Il materialismo dialettico nella filosofia del marxismo è una visione scientifica del mondo, un metodo generale per conoscere il mondo, la scienza delle leggi più generali del movimento e dello sviluppo della natura, della società e del pensiero. Il materialismo dialettico si basa sui risultati della scienza e della pratica sociale avanzata, che si sviluppano e si arricchiscono costantemente insieme al loro progresso. La filosofia del marxismo è materialista, poiché procede dal riconoscimento della materia come unica base del mondo, considera la coscienza come una proprietà di una forma altamente organizzata della materia, una funzione del cervello, un riflesso del mondo oggettivo. Questa filosofia è chiamata dialettica, poiché riconosce l'interconnessione universale di oggetti e fenomeni del mondo, il movimento e lo sviluppo del mondo come risultato delle contraddizioni interne che operano in esso. Il materialismo dialettico è una forma di materialismo, che è il risultato dell'intera storia precedente dello sviluppo del pensiero filosofico.
L'emergere di questa nuova forma di filosofia materialistica a metà del XIX secolo. associato al nome di K. Marx e F. Engels. La filosofia del marxismo, preservando le tradizioni e le conquiste del precedente materialismo, supera i suoi limiti storici. Ciò riguarda anzitutto i problemi fondamentali dell'ontologia.
Il materialismo dialettico si basa sulle conclusioni della scienza, è una generalizzazione teorica dell'esperienza dello sviluppo della civiltà e della cultura umana. In questa filosofia, dialettica e materialismo si fondono in un'unica visione del mondo, che ha acquisito la necessaria integrità estendendola alla comprensione della storia della società.
Quindi, consideriamo alcuni aspetti del concetto di dialettica nell'opera di Marx ed Engels. Marx, come Feuerbach, era critico nei confronti della dialettica hegeliana. Feuerbach fu il primo degli studenti di Hegel a rimanere deluso dal suo metodo ea criticarlo. Questo è stato uno dei momenti più importanti nella transizione di Feuerbach dall'idealismo al materialismo. Ma ha criticato il fondamento idealistico, il fondamento della dialettica hegeliana, ma non ha indagato il metodo dialettico stesso.
La questione principale dell'analisi critica di Marx era la questione dell'efficacia della ricerca della metodologia dialettica scoperta da Hegel. Insieme all'acquisizione della visione del mondo comunista, Marx si rivolge sempre più allo studio di fenomeni e processi reali del passato e storia reale. Comprendere problemi pratici - produzione, eventi politici, ecc. - La metodologia hegeliana si è rivelata inadatta.
Come ha notato Marx, Hegel contemporaneamente scopre la dialettica e la mistifica, presentandola come una sfera indipendente dalla realtà, leggi pure della ragione assoluta. Marx chiamò la sua direzione di usare i fondamenti della dialettica hegeliana "ribaltarsi" sui suoi piedi, mentre in Hegel "sta in piedi sulla sua testa". Marx, e poi Engels, richiamarono l'attenzione sul fatto che le dipendenze ei rapporti dialettici fondamentali (indicati e logicamente analizzati da Hegel) sono presenti anche nei processi della vita reale della natura, della società e nella realtà pratica quotidiana. Marx formulò questa conclusione come segue: “Il mio metodo dialettico è fondamentalmente non solo diverso da quello hegeliano, ma ne è l'esatto opposto. Per Hegel il processo del pensare, che egli trasforma anche sotto il nome di idea in un soggetto autonomo, è il demiurgo del reale, che ne costituisce solo la manifestazione esteriore. Con me, al contrario, l'ideale non è altro che la materia, trapiantata nella testa umana e trasformata in essa.
Nel libro "Anti-Dühring" (1876-1878), F. Engels ha spiegato sistematicamente e popolarmente come le leggi e le categorie della dialettica si manifestano nella natura inanimata e vivente, nello sviluppo sociale e nella creatività spirituale, e ha mostrato quale grande importanza abbiano per la visione del mondo marxista. In particolare, ha sottolineato la grande importanza della comprensione dialettica del mondo come antidogmatismo, il rifiuto fondamentale di ogni risultato della conoscenza e della pratica come storia assoluta e completa.
La dialettica è anche definita da Engels come la scienza “sulle leggi universali del moto e dello sviluppo della natura, della società umana e del pensiero”. Anche Engels sottolinea questa idea nelle sue note sulla dialettica della natura, sottolineando che le leggi della dialettica "dovrebbero valere sia per il movimento nella natura e nella storia umana, sia per il movimento del pensiero". La filosofia marxista è un'unità dialettica di visione del mondo e metodo come dottrina delle leggi universali dell'essere e della cognizione basata su una soluzione materialistica alla questione fondamentale della filosofia. Pertanto, è necessario per le scienze, perché. le fornisce concetti generali e categorie per una corretta visione del mondo e valutazioni metodologiche di ipotesi e teorie scientifiche, sviluppa il pensiero teorico degli scienziati e fornisce loro un metodo scientifico filosofico di cognizione.
Solo quando è armata del metodo dialettico, la scienza naturale è in grado, scriveva F. Engels, di liberarsi, “da un lato, da ogni speciale filosofia naturale che sta al di fuori e al di sopra di essa, dall'altro, dal proprio metodo limitato del pensiero ereditato dall'empirismo inglese”. Le idee sul rapporto tra materialismo dialettico e scienze naturali furono ulteriormente sviluppate da Engels in Dialettica della natura, lavoro sul quale, interrotto in connessione con la stesura di un'altra opera filosofica, Anti-Dühring, continuò in seguito.
Il compito principale che Engels si era prefissato lavorando alla “Dialettica della natura” era quello di “essere convinto della verità ... che nella natura, attraverso il caos di innumerevoli cambiamenti, si fanno strada le stesse leggi dialettiche del moto, che in la storia domina l'apparente coincidenza degli eventi…” Questo compito teorico era innovativo, perché nella filosofia hegeliana la natura era intesa come non svilupparsi nel tempo, ma passare attraverso innumerevoli cicli degli stessi cambiamenti.
In Dialettica della natura, Engels sostanzia l'idea che lo sviluppo delle scienze naturali, a partire dal Rinascimento, procedette in modo tale che entro la metà del XIX secolo, la scienza stessa, senza rendersene conto, si avvicina a una comprensione dialettica della natura. Engels considerava tre grandi scoperte nelle scienze naturali del XIX secolo come prova e prova di ciò: la scoperta della cellula organica, la legge di conservazione e trasformazione dell'energia e la teoria evolutiva di Charles Darwin. Engels vede in essi la prova scientifica della dialettica della natura stessa (dialettica oggettiva), che consiste nell'interconnessione di tutti i livelli del mondo materiale, nella variabilità e inconsistenza della natura.
Engels ha cercato di classificare le forme di moto della materia (e, di conseguenza, le scienze che studiano certe forme di moto). Egli ipotizzò infatti la connessione e lo sviluppo generale del mondo materiale e cercò di tracciare uno schizzo schematico del quadro generale della natura. Ha ricevuto un sistema gerarchico in cui ogni “superiore” contiene, come momento subordinato e particolare, il suo “inferiore”, ma non si riduce più ad esso. (La stessa linea di pensiero dialettica è stata utilizzata da Marx ed Engels per riprodurre il movimento storico delle formazioni sociali). La forma più alta del moto della materia, secondo Engels, è sociale. Il più basso è il semplice movimento spaziale. Le forme principali, ciascuna delle quali è indagata da una certa scienza naturale, sono meccaniche, fisiche, chimiche e biologiche. Il passaggio dalla forma biologica del movimento della materia al sociale, cioè dalla natura alla società umana, Engels spiega nella teoria del lavoro dell'origine dell'uomo.
Engels critica Dühring in relazione al problema del rapporto tra materia e movimento. Dühring non solo non avanzò qui rispetto ai materialisti metafisici del diciottesimo secolo, ma rimase addirittura indietro, avendo inizialmente assunto la posizione del materialismo volgare. Ha ridotto il movimento alla sua presunta "forma di base", movimento meccanico, che si manifesta come risultato dello stato iniziale di equilibrio. Engels spiega anche che la quiete assoluta è un'idealizzazione, poiché "ogni quiete, ogni equilibrio è solo relativo, ha senso solo in relazione all'una o all'altra forma definita di movimento". Il movimento è "un modo di essere (DASEINSWEISE) della materia", e non una sorta di "forza" meccanica (movimento meccanico) introdotta dall'esterno, come credevano i materialisti del XVII-XVIII secolo. .
Lo sviluppo delle scienze naturali già nel XIX e XX secolo ha introdotto così tante novità che le idee di Engels sulle forme specifiche del movimento della materia sono diventate obsolete. Ma l'approccio dialettico generale alla comprensione dei risultati dello sviluppo della scienza, all'interpretazione della natura, conserva il suo significato nel nostro tempo.
L'essenza e le caratteristiche principali della rivoluzione rivoluzionaria compiuta da Marx ed Engels in filosofia risiedono nella diffusione del materialismo alla comprensione della storia della società, nel sostanziare il ruolo della pratica sociale nella cognizione, nel composto organico e lo sviluppo creativo del materialismo e della dialettica. Pertanto, la filosofia del marxismo si chiama materialismo dialettico e storico.
Lo sviluppo dei fondamenti filosofici del marxismo nelle condizioni storiche radicalmente mutate dell'inizio del XX secolo è stato effettuato da V.I. Lenin (1870-1924).
Già nei primi lavori di V.I. Lenin, in polemica con i populisti, i marxisti legali, ecc. vengono sviluppate alcune questioni filosofiche generali. Tuttavia, iniziò a condurre studi speciali nel campo della filosofia un po 'più tardi. Il primo contributo significativo alla teoria filosofica del marxismo furono le idee della sua opera Materialism and Empirio-Criticism.
In questo libro, Lenin dà la seguente definizione di materia: "La materia è una categoria filosofica per designare una realtà oggettiva che viene data a una persona nelle sue sensazioni, che viene copiata, fotografata, mostrata dalle nostre sensazioni, esistente indipendentemente da esse". In questa definizione si completava l'idea che era già stata delineata da Holbach e sviluppata da alcuni altri pensatori (in particolare N.G. Chernyshevsky e G.V. Plekhanov).
Qui la materia è definita attraverso un confronto tra lo spirituale e il materiale. La materia è eterna, esiste al di fuori della coscienza umana ed è completamente indifferente a ciò che ne pensiamo. Il concetto di materia è solo un riflesso approssimativo di questa realtà oggettiva. Cioè, il concetto di materia in generale non è una designazione formale, non un simbolo convenzionale per una moltitudine di cose, ma un riflesso dell'essenza di ciascuna di esse e della loro totalità, la base dell'essere che esiste in ogni cosa e genera ogni cosa che esiste. Questa definizione della materia esprime l'essenza del materialismo come dottrina. È un ulteriore sviluppo della questione fondamentale della filosofia, e questo è il suo significato ideologico.
Il materialismo storico è parte integrante della filosofia marxista-leninista e allo stesso tempo generale teoria sociologica, la scienza delle leggi generali e specifiche del funzionamento e dello sviluppo delle formazioni socio-economiche.
In quanto concetto filosofico del processo storico, il materialismo storico è l'estensione dei principi del materialismo dialettico all'ambito dei fenomeni sociali. Questo completamento del materialismo "verso l'alto" ha significato la creazione di una forma fondamentalmente nuova di materialismo e ha segnato l'emergere della sociologia scientifica. Nelle parole di Lenin, "La coscienza dell'incoerenza, dell'incompletezza, dell'unilateralità del vecchio materialismo portò Marx alla convinzione della necessità di 'armonizzare la scienza della società con un fondamento materialista e ristrutturarla secondo questo fondamento'. "
Il principale principio epistemologico della filosofia marxista sul primato della materia e la natura secondaria della coscienza si concretizza nel materialismo storico come riconoscimento del primato dell'essere sociale e della natura secondaria della coscienza sociale. L'essere sociale agisce come un insieme di processi sociali materiali che esistono indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza di un individuo o della società nel suo insieme, e la coscienza sociale è un riflesso dell'essere sociale.
Il materialismo storico è stato concretizzato e sviluppato, trasformandosi in una rigorosa teoria scientifica nel corso di un'analisi dettagliata della realtà sociale. Una formulazione concisa e olistica dei principi fondamentali del materialismo storico è data da Marx nella Prefazione alla Critica dell'economia politica: «Nella produzione sociale della loro vita», scriveva, «le persone entrano in certi, necessari, rapporti di produzione che non dipendono dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali.L'insieme di questi rapporti produttivi costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si erge la sovrastruttura giuridica e politica e a cui corrispondono certe forme di coscienza sociale.Il modo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale.Non la coscienza delle persone determina il loro essere, ma al contrario, il loro essere sociale determina la loro coscienza.
Il materialismo storico è una concezione realistica della società che può servire da guida alla conoscenza e alla trasformazione della società.
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Materialismo dialettico- la visione del mondo del partito marxista, creata da Marx ed Engels e ulteriormente sviluppata da Lenin e Stalin. Questa visione del mondo si chiama materialismo dialettico perché il suo metodo di studio dei fenomeni della natura, della società umana e del pensiero è dialettico, antimetafisico, e la sua idea del mondo, la sua teoria filosofica, è coerente scientifico-materialista.
Il metodo dialettico e il materialismo filosofico si compenetrano reciprocamente, sono in un'unità inseparabile e costituiscono una visione filosofica integrale del mondo. Dopo aver creato il materialismo dialettico, Marx ed Engels lo hanno esteso alla conoscenza dei fenomeni sociali. Il materialismo storico è stata la più grande conquista del pensiero scientifico. Il materialismo dialettico e storico costituisce il fondamento teorico del comunismo, base teorica partito marxista.
Il materialismo dialettico sorse negli anni '40 come parte integrante della teoria del socialismo proletario e si sviluppò in stretta connessione con la pratica del movimento operaio rivoluzionario. La sua apparizione ha segnato una vera rivoluzione nella storia del pensiero umano, nella storia della filosofia. Fu un salto rivoluzionario nello sviluppo della filosofia dal vecchio stato al nuovo stato, che segnò l'inizio di una nuova visione scientifica del mondo. Ma questa rivoluzione includeva la continuità, una revisione critica di tutto ciò che di avanzato e progressivo era già stato realizzato dalla storia del pensiero umano. Pertanto, nello sviluppo della loro visione filosofica del mondo, Marx ed Engels hanno fatto affidamento su tutto acquisizioni di pregio pensiero umano.
Tutto ciò che è stato meglio creato in passato dalla filosofia è stato rivisto criticamente da Marx ed Engels. Marx ed Engels consideravano il loro materialismo dialettico un prodotto dello sviluppo delle scienze, inclusa la filosofia, nel periodo precedente. Dalla dialettica (vedi) presero solo la sua "grana razionale" e, scartando il guscio idealistico hegeliano, svilupparono ulteriormente la dialettica, conferendole un aspetto scientifico moderno. Il materialismo di Feuerbach era incoerente, metafisico, antistorico. Marx ed Engels presero dal materialismo di Feuerbach solo il suo "grano di base" e, scartando le stratificazioni idealistiche ed etico-religiose della sua filosofia, svilupparono ulteriormente il materialismo, creando la forma più alta, quella marxista, del materialismo. Marx ed Engels, e poi Lenin e Stalin, applicarono i principi del materialismo dialettico alla politica e alla tattica della classe operaia, all'attività pratica del partito marxista.
Solo il materialismo dialettico di Marx ha mostrato al proletariato una via d'uscita dalla schiavitù spirituale in cui vegetavano tutte le classi oppresse. In contrasto con le numerose correnti e correnti della filosofia borghese, il materialismo dialettico non è solo una scuola filosofica, una filosofia degli individui, ma l'insegnamento militante del proletariato, l'insegnamento di milioni di lavoratori, ai quali fornisce la conoscenza dei modi di lotta per la radicale riorganizzazione della società sui principi comunisti. Il materialismo dialettico è una dottrina viva, in costante sviluppo e arricchente. La filosofia marxista si sviluppa e si arricchisce sulla base di una generalizzazione della nuova esperienza della lotta di classe del proletariato, una generalizzazione delle scoperte scientifiche naturali. Dopo Marx ed Engels, il più grande teorico del marxismo, V.I. Lenin, e dopo Lenin, I.V. Stalin e altri discepoli di Lenin furono gli unici marxisti che portarono avanti il marxismo.
Lenin, nel suo libro "" (vedi), che fu la preparazione teorica del partito marxista, difese l'enorme ricchezza teorica della filosofia marxista in una lotta decisiva contro tutti i revisionisti e i degenerati. Dopo aver schiacciato il machismo e altre teorie idealistiche dell'era dell'imperialismo, Lenin non solo difese il materialismo dialettico, ma lo sviluppò ulteriormente. Nel suo lavoro, Lenin ha riassunto le ultime conquiste della scienza dalla morte di Engels e ha mostrato alla scienza naturale la via d'uscita dall'impasse in cui era stata condotta dalla filosofia idealistica. Tutte le opere di Lenin, indipendentemente dalle domande a cui possono essere dedicate, sono di grande significato filosofico, sono un esempio dell'applicazione e dell'ulteriore sviluppo del materialismo dialettico. Un grande contributo all'ulteriore sviluppo della filosofia marxista è stato dato dalle opere di I. V. Stalin "O" (vedi), "" (vedi) e altre sue opere.
Parti composte e inseparabili del materialismo dialettico sono (vedi) e (vedi). La dialettica dà solo metodo scientifico conoscenza, che consente di avvicinarsi correttamente ai fenomeni, di vedere quelle leggi oggettive e generalissime che ne regolano lo sviluppo. La dialettica marxista insegna che il corretto approccio ai fenomeni e ai processi della natura e della società significa coglierli nella loro connessione e mutuo condizionamento; considerarli nello sviluppo e nel cambiamento; comprendere lo sviluppo non come una semplice crescita quantitativa, ma come un processo in cui i cambiamenti quantitativi a un certo stadio si trasformano naturalmente in cambiamenti qualitativi fondamentali; procedi dal fatto che il contenuto interno dello sviluppo e del passaggio dalla vecchia qualità alla nuova è la lotta degli opposti, la lotta tra il nuovo e il vecchio. Lenin e Stalin chiamavano la dialettica "l'anima del marxismo".
La dialettica marxista è organicamente legata al materialismo filosofico marxista. I principi di base del materialismo filosofico sono i seguenti: il mondo è di natura materiale, consiste nel muovere la materia, trasformarsi da una forma all'altra, la materia è primaria e la coscienza è secondaria, la coscienza è un prodotto di materia altamente organizzata, l'obiettivo mondo è conoscibile e le nostre sensazioni, idee, concetti sono riflessi del mondo esterno che esiste indipendentemente dalla coscienza umana.
Il materialismo dialettico è stato il primo a creare una teoria scientifica della conoscenza, che è di inestimabile importanza per comprendere il processo di cognizione della verità oggettiva.
Il materialismo dialettico è una teoria rivoluzionaria della trasformazione del mondo, una guida all'azione rivoluzionaria. La filosofia marxista è profondamente estranea a un atteggiamento passivo e contemplativo nei confronti della realtà circostante. Rappresentanti della filosofia pre-marxiana miravano solo a spiegare il mondo. Il compito del partito marxista-leninista è il radicale cambiamento rivoluzionario del mondo. Il materialismo dialettico è uno strumento efficace per la riorganizzazione della società nello spirito del comunismo. "Marx ha definito il compito principale della tattica del proletariato in stretta conformità con tutte le premesse della sua visione del mondo materialistico-dialettica"
La teoria del marxismo-leninismo - materialismo dialettico e storico - ha resistito a un test completo sull'esperienza della Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre, la costruzione del socialismo nell'URSS, la vittoria dell'URSS nella Grande Guerra patriottica, sull'esperienza dello sviluppo dei paesi (vedi), la vittoria della Grande Rivoluzione Cinese, ecc. L'insegnamento del marxismo-leninismo è onnipotente perché è vero, perché dà una corretta comprensione delle leggi oggettive dello sviluppo di realtà. Solo la visione rivoluzionaria del mondo di un partito marxista-leninista ci consente di comprendere correttamente il processo storico e di formulare slogan rivoluzionari militanti.
Una caratteristica distintiva del materialismo dialettico è il suo carattere rivoluzionario-critico. La filosofia del marxismo-leninismo prese forma e si sviluppò in una lotta costante e senza compromessi contro varie correnti filosofiche borghesi, opportuniste e altre reazionarie. Tutte le opere dei classici del marxismo sono permeate di spirito critico, partigianeria proletaria. L'unità di teoria e pratica trova la sua massima espressione nel materialismo dialettico. In pratica, il materialismo dialettico dimostra la correttezza delle sue proposizioni teoriche. Il marxismo-leninismo generalizza la pratica, l'esperienza dei popoli e mostra il massimo significato rivoluzionario e conoscitivo per la teoria, per la filosofia dell'esperienza storica delle masse popolari. Il legame tra scienza e attività pratica, il legame tra teoria e pratica, la loro unità sono la stella polare del partito del proletariato.
Il materialismo dialettico come visione del mondo è di grande importanza per tutte le altre scienze. Ogni singola scienza studia una certa gamma di fenomeni. Ad esempio, l'astronomia è lo studio sistema solare e il mondo stellare, la geologia - la struttura e lo sviluppo della crosta terrestre, le scienze sociali (economia politica, storia, diritto, ecc.) studiano vari aspetti della vita sociale. Ma una scienza separata e persino un gruppo di scienze non possono dare un'immagine del mondo nel suo insieme, non possono dare una visione del mondo, poiché una visione del mondo è conoscenza non di certe parti del mondo, ma delle leggi di sviluppo del mondo come totale.
Solo il materialismo dialettico è una tale visione del mondo che offre una visione scientifica del mondo nel suo insieme, rivela le leggi più generali dello sviluppo della natura, della società e del pensiero, abbraccia con un'unica comprensione la complessa catena dei fenomeni naturali e della storia umana. Il materialismo dialettico ha eliminato per sempre la vecchia filosofia, che pretendeva di essere la "scienza delle scienze", che cercava di sostituire tutte le altre scienze. Il materialismo dialettico vede il suo compito non nel sostituire altre scienze - fisica, chimica, biologia, economia politica, ecc., ma nel fare affidamento sui risultati di queste scienze e nell'arricchirsi costantemente con i dati di queste scienze, per dotare le persone del metodo scientifico di conoscere la verità oggettiva.
Pertanto, il significato del materialismo dialettico per altre scienze sta nel fatto che fornisce una corretta visione filosofica, conoscenza delle leggi più generali dello sviluppo della natura e della società, senza le quali nessun campo della scienza o attività pratica delle persone può fare. Il significato del materialismo dialettico per lo sviluppo delle scienze naturali è eccezionalmente grande. Lo sviluppo delle scienze naturali in URSS mostra che solo guidate dalla filosofia del materialismo dialettico le scienze naturali possono ottenere il massimo successo.
La filosofia del marxismo-leninismo è una filosofia di partito, esprime apertamente e difende gli interessi del proletariato e di tutte le masse lavoratrici e lotta contro ogni forma di oppressione sociale e di schiavitù. La visione del mondo del marxismo-leninismo combina scienza e coerente spirito rivoluzionario. “L'irresistibile forza attrattiva che attira i socialisti di tutti i paesi a questa teoria sta nel fatto che essa unisce scienza rigorosa e superiore (essendo ultima parola scienze sociali) con il rivoluzionarismo, e si combina non a caso, non solo perché il fondatore della dottrina ha unito personalmente le qualità di uno scienziato e di un rivoluzionario, ma si combina nella teoria stessa internamente e inscindibilmente.
La moderna filosofia borghese sta intraprendendo una campagna dopo l'altra con l'obiettivo di confutare la filosofia marxista e minare la sua influenza sulla coscienza delle masse. Ma tutti i tentativi dei reazionari sono vani. La vittoria della democrazia popolare in un certo numero di paesi ha notevolmente ampliato la sfera di influenza della visione del mondo marxista-leninista; divenne la visione del mondo dominante non solo in URSS, ma anche nelle democrazie popolari. L'influenza della filosofia marxista è grande anche nei paesi capitalisti. La forza della visione del mondo marxista-leninista è irresistibile.
Il materialismo dialettico risolve anche il problema della coscienza in relazione alla materia.
In primo luogo, basandosi sui dati delle scienze naturali, sostiene che il cervello è il portatore diretto della coscienza, la psiche, ad es. educazione materiale ben definita.
In secondo luogo, come mostrano i dati di scienze specifiche, sensazioni, idee, pensieri, coscienza si basano su processi materiali nel cervello umano come elettrochimici, biofisici, biochimici, bioelettrici, fisiologici, ecc.
Il terzo aspetto è che il materialismo dialettico considera la coscienza come un riflesso del mondo oggettivo, delle cose, dei fenomeni, dei processi, delle loro connessioni, proprietà, relazioni. In altre parole, il materialismo dialettico nega all'ʼʼindipendenteʼʼ, non connesso con la materia, l'esistenza della coscienza. Dal punto di vista del materialismo dialettico, la coscienza è una funzione del cervello, che consiste nel riflettere il mondo. Pertanto, in questo limite breve definizione i due più aspetti importanti˸ in primo luogo, che la coscienza è una proprietà del cervello, e non di tutta la materia, e in secondo luogo, che la coscienza nel suo contenuto è un riflesso del mondo.
Tuttavia, l'inseparabilità di materia e coscienza non significa la loro identità. La materia e la coscienza esistono nella realtà. Ma queste sono realtà diverse.
Importa -è una realtà oggettiva che esiste al di fuori e indipendentemente dalla coscienza dell'uomo e dell'umanità.
Coscienza - realtà soggettiva che esiste nella testa di una persona, nelle ᴇᴦο percezioni, idee, pensieri, come riflesso della realtà oggettiva.
La materia, i suoi tipi, livelli è una realtà fisica percepita sensualmente, un prototipo materiale, la coscienza è un'immagine ideale, una copia ideale del materiale, una realtà ideale. Il soggetto del pensiero e il pensiero del soggetto non sono la stessa cosa. Un'immagine ideale non ha segni e proprietà materiali (fisiche, chimiche, biologiche, ecc.). Ad esempio, l'immagine di un ago non punge, l'immagine dell'acqua non disseta, l'immagine del fuoco non brucia, l'immagine di un coltello non taglia. Questo da solo mostra l'infondatezza delle opinioni dei materialisti volgari, i quali credevano che il cervello secernesse il pensiero nello stesso modo in cui il fegato secerne la bile, lo stomaco secerne il succo gastrico e così via. È caratteristico che una persona non senta quali processi fisiologici avvengono nel cervello ᴇᴦο quando sorge un'immagine ideale, e l'immagine stessa è riconosciuta sia dall'uomo che dagli animali come esistente al di fuori di noi, al di fuori della testa o dell'organo sensoriale, altrimenti , come ha notato Feuerbach, il gatto non si sarebbe precipitato sul topo e si sarebbe graffiato gli occhi.
Materia e coscienza, materiale e ideale sono opposti, ma il loro opposto non è assoluto, ma relativo, nel senso che è limitato.
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La loro opposizione è consentita solo nell'ambito della comprensione della questione dell'essenza, della natura del mondo. Al di fuori di questa domanda, l'opposizione tra materia e coscienza è relativa.
MATERIALISMO DIALETTICO- il sistema di visioni filosofiche di K. Marx e F. Engels, che Engels caratterizzò come materialismo dialettico, opponendolo non solo all'idealismo, ma anche a tutto il materialismo precedente come negazione della filosofia come scienza delle scienze, opposto, sul da un lato, a tutte le scienze particolari e, dall'altro, alla pratica. "Questa", ha scritto Engels, "in generale non è più filosofia, ma semplicemente una visione del mondo, che deve trovare conferma per se stessa non in una scienza speciale delle scienze, ma nelle scienze reali" ( Marx K., Engels F. Opere, vol.20, p. 142). Allo stesso tempo, Engels sottolinea il carattere positivo, dialettico di questa negazione di tutta la filosofia precedente. “Qui la filosofia è dunque ‘sottoposta’, cioè “contemporaneamente superato e conservato”, superato nella forma, conservato nel suo contenuto attuale” (ibid.).
Il carattere dialettico della filosofia marxista era direttamente connesso, in primo luogo, con la rielaborazione materialistica della dialettica idealista di Hegel e, in secondo luogo, con la rielaborazione dialettica del precedente materialismo metafisico. Scriveva Marx: “La mistificazione che subì la dialettica nelle mani di Hegel non impedì affatto che fosse Hegel il primo a dare un'immagine comprensiva e cosciente delle sue forme universali di movimento. Hegel ha la dialettica in testa. Bisogna metterlo in piedi per aprire il grano razionale sotto l'involucro mistico” (ibid., vol. 23, p. 22). Marx considerava la dialettica materialista non come un metodo di ricerca specificamente filosofico, ma come un metodo scientifico generale, che, come è noto, applicò nella sua Capitale. Engels ha anche valutato la dialettica allo stesso modo, sottolineando che gli scienziati naturali devono padroneggiare questo metodo per risolvere i loro problemi scientifici e superare errori idealistici e metafisici. Allo stesso tempo, ha fatto riferimento alle grandi scoperte scientifiche naturali del XIX secolo. (la scoperta della cellula, la legge della trasformazione dell'energia, il darwinismo, il sistema periodico degli elementi di Mendeleev), che da un lato confermano e arricchiscono il materialismo dialettico e, dall'altro, testimoniano che la scienza naturale si sta avvicinando a un visione del mondo.
La rielaborazione dialettica del materialismo precedente è consistita nel superamento dei suoi limiti storicamente condizionati: l'interpretazione meccanicistica dei fenomeni naturali, la negazione dell'universalità dello sviluppo e la comprensione idealistica della vita sociale. Solidale con il vecchio materialismo nel riconoscere il primato, l'increazione, l'indistruttibilità della materia, e anche nel fatto che la coscienza è una proprietà della materia organizzata in modo speciale, la filosofia marxista considera lo spirituale come un prodotto dello sviluppo della materia, e inoltre, non solo come prodotto naturale, ma come fenomeno sociale, come coscienza sociale, che riflette l'essere sociale delle persone.
Descrivendo l'oggetto della filosofia marxista, Engels lo definisce come un processo dialettico universale che ha luogo sia nella natura che nella società. La dialettica, sottolinea, è «la scienza delle leggi più generali di ogni movimento» (ibid., vol. 20, p. 582). Il movimento è considerato come l'attuazione di una connessione universale, l'interdipendenza dei fenomeni, la loro trasformazione l'uno nell'altro. Engels osserva a questo proposito: “La dialettica come scienza della connessione universale. Le leggi principali: la trasformazione della quantità in qualità - la reciproca penetrazione degli opposti polari e la loro trasformazione l'uno nell'altro quando sono portati all'estremo - lo sviluppo attraverso la contraddizione, o la negazione della negazione - una forma di sviluppo a spirale" (ibid., pagina 343). La dialettica materialistica, o materialismo dialettico (questi concetti sono sinonimi), è quindi la teoria più generale dello sviluppo, che dovrebbe essere distinta, ad esempio, dalle teorie speciali dello sviluppo. Darwinismo. Marx ed Engels usano il concetto di sviluppo senza entrare nella sua definizione, cioè accettandolo come pienamente determinato nel suo contenuto grazie alle scoperte scientifiche. Tuttavia, le singole affermazioni di Engels indicano il desiderio di rivelare l'incoerenza dialettica del processo di sviluppo. Così Engels afferma: «Ogni progresso nello sviluppo organico è al tempo stesso un regresso, poiché consolida uno sviluppo unilaterale ed esclude lo sviluppo in molte altre direzioni» (ibid., p. 621). Allo stesso tempo, questa comprensione dello sviluppo, che esclude la sua riduzione al solo progresso, non accoglie lo sviluppo nella sua caratteristiche generali processo storico. La storia del mondo, dichiara Engels, è un processo di "sviluppo infinito della società dal più basso al più alto" (ibid., p. 275). Una tale comprensione dello sviluppo sociale chiaramente non concorda con la caratterizzazione dello sviluppo di una società di classe antagonista, in particolare il capitalismo, che è data in altre opere dei fondatori del marxismo.
L'idea delle leggi della dialettica come una classe speciale e suprema di leggi universali a cui tutti i naturali e processi sociali, è almeno problematico. Le leggi universali scoperte dalle scienze della natura non sono le leggi che determinano i processi sociali. Non dovremmo dunque considerare le leggi della dialettica come un'espressione teorica generalizzata dell'essenza delle leggi della natura e della società? Non troviamo una risposta a questa domanda nelle opere di Marx ed Engels, nonostante abbiano più volte sottolineato la natura dialettica di certe leggi naturali e sociali. Nel frattempo, senza superare l'idea originaria hegeliana di una classe speciale di leggi superiori di tutto ciò che esiste, è impossibile eliminare l'opposizione della filosofia alla ricerca scientifica specifica. Engels ha giustamente notato che la filosofia marxista assume una nuova forma storica con ogni nuova scoperta scientifica epocale. La filosofia marxista, nella forma in cui fu creata da Marx ed Engels, rifletteva teoricamente le straordinarie scoperte scientifiche naturali di Ser. 19esimo secolo La fine di questo secolo e soprattutto l'inizio del XX secolo. furono segnati da nuove scoperte scientifiche naturali epocali, che V. I. Lenin cercò di comprendere filosoficamente. In Materialismo ed empiriocriticismo, analizza la crisi metodologica della fisica associata alla scoperta dell'elettrone, la cui spiegazione non rientrava nel quadro della meccanica classica. La confusione tra molti naturalisti causata da questa scoperta ha trovato espressione nel ragionamento idealistico sulla smaterializzazione della materia. Lenin, difendendo il materialismo, sosteneva che l'elettrone è materiale, anche se non ha i ben noti segni della materia, perché esiste al di fuori e indipendentemente dalla coscienza e dalla volontà delle persone. A questo proposito, Lenin ha proposto una definizione filosofica del concetto di materia, progettata per mantenere il suo significato indipendentemente da quali nuove e inaspettate proprietà della materia potrebbero essere scoperte in futuro. "La materia è una categoria filosofica per designare una realtà oggettiva che viene data a una persona nelle sue sensazioni, che viene copiata, fotografata, mostrata nelle nostre sensazioni, esistente indipendentemente da esse" ( Lenin VI. Completo coll. cit., vol.18, p. 131). La definizione proposta da Lenin non conteneva nulla di nuovo. È stato aderito da G.V. Plekhanov, K. Kautsky, e nella filosofia pre-marxista da P. Holbach e persino dall'idealista J.-J. matter" ( Rousseau J.-J. Emil, o Sull'istruzione. SPb., 1913, p. 262). È anche chiaro che la definizione della materia come realtà oggettiva percepita sensualmente non prova la materialità dell'elettrone. Questa definizione sensazionalistica del concetto di materia è tanto limitata quanto la tesi sensazionalistica secondo cui gli oggetti sono conoscibili nella misura in cui sono percepiti dai nostri sensi. Dopotutto, ci sono innumerevoli fenomeni materiali inaccessibili alle sensazioni. Legare il concetto di materia alle percezioni sensoriali introduce nella sua definizione un elemento di soggettività. Pertanto, il compito di creare un concetto filosofico della materia non è stato risolto.
La teoria della conoscenza della filosofia marxista è solitamente caratterizzata come una teoria della riflessione, alla quale aderì anche il materialismo pre-marxista. Tuttavia, nella filosofia del marxismo, la riflessione non è interpretata come una relazione diretta del soggetto conoscente con l'oggetto della conoscenza, ma piuttosto come un risultato indiretto del processo conoscitivo. Marx ed Engels hanno rivisto dialetticamente la teoria materialista della riflessione. Hanno fatto una differenza qualitativa tra conoscenza teorica ed empirica (e ancor più sensoriale), dimostrando che le conclusioni teoriche sono fondamentalmente irriducibili ai dati sensoriali e alle conclusioni empiriche basate su di essi. Così, i fondatori del marxismo superarono i limiti dell'epistemologia sensazionalista del precedente materialismo. Cosa permette allora alla ricerca teorica di essere relativamente indipendente dai dati empirici e spesso addirittura di entrare in conflitto con essi? Engels sottolinea l'importanza delle ipotesi scientifiche naturali, che spesso anticipano osservazioni future e dati sperimentali.
L'irriducibilità del pensiero teorico ai dati empirici si rivela direttamente nelle categorie con cui opera il pensiero. Non si può dire che Marx ed Engels abbiano prestato molta attenzione allo studio epistemologico delle categorie. Tuttavia, troviamo nelle loro opere una comprensione dialettica dell'identità come contenente la differenza, un'analisi dialettica delle relazioni causali, l'unità di necessità e caso, possibilità e realtà.
Il punto centrale dell'epistemologia marxista è la teoria della verità, la cui comprensione dialettico-materialista rivela l'unità dell'oggettività e la relatività della verità. Il concetto di verità relativa, sviluppato dalla filosofia marxista, si contrappone al concetto antidialettico di verità assoluta come contenuto immutabile ed esaustivo dell'oggetto della conoscenza. La verità assoluta, in quanto intesa dialetticamente, è relativa entro i suoi limiti, in quanto composta di verità relative. L'opposizione tra verità ed errore, se quest'ultimo è inteso non semplicemente come errore logico, ma come errore sostanziale, è relativa.
Il problema del criterio di verità appartiene ai problemi epistemologici più complessi. Questo criterio non può essere trovato all'interno della conoscenza stessa, ma non può essere trovato al di fuori della relazione del soggetto con l'oggetto della conoscenza. Il criterio della verità, secondo la filosofia del marxismo, è la pratica, le cui forme sono diverse. Questa disposizione è stata introdotta nella teoria marxista della conoscenza, ma non ha ricevuto uno sviluppo sistematico nelle opere di Marx ed Engels. Nel frattempo, è chiaro che la pratica non è affatto sempre applicabile alla valutazione dei risultati della cognizione. E come ogni attività umana, la pratica non è esente da delusioni. Naturalmente, quindi, sorgono domande: la pratica costituisce sempre la base della conoscenza? Può una pratica essere un criterio di verità? La pratica, qualunque sia la sua forma e il suo livello di sviluppo, è costantemente soggetta alla critica scientifica. La teoria, specialmente nell'era moderna, tende a superare la pratica. Ciò non significa, naturalmente, che la pratica cessi di essere la base della conoscenza e il criterio della verità; continua a svolgere questo ruolo, ma solo nella misura in cui padroneggia, assorbe i risultati scientifici. Ma in questo caso, non è la pratica stessa, cioè indipendentemente dalla teoria scientifica, e l'unità della pratica e della teoria scientifica diventa sia la base della conoscenza che il criterio della verità dei suoi risultati. E poiché le verità che si intendono sono verità relative, allora la pratica non è un criterio assoluto di verità, tanto più che si sviluppa e migliora.
Così, Marx ed Engels hanno dimostrato la necessità del materialismo dialettico, che implica una rielaborazione materialistica della dialettica idealista, una rielaborazione dialettica del materialismo precedente e una comprensione e generalizzazione dialettico-materialista. conquiste scientifiche. Hanno gettato le basi per questo tipo di filosofia fondamentalmente nuovo. I discepoli e successori degli insegnamenti di Marx ed Engels furono Ch. di. propagandisti, divulgatori della loro filosofia, sviluppando e approfondendo completamente insufficientemente le sue disposizioni principali. I "Quaderni filosofici" di Lenin mostrano che egli si sforzò di continuare l'opera dei fondatori del marxismo nella rielaborazione materialistica della dialettica hegeliana.
In URSS e in numerosi altri paesi, la filosofia marxista fu oggetto non solo di propaganda e divulgazione, ma anche di sviluppo, specialmente in sezioni come la teoria della conoscenza, la generalizzazione filosofica delle conquiste delle scienze naturali, la storia della filosofia, ecc. Tuttavia, la trasformazione degli insegnamenti di Marx ed Engels, così come le opinioni di Lenin in un sistema di proposizioni dogmatiche indiscutibili, ha reso difficile e ampiamente distorto lavoro di ricerca filosofi. È sufficiente sottolineare il fatto che per un decennio e mezzo i filosofi sovietici si sono occupati principalmente di commentare l'opera di IV Stalin "Sul materialismo dialettico e storico", che è un'esposizione estremamente semplificata e ampiamente distorta della filosofia marxista. A causa di queste e di una serie di altre circostanze, la filosofia marxista non è tanto sistematizzata quanto imprecisa, per non parlare del fatto che alcune delle sue disposizioni si sono rivelate errate. Si veda anche l'art. K. Marx , F.Engels , V. I. Lenin .
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Materialismo dialettico come la visione del mondo del partito marxista-leninista rappresenti l'unità di due parti indissolubilmente legate: metodo dialettico e teoria materialistica.
La teoria materialistica di K. Marx e F. Engels è l'unica teoria filosofica scientifica che fornisce una corretta interpretazione dei fenomeni della natura e della società, una corretta comprensione di questi fenomeni.
I limiti del precedente materialismo consistevano principalmente nel fatto che non era in grado di comprendere il mondo come un processo di sviluppo, che gli era estraneo, la dialettica. Per un certo numero di rappresentanti del materialismo che hanno preceduto K. Marx e F. Engels, specialmente tra i materialisti del XVII e XVIII secolo, il materialismo ha assunto un carattere meccanicistico unilaterale, poiché essi, riflettendo lo stato della scienza del loro tempo, hanno provato interpretare tutti i fenomeni del mondo come il risultato del movimento meccanico delle particelle della materia. Il difetto fondamentale di tutto il vecchio materialismo era la sua incapacità di estendere la visione materialistica all'interpretazione dei fenomeni della vita sociale; in quest'area, i rappresentanti del materialismo premarxista hanno lasciato il terreno del materialismo e sono scivolati su posizioni di idealismo. K. Marx e F. Engels per la prima volta nella storia della filosofia materialista hanno superato queste carenze del precedente materialismo.
K. Marx e F. Engels hanno elaborato la loro teoria materialista nella lotta contro l'idealismo, principalmente contro l'idealismo di Hegel e dei giovani hegeliani. Nelle opere congiunte di K. Marx e F. Engels "La Sacra Famiglia" e "Ideologia tedesca", nelle "Tesi su Feuerbach" di K. Marx, furono poste per la prima volta le basi della loro visione del mondo dialettico-materialista. Successivamente, per quasi mezzo secolo, K. Marx e F. Engels svilupparono il materialismo, lo spostarono ulteriormente, spazzando via senza pietà, nelle parole di V. I. Lenin, come spazzatura, sciocchezze, pompose sciocchezze pretenziose, tentativi insensati in filosofia, di inventare una "nuova" direzione, ecc. In tutte le opere di K. Marx e F. Engels appare invariabilmente il motivo principale: l'attuazione coerente del materialismo e la critica spietata di ogni deviazione dall'idealismo. "Marx ed Engels dall'inizio alla fine furono partigiani in filosofia, seppero scoprire deviazioni dal materialismo e concessioni all'idealismo e al fideismo in tutte le direzioni "recenti"". (Lenin V.I., Soch., 4a ed., vol. 14, p. 324)
Le principali disposizioni del materialismo dialettico sono sviluppate nelle opere di F. Engels Anti-Dühring (1877-78), Dialettica della natura (1873-8), Ludwig Feuerbach e La fine della filosofia tedesca classica (1886). In queste opere, F. Engels ha fornito una descrizione profonda dei fondamenti della teoria materialista e un'interpretazione materialistica dei diversi dati delle scienze naturali: fisica, chimica, biologia, ecc.
La teoria materialistica si sviluppa sulla base della generalizzazione delle nuove scoperte scientifiche. Dopo la morte di F. Engels, la scienza naturale fece le più grandi scoperte: si scoprì che gli atomi non sono particelle di materia indivisibili, come li avevano precedentemente rappresentati gli scienziati naturali, furono scoperti gli elettroni e fu creata una teoria elettronica della struttura della materia, sono state scoperte la radioattività e la possibilità di trasformazione degli atomi, ecc. È matura la necessità di una generalizzazione filosofica di queste ultime scoperte nelle scienze naturali. Questo compito è stato svolto da V. I. Lenin nel suo libro Materialism and Empirio-Criticism (1908). L'apparizione del libro di V. I. Lenin nel periodo di reazione successivo alla sconfitta della rivoluzione russa del 1905-07 fu associata alla necessità di respingere l'offensiva della borghesia sul fronte ideologico e di criticare la filosofia idealistica di Mach e Avenarius, ostile al marxismo, sotto la cui bandiera si è svolta la revisione del marxismo . V. I. Lenin non solo ha difeso i fondamenti teorici e filosofici del marxismo e ha dato un schiacciante rifiuto a tutti i tipi di oppositori e "critici" del marxismo, ma allo stesso tempo ha sviluppato tutti gli aspetti più importanti del materialismo dialettico e storico. Nel libro di V. I. Lenin viene data una generalizzazione materialistica di tutto ciò che è importante ed essenziale da quanto acquisito dalla scienza, e soprattutto dalla scienza naturale, durante l'intero periodo storico dopo la morte di F. Engels. Pertanto, V. I. Lenin ha adempiuto al compito di un ulteriore sviluppo della filosofia materialistica in conformità con le nuove conquiste delle scienze.
Nel libro Materialism and Empirio-Criticism, il principio di partigianeria in filosofia è ampiamente motivato, si mostra che le parti combattenti in filosofia sono il materialismo e l'idealismo, la cui lotta in ultima analisi esprime le tendenze e l'ideologia delle classi ostili della società borghese. Questi pensieri furono ulteriormente sviluppati da V. I. Lenin nell'articolo "Sul significato del materialismo militante" (1922), in cui veniva fornito un programma per la lotta per il materialismo nell'era della dittatura del proletariato. In questo articolo, V. I. Lenin lo ha dimostrato nessuna solida base filosofica nessuna scienza naturale, nessun materialismo può resistere alla lotta contro l'assalto delle idee borghesi. Lo scienziato naturale può portare a termine questa lotta con pieno successo solo a condizione che sia un sostenitore consapevole del materialismo filosofico di Marx.
L'opposizione tra materialismo e idealismo è determinata principalmente dalla soluzione della questione fondamentale della filosofia: la questione del rapporto del pensiero con l'essere, dello spirito con la natura. L'idealismo considera il mondo come l'incarnazione dell '"idea assoluta", "spirito del mondo", coscienza. Al contrario, il materialismo dialettico afferma che il mondo è intrinsecamente materiale; la sua posizione iniziale è il riconoscimento della materialità del mondo e, di conseguenza, della sua unità. Nella lotta contro i trucchi idealistici di Dühring, F. Engels ha mostrato che l'unità del mondo non risiede nel suo essere, ma nella sua materialità, come dimostra il lungo sviluppo della filosofia e delle scienze naturali. Tutti i diversi fenomeni nel mondo - sia nella natura inorganica che nel mondo organico, così come nella società umana - rappresentano diversi tipi, forme, manifestazioni di materia in movimento. Allo stesso tempo, a differenza del materialismo metafisico, il materialismo filosofico marxista non solo estende coerentemente la proposta dell'unità del mondo a tutti i fenomeni, compresi vita pubblica ma ne riconosce anche la diversità qualitativa. Molti rappresentanti del materialismo metafisico hanno inteso il riconoscimento dell'unità del mondo come la riduzione di tutti i diversi fenomeni al più semplice movimento meccanico di particelle di materia qualitativamente omogenee. Al contrario, il materialismo filosofico marxista vede nel mondo un numero infinito di fenomeni qualitativamente diversi, che però sono uniti nel senso che sono tutti materiali.
La materia si muove nello spazio e nel tempo, che sono forme di esistenza del mondo materiale. In contrasto con l'idealismo, che considerava, ad esempio, lo spazio e il tempo come forme a priori della contemplazione umana (I. Kant), il materialismo dialettico afferma l'oggettività dello spazio e del tempo. Allo stesso tempo, lo spazio e il tempo sono indissolubilmente legati alla materia in movimento e non rappresentano "forme vuote" dell'essere, come erano intesi da molti scienziati naturali e filosofi materialisti del XVII-XVIII secolo.
Movimento e materia sono considerati dal materialismo dialettico nella loro inscindibile unità. A differenza del materialismo metafisico, molti dei quali hanno riconosciuto l'esistenza della materia, anche se temporanea, senza movimento, il materialismo dialettico considera il movimento come una forma di esistenza della materia. Nel libro "Anti-Duhring" F. Engels ha mostrato in modo esauriente l'inseparabilità di materia e movimento e ha criticato la metafisica di Dühring, che affermava che la materia era originariamente in uno stato immutabile e uguale a se stesso. Nella sua comprensione del movimento, il materialismo dialettico marxista differisce anche dal precedente materialismo meccanico in quanto considera il movimento come un cambiamento in generale, con forme qualitativamente diverse: meccaniche, fisiche, chimiche, biologiche, sociali. “Il movimento, inteso nel senso più generale della parola, cioè inteso come forma dell'essere della materia, come attributo inerente alla materia, abbraccia in processi tutti i mutamenti dell'universo, che vanno dal semplice movimento al pensiero”(Engels F., Dialettica della natura, 1952, p. 44). Le forme superiori di movimento comprendono sempre quelle inferiori, ma non si riducono ad esse, bensì hanno proprie caratteristiche qualitative e, a questo riguardo, sono soggette a proprie leggi specifiche.
L'ulteriore sviluppo di queste disposizioni del materialismo filosofico marxista fu dato da V. I. Lenin nel libro Materialismo ed empiriocriticismo. Dopo aver criticato varie direzioni del cosiddetto. idealismo fisico, V. I. Lenin ha mostrato l'incoerenza delle affermazioni degli idealisti secondo cui "la materia è scomparsa". Le ultime scoperte nelle scienze naturali, ha sottolineato V. I. Lenin, non confutano, ma, al contrario, confermano le disposizioni del materialismo filosofico marxista su materia, movimento, spazio e tempo. Solo il materialismo metafisico, che riconosce l'esistenza delle ultime particelle immutabili della materia, si è rivelato confutato. Ma il materialismo dialettico non è mai stato e non è mai in grado di riconoscere tali particelle immutabili. "L'elettrone è inesauribile come l'atomo, la natura è infinita, ma esiste all'infinito, e questo è l'unico riconoscimento categorico, l'unico incondizionato della sua esistenza al di fuori della coscienza e della sensazione dell'uomo e distingue il materialismo dialettico dall'agnosticismo e dall'idealismo relativistici"(V. I. Lenin, Soch., 4a ed., vol. 14, p. 249).
Obiettando fortemente all'identificazione del concetto filosofico di materia con certe visioni scientifico-naturali sulla struttura della materia, V. I. Lenin ha sottolineato che l'unica "proprietà" della materia, alla quale è associato il riconoscimento del materialismo, è la sua esistenza oggettiva. Nella lotta contro i machisti, V. I. Lenin ha formulato la definizione di materia come una realtà oggettiva che, agendo sui nostri organi di senso, provoca in noi sensazioni. V. I. Lenin ha sottolineato che il concetto di materia è un concetto estremamente ampio, che copre tutto ciò che esiste al di fuori e indipendentemente dalla nostra coscienza. I tentativi idealistici di strappare il movimento alla materia, di pensare il movimento senza la materia, furono oggetto di devastanti critiche da parte di V. I. Lenin. Proprio come la materia è inconcepibile senza movimento, così il movimento è impossibile senza materia.
Dal riconoscimento della materialità del mondo, della sua esistenza oggettiva, il materialismo dialettico conclude che anche le regolarità dei fenomeni nel mondo hanno un carattere oggettivo. Il materialismo dialettico si erge sulle posizioni del più rigoroso determinismo e rifiuta l'intervento di qualsiasi tipo di forze soprannaturali, dimostrando che il mondo si sviluppa secondo le leggi del moto della materia. Il materialismo marxista respinge anche le fantasie degli idealisti secondo cui la mente umana introdurrebbe la regolarità nella natura e stabilirebbe le leggi della scienza. Poiché le leggi della scienza riflettono processi oggettivi che si verificano indipendentemente dalla volontà delle persone, le persone non hanno il potere di annullare o creare queste leggi. La connessione reciproca e la condizionalità reciproca dei fenomeni, stabilite dal metodo dialettico, rappresentano le leggi di sviluppo della materia in movimento.
Avendo dimostrato che il mondo è di natura materiale, il materialismo dialettico ha anche dato una risposta scientifica alla domanda su come la coscienza umana si relaziona al mondo materiale. La soluzione materialistica di questa domanda sta nel fatto che l'essere, la natura è riconosciuta come primaria e il pensiero, la coscienza sono secondari. In contrasto con l'idealismo, il materialismo dialettico dimostra che la materia è primaria in relazione alla coscienza, perché:
1) esiste indipendentemente dalla coscienza, mentre la coscienza, il pensiero non può esistere indipendentemente dalla materia;
2) la materia precede nella sua esistenza la coscienza, che è un prodotto dello sviluppo della materia;
3) la materia è una fonte di sensazioni, idee, coscienza e la coscienza è un riflesso della materia, un riflesso dell'essere.
A differenza di molti rappresentanti del materialismo pre-marxista, il materialismo dialettico considera la coscienza come una proprietà insita non in tutta la materia, ma solo altamente organizzato materia, che è il risultato dello sviluppo superiore della materia. Allo stesso tempo, la coscienza non si identifica con la materia. Il materialismo dialettico respinge le affermazioni dei materialisti volgari (Buchner, Moleschott e altri), che consideravano il pensiero materiale.
Considerando la coscienza come un riflesso della materia, dell'essere, il materialismo dialettico ha anche risolto la questione se la coscienza sia in grado di riflettere correttamente e adeguatamente il mondo, se sia in grado di conoscere il mondo. Questo, come ha notato F. Engels, è l'altro lato della questione fondamentale della filosofia.
K. Marx e F. Engels hanno criticato aspramente le posizioni di Kant e di altri idealisti sull'impossibilità di conoscere il mondo, sottolineando che la confutazione decisiva di queste finzioni è pratica pubblica. Anche nelle "Tesi su Feuerbach", K. Marx ha mostrato che la questione se il pensiero umano abbia una verità oggettiva non è affatto una questione di teoria, ma questione pratica. "Tutti i misteri che attirano la teoria nel misticismo trovano la loro soluzione razionale nella pratica umana e nella comprensione di questa pratica"(Marx K. e Engels F. Opere scelte, vol. 2, 1952, p. 385). Per la prima volta nella storia della filosofia, K. Marx e F. Engels introdussero il criterio della pratica nella teoria della conoscenza e risolsero così le questioni fondamentali della teoria della conoscenza, su cui lottava il precedente pensiero filosofico. È la pratica che dimostra illimitato capacità umana di comprendere il mondo. Allo stesso tempo, K. Marx e F. Engels respinsero le pretese dei dogmatici di completare la conoscenza della verità. Consideravano la cognizione come un processo di continuo miglioramento e approfondimento della conoscenza umana.
Le principali disposizioni della teoria marxista della conoscenza furono ulteriormente sviluppate da VI Lenin nel libro "Materialismo ed empiriocriticismo" e in altre sue opere. Citando la posizione di F. Engels, che conferma la conoscibilità del mondo riferendosi all'attività pratica di una persona che ha imparato a estrarre l'alizarina dal catrame di carbone, V. I. Lenin ne ha tratto tre importanti conclusioni epistemologiche:
“1) Le cose esistono indipendentemente dalla nostra coscienza, indipendentemente dalla nostra sensazione, al di fuori di noi, poiché è certo che l'alizarina esisteva ieri nel catrame di carbone, ed è altrettanto certo che ieri non sapevamo nulla di questa esistenza, ci sono nessuna sensazione da questa alizarina ricevuta.
2) Non c'è assolutamente alcuna differenza fondamentale tra il fenomeno e la cosa in sé, e non può esserci. La differenza è semplicemente tra ciò che è noto e ciò che non è ancora noto, ma fabbricazioni filosofiche sui confini speciali tra l'uno e l'altro, sul fatto che la cosa in sé è "al di là" dei fenomeni (Kant), o che è possibile e dobbiamo isolarci con una sorta di barriera filosofica dalla questione di un mondo che è ancora sconosciuto in una parte o nell'altra, ma esiste al di fuori di noi (Hume), - tutto questo è una vuota assurdità, Schrulle, una svolta, un'invenzione.
3) Nella teoria della conoscenza, come in tutte le altre aree della scienza, si dovrebbe ragionare dialetticamente, cioè non presumere che la nostra conoscenza sia pronta e immutata, ma analizzare come la conoscenza derivi dall'ignoranza, come la conoscenza incompleta e imprecisa diventi più completo e più accurato"(Soch., 4a ed., vol. 14, pp. 90-91).
La teoria marxista della conoscenza, sviluppata in modo completo da V. I. Lenin, lo è teoria della riflessione, che considera concetti, idee, sensazioni come un riflesso più o meno corretto del mondo oggettivo che esiste indipendentemente da una persona. Questa teoria riconosce incondizionatamente l'esistenza della verità oggettiva, cioè la presenza nella conoscenza di un contenuto che non dipende né dall'uomo né dall'umanità. La conoscenza delle leggi della natura da parte delle persone, verificata dall'esperienza e dalla pratica, è una conoscenza affidabile che ha il valore di verità oggettive. Riconoscendo l'esistenza della verità oggettiva, la teoria marxista della conoscenza, tuttavia, non considera che le idee umane esprimano la verità oggettiva allo stesso tempo, interamente, incondizionatamente e assolutamente. La questione del rapporto tra verità assoluta e relativa, come tutte le altre questioni, è risolta dal materialismo filosofico marxista. dialetticamente. Sviluppando la posizione di F. Engels su questo tema, V. I. Lenin ha mostrato che la verità assoluta è formata dalla somma di verità relative, che la conoscenza è un processo di sempre più approssimazione pensieri alla realtà. A questo proposito, V. I. Lenin ha confermato l'affermazione che la dialettica è la teoria della conoscenza Marxismo. Nei Quaderni filosofici, V. I. Lenin ha sottolineato che il riflesso della realtà nella mente umana è un processo in cui sorgono e si risolvono le contraddizioni.
La posizione del materialismo dialettico sulla conoscibilità del mondo significa che non ci sono cose inconoscibili nel mondo, ma ci sono cose non ancora conosciute, che saranno rivelate e conosciute dalle forze della scienza e della pratica. Questa posizione afferma il potere sconfinato della mente umana, la sua capacità di conoscere il mondo indefinitamente, libera la mente umana dalle catene con cui l'idealismo e la religione stanno cercando di legarla. Riconoscendo la possibilità di conoscere le leggi della natura, il materialismo dialettico dimostra la capacità delle persone di utilizzare queste leggi nelle loro attività pratiche. Il materialismo dialettico non considera fatalisticamente la regolarità oggettiva, la necessità in natura, come la maggior parte dei materialisti che hanno preceduto Marx ed Engels. K. Marx e F. Engels per la prima volta nella storia della filosofia hanno risolto il problema libertà e necessità, ha mostrato che la conoscenza della necessità e l'uso di questa conoscenza nell'attività pratica di una persona lo rende libero. “...Le persone, avendo appreso le leggi della natura, tenendone conto e facendo affidamento su di esse, applicandole e usandole abilmente, possono limitarne la portata, dare alle forze distruttive della natura una direzione diversa, rivolgere le forze distruttive della natura a vantaggio della società”(Stalin I., Problemi economici del socialismo in URSS, 1952, p. 4).
Estese alla conoscenza della storia della società, allo studio della vita sociale, le disposizioni del materialismo dialettico portano alla conclusione che la vita sociale, come la natura, è soggetta a obbiettivo modelli che possono essere conosciuti dalle persone e utilizzati da loro nell'interesse della società. Il marxismo-leninismo ha dimostrato che lo sviluppo della società è un processo storico-naturale, soggetto a leggi oggettive che esistono al di fuori di noi, indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone. Le leggi della scienza sociale sono un riflesso nella mente delle persone delle leggi dello sviluppo della società che esistono al di fuori di noi. La scoperta della regolarità oggettiva dello sviluppo della società ha permesso ai fondatori del marxismo-leninismo di trasformare lo studio della storia della società nella stessa scienza esatta di, ad esempio, la biologia. Nella sua attività pratica, il partito del proletariato non è guidato da motivi casuali e soggettivi, ma dalle leggi dello sviluppo della società, dalle conclusioni pratiche di queste leggi.
Se la teoria materialistica di K. Marx e F. Engels dava la corretta interpretazione dei fenomeni della natura e della vita sociale, allora il loro metodo dialettico indicava le corrette vie della conoscenza e della trasformazione rivoluzionaria del mondo. F. Engels ha notato che K. Marx ha sbucciato dalla dialettica hegeliana la sua "grana razionale" e ha restaurato il metodo dialettico, liberato dai suoi gusci idealistici, nella forma semplice in cui diventa solo la forma corretta per lo sviluppo dei pensieri.
Il metodo dialettico di Marx al suo interno di fronte Il metodo dialettico di Hegel. Se per Hegel l'autosviluppo delle idee funge da creatore della realtà, allora per Marx, al contrario, lo sviluppo del pensiero è considerato come un riflesso dello sviluppo del mondo oggettivo stesso. L'idealismo di Hegel lo ha costretto a limitare lo sviluppo dialettico, a rivolgere la sua dialettica esclusivamente al passato. Al contrario, la dialettica materialistica si applica non solo al passato, ma anche allo sviluppo presente e futuro della società umana. Come ha notato V. I. Lenin, insegna non solo una spiegazione del passato, ma un'intrepida previsione del futuro e un'audace attività pratica finalizzata alla sua attuazione. I tentativi dei nemici del marxismo (ad esempio gli idealisti menscevichi) di offuscare l'opposizione tra la dialettica di Hegel e la dialettica di Marx, di identificarli, furono risolutamente respinti nella risoluzione del Comitato centrale del Partito comunista sindacale dei bolscevichi “ Sul giornale sotto la bandiera del marxismo" del 25 gennaio 1931. Le ricadute di tale identificazione furono condannate nella risoluzione del Comitato centrale del Partito comunista sindacale dei bolscevichi "Sulle carenze e sugli errori nella copertura della storia della filosofia tedesca della fine del XVIII e dell'inizio del XIX secolo”, adottata nel 1944. Questa risoluzione sottolineava che di fronte La dialettica idealista di Hegel e il metodo dialettico marxista riflettono l'opposizione tra la visione del mondo borghese e quella proletaria.
Lo spirito creativo del marxismo-leninismo è indissolubilmente legato al suo metodo: la dialettica materialistica, che richiede di considerare cose e fenomeni nel loro continuo movimento e sviluppo, nella loro concreta originalità e, quindi, esclude la rigidità di concetti e idee caratteristica dei dogmatici. Nella postfazione alla seconda edizione del primo volume del Capitale (1873), K. Marx annotava: “Nella sua forma razionale, la dialettica ispira solo malizia e orrore alla borghesia e ai suoi ideologi dottrinari, poiché allo stesso tempo include nella comprensione positiva dell'esistente una comprensione della sua negazione, della sua morte necessaria, considera ogni forma realizzata in il movimento, quindi anche con il suo lato transitorio, non si piega davanti a nulla ed è, nella sua stessa essenza, critico e rivoluzionario.. (Marx K., Capitale, vol. 1, 1983, p. 22).
La dialettica è l'anima del marxismo, permette alla classe operaia e al suo partito di conquistare le fortezze più inespugnabili. L'applicazione del metodo dialettico all'analisi di nuove esperienze porta all'arricchimento e allo sviluppo della teoria, allo stesso tempo, non solo la teoria, ma anche il metodo si sviluppa e migliora nel processo della sua applicazione.
Contrariamente all'idealismo, il marxismo-leninismo considera il metodo scientifico come un riflesso delle leggi oggettive dello sviluppo della realtà stessa. Dialettica rappresenta la scienza delle leggi più generali di ogni movimento, le sue leggi sono valide sia per il movimento nella natura e nella storia umana, sia per il processo del pensiero. Proprio perché la dialettica marxista fornisce alle persone la conoscenza delle leggi generali del movimento e dello sviluppo nella natura, nella società e nel pensiero, riflette correttamente le leggi oggettive che esistono indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone, rappresenta l'unico metodo scientifico per conoscere la realtà. “La cosiddetta dialettica oggettiva”, ha scritto F. Engels, “regna in tutta la natura, e la cosiddetta dialettica soggettiva, il pensiero dialettico, è solo un riflesso del movimento che prevale in tutta la natura attraverso gli opposti, che determinano la vita della natura attraverso la loro lotta costante e la loro transizione finale l'una nell'altra o in forme superiori"(Engels F., Dialettica della natura, 1952, p. 166).
Un brillante esempio dell'applicazione da parte di K. Marx del metodo dialettico all'analisi del sistema economico della sua società contemporanea è stato Il capitale, in cui si rivelano le leggi dell'emergere, dello sviluppo e della morte del capitalismo. Nella prefazione a quest'opera, K. Marx ha fornito una descrizione classica del suo metodo dialettico, in contrasto con la dialettica idealistica di Hegel. Origine storica La dialettica marxista è trattata nell'opuscolo Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia tedesca classica di F. Engels, e le sue leggi fondamentali sono caratterizzate nelle sue opere Anti-Dühring e Dialettica della natura. K. Marx e F. Engels hanno indicato tre leggi fondamentali della dialettica: la legge del passaggio dalla quantità alla qualità, la legge della reciproca penetrazione (unità) e la lotta degli opposti, e la legge della negazione della negazione.
Le principali disposizioni della dialettica materialista, scoperte da K. Marx e F. Engels, furono ulteriormente sviluppate nei cumuli di V. I. Lenin. I problemi della dialettica materialistica furono sviluppati da V. I. Lenin in stretta connessione con l'analisi di una nuova epoca storica: l'epoca dell'imperialismo e delle rivoluzioni proletarie. Dopo aver applicato la dialettica materialista all'analisi di questa epoca, V. I. Lenin sviluppò la sua teoria dell'imperialismo e creò una nuova teoria della rivoluzione proletaria. Gli appunti e gli schizzi di V. I. Lenin, pubblicati dopo la sua morte con il titolo "Quaderni filosofici", appartengono al periodo della prima guerra mondiale. In queste note, specialmente nel frammento "Sulla questione della dialettica", V. I. Lenin si è posto il compito di sviluppare la dialettica come scienza filosofica. Descrivendo la dialettica come una poliedrica dottrina dello sviluppo e come metodo per conoscere la realtà, V. I. Lenin ha indicato 16 elementi della dialettica (l'obiettività di considerare cose, fenomeni, lo studio dell'intero insieme di diverse relazioni di questa cosa con gli altri, il suo sviluppo , le sue intrinseche tendenze contraddittorie interne, la loro lotta, ecc.). Con particolare forza, V. I. Lenin ha mostrato che la legge della conoscenza e la legge del mondo oggettivo è la legge dell'unità e della lotta degli opposti.
L'ulteriore sviluppo del metodo dialettico marxista è dato nelle opere di I. V. Stalin sulla base di una generalizzazione della più ricca esperienza della lotta rivoluzionaria del proletariato e della costruzione socialista nell'URSS, generalizzazione delle conquiste della scienza moderna. L'opera di J. V. Stalin "Sul materialismo dialettico e storico" (1938) mostra profondamente la connessione reciproca tra tutte le caratteristiche principali del metodo dialettico marxista, mostra l'enorme importanza dell'applicazione delle disposizioni del metodo dialettico alla storia della società, alla pratica attività del partito rivoluzionario della classe operaia.
Il punto di partenza del metodo dialettico marxista è che, in contrasto con la metafisica, che considera oggetti e fenomeni separatamente, senza connessione tra loro, la natura dovrebbe essere considerata come un insieme connesso, unificato, dove oggetti, fenomeni sono organicamente connessi tra loro dipendono l'uno dall'altro e si condizionano a vicenda. Di conseguenza, il metodo dialettico richiede che i fenomeni della natura siano studiati nella loro connessione inscindibile con i fenomeni circostanti, nella loro condizionalità dai fenomeni circostanti.
L'esigenza di studiare i fenomeni nella loro mutua connessione è sempre stata considerata dai classici del marxismo come primo requisito della dialettica marxista.
Nello schizzo del piano generale della Dialettica della Natura, F. Engels definì la dialettica come la scienza della connessione universale. "La prima cosa che attira la nostra attenzione quando si considera una questione in movimento", ha scritto F. Engels, "è la connessione reciproca dei singoli movimenti dei singoli corpi tra loro, la loro condizionalità reciproca"(ibid., p. 182). V. I. Lenin ha anche sottolineato con tutte le sue forze l'importanza di studiare i fenomeni, nella loro reciproca connessione, tenendo presente che senza di ciò la conoscenza concreta dei fenomeni è impossibile. I requisiti principali del metodo dialettico sono formulati da VI Lenin come segue: “Per conoscere veramente un argomento bisogna abbracciare, studiare tutti i suoi aspetti, tutte le connessioni e le “mediazioni”. Non lo raggiungeremo mai completamente, ma la richiesta di completezza ci metterà in guardia contro gli errori e dalla morte. Questo è, in primo luogo, in secondo luogo, la logica dialettica richiede che prendiamo un oggetto nel suo sviluppo, "auto-movimento" ..., cambiamento ... In terzo luogo, tutta la pratica umana deve entrare in una completa "definizione" dell'oggetto e come criterio di verità e determinante pratico della connessione di un oggetto con ciò di cui una persona ha bisogno. In quarto luogo, la logica dialettica insegna che “non esiste verità astratta, la verità è sempre concreta”…”(Soch., 4a ed., vol. 32, p. 72).
Tutti questi requisiti del metodo dialettico derivano dal fatto che in realtà oggetti e fenomeni sono interconnessi e interdipendenti. Allo stesso tempo, il metodo dialettico marxista sottolinea l'esistenza di un'interconnessione organica, cioè necessaria, dei fenomeni nel mondo, che forma un unico, regolare processo di sviluppo.
Questa posizione del metodo dialettico marxista è di inestimabile importanza nella lotta contro la moderna filosofia idealista borghese, che sta cercando di minare l'idea, le regolarità nella natura e nella società. Pur spingendo l'idealismo nella scienza, gli scienziati borghesi negano la causalità dei processi intraatomici e proclamano il "libero arbitrio" dell'atomo, considerano lo sviluppo delle specie in biologia come il risultato di mutazioni casuali che non sono soggette ad alcuna regolarità, ecc. Un tale approccio porta, in sostanza, alla liquidazione della scienza, che non può svilupparsi senza il riconoscimento di leggi oggettive. Il compito della scienza sta nel fatto che dietro il caos degli accidenti che affiorano alla superficie dei fenomeni, scoprire la regolarità interna alla quale essi obbediscono. Pertanto, la scienza è nemica del caso. La conoscenza degli schemi del mondo consente di prevedere il corso degli eventi, di superare attivamente gli incidenti sfavorevoli, di subordinare le forze elementali della natura all'attiva attività di trasformazione dell'uomo.
Lo studio dei fenomeni nella loro reciproca connessione mostra che agiscono l'uno sull'altro, quindi cambiano. Pertanto, il metodo dialettico marxista rifiuta i dogmi della metafisica, che, considerando i fenomeni isolati l'uno dall'altro, li porta in uno stato di riposo e immobilità, stagnazione e immutabilità. La dialettica marxista, d'altra parte, vede la natura come un processo in cui tutti i fenomeni subiscono un cambiamento continuo. “... Tutta la natura”, ha scritto F. Engels, “a partire da particelle più piccole lei ai corpi più grandi, partendo da un granello di sabbia e finendo con il sole, partendo dal protista e finendo con un uomo, è in eterna emergenza e distruzione, in un flusso continuo, in movimento e cambiamento inarrestabili.(Engels F., Dialettica della natura, 1952, p. 11).
Cambiamento, sviluppo, il metodo dialettico marxista considera come rinnovamento, come la nascita del nuovo e l'estinzione del vecchio. Una tale comprensione dello sviluppo, ha sottolineato V. I. Lenin, è incomparabilmente più ricca di contenuto dell'attuale idea di evoluzione, che riduce lo sviluppo a una semplice crescita, aumento o diminuzione dell'esistente. La costante creazione e distruzione, l'estinzione del vecchio e la crescita del nuovo è la legge dello sviluppo.
Questa proposizione della dialettica marxista porta alla conclusione, estremamente importante sotto il profilo teorico e pratico, circa irresistibilità nuovo. Questa conclusione riassume la grande esperienza dello sviluppo storico, mostrando che, nonostante tutti i tentativi della reazione capitalista di invertire il corso della storia, le forze progressiste, le forze del socialismo e della democrazia, crescono e si rafforzano, il nuovo è vittorioso.
Avendo stabilito che la natura è in uno stato di costante movimento, cambiamento e sviluppo, la dialettica marxista ha anche dato una risposta alla domanda su come si verifica questo movimento, come nasce il nuovo e muore il vecchio. La dialettica marxista ha respinto le congetture dei metafisici secondo cui lo sviluppo si riduce solo alla crescita, a un aumento o diminuzione quantitativo, che si presume avvenga esclusivamente gradualmente. In realtà, come mostrato da K. Marx e F. Engels, esiste una connessione naturale tra cambiamenti quantitativi e qualitativi. Questa connessione è espressa dalla legge della transizione della quantità in qualità, che stabilisce che i cambiamenti quantitativi graduali portano a un certo stadio di sviluppo a cambiamenti qualitativi spasmodici. F. Engels ha dimostrato che questa legge opera in tutta la natura: ad esempio, in fisica, i cambiamenti negli stati aggregati dei corpi rappresentano il risultato di un cambiamento quantitativo nel loro moto intrinseco; F. Engels chiamava la chimica la scienza dei cambiamenti qualitativi nei corpi che si verificano sotto l'influenza dei cambiamenti nella composizione quantitativa. La creazione da parte del grande chimico russo D. I. Mendeleev del sistema periodico di elementi e la sua previsione della scoperta di nuovi elementi fino ad allora sconosciuti, F. Engels ha valutato come un'impresa scientifica, derivante dall'applicazione inconscia della legge sulla transizione della quantità in qualità. In "Capitale" K. Marx ha mostrato il funzionamento di questa legge universale e in sviluppo economico società capitalista (ad esempio, la trasformazione del denaro in capitale).
Il metodo dialettico marxista rivela la connessione tra cambiamenti graduali e salti, tra evoluzione e rivoluzione. Il movimento ha una duplice forma: evolutiva e rivoluzionaria. Queste forme di movimento sono naturalmente collegate tra loro, poiché lo sviluppo evolutivo prepara la rivoluzione, e quest'ultima completa l'evoluzione e contribuisce al suo ulteriore lavoro. “... Lo sviluppo è spasmodico, catastrofico, rivoluzionario; - "interruzioni di gradualità"; trasformare la quantità in qualità, - V. I. Lenin ha caratterizzato questa posizione della dialettica marxista nell'articolo "Karl Marx" (Soch., 4a ed., vol. 21, p. 38). Lo sviluppo passa da cambiamenti quantitativi minori e nascosti a cambiamenti aperti, fondamentali, qualitativi; allo stesso tempo, i cambiamenti qualitativi avvengono sotto forma di una brusca transizione da uno stato all'altro non per caso, ma naturalmente, come risultato dell'accumulo di cambiamenti quantitativi impercettibili e graduali. Ne consegue che la transizione di salto rappresenta:
1) un cambiamento qualitativo fondamentale che modifica la struttura di un oggetto, le sue caratteristiche e proprietà essenziali;
2) un cambiamento aperto, esplicito, che risolve le contraddizioni che gradualmente, impercettibilmente si sono accumulate durante il periodo dello sviluppo evolutivo;
3) un rapido cambiamento rispetto al precedente periodo di preparazione evolutiva, che significa una svolta radicale nel corso dello sviluppo.
Una transizione simile a un salto da uno stato all'altro può avere una forma diversa. Il passaggio dalla vecchia qualità alla nuova in una società divisa in classi ostili assume inevitabilmente la forma di un'esplosione. Ma questa forma di transizione dal vecchio al nuovo non è affatto obbligatoria per una società senza classi ostili. Così, ad esempio, il passaggio dal sistema borghese, individuale-contadino, al sistema socialista, colcosiano, in agricoltura L'URSS ha rappresentato uno sconvolgimento rivoluzionario, che però non è avvenuto nell'ordine di un'esplosione, ma nell'ordine di una transizione graduale. Una tale transizione era possibile "perché è stata una rivoluzione dall'alto, che il colpo di stato è stato effettuato su iniziativa del governo esistente con il sostegno delle principali masse contadine"(Stalin I., Marxismo e questioni di linguistica, 1952, p. 29). Questa disposizione rivela le caratteristiche del funzionamento della legge considerata della dialettica nelle condizioni del sistema socialista. (Quindi fu un colpo di stato controrivoluzionario, avvenuto non nell'ordine di un'esplosione, ma nell'ordine di una transizione graduale, perché fu una controrivoluzione dall'alto - un colpo di stato su iniziativa dell'allora potere esistente in URSS. - circa RP.)
Contrariamente alla metafisica, che considera il processo di sviluppo come movimento in un cerchio, come ripetizione del passato, la dialettica ritiene che il processo di sviluppo sia un movimento progressivo, movimento lungo una linea ascendente, dal semplice al complesso, dal basso a più alto. Questa disposizione sullo sviluppo progressivo esprime il contenuto principale della legge della dialettica, che K. Marx e F. Engels chiamavano la legge della "negazione della negazione".
Il passaggio da un vecchio stato qualitativo a un nuovo stato qualitativo può essere spiegato solo sulla base dello studio di quelle contraddizioni interne che sono caratteristiche dello sviluppo dei fenomeni. La dialettica marxista ha chiarito il contenuto interiore del processo di sviluppo, ha permesso di comprendere la fonte dello sviluppo, la sua forza motrice. La legge della reciproca penetrazione e lotta degli opposti, formulata da K. Marx e F. Engels, rivela la fonte dello sviluppo. Secondo questa legge, tutti i processi in natura sono determinati dall'interazione e dalla lotta di forze e tendenze opposte. Come ha notato F. Engels, in fisica abbiamo a che fare con opposti come, ad esempio, elettricità positiva e negativa; tutti i processi chimici sono ridotti ai fenomeni di attrazione e repulsione chimica; nella vita organica, a partire da una semplice cellula, ogni passo in avanti verso la pianta più complessa, da un lato, e verso l'uomo, dall'altro, avviene attraverso una continua lotta di eredità e adattamento; nella storia della società, il movimento attraverso la lotta degli opposti appare particolarmente chiaramente in tutte le epoche critiche, quando si risolvono le contraddizioni tra le nuove forze produttive ei rapporti di produzione obsoleti.
Il significato della legge dialettica dell'unità e della lotta degli opposti è stato ampiamente chiarito da V. I. Lenin. Sviluppando in modo creativo le questioni della dialettica materialista, V. I. Lenin ha sottolineato che l'essenza della dialettica, il suo nucleo è il riconoscimento fonte interna sviluppo della lotta degli opposti. V. I. Lenin ha sottolineato: "La biforcazione del singolo e la conoscenza delle sue parti contraddittorie ... è l'essenza (una delle "essenze", una delle principali, se non la principale, caratteristiche o caratteristiche) della dialettica"(Lenin V.I., Quaderni filosofici, 1947, p. 327).
V. I. Lenin opponeva tra loro due concetti di sviluppo: quello evolutivo, che considera lo sviluppo come semplice aumento o diminuzione, come ripetizione, e quello dialettico, che considera lo sviluppo come una lotta degli opposti. Il primo concetto non permette di comprendere la fonte dello sviluppo, le sue forze motrici, lascia questa fonte in ombra o la trasferisce all'esterno, attribuendo la forza motrice a Dio, il soggetto. Il secondo concetto rivela la fonte più profonda del movimento, dello sviluppo. “Il primo concetto è morto, povero, arido. Il secondo è vitale. Solo la seconda dà la chiave dell'"auto-movimento" di tutte le cose; solo essa dà la chiave dei "salti", della "rottura della gradualità", della "trasformazione nell'opposto", della distruzione del vecchio e dell'emergere del nuovo.
“La condizione per conoscere tutti i processi del mondo in loro "autopromozione", nel loro sviluppo spontaneo, nella loro vita vissuta, c'è la loro cognizione come unità di opposti", - ha sottolineato V. I. Lenin (ibid., pp. 328 e 327).
La dialettica marxista procede dal fatto che tutti i fenomeni della natura e della società sono caratterizzati da contraddizioni interne, che hanno tutti il loro lato negativo e positivo, il loro passato e futuro, il loro morire e svilupparsi. La lotta di questi opposti, la lotta tra il vecchio e il nuovo, tra il morente e l'emergente, tra l'io in via di sviluppo, che sta diventando obsoleto, costituisce il contenuto interno del processo di sviluppo, il contenuto interno della trasformazione del quantitativo muta in qualitativo. Pertanto, il processo di sviluppo dal più basso al più alto procede non nell'ordine del dispiegarsi armonioso dei fenomeni, ma nell'ordine rivelando contraddizioni caratteristica di oggetti, fenomeni, nell'ordine della "lotta" di tendenze opposte che agiscono sulla base di queste contraddizioni.
Il metodo dialettico marxista richiede un'analisi concreta della forma e della natura delle contraddizioni. È necessario distinguere tra contraddizioni antagoniste e non antagoniste. In una società divisa in classi ostili, le contraddizioni si trasformano inevitabilmente in opposti, portando a conflitti ed esplosioni sociali. In una società che non conosce classi ostili, ad esempio in una società socialista, sorgono anche contraddizioni. Ma a giusta politica organi di governo, queste contraddizioni non si trasformeranno in opposti, non si arriverà a un conflitto tra i rapporti di produzione e le forze produttive della società. La corretta politica dei partiti comunisti e dello Stato sovietico consente di rivelare e superare tempestivamente queste contraddizioni, evitando che si aggravino fino al conflitto. Il mezzo più importante per rivelare e risolvere le contraddizioni che sorgono nella società socialista è critica e autocritica; aiuta il Partito a scoprirle tempestivamente, delineare le misure pratiche necessarie e mobilitare le masse per superare le contraddizioni. (Questo è con la politica giusta. Ma con quella sbagliata, come abbiamo avuto l'opportunità di vedere dalla nostra esperienza storica, le contraddizioni sociali sono perfettamente in grado di raggiungere il livello del conflitto, il cui sviluppo potrebbe essere la restaurazione del capitalismo rapporti di produzione Per maggiori dettagli si veda e. - ed. RP ).
Il metodo dialettico marxista è di enorme importanza per l'attività pratica del Partito Comunista. V. I. Lenin ha osservato che K. Marx ha definito il compito principale della tattica del proletariato in stretta conformità con le premesse di base della sua visione del mondo materialista-dialettica. La tattica marxista richiede un resoconto oggettivo della correlazione delle forze di classe, del rapporto di tutte le classi e, di conseguenza, un resoconto dello stadio oggettivo di sviluppo di una data società e dei suoi rapporti con le altre società. sottolineato, tutte le classi e tutti i paesi non sono considerati in uno stato stazionario ma nel loro movimento, nel loro sviluppo dialettico.
Guidato dal metodo dialettico marxista, il partito proletario esamina la vita sociale ei movimenti sociali non dal punto di vista di qualche idea astratta e preconcetta, ma dal punto di vista delle condizioni che li hanno generati. Tutto dipende dalle condizioni, dal luogo e dal tempo. Il metodo dialettico marxista fornisce al partito del proletariato la consapevolezza della necessità di orientarsi in politica verso quei settori della società che si stanno sviluppando e hanno un futuro, anche se non rappresentano questo momento forza prevalente. Per non sbagliare in politica bisogna guardare avanti, non indietro.
Il metodo dialettico marxista sostanzia la politica rivoluzionaria del partito proletario e rivela l'incoerenza della politica riformista. Per non sbagliare in politica bisogna essere rivoluzionari, non riformisti. L'esigenza del metodo dialettico marxista di considerare il processo di sviluppo come un processo di rivelazione di contraddizioni interne porta alla stessa conclusione, a seguito del cui superamento si verifica una transizione dall'inferiore al superiore. Da ciò ne consegue che le contraddizioni dell'ordine capitalista non possono essere sorvolate, come fanno i riformisti, ma devono essere aperte e srotolate, non per spegnere la lotta di classe, ma per portarla fino in fondo. La denuncia dell'essenza ostile delle teorie riformiste eleva la prontezza alla mobilitazione dei lavoratori contro i loro nemici di classe, insegna loro ad essere inconciliabili e fermi nella lotta contro i nemici, educando i lavoratori allo spirito di alta vigilanza politica.
