A klasszikus filozófia jelentős mértékben hozzájárult a spirituális tapasztalat racionális vagy racionalizálható formáinak megismeréséhez, amely elsősorban érdekelte. De végül is a szellem, az emberi psziché „összetétele” magában foglalja és jelentős szerepet játszik az irracionális - tudattalan folyamatokban, ösztönökben, intuíciókban, érzelmi-akarati cselekedetekben. A nem racionálisnak ezek a formái természetesen nem válnak el, sőt elválaszthatatlanok a racionálistól és a racionálistól - a gondolkodástól, a fogalmak segítségével való érveléstől, a számításoktól és a logikai eljárásoktól stb.
A filozófia számos kategóriát használ, amelyek segítenek megérteni az élet értékét - "lét", "létezés", "halhatatlanság". Van azonban egy másik kategóriája is - "halál", "nemlétezés", "pusztulás". Az életet csak összehasonlításukkal lehet megérteni. A halál felelősségteljes és fontos pillanata az életnek. A bibliai szövegekből már ismert, hogy az örök életre való eljövetelhez először meg kell halni. Az élet viszont az anyag létezésének egyik formája, amely megkülönbözteti az organizmusok világát a valóság többi részétől. Természetesen az anyag fejlődésének bizonyos körülményei között keletkezik.
A huszadik század filozófiája egyre nagyobb figyelmet kezdett fordítani az emberi lelki tapasztalat integritására, spontaneitására, nem racionális elemeinek sajátosságára és jelentőségére. A hangsúly megváltozott a racionális és a nem racionális összehasonlító jelentőségének megértésében a spirituális tapasztalatban, az emberi pszichében.
A XIX. század utolsó harmadában. Németországban és Franciaországban kialakult egy irányzat, amely az "életfilozófia" általános nevet kapta. Ebben a fő figyelem a "gyakorlati", társadalmi, etikai és általában véve értékproblémák megoldására irányul.
Az életfilozófia a XIX. század végének - XX. század elejének filozófiai irányzata, amely az „élet” kezdeti fogalmaként olyan intuitív módon felfogott, integrált valóságot terjesztett elő, amely nem azonos sem a szellemmel, sem az anyaggal.
Ennek az iránynak az alapgondolatait Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A. munkáiban dolgozták ki.
Az új filozófia tárgya az élet, a valóság, mint „élő folyam”, filozófiai kategóriákban kifejezhetetlenné válik, a tudomány felé orientálódik, amely azt vizsgálja, hogy mi lett. Az élet teljességének és integritásának esztétikai megtapasztalása adekvát módszerré válik annak megértésére. Mechanizmus A mechanizmus a világ megismerésének és megértésének módszere, amely a világot mechanizmusnak tekinti; tágabb értelemben a mechanizmus az összetett jelenségek fizikai okaira való redukálásának módszere. és redukcionizmus A redukcionizmus egy olyan módszertani elv, amely szerint az összetett jelenségek az egyszerűbb jelenségekben rejlő törvények segítségével teljes mértékben megmagyarázhatók (például a szociológiai jelenségeket biológiai vagy gazdasági törvények magyarázzák). A hagyományos racionalizmus "életfilozófiája" szembeállítja az "organizmát" Organicizmus - egy módszertani elv, amely szerint bizonyos társadalmi jelenségeket a természet jelenségeivel analógia alapján tekintenek. új világszemlélet, a „lét”, „anyag”, „elme” kategóriákat az „élet” kategóriára cserélve, sokféle értelmezést lehetővé téve. A kiindulópont az élet, mint holisztikus kreatívan aktív folyamat felfogása, amely magában foglalja az élet megnyilvánulási formáinak teljességét (a biológiaitól a kultúrtörténeti formákig) és tapasztalatait (a mindennapitól a metafizikaiig).
Az „életfilozófia” ideológiai reakció volt az európai „tudós” értékek válságára, annak terméke és megnyilvánulási formája. Az "élet" fogalma azonban kétértelműnek és határozatlannak bizonyult; ezért az egész életfilozófia diszharmonikus formát öltött. A szigorú és racionális formákhoz, az egzakt tudáshoz és azok gyakorlati hasznosságához szokott európai tudata aligha érzékelte az életfilozófia sajátos logikáját és általános „semmire való törekvését”, a világos cél és irány hiányát.
Az "életfilozófia" az európai értékek teljes, radikális újraértékelésével kezdi történelmi küldetését, amelyet Nietzsche F. (1844-1900) végzett. Szerinte az európai szellemi kultúra kimerítette kreatív potenciálját, ami az uralkodó haszontalanság és értelmetlenség hangulatában nyilvánul meg. modern világ. Az európai értékválság oka a racionalista moralizmus, amely a másik világ „igazságának” gondolatán alapul, és ennek megfelelően az életet elítéli. F. Nietzsche a válság lényegének az emberi élet normáit meghatározó legmagasabb alkotótípus eltűnését tartotta. Meghatározó értékorientációként jelentek meg az alsóbb típusok ("tömegek", "csordák", "társadalom") igényei. F. Nietzsche a legveszélyesebb életellenes illúziókat tartotta felelősnek a válságért: a haladás eszméjét és az egyenlőség eszméjét, hiszen az élet képlete az egyenlőtlenség és a küzdelem, a magasabb típusok elérése a magasabb differenciálódás révén. Az élet irracionális és önellátó, tárgyilagos és értéken kívüli, amely "a hatalom akarásaként" valósul meg, mint állandó önkifejezés az új formák létrehozásában.
Nietzsche F. „hatalmi akarata” szervesen kapcsolódik az „örök visszatérés” eszméjéhez, a lineáris fejlődés fogalmának ellentétéhez. Az „örök visszatérés” összefüggésében a kreativitás válik tragikus sors olyan ember, aki a világ egyszerűsítésére törekszik, amelyben minden létrehozott struktúra és rend kudarcra van ítélve. A „kisemberekkel” ellentétben az alkotók nem célra, hanem eszményre törekednek.
Az F. Nietzsche által végrehajtott valamennyi érték radikális újraértékelése és az új értékelés alapelveinek megfogalmazása következtében ideológiai és módszertani követelmény merül fel, hogy „túl jó és rossz” legyen, feladjuk az erkölcsi ítéleteket. a keresztény erkölcs kritikájára összpontosítani annak metafizikai alapjában – a transzcendentalizmusban. Utóbbi fő gondolatai: az "Isten előtt egyenlő" emberek társadalmi egyenlősége, lelki önfejlesztés, természetközelség, az ember megtisztítása a "vulgáris-anyagi" érdekektől, a makrokozmosz intuitív megértése a mikrokozmoszon keresztül. A transzcendentalizmus gyökerei I. Kant transzcendentális idealizmusában rejlenek. A „felebaráti szeretet” elvén alapuló, az életösztöneket ésszerűtlennek és erkölcstelennek ítélő racionalizmus és keresztény erkölcs a személy megszelídítésének, „háziasításának”, életerejének elnyomásának módjaivá válik. A kultúra tehát a házi (csorda, társas) állat szelíd (civilizált) fajtájának tenyésztéseként jelenik meg egy ragadozó (szabad!) vadállat "emberből". A rendkívüli személyiség rombolja a közösség önbecsülését, erkölcsi felsőbbrendűségét, aláássa önbizalmát.
A régi európai értékeket a stagnálás, a kultúra agóniájának értéknormáinak tekintik, míg az új értékeket a felemelkedő élet generálja. Nietzsche F. ezt a folyamatot nihilizmusnak nevezi, kifejezi az emberi szellem bátorságát, amely szükséges a „szuperember” eszményének megalapozásához. Nem az emberiség egésze határozza meg egy adott korszak embertípusát, hanem éppen ellenkezőleg, az ember típusa határozza meg az emberiség által abban a korszakban elért legmagasabb szintet.
Most pedig térjünk át a híres francia filozófus, Henri Bergson (1859-1941) gondolataira, aki számos művét az életfilozófiának szentelte. Bergson felhívja figyelmünket az élet áramlásának kreatív természetére – ez, akárcsak a tudatos tevékenység, folyamatos kreativitás. A kreativitás valami új, egyedi létrehozása. Senki sem láthat előre egy új életformát. Az életnek alapvetően nyitott karaktere van. A tudomány értelmünk személyében lázad e gondolat ellen, mert azzal operál, ami ismétlődő. Éppen ezért a tudomány (értelmünk) nem tudja megragadni az élet jelenségét. Ez a filozófia feladata – mondja Bergson.
A minden élet elvének megközelítéséhez nem elég a dialektikára hagyatkozni, itt az intuíció szintjére kell emelkedni. Az intuíció, ha néhány pillanatnál tovább tart, biztosítaná a filozófusok egyetértését saját gondolatukkal, és az összes filozófus egyetértését egymás között.
Az élet mozgás, az anyagiság a fordított mozgás; mindegyik egyszerű. A világot alkotó anyag oszthatatlan folyam; az élet is oszthatatlan, átvágja az anyagot, élőlényeket farag benne. E két folyam közül a második szembemegy az elsővel, de az első még kap valamit a másodiktól. Ebből egy létmód jön létre közöttük, amely egy olyan szerveződés, amely érzékszerveink és értelmünk előtt időben és térben egymáshoz képest külső részek formáját ölti.
A véletlennek jelentős szerepe van magának az életnek az evolúciójában. Véletlenszerűek azok a formák, amelyek kreatív impulzusban keletkeznek; a kezdeti trend véletlenszerű felosztása bizonyos trendekre; véletlen megállások és visszavonulások, valamint alkalmazkodások. De csak két dolog szükséges: I. az energia fokozatos felhalmozása; 2. ennek az energiának a rugalmas csatornázása különböző és meghatározhatatlan irányokba, ami szabad aktusokhoz vezet.
Az élet eredetétől fogva egy és ugyanazon impulzus folytatása, amely az evolúció eltérő vonalai mentén oszlik meg. Minden élet, mind az állati, mind a növényi, lényegi részében erőfeszítésnek tűnik, amelynek célja az energia felhalmozása, majd alakítható, de változékony csatornákon való átengedése, amelyek végén végtelenül változatos munkákat kell végeznie.
A. Bergson úgy véli, hogy a szellemi élet nem választható el a világ többi részétől; van egy tudomány, amely "szolidaritást" mutat a tudatos élet és az agyi tevékenység között. Csak az intuitív filozófia képes felfogni az életet és a szellemet egységükben, de a tudományt nem. A. Bergson nem ad egyértelmű leírást, még kevésbé hagyományos definíciót az életről. De leglényegesebb megnyilvánulásaiban írja le, és megmutatja összetettségét és a megértés folyamatának összetettségét.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) filozófiájában két jellegzetes pontot szoktak megkülönböztetni: ez az akarat és a pesszimizmus tana.
Az akarat tana a szemantikai mag filozófiai rendszer Schopenhauer. Valamennyi filozófus tévedése, hogy az ember alapját az értelemben látják, holott valójában ez az alap, kizárólag az akaratban rejlik, amely különbözik az értelemtől, és csak az eredeti. Ráadásul az akarat nemcsak az ember alapja, hanem a világ belső alapja, lényege is. Örökkévaló, nincs kitéve a halálnak, és önmagában is alaptalan, vagyis önellátó.
Az akarat tanával kapcsolatban két világot kell megkülönböztetni:
I. a világ, ahol az oksági törvény érvényesül (vagyis az, amelyben élünk);
II. egy világ, ahol nem a dolgok konkrét formái, nem a jelenségek, hanem az általános transzcendentális esszenciák a fontosak. Ez egy olyan világ, ahol nem létezünk (a világ megkettőzésének gondolatát Schopenhauer vette át Platóntól).
I. Kantnak az érzékenység a priori (kísérlete előtti) formáiról - időről és térről, az értelem kategóriáiról (egység, pluralitás, teljesség, valóság, kauzalitás stb.) vonatkozó érvelésének szellemében Schopenhauer ezeket egyetlenegyre redukálja. az elégséges ész törvénye, amelyet „minden tudomány anyjának” tart.
A világ, mint „önmagában lévő dolog”, egy alaptalan akarat, és az anyag annak látható képeként működik. Schopenhauer az anyag lényegét az ok és okozat összefüggésében látja. Schopenhauer a természet minden megnyilvánulását a világakarat, a sokaság végtelen széttagoltságával magyarázta; az ő "objektívumait". Köztük az emberi test. Összeköti az egyént, reprezentációját a világakarattal, és annak hírnökeként meghatározza az emberi elme állapotát. Schopenhauer határozottan állítja, hogy a szabadságot magában az ember egész lényében és lényegében kell keresni. A szabadságot nem űzik ki, hanem a jelenlegi élet birodalmából egy magasabb szférába helyezik át. A szabadság lényegét tekintve transzcendentális. Ez azt jelenti, hogy minden ember kezdetben és alapvetően szabad, és mindennek, amit tesz, ez a szabadság a lényege.
Most térjünk át a pesszimizmus témájára Schopenhauer filozófiájában. Minden örömnek, minden boldogságnak, amelyre az emberek mindenkor törekednek, negatív jellege van, hiszen ezek - öröm és boldogság - lényegében valami rossz, például szenvedés hiánya. Vágyunk testünk parancsoló cselekedeteiből fakad, de a vágy a nem akarás szenvedése. A kielégített vágy elkerülhetetlenül újabb vágyat szül, és így tovább. A szenvedés az a pozitív, állandó, változatlan, mindig jelen lévő, melynek jelenlétét érezzük.
Schopenhauer kezdeményezte az európai filozófiában az akarati összetevő megerősítésének folyamatát, szemben a tisztán racionális megközelítéssel, amely az embert gondolkodási eszköz pozíciójába redukálja.
Az „életfilozófia” tehát az európai kultúra alapértékei válságának folyamatát, az alternatív értékorientációk keresését tükrözte. Ennek a kutatásnak a középpontjában az ész kritikája, a racionalitás mint az európai értékek filozófiai alapja, az irracionalizmus érvényesítése állt. a megismerés és valami irracionális világnézet alapjául, kiemelve az akaratot (voluntarizmus), a közvetlen szemlélődést, érzést, intuíciót (intuíció), misztikus "megvilágosodást", képzeletet, ösztönt, "tudattalan" stb., valamint a tudományellenes tudományt és annak szerepe a kultúra és a tudományos ismeretek rendszerében, mint az ember világhoz való viszonyának tényezője. mint ideológiai igazolás az egyén életének értelmére a kultúra válságában. Az "életfilozófia" főbb rendelkezései óriási hatást gyakoroltak a 20. század filozófiájának és világnézetének fejlődésére, a perszonalizmus, a pszichoanalízis és az egzisztencializmus kialakulására és fejlődésére.
Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.
Házigazda: http://www.allbest.ru/
A filozófia számos kategóriát használ, amelyek segítenek megérteni az élet értékét - "lét", "létezés", "halhatatlanság". Van azonban egy másik kategóriája is - "halál", "nemlétezés", "pusztulás". Az életet csak összehasonlításukkal lehet megérteni. A halál felelősségteljes és fontos pillanata az életnek. A bibliai szövegekből már ismert, hogy az örök életre való eljövetelhez először meg kell halni. Az élet viszont az anyag létezésének egyik formája, amely megkülönbözteti az organizmusok világát a valóság többi részétől. Természetesen az anyag fejlődésének bizonyos körülményei között keletkezik.
A 20. században A tudományos ismeretek forradalmi változásai, a technológiai fejlődés és számos más szociokulturális változás némileg gyengítette az osztályok merev szembenállását, ahogyan a XIX. Az életfilozófia megjelenése a biológia, a pszichológia és más tudományok rohamos fejlődésével függött össze, felfedve a világ mechanikus képének kudarcát. Ennek a filozófiának a középpontjában az élet, mint a világ végtelen, abszolút, egyedi kezdetének felfogása áll, amely aktív, sokszínű, örökké mozgó. Az életet nem lehet megérteni érzelmek vagy értelem segítségével, csak intuitív módon érthető meg, csak a tapasztalat számára érhető el. Az életfilozófia egyes elképzelései az egzisztencializmus forrásaként szolgáltak.
Az életfilozófia olyan filozófiai irányzat, amely fő fejlődését a XIX. század végén - a XX. század elején kapta. Ennek az iránynak a keretein belül a filozófiai ontológia olyan hagyományos fogalmai helyett, mint a „lét”, „elme”, „anyag”, „élet”, mint intuitív módon felfogott integrált valóság kerül kiindulópontként. Reakció volt a tudományos értékrend kialakulóban lévő válságára, és kísérlet a kapcsolódó nihilizmus leküzdésére, új spirituális és gyakorlati irányelvek felépítésére és alátámasztására.
Az életfilozófia társadalmi forrásának a hagyományos (klasszikus, felvilágosodási) eszmék válságára adott reakciónak tekinthetjük, nevezetesen az eszmények racionalitása (azaz mély tudatosság) és az ember irracionális lényege közötti ellentmondás, amely megakadályozza eszméinek megvalósítása.
Friedrich Nietzsche egy egész életfilozófiai filozófia megalapítója és megteremtője volt. A modern nyugati filozófiának ez az iránya az összes többi előtt megjelenik (a 19. század utolsó harmadában), és egészen a 20. század közepéig hatott.
Az életfilozófia nem élettan, hanem egy bizonyos filozófiamód, amely az életet önmagából igyekszik megérteni, nem pedig néhány elvont metafizikai elv alapján. A filozófálásnak valódi és közvetlen kifejeződése kell, hogy legyen az élet értékében és integritásában. Ez az új filozófia abból indul ki, hogy lehetetlen, sőt szükségtelen a filozófia rendszerének bármilyen felépítése, amely tiszta észből, önálló és önellátó tiszta gondolkodásból, egyetemes elvekből indul ki.
Az életfilozófia a 60-70-es években keletkezik. század első negyedében éri el legnagyobb hatását; később jelentősége csökken, de számos alapelvét olyan területek kölcsönöznek, mint az egzisztencializmus, a perszonalizmus stb. Bizonyos szempontból olyan területek, mint a neohegelianizmus, közel állnak az életfilozófiához, az alkotás vágyával. tudományok a szellemről mint élőről és kreatív kezdet, szemben a természettudományokkal (például V. Diltheyt a neohegelianizmus képviselőjének is nevezhetjük); másodszor a pragmatizmus az igazságnak az életre való hasznosságként való felfogásával; harmadszor, a fenomenológia a jelenségek (jelenségek) mint egészek közvetlen szemlélésének követelményével, ellentétben a közvetítő gondolkodással, amely az egészet részeiből építi fel.
Az életfilozófia ideológiai előfutárai mindenekelőtt a német romantikusok, akikkel ennek az irányzatnak számos képviselője polgárellenes, erős, szakadatlan egyéniségre vágyik, a természettel való egységre vágyik. A romantikához hasonlóan az életfilozófia is mechanisztikus-racionális világnézetből indul ki, és az organikus felé hajlik. Ez nemcsak abban fejeződik ki, hogy az organizmus egységét kívánja közvetlenül szemlélni (itt a német életfilozófusok modellje J. W. Goethe), hanem a „természethez való visszatérés”, mint szerves univerzum szomjúságában is. a panteizmusra való hajlam. Végül, az életfilozófiával összhangban, a romantika és a romantikus filológia jénai iskolája a hermeneutikai doktrínájával újjáéled egy jellegzetes érdeklődést az olyan „élő egészek” történeti tanulmányozásában, mint a mítosz, a vallás, a művészet, a nyelv. .
Az életfilozófia fő fogalma - "élet" - homályos és kétértelmű; értelmezésétől függően meg lehet különböztetni ennek az áramlatnak a változatait. Az életet mind biológiailag - élő szervezetként, mind pszichológiailag - tapasztalatfolyamként, kulturálisan és történelmileg - "élő szellemként", metafizikailag pedig az egész univerzum kezdeti alapelveként értjük. Bár ennek az irányzatnak minden képviselője szinte mindegyik jelentésben használja az élet fogalmát, általában azonban az élet biológiai, vagy pszichológiai, vagy kultúrtörténeti értelmezése az irányadó.
Az életfilozófia tudományos és elméleti előfeltételei a következők:
1. a természettudományok kardinális felfedezései által előidézett tudományos világkép változása, valamint a tudományos gondolkodás új paradigmáinak megjelenése, amelyek a stabil nézetek és az abszolút tudás lehetetlenségére vonatkozó következtetésekhez vezettek;
2. a biológia és a pszichológia sikerei és abszolutizálása (a szervezet élete, a szellemi élet, a lélek élete iránti érdeklődés);
3. szembenállás az intellektualizmussal általában és különösen a kantiánussal;
4. szembenállás az evolucionizmussal (a lineáris haladás elméletei, marxizmus), i.e. új pillantást vetni a történelemre, mint az egyedi kultúrák és események összetett és kétértelmű fejlődési folyamatára;
5. reakció a darwinizmusra, amely szerint az evolúció hajtóereje az örökletes változékonyság és a legalkalmasabb egyedek természetes szelekciója, aminek következménye új fajok megjelenése, beleértve az embert és elméjét.
Az életfilozófia fő pátosza a racionalizmus, az elementarizmus és a tudomány és a gondolkodás mechanizmusa elleni tiltakozás, amely leegyszerűsíti a minket körülvevő világ szemléletét, ez a világ, a kultúra, az ember „újraélesztésének” vágya, megmutatni az élők visszavezethetetlensége az élettelenre, a természetes a mesterségesre, az eredeti a építettre, az ember egyetlen funkciója az értelem, mint számítógép. Miért válik az „élet” az új filozófia fő kategóriájává? Pontosan ez áll szemben a mechanizmussal, a spiritualitás hiányával, a halállal. Ez a fejlődés forrása és az egyetlen valóság, amelyet az ember valóban megtapasztalt. Az élet nem oszlik szubjektumra és tárgyra, anyagra és szellemre, létre és tudatra, érzésre és értelemre. Ez a lét lényege.
Az életfilozófián belül három irány kapcsolódik magának az életnek a különböző megértéséhez.
1) Biológiai-naturalista irány
2) Pszichológiai irány
3) Kulturális és történelmi irány
Biológiai-naturalista irányvonal, ahol az életet egy organizmus lényeként határozzák meg, i.e. egy biológiai valóság, amely önmagát szervezi, irányítja és spontán módon fejleszti. Ennek az irányzatnak a fő képviselője Friedrich Nietzsche (1844-1900). Fő művei: "Így beszélt Zarathustra" (1883-84), "Túl a jón és a rosszon" (1886), "Ember, túl emberi" (1878-80), "Merry Science" (1882), "Antikrisztus" (1888). ), Az erkölcsök genealógiája (1887), A hatalom akarása (postumusz megjelent). F. Nietzsche szemszögéből az emberben az a fő, amit a természet adott neki – ezek életerők, irracionális akarat, aminek köszönhetően az ember túléli, és képes megküzdeni „a helyért a nap."
Az ember egészséges (életigenlő, dionüszoszi) ösztöneit követve arra törekszik, hogy első legyen, igyekszik uralkodni a gyengéken, kitűnni a tömegből, emberré válni. Az élet mint olyan a „maximális hatalomérzetre” törekszik, ami természetes, spontán, telhetetlen és elpusztíthatatlan. Az ember számára ez alkotói ösztönt is jelent, ösztönzést produktív tevékenységéhez, lehetőséget arra, hogy „szuperemberré” váljon.
A "Superman" a legmagasabb szintű biológiai típus, hipertrófiás hatalomakarattal, túlzott vitalitással, aminek még képesnek kell lennie megnyilvánulni és bevezetni a jobb oldal. Kevés az "emberfeletti ember", sokan meghalnak a valósággal vívott ádáz harcban, de csak nekik köszönhetően megy előre az élet és soha nem ér véget. Nietzsche „hatalomakarat” és „szuperember” elképzelése egyfajta tiltakozásnak tekinthető a tömeg, a tömeg, az unalmasság, a színvonal, a tömegkultúra ellen, az egyén egyfajta rehabilitációjaként.
F. Nietzsche másik fontos gondolata a kultúra összes értékének újraértékelésének gondolata, amely a filozófus azon véleményéhez kapcsolódik, hogy minden kultúra mesterséges helyettesítők világa, amelyek akadályozzák az emberiség biológiai fejlődését. Mivel az ész megjelenése az emberben lelassította az ember biológiai evolúcióját, és az ember, mint biológiai faj pusztulásához vezetett, így az ember „rendezetlen állat” maradt, elveszítette az igazi élet érzését. Kiderült, hogy az elme nem az emberi evolúció vívmánya, hanem az ember "betegsége". Mindazonáltal az értelem segítségével megalkotott kultúra értékei (vallás, erkölcs, tudomány, politika stb.) önzetlenné, alázatossá, passzívvá, képmutatóvá teszik az embert, mert elidegeníteni az embert valódi alapjaitól (a hatalom akaratától). Ezért fel kell hagyni az emberi kultúra hagyományos értékeivel, és meg kell hirdetni az egyén valódi szabadságát. Ez az úgynevezett ellenkultúra-ideológia, melynek alkotója F. Nietzsche.
A Nietzsche által megfogalmazott gondolatok, bár meglehetősen extravagáns formában fogalmazódtak meg, valóban megmutatták sok-sok filozófiát betöltő probléma lényegét. A fő dolog a tudáselmélet problémája. Nietzsche rámutatott ennek az elméletnek a korlátaira: szerinte a tudás csak puszta alkalmazkodás a valósághoz, létezik a hatalom akarásának valamilyen formája.
Így Nietzsche ismét mintegy az abszurditás szintjére juttatta azt a gondolatot, hogy a megismerésben a szubjektum és az objektum elválik egymástól. A filozófia mindig is igyekezett leküzdeni ezt a nehézséget: megérteni, hogy a szubjektum hogyan ismerheti fel a tárgyat, hogyan hatolhat be az emberi elme valami tőle idegenbe - az anyagba vagy a szellemi világba, az ideális világba, az isteni világba - bármilyen világba, de nem esik egybe az övével, az emberi világgal.
Ez vagy a teljes szkepticizmushoz vezetett - ez a doktrína, amely arra mutat rá, hogy a tudat lehetetlen behatolni egy tőle idegen környezetbe, vagy pedig szélsőséges másik kiút - a szolipszizmushoz, arra a következtetésre, hogy csak a megismerő szubjektum létezik. Minden más csak a saját tudatának vagy érzéseinek megnyilvánulása. A szolipszizmus természetesen nem fordul elő következetes formában a filozófiában, a filozófusok úgy tartottak tőle, mint a pestistől.
Nietzsche a probléma egyfajta megoldását javasolta az élet fogalmának bevezetésével. Ezt a koncepciót a későbbi filozófusok ragadták meg. Valamennyi ismeretelméleti fogalom hiányosságait abban látta, hogy itt, mint kiderült, a gondolkodó szubjektum és a nem gondolkodó környezet áll szemben; nem gondolkodó anyag vagy szupergondolkodó abszolútum – mindkettő szemben áll az emberrel.
A szakadék megmarad. Nietzsche pedig egészen más megközelítést kínál, bevezetve az élet fogalmát – az élet az a kezdet, amelyből minden származik. Az életből származik az anyag, az élő szervezetek, a tudat és minden a világon. És ez az élet nem tűnik el valamilyen abszolútumban: megmarad, benne rejlik bennünk, és mi, mint élő szervezetek, magunk is érezzük.
Ezért van egy olyan feltételezés, hogy az élet fogalmának bevezetésével le lehet győzni a szubjektum és a tárgy dualizmusát. Minden az élethez tartozik, és én magam vagyok az élet. A tudat csak az élet egy bizonyos jelensége, fejlődésének egy bizonyos szakasza, és nem a legjobb, ahogy Nietzsche mondja, mert a tudat nem tudja megismerni a világot, úgy tűnik, elszakad a világtól, nem ok nélkül (ugyanez Nietzsche szerint ) az ember egy betegség a föld testén. Ahogy egy betegség az emberi testben szembehelyezkedik a testtel, és az elutasítja, úgy az ember szembeszáll az egész természettel, ő egy idegen jelenség, és az ember tudata, elméje idegennek bizonyul e világtól. .
Ezért az élet fogalma központi helyet foglal el a későbbi filozófiai rendszerekben. Az élet fogalma és a tapasztalat fogalma ennek az életnek a tapasztalatai. Ezért nevezték a későbbi filozófiai irányzatot életfilozófiának, és ennek a fogalomnak a bevezetésében látták Nietzsche érdemét. De az életfilozófia abban a formában, ahogy Nietzsche kifejezte, megrázó, pazar, tudománytalan volt, ezért nem szolgálhatott az igazi filozófia alapjául és támaszaként.
Ahhoz, hogy akadémikus legyen, újra kellett gondolni. Wilhelm Dilthey német filozófus volt az egyik első filozófus, aki elvégezte Nietzsche filozófiájának akadémikusabb, kevésbé provokatív, megrázó, extravagáns nyelvezetre való lefordítását.
Az életfilozófia gondolatait Dilthey mellett Henri Bergson francia filozófus dolgozta ki. Bergson és nem Dilthey volt az a filozófus, aki inkább az életfilozófia eszméinek terjesztésére szolgált. Bár Nietzsche volt az első, aki új ötleteket kürtölt, és az egész világ tudott róla, sok normális ember egyszerűen visszariadt embertelen filozófiájától. Bergson az életfilozófia gondolatait úgy fejtette ki, hogy a 20. század elején nemcsak az értelmiséghez, de nemcsak az ateistákhoz, de még a katolikus értelmiséghez is közel került.
Friedrich Nietzsche joggal korunk egyik leghíresebb filozófusa. Ez a filozófus, mint senki más, nemcsak a filozófiára, hanem a kultúrára is hatással volt - az irodalomra, a művészetre és általában az emberek egész életére, hozzájárulva a 20. század politikai kataklizmáihoz. Nietzsche nem tartotta magát filozófusnak.
Arra törekedett, hogy bemutassa, hogy a filozófia általában véve téves doktrína, hogy a filozófia véget ért, és hogy Nietzsche maga az a személy, aki a filozófia végét, a metafizika végét, a vallás végét, mindennek a végét hirdette. egyáltalán bármilyen érték doktrínája. Nietzsche a nihilizmus, a radikális nihilizmus, minden érték újraértékelésének hírnökének tartotta magát, és az egész történelem szerinte folyamatos dekadencia. Nietzsche filozófiájának ezek az alapfogalmai: dekadencia, nihilizmus, értékek újraértékelése – könnyed kezével aztán belépett a 19. és 20. század kultúrájába.
Nietzsche olyan embernek érezte magát, aki azért jött a világra, hogy kihirdesse az igazságot a metafizika végéről, Isten haláláról, hogy eljött az ideje minden érték felértékelésének, és hogy a következő alkalom a szuperember ideje. Nietzsche nem tartotta magát szuperembernek, és nem is tartotta magát boldog embernek. De zseninek tartotta magát, akit a sors akaratából azért küldtek erre a világra, hogy megmutassa a kérlelhetetlen igazságot.
F. Nietzsche tanításai általában naturalizmusként, nihilizmusként, irracionalizmusként, voluntarizmusként, a primitívségre való hajlam és az erőkultuszként értékelhetők.
Az életfilozófia pszichológiai iránya, ahol az életet szubjektív tapasztalatok folyamaként határozzák meg.
Henri Bergson (1859-1941) azt állítja, hogy csak az élőlények képesek megtapasztalni (érezni, érzékelni). Csak az élő én fejlődik, i.e. valós időben létezik, "tart". És ez megint egy spontán, kreatív folyamat, semmi sem ismétlődik benne. A fizikai időnek van térbeli kifejezése, és órákkal és más mechanikus eszközökkel mérik. Az intelligencia a fizikai időhöz kapcsolódik: minden különálló entitást rendszerez és konceptualizál, gyakorlati orientációja van, mert segít eligazodni a világban, ez a mechanika külső ismerete. Ugyanakkor az értelem téves képet ad a világról, mert a valóságban egyetlen „azonos helyzet” sincs. Az „időtartam”, mint a tudat ideje, az események dinamikus és aktív áramlása, maga az élet áramlása. Közvetlenül éljük meg ezt az időt, és ezen belül néha lehet szabadon cselekedni. „Az időtartam intervalluma csak számunkra létezik, és tudatállapotaink kölcsönös behatolásának köszönhetően rajtunk kívül más nem található, csak a tér, és így az egyidejűségek, amelyekről még azt sem lehet mondani, hogy objektíven követik egymást” – írja Bergson. .
Az egyes organizmusok kreatív evolúcióját egy életerő, egy létfontosságú impulzus, egy életszellem irányítja. Ennek az alapvető energiának nincs konkrét célja, és végtelen alakváltozatokat hoz létre. Bergson szerint ennek a létfontosságú impulzusnak a megismerési szerve az intuíció, ahol a megismerés aktusa "egybeesik a valóságot generáló aktussal".
Az intuíció olyan szemlélődés, amely nem függ a gyakorlati érdekektől, mentes a gyakorlathoz kapcsolódó különféle nézőpontoktól. „Legalább egy valóság van, amelyet belülről ragadunk meg, intuícióval, és nem egyszerű elemzéssel... Ez a mi Énünk, amely tartós” – összegzi Bergson. Az élet ilyen megértése tágabb, mint a naturalista, mert nemcsak a szervezet létezését foglalja magában, hanem ennek a létezésnek a psziché, spirituális szintjén történő megtapasztalását is. A. Bergson fő művei a „Nevetés” (1900), „Esszé a tudat azonnali adatairól” (1899), „Kreatív evolúció” (1907), „Bevezetés a metafizikába”, „A változékonyság észlelése” stb.
Az idő fogalmát vizsgálva Bergson két különböző fogalmat vezet be: a tulajdonidőt, az úgynevezett lineáris időt, amelyet a matematikában és a természettudományokban használnak, és az időtartamot, az általunk tapasztalt valós időt. Áthidalhatatlan szakadék tátong ezen időfogalmak között. A matematikai idő egyszerűen egy egyenes vonal, amelyben a különböző pillanatok egyenlőek egymás előtt.
Ezen az egyenes vonalon teljesen mindegy, hogy a múlt itt van, a jelen vagy a jövő - ilyen fogalmak nem léteznek a lineáris időre, de minden ember számára mindig ott van a múlt, a jelen és a jövő fogalma. Sőt, minden élességgel felvetődik az Arisztotelész által kiemelt és Ágoston által ragyogóan megmutatott probléma, hogy a múlt, jelen és jövő egységeként értelmezett idő egyszerűen eltűnik: a múlt nincs többé, a jövő még nincs, a jelen pedig egy megfoghatatlan pillanat.amit lehetetlen megragadni. Az idő ezen tapasztalatát Bergson időtartamnak nevezi.
A tapasztalat, az idő, az időtartam kifejezések filozófiájának alapfogalmai, amelyeket különféle műveiben használ, amelyek fő eleme a "Kreatív evolúció". Itt sokan lehetőséget láttak a vallás és a tudomány összekapcsolásának problémájának megoldására, ami különösen fontos volt katolikus templom század elején, amikor a tudományt és a vallást antipódoknak tekintették. Abban az időben, amikor sok tudós nem ismerte fel a katolicizmust, és a katolikusok megbélyegezték a tudósokat, Bergson munkáiban végre meglátták a szintézis lehetőségét. A "kreatív evolúció" nagy szerepet játszott a tudományhoz való katolikus attitűd felülvizsgálatában.
Bergson alapgondolata az, hogy a logikus gondolkodás képtelen elképzelni az élet valódi természetét, mert a gondolat csak az egyik kifolyása, az életnek csak az egyik oldala. A filozófia nehézségei és ellentmondásai abból fakadnak, hogy a filozófusok gondolkodásunk megszokott formáit alkalmazzák azokra a tárgyakra, amelyekre ezek a formák egyáltalán nem alkalmazhatók. Ezért a tudáselméletnek az élet elméletén kell alapulnia. Az élet megértése mindenekelőtt a tapasztalatában adatik meg az embernek, a tapasztalat pedig saját tapasztalatunk, vagyis saját létezésünk tapasztalata.
Bergson szerint a létezők közül a legmegbízhatóbb és legismertebb a saját létezésünk. Ahogy Bergson írja: „Államról államra haladok. állandóan változom. Az idő útján haladó lelkiállapotom folyamatosan növekszik a felszedett időtartammal. A változás folyamatos, az állapot maga már változás. Vagyis azért létezem, mert úgy érzem, változok, és a változások az időtartamban következnek be.
Miben különbözik az időtartam az időtől? Bergson ezt a definíciót adja: "Az időtartam a múlt folyamatos fejlődése, amely magába szívja a jövőt és bővül, ahogy halad előre." Ez a különbség az időtartam és az idő között. Az időtartam mindig a múlt és a jövő egységeként létezik, a múlt mindig a jelenben, a jelen mindig a múlt valamilyen emlékeként létezik. Ez egy egész, amely nem létezik egyik a másik nélkül.
Ezért jelen állapotban nem találhatók elemek, így az idő visszafordíthatatlan. Lehetetlen visszaforgatni az időt, hiszen személyiségünk állandóan változik, mindig a jövő felé irányul, és magában tartja a múltat. Egy tudatos lény számára létezni azt jelenti, hogy megváltozik, a változás pedig azt, hogy megteremtse önmagát. Az univerzum is fennmarad, és a tudomány által ismert összes rendszer ugyanúgy tart, mert elválaszthatatlanul összefügg az univerzum többi részével.
Az univerzum anyagra és tudatra való felosztása teljesen helytelen. Az univerzumot csak egységében, időtartama szempontjából lehet felfogni. Az univerzum és az ember megértésének alapja az időtartam fogalma. Az egyéniséget és az univerzumot össze lehet hasonlítani, tanítja Bergson, mert mindkettő tart.
Mindenekelőtt meg kell érteni azt az alapot, amely ennek az időtartamnak az oka. Az alap az eredeti életimpulzus, amely a lények egyik generációjáról a másikra száll át. A vitalitás Bergson filozófiájának alapfogalma. Ez az életfontosságú impulzus az, amely az evolúció minden munkáját végrehajtja. Az univerzum folytatódik, fejlődik, fejlődésének különböző szakaszain megy keresztül, és ezért mostanra megvan a világunk bizonyos állapota, bizonyos összetétele és elemtársulása.
De az élet impulzusa nem az elemek társulása és hozzáadása révén hat. A vitális impulzus tudatos princípium, ezért átalakítja az anyagot, saját céljához vezeti, hogy ezzel az életimpulzussal telítse az anyagot. A létfontosságú impulzusról szólva Bergson sok összehasonlítást tesz. A filozófus feladata a jelenségbe való behatolás, az élet megtapasztalása, és nem megértése, bizonyos fogalmakban bemutatva. Csak úgy lehet behatolni, ahogy az ember a saját világába; Ezeket a képeket, összehasonlításokat adva Bergson segít megtalálni a saját világunkban azt a támaszt, amit megtapasztalhatunk, és a lét lényegéből megérteni.
Bergson az élet impulzusát egy rakétával hasonlítja össze, amely tűzijátékra kilőve egy adott pillanatban felrobban, és egyes részei korábban kihűlnek, mások tovább égnek. A kihűlt részeket Bergson az anyagihoz, az égő részeket pedig a szellemihez hasonlítja. A létfontosságú impulzus áthatol az anyagon.
Egyrészt ő hozza létre – az anyag létfontosságú impulzusból fakad; másrészt az élet impulzusa továbbra is átfogja ezt az anyagot, saját feladatai szerint formálja és alakítja át. Ezért a létfontosságú princípiumok, a lelki princípium és az anyagi princípium nem mondanak ellent egymásnak, hanem egymásba foglalódnak, ahogyan a szellem és a világ törvényei sem állnak szemben egymással.
Az életben mint olyanban az evolúció is megoszlik növényi és állati életre. Az állatok élete is kezd kettészakadni, és két irányba fejlődik: az ösztön és az értelem felé. Bergson nagyon részletesen foglalkozik ezekkel a fogalmakkal, különféle műveiben rámutatva arra, hogy az ösztön és az értelem nem azonos rendű dolgok.
Mindig kísérik, kiegészítik egymást, de nem cserélik egymást, mert különböznek egymástól. Az intelligencia mindig kifelé irányul. Az ember eszközt hoz létre, és mint alkotó ember, homo faber, az embernek mindig van értelme. Az értelem kifelé gondolkodik. Az ösztön befelé irányul, és ennek az erőnek a hatására megjelennek azok a védekezési vagy támadási eszközök, amelyekkel az állat rendelkezik: karmok, agyarak, gyors lábak.
Az embernek is van ösztöne, de az emberi ösztön különbözik az állati ösztöntől. Azt az elvet, amely segít az embernek behatolni az életbe, intuíciónak nevezzük. „Az intuíció – amint Bergson rámutat – egy olyan ösztön, amely érdektelenné vált, tudatában van önmagának, képes reflektálni témájára és végtelenül kiterjeszteni azt.” Ebben a meghatározásban Bergson nem ért egyet Descartes-szal, aki mindenekelőtt az intellektuális intuíció és önmaga, mint gondolkodó szubjektum kontemplációja.
Bergson rámutat, hogy az intuíció az ész ellentéte, az ész ellentéte. Az értelem mindig kifelé gondolkodik, töredékekben gondolkodik, ezért nem fogja fel az életet. Az értelem mintegy megmarja a tárgyakat, míg az intuíció belülről ragadja meg a tárgyat, és ez a megragadás a tapasztalat, az életnek mint olyannak a felfogása, magának az időtartamnak a megértése.
A lelki életet csak az intuíció segítségével ismerhetjük meg. Az intuícióból át lehet jutni az értelemre, mert az intuíció saját életének tapasztalata, ezért mindig felosztható néhány töredékes részre.
Az életfilozófia kultúrtörténeti iránya (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey stb.), ahol az életet úgy határozzák meg, mint egy objektív alkotó szellemi elv egyedi kulturális és történelmi formákban való megvalósításának egyedi módját (nyelv). , szimbólumok, művészet, vallás, mentalitás, ideológia stb.). Objektív alkotói lehetőségekről beszélünk, a kultúra életéről, a nép életéről, a történelem életéről.
Oswald Spengler (1880-1936) "Európa hanyatlása" (1918) című főművében minden helyi kultúra spirituális életének kezdetéről beszél - egy egyedi lélekről, amely "egy szigorúan behatárolt terület talaján virágzik, amelyre megmarad. megkötve, mint egy növény."
Maga a kultúra (közgazdaságtan, politika, mitológia, tudomány, vallás, erkölcs, filozófia, művészet, szokások, emberek élete) egy organizmus, Lelkének szimbolikus teste. A lélek megjelenik és önmegvalósításba kezd, különféle formákban inkarnálódik, amíg teljesen ki nem meríti belső képességeit. Mint minden élő szervezet, a kultúra is egy bizonyos fejlődési időszakon megy keresztül. életciklus(kb. 1000 év) - születés, fejlődés, virágzás, haldoklás, halál civilizáció formájában (ahol a szellemi élet megfagy, a vallásos hit elesik, a filozófiai tanítások lapossá válnak, a művészet elfajul és "az értelem uralkodik"). Nietzschéhez és Bergsonhoz hasonlóan Spengler is szembeszáll minden mechanikus, élettelen, közönséges, nem szabad, tömeges dologgal. Ennek az irányzatnak a filozófusai körében a mechanisztikus természettudomány kritikája a szellemi jelenségek általában természettudományos vizsgálata, a természeti jelenségekre való redukálása elleni tiltakozás formáját ölti. Innen ered a vágyuk a szellem megismerésének speciális módszereinek kidolgozására (Dilthey hermeneutikája, Spengler történeti morfológiája).
Az "Európa hanyatlása" című fő gondolata a következőkben rejlik. Spengler bizonyos kultúrtörténeti típusok létezését feltételezi. Minden kulturális és történelmi képződménynek megvan a maga lelke. Ahogy minden embernek megvan a maga lelke, és a másik lelke csak bizonyos jeleken, testi-érzéki tevékenységen keresztül tárul fel előtte, úgy minden nemzetnek megvan a maga lelke, és egy másik nép lelkének megismerése egy nép által csak általa lehetséges. bizonyos szimbólumok - jelek, de nem közvetlenül.
Ezért Spengler történelemfelfogását, mint valamiféle haladó fejlődést a múltból a jövőbe, felváltja a kulturális és történelmi képződmények változásának koncepciója: nincs sem romlás, sem javulás, egyszerűen csak egyes képződmények halála és születése. másoktól.
A The Decline of Europe mindkét kötete ennek a tézisnek a bizonyítását szolgálja. Spengler hatalmas számú történelmi példát hoz fel, bizonyítva állításainak érvényességét. Spengler nem jelöl meg bizonyos számú ilyen típust, véleménye szerint annyi lehet, amennyit akar; csak az általunk ismerteknél áll meg. Spengler elismeri és megerősíti a különböző kulturális és történelmi típusok egyidejű létezésének lehetőségét.
Spengler munkája tisztán filozófiai jellegű, és Spengler már az első oldalakon pontosan filozófiai indoklást ad világszemléletéhez. Fő gondolata, hogy különbséget tegyen az intuíció és az értelem tevékenységi körei között.
Ennek megfelelően Spengler különbséget tesz tudomány és történelem között: a tudomány az emberi értelem tárgya, a történelem pedig az emberi szemlélődés tárgya. A történeti módszer lényegében különbözik a tudományos módszertől - nem kell hozzá bizonyítás, nincs szükség következtetésekre és képletekre, itt be kell hatolni a dolog lényegébe, intuitív behatolás a jelenségek mélylényegébe. Ezért gyakran folyamodik különféle képekhez, összehasonlításokhoz, szimbólumokhoz.
Spengler filozófiája nem demonstratív, valójában életfilozófia, és számára a legfontosabb az elmélkedés, a történelem fejlődésének szellemében való szemlélés. Hány ember, annyi világ, nem létezik objektív igazság, ezért Spengler filozófiai és történelmi felfogása – minden globalitása ellenére – nem állítja magát objektívnek. Spengler rámutat arra, hogy a világnézet mindig világnézet, és nem az igazság, ezért a történelmi nézet is lehet csak világnézet.
Tárgyról nem lehet szubjektum nélkül, személy nélkül beszélni. A természet és a világ csak a szubjektum tapasztalatai, ezért a valóság a róla szóló elképzelésekre, a valóság tapasztalataira redukálódik. Így az objektív igazság eltűnik, feloldódik történelmi és természeti tényekben. Az igazságról kiderül, hogy nem objektív és nem is abszolút, hanem relatív és folyékony.
Spengler filozófiai felfedezését szerényen kopernikuszi felfedezésnek nevezi, ezzel szembeállítva más történelmi fogalmakat sajátjával. Spengler szerint minden korábbi történettudomány az a vélemény körül forgott, hogy minden történelem Európa története, és így az európai történelmi fejlődés (az ókortól a középkoron át az újkorig terjedő mozgás) jellemzői mintegy átkerültek. a világ más országaiba. Európát a világ közepeként fogták fel, és mintegy más országok is e körül forogtak.
Spengler ezt a felfogást összehasonlítja a világegyetem felépítésének ptolemaioszi koncepciójával, amely a Földet helyezte az egész univerzum középpontjába, és szembeállítja vele a sajátját, ahogyan Kopernikusz is ellenezte a ptolemaioszi univerzumról alkotott elképzelését. Spengler felfogásában minden kultúra, minden történelmi képződmény, minden nép egyenértékű a világban és a történelemben, egyetlen nép sem dicsekedhet azzal, hogy kiemelkedik a többi közül.
Spengler filozófiájának filozófiai és módszertani alapja az életfilozófia. Spengler rámutat, hogy az életnek a válás fogalmához közeli értelme van, ezért a filozófus figyelmét éppen a válás és a válás vonzza leginkább. A válás és a válás tény és az élet tárgya. Ezért mind a természet, mind a történelem fő szereplője a lélek: a lélek éppen az, amit meg kell valósítani, ami megvalósul. Az élet pedig a megvalósítás folyamata.
Így valamilyen egységes egészben, amelyet az élet átölel, a lélek és a világ különül el, és az emberi tudás két képessége - az értelem és az intuíció - képes felfogni a világot vagy a lelket. A világot csak az értelem fogja fel, ezért a természettudomány nem ismerheti meg az egész univerzumot, csak azt ismeri meg, ami már megvalósult.
Az ok-okozati összefüggést vizsgáló tudomány az univerzumnak csak egy részét fogja fel, mert az okság egy fagyott sors, a sors pedig az a törvény, amely az élet fogalmának egész fejlődését megalapozza. Akárcsak Nietzschénél, Spengler élete minden létező alapelve. Ennek az elsődleges kezdetnek a törvénye Spengler terminológiája szerint a sors. Az élet megfagyhat, világgá alakulhat, a sors pedig ok-okozati összefüggéssé. Az intuíció, mint az életmegértés legmagasabb formája, szintén halottá válik, értelemgé válik.
Az ok-okozati összefüggéseket felfogó elme viszont csak egy részét, mintha az egész lény valamiféle kivetülése lenne, amit életnek neveznek, és ezért nem tud objektív igazságot adni. A tudomány Spengler szerint csak a valósághoz való némi alkalmazkodás formájaként létezik.
A sorsérzés Spengler szerint az élet és halál eredeti érzéséből fakad, amellyel az ember rendelkezik. A sors a témától függetlenül, az emberektől függetlenül cselekszik, és végül abban nyilvánul meg, hogy minden népnek ez vagy az a lelke felbukkan. Néhány szimbólumról felismerheti és megismerheti az emberek lelkét. Sok ilyen szimbólum lehet, és Spengler mindenekelőtt az egyiket jegyzi meg, az ő szemszögéből a fő szimbólumot. Bármely szimbolika a félelem érzéséből fakad - elsősorban a halálfélelem, és a fő szimbólum, amelyre az ember fő tapasztalata redukálódik, a tér gondolata.
A tér az, ami megkülönbözteti az embert az egész világtól, szembeállítja minden mással, ezért a tér kifejezi az ember világnézetének, világnézetének lényegét. Ahogyan az ember felfogja a teret, meg lehet ítélni a népnek ezt vagy azt a lelkét.
A történelemben Spengler számára nem az érvek a legfontosabbak, hanem a mitológia. A legtöbbet Spengler két kultúra – az ókori és a nyugat-európai – vitatja. Ezeknek a kultúráknak a lelke külön neveket kap tőle. Az ókori kultúra lelke az apollói lélek, míg a nyugat-európai kultúra lelkét faustinak nevezik.
Spengler szerint minden kultúra egy bizonyos történelmi ideig, körülbelül egy évezredig létezik. Ez az évezred három nagyjából egyenlő részre oszlik. Az általa meghatározott időben a földön a kultúra lesz, majd eléri a virágzás szakaszát, maga a kultúra, majd a kultúra hanyatlása következik, amit civilizáció szónak neveznek. Az európai kultúra valahol az 1. században jött létre. II. évezredet, tehát az európai kultúra utolsó évtizedeit éljük.
Spengler könyve ezért az Európa hanyatlása címet viseli. Nem ír a világ végéről, egyszerűen tényt közöl: a kultúrtörténeti műveltségünk a földi tartózkodása végéhez közeledik, s utána jön valami más oktatás. Mindenesetre az élet megy tovább, a sors (pontosabban az élet a sors gondolata formájában) megteszi a dolgát, de Európa a fő szociális intézményekés a kulturális hódítások eltűnnek. Történeti értékként marad meg a történészek számára egy halott szimbólumhalmaz formájában, amelybe csak kívülről lehet behatolni.
A kultúra korszakának embere mindig befelé, befelé irányul. Ismereteinek domináns területe az intuíció, ezért a kultúra olyan időszak, amikor minden műalkotás létrejön, ez a szellem virágzásának, a tudományok virágzásának pillanata stb.
filozófia élet spengler pszichológiai
A gondolkodók azon vágya, hogy egyúttal „individualizálják” a spirituális folyamatokat, megfosztja őket abszolút, egyetemes jelentőségüktől, a világtörténelmi folyamat egyes mintáinak feltárásának lehetőségétől.
A lehetőségek közötti jelentős különbség ellenére közös vonásukat elsősorban a 19. század végére és a 20. század elejére jellemző, a kantianizmus és a pozitivizmus hatására terjedő metodika és ismeretelmélet uralma elleni felkelésben találjuk meg. Az életfilozófia megkövetelte a visszatérést a formális problémáktól a lényegi problémákhoz, a tudás természetének vizsgálatától a lét természetének megértéséhez, és ez volt kétségtelen hozzájárulása a filozófiai gondolkodáshoz.
A létfontosságú elv, amint az ezen irányultságú filozófusok meg vannak győződve, nem érthető meg sem azon fogalmak segítségével, amelyekben az idealista filozófia gondolkodott, a létet a szellemmel, eszmével azonosítva, sem a természettudományban kidolgozott eszközök segítségével. amely általában a létet a holt anyaggal azonosítja, mivel ezek a megközelítések mindegyike az élő integritásnak csak az egyik oldalát veszi figyelembe. A létfontosságú valóságot közvetlenül, az intuíció segítségével értjük meg, amely lehetővé teszi, hogy egy tárgy belsejébe hatoljunk, hogy egyesüljön annak egyéni, tehát általánosságban kifejezhetetlen természetével.
A tudás tudományos formájára kritikusan hivatkozva az életfilozófia képviselői arra a következtetésre jutnak, hogy a tudomány nem képes felfogni az élet gördülékeny és megfoghatatlan természetét, és pusztán pragmatikus célokat szolgál - a világ átalakítását, hogy az emberi érdekekhez igazítsa.
Az életfilozófia számos elvét az egzisztencializmus, a filozófiai antropológia, a perszonalizmus, a művészet szimbolizmusának képviselői kölcsönözték.
1. Filozófia./ Balashov L.E. 3. kiadás, javítva. és további - M.: Dashkov i K, 2009. - 664 p.
2. Filozófia. / Vishnevsky M.I. Minszk: Felsőiskola, 2008. - 480 p.
3. A filozófia alapjai. Gubin V.D. 2. kiadás - M.: Infra-M, Fórum, 2008. - 288 p.
4. Filozófia./ Szerk. Mironova V.V. M.: Norma, 2005. - 928 p.
5. Filozófia. / Szerk. Kharina Yu.A. Minszk: TetraSystems, 2006. - 448 p.
Az Allbest.ru oldalon található
Az élet kategóriájának fogalma a filozófia szemszögéből. Az életfilozófia irányának legkiemelkedőbb képviselői. Élet szociokulturális és humanitárius értelemben. Az életvilág fogalma. Az élet biológiai-naturalista, kozmológiai-metafizikai megértése.
bemutató, hozzáadva 2012.10.12
A nyugati filozófiai gondolkodás iránya a XIX. végén - a XX. század elején. Az életfilozófia története. Henri Bergson élete és írásai. Georg Simmel, mint a németországi életfilozófia képviselője. Az „élet” és az „akarat” Friedrich Nietzsche filozófiájának központi fogalmai.
absztrakt, hozzáadva: 2009.06.12
A nietzscheanizmus mint biológiai irányzat az életfilozófiában. Nietzsche irracionalista elképzelései. Történelemfilozófia O. Spengler. Anyag és intelligencia Bergson szerint. Ateista és vallásos egzisztencializmus. A szabadság tana, mint Sartre filozófiájának kvintesszenciája.
absztrakt, hozzáadva: 2010.11.01
A filozófia, mint tudományág keletkezésének története és diszciplináris összetétele. A vallás fogalma, szerkezete és funkciói. A földi élet jövőjének fogalmai. Az anyag gondolata a filozófia és a természettudomány történetében. Az emberi élet értelme mint filozófiai probléma.
oktatóanyag, hozzáadva: 2013.04.01
Magának a filozófiának a mérlegelésének és az emberi életben betöltött szerepének meghatározásának módjai. A filozófia mint a lelki élet sajátos formája és a racionális világkép. A filozófia módszertani és társadalmi funkciói. Filozófia a kultúra rendszerében.
teszt, hozzáadva 2008.02.04
A modern külföldi filozófia általános jellemzői. A racionalista irány elvei: neopozitivizmus, strukturalizmus, hermeneutika. Az antropológiai problémák főbb jellemzői a modern életfilozófiában, a freudizmusban, az egzisztencializmusban.
teszt, hozzáadva: 2015.11.09
A filozófia tudományos irányultsága. A filozófia világnézete és módszertani funkciója. A filozófia érzéki-esztétikai irányultsága. A filozófia humanista funkciója. A filozófia célja. ókori filozófia. Az ontológia mint a lét általános törvényeinek tana.
előadások tanfolyama, hozzáadva 2009.04.24
A világkép fogalma, szerkezete, főbb történeti típusai (mítosz, vallás, filozófia). Történelmi változások a filozófia tárgykörében. A filozófia társadalmi funkcióinak jellemzői. A filozófia és a modern tudomány összefüggései. A filozófiai tudás sajátossága.
teszt, hozzáadva 2013.04.25
A filozófia tárgya és funkciói. A filozófia fő célja, hogy az embernek megbízható útmutatást adjon a bölcsességhez. A filozófia főbb részei. A filozófia kialakulása, fejlődésének szakaszai. Alapvető filozófiai problémák. A világfilozófia története.
szakdolgozat, hozzáadva 2003.12.09
A mitológia szintjei: figuratív; szemantikus. A képek helyettesítése fogalmakkal, mint átmeneti pont a mitológiából a filozófiába. A filozófia kialakulásának előfeltételei. Szókratész szerepe a filozófia fejlődésében. A filozófia kulturális sajátossága. A filozófia és a vallás kapcsolata.
Az életfilozófia szembeszállt az akkori romantika és a racionalizmus korszakával. Schopenhauer a buddhista és a kanti gondolatokat ötvözve kijelentette, hogy a legfontosabb a világ akarata.
Az életfilozófia ugyanakkor nem élettan, hanem az absztrakt metafizikai fogalmakat megkerülve, az élet integritását, értékét alapul véve az élet megértésére törekvő filozófia, érvelés.
Nietzsche elutasította az ész és a racionalizmus használatát a filozófiában, mivel ez magát az életet is megölheti. Tudásként azt javasolták, hogy az intuícióra, az érzésekre hagyatkozzon. Így Nietzsche megoldotta a filozófia egyik fő problémáját - az elme (a gondolkodás) és az élet kapcsolatát, megosztotta őket, ami sok más filozófus figyelmét felkeltette.
Az "élet" fogalmát bevezetve kijelentette, hogy az élet mindennek a forrása, és minden onnan származik: élőlények, anyag, tudat stb. Véleménye szerint az élet nem tűnik el az abszolútumban, hiszen velünk van.
Ebben a tekintetben lehetővé válik a tárgy és a szubjektum dualizmusának leküzdése, és mivel minden benne van az életben, akkor én vagyok az élet. A tudat ebben az esetben az élet egyik jelensége, és nem képes megismerni a világot. Sőt, a tudat elválik a világtól, mint egy betegség az emberi testen, és megpróbál elszakadni tőle. Ezért a tudat, a szellem idegen a világtól, és eszköz az élet szolgálatában. Az igazi ember az a személy, akinek hatalmas életereje, életösztöne van, amelyben kaotikus, szenvedélyes kezdet rejlik.
Az értelem olyan állattá változtatja az embert, amely a rabszolgamorál törvényei és a tudomány mesterséges törvényei szerint létezik.
Friedrich Nietzsche bevezette a „hatalom akarása” fogalmát is, amely a fő hajtóerő, az evolúció ösztönzője, amely egész létezésünket áthatja.
Nietzsche filozófiája kissé extravagáns volt, inkább szimbolikus, nem tudományos formája volt. Ezt a hiányosságot Wilhelm Dilthey és Henri Bergson küszöbölte ki, akik továbbfejlesztették Nietzsche gondolatát, és olyan álcát adtak neki, hogy az különböző emberek számára közeli és érthetővé vált: ateisták, értelmiségiek, katolikus értelmiségiek számára.
Henri Bergson fejlesztette ki a „hatalomakarat” témát, „élet áttörésnek” nevezve, amely soha semmilyen tettben nem testesül meg teljesen, állandó változékonysággal és tiszta időtartammal rendelkezik, amely az emberben az élet belső élményeiként nyilvánul meg.
Dilthey kijelentette, hogy a metafizika csak az élet összességének kivetítése a létezésre. Lélekkapcsolat - a lélek, a psziché élményei, amelyek az irodalom, a művészet, a mitológia, a történelmi események alapját képezték. Magyarázatkor az értelemre támaszkodunk, de lelkünk élményein keresztül értjük meg, hogy mi történik. Ezért van az, hogy az ember mindig többet ért, mint amennyit tud, és többet tapasztal, mint amennyit megért.
Shlengler feltárta a történelemben a sors és okság ellentétének témáját, mint az organikus logika, a szervetlenség, a fagyottság és az élet logikájának ellentétét. Úgy viszonyulnak egymáshoz, mint a tér és az idő. A különböző kultúrákat egyfajta organizmusnak tekintette, amely átmegy a születés és a halál szakaszain. Amikor a létfontosságú erők kimerülnek, a kultúra civilizációvá válik, valami élettelenné, mechanikussá, mesterségessé.
Az életfilozófia megalapozta olyan területek fejlődését, mint az egzisztencializmus, a hermeneutika és a fenomenológia. A filozófia elemeit a bölcsészettudomány egyes képviselői kölcsönözték.
A filozófia holisztikus nézetet alkot a történelemről és a történelmi folyamatról, amit a társadalom magántudományai nem tudnak nyújtani.
Az egyik leghíresebb korai társadalom- és államfogalom Platón ideális állam elmélete volt. Platón szerint az ideális államnak a közjónak kell lennie, e cél elérése az emberek magánérdekeitől függ. Az ideális állam három kasztból áll: filozófusok vagy uralkodók, harcosok vagy őrök, kézművesek és földművesek. Platón három birtokot különböztet meg az emberi lélek három részével analógia alapján: racionális (filozófusok), dühös (harcosok) és kéjes (iparosok és földművesek). A mentális tulajdonságok különbsége születéstől fogva adott: az ember egy bizonyos kaszt képviselőjeként születik.
Platón szerint az állam bölcs és igazságos lehet az azt irányító emberek lelki tulajdonságainak köszönhetően. Mivel csak a filozófusoknak van bölcsességük, nekik kell irányítaniuk az államot. A harcosok feladata a külső és belső ellenségek elleni védekezés, a kézművesek és gazdálkodók pedig minden szükséges anyagi haszon biztosítása. Az állam igazságos, ha minden birtok lelkiismeretesen végzi a dolgát. Ahhoz, hogy az iparosok, gazdálkodók végezhessék munkájukat, családra és ingatlanra van szükségük. A gyámoknak és filozófusoknak nincs szükségük családra és tulajdonra.
A középkori filozófia jelentősen megváltoztatta a társadalom természetének nézetét, és a történelmi folyamat lineáris koncepcióját javasolta. A történet az első emberek bukásával kezdődik, és a szörnyű ítélettel és Krisztus második eljövetelével ér véget.
A társadalomról és az államról alkotott filozófiai elképzelések fejlődésének legfontosabb mérföldkövét a reneszánsz filozófus, N. Machiavelli gondolatai jelentik. Machiavelli a társadalom és az állam megértésének alapvetően új megközelítését mutatja be.
Az új idő az állam eredetének és szerkezetének saját értelmezését kínálta – a természetjog és a társadalmi szerződés fogalmát. T. Hobbes szerint az emberek természetes egyenlősége rivalizáláshoz vezet, ezért a természetes (állapot előtti) állapot mindenki háborúja mindenki ellen. Egy ilyen állapot katasztrofális az emberi faj számára, ennek felismerése, valamint a halálfélelem társadalmi szerződés megkötésére készteti az embereket.
A társadalmi szerződés mindenki és mindenki közötti megállapodás az önkormányzás jogának közös hatalomra való átruházásáról. Már maga a szerződéskötés ténye is tanúskodik az emberiség természeti állapotból a polgári állapotba való átmenetéről. A polgári állapot fő jele az állam jelenléte, i.e. nyilvánosan szervezett kényszerítő erő. Társadalmi szerződés megkötésével az emberek átruházzák jogaik egy részét a hatalomra, amelynek birtokosa a szuverén. A többi az ő alanya.
J. Locke tisztázta a természetes jogok gondolatát, kijelentve, hogy az egyén elidegeníthetetlen joga az élethez, a szabadsághoz és a tulajdonhoz való jog. Ezekkel a jogokkal minden ember születik, függetlenül az egyéb körülményektől. J. Locke szerint minden polgári törvény a természetes elidegeníthetetlen jogok gondolatán alapul.
Filozófus-oktató Zh.Zh. Rousseau a társadalmi szerződés koncepciójának saját változatát kínálja. Az emberek természetüknél fogva kedvesek, érvel, ezért a természetes állapot a szabadság, az egyszerűség és az egyetemes boldogság állapota. A természeti állapotból a polgári állapotba való átmenet a magántulajdonon és az általa generált egyenlőtlenségen alapul. A civil, civilizált állam eltorzítja az ember természetét, gonosszá teszi. A társadalmi szerződés, amelyet az emberek tudatosan kötnek, a szabadságot és a közös egyesülést hivatott összekapcsolni a civilizáció körülményei között, i.e. tisztességes polgári jogállás létrehozása és fenntartása.
Ami a történelmi fejlődés lényegének megértését illeti, egészen a XIX. század közepéig. kétféle idealista felfogás dominált a filozófiában: a szubjektivista és az objektivista.
XIX végén - XX század elején. egy másik változás történt a történelemfilozófiai nézetekben: a történelmi folyamat linearitásának gondolatát felváltotta a társadalmi fejlődés ciklikusságának gondolata. Az emberiség története egymást követő civilizációk halmazaként jelent meg. A civilizációs szemlélet kialakulása F. Nietzsche, O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee nevéhez fűződik.
A modern filozófiában nincs egységes koncepció az emberi társadalom kialakulására és fejlődésére. Ezzel párhuzamosan léteznek formációs és civilizációs megközelítések, lineáris és ciklikus történelemfogalmak stb. A nézetek sokfélesége az emberek történelmi életének valódi sokszínűségének kifejeződése, amely egyetlen filozófiai elméletben sem jeleníthető meg megfelelően. A különféle fogalmakat inkább a modern filozófia érdemének kell tekinteni. Attól függően, hogy a társadalom vagy a történelem melyik aspektusát kívánjuk tanulmányozni, választhatunk egyik vagy másik filozófiai koncepciót.
A társadalom az emberek közötti kapcsolatok szerves, önszerveződő rendszere. A társadalom lényege az emberek interakciójában rejlik, a társadalom az ilyen interakció folyamata, formája és eredménye. A PR az emberek közötti legstabilabb és legjelentősebb interakció, amelyben az egyén a társadalmira redukálódik.
A társadalom szerkezetének több szférája van: gazdasági, politikai, társadalmi, spirituális. Mindegyik szféra bizonyos emberi szükségleteket elégít ki. Így a gazdasági szférát az emberek élelmiszer-, ruházati és anyagi megélhetési szükségletei alapján különböztetik meg. A szervezési igény kielégítése a politikai és jogi szférának köszönhető. A szociális szféra az ember kommunikációs szükségletének, a spirituális szféra az önmegvalósítás és a képességek fejlesztésének szükségletének felel meg.
A társadalom integrált rendszer, ezért minden eleme szorosan összefügg egymással, egységben létezik. Az egyik alrendszer rendellenes vagy gyenge működése káros hatással van a többi alrendszerre. Ezenkívül vannak általános minták, amelyek a társadalom minden területén érvényesülnek, meghatározva azok természetét. A társadalom olyan szerves rendszer, amelytől lehetetlen elszigetelni az egyik alrendszert anélkül, hogy a többit ne érintené. A társadalom minden szféráját viszont sok elemből álló, integrált rendszernek kell tekinteni.
A filozófia társadalom életében betöltött jelentőségének minden túlzásával mind Arisztotelész, mind Seneca helyesen jegyezte meg a filozófiai gondolkodás vezető pozícióját a spirituális kultúrában, és Seneca megjegyzései a filozófia erkölcsi előnyeiről a mai napig megőrzik jelentőségét.
A kiváló angol gondolkodó, Bacon viszont felhívta a figyelmet a filozófiai kíváncsiság és a kutató lelkét élénkítő gondolkodási szélesség fontosságára. „Aki a filozófiában és az általános törvények tanulmányozásában üres és értelmetlen elfoglaltságot lát, nem veszi észre, hogy az összes többi szakmába és művészetbe belőlük jönnek a létfontosságú nedvek és erők.”
Mivel nem orákulum, a történelmi korszakot felfogó filozófia idő előtt tükrözi az emberi fejlődés irányait és útjait, figyelmeztet a rejtett veszélyekre. Így volt ez a történelem minden éles fordulatánál, minden kritikus történelmi korszakban. Ez a modern filozófia feladata.
A világot, mint egészet és az ember helyzetét abban vizsgálva, a filozófia ideológiai funkciót tölt be. A társadalom megköveteli a filozófiától, hogy válaszoljon a következő kérdésekre: Milyennek kell lennie a világnak, hogy megfeleljen az embernek? Milyen személynek kell megfelelnie a világnak? Érdemes élni a világban? Megérdemli-e maga az ember, hogy az élet nevében beszéljen, érti-e az élet értékét?
E kérdések megválaszolásakor a filozófia úgy jár el, mint elméleti alapja világnézet. Olyan kategóriarendszert kínál, amely kifejezi a lét alapvető elveit, beleértve az emberi lét sajátosságait is.
A világnézeti elvek szorosan összefüggenek a gyakorlati élettel, a tudó ember élet(egzisztenciális) attitűdjével. Így az ideológiai elv: "Nincs Isten, minden megengedett" igazolja az embertelenséget és az erkölcstelenséget, a törvénytelenséget és a bűnözést. A „Semmit a világon nem tesznek az istenek akaratán kívül” kijelentés az akarathiányra, a történések iránti megbékélésre késztet. A radikális baloldali szlogen: „Aki senki volt, az lesz minden” – társadalmi-kulturális értelemben veszélyes az önkény. A világkultúra vívmányainak elsajátítása hosszú történelmi folyamat, és itt nincsenek csodák.
Még veszélyesebb a világnézeti elvté emelt felhívás, hogy „gazdagodj”. Teljesen figyelmen kívül hagyja a társadalmi igazságosságot és a humanizmust.
Az életigenlő vád a következő tételt hordozza: "A munka teremtette magát az embert." L.N. Tolsztoj kifejtette: „Semmi sem nemesíti az embert, mint a munka. Munka nélkül az ember nem tudja megőrizni emberi méltóságát.
Az ember élete olyan értékrendszerben zajlik, amely számára iránymutató a saját sorsának megválasztásában. A filozófia közvetlenül kapcsolódik az értékek világának elméleti megértéséhez. Az ókorban a fő figyelmet a polisz értékekre fordították. Csak később, a hellenizmus korszakában válik az egyén Prótagorasz szerint minden dolog mértékévé. Ez a gondolat azonban tele volt a relativizmus és az individualista önkény fenyegetésével, amelyeket valahogy egyensúlyba kellett hozni. Az, hogy a társadalom prioritásként fogad el bizonyos értékeket, megfelelő normarendszer kialakulását eredményezi, amely szabályozza az emberek viselkedését és kapcsolataikat. Ezek a normák magukban foglalják az erkölcsi, jogi, politikai stb. A filozófia a vallási eszmék fejlődését is befolyásolja.
Az egyének értékrendszerhez való tájékozódása és a közösség normáinak való alárendeltség a kultúrával való megismerkedésük és állampolgári tulajdonságaik fejlesztésének alapja. A társadalomban való életképesség nem a természet ajándéka, hanem kulturális érték. Először is, nem természetes, hanem mesterséges, bizonyos mértékig természetfeletti, sőt néha természetellenes. Másodszor pedig személyes, az egyén személyes életének tulajdona.
A filozófia értékaspektusa vele együtt fejlődik korszakról korszakra. Hegel filozófiájában a családot, a civil társadalmat és az államot nemcsak a társadalmi jelenségek felemelkedő sorozatának, hanem értékskálának is tekinti. A legmagasabb érték az állam, mert szerinte az abszolút eszme teljessége ölt testet, ez Isten földi körmenete. Így az állam Németország törvénytisztelő polgárainak kultuszává épül.
Az etatizmus abszolutizálása nem kisebb fenyegetéssel jár, mint az individualizmus abszolutizálása. Ez utóbbi az egyén korlátlan önkényéhez, és ennek következtében a társadalom atomizálódásához és pusztulásához vezet; az első - az állam határtalan önkényére, amely veszélyt jelent mind a személyes létre, mind a környező népek létére.
A militarizált német állam kétszer is a XX. világháborúkat robbantott ki, amelyek óriási károkat okoztak emberek millióinak.
századi orosz gondolkodók a XIX-XX. a katolikusságot terjesztették elő a legfontosabb értékként. A Sobornost az emberek szerves, társadalmi-szellemi közössége, amelyben minden egyén felfedi képességeit a közösség boldogulása nevében. A Sobornost szemben áll mind a társadalmat maró individualizmussal, mind az állami totalitarizmussal.
Az állami hatóságok által támasztott emberfeletti eszmék bálványokká válnak, amelyek akadályozzák a társadalmi fejlődést és a normális életet. Az ilyen bálványok közé tartoznak az emberi élet valamilyen új projekt vagy modell szerinti globális átszervezésének különféle utópiái is.
Sajnos nem olyan könnyű megszabadulni a rögeszmés politikai mítoszoktól, a politikai utópiáktól és reményektől, hogy egyszerű és radikális eszközökkel egyik napról a másikra megoldjuk a jelen és a múlt összes magán- és globális problémáját. A világrend teljes komplexitásának és korunk problémáinak szabad filozófiai megértése, a folyamatban lévő folyamatok minden kétértelműsége és a világfejlődési vonalak polivarianciája segít megszabadulni mind a mítoszoktól, mind a leegyszerűsített megközelítésektől (receptektől). problémákat megoldani.
A filozófia nem mentheti meg a társadalmat a társadalmi-gazdasági rendszer által generált negatív jelenségektől. De meg tudja védeni az értékrendszert a hamis és kritikus, teszteletlen, gonosz és politikailag kalandvágyó, primitív és radikális behatolástól.
A modern filozófiai gondolkodás kétségtelen érdeme, hogy képviselői új értékeket hirdetnek. Ide tartoznak az általános humanista, környezeti és életminőségi értékek. Az életminőség értéke az életszínvonallal, a tömegtermeléssel és a fogyasztással áll szemben. Az ember számára egészsége és boldogsága, az életszínvonal nem annyira fontos, mint a minősége. Nem annyira kényelme, mint inkább a jó és emberséges társadalmi kapcsolatok, a társadalmi egyenlőség és a természet közelsége határozza meg. Harmóniában lenni önmagával, másokkal és a természettel – sok ember számára a viselkedés elsődleges irányadója és motívuma.
A filozófia harmadik funkciója pedig módszertani. A filozófia tudományos és nem tudományos ismeretek formájában egyaránt működhet. A tudományhoz való hozzáállásában pedig semmiképpen sem mindig szövetségese. Az olyan modern filozófiai irányzatok, mint a neotomizmus és az egzisztencializmus, különleges pozíciót foglalnak el a tudomány vonatkozásában. A neotomisták a természettudomány jelentőségének elutasítása nélkül olyan módszertani alapot adnak neki, amely szerint a vallásnak domináns helyet kell elfoglalnia a tudásrendszerben. Az egzisztencializmus viszont az emberiségre veszélyes erőnek tartja a tudományt. Képviselői mindenképpen lerombolják a tudományt, feltárva a tudományos haladás negatív aspektusait.
A filozófia szerepe az emberi életben A különböző kutatók a filozófia különböző funkcióit különböztetik meg. Van belőlük elég. A legtöbb vélemény a filozófia alábbi funkcióit ismeri el főként.
Az ideológiai funkció a filozófiai tudomány azon képessége, hogy leírja a világ képét, és egyesítse a különböző tudományok, gyakorlatok és művészetek ismereteit. A világmagyarázat elvont-elméleti megközelítése jellemzi. Ebben a tekintetben magukat a filozófiai fogalmakat kettős természet jellemzi, amely a tudomány vagy az áltudomány iránti vonzalomban fejeződik ki.
Módszertani funkció - bizonyos célok elérésének legoptimálisabb módjainak azonosítása, például a tudományos ismeretek felépítése, a társadalmi gyakorlat vagy az esztétikai kreativitás. Olyan cselekvési módszereket és elveket tartalmaznak, amelyeknek alapvető, és nem szűk jelentése van.
E módszerek közé tartozik a történelmi módszer. A filozófia funkciói nagyrészt a tudomány és a gyakorlat főbb elveinek tartalmának tisztázására irányulnak. A filozófia a módszerek általános doktrínájaként működik, valamint olyan megismerési módszerek összessége, amelyek közösek a világ megismerésével foglalkozó tudományokban.
Humanista funkció - meglehetősen világosan megnyilvánul, és az emberekhez való rendkívül figyelmes hozzáállásban valósul meg. A filozófia arra hivatott, hogy legyen figyelmes az emberekre. Ezért nem korlátozódik pusztán tudományos megközelítésre, az etikai és esztétikai megközelítéseket is széles körben alkalmazzák. Gyakorlati - az emberek jólétének gondozása, vagyis az erkölcsben.
Prognosztikus funkció - hipotéziseket fogalmaz meg az anyag, a világ, a tudat, az ember fejlődésének általános tendenciáiról. Az előrejelzés valószínűsége növekszik, ha a filozófia milyen mértékben támaszkodik a tudományos ismeretekre.
A kritikus funkció más tudományterületekre, valamint magára a filozófiára vonatkozik. Az ókor óta ennek a tudománynak az alapelve az a posztulátum, hogy mindent kétségnek kell kitenni. Ez alatt nem az elvont nihilizmust kell érteni, hanem a dialektikus tagadáson alapuló építő kritikát.
Axiológiai funkció - a vizsgált tárgy értékeléséhez kapcsolódik különféle értékek: erkölcsi, társadalmi, ideológiai, esztétikai stb.
A filozófia társadalmi funkciói tartalmilag és a társadalom szempontjainak lefedettsége szempontjából meglehetősen sokrétűek.
A filozófia kettős feladatot lát el: megmagyarázza a társadalmi létet, és hozzájárul annak szellemi és anyagi fejlődéséhez. Ebben a tekintetben a filozófia felvállalta a fejlődés előjogát általános fogalmak a társadalom konszolidációja és integrációja. Feladatai közé tartozik a kollektív célok megértésének és megfogalmazásának segítése, valamint az emberek erőfeszítéseinek irányítása azok elérésére.
A filozófiai fogalmak vitalitását az határozza meg, hogy az egyén mennyire képes megérteni és elfogadni. Ezért a filozófiának, annak ellenére, hogy átfogó, minden egyes személyhez kell szólnia.
A filozófia funkciói a kultúrában a társadalom és az egyének működésének minden szintjén megnyilvánulnak. A filozófiában rejlő összes szerep, sajátosság és jellemző valamilyen módon magában foglalja ennek a tudománynak a kultúrában való részvételét, kölcsönhatását.
Ahogy a történelem mutatja, a filozófia a kultúrában sokféle formát öltött. Platón filozófiáját keresztül-kasul mítoszok hatják át. A római sztoikusok egyfajta erkölcsi prédikációvá tették. A középkorban a filozófia a teológia szolgája lett. A modern időkben a tudományos jelleg elve hatolt belé.
Nietzsche életfilozófiája
Az európai nem-klasszikus gondolkodás történetének egyik legtitokzatosabb alakja Friedrich Nietzsche. Az életfilozófia, amelynek alapítójának tartják, a tizenkilencedik századi válság korszakában született. Abban az időben sok gondolkodó lázadozni kezdett a hagyományos racionalizmus ellen, megtagadva annak alapját - az okát. Kiábrándult a haladás gondolata. Meglévő módszerekés a megismerési módszereket súlyosan kritizálják, mivel azok szükségtelenek az ember számára és nem fontosak élete értelme szempontjából. Létezik egyfajta „lázadás az elme ellen”. A filozofálás kritériumaként az emberrel, érzéseivel, hangulataival, élményeivel, létének kilátástalanságával, tragédiájával való kapcsolat elve kerül előtérbe. Az észhez és a racionalista rendszerekhez való hozzáállás negatívvá válik, mivel azzal vádolják őket, hogy nem képesek tájékozódni az emberben sem az életben, sem a történelemben. Ez a gondolkodásmód kezd dominálni Nyugat-Európában. Nietzsche életfilozófiája (amelyet ebben a cikkben röviden megismerünk) ékes példa erre.
A gondolkodó életrajza
Friedrich Nietzsche egy Lipcse melletti kisvárosban született, egy protestáns lelkész nagycsaládjában. Klasszikus gimnáziumban tanult, innen alakult ki a történelem, az ókori szövegek és a zene szeretete. Kedvenc költői Byron, Hölderlin és Schiller, zeneszerzője pedig Wagner. A bonni és lipcsei egyetemen a fiatalember filológiát és teológiát tanult, de osztálytársai még akkor sem értették meg. De annyira képes volt, hogy huszonnégy évesen meghívták professzornak. A Bázeli Egyetem filológiai tanszékén kapott állást. Sok éven át barátkozott Wagnerrel, mígnem ez utóbbiból kiábrándult. Harminc éves korára nagyon megbetegedett, és egészségügyi okokból nyugdíjból kezdett élni. Ez az időszak a legtermékenyebb az életében. Azonban még a hozzá legközelebb állók is fokozatosan felhagytak írásaival. És csak a tizenkilencedik század nyolcvanas éveiben vált igazán népszerűvé Nietzsche munkája. De nem volt szánva, hogy lássa. Művei megjelenéséből bevételhez nem jutott. Még a barátai sem értették meg teljesen. A nyolcvanas évek második felétől a filozófus elkezdi elhomályosítani az elméjét, majd az őrület. Egy ideig egy pszichiátriai kórházban tölt, és végül Weimar városában apoplexiában hal meg.
forradalmi doktrína
Mi tehát Nietzsche életfilozófiája? Mindenekelőtt azt kell mondani, hogy ez egy nagyon ellentmondásos tanítás. Ugyanakkor gyakran különböző torzulásoknak volt kitéve, többek között vezető politikusok részéről is. Schopenhauer elméletének és Wagner zenéjének hatására született. A filozófus főbb művei, ahol ezt az elméletet bemutatják, a „Hajnal”, a „Jón és a rosszon túl” és az „Így beszélt Zarathustra” címmel. Nietzsche nagyon jellemző a poliszemantikus fogalmakra és szimbólumokra. A nyugat-európai filozófiai hagyományban Nietzsche elméletét felépítésében és az általa felvetett problémákban forradalminak tekintik. Bár ennek egyáltalán nem volt köze a radikális politikához. Egyszerűen egyedülálló megközelítést kínál az emberiség egész örökségéhez.
A kultúra kritikája
A filozófus nagyon honvágyott a mitikus idők után, amikor istenek és hősök léptek fel, ezért az ősi tragédia elemzéséből kezdte fejleszteni elképzeléseit. Ebben két elvet különböztetett meg, amelyeket dionüszoszinak és apollóninak nevezett. Ezek a kifejezések nagyon fontosak Nietzsche számára. Fő gondolatai a kultúra területén éppen ezekkel a fogalmakkal kapcsolódnak. A dionüszoszi princípium egy féktelen, szenvedélyes, irracionális törekvés, amely nem engedelmeskedik semmilyen törvénynek, és nem korlátozza a keret, magának az életnek a mélyéből fakad. Az apollóni a mérés vágya, mindennek formát és harmóniát adni, a káoszt racionalizálni. Az ideális kultúra, ahogyan a filozófus hitte, az, amelyben ezek a tendenciák harmonikus kölcsönhatásban állnak egymással, ha van egyfajta egyensúly. Ilyen modell Nietzsche szerint a szókratész előtti Görögország. Aztán beállt az értelem diktatúrája, az apollóni elv mindent elhomályosított és racionális-logikussá vált, a dionüszoszi elvet pedig általában kiűzték. Azóta a kultúra ugrásszerűen a pusztulás felé halad, a civilizáció hanyatlott, a spirituális értékeknek nincs értelme, és minden eszme értelmét vesztette.
A vallásról: A kereszténység kritikája
Sok ma népszerű kifejezés Nietzschéé. Kijelentéseit, például „Isten meghalt”, ma már idézik az irodalom, a viták, sőt a mindennapi élet is. De mit jelent a filozófus valláshoz való hozzáállása? Nietzsche számos művében, köztük a Keresztényellenes röpiratban, Isten halála miatt szemrehányja ezt a vallást. Azt mondja, a modern templomok az Ő sírjaivá váltak. A kereszténységet hibáztasd a gyengékért való bocsánatkérésével. Az általa hirdetett együttérzés megöli az élni akarást. Elferdítette Krisztus parancsolatait. Ahelyett, hogy megtanítaná az embereket, hogy úgy viselkedjenek, mint a Mester, csak higgyenek. Krisztus azt követelte, hogy ne ítéljenek el emberek felett, követői pedig mindig ennek éppen az ellenkezőjét teszik. Életgyűlöletet sugároz. Ebből született meg az Isten előtti egyenlőség elve, amit a szocialisták most próbálnak bevezetni a földön. Minden keresztény érték bűn, hazugság és képmutatás. Valójában alapvető egyenlőtlenség van az emberek között – egyesek természetüknél fogva urak, míg mások rabszolgák. Krisztust a modern társadalomban idiótaként ismernék. Ugyanakkor nem mondható el, hogy Nietzsche könyörtelen lett volna más vallásokkal szemben. Például a buddhizmust a sikeres tanítás mintájának tartotta. Sok modern kutató azonban úgy véli, hogy a gondolkodó nem annyira a kereszténység alapjait bírálta, mint inkább modern intézményesített formáját.
Nietzsche saját életfilozófiája
Röviden ezek az elképzelések a következőkben foglalhatók össze. Valamennyi elméletének központi fogalma a spontán módon váló Lét. Lényege a „hatalomakarat”, amely egy témától független kozmikus princípium, erők, energiák és szenvedélyek játéka. Mindez a semmiből keletkezett. De ez a játék nem vezet sehova, értelmetlen, értelmetlen. Az ember, mint társas lény, igyekszik megszilárdítani "hatalom akaratát", állandóságát, és hiszi, hogy ez lehetséges. De ezek alaptalan remények. Semmi sem állandó sem a természetben, sem a társadalomban. Világunk maga egy hazugság, amely folyamatosan változik. Ezt a tragikus ellentmondást fedi fel Nietzsche. Az életfilozófia is azon a tényen alapszik, hogy az embereknek szüksége van egy illúzióra. A gyengék túlélni, az erősek uralni. A filozófus gyakran hangsúlyozza ezt. Az élet nem csak létezés. Ez növekedés, erőépítés, megerősödés. Ha nincs akarat a hatalomra, minden élőlény leépül.
A történelemről
A filozófus ezt a tézist a társadalmi fejlődés figyelembevételével bizonyítja. Nietzsche, akinek kijelentései nagyon világosak és pontosak, és ezért gyakran aforizmákká változtak, arra a következtetésre jutott, hogy a civilizáció béklyókat rakott az emberekre. Ez, valamint a társadalmi erkölcs és az uralkodó keresztény hagyomány az embert erős, erős akaratú lényből valamiféle legyengült bénává változtatta. Nietzsche ugyanakkor a történelem mint tudomány misztériumát hangsúlyozza. Ez a jelenség az élettel és akarattal ellentétesnek, sőt veszélyesnek tűnik számára. De ez is szükségszerű jelenség. Egy ilyen veszély megbéníthatja az embert, vagy serkentheti a fejlődését. A történelem megértésének többféle típusa van. Az egyiket a filozófus monumentálisnak nevezi. Felületes analógiákat alkalmaz a múlttal, és veszélyes fegyverré válhat a politikusok kezében. A második az "antik". A tények elfogult válogatásából áll, távol az események valódi jelentésének elemzésétől. És csak a harmadik - kritikus - valós és gyakorlatias módszer. Küzd a múlttal, ami mindig elítélésre méltó. Nietzschenek az egész emberiség életéről szóló szavai szörnyűnek tűnhetnek. De csak egyenrangú ellenfélként kínál vitát a múlttal. Ez a beszélgetés lehetővé teszi számunkra, hogy „elsajátítsuk” a történelmet, és az élet szolgálatába állítsuk. Akkor lehetséges lesz a hagyomány tiszteletben tartása és megszabadulni tőle.
Az etikáról
Nietzschét gyakran a nihilizmus megalapítójának nevezik. Ebben van igazság. Nem szabad azonban túlságosan leegyszerűsíteni Nietzschét. Az életfilozófia azt sugallja, hogy pusztán a nihilizmusra semmit sem lehet építeni. Valamit pótolni kell. Az emberi élet alapja az akarat. Schopenhauer úgy gondolta. Az akarat fogalma azonban számára valami univerzálisat, absztraktot jelent. Nietzsche a konkrét individuumra gondol. Az ember fő mozgatórugója pedig ugyanaz a „hatalomakarat”. Jelenléte az, ami megmagyarázhatja a legtöbb ember viselkedését. Ez a viselkedési alap nem pszichológiai, hanem inkább ontológiai jelenség.
Ez az alapja a filozófus ideálról vagy a szuperemberről szóló tanításának. Ha az életnek feltétlen értéke van, akkor a legérdemesebbek az erős emberek, akikben a hatalom akarása a legjobban megvalósul. Az ilyen személy természetes arisztokrata, ezért mentes a korszak és a hagyományok által rákényszerített hamis értékektől, amelyek a jót és a rosszat képviselik. Nietzsche az Így beszélt Zarathustra című híres művében írta le ideálját. Egy ilyen embernek minden megengedett. Mert Isten meghalt, ahogy Nietzsche gyakran mondta. Az életfilozófia azonban nem ad okot azt hinni, hogy a szuperemberből hiányzik az etika. Csak megvannak a saját szabályai. Ez a jövő embere, aki túllép a hétköznapi természeten, és képes új humanizmust alapítani. Másrészt a filozófus nagyon kritikusan fogalmazott a következő évszázaddal szemben, és azt jósolta, hogy "olyan kólikája lesz, amihez képest a párizsi kommün csak enyhe emésztési zavar".
Az örök visszatérésről
Nietzsche biztos volt abban, hogy a történelemben már léteztek azok a korszakok, amikor ilyen ideális emberek megnyilvánulhattak. Mindenekelőtt a szókratész előtti ókor és az itáliai reneszánsz "aranykora". Ez mutatja a történelem hasznosságát az életben. Miből áll? Végül is, ahogy a filozófus hiszi, ez a társadalmat a degradációhoz vezeti. De a történelem a biztosítéka azoknak az "aranykorszakoknak" az "örök visszatérésére", amelyek, úgy tűnik, már rég a múltba süllyedtek. Nietzsche az úgynevezett mitológiai idő híve volt, amely bizonyos jelentős események megismétlődésével jár. A Superman egy lázadó és egy zseni, aki megtöri a régi rabszolga-erkölcsöt. Ám az általa megalkotott értékeket ismét befagyasztja a kategóriák és intézmények jege, és felváltja a sárkány korszaka, amely ismét uralni fogja az új embert. És ez a végtelenségig megismétlődik, de e két véglet között legalább egy ideig létezik egy „aranykorszak”, amiért érdemes élni.
Stílus és népszerűség
Ehhez olvassa el Nietzschét. E csodálatos filozófus-próféta idézetei azért annyira vonzóak, mert igyekszik megtörni az idejétmúlt, az ő szemszögéből morális alapokat, újragondolni az általánosan elfogadott értékeket, az érzésekre, intuíciókra, élettapasztalatokra, történelmi valóságra apellál. A külső hatásra tervezett munkáiban persze sok a bravúr. Mivel filológus volt, nagyon foglalkoztatta műveinek irodalmi vonatkozása. Nagyon tágasak, világosak, kijelentései gyakran provokatívak és előre nem láthatóak. Ez egy nagyon megrázó és "irodalmi" filozófus. De Nietzsche szavait, akinek idézeteit (mint „Ha nőhöz mész, ne felejtsd el az ostort”, „Lökd meg a zuhanót” és egyebeket) kiragadják a szövegkörnyezetből, nem szabad szó szerint érteni. Ez a filozófus fokozott megértést és egy teljesen más univerzumra való ráhangolódást igényel, mint amit megszoktunk. Ez a forradalmi bemutató volt az, amely Nietzsche műveit elképesztő népszerűségre tette. Az igazság értékeinek és tárgyilagosságának radikális megkérdőjelezése sok heves vitát és megjegyzést váltott ki a gondolkodó élete során. Mondatainak és aforizmáinak metaforáját és iróniáját nehéz volt felülmúlni. Sok kortárs, különösen az orosz filozófusok azonban nem értették Nietzschét. Bírálták őt, és a gondolkodó elképzeléseit kizárólag a büszkeség, az ateizmus és az önakarat prédikálására redukálták. A szovjet időkben széles körben elterjedt az a tendencia, hogy Nietzschét olyan személynek tekintették, aki hozzájárult a nemzetiszocializmus ideológiájának kialakulásához. De mindezen szemrehányásoknak a gondolkodó irányába a legcsekélyebb alapja sincs.
Követői
Friedrich Nietzsche életfilozófiáját kaotikus, nyugtalan írások fejtették ki. De furcsa módon egy második szelet kapott Wilhelm Dilthey rendszerezett logikus érvelésében és világos következtetéseiben. Ő volt az, aki a Nietzsche által alapított életfilozófiát egy szintre állította az akadémiai iskolákkal, és kényszerítette a vezető tudósokat, hogy számoljanak vele. Mindezeket a kaotikus ötleteket rendszerbe hozta. Schopenhauer, Nietzsche és Schleiermacher elméleteit újragondolva Dilthey az életfilozófiát a hermeneutikával egyesítette. Új jelentéseket és értelmezéseket ad hozzá, amelyeket az elmélet német tragikus zsenije fejlesztett ki. Dilthey és Bergson az életfilozófiát arra használta, hogy a racionalizmussal szemben alternatív képet alkosson a világról. Az értékek, struktúrák és összefüggések egyéni transzcendenciájáról alkotott elképzelései pedig mély hatást gyakoroltak a XX. eleje XXI században, aki fogalmait mint kiindulópont a saját elméleteidért.
Az emberiség története megmutatta az emberi szellem következetlenségét, hullámvölgyeit, veszteségeit és nyereségeit, tragédiáját és hatalmas potenciálját.
A spiritualitás ma feltétele, tényezője és finom eszköze az emberiség fennmaradása, megbízható létfenntartása, a társadalom és az egyén fenntartható fejlődése problémájának megoldásában. Az, hogy egy személy hogyan használja fel a spiritualitásban rejlő lehetőségeket, meghatározza jelenét és jövőjét.
A spiritualitás összetett fogalom. Elsősorban a vallásban, a vallási és az idealista irányultságú filozófiában használták. Itt önálló szellemi szubsztanciaként működött, amelynek a teremtő funkciója, a világ és az ember sorsát meghatározó.
Más filozófiai hagyományokban nem olyan általánosan használják, és nem találta meg a helyét sem a fogalmak, sem az ember társadalmi-kulturális lényének szférájában. A mentális tudatos tevékenység tanulmányozásában ezt a fogalmat gyakorlatilag nem használják „nem operatív” jellege miatt.
Ugyanakkor a spiritualitás fogalmát széles körben használják a „szellemi ébredés” fogalmaiban, a „szellemi termelés”, a „szellemi kultúra” stb. Ennek meghatározása azonban továbbra is vitatható. Kulturális és antropológiai kontextusban a spiritualitás fogalmát akkor használják, amikor egy személy belső, szubjektív világát az "egyén lelki világaként" jellemezzük. De mit is tartalmaz ez a "világ"? Milyen szempontok alapján lehet meghatározni a jelenlétét, és még több fejlődését?
Nyilvánvaló, hogy a spiritualitás fogalma nem korlátozódik az értelemre, a racionalitásra, a gondolkodás kultúrájára, a tudás szintjére és minőségére. A spiritualitás nem kizárólag oktatáson keresztül formálódik. Természetesen a fentieken kívül nincs és nem is lehet spiritualitás, de az egyoldalú racionalizmus, különösen a pozitivista-tudós típusú, nem elegendő a spiritualitás meghatározásához. A spiritualitás szférája kiterjedtebb és tartalmilag gazdagabb, mint az, amely kizárólag a racionalitásra vonatkozik.
Ugyanígy a spiritualitás nem definiálható az élmények és a világ érzéki-akarati feltárásának kultúrájaként, bár ezen kívül a spiritualitás, mint az ember minősége és kultúrájának jellemzője, szintén nem létezik.
A spiritualitás fogalma kétségtelenül szükséges az ember viselkedését és belső életét motiváló haszonelvű-pragmatikai értékek meghatározásához. Ez azonban még fontosabb azon értékek azonosításakor, amelyek alapján értelmes életproblémákat oldanak meg, amelyek általában minden ember számára kifejeződnek lényének „örök kérdései” rendszerében. Megoldásuk összetettsége abban rejlik, hogy bár univerzális alapjuk van, de minden alkalommal egy adott történelmi időben és térben, minden ember önmagának és egyúttal a maga módján újból fedezi fel és oldja meg őket. Ezen az úton az egyén spirituális felemelkedése, a szellemi kultúra és érettség elsajátítása valósul meg.
Így itt nem a különféle ismeretek felhalmozódása a fő, hanem azok jelentése és célja. A spiritualitás az értelem megszerzése. A spiritualitás az értékek, célok és jelentések bizonyos hierarchiájának bizonyítéka, a világ emberi felderítésének legmagasabb szintjével kapcsolatos problémákat koncentrálja. A lelki fejlődés egy felemelkedés az „igazság, jóság és szépség” és más magasabb értékek megszerzésének útján. Ezen az úton az ember kreatív képességei nem csak a haszonelvű gondolkodásra és cselekvésre irányulnak, hanem arra is, hogy cselekedeteiket valami „személytelennel” hozza összefüggésbe, amely az „emberi világot” alkotja.
A körülöttünk lévő világgal és önmagunkkal kapcsolatos ismeretek kiegyensúlyozatlansága ellentmondást ad annak a folyamatnak, amikor az ember szellemi lénnyé formálódik, aki képes az igazság, a jóság és a szépség törvényei szerint alkotni. Ebben az összefüggésben a spiritualitás az értelmes életértékek szférájához kapcsolódó integratív minőség, amely meghatározza az emberi lét tartalmát, minőségét, irányát és az „emberképet” minden egyénben.
A spiritualitás problémája nem csupán a világ legmagasabb szintű emberi uralmának meghatározása, az ahhoz való viszonyulás - a természethez, a társadalomhoz, a többi emberhez, önmagához. Ez egy olyan ember problémája, aki túllép egy szűken empirikus lény határain, legyőzi önmagát a „tegnap”-on a megújulás, eszméihez, értékeihez és ezek megvalósításához való felemelkedése folyamatában az életútján. Ezért ez az „életteremtés” problémája. Az egyén önmeghatározásának belső alapja a „lelkiismeret” – az erkölcs kategóriája. Az erkölcs az egyén szellemi kultúrájának meghatározója, amely meghatározza az ember önmegvalósítási szabadságának mértékét és minőségét.
A lelki élet tehát az ember és a társadalom létezésének és fejlődésének fontos aspektusa, amelynek tartalmában valóban emberi lényeg nyilvánul meg.
A társadalom spirituális élete a lét olyan területe, amelyben az objektív, egyén feletti valóság nem egy személlyel szemben álló külső tárgyilagosság formájában, hanem ideális valóságként, értelmes életértékek halmazaként adatik meg, jelen van benne, és meghatározza a társadalmi és egyéni lét tartalmát, minőségét és irányát.
Az ember lényének genetikailag spirituális oldala gyakorlati tevékenysége alapján keletkezik, mint az objektív világ sajátos tükröződési formája, mint a világban való tájékozódás és a vele való interakció eszköze. Csakúgy, mint a tantárgyi gyakorlati, a spirituális tevékenység általában ennek a világnak a törvényeit követi. Természetesen nem az anyag és az ideál teljes azonosságáról beszélünk. A lényeg alapvető egységükben, a fő, „csomópont” pontok egybeesésében rejlik. Ugyanakkor az ember által ideálisan teremtett spirituális világ(fogalmak, képek, értékek) alapvető autonómiával rendelkezik, és saját törvényei szerint fejlődik. Ennek eredményeként nagyon magasan tud szárnyalni az anyagi valóság felett. A szellem azonban nem tud teljesen elszakadni anyagi alapjától, mert ez végső soron az ember és a társadalom tájékozódásának elvesztését jelentené a világban. Az ilyen elválás eredménye az ember számára az illúziók, a mentális betegségek világába való kilépés, a társadalom számára pedig - annak deformációja a mítoszok, utópiák, dogmák, társadalmi projektek hatására.
A társadalom szellemi életének fő elemei
A társadalom szellemi életének szerkezete nagyon összetett. Magja a társadalmi és egyéni tudat.
A társadalom szellemi életének elemei a következők is:
lelki szükségletek;
- spirituális tevékenység és termelés;
- lelki értékek;
- lelki fogyasztás;
- lelki kapcsolatok;
- az interperszonális spirituális kommunikáció megnyilvánulásai.
Az ember lelki szükségletei a kreativitás belső motivációi, a spirituális értékek megteremtése és fejlődése, a spirituális kommunikáció. A természetes szükségletektől eltérően a lelki szükségletek nem biológiailag, hanem társadalmilag vannak beállítva. Az egyén igénye, hogy elsajátítsa a kultúra jel-szimbolikus világát, számára objektív szükségszerűség jellege van, különben nem lesz férfi és nem tud a társadalomban élni. Ez az igény azonban nem merül fel magától. Ezt a társadalmi kontextusnak, az egyén környezetének kell kialakítania, fejlesztenie nevelésének, oktatásának összetett és hosszadalmas folyamatában.
Ugyanakkor a társadalom eleinte csak a legelemibb lelki szükségleteket alakítja ki az emberben, amelyek biztosítják szocializációját. Magasabb rendű spirituális szükségletek - a világkultúra gazdagságának fejlesztése, részvételük létrehozásában stb. - a társadalom csak közvetve, olyan spirituális értékrendszeren keresztül alakulhat ki, amely az egyének spirituális önfejlődésében iránymutatóul szolgál.
A lelki szükségletek alapvetően korlátlanok. A szellem szükségleteinek növekedésének nincsenek határai. Az ilyen növekedés természetes korlátai csak az emberiség által már felhalmozott szellemi gazdagság mennyisége, az ember azon vágyának lehetősége és ereje lehet, hogy részt vegyen a termelésben.
A szellemi tevékenység a társadalom lelki életének alapja.
A spirituális tevékenység az emberi tudat és a környező világ közötti aktív kapcsolat formája, melynek eredménye:
A) filozófiai rendszerekben, tudományos elméletekben, műalkotásokban, erkölcsi, vallási, jogi és egyéb nézetekben megtestesülő új ötletek, képek, eszmék, értékek;
b) az egyének lelki társadalmi kapcsolatai;
c) maga a személy.
Az ideális formációk, mint a szellemi tevékenység és termelés termékei, fogyasztásuk általános jellegével bírnak. Bármilyen szellemi érték, az anyagival ellentétben, ideális esetben mindenki tulajdona lehet. Nem csökkennek a fogyasztástól, mint anyagiak, éppen ellenkezőleg, mint több ember elsajátítani a spirituális értékeket, annál nagyobb a valószínűsége azok növekedésének.
A spirituális tevékenység, mint általános munka, nemcsak a kortársakkal, hanem minden olyan előddel együttműködve folyik, akik valaha is foglalkoztak ezzel vagy azzal a problémával. Az a spirituális tevékenység, amely nem az elődök tapasztalatain alapul, dilettantizmusra és saját tartalmának elhanyagolására van ítélve.
A spirituális értékeket termelő egyének erőfeszítései az egész emberiséget gazdagíthatják (Konfuciusz, Buddha, Szókratész, Platón, Arisztotelész, Krisztus, Leonardo da Vinci, Kopernikusz, Shakespeare, Marx, L. Tolsztoj, Dosztojevszkij, Einstein gondolatai, stb.). Következésképpen a szellemi munka hatékonysága sokkal magasabb, mint az anyagi munka hatékonysága. Valójában ez az egyik oka annak, hogy kevesebb ember vesz részt spirituális tevékenységben, mint az anyagi termelésben. További okok a társadalom természetes korlátozott képessége az ilyen emberek támogatására, valamint tehetségük és képességeik mértéke.
A szellemi munka, bár tartalmilag univerzális marad, lényegében és formájában egyéni, megszemélyesített - még a modern körülmények között is a legmagasabb fokozat osztályának. A lelki életben az áttörést főként egyének vagy kis csoportok erőfeszítései hajtják végre, akiket egy határozott vezető vezet, és új tevékenységi irányokat nyit meg a tudásmunkások egyre növekvő serege előtt. Valószínűleg ezért Nobel-díjak szerzői csapatoknak nem ítélik oda. Ugyanakkor számos tudományos vagy művészeti csoport van, amelyek munkája elismert vezetők hiányában őszintén nem hatékony.
A spirituális tevékenység sajátossága, hogy az abban használt „munkaeszközöket” (eszmék, képek, elméletek, értékek) ideális természetüknél fogva a közvetlen termelőtől alapvetően lehetetlen elválasztani. Ezért itt lehetetlen a szokásos értelemben vett elidegenedés, ami az anyagtermelésre jellemző. Ezenkívül a spirituális tevékenység fő eszköze a kezdetektől fogva, az anyagi termeléssel ellentétben, gyakorlatilag változatlan marad - az egyén intellektusa. Ezért a spirituális tevékenységben minden el van zárva az alkotó egyéniség előtt. Valójában itt tárul fel a spirituális termelés legfőbb ellentmondása: a szellemi munka eszközei, lévén tartalmilag egyetemesek, csak egyénileg alkalmazhatók.
A spirituális tevékenységnek óriási belső vonzása van. Tudósok, írók, művészek, próféták anélkül alkothatnak, hogy odafigyelnének az elismerésre vagy annak hiányára, hiszen a kreativitás folyamata adja a legnagyobb elégedettséget. A spirituális tevékenység sok tekintetben játékhoz hasonlít, amikor maga a folyamat megelégedést okoz. Ennek az elégedettségnek megvan a magyarázata – a spirituális tevékenységben a produktív és teremtő elv dominál a szaporodási és kézimunkával szemben.
Ebből következően a spirituális tevékenység önmagában is értékes, sokszor az eredménytől függetlenül is jelentősége van, ami gyakorlatilag lehetetlen az anyagi termelésben, ahol a termelés érdekében termelés abszurd. Ráadásul, ha az anyagi javak terén a tulajdonosukat történelmileg többre becsülték és értékelték, mint a termelőt, akkor a szellemi szférában az értékek, ötletek, művek előállítója, nem pedig a tulajdonosa az érdekes.
A spirituális tevékenység dialektikája alapvetően különbözik az anyagi termelés dialektikájától. Az anyagi termelésben magát a munkát rákényszerítik a javak termelőjére, és annak eredményei főként elidegenednek a munkástól, megfosztják a fogyasztás lehetőségétől. A spirituális szférában kevesen foglalkoznak termeléssel, de a termékeket a többségre kényszerítik - eszmék, elméletek, értékek, képek, amelyek létrehozásának folyamata a többség számára elérhetetlen marad. Az első esetben a fogyasztási lehetőségek növelése a feladat, a másodikban a termelés.
A spirituális tevékenység speciális típusa a spirituális értékek terjesztése, hogy minél több emberhez asszimilálódjanak. Különös szerep jut itt a tudomány, a kultúra, az oktatási és nevelési rendszerek intézményeinek.
Spirituális értékek - egy kategória, amely jelzi a különböző spirituális formációk (ötletek, elméletek, képek) emberi, társadalmi és kulturális jelentőségét, amelyeket a "jó és rossz", "igazság vagy hazugság", "szép vagy csúnya" összefüggésben tekintenek. "igazságos vagy tisztességtelen". Magának az embernek a társadalmi természete és létfeltételei szellemi értékekben fejeződnek ki.
Az értékek a társadalom fejlődésének objektív tendenciáinak a köztudat általi tükrözésének egy formája. A szép és a csúnya, a jó és a rossz és egyebek tekintetében az emberiség kifejezi a valós valósághoz való viszonyulását, és ezzel szembehelyezkedik a társadalom egy bizonyos ideális állapotával, amelyet meg kell teremteni. Bármely érték a valóság fölé van „emelve”, az esedékes, és nem az igazit tartalmazza. Ez egyrészt kijelöli a célt, a társadalom fejlődésének vektorát, másrészt megteremti ennek az eszményi esszenciának a „földi” alapjától való elszakadásának előfeltételeit, és mítoszokon, utópiákon keresztül képes dezorientálni a társadalmat, és illúziók. Ezenkívül az értékek elavulhatnak, és miután helyrehozhatatlanul elvesztették értelmüket, nem felelnek meg az új korszaknak.
A spirituális fogyasztás célja az emberek lelki szükségleteinek kielégítése. Lehet spontán, amikor senkit nem irányítanak, és az ember önállóan, ízlése szerint választ bizonyos lelki értékeket. Más esetekben a spirituális fogyasztást rákényszeríthetik az emberekre a reklámok, a média, a populáris kultúra stb. Ilyen hatások eredményeként beszélhetünk tudatmanipulációról, az emberek igényeinek, ízlésének átlagolásáról, standardizálásáról.
Ugyanakkor a valódi spirituális értékek – kognitív, művészi, erkölcsi stb. – tudatos fogyasztása az emberek lelki világának céltudatos létrehozása és gazdagítása. Minden társadalom hosszú távon és a jövő szempontjából is érdekelt az egyének és a társadalmi közösségek szellemi szintjének és kultúrájának emelésében. A szellemi szint és a kultúra leépülése a társadalom szinte minden dimenziójában leépüléséhez vezet.
A spirituális kapcsolatok egy személy vagy embercsoport intellektusának és érzéseinek kapcsolataként léteznek bizonyos spirituális értékekhez (akár észleli őket, akár nem), valamint más emberekkel való kapcsolataként ezekről az értékekről - azok termeléséről , forgalmazás, fogyasztás. A spirituális kapcsolatok fő típusai a kognitív, erkölcsi, esztétikai, vallási, valamint lelki kapcsolatok, amelyek a mentor és a hallgató között keletkeznek. A spirituális kommunikáció az emberek összekapcsolódásának és interakciójának folyamata, amelyben eszmék, értékek, tevékenységek és azok eredményei, információk, tapasztalatok, képességek, készségek cseréje zajlik; a társadalom és az egyén kialakulásának és fejlődésének egyik szükséges és egyetemes feltétele.
A társadalom szellemi életének strukturáló eleme a társadalmi és egyéni tudat.
A köztudat holisztikus spirituális képződmény, amely magában foglalja az érzéseket, hangulatokat, ötleteket és elméleteket, művészi és vallási képeket, amelyek bizonyos aspektusokat tükröznek. publikus életés az emberek aktív szellemi és kreatív tevékenységének eredménye. A köztudat olyan jelenség, amelyet mind keletkezésének és megvalósulásának mechanizmusa, mind létezésének természete és történelmi küldetése társadalmilag kondicionál.
A köztudatnak van egy bizonyos struktúrája, amelyben különböző szintjei (közönséges és elméleti, ideológiai és szociálpszichológiai) és tudatformák (filozófiai, vallási, erkölcsi, esztétikai, jogi, politikai, tudományos) léteznek.
A tudat mint reflexió és aktív alkotó tevékenység egyrészt képes a lét adekvát értékelésére, a mindennapi látásmód elől elrejtett jelentés feltárására és előrejelzésére, másrészt gyakorlati tevékenységgel befolyásolni, átalakítani. A társadalmi tudat a társadalmi valóságnak a gyakorlatilag kölcsönhatásban álló emberek általi közös megértésének eredménye. Valójában ez a társadalmi természete és fő jellemzője.
A társadalmi tudat viszonylagos függetlenséggel rendelkezik a társadalmi lényhez képest. Ez utóbbit nemcsak tükrözi, hanem felfedi annak lényegét, belső logikáját. A társadalmi tudat egyaránt felülmúlhatja a társadalmi élet fejlődését, eléggé végrehajthatja pontos előrejelzéseket, és lemarad mögötte, mivel nincs felkészülve a folyamatban lévő változásokra.
Az emberi gondolkodás és szellem vívmányaira épülő fejlődésében a társadalmi tudat biztosítja a folyamatosságot a nemzedékek szellemi örökségének fejlődésében. Következésképpen megvan a maga fejlődési logikája, saját törvényei és elvei, ami jól látható a filozófia, a vallás, az erkölcs, a művészet, a jog, a politika és a tudomány példáján.
A társadalmi tudat transzperszonális, de nem személytelen. Ez azt jelenti, hogy a társadalmi tudat lehetetlen az egyéni tudaton kívül. A társadalmi tudat hordozói a saját tudatukkal rendelkező egyének, valamint a társadalmi csoportok és a társadalom egésze. A társadalmi tudat fejlődése az újra és újra születő egyének folyamatos megismertetése során következik be. A társadalmi tudat minden tartalmát és formáját emberek hozták létre és kristályosítják ki, nem pedig bármilyen emberen kívüli erő. Egy eszme, sőt egy kép szerzői egyéniségét a társadalom kiküszöbölheti, majd az egyén transzperszonális formában sajátítja el, de tartalmuk emberi marad, eredetük pedig konkrét és egyéni.
Ugyanakkor a társadalmi tudat nem az egyéni tudatok mennyiségi összege, hanem azok minőségileg új állapota - önmagában és egy speciálisan strukturált ideál-objektív valóságban, amelynek követelményeivel az egyén ugyanúgy kénytelen számolni, mint ahogyan. természeti és társadalmi jelenségekkel számol. A társadalomtudat mennyiségével, lehetőségeivel, átalakító erejével a társadalom számára kétségtelenül jelentősebb, mint a szubjektív véges és az egyéni személyes tudat által korlátozott. A társadalmi tudatnak az egyén feletti hatalma a valóság spirituális asszimilációjának történelmileg kialakult formáinak feltétlen észlelésében fejeződik ki, azon módszerek és eszközök, amelyekkel a társadalom szellemi életének előállítása megvalósul, a felhalmozott szemantikai tartalom. az emberiség által évszázadok óta, és amely nélkül az egyéniség kialakulása lehetetlen.
A hétköznapi tudat a társadalmi tudat legalacsonyabb szintje, amelyet életbevágóan gyakorlatias, rendszertelen és egyben holisztikus világkép jellemez. A hétköznapi tudat legtöbbször spontán, ugyanakkor közel áll az élet közvetlen valóságához, amely egészen teljes mértékben, sajátos részletekkel és szemantikai árnyalatokkal tükröződik benne. Ezért a mindennapi tudat az a forrás, amelyből a filozófia, a művészet, a tudomány meríti tartalmát és inspirációját, és egyben a társadalmi és természeti világ megértésének elsődleges formája a társadalom számára.
A hétköznapi tudatnak történelmi jellege van. Tehát az ókor vagy a középkor közönséges tudata távol állt a tudományos eszméktől, miközben modern tartalma már nem a világ naiv-mitológiai tükre, ellenkezőleg, telített tudományos ismeretekkel, bár azokat formálja át egyfajta integritást olyan eszközök segítségével, amelyek nem redukálhatók tudományosakra. Ugyanakkor számos mítosz, utópia, illúzió, előítélet él a modern hétköznapi tudatban, amelyek talán segítik hordozóinak megélését, ugyanakkor nem sok közük van a környező valósághoz.
Elméleti tudat - a társadalmi tudat szintje, amelyet a társadalmi élet integritásának, mintáinak és lényeges összefüggéseinek racionális megértése jellemez. Az elméleti tudat logikailag összefüggő álláspontok rendszereként működik. Hordozói nem minden ember, hanem tudósok, akik képesek tudományosan megítélni a vizsgált jelenségeket és tárgyakat saját területükön, amelyen túl a hétköznapi tudat szintjén – „józan ész”, vagy akár egyszerűen mítoszok és mítoszok szintjén gondolkodnak. előítéletek.
A szociálpszichológia és az ideológia a társadalmi tudat szintjei és egyben strukturális elemei, amelyek nemcsak a társadalmi valóság megértésének mélységét fejezik ki, hanem a különféle társadalmi csoportok, közösségek hozzáállását is. Ez az attitűd elsősorban szükségleteikben, motívumaikban és motivációikban nyilvánul meg a társadalmi valóság kialakulásának és átalakulásának.
A szociálpszichológia érzések, hangulatok, erkölcsök, hagyományok, törekvések, célok, ideálok, valamint az emberekben, társadalmi csoportokban és közösségekben rejlő szükségletek, érdekek, hiedelmek, meggyőződések, társadalmi attitűdök kombinációja. Az érzések és elmék bizonyos hangulataként működik, amely egyesíti a társadalomban lezajló folyamatok megértését és az azokhoz való lelki és érzelmi hozzáállást. A szociálpszichológia a társadalmi és etnikai közösségek mentális raktáraként nyilvánulhat meg, i.e. társadalmi csoport-, vállalati vagy nemzeti pszichológia, amely nagymértékben meghatározza tevékenységüket és viselkedésüket.
A szociálpszichológia fő funkciói értékorientált és motivációs-motivációs. Ebből következik, hogy a társadalmi és politikai intézményeknek, mindenekelőtt az államnak figyelembe kell vennie a lakosság különböző csoportjainak, rétegeinek szociálpszichológiai sajátosságait, ha sikeresen akarják megvalósítani terveiket.
Az ideológia a különböző társadalmi csoportok és közösségek objektív szükségleteinek és érdekeinek, a társadalmi valósághoz való hozzáállásának elméleti kifejeződése, valamint egy olyan nézet- és attitűdrendszer, amely tükrözi a társadalom szociálpolitikai természetét, szerkezetét és társadalmi szerkezetét.
Mivel a különböző ideológiák különböző társadalmi csoportok, közösségek érdekeit tükrözik, amelyek nemhogy nem esnek egybe, hanem ellentétesek is, ez azt jelenti, hogy a szó tudományos értelmében vett elméleti természetükről meglehetősen feltételesen beszélhetünk. Az elméleti ideológia mértéke annak felel meg, hogy egy adott csoport általa kifejezett érdekei mennyiben esnek egybe a társadalom objektív fejlődési irányával, fő irányzataival és érdekeivel. Következésképpen nem minden ideológia tudományos. Egy részük hamis képet fest a társadalomban lezajló folyamatokról, ezzel misztifikálva a valóságot, és hozzájárulva a társadalmi mítoszok kialakulásához, elhomályosítva a tömegek tudatát, lelassítva a társadalom fejlődését.
Ezért az ideológia lehet tudományos és nem tudományos, haladó és reakciós, radikális és konzervatív.
Ha a szociálpszichológia spontán módon alakul ki, akkor az ideológiát a szerzői egészen tudatosan hozzák létre. A gondolkodók, teoretikusok és politikusok ideológusként viselkednek. A különféle rendszereknek és mechanizmusoknak – oktatás, nevelés, tömegtájékoztatás – köszönhetően az ideológia céltudatosan bekerül az emberek nagy tömegeinek tudatába. Ezen az úton nagyon is lehet manipulálni a köztudatot.
Ennek vagy annak az ideológiának a befolyásának erejét meghatározza tudományos jellegének és a valóságnak való megfelelésének mértéke, főbb elméleti rendelkezéseinek tanulmányozásának mélysége, az iránta érdeklődő erők helyzete és befolyása, valamint annak módjai. emberek befolyásolása. Figyelembe véve a társadalmi csoportok pszichológiájának sajátosságait, az ideológia hordozói személyében képes befolyásolni ezen embercsoportok szociálpszichológiai attitűdjei és gondolkodásmódjainak teljes rendszerének változását, és cselekvésüknek bizonyos céltudatosságot ad.
A társadalmi tudat formái - a társadalom önismeretének és a környező világ spirituális és gyakorlati fejlődésének módjai. Úgy is definiálhatók, mint az objektív mentális formák kialakításának társadalmilag szükséges módjai, amelyek az emberek sokrétű, a világot átalakító és megváltoztató tevékenysége során alakultak ki. Tartalmukban történelmiek, ahogyan az őket kiváltó társadalmi kötelékek és viszonyok is történelmiek.
A társadalmi tudat fő formái, mint már említettük, a filozófia, a vallás, az erkölcs, a művészet, a jog, a politika és a tudomány. Mindegyikük a társadalmi élet egy bizonyos aspektusát tükrözi és szellemileg reprodukálja. A társadalmi tudat formái viszonylag függetlenek, ezért saját természetük és belső fejlődési logikájuk van. A társadalmi tudat minden formája aktívan befolyásolja a környező valóságot és a benne zajló folyamatokat.
A társadalmi tudat formáinak megkülönböztetésének kritériumai a következők:
A reflexió tárgyai (a környező világ épségében; természetfeletti; erkölcsi, esztétikai, jogi, politikai viszonyok);
- a valóság tükrözésének módjai (fogalmak, képek, normák, elvek, tanítások stb.);
- a társadalom életében betöltött szerepe és jelentősége, amelyet a társadalmi tudat egyes formáinak funkciói határoznak meg.
A társadalmi tudat minden formája összekapcsolódik és kölcsönhatásban van egymással, valamint a lét azon területeivel, amelyeket tükröznek. Így a társadalmi tudat olyan integritásként működik, amely a természetes és a társadalmi élet integritását reprodukálja, minden aspektusának szerves kapcsolatával. A társadalmi tudat egészének keretein belül a hétköznapi és az elméleti tudat, a szociálpszichológia és az ideológia is kölcsönhatásban van.
A korszaktól, a társadalom jellegétől, a kor kihívásaitól és az előttünk álló feladatoktól függően a társadalmi tudat bizonyos elemei előtérbe kerülhetnek - szociálpszichológia vagy ideológia, mindennapi vagy elméleti tudat, valamint vallás, tudomány, erkölcs, művészet, jog, filozófia vagy politikai tudat.
A vallásos tudat jellemzője az emberek azon vágya, hogy az emberi szellem magasabb dimenzióira hivatkozva uralják a körülöttük lévő világot, a transzcendens, transzcendens, természetfeletti, i.e. túllépve a korlátozott léten, véges empirikus léten. Fejlődés tudományos tudás a vallás antropológiai fordulatához vezetett - elsősorban az ember belső világához, etikai problémákhoz való vonzódásához. Változik a vallási tudat és a politika kapcsolatának jellege - leggyakrabban ideológiai hatás, a politikai tevékenység morális megítélése közvetíti. Ugyanakkor a vallásos tudat hordozói gyakran tevékenykednek politikai tevékenységet(Vatikán, Irán, fundamentalisták stb.) Egyértelmű tendencia van arra, hogy a vallást egyetemes alapelvként mutassák be, amely egyetemes emberi érdeket testesít meg, valamint a legmagasabb erkölcsi erőt, amelynek célja, hogy ellenálljon a világi "bűnöknek" és a "gonoszoknak".
A művészet a társadalmi tudat és a gyakorlati-szellemi világmegértés egyik formája, melynek fémjelzi a valóság művészi-figuratív fejlesztése. A művészet magát az emberi életet alkotja újra (képletesen modellezi) a maga teljességében, annak képzeletbeli kiegészítéséül, folytatásául, sőt olykor pótlásául szolgál. Nem a haszonelvű felhasználásra és nem a racionális tanulmányozásra, hanem a tapasztalatszerzésre irányul - a művészi képek világában az embernek úgy kell élnie, ahogy a valóságban él, de felismerve ennek a "világnak" az illuzórikus voltát, és esztétikailag élvezve, ahogy van. a való világ anyagából készült .
Az erkölcs humanista dimenzió és adott történelem, hiszen kielégíti az emberek emberiség iránti igényét, amely minden embernek belső értéket ad, és mindannyiukat egymás iránti kedvező hozzáállással egyesíti. Az erkölcs szabályozza az emberi viselkedést és tudatot a társadalom minden területén. Elvei egyetemes jelentőségűek és minden emberre érvényesek, ezáltal támogatnak és szankcionálnak bizonyos társadalmi alapokat (vagy éppen ellenkezőleg, megkövetelik azok megváltoztatását). Az erkölcsi norma nem a külső célszerűség szabálya, hanem kényszerítő követelmény, amelyet az embernek tevékenységében és magatartásában követnie kell. A tekintély az erkölcsben nem a hivatalos tekintélytől, hatalomtól és társadalmi pozíciótól függ, hanem szellemi tekintély, i.e. saját erkölcsi tulajdonságainak és az erkölcsi követelmény jelentésének megfelelő kifejezésére való képességének köszönhetően. Az erkölcsi szabályozás legmagasabb formája az önszabályozás, amely lehetővé teszi másokkal szembeni követelmények megfogalmazását.
A tudat szerepe az erkölcsi szabályozás szférájában abban nyilvánul meg, hogy az erkölcsi szankció (jóváhagyás vagy bírálat) eszményi-szellemi jellegű; nem a társadalmi megtorlás (jutalmak vagy büntetések) hatékony-anyagi intézkedései formájában jelenik meg, hanem olyan értékelésként, amelyet az embernek magának kell felismernie, belsőleg el kell fogadnia, és ennek megfelelően kell cselekednieit irányítania.
A jogtudat olyan nézetek, ötletek halmaza, amelyek kifejezik az emberek és a társadalmi közösségek joghoz, jogszerűséghez, igazságossághoz való hozzáállását, törvényszerűségről vagy törvénytelenségről alkotott elképzelésüket. Ezen ismeretek, értékelések tartalmát meghatározó tényező a jogtudat alkotóinak, hordozóinak érdeke. Érinti a jogtudatot és a köztudat egyéb formáit, elsősorban a politikai, erkölcsi, filozófiai, valamint a kialakult jogrendszert. A jogtudat viszont hatással van a fennálló jogra, fejlődésben lemaradva vagy megelőzve, ennek megfelelően kudarcra ítélve, magasabb szintre emelve. A jogtudat fő funkciója a szabályozás.
A politikai tudat érzések, stabil hangulatok, hagyományok, eszmék, elméleti rendszerek összessége, amelyek tükrözik a társadalmi közösségek alapvető érdekeit, egymáshoz való viszonyulását a társadalom politikai struktúráját, az államot, a hatalmat, a politikai intézményeket és folyamatokat illetően. A politikai tudat alanyi tartalma egy elágazó kategóriarendszerben valósul meg - politikai „meggyőződések”, „irányzatok”, „attitűdök”, „kultúra”, „közvélemény” stb. Filozófiai értelemben a politikai tudat egyrészt az emberek azon képességének tekinthető, hogy gondolataiban és érzéseiben kapcsolatba kerüljenek a politikai viszonyok világával; másodszor e képesség megvalósításának folyamata; harmadszor ennek a folyamatnak a természetes terméke (eredménye). mint az egyik elem politikai rendszer, szubjektív alapja, a politikai tudat aktívan hat a társadalomra, felgyorsítja vagy lassítja annak fejlődését, stabilizálja vagy destabilizálja. Ez a szerep különösen nagy a válságos és átmeneti helyzetekben, amikor a társadalom értékválasztás és politikai-stratégiai alternatívák előtt áll. Közvetlen összefüggés van egy bizonyos típusú politikai tudat tömeges elterjedése és a megfelelő személyiségtípus, magatartás, erkölcs, politikai normák és értékek társadalomban való meghonosodása között.
A tudomány mint a társadalmi tudat formája, mint empirikus és elméleti tudás rendszere létezik. Jellemzője az új, logikus, maximálisan általánosított, objektív, rendszeres, bizonyítékokon alapuló tudás előállítási vágya. A tudomány az ész kritériumaira orientálódik, és természetében, valamint az alkalmazott mechanizmusokban és eszközökben racionális. Fejlődése nemcsak a felhalmozott pozitív tudás mennyiségének növekedésében, hanem teljes szerkezetének változásában is kifejeződik. A tudományos tudás minden történelmi szakaszban a kognitív formák egy bizonyos halmazát használja - alapvető kategóriákat, elveket, magyarázati sémákat, pl. gondolkodási stílus. A tudomány vívmányainak nemcsak építő, hanem destruktív célú felhasználásának lehetősége világnézeti megítélésének egymásnak ellentmondó formáit eredményezi, a szcientizmustól az antiscientizmusig.
Az élet értelmének kérdése felfogható úgy is, mint a megélt élet szubjektív megítélése és az elért eredmények eredeti szándéknak való megfelelése, mint az ember megértése élete tartalmáról, irányáról, a világban elfoglalt helyéről, mint az egyénnek a környező valóságra gyakorolt hatásának és az életén túlmutató célok kitűzésének problémája.
Ebben az esetben a következő kérdésekre kell választ találni:
– Mik az élet értékei?
"Mi a célja (valaki) életének?" (vagy az ember életének, mint olyannak, általában az embernek a leggyakoribb célja),
„Miért (miért) éljek?”.
Maga az élet értelmének fogalma a 19. században jelent meg, előtte létezett a legmagasabb jó fogalma. Az élet értelmének kérdése a filozófia, a teológia és a szépirodalom egyik hagyományos problémája, ahol elsősorban abból a szempontból vizsgálják, hogy mi az élet értelme a leginkább méltó egy emberhez.
Az élet értelméről alkotott elképzelések az emberek tevékenysége során alakulnak ki, és függnek társadalmi helyzetüktől, a megoldandó problémák tartalmától, életmódjuktól, világszemléletüktől és egy konkrét történelmi helyzettől. Kedvező körülmények között az ember megláthatja élete értelmét a boldogság és a jólét elérésében; ellenséges létkörnyezetben az élet elveszítheti számára értékét és értelmét.
A probléma filozófiai látásmódja:
Az élet értelmének fogalma minden fejlett világnézeti rendszerben jelen van, igazolja és értelmezi az ebben a rendszerben rejlő erkölcsi normákat és értékeket, olyan célokat mutat be, amelyek igazolják az általuk előírt tevékenységeket. Az egyének, csoportok, osztályok társadalmi helyzete, szükségleteik és érdekeik, törekvéseik és elvárásaik, magatartási alapelveik és normáik meghatározzák az élet értelmével kapcsolatos tömeggondolatok tartalmát, amelyek társadalmi rend sajátos karakterük van, bár felfedik az ismétlődés bizonyos pillanatait.
Az ókori görög filozófus, Arisztotelész például úgy vélte, hogy minden emberi cselekedet célja a boldogság, ami az ember lényegének felismerésében áll. Annak az embernek, akinek a lélek a lényege, a boldogság a gondolkodásban és a megismerésben rejlik.
Epikurosz és követői az emberi élet célját az élvezetnek (hedonizmusnak) hirdették, amelyet nemcsak érzéki élvezetként értettek, hanem a testi fájdalomtól, lelki szorongástól, szenvedéstől és halálfélelemtől való megszabadulást is. A cinikusok (Antisthenes, Diogenes of Sinop) - a görög filozófia egyik szókratészi irányzatának képviselői - az erényt (boldogságot) tartották az emberi törekvések végső céljának. Tanításuk szerint az erény abban áll, hogy képesek vagyunk megelégedni kevéssel és elkerülni a rosszat. Ez a képesség függetlenné teszi az embert. Az embernek függetlenednie kell a külső világtól, amely múlhatatlan és nem befolyásolja, és törekednie kell a belső békére. A cinikusok által szorgalmazott ember függetlensége ugyanakkor szélsőséges individualizmust, a kultúra, a művészet, a család, az állam, a tulajdon, a tudomány és a társadalmi intézmények tagadását jelentette.
A sztoikusok tanítása szerint az emberi törekvések célja az erkölcs legyen, ami igaz tudás nélkül lehetetlen. Az emberi lélek halhatatlan, az erény pedig az emberi életben rejlik, összhangban a természettel és a világértelmével (logosz). A sztoikusok életideálja a kiegyensúlyozottság és a nyugalom a külső és belső irritáló tényezőkkel szemben.
A reneszánsz előtt az élet értelme kívülről volt garantálva az ember számára, a reneszánsz óta az ember maga határozza meg létének értelmét.
A 19. századi német filozófus, Arthur Schopenhauer az emberi életet egy bizonyos világakarat megnyilvánulásaként határozta meg: az emberek azt hiszik, hogy saját akaratuk szerint cselekszenek, valójában azonban valaki más akarata hajtja őket. Eszméletlen lévén a világakarat teljesen közömbös az alkotásai iránt – az emberek iránt, akiket a véletlen körülmények kegyére hagyott. Schopenhauer szerint az élet egy pokol, amelyben a bolond az örömöket hajszolja és csalódást okoz, a bölcs pedig éppen ellenkezőleg, önmegtartóztatással próbálja elkerülni a bajokat - a bölcsen élő ember felismeri a katasztrófák elkerülhetetlenségét, és ezért megfékezi. szenvedélyeit és határt szab vágyainak.
Az élet értelmének megválasztásának problémája különösen a 20. századi egzisztencialista filozófusok – Albert Camus ("Sziszüphosz mítosza"), Jean-Paul Sartre ("Hányinger"), Martin Heidegger (" Beszélgetés egy országúton", Karl Jaspers (A történelem értelme és célja.
Az egzisztencializmus előfutára, a 19. századi dán filozófus, Søren Oby Kierkegaard azzal érvelt, hogy az élet tele van abszurdumokkal, és az embernek meg kell teremtenie saját értékeit egy közömbös világban.
Martin Heidegger filozófus szerint az embereket „bedobták” a létezésbe. Az egzisztencialisták azt az állapotot tekintik, amikor a létezésbe "dobtak" minden más fogalom vagy elképzelés előtt és összefüggésében, amelyekkel az emberek rendelkeznek, vagy önmagukra vonatkozó definíciókkal, amelyeket az emberek alkotnak.
Ahogy Jean-Paul Sartre mondta: „a létezés a lényeg előtt áll”, „az ember mindenekelőtt létezik, önmagával találkozik, érzi magát a világban, majd meghatározza önmagát. Nincs emberi természet, mert nincs Isten, aki megtervezné” – ezért nincs más előre meghatározott emberi természet vagy elsődleges érték, mint amit az ember hoz a világnak; az embereket cselekedeteik és döntéseik alapján lehet megítélni vagy meghatározni - "az élet, mielőtt élnénk, semmi, de csak rajtad múlik, hogy értelmet adsz neki."
Az emberi élet és halál értelméről szólva Sartre ezt írta: „Ha meg kell halnunk, akkor az életünknek nincs értelme, mert problémái megoldatlanok maradnak, és a problémák értelme is bizonytalan... Minden, ami létezik, úgy születik, ok, gyengeségben marad, és véletlenül meghal… Abszurd, hogy megszülettünk, abszurd, hogy meghalunk.”
Friedrich Nietzsche úgy jellemezte a nihilizmust, mint a világ és különösen az emberi lét kiüresedését az értelemtől, céltól, felfogható igazságtól vagy lényegi értéktől. A "nihilizmus" kifejezés a latinból származik. "nihil" jelentése "semmi". Nietzsche a kereszténységet nihilista vallásként írta le, mert elveszi a földi élet értelmét, és helyette a feltételezett túlvilágra koncentrál. A nihilizmust az „Isten halála” gondolatának természetes kifejlődésének tekintette, és ragaszkodott ahhoz, hogy ezt az elképzelést le kell győzni úgy, hogy értelmet viszünk vissza a Földre. F. Nietzsche is úgy vélte, hogy az élet értelme a Föld felkészítése egy szuperember megjelenésére: "Az ember egy kötél, amely egy majom és egy szuperember közé feszített", aminek bizonyos közös vonásai a transzhumanisták véleményével a poszthumánról, a jövő emberéről.
Martin Heidegger a nihilizmust olyan állapotként írta le, amelyben "...nincs lét mint olyan...", és azzal érvelt, hogy a nihilizmus a lét puszta jelentéssé való átalakulásán alapul.
Ami az élet értelmét illeti, Ludwig Wittgenstein és más logikai pozitivisták azt mondják, hogy a nyelven keresztül kifejezett kérdés értelmetlen. Mert az "X jelentése" egy elemi kifejezés (kifejezés), amely az "életben" jelent valamit X következményeiről, vagy X fontosságáról, vagy valamit, amit X-ről be kell jelenteni stb. Tehát amikor az "élet" „X”-ként használva az „X jelentése” kifejezésben az állítás rekurzívvá válik, és ezért értelmetlenné válik.
Más szavakkal, a személyes életben a dolgoknak lehet értelme (fontossága), de magának az életnek nincs más értelme, mint ezeken a dolgokon. Ebben az összefüggésben azt mondják, hogy az ember személyes életének van értelme (az önmaga vagy mások számára fontos) az élet során megtörtént események, valamint az élet eredményei, az eredmények, az öröklés, a család stb. formájában. Az, hogy az életnek magának van értelme, a nyelvvel való visszaélés, mivel a fontosságra vagy jelentésre vonatkozó megjegyzések csak „az életben” relevánsak (azok számára, akik azt élik), tévessé teszi az állítást.
A transzhumanizmus azt feltételezi, hogy az embernek törekednie kell az emberi faj egészének javítására. De túlmutat a humanizmuson, hangsúlyozva, hogy az embernek a testét is aktívan fejlesztenie kell a technológia segítségével, hogy leküzdje az összes biológiai korlátot (halandóság, testi fogyatékosság stb.). Kezdetben ez azt jelentette, hogy az embernek kiborggá kell válnia, de a biomérnökség megjelenésével más fejlesztési lehetőségek nyílnak meg. A transzhumanizmus fő célja tehát az, hogy az embert úgynevezett „poszthumánná”, a Homo sapiens utódjává fejlessze.
A történelmi tudat elemei az emberi társadalom kialakulásával együtt keletkeztek. A falkaember a látottak és hallottak alapján fogta fel a világot. Felosztotta a világot a táborára, a vadászterületére és minden másra. A társadalmi kapcsolatok és a kultúra alacsony szintje miatt az ember többnyire a jelenben élt.
A törzsi korszak egyre bonyolultabb élete a család, a nemzetség, a törzs múltjáról való gondolkodás igényének és az elemi randevúzás kialakításának a kialakulásához vezetett. Ebben jelentős szerepe volt a nyelvnek és az írás kezdeteinek, amelyek kulturális és történelmi hagyományt, folytonosságot teremtettek.
Az emberek kezdték felismerni, hogy van jelenük, múltjuk és jövőjük, a tudat történetiségének elemei kezdtek kialakulni.
A történelem az emberiség közemlékezete, önismerete és öntudata: ami eltűnt, az valójában a tudatban él.
A különféle folyamatok egyszerű leírásaként felmerült szociálfilozófiai gondolkodás fokozatosan sajátos tárgyként kezdte kiemelni a társadalmi folyamatok okainak ismeretét.
Ókor: Platón: a társadalom azért jön létre, mert az embereknek szükségük van egymásra szükségleteik kielégítéséhez.
Arisztotelész: Az ember politikai lénynek születik, és magában hordozza a közös élet ösztönös vágyát. A képességek veleszületett egyenlőtlensége a kiindulópontja ennek a szocialitásra való törekvésnek.
Lucretius - az ember az anyagi kultúra fejlődése miatt került ki az állati állapotból.
Ágoston: a világtörténelemben Isten és a világ ellentéte létesül.
Középkor: A történelmet Isten rendelte el; minden bűn az ember bukásának eredménye; a társadalom az egyenlőtlenségen alapul, amit el kell fogadni.
Reneszánsz. A világi történelemfilozófia elemei formálódnak.
Új idő. A társadalomtörténetet a természettörténet folytatásának tekintették, és igyekeztek feltárni a társadalmi élet „természetes” törvényeit. A társadalom életét a természet (az atomember) életéhez hasonlították. Az embereket az önfenntartás vágya egyesíti. Az emberek cselekedetei szigorúan természetesek, a társadalmi törvények hasonlóak a mechanika törvényeihez.
A XVIII. felvilágosítók: J. Vico, J. Condorcet a történelmi haladás gondolatát terjesztették elő. I. Herder megfogalmazta a történelmi folyamat egységének elvét. Voltaire letette a kultúrtörténet alapjait. S. Montesquieu, Rousseau alátámasztotta a földrajzi és társadalmi környezet személyre gyakorolt hatásával kapcsolatos álláspontját.
Amikor megpróbáljuk megérteni a történelmi folyamatot, felvetődik a kérdés: van-e ennek a folyamatnak egyáltalán értelme vagy iránya?
Az orosz filozófus, N. Berdyaev azzal érvelt, hogy a történelemnek akkor van értelme, ha véget ér, és a végén ott van a feltámadás és az elszenvedett szenvedés megértése. Berdjajev minden ember sorsán, szenvedésein keresztül próbálja szemlélni a történelmet. Hegel volt az első, aki a történelem végéről beszélt. Az emberiség tudata véleménye szerint több szakaszon ment keresztül: törzsi, rabszolgabirtokláson, teokratikus és demokratikus nivelláláson, a történelem pedig a társadalom és az állam végső ésszerű formájában tetőzött. (Porosz Monarchia) K.Mark nem a történelem végéről beszélt, hanem az őskorról, hiszen a valós történelmet a kommunizmus építésével kapcsolta össze. A francia filozófus, R. Aron úgy vélte, hogy lehetetlen a történelem értelmét az emberiség jövője szempontjából vizsgálni, hiszen lehetetlen előre felépíteni egy történelemelméletet. K. Jaspers úgy vélte, hogy a történelem jelentésére vonatkozó kérdés megválaszolása magában foglalja a válaszkeresést a következő kérdésekre: mi a történelem és mi az egysége?
A múlt filozófiai megértésében általában három fő álláspont létezik:
1. A tradicionális európai kultúra a történelem értelmének kérdését elsősorban a gonoszság kérdéseként tette fel, és teológiailag is mérlegelték: hogyan engedi és tűri el Isten a rosszat?
2. A 19. század szekularizációja a történelem értelmének kérdését a szenvedés és a rossz kérdésében a teológiai felől az antropológiai-társadalmi irányzatba helyezte át: hogyan teremti és viseli el az ember a rosszat. A 19. század a történelem értelmét a Haladás gondolatával azonosítja.
3. A 20. századot a történelem értelmének egzisztenciális-perszonalista értelmezése jellemzi:
a) önmaga megértéséhez a történelmet mint egészet kell érteni;
b) az emberi történelem az emberi kommunikáció szférája, útjai mindenki tudatán áthaladnak;
c) a történelem az emberben a személyes elv kialakulásához kapcsolódik; az emberi lélek küzdelme az értékek megszerzéséért, megerősítéséért és fejlesztéséért a történelem értelmének felismerésének folyamata;
d) a történelem azért létezik, mert az ember véges és nem teljes.
Egy történet jelentése összefügg annak irányával. Hagyományosan a történelem következő jelentéseit különböztetik meg:
1. Az ember civilizációja és humanizálása.
2. Szabadság és szabadságtudat.
3. Kreativitás és a személyiség egzisztenciális önfeltárása.
A történeti folyamat irányáról szólva a történelemfilozófiának két fő fogalma van:
1. A "társadalmi körforgás" vagy a helyi civilizációk és kultúrák elmélete (N Danilevsky, O. Spengler, P. Sorokin, A. Toynbee) a történelmet zárt, lokális, egymástól független társadalmi képződményeknek tekinti.
2. A társadalmi haladás elmélete (Turgot, J.. Condorcet, Herder, Hegel) - az emberiség fejlődése felfelé ívelő vonalon áll.
A haladás progresszív mozgás a legalacsonyabbtól a legmagasabbig, függetlenül attól, hogy ez a mozgás lineáris, ciklikus vagy spirális volt. Irányítottság és a változás visszafordíthatatlansága jellemzi. A társadalmi haladás megértésében két megközelítés létezik: a szummatív (a haladás, mint az egymásra nem redukálható és egymástól független változások egyszerű halmaza). különböző területek társadalom) és tartalmi (a haladás, mint a társadalom egészének progresszív, felfelé irányuló fejlődése, és kritériuma a személy).
A társadalmi fejlődésben a társadalom visszafejlődése, megnyirbálása, lefelé irányuló fejlődése is megfigyelhető. Jellemzői:
1. a rendszer szervezettségének csökkentése;
2. elavult formák és szerkezetek rögzítése;
3. a társadalmi rendszer külső és belső destabilizáló tényezőkkel szembeni ellenállásának csökkentése.
Az életfilozófia képviselői (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumiljov, E. Crick) úgy gondolták, hogy mindenkinek az igazi feladata. A földön élő ember az élet, mint dinamikusan fejlődő valóság felfogása. Vagyis nem az élet eredménye a fontos, nem az, hogy az ember mit fog elérni, nem az, hogy mit tanul, és nem az, hogy mennyi pénzt fog keresni. Nem! Csak az a fontos, hogy az életét élő ember olyan útként fogja fel, aminek nincs vége. Ezt az utat kell járnod, élvezni minden pillanatot, örülni minden embernek, akivel találkozol, mert a végén senki sem tudja, mi van a halál után? Ez hit kérdése, nem filozófia.
Ha az életfilozófiáról van szó, minden olyan ember számára, aki legalább egy kicsit is járatos a filozófiában, mechanikusan felmerül a nietzschei életfilozófia fogalma. Ezt a gondolkodót tekintik az életfilozófia megalapozójának. Az élet értelméről alkotott elképzelése az élet irracionális megismerése, i.e. az ész segítsége nélkül. Nietzsche sokkal pontosabbnak tartotta az intuíciót, az előérzeteket, az irracionális gondolkodást. Nietzsche úgy gondolta, hogy az ember nem végső formájaéletében, hogy léteznie kell egy úgynevezett "szupermannek", aki a jó és a rossz fölött áll. Más, eddig ismeretlen erkölcsi értékek vezérlik. A szuperemberben csak az erő és a hatalom a fontos. Természetesen Nietzsche kegyetlen filozófiájában, mert elutasítja az olyan fogalmakat, mint az erkölcs, az igazságosság és a vallás, a rabszolgák pszichológiájának megnyilvánulásainak tekintve. Az emberiség története azonban bebizonyította, hogy Nietzsche tévedett az érvelésében. Erkölcs, történelem, igazságosság, valamint erkölcsi elvek nélkül minden értelmét veszti. Az ember nemcsak hogy nem válik szuperemberré, de még állati formát is nyer.
Végső soron mindenki maga választja ki az életfilozófia lényegét, és ami az egyiknek megfelelő, az a másik számára teljesen elfogadhatatlan lehet. A legfontosabb bíró számunkra az idő, az mindent a helyére tesz, és megmutatja, kinek volt igaza és ki tévedett.
Élet és halál a filozófiában
A filozófiában az élet és a halál, valamint az élet értelmének keresése is nagyon fontos szerepet játszik. A vallás, a kultúra és a politika életről és halálról beszél. Valamilyen szempontból az élet értelmének problémája a filozófiában annyira akut a halál kötelező megjelenésének hátterében. Választ keresve arra a kérdésre: "Mi az élet értelme?" a filozófia és a vallás sok választ ad nekünk. De ugyanakkor úgy tűnik, hogy az életről szóló magyarázatok egyike sem lesz meggyőző, amíg az ember meg nem érti a halál értelmét.
A halál és a halhatatlanság a legnehezebb rejtvény, mert az élet minden dolga arányos az örökkévalóval. Az ember így vagy úgy a halálra gondol, nem úgy, mint egy állat. Bizonyos értelemben a halál az evolúció ára. Az egysejtű élőlények gyakorlatilag halhatatlanok. Egy többsejtű szervezetben a fejlődés egy bizonyos szakaszában megjelenik az önpusztító mechanizmus. Bármely élőlény meghal, miután teljesítette küldetését. A halhatatlanság elérésében a legfontosabb a lelki élet, melynek filozófiája a szellem állandó fejlődése, hiszen csak ez örök, a test csak átmeneti menedéke.
Minden ember élete kezdetben az önfejlesztésre, a sors beteljesedésére irányul. Gondolj csak bele, tényleg azt hiszed, hogy több millió körülmény összefolyásaként, hosszú fejlődés eredményeként megjelent életed értelme a fárasztó munkában, tévézésben és egyéb haszontalan hülyeségekben rejlik? Nem! Te egy személy vagy, egy ésszel felruházott lény, egy lény, amelyben az egész Univerzum együtt él. Az élet értelme, hogy a világot jobbá, fényesebbé, kedvesebbé tegyük, hogy az utánad jövők hálával emlékezzenek rád. És akkor egyáltalán nem számít, hogy a halál valóban létezik-e vagy sem. Vagy talán a halál csak egy átmenet egy másik világba, amely éppúgy, mint ez, rád vár, részvételed és segítségedre van szükséged? És így tovább a végtelenségig...
Az életfilozófia egyike azon örök kérdéseknek, amelyeket az emberiség a kezdetek óta tesz fel. Miért élünk? Miért? Van értelme az életünknek? A filozófia az ember életében, még a legracionálisabb is, mindig külön helyet foglal el. Valószínűleg ismeri azt az állapotot, amikor akarva-akaratlanul is az örökkévalóságon kezd gondolkodni. Az élet értékeiről és prioritásairól, arról, hogy milyen szerepet játszol vagy játszhatsz más emberek életében, arról, hogy mi lesz veled a halál után stb. Ezek mind összetett, sokrétű kérdések, amelyekre a válaszok idővel változnak. Cikkünket a filozófia életproblémáinak, jelentésének, valamint a következő kérdésre való válasz keresésének szenteljük: "Mi a halál: valódi esemény, amely után minden véget ér, vagy egy másik valóságba való átmenet pillanata, amelyben minden folytatódik?"
Az akkori filozófiát olyan ellentétes irányok képviselik, mint a szcientizmus és az antiscientizmus. A szcientizmus (latinul - tudomány) inkább a természettudomány fejlesztésére összpontosít, és a 19. századi pozitivizmus folytatása. Az irracionalizmust olyan gondolkodók „életfilozófiájának” fogalmai képviselik, mint A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson. Az irracionalizmus képviselői az emberi viselkedésben és tudatalatti tevékenységében döntő jelentőséget tulajdonítanak a tudatalatti és tudattalan elveknek. Az irracionalizmus az úgynevezett "életfilozófia" fő tartalma, amely kijelentette, hogy az ember lelki világa nem redukálódik logikus gondolkodására, hanem magában foglalja az emberi érzések, tapasztalatok, az akarat valódi megnyilvánulásainak - tudatos - összességét. vagy eszméletlen. Mindez az ember életerejének megnyilvánulása.
Jellemzők Schopenhauer filozófiája
Az életfilozófia alakításában jelentős szerepet játszottak A. Schopenhauer (1788-1860) nézetei. A világ mint akarat és reprezentáció című fő művében a világ „vak élni akarásként” jelenik meg. Csak az akaratnak van objektivitása, amely biztosítja elsőbbségét az ésszel szemben. A gondolkodás az akarat származéka, csak annak támogatására, szolgálati funkció betöltésére szolgáló rendszer lehet.
Schopenhauer koncepciója antipódként, a hegeli rendszer tükörképeként működik. Még a 20-as években. 19. század Schopenhauer úgy próbálta felvenni a versenyt Hegellel, hogy előadásait ugyanazokra a tanítási órákra helyezte. Ezekben az években a verseny tarthatatlan volt. Harminc évvel később a hegeli filozófia tarthatatlannak bizonyult.
Hegel a világ alapjának az Abszolút Eszmét – minden létező mindent magába foglaló racionalitását – tekintette. Schopenhauernek megvan a megfelelője - a világakarat (irracionális, megismerhetetlen és ellenséges az emberrel szemben). Az abszolút ideát ismerni lehet és kell is. Hegel azt hitte, hogy főbb vonásaiban már ismeri. Lehetetlen és haszontalan megismerni a világ akaratát.
Hegel szerint minden ember egy lépés az Abszolút eszme megvalósításában, a világtörténelmi folyamat szerves része. Schopenhauer számára az ember a világakarat játékszere, minden törekvését kívülről ihlette. Ezek követése elkerülhetetlenül vereségre ítéli az embert. Ebben az esetben az emberi élet célja nem az objektív törvény és annak megtestesülése lehet, hanem éppen ellenkezőleg, a vágyak elfojtása, a Világakarat hatalma elől való menekülés. Az erkölcsi, esztétikai, vallási tapasztalatok nem a szellem felemelkedésének (Hegel) lépései, hanem a természetes szükségletektől való függőség leküzdésének, a világakarat nyomásának tudatában való elnyomásának módjai. E tekintetben Schopenhauer filozófiája egyértelműen a keleti filozófiai hagyományt visszhangozza, amit maga a szerző is megjegyez.
Schopenhauer etikája rendkívül egyszerű – a szenvedés egy céltudatos akarat, nevezetesen az élni akarás terméke. Az egyén, aki megerősíti az élni akarást, egyúttal a halált is. Az az egyén, aki az akaratával küzd, szabad. Schopenhauer szerint az igazi szabadság lehetetlen, csak egy rövid áttörés lehetséges. A szenvedés szükségszerűség, a vak akarat elleni fellépés szabadság. Az egyén életének története az ő szenvedésének története.
Nietzsche filozófiájának jellemző vonásai
Nietzsche német filozófus, miután megismerkedett Schopenhauer irracionalista és pesszimista tanításaival, tisztázza fogalmi elképzelését. A filozófiai módszer racionalitásának leküzdésére törekedve Nietzsche a fogalmakat nem építi rendszerbe, azok többértékű szimbólumként jelennek meg. Tehát az „élet”, a „hatalmi akarat” fogalmai – ez maga a lét a maga dinamizmusában, és szenvedély, és az önfenntartás ösztöne, a társadalmat mozgató energia stb. Nietzsche az élet "természetes, féktelen folyását" próbálja alátámasztani minden egyetemes emberi érték kritikájára. Nietzsche szerint a világ nulla értéket képvisel, az élet pedig a hatalom felhalmozásának sajátos akarata, egy kegyetlen játék, ahol a középszerűség győz, mert "a legerősebbek a leggyengébbek, ha ellenzik őket a szervezett falkaösztön, a gyengék félénksége, számbeli fölény." Nietzsche szerint a társadalom domináns vonása nem annyira a „vak élni akarás”, mint inkább a „tudatos hatalomakarat” a túlélésért folytatott küzdelem kontextusában.
Nietzsche elutasítja a filozófiában a racionalitást, nem fogadja el a keresztény vallást és a hozzá kapcsolódó hagyományos erkölcsöt, mivel ezek állítólag a gyengéket védik, az erőseket pedig semmissé teszik. A történelemben nincs cél, nincs haladás, de van "örök visszatérés, örök harc az erősek és a gyengék között". Ezért minden elv tagadása. "Élni annyi, mint kegyetlennek és könyörtelennek lenni mindennel szemben, ami bennünk gyengül, és nem csak bennünk."
1878-ban jelent meg "Human, all too human" című munkája, ahol leltárt készít az úgynevezett egyetemes emberi értékekről, bemutatva azok megfordítását. A világ újraosztására való felkészülés körülményei között a szeretet, a testvériség, az egyenlőség, az igazságosság eszméi csak üres szavak, váltakozó jelenségek, amelyek inkább csalnak, mint támogatnak és megnyugtatnak.
1884-ben Nietzsche kiadta "Így beszélt Zarathustra" című művét, ahol megpróbálja alátámasztani a valódi erkölcsöket, rámutat a hatalmasok kötelességére, az alárendelteknek pedig kötelezettségeikre, mert olyan körülmények között, ahol nincs igazság, ahol minden megengedett, ott van. nincs más választása, mint parancsolni vagy engedelmeskedni. Nietzsche nem bírja az ilyen lelki légkört. Szó szerint megőrül, miután sorsával diagnosztizálta a 20. század állapotát.
Nietzsche szerint a hatalom akarása minden élőlényben – a növényekben, az állatokban és az emberekben – benne van. Lehet tudatos és tudattalan. A fő faji vonás a hatalom akarása. Ez inkább az erős fajok és az erős személyiségek velejárója ("joguk van másoknak parancsolni"). Ez az elv alapozza meg Nietzsche erkölcselméletét. Az "egészséges élet" kultúráját és a "szuperember" kultúráját támasztotta alá - i.e. ember-isten a maga csúnya, minden ésszerű határt túllépő hatalomakaratával. Nietzsche elkábítja az embert filozófiájával. Nietzsche szerint a hatalom hazugságon alapulhat, és "a hazugság az élet rendíthetetlen társa és feltétele". Nietzsche elméletét széles körben használták a rasszisták és a fasiszták.
Bergson filozófiájának jellemző vonásai
Henri Bergson (1859-1941) egyrészt az életfilozófiát fejlesztette ki, másrészt ő a modern filozófia sajátos irányzatának, az intuicionizmusnak a megalapítója. Úgy vélte, az élet egyfajta kozmikus erő, "életimpulzus", amelynek lényege önmaga folyamatos újratermelése, különféle új formák létrehozása. Szerinte az intuíció játszik vezető szerepet a világ, a többi ember, az erkölcs, a művészet, az egész világ felfogásában és megismerésében. Bergson filozófiája felhívást rejt magában az emberi szellem sokdimenziósságának tanulmányozására.
Az irracionalizmus (az életfilozófia alapja) olyan filozófiai doktrína, amely ragaszkodik az elme, a gondolkodás korlátozott lehetőségeihez, az intuíciót, az érzést, az ösztönt a tudás fő fajtájaként felismerve. A fő képviselők (Bergson, Schopenhauer, Nietzsche) a valóságot kaotikusnak, mintáktól mentesnek, a szerencsejátéknak, a vak akaratnak alávetettnek tartották. Mindegyikük művei kiegészítették, átalakították egymást, tökéletesebb életfilozófiai koncepciókat alkottak, megnyitva az akarat, a világ, az élet intuitív megismerését.
Az itteni élet a világ létezésének elsődleges alapja, és a szellemi princípium valamiféle őstevékenységeként értelmezik.
Abszolút mindent, ami létezik, áthatja az élet, és a növények, állatok és emberek biológiai élete csak a világ bármely pontján létező élettevékenység legélénkebb kifejeződése. Így az életfilozófia képviselőire jellemző, hogy az univerzumot biológiai szempontból vizsgálják. A biológiai törvényeket átadják a szervetlen természetnek és a társadalomnak.
Az élet lényegében irracionális, és ésszel nem lehet felfogni. Az értelem mindig leegyszerűsíti, átlagolja az élet megnyilvánulásainak végtelen sokféleségét. Ebből következik a racionális tudományhoz, mint a világ megismerésének egy formájához való negatív hozzáállás. Az életfilozófia képviselői kisebb-nagyobb mértékben bírálták a tudományosság hagyományos normáit.
Az életfilozófia képviselőinek fő kognitív eszközei a következők:
A) intuíció. Schopenhauer az intuíciót az akarat és az érzések termékeként értelmezi, és elnyeri az igazi tudás státuszát. mivel az értelem (konceptuális gondolkodás) értéke Schopenhauer a megszerzett tudás tervezőjének szerepére redukálódik;
b) az érzés, mint egy másik személy eszmevilágába való átkerülési képesség, amely meghatározza megértésének lehetőségét;
c) hozzászokás az élettevékenység hordozóinak lelki világához.
Az embert tevékenységében nem az értelem, hanem az ösztönös akarati impulzusok irányítják.
Társasági életésszerűség szempontjából sem ítélhető meg. A társadalmi haladás gondolatát az életfilozófia tagadja.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) német filozófus, akit az életfilozófia kialakulásának előfutáraként tartanak számon.
Schopenhauer fő művei: „Az elégséges ész törvényének négyszeres gyökeréről”, „A világ mint akarat és reprezentáció”.
Maga Schopenhauer filozófiájának három forrásáról beszélt. Ezek a források a következők voltak:
1. I. Kant tanításai.
2. Platón eszméinek tana.
3. Ókori indiai filozófia.
Az európai filozófiában először Schopenhauer megpróbálta megalkotni az európai és indiai filozófiai gondolkodás szintézisét. Schopenhauer filozófiai rendszere szubjektív idealista és objektív idealista nézetek kombinációja. Schopenhauer úgy vélte, hogy a filozófiának azzal az állítással kell kezdődnie, hogy a világ csak a mi reprezentációnk. Ez különbözteti meg a filozófiát a hétköznapi nézetektől. Az egész világ tárgy a szubjektum számára, nézet a szemlélő számára. Az ilyen kijelentések alkotják Schopenhauer filozófiájának szubjektív-idealista mozzanatát. Az ábrázolások szubjektumra és tárgyra oszlanak, amelyek kölcsönösen nem határozzák meg egymást.
Az "anyag" fogalmát használva Schopenhauer az anyag lényegét abban látja, hogy egy tárgy közvetlen tárgyként hat testünkre. Ez a cselekvés a szemlélődés látszatát idézi elő. Schopenhauer általában elfogadja Kant kognitív képességekről szóló tanítását, de újragondolja azt. Minden megismerés alapja szerinte a szemlélet, a racionális tevékenység az okok megismerésében áll (az állatoknak is van okuk, hiszen ők is megragadják az ok-okozati összefüggéseket), az elme pedig fogalmakkal operál (csak emberekben). A hegeli racionalizmustól eltérve Schopenhauer azt állítja, hogy az intuitív, alapvetően irracionális tudás értékesebb, mint ésszerű. Schopenhauer erősen hangsúlyozza az elme korlátait. Úgy vélte, hogy a racionális tudomány csak a dolgok közötti kapcsolatokat tudja megismerni, de a lényegüket nem. Schopenhauer szerint azonban a világ nemcsak a mi elképzelésünk, hanem az akarat is. Ráadásul ez nem a mi szubjektív akaratunk, hanem valami ontológiailag létező, tudatunkon kívüli világelv.
Ha Hegelnél a logika törvényei szerint fejlődő elme (racionalizmus) hasonló világelvként működött, akkor Schopenhauer számára ilyen elv az ésszerűtlen világakarat, amelynek megnyilvánulásai minden tárgyat és jelenséget figyelembe vesznek.
Azt a doktrínát, amely szerint a világ az akaraton alapul, és az akarat elsőbbségéről szól az észnél, voluntarizmusnak nevezik.
Az akarat (mint a kanti dolog önmagában) kívül áll a téren, az időn, és lényegét tekintve megismerhetetlen.
Az ábrázolásunkban szereplő konkrét tárgyak (akaratmegnyilvánulások) a számunkra való dolgok. Schopenhauer számára az egész világ az akarat megnyilvánulásaként jelenik meg.
Az akarat minden létező és az abszolútum eredete. Az egész természet az akarat tárgyiasultsága. Ahogy a valóság javul, az akarat világosabban nyilvánul meg.
Az emberi értelem számára csak világábrázolás adott, de a közvetlen érzés befelé vezet minden lét lényegébe, az akaratba. Testünk megismertet minket a testi és lelki változásokkal egyaránt: mozdulataiban gyakran kapunk ok-okozati összefüggést lét és motiváció formájában (Schopenhauer bevezeti a "motiváció" kifejezést). Az emberek által a mechanikus ok-okozati összefüggések és indítékok által egyidejűleg végrehajtott cselekedetekben azonnal nyilvánvalóvá válik számukra, hogy a fizikai és a szellemi közös gyökere a világakarat.
Ez a bizonyíték önbizonyíték – nem kell hozzá logikus indoklás.
jellegzetes vonásait a világ a következő lesz:
1) Logikátlanság. Az akarat idegen az elégséges értelem törvényeitől – a tér, az idő, az okság és a gondolkodás törvényeinek való alárendeléstől.
2) Eszméletlenség. Mivel a tudat a világábrázolás létezésének feltétele, az akaratnak, mint a világ túlvilági lényegének a tudat feltételein kívül kell lennie.
3) A világ akarata egy. Mivel a tér és az idő nem alkalmazható a jelenségek lényegére, az akaratnak egynek kell lennie.
4) Mind a spirituális, mind az anyagi fogalmak nem alkalmazhatók rá - valami olyasmit képvisel, ami ezeken az ellentéteken felülemelkedik, ami nem alkalmas logikailag pontos meghatározásra a fogalmak terén.
Az erők harca a szervetlen természetben, egy új élet örök születése, mohó, folytonos, rendkívül bővelkedő természet (számtalan embrió halála) – mindez egyetlen időtlen és tér nélküli akarat szüntelen széteséséről vagy megtestesüléséről tanúskodik egy egyének sokasága.
Schopenhauer a természetben elképesztő célszerűséget állapít meg, amely a szervezet szerkezetének a környezettel való megfelelésében, az állatok és növények szerveinek rendeltetésüknek való megfelelésében, az ösztönök elképesztő hasznosságában stb. A természet célszerű termékei azonban csak a szónak nagyon feltételes és korlátozott értelmében célszerűek: a növény- és állatvilágban mindenki ádáz küzdelme folyik mindenki ellen - az akarat, egyedek sokaságára szakadva, mintha részei ütköznek az anyag birtoklásáért. Következésképpen a szervezett világ, felépítésének minden viszonylagos létfeltételekhez való igazodásával, a legsúlyosabb küzdelemre van ítélve egyének és csoportok között az anyagi javak birtoklásáért, ami a legnagyobb szenvedés forrása. .
Ha nem lehet igazi boldogság az egyéni életben, akkor még kevésbé számíthatunk ilyen boldogságra az egész emberiség számára. A történelem a balesetek kaleidoszkópja: nincs haladás, nincs terv, az emberiség mozdulatlan. Schopenhauer erősen kételkedik még a szellemi fejlődésben is, az erkölcsi fejlődésről nem is beszélve. A földi lét néhány oázisa a filozófia, a tudomány és a művészet, valamint a más élőlények iránti együttérzés. Schopenhauer szerint az akarat egyéni létek sokaságára való felbomlása - az élni akarás megerősítése - bűntudat, és megváltásának a fordított folyamatban - az élni akarás tagadásában - kell állnia.
A természetben megtestesült világ a tárgyiasulás egy sor szakaszán megy keresztül.
A szervetlen természetben a legkorábbi stádiumban az akarat vak késztetés, sötét, tompa impulzus, minden közvetlen megismerhetőségen túl. A következő fokozatokba (a növények birodalmába, az állatok birodalmába) feljutva az akarat tökéletesebbé és tudatosabbá válik, ugyanakkor egyre kegyetlenebb és fájdalmasabb, sőt morálisan negatív jelleget ölt. Az egyre boldogtalanabbnak érzi magát, az akarat igyekszik enyhíteni szenvedéseit, ezért az akarat minden egyes megnyilvánulása más megnyilvánulásokra igyekszik gyötrelmet okozni.
A szerves világban a Világakarat élni akarásként hat. Az élni vágyás minden egyénben szervesen és oszthatatlanul jelen van, ráadásul ugyanolyan teljességben, mint minden lényben – múltban, jelenben és jövőben. Ez az élni akarás az ember legbensőbb lényege.
Az ember tudattal van felruházva, ami a tudás alanyának, vagyis az emberi agynak az élete. A tudatot az agyhalál korlátozza, ezért mindig új, és minden alkalommal elölről kezdődik.
Az organikus test közbülső kapocs az akarat és az értelem között, bár valójában az organizmus nem más, mint egy akarat, amely az értelem szemében térbeli képet öltött. Egy organizmus halála és születése az akarat tudatának állandó megújulása, amelynek önmagában nincs sem kezdete, sem vége.
Schopenhauer folyamatosan hangsúlyozza az akarat és a megismerés közötti szigorú különbségtétel posztulátumát az akarat elsőbbségének állításával. A tudás eredetileg idegen az akarattól, és az akarat ellenséges vele. Az akarat önmagában való dolog lévén nincs alávetve az értelem törvényének (csak a tudás számára hozzáférhető megnyilvánulási formák vonatkoznak erre a törvényre). A megismerésben és általában minden tevékenységében az ember folyamatosan nehézségeket tapasztal, mert mindennek megvan a maga akarata, amit az embernek el kell nyomnia. Minden tudatos és tudattalan emberi tevékenység az akarati tényezőre redukálódik, csakúgy, mint minden gondolata, érzelme, érzése.
Schopenhauer esztétikája közel áll a romantika alapelveihez.
Schopenhauer esztétikai élvezetében talált nagy megkönnyebbülést a világi nehézségek alól: ez egy oázis az élet sivatagában. A művészet lényege az örökké tökéletes archetípusok-eszmék és világakarat gyenge akaratú elmélkedésének örömére redukálódik; ötleteket, mivel ez utóbbiak érzéki szépségű képekben jutnak kifejezésre. Az ötletek önmagukban időtlenek és téren kívüliek, de a művészet, amely szép képekben felébreszti bennünk a szépségérzetet, lehetőséget ad arra, hogy szuperintelligens misztikus módon lássuk meg a világ legbensőbb lényegét. Az elkülönült művészetek és fajtáik főként a világakarat tárgyiasultságának egy bizonyos szakaszának a megjelenítésének felelnek meg. Így például a művészi célokra alkalmazott építészet és hidraulika az akarat tárgyiasultságának alacsonyabb szintjeit tükrözi a világban - bennük a gravitáció eszméje egy esztétikai burokban nyilvánul meg. A kecses kertészkedés és tájfestés a növényvilágot szimbolizálja. Az állatszobrászat a tárgyiasítás következő szakasza. Végül az emberi szellem a szobrászat és a festészet mellett a költészetben, különösen a drámában és a tragédiában találja meg legteljesebb kifejezését, amelyek az emberi élet valódi tartalmát és értelmét tárják elénk. A tragédiák minden filiszter valódi ellentéte.
Az összes művészet közül Schopenhauer a zenét ismerte fel az akarathoz legközelebb állónak, mivel ez áll a legtávolabb a fogalmi, racionális szférától, és csak akarati impulzusokat fejez ki. Az akarat független az elmekontrolltól. Nem az elme irányítja az akaratot, hanem fordítva, az elme az akarat szolgája. Feladata, hogy keresse az akarat által megparancsolt megvalósítási módokat, döntéseit valósággá ültesse. A zene nem az akarat bizonyos fokú tárgyiasultságának kifejeződése, ez "magának az akaratnak a pillanatképe", legmélyebb lényegének legteljesebb misztikus kifejeződése. Ezért a zenét egy szöveghez társítani, különleges érzések kifejezésének eszközévé tenni azt jelenti, hogy leszűkítjük a jelentését: az akaratot a maga teljességében testesíti meg.
Schopenhauer, aki nagyra értékeli a művészet tragikáját, megfelelő helyet jelöl ki a képregénynek, és a viccesnek egy speciális elméletét javasolja. A nevetséges az volt, hogy felkeltette Schopenhauer figyelmét, mint a világ diszharmóniájának esztétikai megvilágítását. A vicces lényege egy ismert konkrét tény, egy ismert megérzés váratlan összegzése egy nem megfelelő fogalom (fogalom) alatt.
A világ lényegébe való művészi rálátás mellett van egy másik módja annak, hogy megszabadulj a szenvedéstől, ez a lét erkölcsi értelmébe való elmélyülés. Schopenhauer bírálja Kant etikai elképzeléseinek formalizmusát, kijelentve, hogy "az erkölcsnek az ember tényleges cselekedeteivel kell foglalkoznia, nem pedig a kártyavárak a priori felépítésével...". Ezenkívül Kant etikája Schopenhauer szerint csak az emberek közötti erkölcsi kapcsolatok tanulmányozására korlátozódik, teljesen megfeledkezve az állatokról.
Schopenhauer szorosan összekapcsolja az erkölcsi problémát a szabad akarat kérdésével. Az akarat egy, de, mint mondtuk, misztikus módon magában foglalja a tárgyiasítási potenciálok sokaságát Ideák formájában, és mellesleg az "érthető karakterek" bizonyos sokaságát, amelyek számszerűen megegyeznek az emberi egyedek számával. tapasztalat.
Schopenhauer szerint minden ember jelleme a tapasztalatban szigorúan alárendelődik a kellő ész törvényeinek, szigorúan meghatározott.
A következő tulajdonságokkal rendelkezik:
1) ő születik, mi születünk, szigorúan meghatározott jellemet örökölve az apától, szellemi tulajdonságokat az anyától.
2) Empirikus, azaz ahogy fejlődünk, fokozatosan felismerjük, és néha saját elvárásunk ellenére felfedezünk magunkban néhány bennünk rejlő jellemvonást.
3) Állandó.
Ezért az erkölcsi nevelés Schopenhauer szemszögéből szigorúan véve lehetetlen; az amerikai bebörtönzési rendszer, amely abban áll, hogy az erkölcsileg bûnözõt nem korrigálni akarják, hanem arra kényszerítik, hogy a társadalom számára hasznos legyen, az egyetlen helyes.
Az ember, mint empirikus személyiség akarata szigorúan meghatározott.
Az egyén életét alkotó cselekvések láncolatának minden láncszeme szigorúan ok-okozati összefüggéstől függ és előre meghatározott, teljes empirikus jellegét meghatározza. De az akarat azon oldala, amely az ember „érthető jellemében” rejlik, és ezért az akarathoz, mint önmagában lévő dologhoz tartozik, ok nélküli, szabad. Az érthető karakter empirikussá való megtestesülése, amely az akarat idő előtti szabad cselekedetét jelenti, éppen az eredeti bűnössége, amelyet Schopenauer szerint a kereszténység sikeresen kifejez a bűnbeesés tanában. Ezért keresik minden emberben a szabad akarat és az erkölcsi felelősség érzését, amelynek metafizikai alapja van a közérthető karakterben élni akarás időtlen megerősítésében.
Az élni akarás megerősítése minden egyén elsődleges hibája; az élni akarás megtagadása az egyetlen út a megváltáshoz.
Schopenhauer szerint az emberi tevékenységet három fő motívum vezérli: a rosszindulat, az önzés és az együttérzés. Ezek közül csak az utolsó morális indíték. Mivel a boldogság kiméra, ezért az önzés, mint az illuzórikus jó utáni vágy, az élni akarás megerősítésével párosulva, nem lehet erkölcsi motor. Mivel a világ a gonoszságban rejlik, és az emberi élet tele van szenvedéssel, csak arra kell törekedni, hogy együttérzéssel enyhítsük ezt a szenvedést. De még metafizikai szempontból is az együttérzés a viselkedés egyetlen erkölcsi motívuma. Az aktív együttérzésben, amely az embereket önmegtagadásra, önmagukról és jólétükről való megfeledkezésre vezeti valaki más javának nevében, az emberek mintegy eltávolítják az empirikus határokat saját és valaki más „én” között. Az együttérzés aktusában az emberek misztikus módon a világ egyetlen lényegét látják, a tudatok illuzórikus sokféleségének hátterében.
Megjegyzendő, hogy az együttérzésről mint erkölcsi elvről beszélve Schopenhauer elutasítja az örvendezést mint pszichológiai lehetetlenséget: ha az öröm illuzórikus, akkor természetes, hogy az öröm elképzelhetetlen. Ezért, ha az aktív szeretetről beszélünk, Schopenhauer a szeretetet mindig az együttérzés egyoldalú formájában érti, miközben valójában sokkal összetettebb jelenségről van szó. Schopenhauer az együttérzést, mint az élni akarás megtagadásának útját jelöli, összekapcsolja az aszkézis prédikációját. Az aszkézis, vagyis mindannak elhanyagolása, ami a testihez, földihez köt bennünket, a szentség felé vezeti az embert. A kereszténység annyiban igaz, hogy a világról való lemondás tana. A szentség felkészít bennünket a teljes megsemmisülésre a testi egyéniség formájában.
Schopenhauer szerint azonban az egyszerű öngyilkosság még nem az élni akarás valódi erkölcsi tagadása. Éppen ellenkezőleg, az öngyilkosság gyakran az élni akarás mohó, de elégedetlen kinyilvánításának görcsös kifejezése. Ebben az értelemben nem elég felkészíteni minket a semmibe süllyedés boldogságára. A Schopenhauer-rendszer végső pontja a nirvána doktrínája – az életről lemondott akarat nemlétezése.
Ez a nem-lét nem a lét puszta tagadása, ez valami a lét és a nemlét között. A kebelébe visszakerült akarat a „kegyelem országa”. Ebben ráadásul Schopenhauer nem tartja lehetetlennek az egyéni akarat árnyékát, a halhatatlanság valamiféle pótlékát, nem az egyén tudatát, hanem erejét, érthető jellemét, mint bizonyos árnyalatot egyetlen akaratban megőrizni.
Az életfilozófia - a XIX. század végének - XX. század elejének filozófiai irányzata, amely az "élet" kezdeti fogalmaként intuitív módon felfogott, integrált valóságként terjesztette elő, amely nem azonos sem a szellemmel, sem az anyaggal. Ennek az iránynak az alapgondolatait Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A. munkáiban dolgozták ki.
Az új filozófia tárgya az élet, a valóság, mint „élő folyam”, filozófiai kategóriákban kifejezhetetlenné válik, a tudomány felé orientálódik, amely azt vizsgálja, hogy mi lett. Az élet teljességének és integritásának esztétikai megtapasztalása adekvát módszerré válik annak megértésére. Mechanizmus A mechanizmus a világ megismerésének és megértésének módszere, amely a világot mechanizmusnak tekinti; tágabb értelemben a mechanizmus az összetett jelenségek fizikai okaira és redukcionizmusára való redukálásának módszere. A redukcionizmus egy olyan módszertani elv, amely szerint az összetett jelenségek teljes mértékben megmagyarázhatók az egyszerűbb jelenségekben rejlő törvények segítségével (például a szociológiai jelenségeket biológiai vagy gazdasági törvények magyarázzák), a hagyományos racionalizmus „életfilozófiája” szembeállítja az „organizmussal”. Az organizmus egy módszertani alapelv, amely szerint bizonyos társadalmi jelenségeket a természet jelenségeivel analógiával, egy új világnézettel tekintenek, a „lét”, „anyag”, „elme” kategóriákat felváltva az „élet” kategóriával, lehetővé téve a széleskörű értelmezést. értelmezések köre. A kiindulópont az élet, mint holisztikus kreatívan aktív folyamat felfogása, amely magában foglalja az élet megnyilvánulási formáinak teljességét (a biológiaitól a kultúrtörténeti formákig) és tapasztalatait (a mindennapitól a metafizikaiig).
Az „életfilozófia” ideológiai reakció volt az európai „tudós” értékek válságára, annak terméke és megnyilvánulási formája. Az "élet" fogalma azonban kétértelműnek és határozatlannak bizonyult; ezért az egész életfilozófia diszharmonikus formát öltött. A szigorú és racionális formákhoz, az egzakt tudáshoz és azok gyakorlati hasznosságához szokott európai tudata aligha érzékelte az életfilozófia sajátos logikáját és általános „semmire való törekvését”, a világos cél és irány hiányát.
Az "életfilozófia" az európai értékek teljes, radikális újraértékelésével kezdi történelmi küldetését, amelyet Nietzsche F. (1844-1900) végzett. Szerinte az európai szellemi kultúra kimerítette kreatív potenciálját, ami a modern világ haszontalanságának és értelmetlenségének uralkodó hangulatában nyilvánul meg. Az európai értékválság oka a racionalista moralizmus, amely a másik világ „igazságának” gondolatán alapul, és ennek megfelelően az életet elítéli. F. Nietzsche a válság lényegének az emberi élet normáit meghatározó legmagasabb alkotótípus eltűnését tartotta. Meghatározó értékorientációként jelentek meg az alsóbb típusok ("tömegek", "csordák", "társadalom") igényei. F. Nietzsche a legveszélyesebb életellenes illúziókat tartotta felelősnek a válságért: a haladás eszméjét és az egyenlőség eszméjét, hiszen az élet képlete az egyenlőtlenség és a küzdelem, a magasabb típusok elérése a magasabb differenciálódás révén. Az élet irracionális és önellátó, tárgyilagos és értéken kívüli, amely "a hatalom akarásaként" valósul meg, mint állandó önkifejezés az új formák létrehozásában. Nietzsche F. „hatalmi akarata” szervesen kapcsolódik az „örök visszatérés” eszméjéhez, a lineáris fejlődés fogalmának ellentétéhez. Az „örök visszatérés” összefüggésében a kreativitás a világ racionalizálására törekvő személy tragikus sorsává válik, amelyben minden létrehozott struktúra és rend kudarcra van ítélve. A „kisemberekkel” ellentétben az alkotók nem célra, hanem eszményre törekednek.
Az F. Nietzsche által végrehajtott valamennyi érték radikális újraértékelése és az új értékelés alapelveinek megfogalmazása következtében ideológiai és módszertani követelmény merül fel, hogy „túl jó és rossz” legyen, feladjuk az erkölcsi ítéleteket. a keresztény erkölcs kritikájára összpontosítani annak metafizikai alapjában – a transzcendentalizmusban. Utóbbi fő gondolatai: az "Isten előtt egyenlő" emberek társadalmi egyenlősége, lelki önfejlesztés, természetközelség, az ember megtisztítása a "vulgáris-anyagi" érdekektől, a makrokozmosz intuitív megértése a mikrokozmoszon keresztül. A transzcendentalizmus gyökerei I. Kant transzcendentális idealizmusában rejlenek. A „felebaráti szeretet” elvén alapuló, az életösztöneket ésszerűtlennek és erkölcstelennek ítélő racionalizmus és keresztény erkölcs a személy megszelídítésének, „háziasításának”, életerejének elnyomásának módjaivá válik. A kultúra tehát a házi (csorda, társas) állat szelíd (civilizált) fajtájának tenyésztéseként jelenik meg egy ragadozó (szabad!) vadállat "emberből". A rendkívüli személyiség rombolja a közösség önbecsülését, erkölcsi felsőbbrendűségét, aláássa önbizalmát.
A régi európai értékeket a stagnálás, a kultúra agóniájának értéknormáinak tekintik, míg az új értékeket a felemelkedő élet generálja. Nietzsche F. ezt a folyamatot nihilizmusnak nevezi, kifejezi az emberi szellem bátorságát, amely szükséges a „szuperember” eszményének megalapozásához. Nem az emberiség egésze határozza meg egy adott korszak embertípusát, hanem éppen ellenkezőleg, az ember típusa határozza meg az emberiség által abban a korszakban elért legmagasabb szintet.
Most pedig térjünk át a híres francia filozófus, Henri Bergson (1859-1941) gondolataira, aki számos művét az életfilozófiának szentelte. Bergson felhívja figyelmünket az élet áramlásának kreatív természetére – ez, akárcsak a tudatos tevékenység, folyamatos kreativitás. A kreativitás valami új, egyedi létrehozása. Senki sem láthat előre egy új életformát. Az életnek alapvetően nyitott karaktere van. A tudomány értelmünk személyében lázad e gondolat ellen, mert azzal operál, ami ismétlődő. Éppen ezért a tudomány (értelmünk) nem tudja megragadni az élet jelenségét. Ez a filozófia feladata – mondja Bergson.
A minden élet elvének megközelítéséhez nem elég a dialektikára hagyatkozni, itt az intuíció szintjére kell emelkedni. Az intuíció, ha néhány pillanatnál tovább tart, biztosítaná a filozófusok egyetértését saját gondolatukkal, és az összes filozófus egyetértését egymás között.
Az élet mozgás, az anyagiság a fordított mozgás; mindegyik egyszerű. A világot alkotó anyag oszthatatlan folyam; az élet is oszthatatlan, átvágja az anyagot, élőlényeket farag benne. E két folyam közül a második szembemegy az elsővel, de az első még kap valamit a másodiktól. Ebből egy létmód jön létre közöttük, amely egy olyan szerveződés, amely érzékszerveink és értelmünk előtt időben és térben egymáshoz képest külső részek formáját ölti.
A véletlennek jelentős szerepe van magának az életnek az evolúciójában. Véletlenszerűek azok a formák, amelyek kreatív impulzusban keletkeznek; a kezdeti trend véletlenszerű felosztása bizonyos trendekre; véletlen megállások és visszavonulások, valamint alkalmazkodások. De csak két dolog szükséges: 1. az energia fokozatos felhalmozása; 2. ennek az energiának a rugalmas csatornázása különböző és meghatározhatatlan irányokba, ami szabad aktusokhoz vezet.
Az élet eredetétől fogva egy és ugyanazon impulzus folytatása, amely az evolúció eltérő vonalai mentén oszlik meg. Minden élet, mind az állati, mind a növényi, lényegi részében erőfeszítésnek tűnik, amelynek célja az energia felhalmozása, majd alakítható, de változékony csatornákon való átengedése, amelyek végén végtelenül változatos munkákat kell végeznie.
A. Bergson úgy véli, hogy a szellemi élet nem választható el a világ többi részétől; van egy tudomány, amely "szolidaritást" mutat a tudatos élet és az agyi tevékenység között. Csak az intuitív filozófia képes felfogni az életet és a szellemet egységükben, de a tudományt nem. A. Bergson nem ad egyértelmű leírást, még kevésbé hagyományos definíciót az életről. De leglényegesebb megnyilvánulásaiban írja le, és megmutatja összetettségét és a megértés folyamatának összetettségét.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) filozófiájában két jellegzetes pontot szoktak megkülönböztetni: ez az akarat és a pesszimizmus tana.
Az akarat tana Schopenhauer filozófiai rendszerének szemantikai magja. Valamennyi filozófus tévedése, hogy az ember alapját az értelemben látják, holott valójában ez az alap, kizárólag az akaratban rejlik, amely különbözik az értelemtől, és csak az eredeti. Ráadásul az akarat nemcsak az ember alapja, hanem a világ belső alapja, lényege is. Örökkévaló, nincs kitéve a halálnak, és önmagában is alaptalan, vagyis önellátó.
Az akarat tanával kapcsolatban két világot kell megkülönböztetni:
I. a világ, ahol az oksági törvény érvényesül (vagyis az, amelyben élünk);
II. egy világ, ahol nem a dolgok konkrét formái, nem a jelenségek, hanem az általános transzcendentális esszenciák a fontosak. Ez egy olyan világ, ahol nem létezünk (a világ megkettőzésének gondolatát Schopenhauer vette át Platóntól).
I. Kantnak az érzékenység a priori (kísérlete előtti) formáiról - időről és térről, az értelem kategóriáiról (egység, pluralitás, teljesség, valóság, kauzalitás stb.) vonatkozó érvelésének szellemében Schopenhauer ezeket egyetlenegyre redukálja. az elégséges ész törvénye, amelyet „minden Tudomány anyjának” tart. A világ, mint "önmagában lévő dolog", egy alaptalan akarat, és az anyag annak látható képeként működik. Schopenhauer az anyag lényegét az ok és okozat összefüggésében látja. Schopenhauer a természet minden megnyilvánulását a világakarat, a sokaság végtelen széttagoltságával magyarázta; az ő "objektívumait". Köztük az emberi test. Összeköti az egyént, reprezentációját a világakarattal, és annak hírnökeként meghatározza az emberi elme állapotát. Schopenhauer határozottan állítja, hogy a szabadságot magában az ember egész lényében és lényegében kell keresni. A szabadságot nem űzik ki, hanem a jelenlegi élet birodalmából egy magasabb szférába helyezik át. A szabadság lényegét tekintve transzcendentális. Ez azt jelenti, hogy minden ember kezdetben és alapvetően szabad, és mindennek, amit tesz, ez a szabadság a lényege.
Most térjünk át a pesszimizmus témájára Schopenhauer filozófiájában. Minden öröm, minden boldogság, amelyre az emberek mindenkor törekednek, negatív jellegűek, hiszen ezek - öröm és boldogság - lényegében valami rossz, például szenvedés hiánya. Vágyunk testünk parancsoló cselekedeteiből fakad, de a vágy a nem akarás szenvedése. A kielégített vágy elkerülhetetlenül újabb vágyat szül, és így tovább. A szenvedés az a pozitív, állandó, változatlan, mindig jelen lévő, melynek jelenlétét érezzük. Schopenhauer kezdeményezte az európai filozófiában az akarati összetevő megerősítésének folyamatát, szemben a tisztán racionális megközelítéssel, amely az embert gondolkodási eszköz pozíciójába redukálja.
Az „életfilozófia” tehát az európai kultúra alapértékei válságának folyamatát, az alternatív értékorientációk keresését tükrözte. E keresés középpontjában az ész kritikája, a racionalitás mint az európai értékek filozófiai alapja, az irracionalizmus érvényesítése állt. Az irracionalizmus a filozófiában olyan áramlatok megjelölése, amelyek a racionalizmussal ellentétben korlátozzák vagy megtagadják az elme lehetőségeit a megismerési folyamatban, és valami irracionálisat tesznek a világnézet alapjává, kiemelve az akaratot (voluntarizmus), a közvetlen szemlélődést, érzést, intuíció (intuicionizmus), misztikus „belátás”, képzelet, ösztön, „tudattalan” stb. és tudományellenesség. A tudományellenesség egy filozófiai és ideológiai álláspont, amely a tudomány kritikus (akár ellenséges) értékelésében áll, valamint a kultúra és a tudományos tudás rendszerében betöltött szerepének, mint az ember világhoz való hozzáállásának tényezőjének, mint a tudomány értelmének ideológiai igazolásának. az egyén élete a kultúra válságában. Az "életfilozófia" főbb rendelkezései óriási hatást gyakoroltak a 20. század filozófiájának és világnézetének fejlődésére, a perszonalizmus, a pszichoanalízis és az egzisztencializmus kialakulására és fejlődésére.
A neotomizmus elméleti alapja Aquinói Tamás tanítása. A neotomizmus fő képviselői J. Maritain, E. Gilson, D. Mercier, J. Bochensky, G. Vetter és mások.
A neotomizmus újjáéledése a következőkhöz kapcsolódik:
1) a társadalom társadalmi megrázkódtatásaival, amelyekkel az egyház szembeszállt a szellemi eszközökkel;
2) az egyház azon vágya, hogy a hit és az értelem összhangja elvének érvényesítése alapján alkalmazkodjon a természettudományok forradalmához.
A neotomizmus szerint a tudásnak két forrása van: a hit általi tudás, amelyet az isteni kinyilatkoztatás ihletett, és az emberi elme által megszerzett tudás. Az ész nélküli hit vak imádattá változik, és az értelem hit nélkül a beképzeltség gőgjébe esik. Az értelem engedelmeskedik a hitnek. Az értelem elméletileg őrzi a hit tisztaságát, logikai érvek segítségével védi meg a hitetlenségtől és a téveszmétől.
A világ egysége a létében rejlik, és Isten a lét forrása. Isten, aki megteremtette a világot, a természet tárgyaiban való létezésének nyomait hagyta rajta, amelyek alapján Isten létezésére lehet következtetni. Egy ilyen következtetés alapja az összes egymástól eltérő dolog hasonlósága, mint minden dolog szerkezeti tervének egységének bizonyítéka. A tomista ontológia szerint a világ anyagi alapja egy anyagi, inert és inert tömeg, amely képtelen mozgásra és belső öntevékenységre; ez csak egy lehetőség, amely megvalósításra vár.
A kozmogenezis minden létező átmenete a potenciáról a cselekvésre, a lehetőségek érzékelésének alsó szintjeiről a magasabb szintre.
Az ember az isteni teremtés terméke, az anyag végső szelleme. A lélek a testhez viszonyítva formáló elv, és a személyiség alapjaként működik.
Az emberi lélek képességei a következők:
1) tudás;
2) szabad akarat.
A teológia a tudás csúcsát, a filozófia középen, a többi tudomány pedig a piramis lábát alkotja. A neotomisták a tudás 3 fajtáját különböztetik meg: érzéki (az egyént felfogja), racionális (általános), isteni. A szabad akarat a világi és az evangéliumi értékek közötti választás szükségességét helyezi az ember elé. A huszadik század közepén. A tomista filozófia szembesült azzal, hogy modernizálja elméleti alapjait. Kísérletet tettek egyes tudományos elképzelések asszimilálására, különösen a keresztényesítésre evolúciós elmélet Ch. Darwin. A vallási modernizmus egyik legkiemelkedőbb képviselője Teilhard de Chardin (1881-1955). Koncepciójának középpontjában az evolúció elve áll. Az univerzum a kozmikus fejlődés folyamata. 1. szakasz - "előtti élet", 2 - "élet" (bioszféra), 3 - "gondolat" (nooszféra). Az evolúció célja és határa Isten (a mozgató és irányító erő), "az Omega pont".
Az evolúció ereje nem a természetes kiválasztódás, hanem a belső szellemi erők hatása. Az ideális a világhoz való aktív hozzáállás, a kreatív munka, a gonosz megnyilvánulásai elleni küzdelem.
Chardin számos dialektikus rendelkezést fogalmazott meg: az egyetemes kapcsolódás elvét, a valóság jelenségeinek és tárgyainak egymásrautaltságát, a görcsös fejlődési folyamatokat, az új legyőzhetetlenségét. Rendszerében jelentős helyet foglalnak el a tudományos világkép elemei és a humanizmus eszméi.
A modernizált tomizmusban Isten tanát kijavítják és felhígítják az emberi élet alapjainak és értelmének tanával. Egy olyan társadalom utópisztikus képe rajzolódik ki, amelyben az emberi élet minden területét vallási kultusz szenteli. Ha a hagyományos tomisztika az Istennek való engedelmességre összpontosított, akkor a modern vallásos szerzők az ember egyedi „én” keresését emelik ki. A gonosz abból fakad, hogy az emberek visszaélnek a felülről kapott szabadsággal. A gonosz elleni küzdelem a társadalmi-politikai mezőről az erkölcs szférájába kerül át, és úgy gondolják, hogy az ember erkölcsi fejlődése kizárólag vallási elvek alapján lehetséges. A lelki értékeket az anyagiak fölé helyezik.
A tomizmus humanista modernizációjához illeszkedik a perszonalizmus, amely a 19-20. század fordulóján keletkezett. az USA-ban (E. Brightman, R. Fluelling) és Franciaországban (E. Mounier, J. Lacroix). Világszemlélete a vallás és néhány humanista érték összeegyeztetése.
A perszonalizmus filozófiájának kiindulópontja a szabadságban megnyilvánuló öntudatos emberi individualitás, az egyén irracionális alkotó öntevékenysége, amely elsődleges, meghatározza az objektív valóság létét és értelmét.
A személyes „én” elválaszthatatlanul kapcsolódik a másik „énhez”, azonban a kommunikatív természet nem társadalmi, hanem vallásos. Az ember tudatában, hogy egysége más emberekkel, prototípusa az embernek Istennel való örök kapcsolata. A fő feladat az egyén lelki önfejlesztésének elősegítése.
Az ókori filozófiában a kozmocentrikus ember képe tárta fel az európaiak lelkét, de az emberi léleknek ez a felfogása eltért a keleti felfogástól. Az állatoknak, növényeknek van lelkük, a lélek áthatja a testet, ezért az ókori görögök felfogása szerint az ember teljes testével gondolkodik - "ép testben ép lélek"; ezért az ókori görögök nagy figyelmet fordítottak a test edzésére.
A jövőben megváltozott a lélek megértése. Platón az embert a halhatatlan lélek megtestesítőjeként határozta meg. Arisztotelész: az ember politikai állat (az ember társadalmi összetevője). A középkori filozófiában: az emberkép teocentrikus, az ember hisz Istenben, az ember Isten szolgája, a földi világ az Isten felé való mozgás pillanata, gondoskodni kell a lélekről. Aquinói Tamás: isteni tragédiák és vígjátékok ember-színésze. Az akarat magasabb az értelemnél, magasabb az emberi elménél – A. Augustine. Aquinói Tamás: az emberben nincs érdemi alap, kivéve a racionális lelket. Az ember nem tud önállóan tudást kapni és megnyílni a kinyilatkoztatásokban.
A reneszánsz figurák a lélek és a test harmóniáját énekelték.
Az ember a természet koronája, akit Isten képére és hasonlatosságára teremtettek. Machiavelli: az emberi vágyak kielégíthetetlenek, a természet felruházta az embert azzal a vággyal, hogy mindenre törekedjen, és a szerencse nem mindenkinek kedvez. M. Montaigne: az ember minden vonása különbözik a nevelésben, mert a cipész és az uralkodó lelke születése óta ugyanaz.
A lélekhez való hozzáállás is változik a modern idők korában – az emberi lélek mechanikus megközelítése. Az ember egy gép, amelyet az érzékszervi érzetek mozgásba hozva meg kell tennie, amit tesz. Holbach: az ember minden szerencsétlensége a természeti törvények tudatlanságából, minden, ami a természetben történik a mozgás tehetetlenségi és taszító erői miatt a lélekben, tehetetlenségre, szerelmi vonzalomra tesz szert stb. antropocentrikus emberkép, Isten a tudat határára tolódik. Mit tudhatok? Mit kellene tennem? mit remélhetek? Mi az a személy? A filozófiának meg kell határoznia az ember lényegét. Kezdetben az ember önmagában egy tárgy, olyan tárgy, amelyre kívülről erő irányul. A modern időkben olyan gondolatok merültek fel, hogy az emberből férfi lesz.
Az ember kialakulásának problémája a fejlődés körülményei között az antroposzociogenezis problémája. Sok filozófus kétségeit fejezte ki az ember racionalitásával kapcsolatban. Az emberi természet erősen állati. Nietzsche: az ember nemcsak teremtő, hanem teremtmény is, a teremtmény elpusztításához meg kell szabadulnia az ember-isten elképzeléseit előtérbe helyező erkölcstől. N. Berdyaev: az ember egy emberfeletti princípiumnak van alávetve, amit nem lehet megragadni ésszel, van egy teremtő elv - az embernek a kreativitás útján kell Isten felé törekednie.
Az ember problémája a filozófia alapvető problémája. Az ember csak önmaga tudásából tud filozofálni. A férfi rejtély maradt magának. Platón: ember-állat, kétlábú, toll nélküli. Az ember egyfajta teremtmény, és minden teremtmény vadra és szelídre oszlik. Az ember szelíd állat.
Az ember olyan lény, aki tud szerszámokat készíteni és használni, de van, aki egész életében egyetlen szerszámot sem készített.
Az ember Homo sapiens, az ember társas lény. Minden ember egyedi – olyan, amilyenné önmagát alkotja. A problémát az ember természete határozza meg, a filozófiai antropológia keretein belül. Körülbelül 50 humán kutatási területet nyitottak meg az Institute of Man-ban. Az emberi természet nincs meghatározva.
Osztályozás:
Szubjektivista megközelítés: az ember belső szubjektív világa.
. Objektív megközelítés: Az ember külső objektív létfeltételek hordozója.
. Szintetizált megközelítés: szubjektív és objektív.
1. A "természet" és a "lényeg" fogalmát egyesek szinonimákként értelmezték, mások nem. A lényeg az, ami az embert emberré teszi: értelem, erkölcs, erkölcs stb. Az ateisták (Camus, Satre) azt hiszik, hogy az embernek nincs természete, az ember olyan teremtmény, amelynek a megjelenés pillanatában nincs lényege, egy személy létezik. amennyit ő maga érez. A vallási szárny képviselői, Heideger és Jaspers úgy vélik, hogy az ember lényege nem létezhet Isten fogalma nélkül.
Az ember a kultúra teremtője. Az ember lényege akkor tárul fel, amikor önmagában azt képviseli, ami. Megnyilvánulhat határhelyzetben: betegség, küzdelem, stb. Az ember csak a halál után szerzi meg a lényeget, a halál előtt nincs értelme lényegről beszélni.
2. A tudományos materializmus és a marxizmus képviselői: a lét határozza meg a tudatot.
3. Kezdetét Z. Freud pszichoanalízisében fektette le, aki az emberi élet különböző aspektusait, a pszichét próbálta szintetizálni.
Az antroposzociogenezis fogalmainak meg kellett volna magyarázniuk, hogyan alakultak ki az ember jellemzői, ami megkülönbözteti őt a többi állattól. Az ember biológiai természete abban nyilvánul meg, hogy benne rejlenek az ösztönök: az önfenntartás.
Hogyan sajátította el az ember a szociális jellemzőket?
Aktív vulkáni tevékenység, éghajlatváltozás a Földön, kozmikus jelenségek - mindez együtt befolyásolta azt a személyt, aki 4 jelet szerzett:
A test alkalmas a függőleges járásra.
. Az ecset finom manipulációkhoz lett kifejlesztve.
. Az agy fejlődése.
. Meztelen bőr.
Hogyan jelentek meg ezek a jelek – rejtély? 3,5-5 millió évvel ezelőtt az Australopithecus csak egyenesen tudott járni, a Pithecanthropus (1,5 millió évvel ezelőtt) még tudott szerszámot készíteni, a Neander-völgyi (150 ezer éve) is használt eszközöket. Az ember mint lény, amely (kifejlődött) - 2 fogalom:
Az evolúció általános kozmológiai elmélete.
Szintetikus evolúcióelmélet:
1. szinergia keretében alakult ki. Az ember maga a társadalmi világ evolúciós folyamata.
2. az ember a természetes kiválasztódás és a mutációk terméke. Az ember megjelenése összefügg az élet megjelenésével.
Ezzel szemben vannak olyan elméletek, amelyek az ember megjelenését az isteni teremtési aktussal kapcsolják össze, i.e. ahhoz, hogy minden körülmény szerencsésen alakuljon, nagyon sok idő kell az ember megjelenéséhez, és a Föld létezésének ideje sem elég.
Nietzsche: ami igazán valóságos, az csak a kreativitás lázadása a kreativitás kedvéért, a poli-hatalom növekedése önmagáért, minden más e kreativitás fő eredményének - az értékeknek - a maradék jelenségei.
Bergson: Az olyan tudományok megjelenésével, mint a biológia, a pszichológia, a szociológia (azaz „az élőkről szóló tudományok”), amelyek tárgya egy mozgó és változó valóság volt, a filozófia és a tudomány szembesült a valóság megismerésének módszerének kérdésével. A természettudományok intellektusra épülő módszere a természet törvényeiről ad ismeretet, de életünkről nem tud semmit mondani. Életünk leírásához intuíción alapuló módszerre van szükség.
Az intelligencia és az intuíció érzékelésünk, a valóság rendezésének módjai. Az értelem a valóságot időként, azaz egyidejűségek dimenziójaként, az intuíciót időtartamként érzékeli, vagyis egyetlen folyamatként, amely a múltból a jelenen át a jövőbe áramlik. Az időtartamot közvetlenül adjuk meg, mind a külső, mind a belső folyamatokat írja le, ezért az idő (egyidejűség) másodlagos az időtartamhoz képest. A tudomány az időre alapozva megkonstruálja a tárgyát, fogalmak rácsát kényszerítve rá, míg az intuíció semmit sem konstruál, és az adottat abszolútnak érzékeli. A filozófia pontosan ez az abszolút, feltétlen, ezért az igazi filozófia leíró jellegű.
Az élet impulzusa egy kreatív, szabad kezdet, amely nem tartalmaz semmilyen alapelvet, normát és törvényt, amely csak az életimpulzus anyagon keresztüli áthaladásának eredménye. Ezért az életformák evolúciója kreatív evolúció. Az ember a biológiai életformák kreatív evolúciójának eredménye, társadalmilag egy életformával felruházott, új formák létrehozására képes lény.
Dilthey: az életfilozófia egyfajta átmeneti forma a filozófia és a vallásosság között, a filozófia szabadabb formái, közel állnak az emberi szükségletekhez. A filozófiának nem egy "transzcendentális embertől" kell származnia, hanem egy valódi, integrált embertől. Dilthey megtagadja a „transzcendentális támaszokat”, és csak magára az életre igyekszik hagyatkozni, és arra, amit ad nekünk. Az életfilozófia egy kísérlet arra, hogy megértsük, hogyan nyilvánul meg életünk az egyes megnyilvánulásokban, legyen az történelmi esemény vagy műtárgy. Innen ered a hermeneutikára, mint az értelmezés és megértés tudományágára való támaszkodás. Megmagyarázzuk a természetet, és megértjük az életet.
Az életfilozófia egyike azon örök kérdéseknek, amelyeket az emberiség a kezdetek óta tesz fel. Miért élünk? Miért? Van értelme az életünknek? A filozófia az ember életében, még a legracionálisabb is, mindig külön helyet foglal el. Valószínűleg ismeri azt az állapotot, amikor akarva-akaratlanul is az örökkévalóságon kezd gondolkodni. Az élet értékeiről és prioritásairól, arról, hogy milyen szerepet játszol vagy játszhatsz más emberek életében, arról, hogy mi lesz veled a halál után stb. Ezek mind összetett, sokrétű kérdések, amelyekre a válaszok idővel változnak. Cikkünket a filozófia életproblémáinak, jelentésének, valamint a következő kérdésre való válasz keresésének szenteljük: "Mi a halál: valódi esemény, amely után minden véget ér, vagy egy másik valóságba való átmenet pillanata, amelyben minden folytatódik?"
Az életfilozófia lényege gondolkodókat, filozófusokat, tudósokat próbált megfogalmazni - minden idők egész világának nagy elméit. A hagyományos filozófia hangsúlyozza, hogy az ember számára a legfontosabb a tudás, a tudomány és az elme fejlődése. Az élet problémája a filozófiában a 19. század végén merült fel az állandó háborúk és az ezekkel kapcsolatos halálesetek, veszteségek és pusztulások hátterében. Fontossá vált, hogy az emberek megértsék, hogy a halál olyan szörnyű-e, mi történik utána, és mi értelme van élni, ha minden bizonnyal halállal végződik? Mi az emberi élet eredménye? Létezik?
Az életfilozófia képviselői (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumiljov, E. Crick) úgy gondolták, hogy mindenkinek az igazi feladata. A földön élő ember az élet, mint dinamikusan fejlődő valóság felfogása. Vagyis nem az élet eredménye a fontos, nem az, hogy az ember mit fog elérni, nem az, hogy mit tanul, és nem az, hogy mennyi pénzt fog keresni. Nem! Csak az a fontos, hogy az életét élő ember olyan útként fogja fel, aminek nincs vége. Ezt az utat kell járnod, élvezni minden pillanatot, örülni minden embernek, akivel találkozol, mert a végén senki sem tudja, mi van a halál után? Ez hit kérdése, nem filozófia.
Ha az életfilozófiáról van szó, minden olyan ember számára, aki legalább egy kicsit is járatos a filozófiában, mechanikusan felmerül a nietzschei életfilozófia fogalma. Ezt a gondolkodót tekintik az életfilozófia megalapozójának. Az élet értelméről alkotott elképzelése az élet irracionális megismerése, i.e. az ész segítsége nélkül. Nietzsche sokkal pontosabbnak tartotta az intuíciót, az előérzeteket, az irracionális gondolkodást. Nietzsche úgy vélte, hogy az ember nem az élet végső formája, hogy léteznie kell egy úgynevezett „szuperembernek”, amely magasabb a jónál és a rossznál. Más, eddig ismeretlen erkölcsi értékek vezérlik. A szuperemberben csak az erő és a hatalom a fontos. Természetesen Nietzsche kegyetlen filozófiájában, mert elutasítja az olyan fogalmakat, mint az erkölcs, az igazságosság és a vallás, a rabszolgák pszichológiájának megnyilvánulásainak tekintve. Az emberiség története azonban bebizonyította, hogy Nietzsche tévedett az érvelésében. Erkölcs, történelem, igazságosság, valamint erkölcsi elvek nélkül minden értelmét veszti. Az ember nemcsak hogy nem válik szuperemberré, de még állati formát is nyer.
Végső soron mindenki maga választja ki az életfilozófia lényegét, és ami az egyiknek megfelelő, az a másik számára teljesen elfogadhatatlan lehet. A legfontosabb bíró számunkra az idő, az mindent a helyére tesz, és megmutatja, kinek volt igaza és ki tévedett.
A filozófiában az élet és a halál, valamint az élet értelmének keresése is nagyon fontos szerepet játszik. A vallás, a kultúra és a politika életről és halálról beszél. Valamilyen szempontból az élet értelmének problémája a filozófiában annyira akut a halál kötelező megjelenésének hátterében. Választ keresve arra a kérdésre: "Mi az élet értelme?" a filozófia és a vallás sok választ ad nekünk. De ugyanakkor úgy tűnik, hogy az életről szóló magyarázatok egyike sem lesz meggyőző, amíg az ember meg nem érti a halál értelmét.
A halál és a halhatatlanság a legnehezebb rejtvény, mert az élet minden dolga arányos az örökkévalóval. Az ember így vagy úgy a halálra gondol, nem úgy, mint egy állat. Bizonyos értelemben a halál az evolúció ára. Az egysejtű élőlények gyakorlatilag halhatatlanok. Egy többsejtű szervezetben a fejlődés egy bizonyos szakaszában megjelenik az önpusztító mechanizmus. Bármely élőlény meghal, miután teljesítette küldetését. A halhatatlanság elérésében a legfontosabb a lelki élet, melynek filozófiája a szellem állandó fejlődése, hiszen csak ez örök, a test csak átmeneti menedéke.
Minden ember élete kezdetben az önfejlesztésre, a sors beteljesedésére irányul. Gondolj csak bele, tényleg azt hiszed, hogy több millió körülmény összefolyásaként, hosszú fejlődés eredményeként megjelent életed értelme a fárasztó munkában, tévézésben és egyéb haszontalan hülyeségekben rejlik? Nem! Te egy személy vagy, egy ésszel felruházott lény, egy lény, amelyben az egész Univerzum együtt él. Az élet értelme, hogy a világot jobbá, fényesebbé, kedvesebbé tegyük, hogy az utánad jövők hálával emlékezzenek rád. És akkor egyáltalán nem számít, hogy a halál valóban létezik-e vagy sem. Vagy talán a halál csak egy átmenet egy másik világba, amely éppúgy, mint ez, rád vár, részvételed és segítségedre van szükséged? És így tovább a végtelenségig...
ÉLETFILOZÓFIA
ÉLETFILOZÓFIA
Megvilágított.: Rickert G., Életfilozófia, P., 1922; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Aachen, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. A., Kész világunk. Életfilozófia – diskurzusban, történetben és mesében, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introduction a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, 12–13.
P. Gaidenko. Moszkva.
Filozófiai Enciklopédia. 5 kötetben - M .: Szovjet enciklopédia. Szerkesztette: F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
ÉLETFILOZÓFIA
ÉLETFILOZÓFIA (Lebensphilosophie) - filozófiai fogalmak rendkívül széles körének áttekintése, és a legtöbb esetben egyes gondolkodók nem filozófiájuk egészének jellemzésére, hanem annak egyes szempontjainak tisztázására használták. Ebben az értelemben Dilthey életfelfogását olyan gondolkodóktól származtatja, mint Seneca, Marcus Aurelius, Augustine, Machiavelli, Montaigne és Pascal. Néha Szókratészt, a francia moralistákat és Goethét „életfilozófusnak” is nevezték. A fogalom a német nyelvű kultúrában maradt a legnépszerűbb; angolul és franciául, ha használták, akkor úgy ahogy volt, biológiai pozíciókból értelmezték. Tág értelemben az életfilozófia a nyugat-európai con-filozófia iránya. 19 - könyörög. század, amelynek képviselői különböző filozófiai álláspontokhoz ragaszkodva szembehelyezkedtek a racionális filozófia klasszikus eszményével. Ennek az áramlatnak az volt a jellemzője, hogy az ember problémájára figyeltek, igyekeztek a maga „egészében” és szellemi erőinek sokféleségében tekinteni, vagy természetének egyes aspektusait alapvetőnek, alapvetőnek (Schopenhauer „akarata”) kiemelni. , Nietzsche „hatalom akarása”). Mindezekben az erőfeszítésekben az volt a közös, hogy szemben álltak az „ész” hagyományos eszméjével, és ennek megfelelően a német klasszikus filozófiával. Az „ember” vagy az „élet” fogalma ennek egyik kulcsa lesz. A tágabb értelemben vett életfilozófia körébe tartozik Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger és mások A szűk értelemben vett életfilozófiát Dilthey és az ő filozófiájára épülő iskola egyaránt képviseli. Mindezen heterogén filozófiák egy "irányzatba" való egyesítése felelősségének jelentős része Rickert életfilozófiájának (1920) nevéhez fűződik, amelyben a szerző megkísérli cáfolni a 20. század első évtizedeiben rendkívüli népszerűségnek örvendő gondolatokat. hogy a filozófia gyakori válságának tünete. Az életfilozófia és a neokantianizmus szembeállításának végeredménye az 1920-as és 30-as években öltött testet. nem támogatja a legújabb trendet. Így Cassirer egy 1929-ben Heideggerrel folytatott jól ismert davosi vitában panaszkodott a filozófusok fiatalabb generációjának igazságtalanságára, akik a neokantianizmust az elavult filozófiával azonosították, és ezt az irányzatot okolta a filozófia kezdeti válságáért. 20. század kiderült. Ról ről
Az életfilozófia általános kritikai attitűdje Avnyatshoz" valóban az egzisztenciális filozófia (elsősorban Jaspers) és a neokantianizmus viszonylatában reprodukálódott. A német filozófiában két korszak különíthető el, amikor az „életfilozófia" kifejezés népszerűvé vált: a késői. 18. század - 19. század eleje és a 19. század utolsó évtizedei és a 20. század eleje A 18-19. század fordulóján az életfilozófia egyet jelentett a „gyakorlati élet filozófiájával”, mint reakcióként Kant racionalista filozófiájára. , Wolff és iskolájuk elméleti és gyakorlati filozófiára való felosztásával.A 18. században kialakult az a filozófiai irányzat, amely először ezt a kifejezést kezdte használni.Szinonimaként a „gyakorlati filozófia”, „az élet bölcsessége”, „tudomány Élet", "életművészet" stb. használtak. Ennek a "gyakorlati filozófiának" az etikai és pragmatikus viselkedési elvek terjesztésére kellett irányulnia, és nem egy "szakemberhez", hanem valakihez kellett szólnia, aki a valóságban van. élet. a felvilágosodás filozófusai is beszéltek az életfilozófiáról. A pragmatikusan orientált életfilozófia kialakítását a pedagógiai problémák iránti érdeklődés felébredése (Rousseau hatására), a pedagógia és a pszichológia (különösen a kísérleti – Pestalozzi, Herbart) összefonódása készíti elő.
A mű címében az „életfilozófia” (Lebensphilosophie) kifejezést először egy névtelen értekezésben jegyezték be „Az élet erkölcsi szépségéről és filozófiájáról” (szerző: G. Shirakh); valamivel később megjelennek az „Életfilozófiai művek” (K. Moritz, 1772). 1790-ben még az Életfilozófia Lapja is megjelent. Az „életfilozófia” kifejezés népszerűvé válik, kezdetben behatol a szépirodalomba. 19. század Az életfilozófiát a hivatásos filozófusok körébe nem tartozó szerzők szisztematikus konstrukcióira használják, jellemezve a való életből fakadó gazdag élettapasztalatot. Ezt a tapasztalatot számos aforizmagyűjtemény rendszerezi és foglalja össze, ami hozzájárul a felvilágosodás filozófiájának népszerűségéhez. Ezzel párhuzamosan a fogalom egy másik, az életfilozófia hagyományához közelebb álló értelmezése is kialakulóban van. 19. század: Schlegel 1827-ben az Életfilozófia előadásaiban mindenféle szisztematikát ellenez; Az életfilozófia a "filozófia" és az "élet", a "költészet" és a "gondolkodás" első ízben történő egyesítésére törekszik kifejezett formában, kifejezetten megfogalmazódik az életfilozófia felsőbbrendűsége az "elméleti filozófiával" szemben, a "tapasztalat" ill. Az „igazság megtapasztalása” a logikai bizonyítással áll szemben. Ezek a tendenciák erős hatást gyakorolnak a német romantika iskolájára. A gondolkodás racionalitása szembehelyezkedik (Schleiermacher és Novalis is) a hit közvetlenségével és a „lélek mélységeivel” (des Gemutes). Bár két körülmény - az ókori filozófia örökségének különleges szerepe és a kereszténységhez való sajátos attitűd - jelentős különbséget jelent a 19. század elejére kialakult között. "romantikus" filozófia és Nietzsche életfilozófiája, az utóbbi összességében örökli egyik legfontosabb jellemzőjét - az antiracionalizmust. A tragédia születésében Nietzsche elmondja, hogyan próbálta a görög "elméleti ember" összeegyeztetni a művészetet és a tudományt az élettel. A történelem, mint tudomány és az élet közötti ellentét „A történelem hasznáról és ártalmairól az életre” című művének témája is lesz. A történelemnek (Historié) nem szabad „tiszta tudománynak” lennie, hanem „az egész életet” kell szolgálnia, ami nem történelmi erő. A fiataloknak ismét „meg kell tanulniuk élni”, „az élet megelőzi a tudást”. Nietzsche eleinte egy új „élet születését”, a dionüszoszi „életteljesség” megújítását reméli a művészeten és a zenén keresztül; később azonban bevallja, hogy jobban oda kellene figyelnie az élet "tragikusaira". Míg a ser. 19. század Az életfilozófiát meglehetősen gyakran használják az élet szerves és biológiai folyamatairól szóló filozófiai diszciplínák megnevezésére, és egyben általános fogalomként különféle biológiai életelméletekre is Nietzsche szembehelyezkedik az organikus életfelfogással (elsősorban Spencerrel), mivel úgy véli, hogy a fiziológiai önmagunk megőrzése egy szervezet által csak másodlagos jelenség egy mélyebb jelenségnek - az életnek mint spontán, agresszív és formáló erőnek. Az életnek „az idegen, gyengébb kisajátítása, kártétele, legyőzése és elfojtása” értelmezésén alapul Nietzsche egyik kulcsgondolata – a „hatalom akarása”.
Dewey, James) hozzájárul egy rendkívül széles hagyomány kialakulásához, amelyet hagyományosan életfilozófiának neveznek, mivel bemutatja az igazság elméletének fontosságát az emberi élet számára. Dilthey Bergsonhoz hasonlóan elutasítja a hagyományos metafizikát. Mindkét gondolkodó arra törekszik, hogy az egyes tudományokra kidolgozott módszereket visszaültesse a filozófia egészébe. Bergson egyúttal feltételezi a megismerés egy extraracionális lehetőségét is, amit intuíciónak nevez, és amely a diszkurzív megismeréssel ellentétben egy objektum komplex megértése, amelyen keresztül „a tárgy belsejébe kerülünk, hogy összeolvadjunk vele. .” Ennek köszönhető, hogy az intuíció, amely önmagában is létfontosságú, „elvezethet minket az élet legmélyére”. Dilthey módszerek egész sorát kínálja (leíró pszichológia, összehasonlító individualitáspszichológia, történeti módszer, az emberi élet tárgyiasításának elemzési módszere stb.), amelyek együttesen véleménye szerint közelebb vihetnek bennünket az emberiség misztériumához. élet. Az élet megértésének középpontba állítása ugyanakkor megkülönbözteti Dilthey filozófiáját minden poétikamentes vázlattól az ún. „életfilozófiák”, valamint az életfilozófia irracionalista áramlataiból. Még pontosabban, Dilthe filozófiájának sajátosságát az határozza meg, hogy történeti irányultságú életfilozófiáról van szó. "Mi az ember, azt csak a története tudja megmondani." Az „élet” és a „történelmi valóság” fogalmát Dilthey gyakran ekvivalensként használja, mivel magát a történelmi valóságot „élő”-ként értelmezik, amely éltető történelmi erővel van felruházva: „Az élet... anyagában egy a történelemmel. . A történelem csak élet, az egész emberiség szemszögéből nézve...”
Az életfilozófia kezdetben három legnagyobb képviselője. 20. század Simmel, Scheler és Spengler. Simmel azt is hiszi, hogy az értelem "széttépi az élet és a dolgok anyagát", eszközökké, rendszerekké és koncepciókká alakítja. Bár az "élet" és a "fogalom" nem állnak teljesen szemben velük, úgy véli, hogy az élet nem racionális, hanem "létfontosságú" logikát követ; lehetetlen pontos életet adni, de felfogható úgy, hogy "állandóan túllépi a határokat". Pontosan ez az, amivel az élet önmagában nem rendelkezhet. Simmel azt is hiszi, hogy az élet velejárója, hogy „több életet” termeljen, „több legyen”. több életet” és valami „többet alkotni az életnél” - vagyis kulturális képződményeket hozni (vö. Hegel és Dilthey „élettárgyiasítása”, valamint a kultúra problémáinak tárgyalása a neokantianizmusban). Scheler álláspontja, aki úgy vélte, hogy az élet egy „eredeti jelenség”, amely nem oldható fel sem a tudati jelenségekben, sem a testi mechanizmusokban, sem e két aspektus kombinációjában, precedensként szolgálva egyfajta kapcsolatra életfilozófia és fenomenológia, nagy hatással volt Heideggerre. Spengler életfilozófiájában különálló Dilthey-filozófiák egyesülnek (szemben a bölcsészet- és természettudományokkal), de a leírás módszerét elvetik. Spengler inkább biológiai irányultságú életfilozófiája megkísérli "nyitottabb pillantást vetni" a világtörténelemre, meglátni a "kultúrák sokaságának látványát", amelyek mindegyikének "megvan a maga formája... saját eszméje, gondolata" saját élete, saját halála." A 20. században kidolgozott életfilozófiai elképzelések Ch. ról ről. gondolkodók, így vagy úgy, Diltheyre támaszkodva. Eközben az életfilozófia egyes képviselőit (Litt, Spranger, Klages) gyakran felróják az életfilozófia irracionális aspektusának túlzott elfogadásáért; tulajdonítanak nekik bizonyos részesedést felelőssége a 20-as években. 20. század vulgáris életfilozófia, az antiliberális érzelmek kibontakozása Németországban, amely a háború élményének megértése és a „háborús élmény” felmagasztalása mellett (a Junger testvérek (lásd F. Junger, E. Junger) stb.) sok modern szociológus és politológus szerint (Sontheimer stb.) hozzájárult a Nemzetiszocialista Párt hatalomra jutásához.
A legújabb filozófiai szótár
