Scuola mitologica - l'ultimo dizionario filosofico. Scuola mitologica nella critica letteraria russa

scuola mitologica . A ovest - i fratelli Grimm, in Russia - Afanasiev, Buslaev. I prerequisiti per l'emergere della scuola erano domande sulla nazionalità, la risposta alla domanda, quali sono le origini dell'identità popolare. Il nome nasce perché questa scuola ha fatto affidamento nella sua ricerca sulla dottrina del mito e della mitologia come dati iniziali, come principio fondamentale dell'attività mentale, e poi artistica e poetica dell'uomo primitivo, preistorico. Questa dottrina è stata sviluppata negli anni 20-30 del XIX secolo dai filologi tedeschi fratelli Wilhelm e Jacob Grimm ("Filologia tedesca").

Secondo questa dottrina, la mitologia è una forma di pensiero primitivo, un mezzo di cognizione e spiegazione da parte di una persona dei fenomeni della natura che lo circonda, della propria vita.

I personaggi mitici, credevano i fratelli Grimm, erano una forma di cognizione inconscia. "La mitologia stessa", ha osservato Buslaev, "non è altro che la coscienza della natura e dello spirito delle persone, espressa in determinate immagini".

Nell'insegnamento mitologico di quel tempo si svilupparono principalmente due teorie sull'origine dei miti: la teoria “solare” (del filologo inglese M. Müller), quando la deificazione delle stelle, del sole, e la teoria “meteorologica” (dal filologo tedesco A. Kuhn) erano considerati il ​​punto di partenza nella formazione dei miti, e nella formazione dei miti credevano la divinizzazione forze diverse natura: venti, temporali, fulmini, ecc. I nostri mitologi nelle loro teorie facevano affidamento su entrambi questi miti. La mitologia, quindi, agiva come il risultato del desiderio oggettivo di una persona di trovare una spiegazione per tutto ciò che accade intorno a lui, principalmente per i veri fenomeni naturali. Ma poiché le condizioni popolo primitivo erano diversi, in ogni angolo della Terra, oltre ai fenomeni universali - luce e oscurità, giorno e notte, temporali, vento, sole, stelle, ecc. - c'erano i loro, speciali - ghiaccio, neve, tempeste di neve, sabbie , flussi e riflussi, ecc. n - inerenti solo a quest'area o zona climatica, quindi la coscienza mitologica dei popoli che vivono in queste aree, di conseguenza, ha ricevuto un'ombra particolare. Da qui, credevano i mitologi, hanno origine le caratteristiche nazionali di ogni popolo, manifestate nelle loro opinioni sulla natura e il mondo. La consapevolezza di questo fatto, come credevano i mitologi, ha permesso, con un sufficiente grado di probabilità, di identificare e determinare le caratteristiche nazionali del carattere e delle opinioni di ciascun popolo già nella fase del periodo preistorico del suo sviluppo.



Quali fonti avevano gli scienziati per questo tipo di ricerche? Questi sono i monumenti più antichi della lingua e della scrittura del popolo, così come le opere orali arte popolare, dove le caratteristiche originali del carattere nazionale, le idee popolari sulla natura, il mondo, le leggende, le credenze erano conservate nella forma più completa, quasi, come credevano allora non solo i mitologi, la loro forma originale.

Il primo grande rappresentante della scuola mitologica russa fu Fëdor Ivanovich Buslaev (1818-1897). Una delle sue opere più importanti è "Sull'influenza del cristianesimo sulla lingua slava" (si considerano due periodi: pagano e cristiano).

Per lui, l'idea principale è l'inseparabilità di lingua e mito, lingua e tradizione popolare. Considera la parola come espressione di tradizioni e rituali, eventi e oggetti nella più stretta connessione con ciò che esprime: una credenza o un evento è stato impresso dal nome e dal nome è nata una leggenda o un mito. Il compito principale è identificare ciò nella poesia popolare e nella letteratura russa antica che può essere caratterizzato come coscienza mitologica. Scrive Buslaev: “Le persone non ricordano di aver mai inventato la loro mitologia, la loro lingua, i loro costumi e rituali. Tutti questi fondamenti nazionali sono già profondamente radicati nel suo essere morale, come la vita stessa, da lui vissuta durante molti secoli preistorici, come il passato, sul quale si fondano saldamente l'ordine presente delle cose e l'intero sviluppo futuro della vita. Pertanto, tutte le idee morali per il popolo dell'era primitiva costituiscono la sua tradizione sacra, la grande antichità nativa, il santo testamento degli antenati ai discendenti. Il compito del ricercatore, secondo Buslaev, è quello di rivelare come le leggi, i costumi, le immagini sono nate nella vita delle persone, come è nata la loro mitologia nazionale. Questo processo - il processo della creatività inconscia e naturale - predetermina la tradizione della collettività della poesia popolare. "L'ispirazione poetica apparteneva a tutto ea tutti... Un intero popolo era un poeta."

Nel 1855-1863 otto numeri di A.N. Afanasyev, nel 1860-1862 - "Great Russian Tales" di I.A. Khudyakov, nel 1860 - "Canzoni russe raccolte da P. Yakushkin". Nel 1860-1874, dieci numeri di “Canti raccolti da P.V. Kireevsky", e nel 1861-1867 - quattro volumi di "Canzoni raccolte da P.N. Rybnikov” Nel 1861 V.I. Dahl pubblica Proverbi del popolo russo. Tutto questo vasto materiale diventa oggetto di studio della mitologia comparata.

I rappresentanti più importanti di questa scuola furono Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889), Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881) e altri. Tra le opere principali uscite dalle viscere di questa scuola vi è l'opera in tre volumi di A.N. Afanasiev Viste poetiche degli slavi sulla natura. L'esperienza di uno studio comparativo delle leggende e delle credenze slave in connessione con i racconti mitici di altri popoli affini ”(1865-1869). Basandosi sulla posizione della stretta connessione tra la mitologia e l'essenza figurativa del linguaggio dell'uomo primitivo, Afanasiev crea una dottrina coerente del processo di emergenza delle rappresentazioni mitiche, e quindi creatività poetica dai miti. Credeva che quando il significato principale delle parole viene dimenticato, si verifica la metaforizzazione, quando il concetto di parola, oggetto-parola, immagine-parola perdono la loro inequivocabilità, contribuiscono al processo di assimilazione da parte di una persona di alcuni oggetti e fenomeni ad altri. “Era solo necessario dimenticare, perdere il legame iniziale dei concetti”, scrive Afanasiev, “perché l'assimilazione metaforica acquistasse per le persone il significato pieno di un fatto reale e servisse da pretesto per la creazione di tutta una serie di favole favolose”. Di conseguenza, “emergono miti sulla guardia notturna dai mille occhi e vigile Argus (cielo stellato) e sulla divinità del sole con un occhio solo; è un fulmine tortuoso serpente ardente, i venti veloci sono dotati di ali, il signore dei temporali estivi con frecce infuocate.

Una carenza significativa nel lavoro dei mitologi era il desiderio a tutti i costi di trovare un analogo "mitico" a qualsiasi fenomeno, trama, eroe, anche ai più piccoli dettagli della narrazione che si trovavano nelle opere di poesia popolare.

Scuola culturale e storica. In Occidente, il principale teorico e fondatore della scuola storico-culturale fu Hippolyte Taine (1828-1893), uno scienziato francese il cui metodo fu preparato dal precedente sviluppo della scienza. Il desiderio di uno studio scientifico della storia della letteratura, connesso allo sviluppo spirituale dei popoli e alle condizioni socio-politiche della loro vita, è già espresso nelle opere del filologo tedesco G. Eichhorn. Il principale impulso per la ricerca storico-culturale fu dato da I. Herder (1744-1803), che incluse nel concetto di "letteratura" non tutte opere d'arte scritti nella lingua di un determinato popolo, ma solo quelli che ne riflettevano il carattere, lo sviluppo.

Le idee della scuola storico-culturale erano basate sul positivismo filosofico, che mirava alla sintesi conoscenza scientifica aree diverse e la trasformazione di tutte le scienze sulla base della sociologia. "L'arte più alta", riteneva G. Spencer, uno dei fondatori del positivismo, "si basa sulla scienza, senza scienza non può esserci né un'opera perfetta né una valutazione perfetta". I prerequisiti più importanti per la nuova scuola letteraria erano l'ascesa generale della scienza, i successi delle scienze naturali e della tecnologia e lo sviluppo della filosofia; una visione dialettica del mondo, l'instaurazione di relazioni causali non solo tra i fenomeni naturali, ma anche tra i fenomeni sociali, tra i fenomeni e l'ambiente, le condizioni della loro esistenza. Come altre scienze sociali, anche la filologia richiede evidenza e "accuratezza". Tutte le attività di Taine erano volte a trovare una base oggettiva per spiegare i fenomeni dell'arte, che sembravano sempre dipendenti dal caso e dalle fantasie personali degli artisti. Ha cercato di rivelare questa base da altre scienze. Nel libro di Charles Darwin On the Origin of Species, Taine ha trovato un esempio di applicazione del metodo delle analogie, della legge di causalità e dell'idea delle leggi di sviluppo dei fenomeni.

Il punto di partenza più importante per i rappresentanti di questa scuola è stata la comprensione della letteratura come riflesso della vita storica e dello sviluppo dei popoli. Taine stabilisce una dipendenza naturale delle letterature dalle condizioni vita pubblica. Scrive: “Si è scoperto che un'opera letteraria non lo è gioco semplice immaginazione, un capriccio naturale nato in una testa calda, ma un'istantanea dei costumi circostanti e un segno di un certo stato d'animo. Da ciò si è concluso che è possibile scoprire dai monumenti letterari come le persone si sentivano e pensavano diversi secoli fa. Abbiamo provato a farlo e l'esperienza è stata un successo.

La scuola storico-culturale si caratterizza per operare con i concetti delle scienze naturali. Taine, parlando di arte, ricorre ad analogie con le scienze naturali. Paragona il codice a una conchiglia fossile, che un tempo era abitata da un animale da studiare da questa conchiglia. "I geni e i talenti", scrive Teng, "sono come semi". Introduce il concetto di "temperatura morale", che, cambiando, fa apparire l'uno o l'altro tipo di arte. La scienza dell'arte è per Taine "una specie di botanica che non studia le piante, ma le creazioni umane". Lo scrittore, in questo caso, è interessante come persona sociale, un tipo socio-nazionale e storico, e le sue opere - come fonte di conoscenza. Dalle opere d'arte, secondo Taine, questo tipo storico è più pienamente noto che "da molte dissertazioni e commenti".

In Russia, i rappresentanti della scuola storico-culturale erano Alexander Nikolaevich Pypin (1833-1904), Nikolai Savvich Tikhonravov (1832-1893) e altri. Nelle opere principali di Pypin ("Movimento sociale in Russia sotto Alessandro 1", 1871; "Storia dell'etnografia russa in 4 volumi", 1890-1892; "Storia della letteratura russa in 4 volumi", 1898-1899) ripercorre lo sviluppo dell'identità nazionale russa, e poi come si è riflesso nella scienza e nella letteratura per molti decenni. Numerosi studi di Pypin sono dedicati ad argomenti correlati, al confine tra storia della letteratura, storia del pensiero sociale e storia sociale generale, ad esempio il tema poco studiato della massoneria e della letteratura massonica, movimenti religiosi e nazionali. Procedeva dall'idea dell'indispensabile connessione tra letteratura e realtà e dalla comprensione dell'opera come monumento di una certa epoca di sviluppo culturale e storico, in cui il tempo si riflette inevitabilmente. Per Pypin, un poeta è sempre un portavoce delle ansie e degli ideali della sua epoca. Un poeta che soddisfi i requisiti dell '"arte per l'arte", se possibile, dovrebbe, secondo Pypin, esistere "al di fuori del tempo e dello spazio, al di fuori delle condizioni della società umana, al di fuori del sentimento naturale per la propria società e le persone. " Lo scienziato ha assimilato organicamente l'idea del successivo sviluppo storico della letteratura. Qualsiasi trasformazione nella sfera sociale e mentale, letteraria, per quanto inaspettata possa sembrare, è, a suo avviso, preparata in anticipo nel suo carattere e nella sua forza e porta elementi dello sviluppo precedente. Vedendo nella letteratura un riflesso della vita sociale e della psicologia delle persone, Pypin considerava un compito importante "determinare a fondo le condizioni sociali che colpivano lo scrittore e l'intero magazzino della letteratura". Dietro l'artista, Pypin ha esortato a cercare un altro pubblicista e sociologo; questo, a suo avviso, costituisce "un elemento legittimo della storia della letteratura". Questo approccio si distingueva per una certa unilateralità: Pypin non distingueva la critica letteraria da altre aree dell'ideologia e della cultura. Lo scienziato ha insistito sulla necessità di piena comprensione sviluppo della letteratura, insieme agli scrittori primari, per studiare scrittori di seconda o addirittura terza fila (questo era caratteristico dell'intera scuola storico-culturale). Pypin ha fornito un esempio di tale studio nella sua dissertazione "Vladimir Lukin" (storia del teatro russo, costumi letterari e teatrali, uno studio biobibliografico della letteratura, ecc.).

Un altro importante rappresentante della scuola storico-culturale in Russia fu N. S. Tikhonravov. Consolidò la svolta allo studio storico della letteratura. Fondamentale interesse scientifico per lui era una riflessione nella letteratura dell'epoca storica, l'“ambiente”, le condizioni della vita popolare e sociale. Letteratura, arte, nelle sue parole, "eleva i fenomeni dell'ambiente sociale a una forma ideale", esprimono "il cerchio di idee e di idee che prevale in tempo conosciuto". Si è rivolto ad argomenti come libri russi rari, lo scisma come fenomeno della vita popolare, i liberi pensatori di Pietro il Grande, la Massoneria, le attività di N.I. Novikov, teatro del XVIII secolo, F.V. Rostopchin e la letteratura del 1812. Tali temi hanno fornito materiale ricco per la storia del movimento sociale. Una caratteristica sorprendente del lavoro di ricerca di Tikhonravov è che è stato costruito su una solida base di fonti primarie, sui risultati della sua stessa ricerca nello spirito di una rigorosa obiettività. Era appassionato e impegnato nello studio e nella pubblicazione di monumenti. Dal 1859 pubblicò Chronicles of Russian Literature and Antiquity, dove furono pubblicati studi e rari documenti sulla storia della letteratura. Qui furono stampati monumenti come "La vita dell'arciprete Avvakum", la storia di Savva Grudtsyn trovata da Tikhonravov, storie su Yeruslan Lazarevich, sulla corte di Shemyakin.

I rappresentanti della scuola storico-culturale erano straordinari ricercatori, critici testuali e storici. Tuttavia, il loro approccio alla letteratura ha avuto i suoi costi. Il principale svantaggio della scuola storico-culturale era che le opere degli scrittori non erano utilizzate nella loro qualità letteraria e artistica, ma come materiale ideologico, ideografico e logico (piuttosto che emotivo-figurativo) per la costruzione diretta visioni politiche e visione del mondo dello scrittore o dell'epoca. Con questo approccio, non è stata fatta alcuna distinzione tra i lavori finzione e dichiarazioni pubblicitarie dirette.

Letteratura comparativa. Il principio dello studio comparato era già utilizzato dai fratelli Grimm e l'approccio storico era applicato dalla scuola storico-culturale. I rappresentanti in Russia sono i fratelli Alexander e Alexey Veselovsky.

L'obiettivo di tutti gli sforzi di Alexander Veselovsky era quello di creare una storia scientifica della letteratura. Per questo era necessario un approccio storico che considerasse tutte le epoche dello sviluppo poetico, dall'antichità ai giorni nostri. Così lo scienziato è giunto alla conclusione "di raccogliere materiale per la metodologia della storia della letteratura, per la poetica induttiva, che eliminerebbe le sue costruzioni speculative, per chiarire l'essenza della poesia - dalla sua storia". Da Le teorie di Grimm accettò l'idea delle radici popolari della poesia e la posizione della mitologia pagana come arsenale di forme artistiche originali. Alexander Veselovsky usato La teoria del prestito di Benfey, che mirava a studiare la storia attuale della diffusione dei monumenti verbali, la loro interazione e modificazione delle loro forme. La prima esperienza dettagliata di Veselovsky in questa direzione fu "Leggende slave su Salomone e Kitovras e leggende occidentali su Morolf e Merlino" (1872). Ma Veselovsky, che all'inizio si interessò alla teoria del prestito di Benfey, vi trovò anche alcune lacune. Questa teoria ignorava gli insegnamenti dei Grimm, sebbene entrambe le direzioni non escludono, ma «anche necessariamente si completano a vicenda, devono andare di pari passo, solo in modo tale che un tentativo di esegesi mitologica (chiarimento) dovrebbe iniziare quando tutti i resoconti con la storia è già finita”. Veselovsky ha visto un altro inconveniente della teoria di Benfeev nel formalismo: "La somiglianza di due storie, da orientale a occidentale, di per sé non è una prova della necessità di una connessione storica tra loro: potrebbe iniziare ben oltre la storia, come ama dimostrare la scuola mitologica ; può essere il prodotto di uno sviluppo mentale uniforme, che porta qua e là all'espressione nelle stesse forme dello stesso contenuto. L'indicazione dell'ultima possibilità risale a teorie della generazione spontanea, che ricevette la sua dettagliata presentazione in "Primitive Culture" (1871) E. Taylor.

Sintetizzando elementi di vari insegnamenti, Veselovsky è riuscito a gettare le basi della "Poetica storica" ​​e sviluppare un approccio profondamente originale all'interpretazione degli atti di creatività personale. Procedendo dall'idea dell'unità del mondo - la comunanza delle leggi dello sviluppo storico e la connessione reciproca di tutti i popoli, Veselovsky è giunto alla conclusione che la storia della letteratura universale dovrebbe esplorare in cosa erano simili le diverse letterature nazionali. E per questo era necessario prima di tutto studiare separatamente ciascuna delle letterature, che era la principale difficoltà nel modo di creare una letteratura universale.

Sebbene con l'aiuto del confronto si evidenzino simili e diversi, tuttavia, nella storia della filologia, il metodo comparativo inizialmente è stato utilizzato principalmente per scoprire cose simili per il semplice motivo che simile è qualcosa di ripetitivo, comune e quindi avvicinabile il naturale. Ma dietro la somiglianza dei fenomeni, potrebbe nascondersi un'essenza diversa. La somiglianza potrebbe suggerire l'origine delle opere da antenato comune. Da tale presupposto procedettero i mitologi, che più di altri fecero per individuare le possibilità metodo comparativo nello studio della genesi delle forme poetiche. La somiglianza, inoltre, potrebbe indicare l'influenza di alcune opere su altre o la modifica delle stesse opere, che hanno acquisito l'aspetto di diverse nel processo di modifica. In questo campo puramente storico della ricerca letteraria, il metodo comparativo è stato sviluppato dagli aderenti alla teoria del prestito. Infine, la somiglianza dei fenomeni poetici potrebbe testimoniare la loro vicinanza tipologica, dovuta a caratteristiche simili della vita quotidiana e della psicologia. In questo aspetto psicologico-storico, il metodo comparativo è stato sviluppato principalmente dai fautori della teoria della generazione spontanea. Nelle opere di Veselovsky, che ha preso in considerazione tutte e tre le possibilità, il metodo comparativo si è trasformato nel miglior strumento per le costruzioni induttive, colpendo per la loro scala, accuratezza e cautela nelle generalizzazioni.

Esplorando la storia della letteratura, Veselovsky è giunto alla seguente conclusione: "Come nel campo della cultura, così, più specificamente, nel campo dell'arte, siamo vincolati dalla tradizione e ci espandiamo in essa, non creando nuove forme, ma legando nuove relazioni con loro; è una sorta di "risparmio energetico". In altre parole, il nuovo non nasce accanto al vecchio, ma in se stesso e da esso cresce (“ci espandiamo in esso”).

Durante lo studio del lavoro di un singolo poeta, Veselovsky ha ritenuto necessario identificare la dipendenza della sua visione del mondo dall'ambiente sociale che rappresentava. Il secondo obiettivo è stato quello di individuare, con l'ausilio del confronto, trame ripetitive, immagini, formule stilistiche in opere diverse. Credeva che qualsiasi opera poetica dovesse essere studiata non solo dal lato del suo rapporto con la realtà (contenuto), ma anche dal lato del suo rapporto con altre opere folcloristiche e letterarie (forme) che potrebbero essere note all'autore. Il metodo storico comparato sviluppato dallo scienziato gli ha permesso di fare una serie di scoperte eccezionali nel campo dello studio della mitologia e del folklore, delle letterature bizantine, romano-germaniche e slave, in particolare russe. Alexander Veselovsky possiede un tentativo di costruire una delle poetiche storiche più interessanti.

SCUOLA MITOLOGICA

SCUOLA MITOLOGICA - una direzione scientifica nel folklore e nella critica letteraria del XIX secolo, sorta nell'era del romanticismo. Le basi filosofiche di M.Sh. l'estetica dei romantici Schelling e dei fratelli A. e F. Schlegel serviva. Per loro il mito era il prototipo della poesia, da cui poi si sono sviluppate scienza e filosofia, e la mitologia era la materia prima di ogni arte, in essa si doveva cercare il "centro, centro della poesia". La rinascita dell'arte è possibile, secondo gli insegnamenti di M.Sh., solo sulla base della creazione di miti. Successivamente, queste idee furono sviluppate dai fratelli V e J. Grimm, con i cui nomi negli anni 20-30 del XIX secolo. connesso al progetto definitivo di M.Sh. La mitologia, secondo i fratelli Grimm, è una forma di pensiero primitivo, "creando inconsciamente lo spirito", un mezzo per spiegare il mondo che circonda l'uomo. I sostenitori di M.Sh. erano A. Kuhn, V. Schwartz - in Germania, M. Muller - in Inghilterra, M. Breal - in Francia, A.N. Afanasiev, FN Buslaev, OF Miller è in Russia. M.Sh. in Europa si è sviluppato in due direzioni: etimologica (ricostruzione linguistica di un mito) e analoga (confronto di miti simili nei contenuti). I rappresentanti della prima direzione (A. Kuhn, M. Müller) spiegarono l'origine dei miti con la "teoria solare" (M. Müller), la cui essenza era che la divinizzazione del sole e dei luminari era considerata un prerequisito per la emersione dei miti, e dalla “teoria meteorologica” (A. Kuhn), quando la causa principale dei miti era vista nelle forze divinizzate della natura: vento, fulmine, tuono, tempesta, turbine. FI era un aderente alla tendenza "etimologica" in Russia. Buslaev, che credeva che tutti i generi di folklore derivassero dal mito. Il concetto "analitico" è stato seguito da W. Schwartz e W. Manhardt, che hanno visto la causa principale dei miti nell'adorazione degli esseri demoniaci "inferiori". Le opinioni di M.Sh. scuole in parte condivise A.A. Potebnya, AN Pypin, sintesi di varie teorie di M.Sh. osservato in A.N. Afanasiev. La direzione mitologica nel processo di sviluppo è stata arricchita dalla teoria del prestito letterario, dalla teoria dell'euhemerismo (le divinità mitologiche sono nate a seguito della deificazione di grandi persone da parte dell'uomo), dalla teoria antropologica (la teoria della generazione spontanea di trame mitologiche) . Una tale varietà di concetti ha indebolito l'efficacia dell'approccio mitologico alle opere della letteratura antica. Di conseguenza, sorse la necessità di un certo principio unificante, che era il principio dello studio storico comparato delle opere dell'antica letteratura e del folklore russi. Pertanto, nel processo di sviluppo di M.Sh. si sta formando la scuola di mitologia comparata (A. N. Afanasiev, OF Miller, AA Kotlyarevsky). Il merito dei rappresentanti di questo ramo risiede principalmente nel fatto che hanno raccolto e studiato l'enorme patrimonio poetico del popolo russo, ne hanno fatto oggetto di uno studio mondiale, hanno gettato le basi per uno studio comparativo di mitologia, folklore e letteratura. Uno svantaggio significativo di M.Sh. c'era il desiderio di trovare un analogo "mitologico" per qualsiasi, il fenomeno più insignificante, un eroe, quindi un certo numero di conclusioni teoriche della scuola furono respinte dalle direzioni successive. Nel 20° secolo nell'ambito di M.Sh. sta emergendo una teoria "neomitologica", basata sulla dottrina degli archetipi di Jung. I "neomitologi" riducono molte trame e immagini della nuova letteratura a ripensare simbolicamente gli archetipi dei miti antichi, dando priorità al rituale rispetto al contenuto del mito. La nuova direzione si è diffusa nella critica letteraria anglo-americana.


L'ultimo dizionario filosofico. - Minsk: Book House. A. A. Gritsanov. 1999

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Letteratura mitologica.
Un modo di percezione, analisi e valutazione della creatività, in cui la base fondamentale della creatività è la religione, il folklore, la religione.
Come metodo speciale, la critica letteraria mitologica si è formata negli anni '30 del XIX secolo. in Europa occidentale, sebbene fin dal Medioevo ci sia stata l'ermeneutica - l'interpretazione di testi sacri esoterici, che aveva una comprensione filologica e mitologica. Lo stesso metodo è utilizzato nell'ermeneutica ebraica in connessione con la dottrina della schiavitù, dove la Bibbia è percepita come una sorta di testo crittografato, la schiavitù fornisce la chiave, il codice per decifrare la Bibbia. È interessante notare che si percepiscono le lettere dell'alfabeto ebraico
sono presi come segni di un insegnamento segreto: ogni parola può avere significati semantici aggiuntivi.
La scrittura slava assunse un'isoterica nascosta (lettura isoterica), che rimase nel nome delle lettere slave ecclesiastiche. La stessa pronuncia dell'alfabeto era intesa come un messaggio religioso filosofico.
La base filosofica della scuola mitologica classica era l'estetica di Schelling, i fratelli Schlegell, che sostenevano che la mitologia è la base di ogni cultura, letteratura. Di proposito, le idee iniziarono a svilupparsi durante la formazione del romanticismo, quando l'interesse per il passato leggendario e i generi folcloristici ripresero vita.
La teoria della scuola mitologica europea è stata sviluppata dai folcloristi fratelli Grimm nel libro Mitologia tedesca. Usando i principi del metodo comparativo, i folcloristi hanno messo a confronto le fiabe per identificare schemi, immagini e trame comuni. La fonte del folklore indoeuropeo è il Panchachakra. In Russia, il metodo mitologico si diffuse a metà del XIX secolo. I suoi classici sono Buslaev, Afanasiev, Propp.
Buslaev considerava il mito da un punto di vista etimologico, come linguista, culturologo, sostenendo che fatti e fenomeni oggettivi sono alla base di trame mitologiche. Riguarda i miti toponomastici che spiegano vari nomi. (Il racconto degli anni passati spiega il nome della città di Kiev. Ad esempio, molte fiabe riflettono vari fenomeni naturali: la fiaba sul kolobok è collegata all'immagine della luna. L'opera fondamentale della scuola mitologica russa è il libro di Afanasyev "Vedute poetiche degli slavi nella natura". Afanasiev sistematizza Mitologia slava; senza cercare un modo semplificato e ingenuo di spiegare le immagini ei simboli della mitologia. Pertanto, il libro è importante significato storico. Alla fine del 19esimo - inizio del 20esimo secolo. la scuola mitologica diventa etnografica. Ad esempio, la ricerca di Maksimov "Popolo russo", "Sconosciuto e diavoleria"(2 volumi), che elenca il sistema dei personaggi mitici.
Durante la formazione del modernismo, la scuola mitologica è stata ripresa nell'ambito dell'estetica del simbolismo. C'è un termine: scuola neo-mitologica.
I simbolisti hanno cercato di formare una nuova coscienza mitologica, basandosi 1) su tradizione popolare; 2) sulla neomitologia di Vl. Solovyov, sofiologia. Tipo di pensiero neomitologico - negli articoli dei simbolisti "2 elementi nel simbolismo moderno" di V. Ivanov; "O all'avanguardia Simboli russi
ma" Blok, "L'individualismo nell'arte" Volosh., "Emblematiche del significato" A. Bely.
Tutti i simbolisti della 2a ondata sono associati al concetto di unità e agli insegnamenti mistici su Sophia. Oltre ai simbolisti, questo concetto è stato sviluppato da pensatori religiosi russi: "Il pilastro, o l'affermazione della verità" di Florensky; Bulgakov SN "Luce della notte".
Nei tempi moderni, il più grande rappresentante della scuola neo-mitologica è Losev A.F. (“Dialettica del mito”, “Simbolo e problemi dell'arte realistica”).
Nel primo libro Losev, usando il linguaggio della dialettica consentito dal marxismo, formula il fenomeno stesso della coscienza mitologica; mito - 1) realtà oggettiva; 2) un miracolo.
La formula del mito diventa soprannaturale. Il fenomeno principale del mito è l'indistinguibilità tra 2 realtà: l'espansione della realtà fisica alla realtà metafisica. Il mito non è una fantasia primitiva, ma un tipo universale di visione del mondo, che suggerisce la fede in un miracolo. Il miracolo è inteso come una forma di realtà. Un miracolo è un tale fatto, un'immagine in cui vengono distrutte le cause abituali - il nesso investigativo e le consuete relazioni spazio - temporali. Nella realtà artistica, il miracolo diventa un mezzo figurativo potente ed espressivo, perché. arricchisce, complica il quadro lineare del mondo. Pertanto, il mito è una forma di espressione dell'esperienza mistica. Pertanto, ha un significato religioso e psicologico. In senso religioso, il mito oggettiva l'esperienza spirituale, le esperienze spirituali. Ad esempio, simboli religiosi - simboli del tempio (icone, ad esempio)
Il mito ci permette di spiegare il soprannaturale, che è ciò che fa la dottrina della liturgia in teologia.
In psicologia, il mito è associato allo studio dell'inconscio, perché le immagini mitologiche incarnano la memoria collettiva, l'esperienza; permettete di penetrare oltre la sfera della coscienza diurna nella coscienza notturna. Questo si rivela nel simbolismo dei sogni, che è stato attivamente studiato dalla psicoanalisi. Nel campo della critica letteraria, la scuola mitologica prevede l'identificazione del sottotesto simbolico, il simbolismo, perché simbolo - "un mito piegato, un simbolo contiene una certa trama mitologica". Il compito della lettura mitologica è lo studio del simbolismo.
Pertanto, la categoria di un simbolo nella critica letteraria può essere considerata esteticamente e mitologicamente. Il versificatore Gasparov nello studio "Poetics Età dell'argento” considera il mito come una categoria estetica, una specie di tropi. Egli chiama il simbolo anti-enphase (un tropo che amplia il figurativo, artistico
realtà venosa). Per Losev, il simbolo non è tanto formale quanto significativo, perché qualsiasi tropo può essere simbolico. Mezzi artistici stabilire connessioni orizzontali e simboli stabilire connessioni verticali, ad es. le immagini simboliche appaiono dove c'è significato nascosto, c'è un modo per una percezione mistica della realtà. Losev contrappone il simbolo all'allegoria e all'emblema, perché in queste immagini la connessione tra segno e contenuto è condizionata e nel simbolismo è oggettiva, indipendente dalla volontà dell'artista: un simbolo è una forma, un segno di gnosi (conoscenza di il soprannaturale).
La scuola mitologica cerca di sistematizzare i simboli in base alla loro origine e alla loro forma espressiva. Per origine, i simboli si dividono in: 1 culturale e storico:
1) culturali e storici, che sono presi in prestito da mitologemi preconfezionati, sistemi di conoscenza. Per la cultura europea, questa è la mitologia antica (Prometeo, Marte);
2) simbolismo biblico (sia Antico, Nuovo Testamento che Apocalittico).
3) occulto (isoterico): astrologia, alchimia, numerologia, eromanzia, ecc.)
4) alla fine del XVII secolo. compare il simbolismo non occulto (teosofia, antroposofia).
P individualmente creativo (simbolismo, creato consapevolmente dall'artista stesso, assumendo la rivelazione) (nell'opera dei simboli - il mito della Russia, il simbolo di Sophia).
Dal punto di vista della forma espressiva, i simboli possono essere pittorici, musicali e intellettuali.
Il simbolismo pittorico è associato al colore e alla luce (il simbolismo più sviluppato del colore: art. A. Bely "Sacred cheers", Flor. "Signs of Heaven"; Blok "In Memory of Vrubel". Il simbolismo musicale evoca non visivo, ma intuitivo immagini: le immagini visive risultano essere sfocate , poco chiare, tipico dell'estetica di Blok. Il simbolismo intellettuale è associato all'uso di vocaboli astratti, concetti filosofici (verità, bontà, bellezza). Apparendo nelle opere, tali segni portano a un'espansione di significato Il maestro di tale sottotesto è A. Platonov.
La scuola mitologica ha direzioni diverse nella critica letteraria moderna:
1) direzione etimologica: "Dizionario Makovsky" Simboli indoeuropei ", dove l'enfasi è sugli strati semantici di parole, immagini;
2) direzione etnografica (culturale): Toporov "popolo russo" (enciclopedia);
3) direzione mitologica e poetica (enfasi sul mito come dispositivo artistico; le sue possibilità estetiche): la "Poetica del mito" di Miletinsky (sebbene Miletinsky non
percepisce il mito come una forma di coscienza universale);
4) ermeneutica classica (associata all'interpretazione del mito come tipo di coscienza lessicale): nella critica letteraria occidentale - l'esoterista René Guenon "Simboli della scienza sacra" (rivela varie tradizioni esoteriche che hanno influenzato la civiltà europea, orientale (islamica); il fatto che esiste un'unica conoscenza segreta che è preservata dalle società spirituali segrete, sebbene dimostri che la tradizione è interrotta: la moderna società segrete sono autoproclamati).
Nella filologia moderna si sta sviluppando attivamente il metodo del restauro del mito (il fondatore di S. Telegin): si tratta della scoperta di simboli mitologici, fonti che si leggono dietro la trama esterna).

La scuola mitologica russa prese forma a cavallo tra il 1840 e il 1850. Il suo fondatore fu Fyodor Ivanovich Buslaev, "il primo vero studioso russo di folklore". Buslaev era un filologo di ampio respiro (linguista, ricercatore di letteratura e poesia popolare russa antica). creatività del popolo. Ha applicato l'analisi mitologica al materiale slavo . Le opere di Buslaev hanno sviluppato l'idea che la coscienza del popolo si manifestasse in due forme più importanti: linguaggio e mito. Il mito è una forma del pensiero e della coscienza delle persone. Buslaev come mitologo è caratterizzato dal lavoro di capitale " Saggi storici Letteratura e arte popolare russa "(T. 1-11. - San Pietroburgo, 1861). Successivamente, lo scienziato apprezzò lati positivi altre direzioni nel folklore e si è mostrato in esse.

I fratelli Grimm e Buslaev furono i fondatori della teoria mitologica. I "mitologi più giovani" (la scuola di mitologia comparata) ampliarono la portata dello studio dei miti, attirarono il folklore e la lingua di altri popoli indoeuropei e migliorarono il metodo, che era basato sullo studio comparativo dei gruppi etnici. In Europa, e poi in Russia, la scuola mitologica ha ricevuto una serie di varietà. La teoria meteorologica (o "temporale") collegava l'origine dei miti con i fenomeni atmosferici; la teoria solare vedeva idee primitive sul cielo e sul sole alla base dei miti - e così via. Allo stesso tempo, tutti i mitologi erano accomunati dalla convinzione che l'antica religione fosse la religione della natura, la deificazione delle sue forze.

Il rappresentante più famoso della scuola russa di mitologi junior era A. N. Afanasiev, che è entrato nella storia del folklore non solo come compilatore della famosa raccolta "Racconti popolari russi", ma anche come importante ricercatore. I commenti sui racconti della sua collezione, evidenziati nella seconda edizione in un quarto volume separato, hanno costituito la base dell'opera capitale di Afanasyev "Viste poetiche degli slavi sulla natura. Un'esperienza di studio comparativo delle tradizioni e delle credenze slave in connessione con i racconti mitici di altri popoli affini."

Afanasiev ha agito come studente di F.I. Buslaev, un seguace dei fratelli Grimm e di altri scienziati dell'Europa occidentale. Tuttavia, ha introdotto qualcosa di nuovo nella teoria mitologica. Afanasiev ha attirato una tale quantità di materiale fattuale che "Poetic Views ..." è diventato immediatamente un fenomeno sorprendente nella scienza mondiale e rimane ancora un prezioso libro di riferimento sulla mitologia slava.

Afanasiev ha delineato le sue opinioni teoriche nel primo capitolo, che ha chiamato "L'origine del mito, il metodo e i mezzi del suo studio".

L'origine dei miti è spiegata dalla storia del linguaggio. Riferendosi ai dialetti e alla lingua del folklore, Afanasiev affermava: "Nei tempi antichi il significato delle radici era tangibile"; "La maggior parte dei nomi erano basati su metafore molto audaci 1". Tuttavia, nel tempo, le metafore si sono oscurate, l'assimilazione metaforica ha iniziato a essere percepita come un fatto reale - ed è nato un mito. fatto reale e servito da pretesto per la creazione di una serie di favole favolose. Il fulmine avvolgente è un serpente infuocato, i venti veloci sono dotati di ali, il signore dei temporali estivi con frecce infuocate. . Sulla questione dell'essenza dei miti, lo scienziato era un seguace, prima di tutto, della teoria "meteorologica", secondo la quale la maggior parte dei miti si basa sulla divinizzazione di tuoni, tuoni, fulmini, vento e nuvole. Afanasiev ha scritto: "Il miracolo di una fiaba è il miracolo delle potenti forze della natura"<...>Il contrasto tra luce e oscurità, caldo e freddo, vita primaverile e morte invernale: questo è ciò che dovrebbe aver colpito in modo particolare la mente osservante di una persona. meraviglioso, vita lussuosa la natura, che risuona forte in milioni di voci diverse e si sviluppa rapidamente in innumerevoli forme, è condizionata dal potere della luce e del calore, senza di essa tutto si congela. Come altri popoli, i nostri antenati hanno divinizzato il cielo, deponendovi il suo regno eterno, poiché i raggi del sole cadono dal cielo, la luna e le stelle brillano da lì, e la pioggia fruttuosa è sparsa.<…>“Nei temporali primaverili che accompagnano il ritorno del sole dalle peregrinazioni lontane nel regno dell'inverno, l'immaginazione popoli antichi disegnato: dal lato nativo, la celebrazione del matrimonio della natura, annaffiata dal seme della pioggia, e dall'altro - liti e battaglie di dei in guerra; nei fragorosi rintocchi che scuotevano la terra, ora c'erano grida di allegria nuziale, ora appelli e insulti militanti.

Nel corso della storia, i miti hanno subito una revisione significativa. Afanasiev ha identificato tre punti di fondamentale importanza.

"In primo luogo," la frammentazione dei racconti mitici. "La maggior parte delle idee mitiche dei popoli indoeuropei risalgono al lontano tempo degli Ariani; distinguendosi dalla massa generale della tribù ancestrale e stabilendosi in terre lontane, i popoli, insieme a una parola riccamente sviluppata, portarono con sé le opinioni e le credenze stesse.

In secondo luogo, "portare a terra i miti e collegarli a località conosciute e storiche eventi." "...Imposta condizioni della vita umana, divinità guerriere perdono la loro inaccessibilità, scendono al livello di eroi e si mescolano a personaggi storici morti da tempo. Mito e storia si fondono nella mente popolare; le vicende narrate da quest'ultimo si inseriscono nelle cornici create dal primo; la tradizione poetica acquista una colorazione storica, e il nodo mitico si stringe ancora di più.

In terzo luogo, la motivazione morale (etica) dei racconti mitici. "Con l'emergere dei centri statali, i miti vengono canonizzati e in un ambiente più elevato. Sono portati in sequenza cronologica, viene stabilito un ordine gerarchico: gli dei sono divisi in superiori e La società degli dei è organizzata secondo il modello dell'Unione umana, statale, e alla sua testa diventa il sovrano supremo con pieno "potere regale".

Per Afanasiev, il folklore è una fonte importante e affidabile di ricerca mitologica. Il ricercatore ha esaminato enigmi, proverbi, presagi, incantesimi, canti rituali, poemi epici, fiabe con elementi spirituali. A proposito di fiabe, scrisse: “Uno studio comparativo delle fiabe che vivono nella bocca dei popoli indoeuropei porta a due conclusioni: in primo luogo, che le fiabe sono state create sui motivi alla base delle antiche opinioni del popolo ariano sulla natura, e in secondo luogo, che in tutta È probabile che già in questa antica epoca ariana, i principali tipi dell'epopea fiabesca si siano sviluppati e poi dispersi dalle tribù divise in diverse direzioni -: ai luoghi dei loro nuovi insediamenti "1. Ciò spiegava la somiglianza internazionale delle trame e delle immagini delle fiabe.

Afanasiev ha posto problemi teorici significativi nel folklore: sull'essenza dei miti, sulla loro origine e sviluppo storico. Ha proposto un concetto snello. Allo stesso tempo, questo lavoro rifletteva le carenze delle teorie romantiche di linguisti e folcloristi della metà del XIX secolo. Già i contemporanei criticavano Afanasiev per la mancanza di criteri chiari, per la soggettività in interpretazioni specifiche.

"Le visioni poetiche degli slavi sulla natura" hanno contribuito all'intensificazione dello studio del folklore e hanno avuto un impatto sulla creatività letteraria Scrittori russi (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin e altri).

direzione verso il borghese storiografia dell'originale Cristianesimo, che si è posto il compito di provare che Evang. la storia di Gesù Cristo è un mito. Ci sono 3 periodi nella storia dello sviluppo di questa scuola. 1st è associato ai nomi dei francesi. scienziati S. Dupyun e C. Volney, che hanno creato la teoria astrale dell'origine dei miti, secondo la quale i miti sono le personificazioni del vivere e natura inanimata, e Cristo è un'allegoria del sole. Il 2° periodo comprende il tedesco. Giovane hegeliano? Bauer, rappresentanti degli olandesi. scuola radicale: A. Gukstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. Rivelando l'incoerenza dei vangeli, B. Bauer li interpreta come finzioni, cioè coscienti. finzione persone. Ha fatto molto per chiarire le premesse ideologiche del cristianesimo. Il 3° periodo di sviluppo della scuola si riferisce all'inizio. 20 ° secolo ed è associato ai nomi di J. M. Robertson, T. Whittaker, che sviluppò l'ipotesi precristiana. il culto di Gesù (Yeshua), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousse, P. L. Kushu, W. B. Smith, A. Drews. Quest'ultimo ha studiato lo gnosticismo come fonte del cristianesimo. Hanno dato un grande contributo allo studio dell'origine del cristianesimo, ma, essendo idealisti, non hanno rivelato il socio-economico. ragioni per l'emergere del cristianesimo e non poteva sfatare completamente il mito di Cristo.

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SCUOLA MITOLOGICA

direzione scientifica nel folklore e nella critica letteraria del XIX secolo, sorta nell'era del romanticismo. Le basi filosofiche di M.Sh. l'estetica dei romantici Schelling e dei fratelli A. e F. Schlegel serviva. Per loro il mito era il prototipo della poesia, da cui poi si sono sviluppate scienza e filosofia, e la mitologia era la materia prima di ogni arte, in essa si doveva cercare il "centro, centro della poesia". La rinascita dell'arte è possibile, secondo gli insegnamenti di M.Sh., solo sulla base della creazione di miti. Successivamente, queste idee furono sviluppate dai fratelli V e J. Grimm, con i cui nomi negli anni 20-30 del XIX secolo. connesso al progetto definitivo di M.Sh. La mitologia, secondo i fratelli Grimm, è una forma di pensiero primitivo, "spirito che crea inconsciamente", un mezzo di spiegazione dell'uomo del mondo che lo circonda. I sostenitori di M.Sh. erano A. Kuhn, V. Schwartz - in Germania, M. Muller - in Inghilterra, M. Breal - in Francia, A.N. Afanasiev, FN Buslaev, OF Miller è in Russia. M.Sh. in Europa si è sviluppato in due direzioni: etimologica (ricostruzione linguistica di un mito) e analoga (confronto di miti simili nei contenuti). I rappresentanti della prima direzione (A. Kuhn, M. Muller) spiegarono l'origine dei miti con la "teoria solare" (M. Muller), la cui essenza era che la divinizzazione del sole e dei luminari era considerata un prerequisito per la emersione dei miti, e dalla "teoria meteorologica" (A. Kuhn), quando la causa principale dei miti era vista nelle forze divinizzate della natura: vento, fulmine, tuono, tempesta, turbine. FI era un aderente alla tendenza "etimologica" in Russia. Buslaev, che credeva che tutti i generi di folklore derivassero dal mito. Il concetto "analitico" è stato seguito da W. Schwartz e W. Manhardt, che hanno visto la causa principale dei miti nell'adorazione degli esseri demoniaci "inferiori". Le opinioni di M.Sh. scuole in parte condivise A.A. Potebnya, AN Pypin, sintesi di varie teorie di M.Sh. osservato in A.N. Afanasiev. La direzione mitologica nel processo di sviluppo è stata arricchita dalla teoria del prestito letterario, dalla teoria dell'euhemerismo (le divinità mitologiche sono nate a seguito della deificazione di grandi persone da parte dell'uomo), dalla teoria antropologica (la teoria della generazione spontanea di trame mitologiche) . Una tale varietà di concetti ha indebolito l'efficacia dell'approccio mitologico alle opere della letteratura antica. Di conseguenza, sorse la necessità di un certo principio unificante, che era il principio dello studio storico comparato delle opere dell'antica letteratura e del folklore russi. Pertanto, nel processo di sviluppo di M.Sh. si sta formando una scuola di mitologia comparata (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, AA Kotlyarevsky). Il merito dei rappresentanti di questo ramo risiede principalmente nel fatto che hanno raccolto e studiato l'enorme patrimonio poetico del popolo russo, ne hanno fatto oggetto di uno studio mondiale, hanno gettato le basi per uno studio comparativo di mitologia, folklore e letteratura. Uno svantaggio significativo di M.Sh. c'era il desiderio di trovare un analogo "mitologico" per qualsiasi, il fenomeno più insignificante, un eroe, quindi un certo numero di conclusioni teoriche della scuola furono respinte dalle direzioni successive. Nel 20° secolo nell'ambito di M.Sh. nacque una teoria "neomitologica", che si basava sulla dottrina degli archetipi di Jung. I "neomitologi" riducono molte trame e immagini della nuova letteratura a ripensare simbolicamente gli archetipi dei miti antichi, dando priorità al rituale rispetto al contenuto del mito. La nuova direzione si è diffusa nella critica letteraria anglo-americana.