O materialismo dialético na filosofia do marxismo é uma visão de mundo científica, um método geral de conhecer o mundo, a ciência das leis mais gerais do movimento e desenvolvimento da natureza, sociedade e pensamento. O materialismo dialético é baseado nas conquistas da ciência e da prática social avançada, em constante desenvolvimento e enriquecimento junto com seu progresso. A filosofia do marxismo é materialista, pois parte do reconhecimento da matéria como a única base do mundo, considera a consciência como propriedade de uma forma altamente organizada da matéria, função do cérebro, reflexo do mundo objetivo. Essa filosofia é chamada dialética, pois reconhece a interconexão universal dos objetos e fenômenos do mundo, o movimento e o desenvolvimento do mundo como resultado das contradições internas que nele operam. O materialismo dialético é uma forma de materialismo, que é o resultado de toda a história anterior do desenvolvimento do pensamento filosófico.
O surgimento desta nova forma de filosofia materialista em meados do século XIX. associado ao nome de K. Marx e F. Engels. A filosofia do marxismo, preservando as tradições e conquistas do materialismo anterior, supera suas limitações históricas. Isso diz respeito, em primeiro lugar, aos problemas fundamentais da ontologia.
O materialismo dialético é baseado nas conclusões da ciência, é uma generalização teórica da experiência do desenvolvimento da civilização e da cultura humana. Nessa filosofia, dialética e materialismo se fundem em uma única visão de mundo, que adquiriu a integridade necessária ao se estender a uma compreensão da história da sociedade.
Então, vamos considerar alguns aspectos do conceito de dialética na obra de Marx e Engels. Marx, como Feuerbach, criticava a dialética hegeliana. Feuerbach foi o primeiro dos alunos de Hegel a se desiludir com seu método e criticá-lo. Este foi um dos momentos mais importantes na transição de Feuerbach do idealismo para o materialismo. Mas ele criticou o fundamento idealista, o fundamento da dialética hegeliana, mas não investigou o próprio método dialético.
A questão central da análise crítica de Marx foi a questão da eficácia de pesquisa da metodologia dialética descoberta por Hegel. Juntamente com a aquisição da visão de mundo comunista, Marx se volta cada vez mais para o estudo de fenômenos e processos reais do passado e história real. Para entender problemas práticos - produção, eventos políticos, etc. - A metodologia hegeliana mostrou-se inadequada.
Como Marx observou, Hegel simultaneamente descobriu a dialética e a mistificou, apresentando-a como uma esfera independente da realidade, leis puras da razão absoluta. Marx chamou sua direção de usar os fundamentos da dialética hegeliana de “virar” de pé, enquanto em Hegel ela “fica de cabeça”. Marx, e depois Engels, chamaram a atenção para o fato de que as dependências e relações dialéticas fundamentais (indicadas e logicamente analisadas por Hegel) também estão presentes nos processos da vida real da natureza, da sociedade e na realidade prática cotidiana. Marx formulou esta conclusão da seguinte forma: “Meu método dialético é fundamentalmente não apenas diferente do hegeliano, mas é seu oposto direto. Para Hegel, o processo de pensamento, que ele transforma mesmo sob o nome de ideia em sujeito independente, é o demiurgo do real, que constitui apenas sua manifestação externa. Para mim, ao contrário, o ideal nada mais é do que o material, transplantado na cabeça humana e nela transformado.
No livro “Anti-Dühring” (1876-1878), F. Engels explicou sistemática e popularmente como as leis e categorias da dialética se manifestam na natureza inanimada e viva, no desenvolvimento social e na criatividade espiritual, e mostrou a grande importância que elas têm para a cosmovisão marxista. Em particular, ele destacou a grande importância da compreensão dialética do mundo como antidogmatismo, a rejeição fundamental de quaisquer resultados do conhecimento e da prática como absolutos, completando a história.
A dialética também é definida por Engels como a ciência “sobre as leis universais do movimento e do desenvolvimento da natureza, da sociedade humana e do pensamento”. Engels também enfatiza essa ideia em suas notas sobre a dialética da natureza, apontando que as leis da dialética "devem ser válidas tanto para o movimento na natureza e na história humana, quanto para o movimento do pensamento". A filosofia marxista é uma unidade dialética de visão de mundo e método como uma doutrina das leis universais do ser e da cognição baseada em uma solução materialista para a questão fundamental da filosofia. Portanto, é necessário para as ciências, porque. os fornece termos gerais e categorias para a visão de mundo correta e avaliações metodológicas de hipóteses e teorias científicas, desenvolve o pensamento teórico dos cientistas e dá-lhes um método filosófico científico de cognição.
Somente quando armada com o método dialético, a ciência natural é capaz, escreveu F. Engels, de se livrar, “por um lado, de qualquer filosofia natural especial que esteja fora e acima dela, por outro lado, de seu próprio método limitado. de pensamento herdado do empirismo inglês”. Idéias sobre a relação entre o materialismo dialético e as ciências naturais foram desenvolvidas por Engels em Dialética da Natureza, trabalho no qual, interrompido em conexão com a escrita de outro trabalho filosófico, Anti-Dühring, ele continuou mais tarde.
A principal tarefa que Engels se propôs ao trabalhar na “Dialética da Natureza” foi “se convencer da verdade... história dominam a aparente coincidência de eventos…” este tarefa teórica foi inovador, pois na filosofia hegeliana a natureza era entendida como não se desenvolvendo no tempo, mas passando por inúmeros ciclos das mesmas mudanças.
Na Dialética da Natureza, Engels fundamenta a ideia de que o desenvolvimento das ciências naturais, a partir do Renascimento, se deu de tal forma que, em meados do século XIX, a própria ciência, sem se dar conta disso, se aproxima de uma compreensão dialética da natureza. Engels considerou três grandes descobertas nas ciências naturais do século XIX como evidência e prova disso - a descoberta da célula orgânica, a lei da conservação e transformação da energia e a teoria evolutiva de Charles Darwin. Engels vê neles a prova científica da dialética da própria natureza (dialética objetiva), que consiste na interligação de todos os níveis do mundo material, na variabilidade e inconsistência da natureza.
Engels tentou classificar as formas de movimento da matéria (e, portanto, as ciências que estudam certas formas de movimento). De fato, ele levantou a hipótese da conexão geral e do desenvolvimento do mundo material e tentou traçar um esboço esquemático do quadro geral da natureza. Recebeu um sistema hierárquico em que cada “superior” contém, como momento subordinado e particular, seu “inferior”, mas não mais se reduz a ele. (A mesma linha dialética de pensamento foi usada por Marx e Engels para reproduzir o movimento histórico das formações sociais). A forma mais elevada do movimento da matéria, de acordo com Engels, é social. O mais baixo é o movimento espacial simples. As principais formas, cada uma das quais é investigada por uma certa ciência natural, são mecânicas, físicas, químicas e biológicas. A transição da forma biológica do movimento da matéria para a social, ou seja, da natureza para a sociedade humana, explica Engels na teoria do trabalho da origem do homem.
Engels critica Dühring em relação ao problema da relação entre matéria e movimento. Dühring não só não avançou aqui em comparação com os materialistas metafísicos do século XVIII, mas até ficou atrás deles, tendo assumido inicialmente a posição do materialismo vulgar. Ele reduziu o movimento à sua suposta "forma básica", movimento mecânico, que se manifesta como resultado do estado inicial de equilíbrio. Engels também explica que o repouso absoluto é uma idealização, pois "todo repouso, todo equilíbrio é apenas relativo, eles só fazem sentido em relação a uma ou outra forma definida de movimento". O movimento é “um modo de ser (DASEINSWEISE) da matéria”, e não uma espécie de “força” mecânica (movimento mecânico) introduzida de fora, como acreditavam os materialistas dos séculos XVII e XVIII. .
O desenvolvimento da ciência natural já nos séculos 19 e 20 introduziu tantas coisas novas que as idéias de Engels sobre as formas específicas do movimento da matéria ficaram ultrapassadas. Mas a abordagem dialética geral para entender os resultados do desenvolvimento da ciência, para a interpretação da natureza, mantém seu significado em nosso tempo.
A essência e os principais traços da revolução revolucionária realizada por Marx e Engels na filosofia residem na difusão do materialismo para a compreensão da história da sociedade, na fundamentação do papel da prática social na cognição, na composto orgânico e desenvolvimento criativo do materialismo e da dialética. Portanto, a filosofia do marxismo é chamada de materialismo dialético e histórico.
O desenvolvimento dos fundamentos filosóficos do marxismo nas condições históricas radicalmente alteradas do início do século 20 foi realizado por V.I. Lênin (1870-1924).
Já nos primeiros trabalhos de V.I. Lenin, em polêmicas com populistas, marxistas legais, etc. algumas questões filosóficas gerais são desenvolvidas. No entanto, ele começou a realizar estudos especiais no campo da filosofia um pouco mais tarde. A primeira contribuição significativa para a teoria filosófica do marxismo foram as ideias de sua obra Materialismo e Empirio-Crítica.
Neste livro, Lenin dá a seguinte definição de matéria: “A matéria é uma categoria filosófica para designar uma realidade objetiva que é dada a uma pessoa em suas sensações, que é copiada, fotografada, exibida por nossas sensações, existindo independentemente delas”. Nesta definição, a ideia que já havia sido delineada por Holbach e desenvolvida por alguns outros pensadores (em particular, N.G. Chernyshevsky e G.V. Plekhanov) foi concluída.
Aqui a matéria é definida através de uma comparação entre o espiritual e o material. A matéria é eterna, existe fora da consciência humana e é completamente indiferente ao que pensamos sobre ela. O conceito de matéria é apenas um reflexo aproximado dessa realidade objetiva. Ou seja, o conceito de matéria em geral não é uma designação formal, nem um símbolo convencional para uma infinidade de coisas, mas um reflexo da essência de cada uma delas e de sua totalidade, a base do ser que existe em tudo e tudo gera. que existe. Essa definição de matéria expressa a essência do materialismo como doutrina. É um desenvolvimento ulterior da questão fundamental da filosofia, e este é o seu significado ideológico.
O materialismo histórico é parte integrante da filosofia marxista-leninista e, ao mesmo tempo, um teoria sociológica, a ciência das leis gerais e específicas de funcionamento e desenvolvimento das formações socioeconómicas.
Como conceito filosófico do processo histórico, o materialismo histórico é a extensão dos princípios do materialismo dialético ao domínio dos fenômenos sociais. Essa conclusão do materialismo "até o topo" significou a criação de uma forma fundamentalmente nova de materialismo e marcou o surgimento da sociologia científica. Nas palavras de Lênin, "A consciência da inconsistência, incompletude, unilateralidade do velho materialismo levou Marx à convicção da necessidade de 'harmonizar a ciência da sociedade com uma base materialista e reestruturá-la de acordo com essa base'. "
O principal princípio epistemológico da filosofia marxista sobre a primazia da matéria e a natureza secundária da consciência se concretiza no materialismo histórico como o reconhecimento da primazia do ser social e da natureza secundária da consciência social. O ser social atua como um conjunto de processos sociais materiais que existem independentemente da vontade e da consciência de um indivíduo ou da sociedade como um todo, e a consciência social é um reflexo do ser social.
O materialismo histórico foi concretizado e desenvolvido, tornando-se uma rigorosa teoria científica no curso de uma análise detalhada da realidade social. Uma formulação concisa e holística dos princípios básicos do materialismo histórico é dada por Marx no Prefácio à Crítica da Economia Política: “Na produção social de sua vida”, escreveu ele, “as pessoas entram em certas relações de produção necessárias. que não dependem de sua vontade, relações de produção que correspondem a um certo estágio de desenvolvimento de suas forças produtivas materiais. A totalidade dessas relações produtivas constitui a estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual se ergue a superestrutura jurídica e política e a que correspondem certas formas de consciência social.O modo de produção da vida material determina os processos sociais, políticos e espirituais da vida em geral.Não a consciência das pessoas determina seu ser, mas, ao contrário, seu ser social determina sua consciência.
O materialismo histórico é uma concepção realista da sociedade que pode servir de guia para o conhecimento e a transformação da sociedade.
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Materialismo dialético- a visão de mundo do partido marxista, criada por Marx e Engels e desenvolvida por Lenin e Stalin. Essa visão de mundo é chamada de materialismo dialético porque seu método de estudar os fenômenos da natureza, a sociedade humana e o pensamento é dialético, antimetafísico, e sua ideia de mundo, sua teoria filosófica, é consistente científico-materialista.
O método dialético e o materialismo filosófico se penetram mutuamente, estão em uma unidade inseparável e constituem uma cosmovisão filosófica integral. Tendo criado o materialismo dialético, Marx e Engels o estenderam ao conhecimento dos fenômenos sociais. O materialismo histórico foi a maior conquista do pensamento científico. O materialismo dialético e histórico constitui a base teórica do comunismo, base teórica partido marxista.
O materialismo dialético surgiu na década de 1940 como parte integrante da teoria do socialismo proletário e se desenvolveu em estreita conexão com a prática do movimento operário revolucionário. Seu aparecimento marcou uma verdadeira revolução na história do pensamento humano, na história da filosofia. Foi um salto revolucionário no desenvolvimento da filosofia do antigo estado para o novo estado, que marcou o início de uma nova visão de mundo científica. Mas essa revolução incluiu a continuidade, uma revisão crítica de tudo o que era avançado e progressivo que já havia sido alcançado pela história do pensamento humano. Portanto, ao desenvolver sua visão de mundo filosófica, Marx e Engels confiaram em todos os aquisições valiosas pensamento humano.
Tudo o que foi melhor criado no passado pela filosofia foi revisto criticamente por Marx e Engels. Marx e Engels consideravam seu materialismo dialético um produto do desenvolvimento das ciências, incluindo a filosofia, no período anterior. Da dialética (ver) eles tiraram apenas seu “grão racional” e, descartando a casca idealista hegeliana, desenvolveram a dialética ainda mais, dando-lhe um aspecto científico moderno. O materialismo de Feuerbach era inconsistente, metafísico, anti-histórico. Marx e Engels tiraram do materialismo de Feuerbach apenas seu "grão básico" e, descartando as estratificações idealistas e ético-religiosas de sua filosofia, desenvolveram ainda mais o materialismo, criando a forma mais elevada, marxista, de materialismo. Marx e Engels, e depois Lenin e Stalin, aplicaram os princípios do materialismo dialético à política e à tática da classe trabalhadora, à atividade prática do partido marxista.
Somente o materialismo dialético de Marx mostrou ao proletariado uma saída da escravidão espiritual em que vegetavam todas as classes oprimidas. Em contraste com as numerosas correntes e correntes da filosofia burguesa, o materialismo dialético não é apenas uma escola filosófica, uma filosofia de indivíduos, mas o ensino militante do proletariado, o ensino de milhões de trabalhadores, aos quais equipa com o conhecimento dos caminhos de luta pela reorganização radical da sociedade em princípios comunistas. O materialismo dialético é uma doutrina viva, em constante desenvolvimento e enriquecimento. A filosofia marxista se desenvolve e se enriquece a partir de uma generalização da nova experiência da luta de classes do proletariado, uma generalização das descobertas científicas naturais. Depois de Marx e Engels, o maior teórico do marxismo, V.I. Lenin, e depois de Lenin, I.V. Stalin e outros discípulos de Lenin foram os únicos marxistas que avançaram o marxismo.
Lenin, em seu livro "" (ver), que foi a preparação teórica do partido marxista, defendeu a enorme riqueza teórica da filosofia marxista em uma luta decisiva contra todos os revisionistas e degenerados. Tendo esmagado o machismo e outras teorias idealistas da era do imperialismo, Lenin não apenas defendeu o materialismo dialético, mas também o desenvolveu ainda mais. Em sua obra, Lenin resumiu as últimas conquistas da ciência desde a morte de Engels e mostrou à ciência natural a saída do impasse para o qual havia sido conduzida pela filosofia idealista. Todas as obras de Lenin, não importa a que questões sejam dedicadas, são de grande significado filosófico, são um exemplo da aplicação e do desenvolvimento do materialismo dialético. Uma grande contribuição para o desenvolvimento da filosofia marxista foi feita pelas obras de I. V. Stalin "O" (ver), "" (ver) e suas outras obras.
As partes compostas e inseparáveis do materialismo dialético são (ver) e (ver). A dialética dá apenas método científico conhecimento, que permite abordar os fenômenos corretamente, ver aquelas leis objetivas e mais gerais que governam seu desenvolvimento. A dialética marxista ensina que a abordagem correta dos fenômenos e processos da natureza e da sociedade significa tomá-los em sua conexão e condicionamento mútuo; considerá-los em desenvolvimento e mudança; entender o desenvolvimento não como um simples crescimento quantitativo, mas como um processo no qual mudanças quantitativas em certo estágio se transformam naturalmente em mudanças qualitativas fundamentais; procedem do fato de que o conteúdo interno do desenvolvimento e da transição da velha qualidade para a nova é a luta dos opostos, a luta entre o novo e o velho. Lenin e Stalin chamaram a dialética de "a alma do marxismo".
A dialética marxista está organicamente ligada ao materialismo filosófico marxista. Os princípios básicos do materialismo filosófico são os seguintes: o mundo é de natureza material, consiste em mover a matéria, transformando-se de uma forma em outra, a matéria é primária e a consciência é secundária, a consciência é um produto da matéria altamente organizada, o objetivo mundo é cognoscível e nossas sensações, idéias, conceitos são reflexos do mundo externo que existe independentemente da consciência humana.
O materialismo dialético foi o primeiro a criar uma teoria científica do conhecimento, de inestimável importância para a compreensão do processo de cognição da verdade objetiva.
O materialismo dialético é uma teoria revolucionária da transformação do mundo, um guia para a ação revolucionária. A filosofia marxista é profundamente alheia a uma atitude passiva e contemplativa em relação à realidade circundante. Representantes da filosofia pré-marxista visavam apenas explicar o mundo. A tarefa do Partido Marxista-Leninista é a mudança revolucionária radical do mundo. O materialismo dialético é uma ferramenta eficaz para a reorganização da sociedade no espírito do comunismo. “Marx definiu a tarefa principal da tática do proletariado em estrita conformidade com todas as premissas de sua visão de mundo materialista-dialética”
A teoria do marxismo-leninismo - materialismo dialético e histórico - resistiu a um teste abrangente sobre a experiência da Grande Revolução Socialista de Outubro, a construção do socialismo na URSS, a vitória da URSS na Grande Guerra Patriótica, sobre a experiência do desenvolvimento dos países (ver), a vitória da Grande Revolução Chinesa, etc. O ensinamento do marxismo-leninismo é onipotente porque é verdadeiro, porque dá uma compreensão correta das leis objetivas do desenvolvimento realidade. Somente a visão de mundo revolucionária de um partido marxista-leninista nos permite compreender corretamente o processo histórico e formular slogans revolucionários militantes.
Uma característica distintiva do materialismo dialético é seu caráter crítico-revolucionário. A filosofia do marxismo-leninismo tomou forma e se desenvolveu em uma luta constante e intransigente contra várias correntes filosóficas burguesas, oportunistas e outras reacionárias. Todas as obras dos clássicos do marxismo são permeadas de espírito crítico, partidarismo proletário. A unidade da teoria e da prática encontra sua mais alta expressão no materialismo dialético. Na prática, o materialismo dialético comprova a correção de suas proposições teóricas. O marxismo-leninismo generaliza a prática, a experiência dos povos, e mostra o maior significado revolucionário e cognitivo para a teoria, para a filosofia da experiência histórica das massas populares. A conexão entre ciência e atividade prática, a conexão entre teoria e prática, sua unidade são a estrela guia do partido do proletariado.
O materialismo dialético como visão de mundo é de grande importância para todas as outras ciências. Cada ciência individual estuda uma certa gama de fenômenos. Por exemplo, a astronomia é o estudo sistema solar e o mundo estelar, a geologia - a estrutura e o desenvolvimento da crosta terrestre, as ciências sociais (economia política, história, direito, etc.) estudam vários aspectos da vida social. Mas uma ciência separada e mesmo um grupo de ciências não pode dar uma imagem do mundo como um todo, não pode dar uma visão de mundo, uma vez que uma visão de mundo é conhecimento não sobre certas partes do mundo, mas sobre as leis de desenvolvimento do mundo como um todo. todo.
Somente o materialismo dialético é uma visão de mundo que dá uma visão científica do mundo como um todo, revela as leis mais gerais do desenvolvimento da natureza, da sociedade e do pensamento, abraça com um único entendimento a complexa cadeia dos fenômenos naturais e da história humana. O materialismo dialético eliminou para sempre a velha filosofia, que afirmava ser a "ciência das ciências", que procurava substituir todas as outras ciências. O materialismo dialético vê sua tarefa não em substituir outras ciências - física, química, biologia, economia política, etc. conhecer a verdade objetiva.
Assim, o significado do materialismo dialético para outras ciências reside no fato de que ele fornece uma visão filosófica correta, conhecimento das leis mais gerais do desenvolvimento da natureza e da sociedade, sem as quais nenhum campo da ciência ou atividade prática das pessoas pode prescindir. A importância do materialismo dialético para o desenvolvimento da ciência natural é excepcionalmente grande. O desenvolvimento das ciências naturais na URSS mostra que somente guiada pela filosofia do materialismo dialético pode a ciência natural alcançar o maior sucesso.
A filosofia do marxismo-leninismo é uma filosofia de partido, expressa e defende abertamente os interesses do proletariado e de todas as massas trabalhadoras e luta contra qualquer forma de opressão social e escravidão. A visão de mundo do marxismo-leninismo combina ciência e espírito revolucionário consistente. “A irresistível força atrativa que atrai os socialistas de todos os países para esta teoria reside no fato de que ela combina ciência estrita e superior (sendo última palavra ciência social) com o revolucionarismo, e combina não por acaso, não só porque o fundador da doutrina combinou pessoalmente as qualidades de um cientista e de um revolucionário, mas combina na própria teoria interna e inseparavelmente.
A filosofia burguesa moderna está empreendendo uma campanha após a outra com o objetivo de refutar a filosofia marxista e minar sua influência na consciência das massas. Mas todas as tentativas dos reacionários são em vão. A vitória da democracia popular em vários países expandiu significativamente a esfera de influência da visão de mundo marxista-leninista; tornou-se a visão de mundo dominante não apenas na URSS, mas também nas democracias populares. A influência da filosofia marxista também é grande nos países capitalistas. A força da visão de mundo marxista-leninista é irresistível.
O materialismo dialético também resolve o problema da consciência em relação à matéria.
Primeiro, baseando-se nos dados das ciências naturais, ele argumenta que o cérebro é o portador direto da consciência, a psique, ou seja, educação material bem definida.
Em segundo lugar, como mostram os dados de ciências específicas, sensações, ideias, pensamentos, consciência são baseados em processos materiais no cérebro humano como eletroquímicos, biofísicos, bioquímicos, bioelétricos, fisiológicos, etc.
O terceiro aspecto é que o materialismo dialético considera a consciência como um reflexo do mundo objetivo, coisas, fenômenos, processos, suas conexões, propriedades, relações. Em outras palavras, o materialismo dialético nega ao 'independente', não ligado à matéria, a existência da consciência. Do ponto de vista do materialismo dialético, a consciência é uma função do cérebro, que consiste em refletir o mundo. Portanto, neste limite definição curta os dois mais aspectos importantes˸ em primeiro lugar, que a consciência é uma propriedade do cérebro, e não de toda a matéria, e em segundo lugar, que a consciência em seu conteúdo é um reflexo do mundo.
No entanto, a inseparabilidade da matéria e da consciência não significa sua identidade. Matéria e consciência existem na realidade. Mas são realidades diferentes.
Matéria -é uma realidade objetiva que existe fora e independentemente da consciência do homem e da humanidade.
Consciência - realidade subjetiva que existe na cabeça de uma pessoa, em ᴇᴦο percepções, ideias, pensamentos, como reflexo da realidade objetiva.
A matéria, seus tipos, níveis é uma realidade física percebida sensualmente, um protótipo material, a consciência é uma imagem ideal, uma cópia ideal do material, uma realidade ideal. O sujeito do pensamento e o pensamento do sujeito não são a mesma coisa. Uma imagem ideal não possui quaisquer sinais e propriedades materiais (físicas, químicas, biológicas, etc.). Por exemplo, a imagem de uma agulha não pica, a imagem de água não mata a sede, a imagem de fogo não queima, a imagem de uma faca não corta. Isso por si só mostra a falta de fundamento das opiniões dos materialistas vulgares, que acreditavam que o cérebro secreta pensamento da mesma forma que o fígado secreta a bile, o estômago secreta o suco gástrico e assim por diante. É característico que uma pessoa não sinta quais processos fisiológicos ocorrem no cérebro ᴇᴦο quando surge uma imagem ideal, e a própria imagem é reconhecida tanto pelo homem quanto pelos animais como existindo fora de nós, fora da cabeça ou órgão sensorial, caso contrário , como observou Feuerbach, a gata não teria corrido para cima do rato e coçado os próprios olhos.
Matéria e consciência, material e ideal são opostos, mas seu oposto não é absoluto, mas relativo, no sentido de que é limitado.
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Sua oposição só é permitida no âmbito da compreensão da questão da essência, da natureza do mundo. Fora dessa questão, a oposição entre matéria e consciência é relativa.
MATERIALISMO DIALÉTICO- o sistema de visões filosóficas de K. Marx e F. Engels, que Engels caracterizou como materialismo dialético, opondo-o não apenas ao idealismo, mas também a todo o materialismo anterior como negação da filosofia como ciência das ciências, oposto, por por um lado, a todas as ciências particulares e, por outro, à prática. “Isso”, escreveu Engels, “em geral não é mais filosofia, mas simplesmente uma visão de mundo, que deve encontrar confirmação por si mesma não em alguma ciência especial das ciências, mas nas ciências reais” ( Marx K., Engels F. Works, Vol. 20, p. 142). Ao mesmo tempo, Engels enfatiza o caráter positivo e dialético dessa negação de toda filosofia anterior. “A filosofia é assim ‘suprimida’ aqui, i.e. “simultaneamente superado e preservado”, superado na forma, preservado em seu conteúdo real” (ibid.).
O caráter dialético da filosofia marxista estava diretamente ligado, em primeiro lugar, com a reformulação materialista da dialética idealista de Hegel e, em segundo lugar, com a reformulação dialética do antigo materialismo metafísico. Marx escreveu: “A mistificação que a dialética sofreu nas mãos de Hegel não impediu de modo algum que tenha sido Hegel o primeiro a dar uma imagem abrangente e consciente de suas formas universais de movimento. Hegel tem a dialética na cabeça. É preciso colocá-lo de pé para abrir o grão racional sob a casca mística” (ibid., vol. 23, p. 22). Marx considerava a dialética materialista não como um método especificamente filosófico, mas como um método científico geral de pesquisa, que ele, como se sabe, aplicou em seu Capital. Engels também avaliou a dialética da mesma forma, enfatizando que os cientistas naturais precisam dominar esse método para resolver seus problemas científicos e superar erros idealistas e metafísicos. Ao mesmo tempo, ele se referiu às grandes descobertas científicas naturais do século XIX. (a descoberta da célula, a lei da transformação da energia, o darwinismo, o sistema periódico de elementos de Mendeleev), que, por um lado, confirmam e enriquecem o materialismo dialético e, por outro, testemunham que a ciência natural está se aproximando de uma dialética visão de mundo.
A reelaboração dialética do materialismo anterior consistia em superar suas limitações historicamente condicionadas: a interpretação mecanicista dos fenômenos naturais, a negação da universalidade do desenvolvimento e a compreensão idealista da vida social. Solidária com o velho materialismo no reconhecimento da primazia, incriação, indestrutibilidade da matéria, e também no fato de que a consciência é uma propriedade da matéria organizada de maneira especial, a filosofia marxista considera o espiritual como um produto do desenvolvimento da matéria, e além disso, não apenas como produto natural, mas como fenômeno social, como consciência social, refletindo o ser social das pessoas.
Descrevendo o assunto da filosofia marxista, Engels a define como um processo dialético universal que ocorre tanto na natureza quanto na sociedade. A dialética, ele enfatiza, é "a ciência das leis mais gerais de qualquer movimento" (ibid., vol. 20, p. 582). O movimento é considerado como a implementação de uma conexão universal, a interdependência dos fenômenos, sua transformação um no outro. A esse respeito, Engels aponta: “A dialética como ciência da conexão universal. As leis principais: a transformação da quantidade em qualidade – a penetração mútua dos opostos polares e sua transformação uns nos outros quando levados ao extremo – desenvolvimento por contradição, ou negação da negação – uma forma espiral de desenvolvimento” (ibid., página 343). A dialética materialista, ou materialismo dialético (esses conceitos são sinônimos), é, portanto, a teoria mais geral do desenvolvimento, que deve ser distinguida das teorias especiais do desenvolvimento, por exemplo. Darwinismo. Marx e Engels usam o conceito de desenvolvimento sem entrar em sua definição, ou seja, aceitá-lo como totalmente determinado em seu conteúdo graças às descobertas científicas. No entanto, declarações individuais de Engels indicam um desejo de revelar a inconsistência dialética do processo de desenvolvimento. Assim, Engels afirma: "Cada progresso no desenvolvimento orgânico é ao mesmo tempo uma regressão, pois consolida o desenvolvimento unilateral e exclui o desenvolvimento em muitas outras direções" (ibid., p. 621). Ao mesmo tempo, essa compreensão do desenvolvimento, que exclui sua redução apenas ao progresso, não recebe desenvolvimento em sua características gerais processo histórico. A história mundial, declara Engels, é um processo de "desenvolvimento infinito da sociedade do mais baixo ao mais alto" (ibid., p. 275). Tal compreensão do desenvolvimento social claramente não concorda com a caracterização do desenvolvimento de uma sociedade antagônica de classes, especialmente o capitalismo, que é dada em outras obras dos fundadores do marxismo.
A ideia das leis da dialética como uma classe especial e suprema de leis universais às quais todas as leis naturais e processos sociais, é no mínimo problemático. As leis universais descobertas pelas ciências da natureza não são as leis que determinam os processos sociais. Não deveríamos, portanto, considerar as leis da dialética como uma expressão teórica generalizada da essência das leis da natureza e da sociedade? Não encontramos resposta a esta questão nas obras de Marx e Engels, apesar de terem repetidamente assinalado a natureza dialética de certas leis naturais e sociais. Entretanto, sem superar a ideia hegeliana em sua origem de uma classe especial de leis superiores de tudo o que existe, é impossível acabar com a oposição da filosofia à pesquisa científica específica. Engels observou corretamente que a filosofia marxista assume uma nova forma histórica a cada nova descoberta científica que marca uma época. A filosofia marxista, na forma em que foi criada por Marx e Engels, refletia teoricamente as notáveis descobertas científicas naturais de Ser. século 19 O final deste século e principalmente o início do século XX. foram marcados por novas descobertas científicas naturais de época, que V.I. Lenin tentou compreender filosoficamente. Em Materialism and Empiriocriticism, analisa a crise metodológica da física associada à descoberta do elétron, cuja explicação não se enquadrava no quadro da mecânica clássica. A confusão entre muitos naturalistas causada por esta descoberta encontrou expressão no raciocínio idealista sobre a desmaterialização da matéria. Lenin, defendendo o materialismo, argumentou que o elétron é material, mesmo que não tenha os conhecidos sinais da matéria, porque existe fora e independentemente da consciência e vontade das pessoas. A esse respeito, Lenin propôs uma definição filosófica do conceito de matéria, projetada para manter seu significado, independentemente de quais propriedades novas e inesperadas da matéria possam ser descobertas no futuro. “A matéria é uma categoria filosófica para designar uma realidade objetiva que é dada a uma pessoa em suas sensações, que é copiada, fotografada, exibida em nossas sensações, existindo independentemente delas” ( Lenin V. I. Cheio col. cit., Vol. 18, p. 131). A definição proposta por Lenin não continha nada de novo. Foi aderido por G.V. Plekhanov, K. Kautsky, e na filosofia pré-marxista por P. Holbach e até mesmo pelo idealista J.-J. Rousseau J.-J. Emil, ou Sobre Educação. SPb., 1913, p. 262). Também está claro que a definição da matéria como uma realidade objetiva percebida sensualmente não prova a materialidade do elétron. Essa definição sensacionalista do conceito de matéria é tão limitada quanto a tese sensacionalista de que os objetos são cognoscíveis na medida em que são percebidos por nossos sentidos. Afinal, existem inúmeros fenômenos materiais que são inacessíveis às sensações. A vinculação do conceito de matéria com as percepções sensoriais introduz em sua definição um elemento de subjetividade. Assim, a tarefa de criar um conceito filosófico da matéria não foi resolvida.
A teoria do conhecimento da filosofia marxista é geralmente caracterizada como uma teoria da reflexão, à qual o materialismo pré-marxista também aderiu. No entanto, na filosofia do marxismo, a reflexão é interpretada não como uma relação direta do sujeito cognoscente com o objeto da cognição, mas sim como um resultado indireto do processo de cognição. Marx e Engels revisaram dialeticamente a teoria materialista da reflexão. Eles fizeram uma diferença qualitativa entre conhecimento teórico e empírico (e ainda mais sensorial), provando que as conclusões teóricas são fundamentalmente irredutíveis a dados sensoriais e conclusões empíricas baseadas neles. Assim, os fundadores do marxismo superaram as limitações da epistemologia sensacionalista do materialismo anterior. O que então permite que a pesquisa teórica seja relativamente independente dos dados empíricos e muitas vezes até entre em conflito com eles? Engels aponta para a importância das hipóteses científicas naturais, que muitas vezes antecipam observações futuras e dados experimentais.
A irredutibilidade do pensamento teórico aos dados empíricos se revela diretamente nas categorias com as quais o pensamento opera. Não se pode dizer que Marx e Engels prestaram muita atenção ao estudo epistemológico das categorias. No entanto, encontramos em suas obras uma compreensão dialética da identidade como contendo a diferença, uma análise dialética das relações causais, a unidade de necessidade e acaso, possibilidade e realidade.
O ponto central da epistemologia marxista é a teoria da verdade, cuja compreensão dialético-materialista revela a unidade da objetividade e da relatividade da verdade. O conceito de verdade relativa, desenvolvido pela filosofia marxista, se opõe ao conceito antidialético de verdade absoluta como conteúdo imutável e exaustivo do objeto do conhecimento. A verdade absoluta, enquanto entendida dialeticamente, é relativa dentro de seus limites, pois é constituída de verdades relativas. A oposição entre verdade e erro, se este for entendido não simplesmente como um erro lógico, mas como um erro substantivo, é relativa.
O problema do critério de verdade pertence aos problemas epistemológicos mais complexos. Esse critério não pode ser encontrado no próprio conhecimento, mas não pode ser encontrado fora da relação do sujeito com o objeto do conhecimento. O critério de verdade, segundo a filosofia do marxismo, é a prática, cujas formas são diversas. Esta disposição foi introduzida na teoria marxista do conhecimento, mas não recebeu um desenvolvimento sistemático nas obras de Marx e Engels. Entretanto, é claro que a prática nem sempre é aplicável à avaliação dos resultados da cognição. E como qualquer atividade humana, a prática não está isenta de ilusões. Naturalmente, portanto, surgem questões: a prática sempre forma a base do conhecimento? Qualquer prática pode ser um critério de verdade? A prática, qualquer que seja sua forma e nível de desenvolvimento, é constantemente submetida a críticas científicas. A teoria, especialmente na era moderna, tende a superar a prática. Isso não significa, é claro, que a prática deixe de ser a base do conhecimento e o critério da verdade; continua a desempenhar esse papel, mas apenas na medida em que domina, absorve as realizações científicas. Mas, neste caso, não é a prática em si, ou seja, independentemente da teoria científica, e a unidade da prática e da teoria científica torna-se tanto a base do conhecimento quanto o critério da veracidade de seus resultados. E como as verdades a que se referem são verdades relativas, então a prática não é um critério absoluto de verdade, especialmente porque se desenvolve e melhora.
Assim, Marx e Engels provaram a necessidade do materialismo dialético, que implica uma reformulação materialista da dialética idealista, uma reformulação dialética do materialismo anterior e uma compreensão e generalização dialético-materialista. realizações científicas. Eles lançaram as bases para esse tipo fundamentalmente novo de filosofia. Os discípulos e sucessores dos ensinamentos de Marx e Engels foram Ch. cerca de. propagandistas, divulgadores de sua filosofia, desenvolvendo e aprofundando de forma completamente insuficiente suas principais disposições. Os "Cadernos Filosóficos" de Lenin mostram que ele se esforçou para continuar o trabalho dos fundadores do marxismo na reformulação materialista da dialética hegeliana.
Na URSS e em vários outros países, a filosofia marxista foi objeto não apenas de propaganda e popularização, mas também de desenvolvimento, especialmente em seções como a teoria do conhecimento, a generalização filosófica das realizações das ciências naturais, a história da filosofia, etc. No entanto, a transformação dos ensinamentos de Marx e Engels, bem como as visões de Lenin em um sistema de proposições dogmáticas indiscutíveis tornou difícil e amplamente distorcido trabalho de pesquisa filósofos. Basta apontar o fato de que durante uma década e meia os filósofos soviéticos se ocuparam principalmente em comentar a obra de I.V. Stalin “Sobre o materialismo dialético e histórico”, que é uma exposição extremamente simplificada e amplamente distorcida da filosofia marxista. Devido a essas e várias outras circunstâncias, a filosofia marxista não é tanto sistematizada quanto esboçada, para não mencionar o fato de que algumas de suas disposições se revelaram errôneas. Veja também o art. K. Marx , F.Engels , V.I. Lenin .
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Materialismo dialético como a visão de mundo do partido marxista-leninista representa a unidade de dois partidos inextricavelmente ligados: método dialético e teoria materialista.
A teoria materialista de K. Marx e F. Engels é a única teoria filosófica científica que dá uma interpretação correta dos fenômenos da natureza e da sociedade, uma compreensão correta desses fenômenos.
As limitações do materialismo anterior consistiam principalmente no fato de que ele não era capaz de entender o mundo como um processo de desenvolvimento, que lhe era estranho, dialético. Para vários representantes do materialismo que precederam K. Marx e F. Engels, especialmente entre os materialistas dos séculos XVII e XVIII, o materialismo assumiu um caráter unilateralmente mecanicista, pois eles, refletindo o estado da ciência de seu tempo, tentaram interpretar todos os fenômenos do mundo como resultado do movimento mecânico das partículas da matéria. O defeito fundamental de todo o velho materialismo era sua incapacidade de estender a visão materialista à interpretação dos fenômenos da vida social; nesta área, os representantes do materialismo pré-marxista deixaram o solo do materialismo e deslizaram para posições de idealismo. K. Marx e F. Engels pela primeira vez na história da filosofia materialista superaram essas deficiências do antigo materialismo.
K. Marx e F. Engels elaboraram sua teoria materialista na luta contra o idealismo, principalmente contra o idealismo de Hegel e dos Jovens Hegelianos. Nas obras conjuntas de K. Marx e F. Engels "A Sagrada Família" e "Ideologia Alemã", nas "Teses sobre Feuerbach" de K. Marx, os fundamentos de sua visão de mundo dialético-materialista foram apresentados pela primeira vez. Posteriormente, por quase meio século, K. Marx e F. Engels desenvolveram o materialismo, levaram-no adiante, varrendo impiedosamente, nas palavras de V. I. Lenin, como lixo, absurdo, absurdo pretensioso pomposo, tentativas sem sentido da filosofia, de inventar uma “nova” direção etc. Em todas as obras de K. Marx e F. Engels, aparece invariavelmente o motivo principal: a implementação consistente do materialismo e a crítica impiedosa de quaisquer desvios do idealismo. "Marx e Engels do início ao fim foram partidários da filosofia, foram capazes de descobrir desvios do materialismo e concessões ao idealismo e fideísmo em todas as direções "recentes"". (Lenin V.I., Soch., 4ª ed., vol. 14, p. 324)
As principais disposições do materialismo dialético são desenvolvidas nas obras de F. Engels Anti-Dühring (1877-78), Dialética da Natureza (1873-8), Ludwig Feuerbach e o Fim da Filosofia Clássica Alemã (1886). Nestas obras, F. Engels deu uma descrição profunda dos fundamentos da teoria materialista e uma interpretação materialista dos diversos dados das ciências naturais: física, química, biologia, etc.
A teoria materialista se desenvolve com base na generalização de novas descobertas científicas. Após a morte de F. Engels, a ciência natural fez as maiores descobertas: descobriu-se que os átomos não são partículas indivisíveis da matéria, como os cientistas naturais os representavam anteriormente, os elétrons foram descobertos e uma teoria eletrônica da estrutura da matéria foi criada, descobriu-se a radioatividade e a possibilidade de transformação dos átomos, etc. É madura a necessidade de uma generalização filosófica dessas últimas descobertas nas ciências naturais. Essa tarefa foi realizada por V. I. Lenin em seu livro Materialism and Empirio-Criticism (1908). O aparecimento do livro de V. I. Lenin no período de reação que se seguiu à derrota da revolução russa de 1905-07 foi associado à necessidade de repelir a ofensiva da burguesia na frente ideológica e de criticar a filosofia idealista de Mach e Avenarius, hostil ao marxismo, sob a bandeira da qual se fez a revisão do marxismo. V. I. Lenin não só defendeu os fundamentos teóricos e filosóficos do marxismo e deu uma rejeição esmagadora a todos os tipos de oponentes e "críticos" do marxismo, mas ao mesmo tempo desenvolveu todos os aspectos mais importantes do materialismo dialético e histórico. No livro de V. I. Lenin, é dada uma generalização materialista de tudo o que é importante e essencial do que foi adquirido pela ciência, e sobretudo pela ciência natural, ao longo de todo o período histórico após a morte de F. Engels. Assim, V. I. Lenin cumpriu a tarefa de desenvolver ainda mais a filosofia materialista de acordo com as novas conquistas das ciências.
No livro Materialismo e Empirio-Crítica, o princípio do partidarismo na filosofia é amplamente fundamentado, mostra-se que os partidos combatentes na filosofia são o materialismo e o idealismo, cuja luta em última análise expressa as tendências e a ideologia das classes hostis da sociedade burguesa. Esses pensamentos foram desenvolvidos por V. I. Lenin no artigo "Sobre o significado do materialismo militante" (1922), no qual foi dado um programa para a luta pelo materialismo na era da ditadura do proletariado. Neste artigo, V. I. Lenin mostrou que nenhuma base filosófica sólida nenhuma ciência natural, nenhum materialismo pode resistir à luta contra a investida das ideias burguesas. O cientista natural pode levar a cabo esta luta até o fim com completo sucesso apenas com a condição de ser um defensor consciente do materialismo filosófico de Marx.
A oposição entre materialismo e idealismo é determinada principalmente pela solução da questão fundamental da filosofia - a questão da relação do pensamento com o ser, do espírito com a natureza. O idealismo considera o mundo como a encarnação da "ideia absoluta", "espírito do mundo", consciência. Em contraste, o materialismo dialético afirma que o mundo é inerentemente material; sua posição inicial é o reconhecimento da materialidade do mundo e, consequentemente, de sua unidade. Na luta contra as artimanhas idealistas de Dühring, F. Engels mostrou que a unidade do mundo não está em seu ser, mas em sua materialidade, o que é comprovado pelo longo desenvolvimento da filosofia e das ciências naturais. Todos os diversos fenômenos do mundo - tanto na natureza inorgânica quanto no mundo orgânico, bem como na sociedade humana - representam tipos diferentes, formas, manifestações de matéria em movimento. Ao mesmo tempo, ao contrário do materialismo metafísico, o materialismo filosófico marxista não apenas estende consistentemente a proposição da unidade do mundo a todos os fenômenos, incluindo vida pública mas também reconhece sua diversidade qualitativa. Muitos representantes do materialismo metafísico entendiam o reconhecimento da unidade do mundo como a redução de todos os fenômenos diversos ao movimento mecânico mais simples de partículas de matéria qualitativamente homogêneas. Pelo contrário, o materialismo filosófico marxista vê no mundo um número infinito de fenômenos qualitativamente diversos, que, no entanto, estão unidos no sentido de que são todos materiais.
A matéria se move no espaço e no tempo, que são formas de existência do mundo material. Ao contrário do idealismo, que considerava, por exemplo, espaço e tempo como formas a priori de contemplação humana (I. Kant), o materialismo dialético afirma a objetividade do espaço e do tempo. Ao mesmo tempo, espaço e tempo estão inextricavelmente ligados à matéria em movimento e não representam "formas vazias" de ser, como eram entendidos por muitos cientistas naturais e filósofos materialistas dos séculos XVII-XVIII.
Movimento e matéria são considerados pelo materialismo dialético em sua unidade inseparável. Ao contrário do materialismo metafísico, do qual muitos representantes reconheceram a existência da matéria, mesmo que temporária, sem movimento, o materialismo dialético considera o movimento como uma forma de existência da matéria. No livro "Anti-Duhring", F. Engels mostrou de forma abrangente a inseparabilidade da matéria e do movimento e criticou a metafísica de Dühring, que afirmou que a matéria estava originalmente em um estado imutável e auto-igual. Em sua compreensão do movimento, o materialismo dialético marxista também difere do materialismo mecânico anterior, pois considera o movimento como uma mudança em geral, tendo formas qualitativamente diversas: mecânica, física, química, biológica, social. “O movimento, considerado no sentido mais geral da palavra, ou seja, entendido como uma forma de ser da matéria, como um atributo inerente à matéria, abrange todas as mudanças do universo em processos, que vão do simples movimento ao pensamento”(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 44). As formas superiores de movimento sempre incluem as inferiores, mas não se reduzem a elas, mas possuem características qualitativas próprias e, nesse sentido, estão sujeitas a leis próprias e específicas.
O desenvolvimento adicional dessas disposições do materialismo filosófico marxista foi dado por V. I. Lenin no livro Materialism and Empirio-Criticism. Tendo criticado várias direções do chamado. idealismo físico, V. I. Lenin mostrou a inconsistência das afirmações dos idealistas de que "a matéria desapareceu". As últimas descobertas na ciência natural, V. I. Lenin apontou, eles não refutam, mas, ao contrário, confirmam as disposições do materialismo filosófico marxista sobre matéria, movimento, espaço e tempo. Apenas o materialismo metafísico, que reconhece a existência das últimas partículas imutáveis de matéria, acabou sendo refutado. Mas o materialismo dialético nunca esteve e nunca está na posição de reconhecer tais partículas imutáveis. “O elétron é tão inesgotável quanto o átomo, a natureza é infinita, mas existe infinitamente, e este é o único reconhecimento categórico, o único incondicional de sua existência fora da consciência e sensação do homem e distingue o materialismo dialético do agnosticismo relativista e do idealismo”(V. I. Lenin, Soch., 4ª ed., vol. 14, p. 249).
Opondo-se fortemente à identificação do conceito filosófico de matéria com certas visões natural-científicas sobre a estrutura da matéria, V. I. Lenin enfatizou que a única “propriedade” da matéria, à qual o reconhecimento do materialismo está associado, é sua existência objetiva. Na luta contra os machistas, V. I. Lenin formulou a definição da matéria como uma realidade objetiva, que, agindo em nossos órgãos dos sentidos, causa sensações em nós. V. I. Lenin enfatizou que o conceito de matéria é um conceito extremamente amplo, que abrange tudo o que existe fora e independentemente de nossa consciência. Tentativas idealistas de afastar o movimento da matéria, de pensar o movimento sem matéria, foram submetidas a críticas devastadoras de V. I. Lenin. Assim como a matéria é inconcebível sem movimento, o movimento é impossível sem matéria.
A partir do reconhecimento da materialidade do mundo, de sua existência objetiva, o materialismo dialético conclui que as regularidades dos fenômenos no mundo também têm um caráter objetivo. O materialismo dialético sustenta-se nas posições do mais estrito determinismo e rejeita a intervenção de qualquer tipo de forças sobrenaturais, provando que o mundo se desenvolve de acordo com as leis do movimento da matéria. O materialismo marxista também rejeita as fantasias dos idealistas de que a mente humana supostamente introduz regularidade na natureza e estabelece as leis da ciência. Como as leis da ciência refletem processos objetivos que ocorrem independentemente da vontade das pessoas, as pessoas não têm o poder de cancelar ou criar essas leis. A conexão mútua e a condicionalidade mútua dos fenômenos, estabelecidas pelo método dialético, representam as leis do desenvolvimento da matéria em movimento.
Tendo mostrado que o mundo é de natureza material, o materialismo dialético também deu uma resposta científica à questão de como a consciência humana se relaciona com o mundo material. A solução materialista desta questão reside no fato de que o ser, a natureza são reconhecidos como primários, e o pensamento, a consciência são secundários. Em contraste com o idealismo, o materialismo dialético prova que a matéria é primordial em relação à consciência, porque:
1) existe independentemente da consciência, enquanto a consciência, o pensamento não pode existir independentemente da matéria;
2) a matéria precede em sua existência a consciência, que é produto do desenvolvimento da matéria;
3) a matéria é fonte de sensações, ideias, consciência, e a consciência é reflexo da matéria, reflexo do ser.
Ao contrário de muitos representantes do materialismo pré-marxista, o materialismo dialético considera a consciência como uma propriedade inerente não a toda matéria, mas apenas Altamente organizado matéria, que é o resultado do desenvolvimento superior da matéria. Ao mesmo tempo, a consciência não se identifica com a matéria. O materialismo dialético rejeita as afirmações dos materialistas vulgares (Buchner, Moleschott e outros), que consideravam o pensamento material.
Considerando a consciência como um reflexo da matéria, do ser, o materialismo dialético também resolveu a questão de saber se a consciência é capaz de refletir corretamente, adequadamente o mundo, se é capaz de conhecer o mundo. Este, como observou F. Engels, é o outro lado da questão fundamental da filosofia.
K. Marx e F. Engels criticaram duramente as posições de Kant e outros idealistas sobre a impossibilidade de conhecer o mundo, enfatizando que a refutação decisiva dessas ficções é prática pública. Mesmo nas “Teses sobre Feuerbach”, K. Marx mostrou que a questão de saber se o pensamento humano tem verdade objetiva não é de forma alguma uma questão de teoria, mas pergunta prática. "Todos os mistérios que atraem a teoria para o misticismo encontram sua solução racional na prática humana e na compreensão dessa prática"(Marx K. e Engels F. Selected works, vol. 2, 1952, p. 385). Pela primeira vez na história da filosofia, K. Marx e F. Engels introduziram o critério da prática na teoria do conhecimento e assim resolveram as questões fundamentais da teoria do conhecimento, sobre as quais o pensamento filosófico anterior se debateu. É a prática que prova ilimitado capacidade humana de compreender o mundo. Ao mesmo tempo, K. Marx e F. Engels rejeitaram as pretensões dos dogmáticos ao conhecimento completo da verdade. A cognição eles consideravam como um processo de aperfeiçoamento e aprofundamento sem fim do conhecimento humano.
As principais disposições da teoria marxista do conhecimento foram desenvolvidas por V.I. Lenin no livro "Materialismo e Empirio-Crítica" e em suas outras obras. Citando a posição de F. Engels, que confirma a cognoscibilidade do mundo referindo-se à atividade prática de uma pessoa que aprendeu a extrair alizarina do alcatrão de carvão, V. I. Lenin tirou disso três importantes conclusões epistemológicas:
“1) As coisas existem independentemente de nossa consciência, independentemente de nossa sensação, fora de nós, pois é certo que a alizarina existia ontem no alcatrão de carvão, e é igualmente certo que ontem não sabíamos nada dessa existência, existem nenhuma sensação desta alizarina recebeu.
2) Não há absolutamente nenhuma diferença fundamental entre o fenômeno e a coisa-em-si, e não pode haver. A diferença é simplesmente entre o que é conhecido e o que ainda não é conhecido, mas fabricações filosóficas sobre os limites especiais entre um e outro, sobre o fato de que a coisa em si está “além” dos fenômenos (Kant), ou que é possível e devemos nos cercar com algum tipo de barreira filosófica da questão de um mundo que ainda é desconhecido em uma parte ou outra, mas existe fora de nós (Hume), - tudo isso é um disparate vazio, Schrulle, uma reviravolta, uma invenção.
3) Na teoria do conhecimento, como em todas as outras áreas da ciência, deve-se raciocinar dialeticamente, ou seja, não assumir que nosso conhecimento está pronto e inalterado, mas analisar como o conhecimento vem da ignorância, como o conhecimento incompleto e impreciso se torna mais completa e mais precisa"(Soch., 4ª ed., vol. 14, pp. 90-91).
A teoria marxista do conhecimento, amplamente desenvolvida por V. I. Lenin, é teoria da reflexão, que considera conceitos, ideias, sensações como um reflexo mais ou menos correto do mundo objetivo que existe independentemente de uma pessoa. Essa teoria reconhece incondicionalmente a existência da verdade objetiva, ou seja, a presença no conhecimento de um conteúdo que não depende nem do homem nem da humanidade. O conhecimento das pessoas sobre as leis da natureza, verificado pela experiência e pela prática, é um conhecimento confiável que tem o valor de verdades objetivas. Reconhecendo a existência da verdade objetiva, a teoria marxista do conhecimento, no entanto, não considera que as ideias humanas expressam a verdade objetiva de uma vez, inteira, incondicional e absolutamente. A questão da relação entre verdade absoluta e relativa, como todas as outras questões, é resolvida pelo materialismo filosófico marxista. dialeticamente. Desenvolvendo a posição de F. Engels sobre esta questão, V. I. Lenin mostrou que a verdade absoluta é formada a partir da soma de verdades relativas, que o conhecimento é um processo de cada vez mais aproximação pensamentos à realidade. A esse respeito, V. I. Lênin fundamentou a proposição de que A dialética é a teoria do conhecimento Marxismo. Nos Cadernos Filosóficos, V. I. Lenin enfatizou que a reflexão da realidade na mente humana é um processo em que as contradições surgem e são resolvidas.
A posição do materialismo dialético sobre a cognoscibilidade do mundo significa que não há coisas incognoscíveis no mundo, mas há coisas ainda não conhecidas, que serão reveladas e conhecidas pelas forças da ciência e da prática. Essa posição afirma o poder ilimitado da mente humana, sua capacidade de conhecer o mundo indefinidamente, libera a mente humana dos grilhões com os quais o idealismo e a religião estão tentando prendê-la. Reconhecendo a possibilidade de conhecer as leis da natureza, o materialismo dialético comprova a capacidade das pessoas de usar essas leis em suas atividades práticas. O materialismo dialético não considera fatalisticamente a regularidade objetiva, a necessidade na natureza, como fizeram a maioria dos materialistas que precederam Marx e Engels. K. Marx e F. Engels pela primeira vez na história da filosofia resolveram o problema liberdade e necessidade, mostrou que o conhecimento da necessidade e o uso desse conhecimento na atividade prática de uma pessoa o torna livre. “...As pessoas, tendo aprendido as leis da natureza, levando-as em consideração e confiando nelas, aplicando-as e usando-as com habilidade, podem limitar seu alcance, dar uma direção diferente às forças destrutivas da natureza, transformar as forças destrutivas da natureza em benefício da sociedade”(Stalin I., Problemas econômicos do socialismo na URSS, 1952, p. 4).
Estendidas ao conhecimento da história da sociedade, ao estudo da vida social, as disposições do materialismo dialético levam à conclusão de que a vida social, como a natureza, está sujeita a objetivo padrões que podem ser conhecidos pelas pessoas e usados por elas no interesse da sociedade. O marxismo-leninismo provou que o desenvolvimento da sociedade é um processo histórico-natural, sujeito a leis objetivas que existem fora de nós, independentemente da vontade e da consciência das pessoas. As leis da ciência social são um reflexo na mente das pessoas das leis de desenvolvimento da sociedade que existem fora de nós. A descoberta da regularidade objetiva do desenvolvimento da sociedade possibilitou aos fundadores do marxismo-leninismo transformar o estudo da história da sociedade na mesma ciência exata que, por exemplo, a biologia. Em sua atividade prática, o partido do proletariado não é guiado por motivos aleatórios e subjetivos, mas pelas leis do desenvolvimento da sociedade, pelas conclusões práticas dessas leis.
Se a teoria materialista de K. Marx e F. Engels deu a interpretação correta dos fenômenos da natureza e da vida social, então seu método dialético indicou os caminhos corretos de cognição e transformação revolucionária do mundo. F. Engels notou que K. Marx descascou da dialética hegeliana seu “grão racional” e restaurou o método dialético, livre de suas cascas idealistas, na forma simples em que ele se torna apenas a forma correta para o desenvolvimento do pensamento.
O método dialético de Marx em sua essência oposto O método dialético de Hegel. Se para Hegel o autodesenvolvimento das ideias atua como criador da realidade, então para Marx, ao contrário, o desenvolvimento do pensamento é considerado um reflexo do desenvolvimento do próprio mundo objetivo. O idealismo de Hegel o obrigou a limitar o desenvolvimento dialético, a voltar sua dialética exclusivamente para o passado. Em contraste, a dialética materialista se aplica não apenas ao passado, mas também ao desenvolvimento presente e futuro da sociedade humana. Como observou V. I. Lenin, ele ensina não apenas uma explicação do passado, mas uma previsão destemida do futuro e uma atividade prática ousada voltada para sua implementação. As tentativas dos inimigos do marxismo (por exemplo, os idealistas mencheviques) de obscurecer a oposição entre a dialética de Hegel e a dialética de Marx, para identificá-las, foram resolutamente rejeitadas na resolução do Comitê Central do Partido Comunista de Toda a União dos Bolcheviques”. No jornal sob a bandeira do marxismo” datado de 25 de janeiro de 1931. Recaídas de tal identificação foram condenadas em resolução do Comitê Central do Partido Comunista de Toda União dos Bolcheviques “Sobre falhas e erros na cobertura da história da filosofia alemã do final do século XVIII e início do século XIX”, adotada em 1944. Essa resolução enfatizava que oposto A dialética idealista de Hegel e o método dialético marxista refletem a oposição entre as visões de mundo burguesa e proletária.
O espírito criativo do marxismo-leninismo está intrinsecamente ligado ao seu método - a dialética materialista, que exige considerar as coisas e os fenômenos em seu movimento e desenvolvimento contínuos, em sua originalidade concreta e, portanto, exclui a rigidez de conceitos e ideias característica dos dogmáticos. No posfácio da segunda edição do primeiro volume de O Capital (1873), K. Marx observou: “Em sua forma racional, a dialética inspira apenas malícia e horror na burguesia e em seus ideólogos doutrinários, pois ao mesmo tempo em que inclui na compreensão positiva do existente uma compreensão de sua negação, de sua morte necessária, considera cada forma realizada em movimento, portanto também com seu lado transitório, não se curva a nada e é, em sua própria essência, crítico e revolucionário.. (Marx K., Capital, vol. 1, 1983, p. 22).
A dialética é a alma do marxismo; ela permite que a classe trabalhadora e seu partido tomem as fortalezas mais inexpugnáveis. A aplicação do método dialético à análise de novas experiências leva ao enriquecimento e desenvolvimento da teoria, ao mesmo tempo em que não só a teoria, mas também o método se desenvolve e se aprimora no processo de sua aplicação.
Em contraste com o idealismo, o marxismo-leninismo considera o método científico como um reflexo das leis objetivas do desenvolvimento da própria realidade. Dialética representa a ciência das leis mais gerais de qualquer movimento, suas leis são válidas tanto para o movimento na natureza e na história humana, quanto para o processo de pensamento. Precisamente porque a dialética marxista equipa as pessoas com o conhecimento das leis gerais do movimento e do desenvolvimento na natureza, sociedade e pensamento, reflete corretamente as leis objetivas que existem independentemente da vontade e da consciência das pessoas, ela representa o único método científico de conhecer a realidade. “A chamada dialética objetiva”, escreveu F. Engels, “reina em toda a natureza, e a chamada dialética subjetiva, o pensamento dialético, é apenas um reflexo do movimento que prevalece em toda a natureza através dos opostos, que determinam a vida da natureza por sua luta constante e sua transição final um para o outro ou para formas superiores"(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 166).
Um brilhante exemplo da aplicação do método dialético por K. Marx à análise do sistema econômico de sua sociedade contemporânea foi O capital, no qual se revelam as leis do surgimento, desenvolvimento e morte do capitalismo. No prefácio desta obra, K. Marx deu uma descrição clássica de seu método dialético, em contraste com a dialética idealista de Hegel. Origem histórica A dialética marxista é abordada na brochura Ludwig Feuerbach e o Fim da Filosofia Clássica Alemã de F. Engels, e suas leis básicas são caracterizadas em suas obras Anti-Dühring e Dialética da Natureza. K. Marx e F. Engels apontaram três leis básicas da dialética: a lei da transição da quantidade para a qualidade, a lei da penetração mútua (unidade) e a luta dos opostos, e a lei da negação da negação.
As principais disposições da dialética materialista, descobertas por K. Marx e F. Engels, foram desenvolvidas nas pilhas de V. I. Lenin. Os problemas da dialética materialista foram desenvolvidos por V. I. Lenin em estreita conexão com a análise de uma nova época histórica – a época do imperialismo e das revoluções proletárias. Tendo aplicado a dialética materialista à análise desta época, V. I. Lenin desenvolveu sua própria teoria do imperialismo e criou uma nova teoria da revolução proletária. As notas e esboços de V. I. Lenin, publicados após sua morte sob o título "Cadernos Filosóficos", pertencem ao período da Primeira Guerra Mundial. Nessas notas, especialmente no fragmento "Sobre a questão da dialética", V. I. Lenin estabeleceu a tarefa de desenvolver a dialética como uma ciência filosófica. Descrevendo a dialética como uma doutrina multifacetada de desenvolvimento e como um método de conhecer a realidade, V. I. Lenin apontou para 16 elementos da dialética (a objetividade de considerar as coisas, fenômenos, o estudo de todo o conjunto de diversas relações desta coisa com outras, seu desenvolvimento , suas tendências contraditórias internas inerentes, sua luta, etc.). Com particular força, V. I. Lenin mostrou que a lei do conhecimento e a lei do mundo objetivo é a lei da unidade e da luta dos opostos.
O desenvolvimento posterior do método dialético marxista é dado nas obras de I. V. Stalin com base na generalização da mais rica experiência da luta revolucionária do proletariado e da construção socialista na URSS, generalização das conquistas da ciência moderna. A obra de J. V. Stalin "Sobre o materialismo dialético e histórico" (1938) mostra profundamente a conexão mútua entre todas as principais características do método dialético marxista, mostra a tremenda importância de aplicar as disposições do método dialético à história da sociedade, à prática atividade do partido revolucionário da classe operária.
O ponto de partida do método dialético marxista é que, ao contrário da metafísica, que considera objetos e fenômenos separadamente, sem conexão entre si, a natureza deve ser considerada como um todo conectado e unificado, onde objetos, fenômenos estão organicamente conectados entre si. , dependem um do outro e condicionam um ao outro. Assim, o método dialético exige que os fenômenos da natureza sejam estudados em sua conexão inseparável com os fenômenos circundantes, em sua condicionalidade dos fenômenos circundantes.
A exigência de estudar os fenômenos em sua conexão mútua sempre foi considerada pelos clássicos do marxismo como primeiro exigência da dialética marxista.
No esboço do plano geral da Dialética da Natureza, F. Engels definiu a dialética como a ciência da conexão universal. “A primeira coisa que nos chama a atenção quando consideramos uma matéria em movimento”, escreveu F. Engels, “é a conexão mútua dos movimentos individuais de corpos individuais entre si, sua condicionalidade entre si”(ibid., pág. 182). V. I. Lenin também enfatizou com todas as suas forças a importância de estudar os fenômenos, em sua conexão mútua, tendo em mente que sem isso, o conhecimento concreto dos fenômenos é impossível. Os principais requisitos do método dialético são formulados por V.I. Lenin da seguinte forma: “Para realmente conhecer um assunto é preciso abraçar, estudar todos os seus aspectos, todas as conexões e “mediações”. Nunca conseguiremos isso completamente, mas a exigência de abrangência nos alertará contra os erros e a morte. Isto é, em primeiro lugar, em segundo lugar, a lógica dialética exige que tomemos um objeto em seu desenvolvimento, "auto-movimento" ..., mudança ... Em terceiro lugar, toda prática humana deve entrar em uma "definição" completa do objeto e como um critério de verdade e como um determinante prático da conexão de um objeto com o que uma pessoa precisa. Em quarto lugar, a lógica dialética ensina que “não há verdade abstrata, a verdade é sempre concreta”…”(Soch., 4ª ed., vol. 32, p. 72).
Todos esses requisitos do método dialético decorrem do fato de que, na realidade, objetos e fenômenos estão interligados e interdependentes. Ao mesmo tempo, o método dialético marxista enfatiza a existência de uma interconexão orgânica, ou seja, necessária dos fenômenos do mundo, que forma um processo único e regular de desenvolvimento.
Esta posição do método dialético marxista é de inestimável importância na luta contra a filosofia idealista burguesa moderna, que está tentando minar a ideia, as regularidades na natureza e na sociedade. Enquanto empurram o idealismo para a ciência, os cientistas burgueses negam a causalidade dos processos intra-atômicos e proclamam o “livre arbítrio” do átomo, consideram o desenvolvimento das espécies na biologia como resultado de mutações aleatórias que não estão sujeitas a nenhuma regularidade etc. Tal abordagem leva, em essência, à liquidação da ciência, que não pode se desenvolver sem o reconhecimento de leis objetivas. A tarefa da ciência reside no fato de que por trás do caos dos acidentes que aparecem na superfície dos fenômenos, descobrir a regularidade interna a que obedecem. Portanto, a ciência é inimiga do acaso. O conhecimento dos padrões do mundo permite prever o curso dos acontecimentos, superar ativamente os acidentes desfavoráveis, subordinar as forças elementares da natureza à atividade transformadora ativa do homem.
O estudo dos fenômenos em sua conexão mútua mostra que eles agem um sobre o outro, portanto, mudam. Portanto, o método dialético marxista rejeita os dogmas da metafísica, que, considerando os fenômenos isoladamente uns dos outros, os leva a um estado de repouso e imobilidade, estagnação e imutabilidade. A dialética marxista, por outro lado, vê a natureza como um processo no qual todos os fenômenos sofrem mudanças contínuas. “... Toda a natureza”, escreveu F. Engels, “começando de partículas menores ela aos maiores corpos, partindo de um grão de areia e terminando com o sol, partindo do protista e terminando com um homem, está em eterna emergência e destruição, em fluxo contínuo, em movimento e mudança implacáveis.(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 11).
Mudança, desenvolvimento, o método dialético marxista considera como renovação, como o nascimento do novo e o definhamento do velho. Tal compreensão do desenvolvimento, enfatizou V. I. Lenin, é incomparavelmente mais rica em conteúdo do que a ideia atual de evolução, que reduz o desenvolvimento a um simples crescimento, aumento ou diminuição do existente. A constante criação e destruição, o desaparecimento do velho e o crescimento do novo é a lei do desenvolvimento.
Essa proposição da dialética marxista leva à conclusão, extremamente importante do ponto de vista teórico e prático, sobre irresistibilidade novo. Esta conclusão resume a grande experiência do desenvolvimento histórico, mostrando que, apesar de todas as tentativas da reação capitalista de retroceder o curso da história, as forças progressistas, as forças do socialismo e da democracia, estão crescendo e se fortalecendo, o novo é vitorioso.
Tendo estabelecido que a natureza está em constante movimento, mudança e desenvolvimento, a dialética marxista também deu uma resposta à questão de como esse movimento ocorre, como o novo surge e o velho morre. A dialética marxista rejeitou as conjecturas dos metafísicos de que o desenvolvimento se reduz apenas ao crescimento, a um aumento ou diminuição quantitativa, supostamente ocorrendo exclusivamente de forma gradual. Na realidade, como mostram K. Marx e F. Engels, há uma conexão natural entre mudanças quantitativas e qualitativas. Essa conexão é expressa pela lei da transição da quantidade para a qualidade, que estabelece que mudanças quantitativas graduais levam, em certo estágio de desenvolvimento, a mudanças qualitativas espasmódicas. F. Engels mostrou que esta lei opera em toda a natureza: por exemplo, na física, as mudanças nos estados agregados dos corpos representam o resultado de uma mudança quantitativa em seu movimento inerente; F. Engels chamou a química de ciência das mudanças qualitativas nos corpos que ocorrem sob a influência de mudanças na composição quantitativa. A criação pelo grande químico russo D. I. Mendeleev do sistema periódico de elementos e sua previsão da descoberta de novos elementos até então desconhecidos, F. Engels avaliou como um feito científico, resultante da aplicação inconsciente da lei sobre a transição da quantidade em qualidade. Em "Capital" K. Marx mostrou o funcionamento desta lei universal e em desenvolvimento Econômico sociedade capitalista (por exemplo, a transformação do dinheiro em capital).
O método dialético marxista revela a conexão entre mudanças graduais e saltos, entre evolução e revolução. O movimento tem uma forma dupla - evolucionária e revolucionária. Essas formas de movimento estão naturalmente conectadas umas com as outras, pois o desenvolvimento evolutivo prepara a revolução, e esta última completa a evolução e contribui para seu trabalho posterior. “... O desenvolvimento é espasmódico, catastrófico, revolucionário; - "quebras de gradualidade"; transformando quantidade em qualidade, - V. I. Lenin caracterizou essa posição da dialética marxista no artigo “Karl Marx” (Soch., 4ª ed., vol. 21, p. 38). O desenvolvimento passa de mudanças quantitativas menores e ocultas para mudanças qualitativas abertas, fundamentais; ao mesmo tempo, as mudanças qualitativas ocorrem na forma de uma transição abrupta de um estado para outro não por acaso, mas naturalmente, como resultado do acúmulo de mudanças quantitativas imperceptíveis e graduais. Segue-se disso que a transição de salto representa:
1) uma mudança qualitativa fundamental que altera a estrutura de um objeto, suas características e propriedades essenciais;
2) uma mudança aberta e explícita que resolva as contradições que gradualmente, imperceptivelmente se acumularam durante o período de desenvolvimento evolutivo;
3) uma rápida mudança em relação ao período anterior de preparação evolutiva, o que significa uma virada radical no curso do desenvolvimento.
Uma transição tipo salto de um estado para outro pode ter uma forma diferente. A transição da velha qualidade para a nova em uma sociedade dividida em classes hostis inevitavelmente toma a forma de uma explosão. Mas esta forma de transição do velho para o novo não é de forma alguma obrigatória para uma sociedade sem classes hostis. Assim, por exemplo, a transição do sistema burguês individual-camponês para o sistema socialista de fazenda coletiva em agricultura A URSS representou um levante revolucionário, que, no entanto, ocorreu não na ordem de uma explosão, mas na ordem de uma transição gradual. Tal transição foi possível “porque foi uma revolução de cima, que o golpe foi realizado por iniciativa do governo existente com o apoio das principais massas do campesinato”(Stalin I., Marxismo e questões de linguística, 1952, p. 29). Esta disposição revela as características do funcionamento da lei considerada da dialética nas condições do sistema socialista. (Então foi um golpe contra-revolucionário, que ocorreu não na ordem de uma explosão, mas na ordem de uma transição gradual, porque foi uma contra-revolução de cima - um golpe por iniciativa do então poder existente na URSS. - aprox. RP.)
Ao contrário da metafísica, que considera o processo de desenvolvimento como um movimento em círculo, como uma repetição do passado, a dialética considera que o processo de desenvolvimento é um movimento progressivo, movimento ao longo de uma linha ascendente, do simples ao complexo, do inferior para mais alto. Esta disposição sobre o desenvolvimento progressivo expressa o conteúdo principal da lei da dialética, que K. Marx e F. Engels chamaram de lei da "negação da negação".
A transição de um antigo estado qualitativo para um novo estado qualitativo só pode ser explicada com base no estudo das contradições internas que são características dos fenômenos em desenvolvimento. A dialética marxista elucidou o conteúdo interno do processo de desenvolvimento, tornou possível compreender a fonte do desenvolvimento, sua força motriz. A lei da penetração mútua e da luta dos opostos, formulada por K. Marx e F. Engels, revela a fonte do desenvolvimento. De acordo com esta lei, todos os processos na natureza são determinados pela interação e luta de forças e tendências opostas. Como observou F. Engels, na física estamos lidando com opostos como, por exemplo, eletricidade positiva e negativa; todos os processos químicos são reduzidos aos fenômenos de atração e repulsão química; na vida orgânica, a partir de uma célula simples, cada passo para a planta mais complexa, por um lado, e para o homem, por outro, é feito através de uma luta constante de hereditariedade e adaptação; na história da sociedade, o movimento através da luta dos opostos aparece com especial clareza em todas as épocas críticas, quando as contradições entre as novas forças produtivas e as relações de produção obsoletas são resolvidas.
O significado da lei dialética da unidade e da luta dos opostos foi amplamente esclarecido por V. I. Lenin. Desenvolvendo criativamente as questões da dialética materialista, V. I. Lenin enfatizou que a essência da dialética, seu núcleo é o reconhecimento fonte interna desenvolvimento da luta dos opostos. V. I. Lenin apontou: “A bifurcação do único e o conhecimento de suas partes contraditórias...(Lenin V.I., Philosophical Notebooks, 1947, p. 327).
V. I. Lenin opôs dois conceitos de desenvolvimento um ao outro - o evolucionário, que considera o desenvolvimento como um simples aumento ou diminuição, como uma repetição, e o dialético, que considera o desenvolvimento como uma luta de opostos. O primeiro conceito não permite compreender a fonte do desenvolvimento, suas forças motrizes, deixa essa fonte na sombra ou a transfere para fora, atribuindo a força motriz a Deus, o sujeito. O segundo conceito revela a fonte mais profunda do movimento, o desenvolvimento. “O primeiro conceito está morto, pobre, seco. A segunda é vital. Apenas a segunda dá a chave do "auto-movimento" de todas as coisas; só ela dá a chave para os "saltos", para a "quebra na gradação", para a "transformação no oposto", para a destruição do velho e a emergência do novo.
“A condição para conhecer todos os processos do mundo em sua "autopromoção", em seu desenvolvimento espontâneo, em sua vida viva, há sua cognição como uma unidade de opostos", - V. I. Lenin apontou (ibid., pp. 328 e 327).
A dialética marxista procede do fato de que todos os fenômenos da natureza e da sociedade são caracterizados por contradições internas, que todos eles têm seu próprio lado negativo e positivo, seu passado e futuro, sua própria morte e desenvolvimento. A luta desses opostos, a luta entre o velho e o novo, entre o moribundo e o emergente, entre o ego em desenvolvimento, que está se tornando obsoleto, constitui o conteúdo interno do processo de desenvolvimento, o conteúdo interno da transformação do transforma em qualitativas. Portanto, o processo de desenvolvimento do mais baixo ao mais alto procede não na ordem do desdobramento harmonioso dos fenômenos, mas na ordem revelando contradições característica de objetos, fenômenos, na ordem da "luta" de tendências opostas que atuam com base nessas contradições.
O método dialético marxista requer uma análise concreta da forma e natureza das contradições. É necessário distinguir entre contradições antagônicas e não antagônicas. Em uma sociedade dividida em classes hostis, as contradições inevitavelmente se transformam em opostos, levando a conflitos e explosões sociais. Numa sociedade que não conhece classes hostis, por exemplo, numa sociedade socialista, surgem também as contradições. Mas em política certaórgãos dirigentes, essas contradições não se transformarão em opostos, não chegará a um conflito entre as relações de produção e as forças produtivas da sociedade. A política correta dos partidos comunistas e do Estado soviético permite revelar e superar essas contradições em tempo hábil, evitando que elas se agravem até o ponto de conflito. O meio mais importante de revelar e resolver as contradições que surgem na sociedade socialista é crítica e autocrítica; ajuda o Partido a descobri-los em tempo hábil, delinear as medidas práticas necessárias e mobilizar as massas para superar as contradições. (Isso é com a política certa. Mas com a errada, como tivemos a oportunidade de ver por nossa própria experiência histórica, as contradições sociais são bem capazes de atingir o nível de conflito, cujo desenvolvimento pode muito bem ser a restauração do capitalismo relações de produção. Para mais detalhes, ver e. - ed. RP ).
O método dialético marxista é de tremenda importância para a atividade prática do Partido Comunista. V. I. Lenin observou que K. Marx definiu a tarefa principal da tática do proletariado em estrita conformidade com as premissas básicas de sua visão de mundo materialista-dialética. A tática marxista exige uma explicação objetiva da correlação das forças de classe, a relação de todas as classes e, consequentemente, uma explicação do estágio objetivo de desenvolvimento de uma dada sociedade e sua relação com outras sociedades. enfatizou, todas as classes e todos os países não são considerados em estado estacionário, mas em seu movimento, em seu desenvolvimento dialético.
Guiado pelo método dialético marxista, o partido proletário examina a vida social e os movimentos sociais não do ponto de vista de alguma ideia abstrata e preconcebida, mas do ponto de vista das condições que os originaram. Tudo depende das condições, lugar e tempo. O método dialético marxista dota o partido do proletariado com a compreensão da necessidade de se orientar na política para aqueles setores da sociedade que estão se desenvolvendo e têm futuro, mesmo que não representem este momento força predominante. Para não errar na política, é preciso olhar para frente, não para trás.
O método dialético marxista fundamenta a política revolucionária do partido proletário e revela a inconsistência da política reformista. Para não errar na política, é preciso ser revolucionário, não reformista. A exigência do método dialético marxista de considerar o processo de desenvolvimento como um processo de revelação de contradições internas leva à mesma conclusão, como resultado da superação da qual há uma transição do inferior para o superior. Disso se segue que as contradições da ordem capitalista não podem ser encobertas, como fazem os reformistas, mas devem ser abertas e desfeitas, não para extinguir a luta de classes, mas para levá-la até o fim. A exposição da essência hostil das teorias reformistas aumenta a prontidão de mobilização dos trabalhadores contra seus inimigos de classe, ensina-os a serem irreconciliáveis e firmes na luta contra os inimigos, educando os trabalhadores no espírito de alta vigilância política.
