Escola mitológica no folclore. Escolas acadêmicas em crítica literária

escola mitológica. No oeste - os irmãos Grimm, na Rússia - Afanasiev, Buslaev. Os pré-requisitos para o surgimento da escola eram questões sobre nacionalidade, a resposta à pergunta, quais são as origens da identidade popular. O nome surge porque esta escola baseou-se em sua pesquisa na doutrina do mito e da mitologia como os dados iniciais, como o princípio fundamental da atividade mental e depois artística e poética do homem primitivo, pré-histórico. Essa doutrina foi desenvolvida nas décadas de 20-30 do século XIX pelos irmãos filólogos alemães Wilhelm e Jacob Grimm ("Filologia Alemã").

De acordo com esta doutrina, a mitologia é uma forma de pensamento primitivo, um meio de conhecimento e explicação por uma pessoa dos fenômenos da natureza ao seu redor, sua própria vida.

Os personagens míticos, acreditavam os irmãos Grimm, eram uma forma de cognição inconsciente. “A própria mitologia”, observou Buslaev, “nada mais é do que a consciência das pessoas sobre a natureza e o espírito, expressa em certas imagens”.

No ensino mitológico da época, foram desenvolvidas principalmente duas teorias sobre a origem dos mitos: a teoria “solar” (do filólogo inglês M. Müller), quando a deificação das estrelas, o sol, e a teoria “meteorológica” (pelo filólogo alemão A. Kuhn) foram considerados o ponto de partida na formação dos mitos, e na formação dos mitos acreditava-se na deificação forças diferentes natureza: ventos, trovoadas, relâmpagos, etc. Nossos mitólogos em suas teorias basearam-se em ambos os mitos. A mitologia, portanto, agia como resultado do desejo objetivo de uma pessoa de encontrar uma explicação para tudo o que acontece ao seu redor, principalmente para fenômenos naturais reais. Mas como as condições de vida dos povos primitivos eram diferentes, em cada canto da Terra, além dos fenômenos universais - luz e escuridão, dia e noite, tempestades, vento, sol, estrelas, etc. - gelo, neve, tempestades de neve, areias, fluxos e refluxos, etc. - inerente apenas a esta área ou zona climática, então a consciência mitológica dos povos que vivem nessas áreas, portanto, recebeu um tom peculiar. Era daqui, acreditavam os mitólogos, que se originavam as características nacionais de cada povo, manifestadas em suas visões sobre a natureza e o mundo. A consciência desse fato, como acreditavam os mitólogos, tornou possível, com um grau de probabilidade suficiente, identificar e determinar as características nacionais do personagem e as visões de cada povo já no estágio do período pré-histórico de seu desenvolvimento.

Que fontes para esse tipo de pesquisa os cientistas tinham? São os monumentos mais antigos da língua e escrita do povo, bem como obras de arte oral Arte folclórica, onde as características originais do caráter nacional, as ideias folclóricas sobre a natureza, o mundo, as lendas, as crenças foram preservadas da forma mais completa, quase, como não só os mitólogos acreditavam então, sua forma original.

O primeiro grande representante da escola mitológica russa foi Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897). Uma de suas obras mais importantes é “Sobre a influência do cristianismo na língua eslava” (são considerados dois períodos - pagão e cristão).

Para ele, a ideia central é a indissociabilidade entre língua e mito, língua e tradição popular. Ele considera a palavra como uma expressão de tradições e rituais, eventos e objetos na conexão mais próxima com o que ela expressa: uma crença ou evento foi impresso pelo nome, e uma lenda ou mito surgiu a partir do nome. A principal tarefa é identificar o que na poesia popular e na literatura russa antiga pode ser caracterizado como consciência mitológica. Buslaev escreve: “O povo não se lembra de ter inventado sua mitologia, sua língua, seus costumes e rituais. Todos esses fundamentos nacionais já estão profundamente enraizados em seu ser moral, como a própria vida, vivida por ele durante muitos séculos pré-históricos, como o passado, no qual se baseiam firmemente a presente ordem das coisas e todo o desenvolvimento futuro da vida. Portanto, todas as idéias morais para os povos da era primitiva constituem sua sagrada tradição, a grande antiguidade nativa, o sagrado testamento dos ancestrais aos descendentes. A tarefa do pesquisador, segundo Buslaev, é revelar como surgiram as leis, os costumes, as imagens na vida do povo, como nasceu sua mitologia nacional. Esse processo - o processo de criatividade inconsciente e natural - predetermina a tradição da coletividade da poesia popular. "A inspiração poética pertencia a tudo e a todos... Todo um povo era poeta."

Em 1855-1863, oito edições de A.N. Afanasyev, em 1860-1862 - "Grandes Contos Russos" de I.A. Khudyakov, em 1860 - "Canções russas coletadas por P. Yakushkin". Em 1860-1874, dez edições de “Canções coletadas por P.V. Kireevsky", e em 1861-1867 - quatro volumes de "Canções coletadas por P.N. Rybnikov” Em 1861 V.I. Dahl publica Provérbios do Povo Russo. Todo esse extenso material torna-se objeto de estudo da mitologia comparada.

Os representantes mais proeminentes desta escola foram Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889), Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881) e outros. Entre as principais obras que saíram das entranhas desta escola está a obra em três volumes de A.N. Afanasiev Visões poéticas dos eslavos sobre a natureza. A experiência de um estudo comparativo das lendas e crenças eslavas em conexão com os contos míticos de outros povos afins ”(1865-1869). Com base na posição sobre a estreita ligação entre a mitologia e a essência figurativa da linguagem homem primitivo, Afanasiev cria uma doutrina coerente do processo de surgimento de ideias míticas e, em seguida, criatividade poética de mitos. Ele acreditava que quando o significado da raiz das palavras é esquecido, ocorre a metaforização, quando a palavra-conceito, a palavra-objeto, a palavra-imagem perdem sua inequívoca, contribuem para o processo de assimilação por uma pessoa de alguns objetos e fenômenos para outros. “Bastava esquecer, perder a ligação inicial dos conceitos”, escreve Afanasiev, “para que a assimilação metafórica adquirisse para o povo o sentido pleno de um fato real e servisse de pretexto para a criação de toda uma série de contos fabulosos.” Como resultado, “surgem mitos sobre o guarda noturno vigilante de mil olhos Argus (céu estrelado) e a divindade solar de um olho só; o relâmpago sinuoso é uma serpente de fogo, os ventos velozes são dotados de asas, o senhor das tempestades de verão com flechas de fogo.

Uma deficiência significativa no trabalho dos mitólogos era o desejo a todo custo de encontrar um análogo "mítico" para qualquer fenômeno, enredo, herói, até mesmo os menores detalhes da narrativa encontrados nas obras da poesia popular.

escola cultural e historica. No Ocidente, o principal teórico e fundador da escola histórico-cultural foi Hippolyte Taine (1828-1893), um cientista francês cujo método foi preparado pelo desenvolvimento prévio da ciência. O desejo de um estudo científico da história da literatura, ligado ao desenvolvimento espiritual dos povos e às condições sócio-políticas de sua vida, já se expressa nas obras do filólogo alemão G. Eichhorn. O principal impulso para a pesquisa cultural e histórica foi dado por I. Herder (1744-1803), que incluiu no conceito de "literatura" nem todas as obras de arte escritas na língua de um determinado povo, mas apenas aquelas que refletiam seu caráter , seu desenvolvimento.

As ideias da escola histórico-cultural eram baseadas no positivismo filosófico, que buscava a síntese conhecimento científico diferentes áreas e a transformação de todas as ciências com base na sociologia. “A arte mais elevada”, acreditava G. Spencer, um dos fundadores do positivismo, “é baseada na ciência, sem ciência não pode haver obra perfeita nem avaliação perfeita”. Os pré-requisitos mais importantes para a nova escola literária foram a ascensão geral da ciência, os sucessos da ciência natural e da tecnologia e o desenvolvimento da filosofia; uma visão dialética do mundo, o estabelecimento de relações causais não apenas entre os fenômenos naturais, mas também entre os fenômenos sociais, entre os fenômenos e o meio ambiente, as condições de sua existência. Como outras ciências sociais, a filologia também requer evidências e "precisão". Todas as atividades de Taine visavam encontrar uma base objetiva para explicar os fenômenos da arte, que sempre pareciam dependentes do acaso e das fantasias pessoais dos artistas. Ele tentou revelar essa base de outras ciências. No livro de Charles Darwin Sobre a Origem das Espécies, Taine encontrou um exemplo de aplicação do método de analogias, a lei da causalidade e a ideia das leis de desenvolvimento dos fenômenos.

O ponto de partida mais importante para os representantes dessa escola foi a compreensão da literatura como reflexo da vida histórica e do desenvolvimento dos povos. Taine estabelece a dependência natural das literaturas das condições da vida social. Ele escreve: “Descobrimos que uma obra literária não é um mero jogo da imaginação, um capricho espontâneo nascido em uma cabeça quente, mas um instantâneo dos costumes circundantes e um sinal de um certo estado de espírito. A partir disso, concluiu-se que é possível descobrir nos monumentos literários como as pessoas sentiram e pensaram há vários séculos. Tentamos fazer e a experiência foi um sucesso.

A escola histórico-cultural caracteriza-se por operar com os conceitos das ciências naturais. Taine, falando de arte, recorre a analogias com as ciências naturais. Ele compara o códice a uma concha fóssil, que já foi habitada por um animal a ser estudado a partir dessa concha. “Gênios e talentos”, escreve Teng, “são como sementes”. Ele introduz o conceito de "temperatura moral", que, mudando, provoca o surgimento de um ou outro tipo de arte. A ciência da arte é para Taine "uma espécie de botânica que estuda não as plantas, mas as criações humanas". O escritor, neste caso, é interessante como pessoa social, tipo sócio-nacional e histórico, e suas obras - como fonte de conhecimento. Pelas obras de arte, segundo Taine, esse tipo histórico é mais conhecido do que "por muitas dissertações e comentários".

Na Rússia, representantes da escola histórico-cultural foram Alexander Nikolaevich Pypin (1833-1904), Nikolai Savvich Tikhonravov (1832-1893) e outros. Nas principais obras de Pypin ("Movimento social na Rússia sob Alexandre 1", 1871; "História da etnografia russa em 4 volumes", 1890-1892; "História da literatura russa em 4 volumes", 1898-1899) traça o desenvolvimento da identidade nacional russa e, em seguida, refletiu-se na ciência e na literatura por muitas décadas. Vários estudos de Pypin são dedicados a tópicos relacionados, na fronteira entre a história da literatura, a história do pensamento social e a história social geral, por exemplo, o tópico pouco estudado da Maçonaria e literatura maçônica, movimentos religiosos e nacionais. Partiu da ideia da indispensável ligação entre a literatura e a realidade e da compreensão da obra como monumento de uma determinada época de desenvolvimento cultural e histórico, na qual o tempo se reflete inevitavelmente. Para Pypin, um poeta é sempre um porta-voz das ansiedades e ideais de sua época. Um poeta que satisfaça os requisitos da "arte pela arte", se isso fosse possível, deveria, de acordo com Pypin, existir "fora do tempo e do espaço, fora das condições da sociedade humana, fora do sentimento natural de sua sociedade e pessoas. " O cientista assimilou organicamente a ideia do desenvolvimento histórico sucessivo da literatura. Qualquer transformação na esfera social e mental, literária, por mais inesperada que pareça, é, em sua opinião, preparada com antecedência em seu caráter e força e carrega elementos do desenvolvimento anterior. Vendo na literatura um reflexo da vida social e da psicologia das pessoas, Pypin considerou uma tarefa importante "determinar minuciosamente as condições sociais que afetaram o escritor e todo o armazém da literatura". Atrás do artista, Pypin instou a procurar outro publicitário e sociólogo; isso, em sua opinião, constitui "um elemento legítimo da história literária". Essa abordagem se distinguia por uma certa unilateralidade: Pypin não distinguia a crítica literária de outras áreas da ideologia e da cultura. O cientista insistiu na necessidade de compreensão total desenvolvimento da literatura, junto com escritores primários, para estudar escritores da segunda ou mesmo terceira linha (isso era característico de toda a escola histórico-cultural). Pypin deu um exemplo de tal estudo em sua dissertação "Vladimir Lukin" (a história do teatro russo, costumes literários e teatrais, um estudo biobibliográfico da literatura, etc.).

Outro representante proeminente da escola histórico-cultural na Rússia foi N. S. Tikhonravov. Ele consolidou a virada para o estudo histórico da literatura. O principal interesse científico para ele era a reflexão na literatura da época histórica, o "meio ambiente", as condições da vida popular e social. A literatura e a arte, em suas palavras, “elevam os fenômenos do meio social a uma forma ideal”, expressam “a gama de ideias e ideias que prevalecem em um determinado momento”. Ele se voltou para tópicos como livros russos raros, o cisma como um fenômeno da vida popular, os livres pensadores de Pedro, o Grande, a Maçonaria, as atividades de N.I. Novikov, teatro do século XVIII, F.V. Rostopchin e literatura de 1812. Tais temas forneceram um rico material para a história do movimento social. Uma característica marcante do trabalho de pesquisa de Tikhonravov foi que ele foi construído sobre uma base sólida de fontes primárias, sobre os resultados de sua própria pesquisa no espírito de objetividade estrita. Ele era apaixonado e envolvido no estudo e publicação de monumentos. Desde 1859, publicou Crônicas da Literatura Russa e da Antiguidade, onde foram publicados estudos e documentos raros sobre a história da literatura. Aqui foram impressos monumentos como "A Vida do Arcipreste Avvakum", a história sobre Savva Grudtsyn encontrada por Tikhonravov, histórias sobre Yeruslan Lazarevich, sobre a corte de Shemyakin.

Representantes da escola histórico-cultural foram pesquisadores notáveis, críticos textuais e historiadores. No entanto, sua abordagem da literatura teve seus custos. A principal desvantagem da escola histórico-cultural era que as obras dos escritores eram usadas não em sua qualidade literária e artística, mas como material ideológico, ideográfico e lógico (em vez de emocional-figurativo) para construção direta Ideologia política e visão de mundo do escritor ou época. Com esta abordagem, nenhuma distinção foi feita entre o trabalho ficção e declarações publicitárias diretas.

Literatura Comparada. O princípio do estudo comparativo já era utilizado pelos irmãos Grimm, e a abordagem histórica era aplicada pela escola histórico-cultural. Os representantes na Rússia são os irmãos Alexander e Alexey Veselovsky.

O objetivo de todos os esforços de Alexander Veselovsky era criar uma história científica da literatura. Para isso, foi necessária uma abordagem histórica que considerasse todas as épocas do desenvolvimento poético, desde a antiguidade até o presente. Assim, o cientista chegou à conclusão "para coletar material para a metodologia da história da literatura, para a poética indutiva, que eliminaria suas construções especulativas, para esclarecer a essência da poesia - de sua história". A partir de teorias de grimm ele aceitou a ideia das raízes folclóricas da poesia e a posição da mitologia pagã como um arsenal de formas artísticas originais. Alexander Veselovsky usou Teoria do empréstimo de Benfey, que visava estudar a história real da difusão dos monumentos verbais, sua interação e modificação de suas formas. A primeira experiência detalhada de Veselovsky nessa direção foi "Lendas eslavas sobre Salomão e Kitovras e lendas ocidentais sobre Morolf e Merlin" (1872). Mas Veselovsky, que a princípio se interessou pela teoria do empréstimo de Benfey, também encontrou algumas deficiências nela. Essa teoria ignorou os ensinamentos dos Grimms, embora ambas as direções não excluam, mas “mesmo necessariamente se complementam, devem andar de mãos dadas, apenas de forma que uma tentativa de exegese mitológica (esclarecimento) deva começar quando todos os relatos com a história já acabou.” Veselovsky viu outra desvantagem da teoria de Benfeev no formalismo: “A semelhança de duas histórias, oriental a ocidental, em si não é prova da necessidade de uma conexão histórica entre elas: poderia começar muito além da história, como a escola mitológica gosta de provar ; pode ser o produto de um desenvolvimento mental uniforme, levando aqui e ali à expressão nas mesmas formas do mesmo conteúdo. A indicação da última possibilidade remonta a teorias da geração espontânea, que recebeu sua apresentação detalhada em "Cultura Primitiva" (1871) E.Taylor.

Sintetizando elementos de vários ensinamentos, Veselovsky conseguiu lançar as bases da "Poética Histórica" ​​e desenvolver uma abordagem profundamente original para interpretar atos de criatividade pessoal. Partindo da ideia da unidade do mundo - a semelhança das leis do desenvolvimento histórico e a conexão mútua de todos os povos, Veselovsky chegou à conclusão de que a história da literatura universal deveria explorar em que as diferentes literaturas nacionais eram semelhantes. E para isso era preciso antes de tudo estudar cada uma das literaturas separadamente, o que era a principal dificuldade na forma de criar uma literatura universal.

Embora com a ajuda da comparação se revele o semelhante e o diferente, no entanto, na história da filologia, o método comparativo a princípio foi usado principalmente para descobrir coisas semelhantes pela simples razão de que semelhante é algo repetitivo, comum e, portanto, que se aproxima. o natural. Mas por trás da semelhança dos fenômenos, uma essência diferente pode estar escondida. A semelhança pode sugerir a origem das obras de ancestral comum. De tal suposição partiram os mitólogos, que, mais do que outros, fizeram para identificar as possibilidades método comparativo no estudo da gênese das formas poéticas. A similaridade, ainda, poderia indicar a influência de algumas obras sobre outras ou a modificação das mesmas obras, que adquiriram a aparência de diferentes no processo de sua modificação. Nesse campo puramente histórico da pesquisa literária, o método comparativo foi desenvolvido pelos adeptos da teoria do empréstimo. Por fim, a semelhança dos fenômenos poéticos poderia atestar sua proximidade tipológica, devido a características semelhantes da vida cotidiana e da psicologia. Nesse aspecto psicológico-histórico, o método comparativo foi desenvolvido principalmente pelos proponentes da teoria da geração espontânea. Nas obras de Veselovsky, que levou em consideração as três possibilidades, o método comparativo se tornou a melhor ferramenta para construções indutivas, impressionando em sua escala, precisão e cautela nas generalizações.

Explorando a história da literatura, Veselovsky chegou à seguinte conclusão: “Assim como no campo da cultura, também, mais especificamente, no campo da arte, estamos presos à tradição e nos expandimos nela, não criando novas formas, mas amarrando novas relacionamentos com eles; é uma espécie de "poder salvador". Em outras palavras, o novo não nasce ao lado do velho, mas em si mesmo e a partir dele (“nos expandimos nele”).

Ao estudar a obra de um poeta individual, Veselovsky considerou necessário identificar a dependência de sua visão de mundo do ambiente social que representava. O segundo objetivo era destacar enredos, imagens, fórmulas estilísticas repetitivas em diferentes obras com a ajuda da comparação. Ele acreditava que qualquer obra poética deveria ser estudada não apenas do lado de sua relação com a realidade (conteúdo), mas também do lado de sua relação com outras obras folclóricas e literárias (formas) que pudessem ser conhecidas pelo autor. O método histórico comparativo desenvolvido pelo cientista permitiu-lhe fazer uma série de descobertas notáveis ​​​​no campo do estudo da mitologia e do folclore, das literaturas bizantina, romano-germânica e eslava, especialmente a russa. Alexander Veselovsky possui uma tentativa de construir uma das poéticas históricas mais interessantes.

Literatura mitológica.
Uma forma de percepção, análise e avaliação da criatividade, em que a base fundamental da criatividade é a religião, o folclore, a religião.
Como método especial, a crítica literária mitológica foi formada na década de 30 do século XIX. dentro Europa Ocidental, embora desde a Idade Média existisse hermenêutica - a interpretação de textos esotéricos sagrados, que tinham uma compreensão filológica e mitológica. O mesmo método é usado na hermenêutica judaica em conexão com a doutrina da escravidão, onde a Bíblia é percebida como uma espécie de texto criptografado, a escravidão fornece a chave, o código para decifrar a Bíblia. Curiosamente, as letras do alfabeto hebraico são percebidas
são tomados como sinais de um ensinamento secreto - cada palavra pode ter significados semânticos adicionais.
A escrita eslava assumiu um isotérico oculto (leitura isotérica), que permaneceu em nome das letras eslavas da Igreja. A própria pronúncia do alfabeto era entendida como uma mensagem religiosa filosófica.
A base filosófica da escola mitológica clássica era a estética de Schelling, os irmãos Schlegell, que argumentavam que a mitologia é a base de qualquer cultura, literatura. As ideias propositalmente começaram a se desenvolver durante a formação do romantismo, quando o interesse pelo passado lendário e pelos gêneros folclóricos reviveu.
A teoria da escola mitológica européia foi desenvolvida pelos folcloristas Irmãos Grimm no livro Mitologia Alemã. Usando os princípios do método comparativo, os folcloristas contrastaram os contos de fadas para identificar padrões, imagens e enredos comuns. A fonte do folclore indo-europeu é o Panchachakra. Na Rússia, o método mitológico se espalhou em meados do século XIX. Seus clássicos são Buslaev, Afanasiev, Propp.
Buslaev considerou o mito do ponto de vista etimológico, como linguista, culturologista, argumentando que fatos e fenômenos objetivos são a base das tramas mitológicas. Diz respeito a mitos toponímicos explicando vários nomes. (O Conto dos Anos Passados ​​explica o nome da cidade de Kyiv. Por exemplo, muitos contos de fadas refletem vários fenômenos naturais: o conto do kolobok está associado à imagem da lua. O trabalho fundamental da escola mitológica russa é o de Afanasyev livro “Visões poéticas dos eslavos na natureza.” Afanasyev sistematiza a mitologia eslava, sem se esforçar para uma maneira simplificada e ingênua de explicar as imagens e símbolos da mitologia. Portanto, o livro tem um importante significado histórico. No final do século XIX - início do século XX. escola mitológica torna-se etnográfica. Por exemplo, o estudo de Maximov "O povo russo", "Força desconhecida e impura" (2 volumes), que lista o sistema de personagens míticos.
Durante a formação do modernismo, a escola mitológica foi revivida no âmbito da estética do simbolismo. Existe um termo - escola neo-mitológica.
Os simbolistas buscaram formar uma nova consciência mitológica, baseando-se 1) na tradição popular; 2) sobre a neo-mitologia de Vl. Solovyov, sofiologia. Tipo de pensamento neo-mitológico - nos artigos dos simbolistas "2 elementos no simbolismo moderno" de V. Ivanov; "Ó Estado da arte símbolos russos
ma" Blok, "Individualismo na Arte" Volosh., "Emblemática do Significado" A. Bely.
Todos os simbolistas da 2ª onda estão associados ao conceito de unidade e ensinamentos místicos sobre Sophia. Além dos simbolistas, esse conceito foi desenvolvido por pensadores religiosos russos: o "Pilar ou a afirmação da verdade" de Florensky; Bulgakov S.N. "Luz da Noite".
Nos tempos modernos, o maior representante da escola neo-mitológica é Losev A.F. (“Dialética do mito”, “Símbolo e problemas da arte realista”).
No primeiro livro, Losev, usando a linguagem da dialética permitida pelo marxismo, formula o próprio fenômeno da consciência mitológica; mito - 1) realidade objetiva; 2) um milagre.
A fórmula do mito torna-se sobrenatural. O principal fenômeno do mito é a indistinguibilidade entre 2 realidades: a expansão da realidade física para a realidade metafísica. O mito não é uma fantasia primitiva, mas um tipo universal de visão de mundo, sugerindo a crença em um milagre. O milagre é entendido como uma forma de realidade. Um milagre é tal fato, uma imagem na qual as causas usuais são destruídas - a conexão investigativa e o espaço usual - relações temporais. Na realidade artística, um milagre se torna um meio figurativo poderoso e expressivo, porque. enriquece, complica a imagem linear do mundo. Assim, o mito é uma forma de expressão da experiência mística. Portanto, tem significado religioso e psicológico. No sentido religioso, o mito objetiva a experiência espiritual, as experiências espirituais. Por exemplo, símbolos religiosos - símbolos do templo (ícones, por exemplo)
O mito nos permite explicar o sobrenatural, que é o que a doutrina da liturgia faz na teologia.
Na psicologia, o mito está associado ao estudo do inconsciente, porque as imagens mitológicas incorporam a memória coletiva, a experiência; permitir que a pessoa penetre além da esfera da consciência diurna para a consciência noturna. Isso se revela no simbolismo dos sonhos, que tem sido ativamente estudado pela psicanálise. No campo da crítica literária, a escola mitológica envolve a identificação do subtexto simbólico, o simbolismo, porque símbolo - "um mito dobrado, um símbolo contém um certo enredo mitológico". A tarefa da leitura mitológica é o estudo do simbolismo.
Assim, a categoria de símbolo na crítica literária pode ser considerada estética e mitologicamente. O versificador Gasparov no estudo "Poética idade de prata” considera o mito como uma categoria estética, uma espécie de tropos. Ele chama o símbolo de anti-enfase (um tropo que expande o sentido figurativo, artístico
realidade venosa). Para Losev, o símbolo não é tanto formal quanto significativo, porque qualquer tropo pode ser simbólico. mídia artística estabelecem conexões horizontais e os símbolos estabelecem conexões verticais, ou seja, imagens simbólicas aparecem onde há significado oculto, existe um caminho para uma percepção mística da realidade. Losev contrasta o símbolo com a alegoria e o emblema, porque nessas imagens a conexão entre signo e conteúdo é condicional, e no simbolismo é objetiva, independente da vontade do artista - um símbolo é uma forma, um signo de gnose (conhecimento de o sobrenatural).
A escola mitológica tenta sistematizar os símbolos de acordo com sua origem e forma de expressão. Por origem, os símbolos são divididos em: 1 cultural e histórico:
1) culturais e históricos, que são emprestados de mitologemas prontos, sistemas de conhecimento. Para a cultura européia, isso é mitologia antiga (Prometeu, Marte);
2) simbolismo bíblico (Antigo Testamento, Novo Testamento e Apocalíptico).
3) oculto (isotérico): astrologia, alquimia, numerologia, heromancia, etc.)
4) no final do século XVII. aparece o simbolismo não-oculto (teosofia, antroposofia).
P individualmente criativo (simbolismo, que é conscientemente criado pelo próprio artista, assumindo a revelação) (na obra dos símbolos - o mito da Rússia, o símbolo de Sophia).
Do ponto de vista da forma de expressão, os símbolos podem ser pictóricos, musicais e intelectuais.
O simbolismo pictórico está associado à cor e à luz (o simbolismo de cor mais desenvolvido: art. A. Bely "Sacred cheers", Flor. "Signs of Heaven"; Blok "In Memory of Vrubel". O simbolismo musical evoca não visual, mas intuitivo imagens: as imagens visuais tornam-se borradas , pouco claras, o que é típico da estética de Blok. O simbolismo intelectual está associado ao uso de vocabulário abstrato, conceitos filosóficos (verdade, bondade, beleza). Aparecendo nas obras, esses signos levam a uma expansão de significado.O mestre de tal subtexto é A. Platonov.
A escola mitológica tem diferentes direções na crítica literária moderna:
1) direção etimológica: "Dicionário Makovsky" Símbolos indo-europeus ", onde a ênfase está nas camadas semânticas de palavras, imagens;
2) direção etnográfica (cultural): Toporov "povo russo" (enciclopédia);
3) direção mitológica e poética (ênfase no mito como dispositivo artístico; suas possibilidades estéticas): a "Poética do mito" de Miletinsky (embora Miletinsky não tenha
percebe o mito como uma forma de consciência universal);
4) hermenêutica clássica (associada à interpretação do mito como um tipo de consciência lexical): na crítica literária ocidental - esoterista Rene Guenon "Símbolos da ciência sagrada" (revela várias tradições esotéricas que influenciaram a civilização européia, oriental (islâmica); procede de o fato de haver um único conhecimento secreto que é preservado por sociedades espirituais secretas, embora ele prove que a tradição é interrompida: o moderno sociedades secretas são autoproclamados).
Na filologia moderna, o método de restauração do mito (o fundador de S. Telegin) está se desenvolvendo ativamente: tudo se resume à descoberta de símbolos mitológicos, fontes que são lidas por trás da trama externa).

Escolas acadêmicas (direções científicas) no folclore. Escolas (direções) reúnem pesquisadores cujos trabalhos são baseados em um conceito científico comum e estão próximos em seus problemas e metodologia. Os nomes "escola" e "direção" (às vezes "teoria") são condicionais, atribuídos a um ou outro grupo de pesquisadores.

As escolas acadêmicas foram amplamente associadas à ciência da Europa Ocidental, aplicando seus métodos ao russo e a todo o material eslavo. escola mitológica

A teoria mitológica surgiu na Europa Ocidental no início do século XIX, durante o auge do romantismo. Seus fundadores, os irmãos cientistas alemães W. e J. Grimm, foram influenciados pela estética romântica, que continha a tese do "espírito nacional" de cada nação. A mitologia foi reconhecida como a fonte da arte. Os irmãos Grimm começaram a recriar a mitologia alemã, para a qual começaram a estudar o folclore e a linguagem dos antigos alemães. Os cientistas pela primeira vez apontaram que as raízes da cultura nacional estão associadas a antigas crenças populares - o paganismo. A principal obra de J. Grimm "mitologia alemã" deu seu nome à primeira direção teórica do folclore.

A escola mitológica russa tomou forma na virada dos anos 1840-1850. Seu fundador foi F.I. Buslaev, "o primeiro genuíno cientista-folclorista russo". Buslaev era um filólogo de ampla gama (linguista, pesquisador da literatura russa antiga e poesia popular). Seguindo os irmãos Grimm, Buslaev estabeleceu a conexão entre folclore, linguagem e mitologia, destacou o princípio da natureza coletiva da criatividade artística do povo. Ele aplicou a análise mitológica ao material eslavo.

Na Rússia, a escola de mitologia comparada teve muitos seguidores: O.F. Miller ("Ilya Muromets e Kiev bogatyrsstvo"), A.N. Afanasiev "Visões poéticas dos eslavos sobre a natureza", etc.) O principal objetivo da escola mitológica era reconstruir a mitologia e o folclore antigo. Este problema continua relevante.

Escola de empréstimo (migração). Nos anos 50-70. século 19 outra direção científica surgiu - a teoria dos empréstimos (a teoria das migrações; a teoria das parcelas errantes). Seus defensores apontaram para a incrível semelhança de muitas obras folclóricas entre os povos do Ocidente e do Oriente (incluindo os não relacionados), que eles explicaram por empréstimo direto ou indireto, distribuição de um ou mais centros. Representantes da escola de empréstimo levantaram a questão dos laços culturais e históricos entre os povos, atraindo extenso material multilíngue. Isso foi facilitado pelo estudo dos europeus dos países do Oriente Médio e na Rússia - pelo desenvolvimento da turkologia e dos estudos mongóis.

A teoria do empréstimo tem sido particularmente forte influência estudar contos de fadas. Seu fundador - o orientalista alemão T. Benfey - em 1859 publicou uma coleção de contos de fadas e parábolas indianas "Panchatantra" ("Pentateuco"). Em um longo prefácio, Benfey observou a estreita semelhança dos contos de fadas no folclore mundial e, usando o exemplo do destino da coleção Panchatantra, revelou a imagem influência cultural Leste a oeste europeu.

A Índia foi declarada um país de contos de fadas, e a teoria dos empréstimos ganhou inúmeros seguidores, inclusive na Rússia. No entanto, a ciência russa foi para essa teoria de forma bastante independente.

Mais V. G. Belinsky em 1841, dividindo os contos de fadas russos em dois tipos (bogatyr e satírico), enfatizou: “Os primeiros costumam chamar a atenção por sua origem estrangeira; eles vieram até nós do Oriente e do Ocidente.<...>Nos contos de fadas de origem ocidental, um personagem cavalheiresco é perceptível, nos contos de fadas de origem oriental - fantástico.

Independentemente de Benfey, a formação da escola de empréstimo na Rússia foi iniciada pelo trabalho de A.N. Pypin "Ensaio sobre a história literária de antigas histórias russas e contos de fadas". Pela primeira vez, Pypin mostrou especificamente as extensas conexões da cultura verbal russa, principalmente escrita, com o Oriente e o Ocidente. O conceito de T. Benfey teve impacto direto em um extenso artigo do crítico V.V. Stasov intitulado "A origem dos épicos russos". Foi escrito com entusiasmo jornalístico. Stasov argumentou que os enredos dos épicos russos e até as imagens dos heróis foram emprestados, vieram do Oriente. O autor questionou o grau de originalidade da cultura nacional russa.

Um papel especial nas atividades da escola de empréstimo pertence ao proeminente filólogo A.N. Veselovsky, que enriqueceu a teoria da migração. A base de sua teoria da migração. A base de sua metodologia análise comparativa, que aplicou à literatura oral e escrita dos países do Oriente e do Ocidente. Suas obras "Lendas eslavas sobre Salomão e Kitovras e lendas ocidentais sobre Morolf e Merlin", "Experimentos sobre a história do desenvolvimento da lenda cristã", etc.

escola antropológica. Na década de 60 do século XIX, uma nova tendência surgiu gradativamente na Inglaterra - a teoria da geração espontânea de tramas. Assim surgiu a escola antropológica (da palavra "anthropos"). Seus fundadores foram E. Tylor, autor da obra "Cultura Primitiva", e A. Lang ("Mitologia"). Taylor conseguiu coletar e sistematizar materiais sobre a vida dos povos primitivos. Ele descobriu que as pessoas que vivem em diferentes partes do mundo são as mesmas em suas habilidades. Portanto, as lendas com as quais eles vieram ao mundo são as mesmas. Foi assim que surgiu a teoria do autonascimento das tramas.

Essa teoria explicava fenômenos semelhantes na mitologia e no folclore, diferentes povos e raças (tipos, motivos, tramas) pela semelhança de leis mentais e padrões de criatividade espiritual de toda a humanidade.

Na Rússia, essa escola não era difundida.

escola histórica. O folclore é inseparável da história. As obras folclóricas são amplamente condicionadas pela época que as originou. Algum gêneros folclóricos refletem as ideias históricas do próprio povo. A conexão do folclore russo, principalmente épicos, com a história nacional, a preservação da memória histórica popular no folclore foi estudada pela escola histórica. A escola histórica foi uma das mais influentes na folclorística do final do século XIX e início do século XX. Esta é, na verdade, uma direção científica russa, cujas premissas foram descobertas bem cedo. No futuro, experimentos no estudo histórico do folclore foram realizados por N.I. Kostomarov, N.P. Dashkevich. Em 1863, um livro de L.N. Maykov "Sobre os épicos do ciclo de Vladimir" - numa época em que a escola mitológica dominava quase completamente o folclore russo e a teoria do empréstimo estava apenas começando a tomar forma. Mais tarde, como se respondesse a um artigo de V.V. Stasov ("A Origem dos Épicos Russos", 1868), os cientistas revelaram uma imagem das conexões dos épicos com a história russa. A obra de Veselovsky "Épicos do Sul da Rússia", publicada em 1881, também ecoa as tendências da escola histórica. Os princípios da a escola histórica da final tomou forma em meados dos anos 90. Século XIX na obra generalizadora de V.F. Miller "Ensaios sobre literatura folclórica russa".

Até a década de 40 do século XIX. a folclorística como ciência não existia. século 18 e as três primeiras décadas do século XIX. pode ser considerada a pré-história da ciência russa da arte popular - a época de acúmulo de material folclórico e sua compreensão teórica inicial. A teoria do folclore russo nasce como resultado do desenvolvimento da pesquisa literária, histórica, filosófica e etnográfica na Rússia e do uso experiência científica cientistas estrangeiros.

A primeira escola do folclore russo, a chamada escola mitológica, foi fundada em meados do século XIX. Ela foi originalmente associada às atividades de F.I. Buslaeva. As bases dessa direção científica no exterior foram lançadas pelos famosos cientistas alemães Wilhelm e Jacob Grimm. Suas obras desempenharam um grande papel no desenvolvimento do folclore na Europa Ocidental. Seus predecessores foram escritores e colecionadores como James MacPherson (1736-1796), autor do ciclo de poemas "The Works of Ossian", que ele apresentou como canções genuínas do bardo Ossian; Thomas Percy (1729-1811), pesquisador e editor de Relics of Old English Poetry (3 vols., 1756); Johann Gottfried Herder (1744-1803), que criou a famosa coleção "Voices of the Nations in Songs" (2 horas; 1778-1779) e promoveu amplamente a arte popular; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), um grande poeta, pensador, cientista, que mais de uma vez se voltou para a poesia popular. Suas atividades nesta área: publicações folclóricas, coleções, uso de lendas e canções, estilizações para arte popular atraíram a atenção em todos os países europeus. Nas obras de escritores do século XVIII. as obras de arte popular foram compreendidas romanticamente e desempenharam um papel significativo na formação da autoconsciência nacional dos povos.

Final do século 18 e início do século 19 foi um período em que o interesse pelos valores da cultura e arte nacionais começou a se desenvolver em vários países europeus. As correntes românticas na literatura e a compreensão filosófica do passado e do presente nas condições de ascensão dos sentimentos nacionais, durante e após as guerras com Napoleão, e em vários países dos movimentos de libertação, fazem da arte popular um dos objetos de atenção de escritores e cientistas de diferentes visões de mundo. No início do século XIX. interesse especialmente intensificado na poesia do povo na Alemanha. Neste momento, são publicados livros, de uma forma ou de outra relacionados com a luta pela independência nacional. Tais são a coleção mundialmente famosa de K. Brentano e A. Arnim "The Miraculous Horn of a Boy" (1805), a obra de I. Görres "Old German Books" (1807), a coleção de V. e Y. Grimms "Children's and Family Tales" (2 volumes, 1812-1814). Em 1807, Arnim fundou a primeira revista dedicada à antiguidade popular e à poesia popular (O Eremita).

A base filosófica das obras de cientistas alemães do início do século XIX. foi a filosofia clássica alemã, que se caracterizou pelo desejo de estabelecer padrões na história da humanidade e dos estados e que desenvolveu a ideia de um espírito nacional ou alma nacional, como base das manifestações materiais da vida real. Baseado na filosofia idealista (as obras de Schelling e do jovem Hegel desempenharam um papel particularmente importante), irmãos Wilhelm e Jacob Grimm desenvolveu as disposições mais importantes da escola mitológica. Seus interesses concentravam-se no campo da história do povo, sua língua e arte; as obras mais significativas dos Grimm são "Gramática Alemã" (1819, 1826-1837), "Antiguidades Jurídicas Alemãs" (1828), "Reinecke Lis" (1834), "Mitologia Alemã" (1835), "História língua alemã"(1848), "dicionário alemão" (1852).

Grimms transferiu para o folclore o método de comparação de línguas, estabelecendo formas comuns de palavras e elevando-as à "proto-língua" dos povos indo-europeus, fazendo de lendas e imagens individuais da arte popular o objeto de estudo. Eles os agruparam por semelhança, estabeleceram formas comuns, que consideraram como transformações tardias da natureza religiosa primordial comum aos indo-europeus. Eles viram a essência do épico na penetração mútua do mito e da história. O conto popular é verdadeiro porque se baseia na verdade poética e moral. O épico combina divindade e humanidade; a primeira o eleva acima da história, a segunda o aproxima dela. A arte do povo cria o espírito do povo.

Os irmãos Grimm criaram, assim, uma doutrina coerente e consistente sobre a origem do folclore e seu desenvolvimento, mas essa doutrina se baseava em ideias idealistas sobre a história mundial. Os Grimm apontaram corretamente a conexão entre folclore e criação de mitos, mas o próprio mito foi interpretado incorretamente, de posições idealistas, e erroneamente acreditavam que o mito precede necessariamente o folclore.

Na história do folclore, os Grimms desempenharam um grande papel. Eles deram um sistema científico claro (mas puramente idealista); eles foram os primeiros na literatura européia a declarar com autoridade a necessidade de publicar obras autênticas de arte popular oral. O talento dos Grimms era evidente. “Conheço apenas dois autores”, escreveu F. Engels, “que têm visão crítica e gosto suficientes para escolher e a capacidade de usar a linguagem antiga - esses são os irmãos Grimm ...” Mais tarde na Rússia, N. G. Chernyshevsky, criticando o conceito da escola mitológica, com respeitosamente escreveu sobre o talento de Wilhelm e Jacob Grimm.

Em suas obras, os irmãos Grimm utilizaram o folclore de vários povos indo-europeus. Freqüentemente, eles baseavam suas observações em uma semelhança acidental externa de motivos ou consonância de palavras. Suas conclusões em tais casos eram errôneas. Ao mesmo tempo, o amplo conhecimento e a intuição dos pesquisadores os levaram a uma série de proposições corretas (principalmente no que diz respeito a gêneros que se desenvolveram em bases religiosas). A própria erudição dos Grimm impressionou seus contemporâneos. Seus ensinamentos chamaram a atenção dos cientistas para eles, e logo os Grimms ganharam seguidores. Entre eles, Adalbert Kuhn8, Wilhelm Schwartz, Max Müller, Wilhelm Mangardt são especialmente significativos. Dos cientistas russos que representaram no meio e na segunda metade do século XIX. escola mitológica, deve ser nomeado F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, A. A. Potebnya.

A. Kuhn e W. Schwartz, desenvolvendo o conceito de irmãos. Grimms, folclore derivado de mitos sobre tempestades (tempestade ou teoria meteorológica). Em sua obra “A Origem da Mitologia”, V. Schwartz escreveu que fenômenos naturais como relâmpagos, trovões, tão formidáveis, tão vivos, quase sempre estão subjacentes à personificação de seres sobrenaturais. Schwartz dividiu toda a mitologia em superior ( mito antigo, que existia desde a eternidade) e inferior (crença em goblin, brownies, etc.). Schwartz entendia a "mitologia inferior" como um resquício de visões antigas. Estudos no campo da mitologia inferior foram desenvolvidos por Mangardt, que dedicou estudos especiais a esta questão.

Outra teoria da origem mitológica do folclore foi proposta por Max Müller. Ele disse que a fonte do folclore é o mito do sol (teoria solar). O sol, que dá calor, luz e vida à terra e ao homem, é retratado alegoricamente nas obras de arte popular - o antigo mito decadente e transformado.

M. Müller se propôs a tarefa de traçar o processo de formação do mito. O mito, segundo M. Müller, é formado como resultado de uma “doença da linguagem”, ou seja, das tentativas de interpretar o significado inicialmente claro e depois esquecido de uma palavra figurativa. Segundo essa teoria, a linguagem do homem primitivo era clara e artística. Objetos e fenômenos da natureza foram nomeados de acordo com suas características (por exemplo: amanhecer - queimando; sol - brilhante, etc.). Diferentes objetos e fenômenos tinham o mesmo sinal, então eles poderiam ser chamados de iguais (por exemplo, tanto o amanhecer quanto a árvore poderiam ser chamados de queima). Como resultado do esquecimento do significado original das palavras, frases incompreensíveis apareceram na linguagem (por exemplo, "sol brilhante" segue "árvore em chamas"). A interpretação de tais frases evocava tramas mitológicas (cf.: “o sol segue uma árvore” - o mito de Apolo perseguindo uma ninfa que se transforma em árvore). Os contos mitológicos, portanto, aparecem no processo de desenvolvimento da linguagem. M. Müller dividiu a história da língua em 4 períodos: 1) temática (formação de raízes e formas gramaticais da língua), 2) dialética (da palavra "dialeto" - a formação das principais famílias de línguas), 3 ) mitológico (formação de mitos), 4) folclórico (ensino das línguas nacionais). Como pode ser visto acima, M. Müller imaginou a linguagem do homem primitivo (e, consequentemente, o pensamento) como clara e simples. Somente quando surge a confusão no significado das designações originais, ou seja, "uma doença da língua", as lendas mitológicas são criadas.

Apesar da óbvia falácia das disposições de M. Müller, que representou a história da língua não como um desenvolvimento, mas como uma perda de expressividade, a teoria da doença da linguagem e do princípio solar no folclore se espalhou e encontrou ecos em Folclore russo (por exemplo, na obra de A. N. Afanasyev “Visões poéticas dos eslavos sobre a natureza" x).

O desenvolvimento da escola mitológica na Rússia pode ser datado dos anos 40-50 do século XIX. Os conceitos desta escola foram usados ​​\u200b\u200bde uma forma ou de outra por cientistas de várias direções - eslavófilos, ocidentais e até pesquisadores adjacentes aos democratas revolucionários. Em sua expressão mais consistente, a teoria dos mitólogos se opôs em certa medida às afirmações dos partidários da nacionalidade oficial e dos eslavófilos, pois a atitude da escola mitológica em relação ao paganismo contradizia a visão desta sobre as crenças pagãs.

O mitologismo se opôs fortemente às opiniões dos democratas revolucionários. Os democratas revolucionários não negaram os vínculos entre mito e arte popular, mas encaravam o mito de maneira materialista e se rebelavam resolutamente contra a arcaização do folclore, contra isolá-lo da vida moderna elevando-o a mito antigo.

Representantes da ciência acadêmica seguiram seu próprio caminho especial de pesquisa. Entre eles, destacou-se especialmente F.I. Buslaev (1818-1897), que chefiou a escola mitológica russa, que tinha uma atitude fortemente negativa em relação ao eslavofilismo e, mais ainda, em relação à direção democrática revolucionária. F. I. Buslaev não negou que a ciência esteja incluída na luta social de nosso tempo. A esse respeito, é característica a declaração de F.I. Buslaev, feita por ele no início dos anos 60, durante o período de intensa luta de classes, quando o governo czarista foi forçado a decidir pela abolição da servidão. “Tudo o que nos foi levado do Ocidente foi apenas uma moda temporária, um passatempo de lazer que deixou poucos benefícios significativos em si. Tudo isso deslizou apenas sobre a superfície da vida russa, não descendo às profundezas de sua fermentação histórica e cotidiana... A coleta cuidadosa e o estudo teórico de tradições folclóricas, canções, provérbios, lendas não é um fenômeno isolado de vários políticos e práticos idéias de nosso tempo (grifo meu-V. Ch.): este é um dos momentos da mesma atividade amigável que liberta os escravos do jugo da servidão, tira do monopólio o direito de enriquecer à custa dos massas carentes, derruba as velhas castas, e, espalhando a alfabetização por toda parte, retira-lhes privilégios seculares de uma educação excepcional, levando sua origem quase aos míticos sacerdotes, que guardavam sua misteriosa sabedoria debaixo do alqueire para intimidar os profanos” x.

Ao afirmar a iluminação como base para as atividades dos cientistas, F. I. Buslaev, ao mesmo tempo, na verdade propôs se afastar da luta política de nosso tempo. Ele, em essência, removeu o problema do significado social e educacional da poesia popular nas condições modernas e concentrou completamente a atenção no passado mais profundo - nos primeiros estágios da cultura humana e seus remanescentes em épocas posteriores. Seguindo os Grimms, a quem F. I. Buslaev chamou seus professores “tanto na ciência quanto na vida”, Buslaev e outros mitólogos russos consideravam o mito o princípio fundamental da arte popular. Vendo no folclore uma das manifestações da atividade cultural do povo, ligando o folclore ao passado, os mitólogos russos, assim como os estrangeiros, acreditavam que o espírito do povo se manifesta na arte coletiva, impessoal e sem arte. As obras de F. I. Buslaev são especialmente indicativas a esse respeito. F. I. Buslaev viu o valor e a arte da poesia popular em sua naturalidade. “É natural porque, sendo expressão do espírito criador de todo o povo, brotou livremente da boca de gerações inteiras. Ela não foi tocada por nenhuma consideração pessoal. Periodizando obras épicas, F. I. Buslaev falou sobre a existência de camadas antigas e novas no folclore. Essa periodização foi realizada de maneira especialmente clara em relação aos épicos, que ele dividiu entre os mais antigos (primitivos, míticos) e os últimos (históricos). As camadas mais antigas dos épicos preservam imagens de heróis míticos (Mikula Selyaniovich, Svyatogor, etc.); mais tarde - figuras históricas (Dobrynya, Alyosha, etc.). Os épicos, como uma espécie de épico histórico, descrevendo os heróis mais jovens, ou seja, as figuras reais da história, têm um timing histórico claro. Buslaev escreveu: “Os contemporâneos cantaram os grandes nomes e grandes acontecimentos de seu tempo e os transmitiram à geração jovem e emergente, que, preservando sagradamente a antiguidade legada pelos pais, anexou a ela os épicos de seu tempo, assim como o autor de The Tale of Igor's Campaign aplicou os épicos dessa época ao plano de Boyanov e, em seguida, passou cuidadosamente para a posteridade o tesouro poético que havia acumulado.

O épico histórico, como tal, é criado fora da mitologia e é composto "na esteira do evento que toma seu assunto". Como qualquer obra de arte popular, passando de boca em boca, sofre alterações significativas. Fixadas no momento ou logo após sua criação, as canções épicas conservam "a forma original em que saíram da fantasia do poeta...". O ensaio originalmente esboçado, passando por gerações de cantores, poderia ser completado e receber a plenitude e completude em que muitas canções antigas chegaram até nós. Assim, para o épico histórico, F. I. Buslaev afirmou a existência do texto original e o trabalho criativo das pessoas nele. No entanto, nem toda pessoa poderia se tornar o autor de uma canção histórica folclórica. Além de muito talento, tinha que ser um membro da equipe, do povo, tinha que carregar a ideia do povo, o seu espírito. Tentativa de revelar o processo Arte folclórica, que surgiu como resultado de observações cuidadosas da vida da arte, recebeu assim uma iluminação idealista e, portanto, falsa. O conceito idealista forçou Buslaev a afirmar que no antigo período épico, o espírito do povo se revela involuntariamente e completamente na boca de toda a massa: “Durante o período épico, ninguém foi o criador de mitos, lendas ou canções . A inspiração poética pertencia a todos e a todos ... Todo um povo era poeta ... Os indivíduos não eram poetas, mas apenas cantores e contadores de histórias; só sabiam contar ou cantar com mais fidelidade e habilidade, o que todos sabiam. Se o gênio cantor acrescentou algo de si mesmo, foi unicamente porque aquele espírito poético, que permeava todo o povo, agia predominantemente nele ... Mas um poeta individual, experimentando a lenda que o alcançou, como todos os outros, segundo a lenda, ele apenas esclareceu com sua história o que já estava nas entranhas de todo um povo, mas não estava claro e inconsciente. É claro que em sua obra o poeta perdeu facilmente sua própria personalidade, desaparecendo na atividade épica de gerações inteiras. Ao mesmo tempo, a linguagem foi a base para o desenvolvimento da poesia, e a religião foi o estímulo que desenvolveu a poesia. Exaltando a impessoalidade e a falta de arte da arte popular, F. I. Buslaev acreditava que a literatura popular sem arte “fica principalmente fora de qualquer exclusividade pessoal, é predominantemente a palavra de um povo inteiro, a voz do povo - como diz o conhecido provérbio, há um épico (isto é, palavra) »

A atividade de F. I. Buslaev, que por muitos anos chefiou a crítica literária russa, foi muito controversa. De acordo com suas convicções políticas, ele era extremamente conservador, propagava e propagava o idealismo em obras científicas e condenava veementemente as atividades e obras dos democratas revolucionários. Ao mesmo tempo, nas condições da reação de Nikolaev em meados do século XIX, quando a criatividade do povo era tratada com desprezo, ele introduziu o folclore em suas obras em pé de igualdade com a literatura. O conservadorismo das visões políticas de F. I. Buslaev foi, sem dúvida, refletido nas buscas mitológicas do cientista, mas ainda não foi um obstáculo intransponível ao seu desejo de despertar o interesse pela arte popular. O indubitável e grande mérito de Buslaev foi que ele transformou muitos monumentos de arte até então desconhecidos em propriedade da ciência.

As obras especiais de F. I. Buslaev, que examinam obras de literatura e arte popular, contêm muitos fatos interessantes, são escritas de forma vívida e fascinante. Eles chamaram a atenção para a literatura oral de vários círculos da sociedade. As palestras de Buslaev sobre poesia popular, que, de acordo com as memórias de seus contemporâneos, ele leu brilhantemente, contribuíram de muitas maneiras para o surgimento de interesse e amor pela arte popular entre seus ouvintes. Algumas seções de suas palestras e obras são de interesse até agora como as primeiras tentativas de considerar a poesia do povo em estreita conexão com a literatura e a arte russa antiga.

F. I. Buslaev foi o primeiro cientista na Rússia a introduzir um curso especial de poesia popular no ensino universitário (em 1857, F. I. Buslaev começou a ministrar este curso na Universidade de Moscou). O próprio fato do anúncio de tal curso de palestras foi de grande importância na história do folclore e foi recebido com simpatia pela intelectualidade progressista.

Simultaneamente com Buslaev, outro proeminente representante da escola mitológica na Rússia, Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), trabalhou. Afanasiev era advogado por formação, mas todos os seus interesses científicos estavam concentrados no campo da criação de mitos, literatura, folclore e linguagem. Possui as primeiras publicações científicas arte oral Pessoa russa. Suas coleções de contos de fadas e lendas ainda são as publicações mais importantes, por meio das quais você pode se familiarizar totalmente com as várias obras da prosa épica russa. Essas coleções consistiam em registros de vários colecionadores, principalmente de materiais enviados para russos sociedade geográfica. A coleção de contos de fadas inclui vários gêneros de contos de fadas. Não contém apenas contos satíricos sobre padres e bares. Afanasiev não pôde publicá-los na Rússia nas décadas de 60 e 70. Ele publicou contos anticlericais satíricos em Genebra sob o título "Contos queridos" (há razões para pensar que a publicação de "Contos queridos" foi realizada com a participação de A. I. Herzen)

Além das publicações com as quais A. N. Afanasiev entrou pela primeira vez na história da ciência do folclore, ele escreveu uma série de artigos de pesquisa, combinados em três volumes sob nome comum"As visões poéticas dos eslavos sobre a natureza".

Os trabalhos teóricos de A. N. Afanasyev revelam que ele seguiu, antes de tudo, as pesquisas de F. I. Buslaev, mas ao mesmo tempo estava muito interessado nos trabalhos de cientistas estrangeiros - Kuhn, Pictet, M. Müller e outros, cujas teorias ele procurou unir. No folclore, ele viu um reflexo da luta entre a luz e as trevas, o sol e as trevas, o bem e o mal. "As visões poéticas dos eslavos sobre a natureza" é um conjunto fundamental de obras de arte popular (quase exaustivas para a época), que são interpretadas como remanescentes de mitos solares e trovões e consideradas em conexão com a "mitologia inferior".

O próprio A. N. Afanasiev tratou seu trabalho como a implementação das disposições teóricas dos cientistas contemporâneos. No posfácio do primeiro volume de Poetic Views, o próprio A. N. Afanasiev fala da dependência de sua pesquisa das obras dos maiores representantes da escola mitológica.

O representante mais proeminente da escola mitológica russa também é Alexander Afanasyevich Potebnya (1834-1891). Foi linguista e pesquisador de arte popular. As obras de Potebnya são caracterizadas pelo desejo de explorar o pensamento, a linguagem e a arte popular em sua unidade, esclarecendo seu desenvolvimento histórico. A base filosófica das obras de A. A. Potebnya era o idealismo subjetivo. No entanto, como resultado da análise de fatos específicos da história da linguagem e da arte popular, Potebnya, entrando em conflito com suas visões filosóficas, chegou a declarações materialistas espontâneas. Potebgtya trabalhou como colecionador e pesquisador no campo da arte popular. Adjacente à escola mitológica, A. A. Potebnya, ao resolver uma série de questões, discordou das opiniões de seus outros representantes. Ele argumentou que na criação de um mito e de uma imagem poética, um grande papel é desempenhado pela palavra, que é inseparável do pensamento das pessoas. Com uma abordagem linguística dos símbolos e imagens da poesia, Potebnya combinou o desejo de revelar neles o reflexo da história da sociedade (vida da caça, vida e trabalho dos agricultores, etc.). Potebnya argumentou que uma imagem mitológica é criada no processo de conhecimento da natureza, tem uma base real e, perdendo o significado mitológico no processo de existência, torna-se propriedade da poética. Na história da poesia popular, Potebnya viu um constante processo criativo no qual, junto com a destruição de imagens criadas anteriormente, novas são criadas. Potebnya também viu a continuidade da criatividade das pessoas na variabilidade das obras executadas (cada nova execução de uma obra é sua criação). A. A. Potebnya enfatizou que as canções devem ser coletadas e estudadas na unidade de palavras e melodia, e a própria classificação das canções deve ser baseada em tal estudo. Não vendo a possibilidade de fazer isso no estado atual da ciência, A. A. Potebnya classificou as canções por tamanho (embora admitisse que "tamanho - a forma é muito geral"). A. A. Potebnya defendeu a afirmação de que a fonte da arte popular é a cultura originária do povo, e disse que o empréstimo não pode ser de importância decisiva para o seu desenvolvimento.

A escola mitológica russa uniu diferentes pesquisadores: seus mais fervorosos defensores resolveram problemas de forma direta e esquemática (A. N. Afanasiev, Or. F. Müller). Outros cientistas (F. I. Buslaev, A. A. Potebnya) foram muito mais cautelosos em suas buscas e conclusões. As proposições teóricas da escola e suas declarações individuais foram frequentemente aceitas por tais cientistas que não podem ser chamados de mitólogos consistentes. O círculo de investigações mitológicas da ciência russa era, portanto, grande e abarcava diferentes cientistas; mas todas as obras da escola dgpoy eram idealistas. A pronunciada essência idealista dessa direção da ciência causou severas críticas dos democratas revolucionários que representavam a ciência materialista na Rússia em meados do século passado.