민속 신화 학교. 문학 비평 학교

신화 학교. 서쪽에는 Grimm 형제, 러시아에는 Afanasyev, Buslaev가 있습니다. 학교 출현의 전제는 국적에 대한 질문, 즉 국가 정체성의 기원이 무엇인지에 대한 대답이었습니다. 이 학교는 원시 선사 시대 인간의 정신적, 예술적, 시적 활동의 기본 기초로서 초기 데이터로서 신화와 신화의 교리에 대한 연구에 의존했기 때문에 이름이 유래되었습니다. 이 교리는 19세기 20~30년대 독일의 언어학자인 빌헬름 그림(Wilhelm) 형제와 야콥 그림(Jacob Grimm)(“독일 언어학”)에 의해 발전되었습니다.

이 가르침에 따르면 신화는 원시적 사고의 한 형태이며, 주변 자연과 자신의 삶의 현상에 대한 인간의 지식과 설명의 수단입니다.

그림 형제는 신화 속의 인물이 무의식적인 인식의 한 형태라고 믿었습니다. Buslaev는 "신화 자체는 특정 이미지로 표현되는 자연과 정신에 대한 대중의 의식에 지나지 않습니다."라고 말했습니다.

그 당시 신화의 가르침에서는 주로 신화의 기원에 대한 두 가지 이론이 개발되었습니다. "태양"이론 (영국 언어 학자 M. Muller의)은 유명인 인 태양의 신격화가 초기로 간주되었을 때입니다. 신화의 형성과 초기 신화가 신화의 형성으로 믿어졌던 "기상학" 이론(독일 언어학자 A. Kuhn) 다른 힘자연: 바람, 뇌우, 번개 등. 우리 신화학자들은 그들의 이론에서 이 두 가지 신화에 의존했습니다. 따라서 신화는 주변에서 일어나는 모든 일, 주로 실제 자연 현상에 대한 설명을 찾으려는 인간의 객관적인 욕구의 결과로 작용했습니다. 그러나 빛과 어둠, 낮과 밤, 뇌우, 바람, 태양, 별 등 보편적 현상 외에도 지구 곳곳에서 원시인의 생활 조건이 다르기 때문에 그들 만의 특별한 현상이있었습니다. - 얼음, 눈, 눈보라, 모래, 썰물과 흐름 등 - 특정 지역에 고유하거나 기후대, 따라서이 지역에 사는 사람들의 신화 의식은 독특한 그늘을 받았습니다. 신화학자들은 여기에서 각 민족의 국가적 특성이 자연과 환경에 대한 견해로 나타난다고 믿었습니다. 세계. 신화학자들이 믿었던 것처럼 이 사실에 대한 인식은 이미 선사시대 발전 단계에 있는 각 민족의 성격과 견해의 국가적 특성을 충분한 확률로 식별하고 결정하는 것을 가능하게 했습니다.

과학자들은 이런 종류의 검색을 위해 어떤 출처를 가지고 있었습니까? 이것은 사람들의 언어와 글쓰기에 대한 가장 오래된 기념물이자 구전 작품입니다. 민속 예술, 사람들의 성격의 원래 특징, 자연, 세계, 전설 및 신념에 대한 사람들의 생각이 당시 신화 학자들뿐만 아니라 믿었던 것처럼 가장 완벽하고 거의 원래 형태로 보존되었습니다.

러시아 신화 학교의 첫 번째 가장 큰 대표자는 Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897)였습니다. 그의 가장 중요한 작품 중 하나는 "슬라브어에 대한 기독교의 영향"(이교도와 기독교의 두 기간이 고려됨)입니다.

그에게 주요 아이디어는 언어와 신화, 언어와 민속 전통의 불가분성입니다. 그는 그 단어를 그것이 표현하는 것과 밀접하게 관련된 전설과 의식, 사건 및 사물의 표현으로 간주합니다. 이름은 믿음이나 사건을 각인시키고 이름에서 전설이나 신화가 다시 생겼습니다. 주요 과제는 민속시와 고대 러시아 문학에서 신화적 의식으로 특징지어질 수 있는 것을 찾아내는 것이다. Buslaev는 다음과 같이 썼습니다. “사람들은 자신의 신화, 언어, 관습 및 의식을 발명했다는 사실을 기억하지 못합니다. 이 모든 국가 기반은 이미 사물의 현재 질서와 전체 미래의 삶의 발전이 굳건히 자리 잡은 과거와 같이 선사 시대 수세기에 걸쳐 경험했던 삶 자체와 같은 그의 도덕적 존재에 깊이 들어갔습니다. 그러므로 원시 시대 사람들의 모든 도덕 사상은 그들의 신성한 전통, 위대한 원주민 고대, 조상이 후손에게 전하는 신성한 유언을 구성합니다.” Buslaev는 연구원의 임무는 사람들의 삶에서 법, 관습, 이미지가 어떻게 발생했는지, 그리고 국가 신화가 어떻게 탄생했는지 밝히는 것이라고 믿습니다. 이 과정, 즉 무의식적이고 자연스러운 창의성의 과정은 또한 민속시의 집단적 전통을 미리 결정합니다. "시적 영감은 모든 사람과 모든 것의 것입니다. 모든 사람들이 시인이었습니다."

1855-1863년에 A.N.의 "Russian Folk Tales" 8호가 출판되었습니다. Afanasyev, 1860-1862 - I.A.의 "Great Russian Tales" Khudyakov, 1860년 - "P. Yakushkin이 수집한 러시아 노래." 1860년부터 1874년까지 "P.V.가 수집한 노래" 10호가 출판되었습니다. Kireevsky", 1861-1867년에는 "P.N. 리브니코프" 1861년 V.I. Dahl은 "러시아 국민의 잠언"을 출판합니다. 이 모든 광범위한 자료는 비교 신화 연구의 주제가 됩니다.

이 학교의 가장 유명한 대표자는 Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889), Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881) 등이었습니다. 이 학교에서 나온 주요 작품 중에는 A.N. Afanasyev“자연에 대한 슬라브의 시적 견해. 다른 관련 민족의 신화 이야기와 관련된 슬라브 전설 및 신념의 비교 연구 경험"(1865-1869). 신화와 언어의 형상적 본질이 긴밀하게 연관되어 있다는 입장을 바탕으로 원시인, Afanasyev는 신화적인 아이디어의 출현 과정에 대한 조화로운 교리를 만든 다음 시적 창의성신화에서. 그는 단어의 근본 의미가 잊혀지면 은유가 발생하고 단어 개념, 단어 대상, 단어 이미지가 고유성을 잃고 사람이 일부 대상과 현상을 다른 대상으로 동화시키는 과정에 기여한다고 믿었습니다. Afanasyev는 "사람들을 위해 실제 사실의 모든 의미를 획득하고 전체 시리즈를 만드는 이유가 되는 은유적 비유를 잊어버리고 개념의 원래 연결에서 길을 잃어야 합니다."라고 썼습니다. 멋진 이야기.” 그 결과, “천 개의 눈을 갖고 경계하는 밤의 수호자 아르고스(별이 빛나는 하늘)와 외눈의 태양신에 관한 신화가 생겨났습니다. 구불구불한 번개는 불뱀이요, 빠르게 나는 바람에는 날개가 있고, 여름 뇌우의 군주는 불화살이 있느니라.”

신화 학자들의 작업에서 중요한 단점은 모든 현상, 음모, 영웅, 심지어 민속시 작품에서 발견되는 이야기의 가장 작은 세부 사항까지 "신화적인"유사점을 찾으려는 열망이었습니다.

문화 역사 학교. 서양에서는 문화역사학파의 주요 이론가이자 창시자가 프랑스 과학자인 이폴리트 타인(1828-1893)이었으며, 그의 방법은 이전 과학의 발전에 의해 준비되었습니다. 민족의 영적 발전 및 삶의 사회 정치적 조건과 관련된 문학사에 대한 과학적 연구에 대한 열망은 이미 독일 언어 학자 G. Eichhorn의 작품에서 표현되었습니다. 문화 및 역사 연구의 주요 원동력은 "문학"이라는 개념에 모든 것을 포함하지 않은 I. Herder (1744-1803)에 의해 주어졌습니다. 예술 작품특정 사람들의 언어로 작성되었지만 그 성격과 발전을 반영한 언어로만 작성되었습니다.

문화역사학파의 사상은 철학적 실증주의에 바탕을 두고 있었으며, 과학적 지식다양한 분야와 사회학의 원리에 따른 모든 과학의 변화. 실증주의의 창시자 중 한 명인 G. 스펜서는 “최고의 예술은 과학에 기반을 두고 있습니다. 과학 없이는 완벽한 작품도, 완벽한 평가도 있을 수 없습니다.”라고 믿었습니다. 새로운 문학 비평 학파의 가장 중요한 전제 조건은 과학의 전반적인 발전, 자연과학과 기술의 성공, 철학의 발전이었습니다. 세계에 대한 변증 법적 관점, 자연 현상뿐만 아니라 사회 현상, 현상과 환경, 존재 조건 사이의 인과 관계 설정. 다른 사회 과학과 마찬가지로 문헌학에도 증거와 "정밀성"이 필요합니다. Taine의 모든 활동은 항상 우연과 예술가의 개인적인 환상에 의존하는 것처럼 보였던 예술 현상을 설명하기 위한 객관적인 기반을 찾는 것을 목표로 했습니다. 그는 이 기초를 다른 과학으로부터 확인하려고 노력했습니다. Charles Darwin의 저서 "종의 기원"에서 Taine은 유추 방법, 인과 법칙 및 현상 발달의 규칙 성 아이디어를 사용하는 예를 발견했습니다.

이 학교 대표자들에게 가장 중요한 출발점은 문학을 민족의 역사적 삶과 발전을 반영하는 이해였습니다. Taine은 사회 생활 조건에 대한 문학의 자연스러운 의존성을 확립합니다. 그는 이렇게 썼습니다. “문학 작품은 단순한 상상의 유희나 뜨거운 머리에서 태어난 자발적인 변덕이 아니라 주변 도덕의 스냅샷이자 특정 정신 상태의 표시라는 것이 밝혀졌습니다. 이것으로부터 그들은 문학 기념물을 통해 몇 세기 전에 사람들이 어떻게 느끼고 생각했는지 알아내는 것이 가능하다는 결론을 내렸습니다. 우리는 이를 시도했고 그 경험은 성공적이었습니다.”

문화역사학파는 자연과학의 개념을 바탕으로 운영되는 것이 특징입니다. 예술에 관해 말하면서 Taine은 자연과학적 비유에 의지합니다. 그는 고대 원고를 화석 껍질에 비유했는데, 한때 껍질에는 연구 대상 동물이 들어 있었습니다. Taine은 “천재와 재능은 씨앗과 같습니다.”라고 썼습니다. 그는 변화할 때 하나 또는 다른 종류의 예술이 출현하게 되는 "도덕적 온도"라는 개념을 도입합니다. 미술사 과학은 Taine에게 "식물이 아니라 인간의 창조물을 연구하는 일종의 식물학"입니다. 이 경우 작가는 공인으로서, 사회국가적, 역사적 유형으로서 흥미롭고, 그의 작품은 지식의 원천으로서도 흥미롭다. Taine에 따르면, 이러한 역사적 유형은 "많은 논문과 논평"에서보다 예술 작품에서 더 완벽하게 학습됩니다.

러시아에서는 문화 역사 학교의 대표자로 Alexander Nikolaevich Pypin (1833-1904), Nikolai Savvich Tikhonravov (1832-1893) 등이 있습니다. Pypin의 주요 작품("The Social Movement in Russia under Alexander I", 1871; "The History of Russian Ethnography in 4 Volumes", 1890-1892; "The History of Russian Literature in 4 Volumes", 1898-1899)은 발전 과정을 추적합니다. 러시아의 국가적 정체성과 수십 년에 걸쳐 과학과 문학에 반영되어 왔습니다. Pypin의 많은 연구는 문학사, 사회 사상사 및 일반 사회사 사이의 관련 주제, 예를 들어 거의 연구되지 않은 프리메이슨 및 프리메이슨 문학, 종교 및 국가 운동 주제에 전념합니다. 그는 문학과 현실 사이의 필수적인 연결에 대한 아이디어와 필연적으로 시간을 반영하는 특정 문화 및 역사적 발전 시대의 기념비로서의 작품에 대한 이해에서 진행되었습니다. 피핀에게 시인은 언제나 그 시대의 불안과 이상을 대표하는 인물입니다. "예술을 위한 예술"의 요구 사항을 충족하는 시인은, 만약 그것이 가능하다면, 피핀에 따르면 "시간과 공간의 바깥, 인간 사회의 조건 바깥, 사회와 사람들에 대한 자연스러운 감정 바깥에 존재해야 한다" .” 과학자는 문학의 연속적인 역사적 발전에 대한 아이디어를 유기적으로 동화했습니다. 아무리 예상치 못한 것처럼 보일지라도 사회적, 정신적, 문학적 영역의 모든 변화는 그 성격과 힘이 미리 준비되어 있으며 이전 개발 요소를 포함한다고 생각합니다. 문학에서 사람들의 사회 생활과 심리가 반영된 것을 본 Pypin은 "작가와 문학 창고 전체에 영향을 미치는 사회적 조건을 철저히 결정"하는 것이 중요한 작업이라고 생각했습니다. 예술가 이후 Pypin은 홍보 담당자와 사회학자를 찾을 것을 요구했습니다. 그의 의견으로는 이것이 "문학사의 정당한 요소"를 구성합니다. 이 접근 방식은 일방적이라는 점으로 구별되었습니다. Pypin은 문학 비평과 다른 이데올로기 및 문화 영역을 충분히 명확하게 구분하지 못했습니다. 과학자는 다음과 같은 필요성을 주장했습니다. 완전한 이해주요 작가, 2 등급 또는 심지어 3 등급 작가와 함께 연구할 문학의 발전 (이것은 전체 문화 역사 학교의 특징이었습니다). Pypin은 그의 논문 "Vladimir Lukin"(러시아 연극의 역사, 문학 및 연극 도덕, 문학의 전기서지 연구 등)에서 그러한 연구의 예를 제시했습니다.

러시아 문화 역사 학교의 또 다른 저명한 대표자는 N. S. Tikhonravov였습니다. 그는 문학의 역사적 연구로의 전환을 통합했습니다. 그의 주요 과학적 관심은 역사적 시대의 문학, '환경', 국가 및 사회 생활 조건에 대한 성찰이었습니다. 그의 말에 따르면 문학과 예술은 “사회 환경의 현상을 이상적인 형태로 끌어올리고” “특정 시대에 유행했던 다양한 사상과 사상”을 표현합니다. 그는 희귀 한 러시아 책, 국가 생활 현상으로서의 분열, 피터 대왕 시대의 자유 사상가, 프리메이슨, N.I의 활동과 같은 주제를 다루었습니다. Novikov, 18세기 극장, F.V. Rostopchin과 1812년의 문학. 그러한 주제는 사회 운동의 역사에 대한 풍부한 자료를 제공했습니다. Tikhonravov의 연구 작업의 눈에 띄는 특징은 엄격한 객관성의 정신으로 자신의 연구 결과를 바탕으로 견고한 기본 소스 기반을 기반으로 구축되었다는 것입니다. 그는 열정이 있었고 기념물에 대한 많은 연구와 출판을 수행했습니다. 1859년부터 그는 문학사에 관한 연구와 희귀 문서를 출판한 『러시아 문학과 고대 연대기』를 출판했습니다. "대제사장 Avvakum의 삶", Tikhonravov가 발견한 Savva Grudtsyn에 대한 이야기, Eruslan Lazarevich에 대한 이야기, Shemyakin 재판과 같은 기념물이 여기에 출판되었습니다.

문화 역사 학교의 대표자들은 훌륭한 연구자, 텍스트 비평가 및 역사가였습니다. 동시에 문학에 대한 접근 방식에도 비용이 발생했습니다. 문화 역사 학교의 가장 큰 단점은 작가의 작품이 문학적, 예술적 품질이 아니라 직접 구성을위한 이데올로기적, 표의적, 논리적 (감정적 비유가 아닌) 자료로 사용된다는 것입니다. 정치적 견해그리고 작가나 시대의 세계관. 이 접근 방식을 사용하면 작업 간에 구별이 이루어지지 않습니다. 소설직접적인 언론 성명.

비교문학. 비교 연구의 원리는 이미 그림 형제에 의해 적용되었고, 역사적 접근 방식은 문화 역사 학파에 의해 적용되었습니다. 러시아의 대표자는 Alexander와 Alexey Veselovsky 형제입니다.

Alexander Veselovsky의 모든 노력의 목표는 과학적인 문학사를 만드는 것이 었습니다. 이를 위해서는 고대부터 현대까지 시적 발전의 모든 시대를 고려하는 역사적 접근이 필요했다. 그래서 과학자는 "문학사의 방법론을 위한 자료를 수집하고, 추측적 구성을 제거할 귀납적 시학을 위해 자료를 수집하고, 역사에서 시의 본질을 명확히 하는 것"이라는 결론에 도달했습니다. 에서 그림 이론그는시의 민속적 뿌리에 대한 아이디어와 독창적 인 예술적 형태의 무기고로서 이교도 신화의 위치를 ​​\u200b\u200b받아 들였습니다. 알렉산더 베셀로프스키(Alexander Veselovsky)가 사용함 Benfey의 차용 이론, 언어 기념물 확산의 실제 역사, 상호 작용 및 형태 변형을 연구하는 것을 목표로했습니다. 이 방향에 대한 Veselovsky의 첫 번째 자세한 경험은 "Solomon과 Kitovras에 대한 슬라브 전설과 Morolf와 Merlin에 대한 서양 전설"(1872)이었습니다. 그러나 처음에 Benfey의 차용 이론에 매료되었던 Veselovsky도 그 이론의 단점을 발견했습니다. 이 이론은 그림 형제의 가르침을 무시했지만 두 방향 모두 배제되지는 않았지만 "반드시 서로를 보완하더라도 신화적 해석(명확화) 시도는 모든 설명이 다음과 같을 때 시작되어야 하는 방식으로만 함께 진행되어야 합니다. 역사는 이미 끝났다” Veselovsky는 형식주의에서 Benfey 이론의 또 다른 단점을 보았습니다. “동서양의 두 이야기의 유사성은 그 자체로 두 이야기 사이의 역사적 연결이 필요하다는 증거가 아닙니다. 그가 좋아하는대로 역사의 경계를 훨씬 넘어서 시작되었을 수 있습니다. 를 입증하기 위해 신화 학교; 그것은 균일한 정신 발달의 산물일 수 있으며, 여기저기서 동일한 내용을 동일한 형태로 표현하게 됩니다.” 마지막 가능성에 대한 표시는 다음으로 돌아갑니다. 자연 발생 이론, "원시 문화"(1871)에서 자세히 발표되었습니다. E. 테일러.

다양한 가르침의 요소를 종합함으로써 Veselovsky는 "역사적 시학"의 토대를 마련하고 개인 창의성 행위의 해석에 대한 독창적인 접근 방식을 개발할 수 있었습니다. 세계의 통일성, 즉 역사적 발전 법칙의 공통성과 모든 민족의 상호 연결이라는 아이디어를 바탕으로 Veselovsky는 보편적 문학의 역사가 서로 다른 국가 문학 사이의 유사한 점을 탐구해야한다는 결론에 도달했습니다. 그리고 이를 위해서는 우선 각 문헌을 개별적으로 연구하는 것이 필요했는데, 이것이 보편적인 문학을 창조하는 길에서 가장 큰 어려움이었습니다.

비교는 유사한 것과 다른 것을 모두 드러내지만, 문헌학의 역사에서 비교 방법은 처음에 유사성을 반복적이고 공통적이며 따라서 자연적인 것에 접근한다는 단순한 이유 때문에 유사성을 발견하는 데 주로 사용되었습니다. 그러나 현상의 유사성 뒤에는 다른 본질이 숨겨져 있을 수 있습니다. 유사성은 다음 작품의 출처를 암시할 수 있습니다. 공통 조상. 이 가정은 가능성을 식별하기 위해 다른 사람들보다 더 많은 노력을 기울인 신화 학자들의 기초였습니다. 비교 방법시적 형식의 기원을 연구할 때. 또한 유사성은 일부 저작물이 다른 저작물에 미치는 영향이나 동일한 저작물의 수정을 나타낼 수 있으며, 수정 과정에서 서로 다른 것처럼 보이게 됩니다. 문학 연구의 순전히 역사적인 영역에서 차용 이론의 지지자들에 의해 비교 방법이 개발되었습니다. 마지막으로, 시적 현상의 유사성은 일상생활과 심리학의 유사한 특징으로 인해 그 유형학적 근접성을 나타낼 수 있습니다. 이러한 심리적, 역사적 측면에서 비교방법은 주로 자연발생설을 옹호하는 사람들에 의해 개발되었다. 세 가지 가능성을 모두 고려한 Veselovsky의 작업에서 비교 방법은 귀납적 구성의 미묘한 도구로 바뀌어 규모, 정확성 및 일반화의 주의가 두드러졌습니다.

문학사를 연구하면서 Veselovsky는 다음과 같은 결론에 도달했습니다. “문화 분야, 더 구체적으로 예술 분야에서 우리는 전통에 묶여 있고 그 안에서 확장하고 있으며 새로운 형태를 창조하는 것이 아니라 새로운 것을 묶고 있습니다. 그들과의 관계; 이것은 일종의 "절약력"입니다. 즉, 새로운 것은 낡은 것 옆에서 태어나는 것이 아니라 그 자체로 그 안에서 자라납니다(“우리는 그것 안에서 확장합니다”).

개별 시인의 작품을 연구할 때 Veselovsky는 자신이 표현한 사회적 환경에 대한 자신의 세계관의 의존성을 식별하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 두 번째 목표는 비교를 사용하여 여러 작품에서 반복되는 플롯, 이미지 및 문체 공식을 식별하는 것이었습니다. 그는 모든 시 작품은 현실(내용)과의 관계 측면뿐만 아니라, 작가가 알 수 있는 다른 민속 및 문학 작품(형식)과의 관계 측면에서도 연구되어야 한다고 믿었습니다. 과학자가 개발한 비교 역사적 방법을 통해 그는 신화와 민속, 비잔틴, 로마-게르만 및 슬라브 문학, 특히 러시아 연구 분야에서 뛰어난 발견을 많이 할 수 있었습니다. Alexander Veselovsky는 가장 흥미로운 역사적 시학 중 하나를 구성하려고 시도했습니다.

신화문학비평.
창의성의 근본적인 기초가 종교, 민속, 종교인 창의성을 인식하고 분석하고 평가하는 방법입니다.
특별한 방법으로는 신화적 문학비평 19세기 30년대에 결성됐다. V 서유럽, 비록 중세 이후로 해석학, 즉 언어학적, 신화적 이해가 있는 신성한 밀교 텍스트의 해석이 있었습니다. 속박 교리와 관련하여 유대인 해석학에서도 동일한 방법이 사용되는데, 여기서 성경은 일종의 암호화된 텍스트로 인식되고 속박은 성경을 해독하는 열쇠인 코드를 제공합니다. 히브리어 알파벳의 글자가 인식되었다는 것이 흥미 롭습니다.
비밀 가르침의 표시로 이해됩니다. 각 단어는 추가적인 의미를 가질 수 있습니다.
슬라브어 읽기 능력은 교회 슬라브 문자의 이름으로 남아 있는 숨겨진 등방체(등방체 읽기)를 가정했습니다. 알파벳의 발음 자체가 철학적, 종교적 메시지로 이해되었습니다.
고전 신화 학파의 철학적 기초는 신화가 모든 문화와 문학의 기초라고 주장한 셸링과 슐레겔 형제의 미학이었습니다. 전설적인 과거와 민속 장르에 대한 관심이 부활하면서 낭만주의가 형성되는 동안 아이디어가 의도적으로 발전하기 시작했습니다.
유럽 ​​신화 학파의 이론은 민속학자인 그림 형제가 "독일 신화"라는 책에서 발전시켰습니다. 민속학자들은 비교 방법의 원리를 사용하여 동화를 대조하여 공통 모델, 이미지 및 플롯을 식별했습니다. 인도-유럽 민속의 근원은 판차차크라(Panchachakra)입니다. 러시아에서는 신화적인 방법이 19세기 중반에 퍼졌습니다. 그의 고전은 Buslaev, Afanasyev, Propp입니다.
Buslaev는 언어학자이자 문화 과학자로서 어원적 관점에서 신화를 고려했으며, 신화적 음모는 객관적인 사실과 현상에 기초하고 있다고 주장했습니다. 다양한 이름을 설명하는 지명 신화에 관심이 있습니다. (과거의 이야기는 키예프시의 이름을 설명합니다. 예를 들어 많은 동화는 다양한 것을 반영합니다. 자연 현상: 콜로복 이야기는 달의 이미지와 연관되어 있다. 러시아 신화 학교의 기본 작업은 Afanasyev의 저서 "자연 속의 슬라브에 대한 시적 견해"입니다. Afanasiev는 슬라브 신화를 체계화합니다. 신화의 이미지와 상징을 단순하고 순진하게 설명하려고 애쓰지 않고. 그래서 책이 중요하다 역사적 의미. 19세기 말과 20세기 초. 신화학파는 민족지학적으로 변한다. 예를 들어, 신화 속 인물의 체계를 나열한 Maksimov의 연구 "Russian People", "Unknown and Evil Power"(2권)가 있습니다.
모더니즘이 형성되는 동안 상징주의 미학의 틀 안에서 신화학파가 부활했다. 신 신화 학교라는 용어가 있습니다.
상징주의자들은 1)에 의존하여 새로운 신화적 의식을 형성하고자 했다. 민속 전통; 2) Vl. Solovyov의 신 신화, Sophiology. 신 신화적인 사고 유형은 V. Ivanov의 상징 주의자 "현대 상징주의의 2 요소"기사에 있습니다. "에 대한 현재 상태러시아 상징
Ma"(Blok), "예술의 개인주의"(Volosh.), "의미의 상징"(A. Bely).
두 번째 물결의 모든 상징주의자는 통일의 개념과 소피아에 대한 신비로운 가르침과 관련이 있습니다. 상징주의자 외에도 이 개념은 러시아 종교 사상가들에 의해 개발되었습니다. 플로렌스키의 "기둥 또는 진실의 진술"; 불가코프 S.N. "저녁이 아닌 빛."
현대에 신신화학파의 가장 큰 대표자는 Losev A.F. (“신화의 변증법”, “현실 예술의 상징과 문제점”).
첫 번째 책에서 Losev는 마르크스주의가 허용하는 변증법의 언어를 사용하여 신화적 의식 현상 자체를 공식화합니다. 신화 – 1) 객관적인 현실; 2) 기적.
신화의 공식은 초자연적인 것이 된다. 신화의 주요 현상은 두 현실, 즉 물리적 현실이 형이상학적 현실로 확장되는 것입니다. 신화는 원시적인 환상이 아니라 기적에 대한 믿음을 전제로 하는 보편적인 세계관이다. 기적은 현실의 한 형태로 이해됩니다. 기적은 사실이며, 일반적인 원인, 즉 조사 연결과 일반적인 시공간 관계가 파괴되는 이미지입니다. 예술적 현실에서 기적은 강력하고 표현력이 풍부한 비유적 수단이 됩니다. 세계의 선형적인 그림을 풍부하게 하고 복잡하게 만듭니다. 따라서 신화는 신비로운 경험을 표현하는 한 형태입니다. 그러므로 종교적, 심리적 의미를 갖는다. 종교적 의미에서 신화는 영적 경험, 영적 경험을 대상화합니다. 예를 들어 종교적 상징 - 사원 상징(예: 아이콘)
신화는 신학이 전례 교리에서 다루는 초자연적인 현상을 설명할 수 있게 해줍니다.
심리학에서 신화는 무의식에 대한 연구와 연관되어 있습니다. 신화적 이미지는 집단적 기억과 경험을 구현합니다. 낮의 의식 영역을 넘어 밤의 의식으로 침투할 수 있게 하십시오. 이는 정신분석학에서 활발히 연구되어온 꿈의 상징성에서 드러난다. 문학 비평 분야에서 신화 학파는 상징적 하위 텍스트, 상징주의를 식별하는 것을 포함합니다. 상징 - "접힌 신화. 상징에는 특정 신화적인 음모가 포함되어 있습니다." 신화 읽기의 임무는 상징주의를 연구하는 것입니다.
그러므로 문학비평에서 상징의 범주는 미학적 측면과 신화학적 측면에서 고찰될 수 있다. 시학자 가스파로프(Gasparov)는 “시학” 연구에서 실버 에이지"신화를 미학적 범주, 비유의 일종으로 간주합니다. 그는 상징을 안티엔페이즈(비유적, 예술적
실제 현실). Losev에게 상징은 의미가 있는 만큼 형식적이지 않습니다. 모든 비유는 상징적일 수 있습니다. 예술 매체수평 연결을 설정하고 기호는 수직 연결을 설정합니다. 상징적인 이미지가 나타나는 곳에 숨겨진 의미, 현실에 대한 신비로운 인식으로 나가는 방법이 있습니다. Losev는 상징을 우화 및 상징과 대조합니다. 왜냐하면 이러한 이미지에서 기호와 내용 사이의 연결은 조건부이지만 상징주의에서는 객관적이고 예술가의 의지와 무관하기 때문입니다. 상징은 형식, 영지의 기호입니다. 초자연적인 것에 대한 지식).
신화학파는 상징을 기원과 표현형식에 따라 체계화하려고 한다. 원산지에 따라 상징은 다음과 같이 나뉩니다. 1 문화 및 역사적:
1) 기성 신화와 지식 체계에서 차용한 문화적, 역사적. 유럽 ​​문화의 경우 이것은 고대 신화(프로메테우스, 화성)입니다.
2) 성경적 상징(구약, 신약, 묵시).
3) 오컬트(등방성): 점성술, 연금술, 수비학, 키로맨시 등)
4) 17세기 말. 비신비적 상징주의(신지학, 인지학)가 나타납니다.
P 개별적으로 창의적입니다 (예술가 자신이 의식적으로 만들어 계시를 제안하는 상징주의) (상징의 창의성-소피아의 상징 인 러시아 신화).
표현형식에 있어서 상징은 회화적, 음악적, 지적일 수 있다.
그림 같은 상징주의는 색상 및 빛과 관련이 있습니다 (가장 발전된 색상 상징주의는 A. Bely의 기사 "Sacred Hoves", Flor. "Heavenly Signs", Blok의 "In Memory of Vrubel"입니다. 음악적 상징주의는 시각적이 아니라 직관적인 이미지를 불러일으킵니다. 시각적 이미지는 흐릿하고 불분명하며 이는 Blok의 미학의 특징입니다. 지적 상징주의는 추상적 어휘, 철학적 개념(진실, 선함, 아름다움)의 사용과 관련되어 있으며 이러한 기호는 의미의 확장으로 이어집니다. - A. Platonov.
신화 학파는 현대 문학 비평에서 다른 방향을 가지고 있습니다.
1) 어원적 방향: 단어와 이미지의 의미적 계층에 중점을 둔 "Makovsky의 사전 "인도-유럽 상징주의"
2) 민족지적 방향(문화): Toporov "러시아인"(백과사전);
3)신화-시적 방향(예술적 장치로서의 신화 강조, 신화의 미학적 가능성): 밀레틴스키 “신화의 시학”(밀레틴스키는 그렇지 않았지만
신화를 보편적 의식의 한 형태로 인식합니다.)
4) 고전 해석학 (어휘 의식의 일종으로 신화 해석과 관련됨) : 서구 문학 비평에서 - 등방성 Rene Guenon "신성한 과학의 상징"(유럽, 동부 (이슬람) 문명에 영향을 준 다양한 난해한 전통을 드러냄) 그는 전통이 중단되었음을 증명했지만 비밀 영적 사회에 의해 보존되는 단 하나의 비밀 지식이 있다는 사실에서 비롯됩니다. 비밀 결사자칭).
현대 문헌학에서는 신화 복원 방법이 활발히 발전하고 있습니다 (창시자는 S. Telegin입니다). 이는 신화 적 상징, 외부 음모 뒤에 읽혀지는 기원의 발견으로 귀결됩니다.

민속 연구의 학술 학교 (과학 방향). 학교(방향)는 공통된 과학적 개념을 기반으로 하고 문제와 방법론이 유사한 연구자들을 통합합니다. "학교"와 "방향"(때때로 "이론")이라는 이름은 일반적으로 하나 또는 다른 연구자 그룹에 할당됩니다.

학술 학교는 주로 서유럽 과학과 관련되어 있으며 그 방법을 러시아 및 모든 슬라브 자료에 적용했습니다. 신화 학교

신화 이론은 낭만주의의 전성기인 19세기 초 서유럽에서 생겨났습니다. 창립자 인 독일 과학 형제 W.와 J. Grimm은 각 민족의 "민족 정신"에 관한 주제를 담은 낭만적 인 미학의 영향을 받았습니다. 신화는 예술의 원천으로 인식되었습니다. 그림 형제는 독일 신화를 재현하기 시작했으며 이를 위해 고대 독일인의 민속과 언어를 연구하기 시작했습니다. 과학자들은 민족 문화의 뿌리가 고대 민간 신앙인 이교와 연결되어 있음을 처음으로 지적했습니다. J. Grimm의 주요 작품인 "독일 신화"는 민속 연구의 첫 번째 이론적 방향에 이름을 부여했습니다.

러시아 신화 학파는 1840년대~1850년대 초에 형성되었습니다. 창립자는 F.I. Buslaev, "러시아 최초의 진정한 민속학 과학자". Buslaev는 광범위한 언어학자(언어학자, 고대 러시아 문학 및 민속시 연구원)였습니다. Grimm 형제의 뒤를 이어 Buslaev는 민속, 언어 및 신화 간의 연결을 확립하고 사람들의 예술적 창의성의 집단적 성격의 원칙을 강조했습니다. 그는 슬라브 자료에 신화적 분석을 적용했습니다.

러시아에서는 비교신화학파에 많은 추종자들이 있었습니다: O.F. Miller ( "Ilya Muromets와 키예프의 영웅주의"), A.N. Afanasyev "자연에 대한 슬라브의 시적 견해"등) 신화 학교의 주요 목표는 신화와 고대 민속을 재구성하는 것이 었습니다. 이 문제는 여전히 관련성이 있습니다.

차용 학교 (이주). 50-70년대. XIX 세기 또 다른 과학적 방향, 즉 차용 이론 (이주 이론, 방황 이론)이 나타났습니다. 지지자들은 직간접 적으로 차용하여 설명하는 서양과 동양의 사람들 (관련되지 않은 것 포함) 사이의 많은 민속 작품이 하나 또는 여러 센터에서 퍼졌다는 놀라운 유사성을 지적했습니다. 차용 학교의 대표자들은 민족 간의 문화적, 역사적 유대 문제를 제기하고 광범위한 다국어 자료를 활용했습니다. 이는 중동 국가에 대한 유럽의 연구와 투르크 및 몽골 연구의 발전으로 러시아에서 촉진되었습니다.

차입이론은 특히 강한 영향력동화를 공부하기 위해. 창립자 인 독일 동양학자 T. Benfey는 1859 년에 인도 동화와 비유 "Panchatantra"( "Pentateuch") 모음집을 출판했습니다. 긴 서문에서 Benfey는 세계 민속에서 동화의 밀접한 유사성을 지적하고 "Panchatantra"컬렉션의 운명의 예를 사용하여 그림을 공개했습니다. 문화적 영향동쪽에서 유럽 서부로.

인도는 동화의 땅으로 선포되었으며 차용 이론은 러시아를 포함하여 수많은 추종자를 얻었습니다. 그러나 러시아 과학은 이 이론에 아주 독립적으로 접근했습니다.

또한 V.G. 1841년 벨린스키는 러시아 동화를 두 가지 유형(영웅적 동화와 풍자적 동화)으로 나누면서 다음과 같이 강조했습니다. “첫 번째는 종종 외국 출신이라는 점에서 인상적입니다.<...>서양 동화에서는 기사 같은 인물이 눈에 띄고, 동양 동화에서는 환상적입니다."

Benfey와 관계없이 러시아의 차용 학교 설립은 A.N. Pypin "고대 러시아 이야기와 동화의 문학사에 관한 에세이." 피핀은 주로 쓰여진 러시아 언어 문화와 동서양의 광범위한 연관성을 구체적으로 보여준 최초의 인물입니다. T. Benfey의 개념은 비평가 V.V.의 광범위한 기사에 직접적인 영향을 미쳤습니다. Stasov는 "러시아 Bylinas의 기원"이라는 제목을 붙였습니다. 그것은 저널리즘의 열정으로 쓰여졌습니다. Stasov는 러시아 서사시의 줄거리와 심지어 영웅의 이미지까지 차용되어 동양에서 왔다고 주장했습니다. 저자는 러시아 민족 문화의 독창성 정도에 의문을 제기했습니다.

차용 학교 활동에서 특별한 역할은 저명한 언어학자인 A.N. 이주 이론을 풍부하게 한 Veselovsky. 이는 이주 이론을 기반으로 합니다. 그의 방법론은 다음을 기반으로합니다. 비교 분석, 그는 이를 동서양 국가의 구술 및 서면 문학에 적용했습니다. 그의 작품 “솔로몬과 키토브라스에 관한 슬라브 전설과 모롤프와 멀린에 관한 서양 전설”, “기독교 전설 발전사 실험” 등은 민속 발전에 중요한 보물에 기여했습니다.

인류학 학교. 19세기 60년대 영국에서는 플롯의 자발적인 생성 이론이라는 새로운 운동이 점차 등장했습니다. 이것이 인류학 학교 ( "anthropos"라는 단어에서 유래)가 나타난 방식입니다. 창립자는 "Primitive Culture"라는 작품의 저자 인 E. Taylor와 A. Lang ( "Mythology")이었습니다. Taylor는 원시인의 삶에 관한 자료를 수집하고 체계화했습니다. 그는 세계 각지의 사람들이 기술면에서 동일하다는 것을 발견했습니다. 결과적으로 그들이 세상에 나온 이야기도 마찬가지다. 이것이 음모의 자생 이론이 나타난 방식입니다.

이 이론은 모든 인류의 정신 법칙과 영적 창의성 패턴의 공통성을 통해 다양한 민족과 인종(유형, 모티프, 플롯)의 신화와 민속에서 유사한 현상을 설명했습니다.

러시아에서는 이 학교가 널리 퍼지지 않았습니다.

역사학교. 민속은 역사와 분리될 수 없다. 민속 작품은 그 작품이 탄생한 시기에 따라 완전히 결정됩니다. 일부 민속 장르사람들 자신의 역사적 사상을 반영합니다. 러시아 민속, 주로 서사시와 국가사, 민속의 민속 역사적 기억 보존은 역사 학교에서 연구되었습니다. 역사학파는 19세기 말과 20세기 초 민속학 연구에 가장 영향력 있는 학파 중 하나였습니다. 이것은 실제로 러시아의 과학적 방향이며 그 전제는 아주 일찍 발견되었습니다. 그 후 N.I.는 민속 역사 연구 실험을 수행했습니다. 코스토마로프, N.P. Dashkevich. 1863년 L.N. Maykov "블라디미르주기의 서사시"-신화 학교가 러시아 민속을 거의 완전히 지배하고 차용 이론이 이제 막 구체화되기 시작한 당시입니다. 나중에 V.V. Stasov ( "The Origin of Russian Bylinas", 1868) 과학자들은 서사시와 러시아 역사 사이의 연관성에 대한 그림을 공개했습니다. 1881 년에 출판 된 Veselovsky의 작품 "South Russian epics"도 역사 학교의 경향을 반영합니다. 마지막 역사 학교는 90년대 중반에 형성되었습니다. V.F. 의 일반 작업에서 XIX 세기. 밀러 "러시아 민속 문학에 관한 에세이."

19세기 40년대까지. 과학으로서의 민속학은 없었습니다. XVIII 세기 그리고 19세기의 첫 30년. 러시아 민속 예술 과학의 선사 시대, 즉 민속 자료가 축적되고 초기 이론적 이해가 이루어진 시기로 간주될 수 있습니다. 러시아 민속학 이론은 러시아의 문학, 역사, 철학, 민족지 연구의 발전과 그 활용의 결과로 탄생했습니다. 과학적 경험외국 과학자들.

소위 신화 학교라고 불리는 러시아 민속의 첫 번째 학교는 19세기 중반에 설립되었습니다. 처음에는 F.I의 활동과 관련이 있었습니다. 부슬라예바. 해외에서 이러한 과학적 방향의 기초는 유명한 독일 과학자 Wilhelm과 Jacob Grimm에 의해 마련되었습니다. 그들의 작품은 서유럽 민속학 발전에 큰 역할을 했습니다. 그들의 전임자는 음유시인 오시안(Ossian)의 진정한 노래로 발표한 시집 "오시안의 작품(The Works of Ossian)"의 저자인 제임스 맥퍼슨(James Macpherson, 1736-1796)과 같은 작가이자 수집가였습니다. Thomas Percy(1729-1811), Relics of Ancient English Poetry(3권, 1756)의 연구원이자 발행인; 유명한 컬렉션 "노래 속 사람들의 목소리"(2부, 1778-1779)를 만들고 민속 예술을 널리 홍보한 Johann Gottfried Herder(1744-1803); 요한 볼프강 괴테(1749-1832), 위대한 시인, 사상가, 과학자로 한 번 이상 민속 시로 전환했습니다. 이 분야에서의 활동: 민속 출판물, 컬렉션, 이야기와 노래의 사용, 민속 예술의 양식화는 모든 유럽 국가에서 주목을 받았습니다. 18세기 작가들의 작품에서. 민속 예술 작품은 낭만적으로 해석되었으며 민족의 국가적 자기 인식 형성에 중요한 역할을했습니다.

18세기 말과 19세기 초. 유럽의 여러 나라에서 민족 문화와 예술의 가치에 대한 관심이 커지기 시작한 시기였습니다. 문학의 낭만주의 운동과 국민 감정 상승의 맥락에서 과거와 현재에 대한 철학적 이해, 나폴레옹과의 전쟁 중과 이후, 그리고 여러 국가에서 해방 운동은 민속 예술을 작가와 관심의 대상 중 하나로 만듭니다. 서로 다른 세계관을 가진 과학자들. 19세기 초. 특히 독일 국민의 시에 대한 관심이 더욱 높아지고 있다. 이때 민족 독립을위한 투쟁과 어떤 식 으로든 관련된 책이 출판되었습니다. 여기에는 세계적으로 유명한 C. Brentano 및 A. Arnim "The Boy's Wonderful Horn"(1805) 컬렉션, I. Görres "Old German Books"(1807)의 작품, V. 및 J. Grimm 컬렉션이 포함됩니다. 어린이 및 가족 이야기”(2권, 1812-1814). 1807년에 아르님은 민속 고대 유물과 민속 시를 전문으로 하는 최초의 잡지인 The Hermit를 창간했습니다.

19세기 초 독일 과학자들의 작품의 철학적 기초. 인류와 국가의 역사에 패턴을 확립하려는 욕구가 특징이며 물질적 표현의 기초로 민족 정신 또는 민족 영혼에 대한 아이디어를 발전시킨 독일 고전 철학이었습니다. 실생활. 이상주의 철학(셸링과 젊은 헤겔의 작품이 특히 중요한 역할을 했다)을 바탕으로, 빌헬름 그림(Wilhelm Grimm)과 야콥 그림(Jacob Grimm) 형제신화 학교의 가장 중요한 조항을 개발했습니다. 그들의 관심은 민족의 역사, 언어, 예술에 집중되었습니다. 그림 형제의 가장 중요한 작품으로는 “독일 문법”(1819, 1826-1837), “독일 고대 유물”(1828), “여우 라이네케”(1834), “독일 신화”(1835), “역사” 등이 있습니다. 독일어"(1848), "독일어 사전"(1852).

Grimms는 언어를 비교하고 일반적인 형태의 단어를 확립하고 이를 인도 유럽 민족의 "원어"로 끌어올리는 방법을 민속으로 옮겨 민속 예술의 개별 이야기와 이미지를 연구 대상으로 삼았습니다. 그들은 유사성에 따라 그룹화하고 공통 형태를 확립했으며, 이는 인도 유럽인들에게 공통된 자연에 대한 종교적 원시 신화의 후기 변형으로 간주되었습니다. 그들은 신화와 역사의 상호 침투에서 서사시의 본질을 보았다. 민화는 시적이고 도덕적인 진실에 기초를 두고 있기 때문에 진실입니다. 서사시는 신성과 인간성을 결합합니다. 첫 번째는 그를 역사 위로 끌어올리고, 두 번째는 그를 다시 역사에 더 가깝게 만듭니다. 민중의 예술이 민중의 정신을 창조합니다.

따라서 그림 형제는 민속의 기원과 발전에 대한 일관되고 일관된 가르침을 창안했지만, 이 가르침은 세계사에 대한 이상주의적 사상에 기초를 두고 있었습니다. 그림 형제는 민속과 신화창조의 연관성을 정확하게 지적했지만, 신화 자체는 이상주의적 입장에서 잘못 해석되었으며, 신화가 반드시 민속에 선행한다고 잘못 믿었습니다.

그림 형제는 민속 역사에서 큰 역할을 했습니다. 그들은 명확한 과학적 시스템을 제공했습니다(그러나 순전히 이상주의적인 시스템이었습니다). 그들은 구전 민속 예술의 정통 작품을 출판할 필요성을 권위있게 선언한 최초의 유럽 문학이었습니다. Grimms의 재능은 분명했습니다. F. Engels는 "나는 단 두 명의 작가만을 알고 있습니다. 그들은 선택에 대한 충분한 비판적 통찰력과 취향을 갖고 있으며 고대 연설을 사용할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 이들은 그림 형제입니다..." 나중에 러시아에서 N. G. Chernyshevsky는 이 개념을 비판했습니다. 신화 학파의 빌헬름과 야콥 그림의 재능에 대해 존경심을 담아 글을 썼습니다.

그림 형제는 그들의 작품에서 다양한 인도-유럽 민족의 민속을 사용했습니다. 종종 그들은 동기의 외부 무작위 유사성이나 단어의 자음에 근거하여 발언을 했습니다. 그러한 경우에 그들의 결론은 잘못된 것이었습니다. 동시에, 연구자들의 폭넓은 지식과 직관은 그들을 여러 가지 올바른 입장으로 이끌었습니다(특히 종교적 기반으로 발전한 장르와 관련하여). 그림 형제의 박식함은 동시대 사람들에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그들의 가르침은 과학자들의 관심을 끌었고 곧 그림 형제는 추종자를 갖게 되었습니다. 그 중에서도 특히 Adalbert Kuhn 8, Wilhelm Schwarz, Max Müller, Wilhelm Mangardt가 중요합니다. 19세기 중반과 후반에 활동한 러시아 과학자들 중. 신화 학교, F.I. Buslaev, A.N. Afanasyev, A.A.

A. Kuhn과 V. Schwartz가 형제 개념을 발전시켰습니다. 그림(Grimm)은 뇌우에 관한 신화(뇌우 또는 기상 이론)에서 민속학을 파생했습니다. 그의 작품 "신화의 기원"에서 V. Schwartz는 번개와 천둥과 같은 매우 강력하고 살아있는 기본 현상이 거의 항상 초자연적 존재의 의인화의 기초가된다고 썼습니다. 슈워츠는 모든 신화를 가장 높은 수준으로 나누었습니다. 고대 신화, 영원부터 존재) 및 더 낮은 (고블린, 브라우니 등에 대한 믿음). 슈워츠는 "하위 신화"를 고대 견해의 잔재로 이해했습니다. 하위 신화 분야의 연구는 이 문제에 대해 특별한 연구를 기울인 Mangardt에 의해 개발되었습니다.

Max Muller는 민속의 신화 적 기원에 대한 또 다른 이론을 제안했습니다. 그는 민속의 근원이 태양신화(태양론)라고 말했다. 땅과 사람에게 따뜻함과 빛, 생명을 주는 태양은 무너지고 변형된 고대 신화인 민속예술 작품에 우화적으로 그려져 있다.

M. Müller는 신화 형성 과정을 추적하는 임무를 맡았습니다. M. Muller에 따르면 신화는 "언어의 질병", 즉 비유적인 단어의 처음에는 명확했지만 나중에는 잊혀진 의미를 해석하려는 시도의 결과로 형성됩니다. 이 이론에 따르면 원시인의 언어는 명확하고 예술적이었습니다. 사물과 자연 현상은 그 특성에 따라 이름이 붙여졌습니다(예: 새벽 - 타오르는 것, 태양 - 찬란한 등). 같은 표시가 있었어요 다양한 아이템그리고 현상이므로 동일하다고 부를 수 있습니다 (예를 들어 새벽과 나무는 모두 불타고 있다고 부를 수 있습니다). 단어의 원래 의미를 망각한 결과 이해할 수 없는 문구가 언어에 나타났습니다(예: "불타는 나무" 뒤에 "brilliant sun"이 표시됨). 그러한 문구의 해석은 신화적인 주제를 불러일으켰습니다(참조: "태양은 나무를 따른다" - 나무로 변하는 님프를 쫓는 아폴론의 신화). 그러므로 신화적인 설화는 언어 발달 과정에서 나타난다. M. Müller는 언어의 역사를 4개 기간으로 나누었습니다. 1) 주제별(언어의 뿌리와 문법적 형태의 형성), 2) 변증법적(“방언”이라는 단어에서 유래 – 언어의 주요 계열의 형성), 3 ) 신화 (신화의 형성), 4) 민속 ( 민족 언어 교육). 위에서 볼 수 있듯이 M. Müller는 원시인의 언어(결과적으로 생각하는 언어)가 명확하고 단순하다고 상상했습니다. 원래 명칭, 즉 "혀의 질병"의 의미에 혼란이 생길 ​​때에만 신화적인 이야기가 만들어집니다.

언어의 역사를 발전이 아니라 표현력의 상실로 제시한 M. Muller 조항의 명백한 오류에도 불구하고 언어 질병 이론과 민속의 태양 원리는 널리 퍼져 러시아 민속에서 반향을 찾았습니다. (예를 들어 A. N. Afanasyev "자연에 대한 시적 슬라브 견해"x의 작업에서).

러시아 신화 학교의 발전은 19세기 40~50년대로 거슬러 올라갑니다. 이 학교의 개념은 과학자들에 의해 이런 저런 방식으로 사용되었습니다. 다른 방향- 슬라브주의자, 서구인, 심지어 혁명적 민주주의자들과 동조하는 연구자들까지요. 가장 일관된 표현에서 신화학자들의 이론은 어느 정도 지지자들의 주장에 반대되었다. 공식 국적그리고 슬라브 애호가들은 이교에 대한 신화 학파의 태도가 이교 신앙에 대한 후자의 견해와 모순되기 때문입니다.

신화주의는 혁명적 민주주의자들의 견해에 날카롭게 반대했다. 혁명적 민주주의자들은 신화와 민속 예술의 연관성을 부정하지 않았지만 신화를 유물론적으로 보았고 민속을 고대 신화로 승격시켜 현대 생활에서 분리하는 데 단호히 반항했습니다.

학술 과학의 대표자들은 자신만의 특별한 연구 경로를 따랐습니다. 그중에서도 F. I. Buslaev (1818-1897)가 특히 눈에 띄어 슬라브 애호주의, 더욱이 혁명적 민주주의 경향에 대해 극도로 부정적인 태도를 보인 러시아 신화 학교를 이끌었습니다. F.I. Buslaev는 과학이 우리 시대의 사회적 투쟁에 포함되고 있다는 사실을 부인하지 않았습니다. 이와 관련하여 짜르 정부가 농노제를 폐지하기로 결정한 격렬한 계급 투쟁 기간 동안 60 년대 초에 그에 의해 작성된 F.I. Buslaev의 진술은 특징적입니다. “서구에서 우리에게 가져온 모든 것은 단지 일시적인 유행에 불과했고, 아무런 의미 있는 이익도 거의 남기지 않는 한가한 오락에 불과했습니다. 이 모든 것은 역사적이고 일상적인 발효의 깊이로 내려 가지 않고 러시아 생활의 표면에서만 미끄러졌습니다. 민화, 노래, 속담 및 전설에 대한 신중한 수집과 이론적 연구는 다양한 정치적 사건에서 고립 된 현상이 아닙니다. 그리고 우리 시대의 일반적으로 실용적인 아이디어 (이탤릭체 my-V. Ch.): 이것은 노예를 농노의 멍에에서 해방시키고 독점에서 희생하여 자신을 풍요롭게 할 권리를 빼앗는 동일한 통합 활동의 순간 중 하나입니다. 가난한 대중의 오래된 카스트를 전복시키고 모든 곳에 문해력을 퍼뜨리며 그들에게서 오래된 삶의 특권을 빼앗아갑니다. 이 교육은 거의 불경한 사람들에게 경고하기 위해 신비한 지혜를 숨긴 신화 속 성직자들에게서 비롯되었습니다. ”

F. I. Buslaev는 깨달음을 과학자 활동의 기초로 확인하는 동시에 실제로 우리 시대의 정치적 투쟁과 거리를 두겠다고 제안했습니다. 본질적으로 그는 현대 상황에서 민속시의 사회적, 교육적 중요성 문제를 제거하고 인간 문화의 첫 번째 단계와 후기 시대의 생존에 대한 가장 깊은 과거에 전적으로 집중했습니다. F.I. Buslaev가 그의 교사를 "과학과 삶 모두에서"라고 불렀던 Grimms에 이어 Buslaev와 다른 러시아 신화 학자들은 신화를 민속 창의성의 기본 기초로 간주했습니다. 민속에서 표현 중 하나를 보는 것 문화 활동민속을 과거와 연결하는 러시아 신화 학자들은 외국 신화와 마찬가지로 사람들의 정신이 비인격적이고 예술적이지 않은 집단 예술에서 나타난다고 믿었습니다. F.I. Buslaev의 작품은 특히 이와 관련하여 시사적입니다. F. I. Buslaev는 자연스러움 속에서 민속시의 가치와 예술성을 보았습니다. “전 인민의 창조정신의 표현으로서 전 세대의 입에서 자유롭게 흘러나온 것은 당연한 일입니다. 개인적인 배려는 그녀에게 영향을 미치지 않았습니다." F. I. Buslaev는 서사시 작품을 시대별로 민속에 고대 및 새로운 계층의 존재에 대해 이야기했습니다. 이 주기화는 서사시와 관련하여 특히 명확하게 수행되었으며, 서사시는 가장 오래된 것(원시적, 신화적)과 최신(역사적)으로 구분되었습니다. 서사시의 가장 오래된 층은 신화 속 영웅(Mikula Selaniovich, Svyatogor 등)의 이미지를 보존합니다. 이후의 것-역사적 인물 (Dobrynya, Alyosha 등). 『바이리나스』는 젊은 영웅, 즉 실제 역사 속 인물을 묘사하는 일종의 역사 서사시로서 명확한 역사적 언급을 갖고 있다. Buslaev는 다음과 같이 썼습니다. “동시대 사람들은 그 시대의 위대한 이름과 위대한 사건을 노래하고 그것을 젊은 신흥 세대에게 전달했습니다. 그들은 아버지로부터 물려받은 고대 유물을 신성하게 보존하면서 그 시대의 서사시를 첨부했습니다. "이고르 캠페인 이야기"는 이번의 서사시를 Boyanov의 계획에 첨부한 다음, 그가 축적한 시적 보물을 그의 후손에게 조심스럽게 물려주었습니다."

이처럼 역사적 서사시는 신화의 바깥에서 창작되며, “주제로 삼는 사건을 계기로 뜨겁게” 구성된다. 입에서 입으로 전해지는 여느 민속 예술 작품과 마찬가지로 이 작품도 상당한 변화를 겪습니다. 당시나 창작 직후에 녹음된 서사시는 “시인의 상상에서 나온 원래의 형태”를 유지합니다. 여러 세대의 가수를 거쳐 처음에 스케치된 개요는 마무리되어 많은 고대 노래가 우리에게 전해지는 충만함과 완전성을 받을 수 있습니다. 따라서 역사적 서사시에 대해 F. I. Buslaev는 원본 텍스트와 그것에 대한 사람들의 창의적인 작업. 그러나 모든 사람이 민요의 작자가 될 수 있는 것은 아니다. 뛰어난 재능 외에도 그는 팀, 국민의 일원이어야했으며 국민에 대한 생각과 정신을 자신 안에 담아야했습니다. 과정을 공개하려는 시도 민속 창의성, 예술의 삶을 면밀히 관찰 한 결과 등장한 이상주의적이고 따라서 잘못된 빛을 받았습니다. 이상주의적 개념으로 인해 Buslaev는 고대 서사시 시대에 사람들의 정신이 전체 대중의 입에서 무의식적으로 완전히 드러났다고 주장하게 되었습니다. “서사시 시대에는 신화, 전설 또는 노래를 만든 사람이 아무도 없었습니다. . 시적 영감은 모두의 것이었습니다... 모든 사람들이 시인이었습니다... 개인은 시인이 아니라 가수이자 이야기꾼이었습니다. 그들은 모든 사람에게 알려진 더 정확하고 능숙하게 말하거나 노래하는 방법만을 알고있었습니다. 가수 천재가 자신의 것을 추가했다면 그것은 전체 사람들에게 스며드는 시적 정신이 그에게서 주로 활동했기 때문입니다... 다른 모든 사람들과 마찬가지로 그에게 다가온 전설에 손을 대는 개별 시인, 전설에 따르면 그는 이미 전체 사람들의 깊숙한 곳에 있었지만 불분명하고 무의식적이었던 것을 자신의 이야기로 명확히했습니다. 그의 작품에서 시인은 쉽게 자신의 개성을 잃어버리고 전 세대의 서사적 활동 속에서 사라진 것이 분명합니다.” 동시에 시가 발전한 기초는 언어였고, 시를 발전시킨 자극은 종교였다. 민속 예술의 비인격성과 예술성을 찬양하는 F. I. Buslaev는 민속 예술 없는 문학은 “주로 개인의 독점성을 벗어나 있으며, 주로 전체 국민의 말, 국민의 목소리입니다. 잘 알려진 속담에서 알 수 있듯이 서사시(즉, 단어)입니다. »

수년 동안 러시아 문학 연구를 이끌었던 F.I. Buslaev의 활동은 매우 모순적이었습니다. 그의 정치적 신념은 극도로 보수적이었다. 과학 작품이상주의를 전파하고 주입했으며 혁명적 민주주의자들의 활동과 활동을 날카롭게 비난했습니다. 동시에, 사람들의 창의성이 경멸적이었던 19세기 중반 니콜라예프 반응의 상황에서 그는 문학과 동등한 입장에서 그의 작품에 민속을 도입했습니다. F. I. Buslaev의 정치적 견해의 보수주의는 의심할 여지없이 과학자의 신화 연구에 반영되었지만 여전히 민속 예술에 대한 관심을 불러일으키려는 그의 열망에 극복할 수 없는 장애물은 아니었습니다. Buslaev의 의심할 여지 없는 큰 장점은 지금까지 알려지지 않은 많은 예술 기념물을 과학의 자산으로 만들었다는 것입니다.

문학과 민속 예술 작품을 조사한 F. I. Buslaev의 특별 작품에는 많은 흥미로운 사실이 포함되어 있으며 생생하고 매력적인 방식으로 작성되었습니다. 그들은 사회 각계의 구비문학에 관심을 끌었습니다. 동시대 사람들의 추억을 바탕으로 훌륭하게 읽은 Buslaev의 민속시에 대한 강의는 청취자들 사이에서 민속 예술에 대한 관심과 사랑의 출현에 크게 기여했습니다. 그의 강의와 작품의 일부 부분은 민중의 시를 고찰하려는 최초의 시도로 지금도 관심을 끌고 있다. 고대 러시아 문학그리고 예술.

F. I. Buslaev는 대학 교육에 민속 시 특별 과정을 도입한 러시아 최초의 과학자였습니다(1857년 F. I. Buslaev는 모스크바 대학에서 이 과정을 가르치기 시작했습니다). 그러한 강의 과정을 발표했다는 사실 자체가 민속사에서 매우 중요했으며 진보적 지식인의 호의적 인 환영을 받았습니다.

러시아 신화 학교의 또 다른 저명한 대표자 Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871)는 Buslaev와 동시에 일했습니다. Afanasyev는 훈련을 받은 변호사였지만 그의 모든 과학적 관심은 신화 만들기, 문학, 민속 및 언어 분야에 집중되었습니다. 그는 최초의 과학 출판물을 소유하고 있습니다. 구강 창의성러시아 사람들. 그의 동화와 전설 모음집은 여전히 ​​​​러시아 산문 서사시의 다양한 작품을 완전히 익힐 수있는 가장 중요한 출판물로 남아 있습니다. 이 컬렉션은 주로 러시아로 보낸 자료를 중심으로 다양한 수집가의 기록으로 구성되었습니다. 지리적 사회. 동화 컬렉션에는 다양한 동화 장르가 포함되어 있습니다. 성직자와 술집에 대한 풍자적인 이야기만 담겨 있는 것은 아니다. Afanasyev는 60년대와 70년대에 러시아에서 출판할 수 없었습니다. 그는 제네바에서 "Treasured Tales"라는 제목으로 풍자적인 반 사무 이야기를 출판했습니다. 소중한 동화"A.I. Herzen의 참여로 진행되었습니다)

A. N. Afanasyev가 주로 민속 과학의 역사를 다룬 출판물 외에도 그는 다음과 같은 세 권으로 결합된 여러 연구 기사를 썼습니다. 일반 이름"자연에 대한 슬라브의 시적 견해".

A. N. Afanasyev의 이론적 연구에 따르면 그는 주로 F. I. Buslaev의 연구를 따랐지만 동시에 Kuhn, Pictet, M. Muller 등 그가 이론을 통합하려는 외국 과학자들의 연구에 매우 관심이 있었습니다. 민속에서 그는 빛과 어둠, 태양과 어둠, 선과 악 사이의 투쟁을 반영했습니다. "자연에 대한 슬라브의 시적 견해"는 태양 및 뇌우 신화의 잔재로 해석되고 "하위 신화"와 관련하여 고려되는 민속 예술 작품의 기본 세트입니다(당시에는 거의 철저함).

A. N. Afanasyev 자신은 그의 작업을 동시대 과학자들의 이론적 원리의 구현으로 간주했습니다. A. N. Afanasyev 자신은 "Poetic Views"의 첫 번째 볼륨에 대한 뒷말에서 자신의 연구가 신화 학교의 가장 큰 대표자들의 작품에 의존한다고 말합니다.

러시아 신화 학파의 가장 유명한 대표자는 Alexander Afanasyevich Potebnya (1834-1891)입니다. 그는 언어학자이자 민속 예술 연구가였습니다. Potebnya의 작품은 사고, 언어, 민속 예술을 하나로 통합하여 탐구하고 역사적 발전을 밝히려는 열망이 특징입니다. A. A. Potebnya 작품의 철학적 기초는 주관적 이상주의였습니다. 그러나 언어사와 민속예술사의 구체적인 사실을 분석한 결과 포트브냐는 그와 충돌하게 되었다. 철학적 견해, 자발적인 유물론적 진술에 이르렀습니다. 민속 예술 분야에서 Potebgtya는 수집가이자 연구원으로 일했습니다. 신화 학교를 고수하는 A. A. Potebnya는 여러 문제를 해결하는 데있어 다른 대표자들의 견해와 달랐습니다. 그는 사람의 사고와 불가분의 관계에 있는 단어가 신화와 시적 이미지를 창조하는 데 큰 역할을 한다고 주장했다. 시의 상징과 이미지에 대한 언어적 접근을 통해 Potebnya는 사회사(사냥 생활, 농부의 삶과 일 등)에 대한 성찰을 드러내려는 열망을 결합했습니다. Potebnya는 신화적 이미지는 자연을 인식하는 과정에서 생성되고 실제 기반을 가지며 존재 과정에서 신화적 의미를 잃어 시학의 재산이 된다고 주장했습니다. 민속시의 역사에서 Potebnya는 이전에 생성된 이미지의 파괴와 함께 새로운 이미지가 생성되는 끊임없는 창작 과정을 보았습니다. Potebnya는 또한 수행된 작품의 다양성에서 사람들의 창의성의 연속성을 보았습니다(작품의 새로운 공연은 각각 창작물입니다). A. A. Potebnya는 노래는 가사와 선율의 통일성을 바탕으로 수집하고 연구해야 하며, 노래의 분류 자체도 그러한 연구를 바탕으로 이루어져야 한다고 강조했다. 현재 과학 상태에서 이를 수행할 가능성을 보지 못한 A. A. Potebnya는 노래를 크기별로 분류했습니다(그는 "크기는 너무 일반적인 형태"라고 인정했지만). A. A. 포트브냐민속예술의 원천은 민족 고유의 문화라는 주장을 옹호하고, 차용이 민속예술의 발전에 결정적인 중요성을 가질 수는 없다고 말했다.

러시아 신화 학교는 다양한 연구자들을 통합했습니다. 가장 열렬한 지지자들은 문제를 간단하고 도식적으로 해결했습니다 (A. N. Afanasyev, Or. F. Muller). 다른 과학자들(F.I. Buslaev, A.A. Potebnya)은 연구와 결론에 훨씬 더 신중했습니다. 학파의 이론적 입장과 개별 진술은 일관된 신화학자라고 할 수 없는 과학자들에 의해 종종 받아들여졌습니다. 따라서 러시아 과학에 대한 신화적 연구의 범위는 크고 다양한 과학자들을 대상으로 했습니다. 그러나 학교의 모든 작품은 이상주의적이었습니다. 이러한 과학 방향의 명확하게 표현된 이상주의적 본질은 지난 세기 중반 러시아에서 유물론적 과학을 대표했던 혁명적 민주주의자들로부터 심한 비판을 불러일으켰습니다.