신화 학교 - 최신 철학 사전. 러시아 문학 비평의 신화 학교

신화 학교 . 서쪽 - 형제 Grimm, 러시아 - Afanasiev, Buslaev. 학교의 출현을 위한 전제 조건은 국적에 대한 질문, 질문에 대한 답변, 민속 정체성의 기원은 무엇입니까? 이름은 이 학교가 초기 데이터로 신화와 신화의 교리에 대한 연구에 의존했고, 원시 선사 시대 인간의 정신적 활동, 그 다음에는 예술적 시적 활동의 기본 원리에 의존했기 때문입니다. 이 교리는 독일 문헌학자 형제 Wilhelm과 Jacob Grimm("독일 문헌학")에 의해 XIX 세기의 20-30년대에 개발되었습니다.

이 교리에 따르면 신화는 원시적 사고의 한 형태이며, 주변의 자연 현상, 자신의 삶에 대한 사람의 인지 및 설명 수단입니다.

그림 형제는 신화 속 인물들이 무의식적 인지의 한 형태라고 믿었습니다. Buslaev는 "신화 자체는 특정 이미지로 표현된 자연과 정신에 대한 사람들의 의식에 불과합니다."라고 말했습니다.

그 당시의 신화적 가르침에서 신화의 기원에 대한 두 가지 이론이 주로 개발되었습니다. "태양" 이론(영국 문헌학자 M. 뮐러), 별, 태양 및 "기상학" 이론 (독일 문헌 학자 A. Kuhn에 의해) 신화 형성의 출발점으로 간주되었으며 신화 형성은 신화를 믿었습니다. 다른 힘자연: 바람, 뇌우, 번개 등 그들의 이론에서 우리의 신화학자들은 이 두 가지 신화에 모두 의존했습니다. 따라서 신화는 주변에서 일어나는 모든 일, 주로 실제 자연 현상에 대한 설명을 찾으려는 사람의 객관적인 욕망의 결과로 작용했습니다. 하지만 조건부터 원시인빛과 어둠, 낮과 밤, 뇌우, 바람, 태양, 별 등의 보편적 현상 외에도 지구의 모든 구석에서 달랐습니다. 얼음, 눈, 눈보라, 모래와 같은 자신의 특별한 것들이있었습니다. , 밀물과 썰물 등 n - 이 지역에만 고유하거나 기후대, 따라서이 지역에 사는 사람들의 신화 의식은 독특한 그늘을 받았습니다. 신화 학자들은 각 민족의 민족적 특성이 자연에 대한 견해에서 비롯되고 나타나는 것이라고 믿었습니다. 세계. 신화 학자들이 믿었던 것처럼이 사실에 대한 인식은 충분한 확률로 선사 시대 발전 단계에있는 각 민족의 성격과 견해의 국가 특성을 식별하고 결정할 수있게했습니다.



과학자들은 이러한 종류의 검색을 위한 어떤 출처를 가지고 있었습니까? 이것은 사람들의 언어와 글에 대한 가장 오래된 기념물이며 구전 작품입니다. 민속 예술, 민족 성격의 원래 특징, 자연, 세계, 전설, 신념에 대한 민속 아이디어가 신화 학자뿐만 아니라 거의 원래 형태로 가장 완벽하게 보존되었습니다.

러시아 신화 학교의 첫 번째 주요 대표자는 Fyodor Ivanovich Buslaev(1818-1897)였습니다. 그의 가장 중요한 작품 중 하나는 "슬라브 언어에 대한 기독교의 영향"(이교도와 기독교의 두 기간으로 간주됨)입니다.

그에게 주요 아이디어는 언어와 신화, 언어와 민속 전통의 불가분성입니다. 그는 그 단어를 그것이 표현하는 것과 가장 밀접한 관련이 있는 전통과 의식, 사건 및 사물의 표현으로 간주합니다. 믿음이나 사건은 이름으로 각인되었고 전설이나 신화는 그 이름에서 생겨났습니다. 주요 임무는 민속시와 고대 러시아 문학에서 신화적 의식으로 특징지을 수 있는 것을 확인하는 것입니다. Buslaev는 다음과 같이 씁니다. 이러한 모든 국가적 토대는 이미 많은 선사 시대 동안 그가 경험한 삶 자체와 마찬가지로 과거로서 현재 사물의 질서와 전체 미래 삶의 발전이 확고히 기반을 두고 있는 과거로서의 그의 도덕적 존재에 깊이 뿌리박혀 있습니다. 따라서 원시 시대의 사람들에 대한 모든 도덕 사상은 신성한 전통, 위대한 토착 고대, 후손에 대한 조상의 성약을 구성합니다. Buslaev에 따르면 연구원의 임무는 사람들의 삶에서 법, 관습, 이미지가 어떻게 발생했는지, 국가 신화가 어떻게 탄생했는지 밝히는 것입니다. 이 과정 - 무의식적이고 자연스러운 창의성 과정 -은 민속시의 집합체의 전통을 미리 결정합니다. "시적 영감은 모든 것과 모든 사람에게 속한 것입니다. ... 온 국민이 시인이었습니다."

1855-1863년에 A.N. Afanasyev, 1860-1862 - I.A.의 "Great Russian Tales" Khudyakov, 1860년 - "P. Yakushkin이 수집한 러시아 노래". 1860-1874년에 “P.V. Kireevsky", 1861-1867 - "P.N.이 수집한 노래" 4권 리브니코프" 1861년 V.I. Dahl은 러시아 인민의 잠언을 출판합니다. 이 모든 방대한 자료는 비교 신화 연구의 주제가 됩니다.

이 학교의 가장 저명한 대표자는 Alexander Nikolaevich Afanasiev(1826-1871), Orest Fedorovich Miller(1833-1889), Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky(1837-1881) 등이었습니다. 이 학교의 창자에서 나온 주요 작품 중에는 A.N.의 3권 작품이 있다. Afanasiev 자연에 대한 슬라브의 시적 견해. 다른 동족의 신화 이야기와 관련된 슬라브 전설과 믿음에 대한 비교 연구 경험”(1865-1869). Afanasiev는 신화와 원시인의 언어의 비유적 본질 사이의 밀접한 관계의 위치를 ​​​​기초하여 신화 표현의 출현 과정에 대한 일관된 교리를 만들고 시적 창의성신화에서. 그는 단어의 근본 의미를 잊어 버리면 은유가 발생하고 단어 개념, 단어 대상, 단어 이미지가 모호성을 잃을 때 사람이 어떤 대상과 현상을 다른 대상과 동화시키는 과정에 기여한다고 믿었습니다. Afanasiev는 다음과 같이 말합니다. 멋진 이야기들.” 그 결과 "천 개의 눈을 가진 경계심 많은 야간 경비대 아르거스(별이 빛나는 하늘)와 외눈박이 태양신에 대한 신화가 생겨납니다. 구불구불한 번개는 불뱀, 빠른 바람에는 날개가 있고 여름 뇌우의 군주는 불타는 화살을 가지고 있습니다.

신화 학자의 작업에서 중요한 결점은 모든 현상, 음모, 영웅, 심지어 민속시 작품에서 발견되는 이야기의 가장 작은 세부 사항에 대한 "신화적"유사체를 찾으려는 열망이었습니다.

문화 및 역사 학교. 서양에서 문화사학파의 주요 이론가이자 창시자는 이전의 과학 발전에 의해 그 방법이 준비된 프랑스 과학자인 Hippolyte Taine(1828-1893)이었습니다. 민족의 영적 발전 및 삶의 사회 정치적 조건과 관련된 문학사에 대한 과학적 연구에 대한 열망은 이미 독일 문헌 학자 G. Eichhorn의 작품에 표현되어 있습니다. 문화-역사 연구의 주요 추진력은 I. Herder(1744-1803)에 의해 주어졌는데, 그는 "문학"의 개념에 모든 것이 포함되지 않았습니다. 예술 작품주어진 사람들의 언어로 쓰여졌지만 그 성격과 발전을 반영한 사람들 만.

문화사학파의 사상은 종합을 목표로 하는 철학적 실증주의에 기초하였다. 과학적 지식사회학에 기초한 모든 과학의 다른 영역과 변형. 실증주의의 창시자 중 한 명인 G. 스펜서는 "최고의 예술은 과학에 기반을 두고 있으며, 과학 없이는 완벽한 작품도, 완벽한 평가도 있을 수 없다"고 믿었습니다. 새로운 문학 학교의 가장 중요한 전제 조건은 과학의 일반적인 부상, 자연 과학 기술의 성공, 철학의 발전이었습니다. 변증법적 세계관, 자연 현상 사이뿐만 아니라 사회 현상 사이, 현상과 환경 사이, 그 존재 조건 사이의 인과 관계 설정. 다른 사회 과학과 마찬가지로 문헌학도 증거와 "정확성"이 필요합니다. 테인의 모든 활동은 항상 우연과 예술가의 개인적인 환상에 의존하는 것처럼 보이는 예술 현상을 설명하기 위한 객관적인 근거를 찾는 데 목적이 있었습니다. 그는 다른 과학에서 이 기초를 밝히려고 했습니다. Charles Darwin의 책 종의 기원에서 Taine은 유추 방법, 인과율 법칙 및 현상 발달 법칙의 개념을 적용한 예를 찾았습니다.

이 학교의 대표자들에게 가장 중요한 출발점은 민족의 역사적 삶과 발전을 반영하는 문학에 대한 이해였습니다. Taine은 조건에 대한 문학의 자연스러운 의존성을 확립합니다. 공공 생활. 그는 다음과 같이 씁니다. 간단한 게임상상력, 뜨거운 머리에서 태어난 자연스러운 변덕이지만 주변 관습의 스냅샷이자 특정 마음 상태의 표시입니다. 이것으로부터 수세기 전에 사람들이 어떻게 느끼고 생각했는지 문학 기념물에서 알아내는 것이 가능하다는 결론이 내려졌습니다. 우리는 그것을 시도했고 그 경험은 성공적이었습니다.

문화사 학교는 자연 과학의 개념으로 운영되는 것이 특징입니다. 예술에 대해 이야기하는 Taine은 자연 과학의 비유에 의존합니다. 그는 코덱스를 화석 껍질에 비유했는데, 그 껍질은 이 껍질에서 연구하기 위해 한때 동물이 살았던 것입니다. "천재와 재능은 씨앗과 같다"고 Teng은 말합니다. 그는 "도덕적 온도"의 개념을 소개합니다. 이 개념은 변화하면서 하나 또는 다른 종류의 예술의 출현을 유발합니다. 예술의 과학은 테인에게 "식물이 아니라 인간의 창조물을 연구하는 일종의 식물학"입니다. 이 경우 작가는 사회적인 사람, 사회 국가 및 역사적 유형, 그리고 그의 작품 - 지식의 원천으로 흥미 롭습니다. Taine에 따르면 예술 작품에서 이 역사적 유형은 "많은 논문과 논평"보다 더 잘 알려져 있습니다.

러시아에서 문화 역사 학교의 대표자는 Alexander Nikolaevich Pypin (1833-1904), Nikolai Savvich Tikhonravov (1832-1893) 및 기타였습니다. Pypin의 주요 작품("알렉산드르 1세 아래 러시아의 사회 운동", 1871; "4권의 러시아 민족지 역사", 1890-1892년, "4권의 러시아 문학사", 1898-1899년)의 발전을 추적합니다. 러시아 국가 정체성의 상징이며 수십 년 동안 과학과 문학에 반영되었습니다. Pypin의 많은 연구는 문학사, 사회 사상사 및 일반 사회사 사이의 경계를 이루는 관련 주제에 전념하고 있습니다. 문학과 현실의 불가결한 연결이라는 사상과 시간이 필연적으로 반영되는 문화·역사적 발전의 특정 시대의 기념비로서의 작품에 대한 이해에서 출발했다. Pypin에게 시인은 항상 그 시대의 불안과 이상을 대변하는 사람입니다. "예술을 위한 예술"의 요건을 충족하는 시인은 가능하다면, Pypin에 따르면 "시간과 공간의 바깥, 인간 사회의 조건 바깥, 자신의 사회와 사람들에 대한 자연적 감정 바깥에 존재해야 합니다. " 과학자는 문학의 연속적인 역사적 발전에 대한 아이디어를 유기적으로 동화했습니다. 사회적, 정신적, 문학적 영역의 모든 변형은 그것이 아무리 예상치 못한 것처럼 보일지라도 그 성격과 힘에서 사전에 준비되어 있으며 이전 발전의 요소를 수반합니다. Pypin은 문학에서 사람들의 사회 생활과 심리를 반영하는 것을 보고 "작가와 문학 창고 전체에 영향을 미친 사회적 조건을 철저히 결정"하는 것이 중요한 과제라고 생각했습니다. 예술가의 배후에서 Pypin은 다른 홍보가이자 사회학자를 찾을 것을 촉구했는데, 이것은 그의 생각에 "문학사의 정당한 요소"를 구성합니다. 이 접근 방식은 특정 일면성으로 구별되었습니다. Pypin은 문학 비평을 이데올로기 및 문화의 다른 영역과 구별하지 않았습니다. 과학자는 다음이 필요하다고 주장했습니다. 완전한 이해두 번째 또는 세 번째 줄의 작가를 연구하기 위해 기본 작가와 함께 문학 발전 (이것은 전체 문화 역사 학교의 특징이었습니다). Pypin은 그의 논문 "Vladimir Lukin"(러시아 연극의 역사, 문학 및 연극 관습, 문학에 대한 생물학적 서지 연구 등)에서 그러한 연구의 예를 제시했습니다.

러시아의 문화 역사 학교의 또 다른 저명한 대표자는 N. S. Tikhonravov였습니다. 그는 문학의 역사적 연구로의 전환을 통합했습니다. 최고의 과학적 관심그에게 그것은 역사적 시대의 문학, "환경", 대중적이고 사회적인 삶의 조건에 대한 반영이었습니다. 문학, 예술은 그의 말에서 "사회 환경의 현상을 이상적인 형태로 끌어올리는 것", 알려진 시간". 그는 희귀 한 러시아 책, 민속 생활의 현상으로서의 분열, Peter the Great의 자유 사상가, Freemasonry, N.I. Novikov, XVIII 세기의 극장, F.V. 1812년 Rostopchin과 문학. 이러한 주제는 사회 운동의 역사에 대한 풍부한 자료를 제공했습니다. Tikhonravov의 연구 작업의 두드러진 특징은 엄격한 객관성의 정신으로 자신의 연구 결과를 바탕으로 1차 출처의 견고한 기반 위에 구축되었다는 것입니다. 그는 열정적이었고 기념물의 연구와 출판에 종사했습니다. 1859년부터 그는 러시아 문학과 고대 연대기를 출판하여 문학사에 대한 연구와 희귀 문서를 출판했습니다. 여기에 "대제사장 Avvakum의 삶", Tikhonravov가 발견한 Savva Grudtsyn에 대한 이야기, Shemyakin의 궁정에 관한 Yeruslan Lazarevich에 대한 이야기와 같은 기념물이 인쇄되었습니다.

문화사학파의 대표자들은 뛰어난 연구자, 텍스트 비평가, 역사가였다. 그러나 문학에 대한 그들의 접근 방식에는 대가가 있었습니다. 문화사학파의 가장 큰 단점은 작가의 작품이 문학적, 예술적 품질이 아니라 직접 구성을 위한 이데올로기적, 표의적, 논리적(감정-비유적보다는) 자료로 사용되었다는 점이다. 정치적 견해작가나 시대의 세계관. 이 접근 방식을 사용하면 작업 간에 구분이 이루어지지 않았습니다. 소설그리고 직접적인 홍보성 발언.

비교 문헌. 비교 연구의 원리는 이미 그림 형제에 의해 사용되었고, 역사적 접근은 문화사학파에서 적용되었습니다. 러시아 대표는 Alexander와 Alexey Veselovsky 형제입니다.

Alexander Veselovsky의 모든 노력의 목표는 문학의 과학적 역사를 만드는 것이 었습니다. 이를 위해서는 고대부터 현재에 이르기까지 시 발전의 모든 시대를 고찰하는 역사적 접근이 필요했다. 그래서 과학자는 "문학사의 방법론, 사변적 구성을 제거하고 역사에서 시의 본질을 명확히 할 귀납적 시학을 위한 자료를 수집하기 위해"라는 결론에 도달했습니다. 에서 그림의 이론그는 시의 민속적 뿌리와 이교 신화의 위치를 ​​독창적인 예술 형식의 무기고로 받아들였습니다. Alexander Veselovsky 사용 벤피의 차용 이론, 언어 기념물의 확산, 상호 작용 및 형태 수정의 실제 역사를 연구하는 것을 목표로했습니다. 이 방향에 대한 Veselovsky의 첫 번째 상세한 경험은 "솔로몬과 키토브라스에 관한 슬라브 전설과 모롤프와 멀린에 관한 서양 전설"(1872)이었습니다. 그러나 처음에 Benfey의 차용 이론에 관심을 갖게 된 Veselovsky도 그 이론에서 몇 가지 단점을 발견했습니다. 이 이론은 그림의 가르침을 무시했지만, 양쪽 방향이 모두 배제되지는 않지만 “서로 보완할 필요가 있기는 하지만, 신화적 해석(해명)에 대한 시도는 모든 사람이 다음과 같이 설명할 때 시작되어야 합니다. 역사는 이미 끝났다.” Veselovsky는 형식주의에서 Benfeev 이론의 또 다른 결점을 보았습니다. ; 그것은 여기저기서 같은 내용의 같은 형태로 표현되는 획일적인 정신 발달의 산물일 수 있다. 마지막 가능성의 표시는 다음으로 돌아갑니다. 자연발생설, "Primitive Culture"(1871)에서 자세한 발표를 받았습니다. 이. 테일러.

다양한 가르침의 요소를 종합하여 Veselovsky는 "역사적 시학"의 기초를 다지고 개인의 창의성 행위를 해석하는 매우 독창적인 접근 방식을 개발했습니다. 세계의 통일성 - 역사 발전 법칙의 공통성과 모든 민족의 상호 연결이라는 아이디어에서 출발하여 Veselovsky는 보편적 문학의 역사가 다른 국가 문학이 유사한 점을 탐구해야한다는 결론에 도달했습니다. 그리고 이를 위해서는 우선 각 문헌을 개별적으로 연구할 필요가 있었는데, 이는 보편적인 문학을 만드는 방식에서 가장 큰 난제였다.

비교의 도움으로 유사한 것과 다른 것이 밝혀지지만, 문헌의 역사에서는 처음에 비교 방법은 유사한 것은 반복적이고 공통적이며 따라서 접근하는 단순한 이유 때문에 유사한 것을 발견하는 데 주로 사용되었습니다. 자연적인. 그러나 현상의 유사성 뒤에는 다른 본질이 숨겨져 있을 수 있습니다. 유사성은 작품의 기원을 암시할 수 있습니다. 공통 조상. 그러한 가정에서 신화 학자들은 다른 사람들보다 가능성을 확인하기 위해 진행했습니다. 비교 방법시적 형태의 기원 연구에서. 또한 유사성은 일부 저작물이 다른 저작물에 미치는 영향이나 동일한 저작물의 변형을 나타낼 수 있으며, 이는 수정 과정에서 다른 모양을 얻습니다. 순수하게 역사적인 문학 연구 분야에서 비교 방법은 차용 이론의 지지자들에 의해 개발되었습니다. 마지막으로 시적 현상의 유사성은 일상생활과 심리학의 유사한 특징으로 인해 유형학적 근접성을 입증할 수 있다. 이러한 심리-역사적 측면에서 비교법은 주로 자연발생설의 지지자들에 의해 개발되었다. 세 가지 가능성을 모두 고려한 Veselovsky의 작업에서 비교 방법은 일반화에서 규모, 정확성 및 주의가 두드러지는 귀납적 구성을 위한 최고의 도구로 바뀌었습니다.

문학의 역사를 탐구하면서 Veselovsky는 다음과 같은 결론에 도달했습니다. 그들과의 관계; 일종의 "절약력"이다. 다시 말해서, 새로운 것은 오래된 것 옆에서 태어나는 것이 아니라 그 자체로 생겨나고 그것에서 자라납니다("우리는 그것 안에서 확장합니다").

개별 시인의 작품을 연구할 때 Veselovsky는 그가 대표하는 사회적 환경에 대한 그의 세계관의 의존성을 확인하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 두 번째 목표는 비교를 통해 다른 작품에서 반복적인 플롯, 이미지, 문체 공식을 선별하는 것이었습니다. 그는 모든 시 작품은 현실과의 관계(내용)뿐만 아니라 작가가 알 수 있는 다른 민속 및 문학 작품(형식)과의 관계 측면에서도 연구되어야 한다고 믿었습니다. 과학자가 개발한 비교 역사적 방법을 통해 신화와 민속, 비잔틴, 로마-게르만 및 슬라브 문학, 특히 러시아어 연구 분야에서 많은 뛰어난 발견을 할 수 있었습니다. Alexander Veselovsky는 가장 흥미로운 역사적 시학 중 하나를 구성하려는 시도를 소유하고 있습니다.

신화 학교

신화 학교 - 낭만주의 시대에 발생한 19 세기의 민속 및 문학 비평의 과학적 방향. M.Sh의 철학적 기초. 낭만주의 Schelling과 형제 A.와 F. Schlegel의 미학이 봉사했습니다. 그들에게 신화는 과학과 철학이 발전한 시의 원형이었고 신화는 모든 예술의 기본 재료였습니다. M.Sh.의 가르침에 따르면 예술의 부흥은 신화 형성을 기반으로 만 가능합니다. 그 후, 이러한 아이디어는 19세기의 20-30년대 이름을 가진 V와 J. Grimm 형제에 의해 개발되었습니다. M.Sh의 최종 디자인과 연결됩니다. 그림 형제에 따르면 신화는 인간을 둘러싼 세계를 설명하는 수단인 "무의식적으로 영혼을 창조하는" 원시적 사고의 한 형태입니다. M.Sh의 서포터즈 A. Kuhn, V. Schwartz - 독일, M. Muller - 영국, M. Breal - 프랑스, ​​A.N. Afanasiev, F.N. 부슬라예프, O.F. 밀러는 러시아에 있습니다. M.Sh. 유럽에서는 어원학적(신화의 언어적 재구성)과 유사(내용이 유사한 신화의 비교)의 두 가지 방향으로 발전했습니다. 첫 번째 방향의 대표자(A. Kuhn, M. Müller)는 "태양 이론"(M. Müller)에 의해 신화의 기원을 설명했으며, 그 본질은 태양과 빛의 신화가 신화의 전제 조건으로 간주되었다는 것입니다. 신화의 출현과 "기상 이론"(A. Kuhn)에 의해 신화의 근본 원인이 바람, 번개, 천둥, 폭풍, 회오리와 같은 신격화된 자연의 힘에서 나타났을 때. F.I.는 러시아의 "어원학적" 경향을 지지했습니다. 모든 장르의 민속이 신화에서 비롯되었다고 믿었던 Buslaev. "분석적" 개념은 W. Schwartz와 W. Manhardt에 의해 고수되었는데, 이들은 "하등" 악마 존재 숭배에서 신화의 근본 원인을 보았습니다. M.Sh의 견해 학교는 부분적으로 A.A를 공유했습니다. Potebnya, A.N. Pypin, M.Sh에 의한 다양한 이론의 합성. A.N.에서 관찰 아파나시예프. 개발 과정의 신화 적 방향은 문학 차용 이론, euhemerism 이론 (신화적 신은 인간에 의한 위대한 사람들의 신화의 결과로 발생함), 인류학 이론 (신화적 음모의 자발적 생성 이론)에 의해 풍부 해졌습니다. . 이러한 다양한 개념은 고대 문학 작품에 대한 신화적 접근의 효과를 약화시켰다. 결과적으로 고대 러시아 문학과 민속 작품에 대한 비교 역사 연구의 원칙 인 특정 통일 원칙에 대한 필요성이 제기되었습니다. 따라서 M.Sh의 개발 과정에서. 비교신화학파가 형성되고 있다(A. N. Afanasiev, OF. 밀러, A.A. 코틀리야레프스키). 이 지부의 대표자들의 장점은 주로 그들이 러시아 사람들의 거대한 시적 유산을 수집하고 연구하고, 그것을 세계적인 연구의 주제로 만들고, 신화, 민속 및 문학에 대한 비교 연구의 토대를 마련했다는 사실에 있습니다. M.Sh의 중요한 단점. 가장 중요하지 않은 현상, 영웅에 대한 "신화적"유사체를 찾으려는 열망이 있었기 때문에 학교의 많은 이론적 결론은 후속 지시에 의해 거부되었습니다. 20세기에 M.Sh의 틀 내에서. 융의 원형 교리에 기초한 "신화학적" 이론이 등장하고 있다. "신신화학자"는 신화의 내용보다 의식을 우선시하면서 고대 신화의 원형을 상징적으로 재검토하기 위해 새로운 문학의 많은 플롯과 이미지를 축소합니다. 새로운 방향은 영미 문학 비평에서 널리 퍼졌습니다.


최신 철학 사전. - 민스크: 북하우스. A. A. 그리차노프. 1999년

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신화 문학.
창의성의 기본 기반이 종교, 민속, 종교인 창의성에 대한 인식, 분석 및 평가 방법.
특별한 방법으로 신화 문학 비평은 19 세기의 30 년대에 형성되었습니다. 안에 서유럽, 중세 이후로 해석학이 있었지만 문헌학 및 신화 적 이해를 가진 신성한 밀교 텍스트의 해석. 동일한 방법이 속박의 교리와 관련하여 유대 해석학에서 사용됩니다. 여기서 성경은 일종의 암호화된 텍스트로 인식되고 속박은 성경을 해독하는 열쇠, 즉 암호를 제공합니다. 흥미롭게도 히브리어 알파벳의 문자는 인식됩니다.
비밀 가르침의 표시로 간주됩니다. 각 단어는 추가적인 의미를 가질 수 있습니다.
슬라브 문자는 교회 슬라브 문자의 이름으로 남아있는 숨겨진 등방체(등방체 읽기)를 가정했습니다. 알파벳의 발음 자체가 철학적 종교 메시지로 이해되었습니다.
고전신화학파의 철학적 기초는 신화가 모든 문화, 문학의 기초라고 주장한 슐레겔 형제 셸링의 미학이었다. 전설적인 과거와 민속 장르에 대한 관심이 되살아난 낭만주의가 형성되는 동안 의도적으로 아이디어가 발전하기 시작했습니다.
유럽 ​​신화 학교의 이론은 민속학자 Grimm 형제가 German Mythology라는 책에서 발전시켰습니다. 비교 방법의 원리를 사용하여 민속학자들은 일반적인 패턴, 이미지 및 플롯을 식별하기 위해 동화를 대조했습니다. 인도 유럽 민속의 근원은 판차크라입니다. 러시아에서는 신화적인 방법이 19세기 중반에 퍼졌습니다. 그의 고전은 Buslaev, Afanasiev, Propp입니다.
Buslaev는 객관적인 사실과 현상이 신화 플롯의 기초라고 주장하면서 언어 학자, 문화 학자로서 어원 학적 관점에서 신화를 고려했습니다. 다양한 이름을 설명하는 지명 신화에 관한 것입니다. (Tale of Bygone Years는 키예프 시의 이름을 설명합니다. 예를 들어 많은 동화에는 다양한 자연 현상: 콜로복에 대한 동화는 달의 이미지와 연결됩니다. 러시아 신화 학교의 기본 작업은 Afanasyev의 책 "Slavs의 Poetic Views in Nature"입니다. Afanasiev는 체계화 슬라브 신화; 신화의 이미지와 상징을 간단하고 순진하게 설명하려는 노력 없이. 그래서 책이 중요하다. 역사적 의미. 19세기 말 - 20세기 초. 신화 학교는 민족 지학이됩니다. 예를 들어, Maksimov의 연구 "러시아인", "알 수 없음 및 무모한 장난"(2권), 신화적 인물의 체계를 나열합니다.
모더니즘이 형성되는 동안 신화학파는 상징주의 미학의 틀 안에서 부활했다. 신 신화 학교라는 용어가 있습니다.
상징주의자들은 1)에 의존하여 새로운 신화적 의식을 형성하고자 했습니다. 민속 전통; 2) Vl. Solovyov의 신신화, 소피론. 신 신화 유형의 사고 - V. Ivanov의 "현대 상징주의의 2 요소" 상징주의 기사에서; "영형 최첨단러시아 기호
ma" Blok, "예술의 개인주의" Volosh., "의미의 상징" A. Bely.
2차 물결의 모든 상징주의자들은 소피아에 대한 화합의 개념과 신비로운 가르침과 관련이 있습니다. 상징주의자들과 더불어 이 개념은 러시아 종교 사상가들에 의해 발전되었습니다. Florensky의 "기둥, 또는 진리의 확언" 불가코프 S.N. "밤의 빛".
현대에 신 신화 학교의 가장 큰 대표자는 Losev A.F. ( "신화의 변증법", "현실 예술의 상징과 문제").
첫 번째 책에서 Losev는 마르크스주의가 허용하는 변증법의 언어를 사용하여 신화적 의식의 현상을 공식화합니다. 신화 - 1) 객관적 현실; 2) 기적.
신화 공식은 초자연적이다. 신화의 주요 현상은 물리적 현실을 형이상학적 현실로 확장하는 두 가지 현실 사이의 구별 불가능성입니다. 신화는 원시적인 환상이 아니라 기적에 대한 믿음을 암시하는 보편적인 유형의 세계관이다. 기적은 현실의 한 형태로 이해됩니다. 기적은 그러한 사실, 즉 수사적 연결과 일상적 공간-시간적 관계가 파괴된 이미지이다. 예술적 현실에서 기적은 강력하고 표현적인 비유적 수단이 되기 때문입니다. 풍요롭게 하고, 세계의 선형적인 그림을 복잡하게 만듭니다. 따라서 신화는 신비한 경험의 표현 형태입니다. 따라서 종교적, 심리적 의미가 있습니다. 종교적 의미에서 신화는 영적 경험, 영적 경험을 객관화합니다. 예를 들어, 종교 기호 - 사원 기호(예: 아이콘)
신화를 통해 우리는 초자연적인 현상을 설명할 수 있습니다. 이것은 신학에서 전례의 교리가 하는 일입니다.
심리학에서 신화는 무의식에 대한 연구와 관련이 있습니다. 신화적 이미지는 집단적 기억, 경험을 구현합니다. 낮의 의식의 영역을 넘어 밤의 의식 속으로 침투할 수 있게 한다. 이것은 정신분석학에 의해 활발하게 연구되어 온 꿈의 상징성에서 드러난다. 문학 비평 분야에서 신화 학교는 상징적 하위 텍스트, 상징주의의 식별을 포함합니다. 기호 - "접힌 신화, 기호에는 특정 신화 줄거리가 포함되어 있습니다." 신화 읽기의 임무는 상징주의 연구입니다.
따라서 문학비평에서 상징의 범주는 미학적으로나 신화적으로나 고려될 수 있다. 연구 "시학"에서 versifier Gasparov 실버 에이지"는 신화를 일종의 비유의 미학적 범주로 간주합니다. 그는 상징을 안티-엔페이즈(비유적, 예술적
정맥 현실). Losev의 경우 기호는 형식적이라기보다는 의미가 있습니다. 모든 비유는 상징적일 수 있습니다. 예술적 미디어수평 연결을 설정하고 기호는 수직 연결을 설정합니다. 있는 곳에 상징적인 이미지가 나타난다. 숨겨진 의미, 현실에 대한 신비한 인식에 대한 방법이 있습니다. Losev는 상징을 우화 및 상징과 대조합니다. 왜냐하면 이러한 이미지에서 기호와 내용 사이의 연결은 조건부이고 상징주의에서는 예술가의 의지와 무관한 객관적이기 때문입니다. 초자연적 인).
신화학파는 상징의 기원과 표현 형태에 따라 상징을 체계화하려고 한다. 기원에 따라 기호는 다음과 같이 나뉩니다. 1 문화적 및 역사적:
1) 기성 신화, 지식 시스템에서 빌린 문화적, 역사적. 유럽 ​​문화의 경우 이것은 고대 신화(Prometheus, Mars)입니다.
2) 성경적 상징주의(구약, 신약, 묵시 모두).
3) 오컬트(등방성): 점성술, 연금술, 수비학, 영웅술 등)
4) 17세기 말. 비 오컬트 상징주의가 나타납니다 (신지학, 인지학).
P 개별적으로 창조적 인 (상징주의, 예술가 자신이 의식적으로 창조하고 계시를 가정) (기호 작업에서 - 러시아 신화, 소피아 상징).
표현 형식의 관점에서 상징은 회화적, 음악적, 지적일 수 있습니다.
그림의 상징주의는 색상과 빛과 관련이 있습니다(색상의 가장 발달된 상징주의: art. A. Bely "Sacred cheers", Flor. "Signs of Heaven"; Blok "In Memory of Vrubel"). 음악적 상징주의는 시각적인 것이 아니라 직관적인 것을 불러일으킨다. 이미지: 시각적 이미지가 흐릿하고 불분명해지며 이는 Blok의 미학의 특징입니다. 지적 상징주의는 추상적 어휘, 철학적 개념(진리, 선, 아름다움)의 사용과 관련이 있습니다. 이러한 기호는 작품에 나타나며 확장으로 이어집니다. 그러한 하위 텍스트의 마스터는 A. Platonov입니다.
신화 학교는 다른 방향현대 문학 비평에서:
1) 어원학적 방향: "Makovsky Dictionary" Indo-European Symbols ", 여기서 강조는 단어, 이미지의 의미 층에 중점을 둡니다.
2) 민족지학적 방향(문화학적): Toporov "러시아인"(백과사전);
3) 신화적, 시적 방향(예술적 장치로서의 신화에 대한 강조, 그 미학적 가능성): Miletinsky의 "Poetics of Myth"(Miletinsky는 그렇지 않았지만)
신화를 보편적 의식의 한 형태로 인식);
4) 고전 해석학(신화를 어휘 의식의 한 유형으로 해석하는 것과 관련됨): 서양 문학 비평에서 - 밀교주의자 Rene Guenon "신성한 과학의 상징"(유럽, 동양(이슬람) 문명에 영향을 미친 다양한 밀교 전통을 드러냄; 그는 전통이 중단되었음을 증명하지만 비밀 영적 사회에 의해 보존되는 하나의 비밀 지식이 있다는 사실: 현대 비밀 결사자칭).
현대 문헌학에서 신화 복원 방법(S. Telegin의 창시자)이 활발히 발전하고 있습니다. 신화적 상징의 발견, 외부 음모 뒤에서 읽는 출처로 귀결됩니다.

러시아 신화 학교는 1840년대와 50년대로 접어들면서 형성되었습니다. 설립자는 "러시아 최초의 진정한 민속학자"인 Fyodor Ivanovich Buslaev였습니다. . Buslaev의 작품은 사람들의 의식이 언어와 신화의 두 가지 가장 중요한 형태로 나타났다는 아이디어를 발전 시켰습니다. 신화는 사람들의 생각과 사람들의 의식의 한 형태입니다. 신화 학자로서의 Buslaev는 자본 노동이 특징입니다 " 역사 에세이러시아 민속 문학 및 예술 "(T. 1-11. - St. Petersburg, 1861). 나중에 과학자는 높이 평가했습니다. 긍정적인 측면민속학의 다른 방향과 그들에서 자신을 보여주었습니다.

Grimm과 Buslaev 형제는 신화 이론의 창시자입니다. "젊은 신화 학자"(비교 신화 학파)는 신화 연구의 범위를 확장하고 다른 인도 유럽 민족의 민속과 언어를 끌어 들이고 인종 그룹의 비교 연구에 기반한 방법을 개선했습니다. 유럽과 러시아에서 신화 학교는 다양한 품종을 받았습니다. 기상(또는 "뇌우") 이론은 신화의 기원을 대기 현상과 연결했습니다. 태양 이론은 신화 등을 기반으로 하늘과 태양에 대한 원시적인 아이디어를 보았습니다. 동시에 모든 신화 학자들은 고대 종교가 자연의 종교, 그 힘의 신화라는 믿음으로 단결했습니다.

러시아 주니어 신화 학자 학교의 가장 유명한 대표자는 A. N. Afanasiev로 유명한 컬렉션 "Russian Folk Tales"의 편집자뿐만 아니라 주요 연구원으로도 민속 역사에 입문했습니다. 별도의 제 4 권의 두 번째 판에서 강조 표시된 그의 컬렉션 이야기에 대한 설명은 Afanasyev의 자본 작업 "자연에 대한 슬라브의 시적 견해. 슬라브 전통과 신앙에 대한 비교 연구 경험 다른 동족의 신화적인 이야기."

Afanasiev는 F.I.의 학생으로 활동했습니다. 그림 형제와 다른 서유럽 과학자들의 추종자인 부슬라예프. 그러나 그는 신화 이론에 새로운 것을 도입했습니다. Afanasiev는 "시적 견해 ..."가 즉시 세계 과학에서 놀라운 현상이 되었고 여전히 슬라브 신화에 대한 귀중한 참고서로 남아 있을 정도로 엄청난 양의 사실적 자료를 끌어들였습니다.

Afanasiev는 "신화의 기원, 연구 방법 및 수단"이라고 명명한 첫 번째 장에서 자신의 이론적 견해를 설명했습니다.

신화의 기원은 언어의 역사로 설명됩니다. Afanasiev는 방언과 민속 언어에 대해 다음과 같이 주장했습니다. "고대에는 뿌리의 의미가 유형적이었습니다." "대부분의 이름은 매우 대담한 은유 1"에 기초했습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 은유는 모호해지고 은유적 동화는 실제 사실로 인식되기 시작했으며 신화가 탄생했습니다. 실제 사실과 구실로 수많은 멋진 이야기의 창조. 구불구불한 번개는 불뱀이고, 빠른 바람에는 날개가 있고, 여름 뇌우의 군주는 불화살을 가지고 있습니다. . 신화의 본질에 관한 문제에서 과학자는 무엇보다도 "기상학"이론의 추종자였으며, 이에 따르면 대부분의 신화는 천둥, 천둥, 번개, 바람 및 구름의 신화를 기반으로합니다. Afanasiev는 "동화의 기적은 자연의 강력한 힘의 기적이다"라고 썼습니다.<...>빛과 어둠, 더위와 추위, 봄의 삶과 겨울의 죽음의 대비, 이것은 특히 관찰하는 사람의 마음을 사로 잡았을 것입니다. 아주 멋진, 호화로운 생활수백만 가지의 다른 목소리로 크게 울려 퍼지고 무수한 형태로 빠르게 발전하는 자연은 빛과 열의 힘에 의해 좌우되며, 빛과 열이 없으면 모든 것이 얼어붙습니다. 다른 민족들과 같이 우리 조상들은 하늘을 신격화하여 영원한 왕국을 그곳에 놓았으니 이는 하늘에서 해가 떨어지고 달과 별이 거기서 빛나며 결실한 비를 내리기 때문이다.<…>“먼 방황에서 겨울의 왕국으로 태양의 귀환을 동반하는 봄 뇌우 속에서 상상은 고대 민족그려짐: 네이티브 쪽에서는 자연의 결혼 축하, 비의 씨앗으로 물을 뿌리고, 다른 쪽에서는 싸움과 신들의 전투; 땅을 뒤흔든 천둥 같은 소리 속에서 이제는 혼인 잔치의 외침이, 이제는 호전적인 외침과 학대가 들렸습니다.

역사를 통틀어 신화는 상당한 수정을 거쳤습니다. Afanasiev는 세 가지 근본적으로 중요한 점을 확인했습니다.

"첫째," 신화 이야기의 단편화 "인도-유럽 민족의 신화적 사상의 대부분은 아리아인의 먼 시대로 거슬러 올라갑니다. 조상 부족의 일반 대중에서 눈에 띄고 먼 땅에 정착 한 사람들은 풍부하게 개발 된 단어와 함께 바로 견해와 신념을 가져 왔습니다.

둘째, "신화를 기초로 하여 알려진 지역과 역사적 사실에 그것들을 붙인다. 이벤트." "...설정인간의 삶의 조건, 호전적인 신들은 접근 불가능성을 잃고 영웅의 수준으로 떨어지고 오래 전에 죽은 역사적 인물과 섞입니다. 대중의 마음 속에서 신화와 역사가 합쳐집니다. 후자가 서술한 사건은 전자가 생성한 프레임에 삽입된다. 시적 전통은 역사적 색채를 띠고 신화적 매듭은 더욱 팽팽하게 당겨진다.

셋째, 신화 이야기의 도덕적 (윤리적) 동기 "국가 중심의 출현으로 신화는 정식화되고 더 높은 환경에서. 그것들은 연대순으로 가져와 계층 적 질서가 확립됩니다. 신의 사회는 인간, 국가 연합의 모델에 따라 조직되고, 그 머리에 완전한 "왕권"을 가진 최고 통치자가 됩니다.

Afanasiev에게 민속학은 신화 연구의 중요하고 신뢰할 수 있는 출처입니다. 연구원은 수수께끼, 잠언, 징조, 주문, 의식 노래, 서사시, 영적 요소가있는 동화를 조사했습니다. 동화에 대해 그는 다음과 같이 썼습니다. “인도-유럽 민족의 입에 살고 있는 동화에 대한 비교 연구는 두 가지 결론에 이르게 합니다. 둘째, 고대 아리아 시대에 이미 주요 유형의 동화 서사시가 개발 된 다음 분열 된 부족에 의해 다른 방향으로 흩어 졌을 가능성이 있습니다. 새로운 정착지 "1. 이것은 동화 줄거리와 이미지의 국제적 유사성을 설명했습니다.

Afanasiev는 신화의 본질, 기원 및 역사적 발전에 관한 민속학에서 중요한 이론적 문제를 제기했습니다. 슬림한 컨셉을 제안했습니다. 동시에 이 작품은 19세기 중반의 언어학자와 민속학자들의 낭만주의 이론의 결점을 반영했다. 이미 동시대 인들은 Afanasiev를 특정 해석의 주관성에 대해 명확한 기준이 없다고 비판했습니다.

"자연에 대한 슬라브의 시적 견해"는 민속 연구의 강화에 기여했으며 문학적 창의성러시아 작가 (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin 및 기타).

부르주아를 향한 방향 원작의 역사 그 에반을 증명하는 임무를 스스로 설정한 기독교. 예수 그리스도의 이야기는 신화입니다. 이 학교의 발전 역사에는 3개의 시기가 있습니다. 1st는 프랑스어 이름과 관련이 있습니다. 신화의 기원에 대한 아스트랄 이론을 만든 과학자 S. Dupyun과 C. Volney는 신화가 살아있는 것과 무생물, 그리고 그리스도는 태양의 비유이다. 2교시는 독일어를 포함한다. 젊은 헤겔주의자? 네덜란드 대표 바우어. 급진파: A. Gukstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. 복음의 불일치를 드러내면서 B. Bauer는 그것을 허구, 즉 의식으로 해석합니다. 소설 명. 그는 기독교의 이념적 전제를 명확히 하기 위해 많은 일을 했다. 학교 발전의 3기는 시작을 의미합니다. 20 세기 그리스도 이전 가설을 개발한 J. M. Robertson, T. Whittaker의 이름과 관련이 있습니다. 예수 숭배(예슈아), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousse, P. L. Kushu, W. B. Smith, A. Drews. 후자는 기독교의 근원으로서 영지주의를 연구했다. 그들은 기독교의 기원 연구에 큰 공헌을 했지만 이상주의자이기 때문에 사회경제적 측면을 밝히지 않았다. 기독교의 출현에 대한 이유와 그리스도의 신화를 완전히 폭로하지 못했습니다.

그레이트 정의

불완전한 정의 ↓

신화 학교

낭만주의 시대에 등장한 19세기 민담과 문학비평의 과학적 방향. M.Sh의 철학적 기초. 낭만주의 Schelling과 형제 A.와 F. Schlegel의 미학이 봉사했습니다. 그들에게 신화는 과학과 철학이 발전한 시의 원형이었고 신화는 모든 예술의 기본 재료였습니다. M.Sh.의 가르침에 따르면 예술의 부흥은 신화 형성을 기반으로 만 가능합니다. 그 후, 이러한 아이디어는 19세기의 20-30년대 이름을 가진 V와 J. Grimm 형제에 의해 개발되었습니다. M.Sh의 최종 디자인과 연결됩니다. 그림 형제에 따르면 신화는 "무의식적으로 영혼을 창조하는" 원시적 사고의 한 형태이며, 주변 세계에 대한 인간의 설명 수단입니다. M.Sh의 서포터즈 A. Kuhn, V. Schwartz - 독일, M. Muller - 영국, M. Breal - 프랑스, ​​A.N. Afanasiev, F.N. 부슬라예프, O.F. 밀러는 러시아에 있습니다. M.Sh. 유럽에서는 어원학적(신화의 언어적 재구성)과 유사(내용이 유사한 신화의 비교)의 두 가지 방향으로 발전했습니다. 첫 번째 방향의 대표자(A. Kuhn, M. Muller)는 "태양 이론"(M. Muller)에 의해 신화의 기원을 설명했으며, 그 본질은 태양과 빛의 신화가 전제 조건으로 간주되었다는 것입니다. 신화의 출현과 "기상학 이론"(A. Kuhn)에 의해 신화의 근본 원인이 바람, 번개, 천둥, 폭풍, 회오리 바람과 같은 신격화된 자연의 힘에서 나타났을 때. F.I.는 러시아의 "어원학적" 경향을 지지했습니다. 모든 장르의 민속이 신화에서 비롯되었다고 믿었던 Buslaev. "분석적" 개념은 W. Schwartz와 W. Manhardt에 의해 고수되었는데, 이들은 "하등" 악마 존재 숭배에서 신화의 근본 원인을 보았습니다. M.Sh의 견해 학교는 부분적으로 A.A를 공유했습니다. Potebnya, A.N. Pypin, M.Sh에 의한 다양한 이론의 합성. A.N.에서 관찰 아파나시예프. 개발 과정의 신화 적 방향은 문학 차용 이론, euhemerism 이론 (신화적 신은 인간에 의한 위대한 사람들의 신화의 결과로 발생함), 인류학 이론 (신화적 음모의 자발적 생성 이론)에 의해 풍부 해졌습니다. . 이러한 다양한 개념은 고대 문학 작품에 대한 신화적 접근의 효과를 약화시켰다. 결과적으로 고대 러시아 문학과 민속 작품에 대한 비교 역사 연구의 원칙 인 특정 통일 원칙에 대한 필요성이 제기되었습니다. 따라서 M.Sh의 개발 과정에서. 비교 신화 학파가 형성되고 있습니다(A.N. Afanasiev, O. F. 밀러, A.A. 코틀리야레프스키). 이 지부의 대표자들의 장점은 주로 그들이 러시아 사람들의 거대한 시적 유산을 수집하고 연구하고, 그것을 세계적인 연구의 주제로 만들고, 신화, 민속 및 문학에 대한 비교 연구의 토대를 마련했다는 사실에 있습니다. M.Sh의 중요한 단점. 가장 중요하지 않은 현상, 영웅에 대한 "신화적"유사체를 찾으려는 열망이 있었기 때문에 학교의 많은 이론적 결론은 후속 지시에 의해 거부되었습니다. 20세기에 M.Sh의 틀 내에서. 융의 원형 교리에 기초한 "신화학적" 이론이 탄생했습니다. "신화학자"는 신화의 내용보다 의식을 우선시하면서 새로운 문학의 많은 플롯과 이미지를 고대 신화의 원형을 상징적으로 재검토하도록 축소합니다. 새로운 방향은 영미 문학 비평에서 널리 퍼졌습니다.