그리스어에는 "단어"의 개념에 대해 "에포스", "로고스" 및 "신화/신화"의 세 단어가 있습니다. Epos는 구어, 연설, 내레이션입니다. 로고스는 과학, 비즈니스 연설, 수사학의 단어입니다. Myutos는 일반화 단어입니다. 즉, 신화는 생명의 감각적 지각이라는 단어의 일반화이다.
신화는 매우 방대한 실체이기 때문에 신화에 대한 단일 정의가 없습니다. Losev와 Takho-Godi는 철학적 정의를 제공합니다. 그러나 잘못된 정의도 있습니다. 신화는 장르가 아니라 사고의 한 형태입니다. 프리드리히 빌헬름 셸링(Friedrich Wilhelm Schelling)은 먼저 신화의 이 측면에 주목했습니다. 그는 신화가 그리스 예술과 세계 예술의 전제라고 말합니다.
모든 사람은 자신의 언어와 신화를 가지고 있습니다. 즉, 신화는 단어와 연결되어 있습니다. 이러한 아이디어는 Potebnya가 개발했습니다. 신화는 의도적으로 발명될 수 없습니다. 신화는 특정 발달 단계에 있는 사람들에 의해 만들어집니다. 따라서 신화적인 음모는 세계관의 특정 단계와 관련이 있기 때문에 유사합니다. 신화는 법령으로 폐지할 수 없습니다. 새로운 신화에 대해 말한 사람은 Schelling이었습니다. 끊임없이 변화하고 있습니다. 새로운 시간은 역사, 정치, 사회적 사건을 기반으로 신화화됩니다.
부족 사회에서 신화는 관능적으로 구체적이고 의인화된 이미지의 현실을 반영하는 보편적이고 단일한 유일한 사회 의식의 형태입니다.
아주 오랫동안 신화는 사회적 의식의 유일한 형태로 남아 있습니다. 그런 다음 종교, 예술, 정치, 과학이 옵니다. 그리스 신화의 본질은 그리스인의 원시 공동체 체계의 특성을 고려할 때만 이해할 수 있습니다. 그리스인들은 세계를 하나의 거대한 부족 공동체로 인식했는데, 처음에는 모계, 그다음에는 가부장적이었습니다. 그러므로 그들은 헤파이스토스의 신화, 즉 나약한 아이가 절벽에서 떨어졌을 때 도덕적 의심을 품지 않습니다.
우화에서는 기의가 기표와 동일하지 않지만 신화에서는 동일하다는 점에서 신화와 다릅니다.
신화는 신앙과 지식의 분리 이전에 나타났기 때문에 종교가 아닙니다. 각 종교는 컬트(신과 인간 사이의 거리)를 확립합니다. 이것은 동화가 아닙니다. 동화는 항상 의식적인 허구이기 때문에 구성되었지만 믿지는 않습니다. 신화는 훨씬 더 오래되었습니다. 동화는 종종 신화적인 세계관을 사용합니다. 동화에는 많은 마술과 조건부 행동 장소가 있지만 신화에서는 모든 것이 구체적입니다. 철학은 항상 설명하고 특정 패턴을 도출하려고 노력하며 신화에서는 모든 것이 설명이 아니라 포착하기 위해 직접 주어진 것으로 인식되기 때문에 이것은 철학이 아닙니다.
주기화:
A) 초기 고전
B) 후기 영웅주의
주기화:
1. 전고전(고풍). (기원전 3천년).
2. 클래식(올림픽).
A) 초기 고전
B) 후기 영웅주의
(제 3 천년의 끝 - 제 2 천년).
3. 고전파 이후(자기 부정)(2천년 후반 - 1천년 초반 - 기원전 8세기).
전고전 시대.(고대 시대).
"아치"라는 단어에서 - 시작. 올림픽 이전, 테살리아 이전 시대(테살리아 - 올림푸스가 위치한 고대 그리스 지역). Chthonic 시대, 단어 "chthonos"에서 - 지구, 지구 - Gaia -가 무엇보다도 먼저 신격화되었습니다. 어머니 지구가 모든 것의 머리에 있었기 때문에 이것은 모계 신화입니다. 그들은 의인화 된 (인간형)이 아닌 식물 (식물)과 동물 (동물) 생물을 숭배했습니다. 제우스는 참나무, 아폴로는 월계수, 디오니소스는 포도나무, 담쟁이덩굴입니다. 로마에서 - 무화과 나무, 무화과 나무. 또는 Zeus는 황소, Athena("owl-eyed")는 올빼미와 뱀, Hera("hair-eyed")는 소, Apollo는 백조, 늑대, 쥐입니다. 괴물은 기형 생물(키메라)과 혼혈 생물(사이렌, 스핑크스, 바늘두더지, 켄타우로스)입니다.
물신 숭배와 정령 숭배의 두 시대가 있습니다.
주물은 영원한 존재의 기적인 마법의 힘을 부여받은 생물인 대상입니다. 돌, 나무 등 모든 것이 주물이 될 수 있습니다. 헤라는 미완성 통나무입니다. 주물은 헤라클레스와 오디세우스의 활입니다. 그들은 그들에게만 종속됩니다. 아킬레우스의 창은 그와 펠레우스에게만 종속됩니다.
Hamadryads는 나무의 영혼입니다. 혼의 개념, 영이 형성되었습니다. 고대 시대에 신들은 아직 끝까지 의인화되지 않았습니다.
그 시대의 미학적 이상: 단순함과 조화가 아닌 넘치는 요소.
우주 신화는 세계의 기원과 최초의 신에 관한 신화입니다. 그러한 신화의 첫 번째 유형: 모든 것이 혼돈에서 나왔습니다. 두 번째 신화: Pelasgians, 처음에는 바다, 그 다음에는 여신 Eurynome이 바다 표면에서 춤을 추고 모든 생물이 태어납니다.
우주 신화 중 하나에 따르면, 가이아-땅은 카오스에서 나타났고, 타르타루스는 모든 괴물의 조상이며, 천왕성은 하늘과 에로스입니다. 가이아와 천왕성에서 Cyclopes와 Hecatoncheires(무제한 권력)가 나왔는데, 이는 1세대 신입니다. 2세대: 타이탄 및 타이타나이드(시니어 타이탄 - 오션, 주니어 - 크론, 크로노스(모든 시간 소모)). 크로노스는 교활하게 천왕성을 타르타로스에 던졌습니다. 그는 그를 물약으로 잠들게 했습니다. 천왕성은 크로나를 저주했고, 그도 같은 운명을 예상했어야 했다. 이를 피하기 위해 크론은 아내 레아의 다섯 아기를 삼켰다. 레아는 아이들을 불쌍히 여겨 가이아와 천왕성에 조언을 구했습니다. 레아는 아이 대신에 크론에게 포대기로 돌을 주었습니다. 제우스는 크레타 섬으로 보내져 큐렛, 님프, 염소 아말테아의 보호를 받았습니다. 그는 자라서 크로노스를 재우고 먼저 조약돌을 뱉고 포세이돈, 하데스, 데메테르, 헤스티아, 헤라를 뱉도록 강요했습니다.
Titanomachy - 세계를 장악하기 위한 신과 타이탄의 전투. 고전 신화에서는 2세대 올림포스가 운영합니다.
신화란 무엇인가? "학파" 의미에서, 이것들은 우선 세계와 인간의 창조에 관한 고대, 성서 및 기타 고대 "이야기"뿐만 아니라 고대인, 주로 그리스와 로마, 신과 영웅 - 시적이고 순진하며 종종 기괴합니다. 때때로 여전히 널리 퍼져있는이 "일상"의 신화 아이디어는 어느 정도까지는 유럽인의 지식 범위에 정확하게 고대 M.을 더 일찍 포함시킨 결과입니다 ( "신화"라는 단어 자체는 그리스어이며 전설, 전설을 의미); 가장 접근하기 쉽고 가장 광범위한 독자들에게 알려진 고도로 예술적인 문학 기념물이 보존되었다는 것은 고대 신화에 관한 것입니다. 실제로 19세기까지. 유럽에서는 고대 신화 만이 가장 일반적이었습니다. 고대 그리스와 로마의 신, 영웅 및 기타 환상적인 생물에 대한 이야기입니다. 고대 신과 영웅의 이름과 그에 대한 이야기는 특히 유럽 국가에서 고대에 대한 관심이 부활한 르네상스(15-16세기)부터 널리 알려졌습니다. 거의 동시에 아랍인과 아메리칸 인디언의 신화에 대한 첫 번째 정보가 유럽에 침투합니다. 교육받은 사회에서 고대 신과 영웅의 이름을 우화적인 의미로 사용하는 것이 유행이되었습니다. "화성"은 전쟁, "비너스"는 사랑, "미네르바"는 지혜, "뮤즈"는 다양한 예술과 과학, 등 .d. 그러한 단어 사용은 특히 많은 신화적 이미지를 흡수한 시적 언어에서 오늘날까지 살아남았습니다. 19세기 전반기에 광범위한 인도-유럽 민족(고대 인도인, 이란인, 독일인, 슬라브인)의 신화가 과학계에 소개되었습니다. 미국, 아프리카, 오세아니아 및 호주 사람들의 신화에 대한 후속 식별은 역사적 발전의 특정 단계에서 신화가 세계의 거의 모든 사람들에게 존재한다는 것을 보여주었습니다. "세계 종교"(기독교, 이슬람교, 불교) 연구에 대한 과학적 접근은 그들 역시 신화로 "채워져" 있음을 보여주었습니다. 다른 시대와 민족의 신화에 대한 문학적 적응이 만들어졌고, 세계의 개별 민족과 지역의 신화와 신화에 대한 비교 역사 연구에 전념하는 거대한 과학 문헌이 나타났습니다. 동시에 원래 신화보다 나중에 발전한 결과 인 내러티브 문학 소스뿐만 아니라 (예 : 그리스 "일리아드", 인도 "라마야나", 카렐리야-핀란드어 "Kalevala) ") 뿐만 아니라 민족지학적 데이터, 언어학 [세계 민족의 신화 1982: 11].
신화의 과학으로서의 신화는 풍부하고 긴 역사를 가지고 있습니다. 신화 자료를 재고하려는 첫 번째 시도는 고대에 이루어졌습니다. Eugemer, Vico, Schelling, Muller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Levi-Strauss, Malinovsky, Levi-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, 프라이덴베르그와 많은 다른 사람들. 그러나 지금까지 신화에 대해 일반적으로 받아들여지는 단 하나의 의견도 없었다. 물론 연구원의 작업에는 접점이 있습니다. 바로 이러한 점에서 출발하여 신화의 주요 속성과 징후를 찾아내는 것이 가능할 것 같습니다.
다양한 과학 학교의 대표자들은 신화의 다른 측면에 중점을 둡니다. 그래서 Raglan (Cambridge Ritual School)은 신화를 의식 텍스트로 정의하고 Cassirer (상징 이론의 대표자)는 신화의 일반적인 아이디어와 관능적 인 이미지의 우연의 일치에 대한 상징주의, Losev (신화 시학 이론)에 대해 말합니다. Afanasiev는 신화를 가장 오래된 시인 Bart - 의사 소통 시스템이라고 부릅니다. 기존 이론은 Meletinsky의 책 Poetics of Myth에 요약되어 있습니다. [멜레틴스키 2000: 406].
다른 사전은 다른 방식으로 "신화"의 개념을 나타냅니다. 가장 명확한 정의는 문학 백과사전(Literary Encyclopedic Dictionary)에 있습니다. "신화는 일반적으로 현실을 감각적으로 구체적인 의인화 및 실제라고 생각되는 애니메이션 존재의 형태로 현실을 반영하는 집단적 대중 환상의 창조물입니다."[LES 1987 : 376].
이 정의에는 아마도 대부분의 연구자들이 동의하는 일반적인 기본 조항이 있을 것입니다. 그러나 의심할 여지 없이 이 정의가 신화의 모든 특성을 소진시키지는 않습니다.
A.V.의 기사에서 Gulygs는 소위 "신화의 징후"를 나열합니다.
"하나. 현실과 이상(생각과 행동)을 합친다.
2. 무의식적 사고 수준(신화의 의미를 마스터함으로써 우리는 신화 자체를 파괴한다);
3. 반영의 혼합주의(주체와 대상의 불가분성, 자연과 초자연 사이의 차이 부재 포함)" [Gulyga 1985: 275].
Freidenberg는 신화의 본질적인 특성에 주목하여 그의 저서 Myth and Literature of Antiquity에서 신화를 다음과 같이 정의합니다. 사물, 공간, 시간은 불가분하고 구체적으로 이해되어 사람과 세계가 주체-객체적으로 결합되어 있다., - 비유적 표현의 이 특별한 구성 체계를 말로 표현할 때 우리는 신화라고 부릅니다." [Freidenberg 1978: 28]. 이 정의에 따르면 신화의 주요 특징은 신화적 사고의 특성에서 비롯된다는 것이 분명해집니다. A.F.의 작품에 이어 로세바 V.A. 마르코프는 “신화적 사고에서는 대상과 주체, 사물과 그 속성, 이름과 대상, 말과 행동, 사회와 우주, 사람과 우주, 자연과 초자연, 그리고 참여의 원칙은 신화적 사고의 보편적인 원칙입니다("모든 것이 모든 것", 형태 이동의 논리)"[Markov 1990: 137]. 멜레틴스키는 신화적 사고가 주체와 대상, 대상과 기호, 사물과 단어, 생물과 그 이름, 사물과 그 속성, 단수와 복수, 공간과 시간 관계, 기원과 본질의 불분명한 구분으로 표현된다고 확신합니다.
그들의 저술에서 다양한 연구자들은 신화의 다음과 같은 특징을 지적합니다. 이미지와 의미의 불가분성(Potebnya); 범용 애니메이션 및 개인화(Losev); 의식과의 밀접한 관계; 시간의 순환 모델; 은유적 성격; 상징적 의미(Meletinsky)”[Meletinsky 2000: 406].
"러시아 상징주의 문학의 신화 해석"이라는 기사에서 G. Shelogurova는 현대 문헌 과학에서 신화가 의미하는 바에 대한 예비 결론을 도출하려고 시도합니다.
"하나. 신화는 집단적 예술적 창의성의 산물로 만장일치로 인정됩니다.
2. 신화는 표현의 면과 내용의 면을 구별할 수 없다는 점에서 결정된다.
3. 신화는 상징을 구성하는 보편적인 모델로 간주됩니다.
4. 신화는 예술의 발전에서 항상 플롯과 이미지의 가장 중요한 원천입니다.
이 기사의 저자가 내린 결론은 신화의 모든 본질적인 측면과 관련이 없는 것 같습니다. 첫째, 신화는 현실로 인식되는 환상적인 이미지나 특별한 신화적 의미가 부여된 실제 이미지로 작동합니다. 둘째, 신화적인 시간과 공간의 특징에 주목해야 합니다. 시각선형이 아니라 폐쇄적으로 반복되는 것으로 생각되며, 주기의 에피소드 중 하나라도 과거에 반복적으로 반복되고 미래에 무한정 반복되어야 하는 것으로 인식됩니다.”(Lotman) [Lotman 1973: 86]. "신화적 플롯 텍스트 코드"라는 기사에서 Lotman은 다음과 같이 언급합니다. "신화적 시간의 순환 구조와 다층 동형 우주신화적 공간의 모든 지점과 그 안에 위치한 에이전트는 그들과 동형인 다른 수준의 섹션에서 그들과 동일한 표현을 갖는다는 사실로 이어집니다. 신화적 공간은 위상학적 특성을 드러냅니다. . 이러한 순환 구성과 관련하여 시작과 끝의 개념은 신화에 내재되어 있지 않습니다. 죽음은 첫째가 아니라 둘째의 탄생을 의미한다. Meletinsky는 신화적인 시간은 역사적 카운트다운이 시작되기 전의 사전 시간, 첫 번째 창조의 시간, 꿈의 계시라고 덧붙입니다. Freidenberg는 또한 신화적 이미지의 특성에 대해 다음과 같이 말합니다. 이미지의 의미적 동일성”[Freidenberg 1978:182]. 마지막으로, 세 번째로, 신화는 특수 기능을 수행하며, 그 주요 기능은 (대부분의 과학자에 따르면) 자연 및 사회적 연대의 주장, 인지 및 설명 기능(일부 모순을 해결하기 위한 논리적 모델 구축)입니다.
현대 문학 비평에는 "신화적 요소"라는 용어가 없기 때문에이 개념을 정의하는 것이 좋습니다. 이를 위해 우리는 신화의 본질, 그 속성 및 기능에 대한 의견을 제시하는 신화에 대한 작업으로 전환합니다. 신화적 요소를 특정 신화의 구성요소(플롯, 영웅, 살아 있는 이미지와 무생물 등)로 정의하는 것이 훨씬 쉬울 것이지만, 그러한 정의를 내릴 때는 저자의 잠재의식적 호소도 고려해야 합니다. 전형적인 건축물에 대한 작품. (V.N. Toporov가 언급했듯이 "위대한 작가들의 작품에서 일부 특징은 신화에서 잘 알려진 기본적인 의미론적 대립에 대한 무의식적 호소로 이해될 수 있습니다") [Toporov 1995:155].
신화적 요소는 신화적 인물에만 국한되지 않습니다. 신화를 인간 환상의 다른 모든 산물과 구별하는 것은 신화의 구조입니다. 결과적으로 작품의 일부 요소가 신화적인 요소에 속하는지를 결정하는 것은 구조입니다. 따라서 신화적 요소는 실제적인 것일 수도 있고 특별한 방식으로 해석될 수도 있습니다(전투, 질병, 물, 흙, 조상, 숫자 등). R. Bart가 말했듯이 "모든 것이 신화가 될 수 있습니다"[Bart 1996 : 234]. 현대 세계의 신화와 관련된 작품이 이를 증명한다.
먹다. Meletinsky는 신화 요소의 원 안에 자연과 모든 무생물의 인간화, 신화적인 조상에 대한 동물 속성의 귀속, 즉 신화적 사고의 특성에 의해 생성된 표상.
신화적 요소라고 하면 일부 작품의 역사적 요소에 주목해야 한다. 역사의 신화화 과정에 대한 정보는 문학 사전에도 안치되어 있으며 이와 함께 신화의 역사화라는 역 과정의 가능성을 확인합니다. 고대에도 역사적 인물의 신화에 의한 신화 적 영웅의 출현을 설명하는 신화에 대한 소위 euhemeric 해석이 발생했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. Barth는 또한 "...신화는 필연적으로 역사적 기초에 기초하고 있습니다..."[Bart 1996:234]라고 믿습니다.
작가가 작품에서 사용하는 신화는 새로운 특징과 의미를 갖게 된다. 작가의 사고는 신화적 사고에 중첩되어 실제로 원형과 다소 다른 새로운 신화를 낳습니다. 저자가 신화의 형식을 사용한 표현을 위해 작가, 서브텍스트가 제시한 의미가 있는 것은 1차와 2차("저자의 신화") 사이의 "차이"에 있습니다. . 작가의 생각이나 잠재의식이 내포한 깊은 의미와 의미를 '계산'하기 위해서는 신화적 요소가 작품에 어떻게 반영될 수 있는지 알아야 한다.
Literary Encyclopedic Dictionary의 "신화"라는 기사에서 6가지 유형의 예술적 신화가 명명되었습니다.
"하나. 신화의 원래 시스템의 창조.
존재의 사전 또는 초논리적 기반을 드러내야 하는 깊은 신화적 혼합 사고 구조(인과 관계의 위반, 다른 이름과 공간의 기이한 조합, 이중성, 늑대 인간 캐릭터)의 재창조.
자유로운 근대화의 일부로 해석되는 고대 신화 플롯의 재구성.
개별 신화적 모티브와 등장인물을 사실적인 서사의 구조에 도입하고 보편적인 의미와 유추를 지닌 특정 역사적 이미지를 풍부하게 합니다.
신화적 세계관의 요소가 여전히 살아있는 민족적 존재와 의식의 민속과 민족적 층의 재생산.
집, 빵, 도로, 물, 난로, 산, 어린 시절, 노년, 사랑, 질병, 죽음 등 인간과 자연 존재의 원형 상수에 초점을 맞춘 비유적이고 서정적이며 철학적인 명상입니다.” [LES 1987:348].
부자라고 말할 수도 있습니다. 다양한 신화적 아이디어의 유일한 출처는 은유적이고 자음 표현이 포함된 살아있는 인간의 말입니다. 얼마나 필요하고 자연스러운 신화(우화)가 만들어졌는지를 보여주기 위해 우리는 언어의 역사로 돌아가야 합니다. 살아남은 문학 기념물에 따라 발달의 다른 시대에 언어에 대한 연구는 문헌 학자들로 하여금 어느 정도 재배 된 언어의 물질적 완전성은 역사적 운명과 반비례한다는 공정한 결론에 이르게했습니다. 언어가 연구된 시대가 오래될수록 언어의 재료와 형태가 더 풍부해지고 신체가 더 편안해집니다. 후기 시대에 멀어지기 시작할수록 인간의 언어가 그 구조에서 겪는 손실과 부상이 더 눈에 띕니다. 따라서 언어의 삶에서 유기체와 관련하여 과학은 언어 형성 기간, 점진적 추가(형태의 발전) 및 쇠퇴 및 분해 기간(변형)이라는 두 가지 다른 기간을 구분합니다. 첫 번째 기간은 길다. 그것은 사람들의 소위 역사적 삶보다 오래 전에 존재하며 이 가장 심오한 고대의 유일한 기념물은 원시적 표현으로 인간의 내면 세계 전체를 포착하는 단어입니다. 첫 번째 기간에 이어 두 번째 기간에는 언어의 이전 조화가 깨지고 형태가 점차적으로 떨어지고 다른 것으로 대체되고 소리가 간섭하고 교차합니다. 이 시간은 대부분 단어의 근본 의미의 망각에 해당합니다. 두 기간 모두 멋진 공연을 만드는 데 매우 중요한 영향을 미칩니다.
“신화의 기원, 그 본래의 의미를 따라 연구자는 미래의 운명을 끊임없이 염두에 두어야 합니다. 역사적 발전 과정에서 신화는 상당한 처리 과정을 거칩니다. 다음은 여기서 특히 중요합니다. a) 신화 이야기의 단편화.고대의 은유적 명칭이 풍부한 자연의 각 현상은 매우 다양한 형태로 묘사될 수 있습니다. 이러한 형태는 모든 곳에서 사람들의 기억 속에 동일하게 유지되지 않았습니다. 인구의 다른 부문에서 하나 또는 다른 전설에 대해 우세한 동정을 보였고, 다른 전설은 잊혀져 사라졌습니다. 부족의 한 지점에서 잊혀진 것이 다른 지점에서 살아남을 수 있고 그 반대의 경우에도 계속 그곳에 살았던 것이 여기에서 사라질 수 있습니다. 이 불일치는 지리적 및 국내 조건이 도움이 될수록 인간 관계의 친밀감과 불변성을 방해하는 것으로 나타났습니다. b) 신화를 지상으로 가져와 알려진 지역 및 역사적 사건에 연결. 포크 판타지가 강력한 요소와 자연에 미치는 영향을 묘사한 시적 이미지는 거의 독점적으로 사람을 둘러싸고 있는 환경에서 차용되었습니다. 그는 자신의 세속적 상황에서 자신의 시각적 유사성을 취하고 신적 존재들에게 자신이 지상에서 했던 것과 동일한 일을 하늘에서도 하도록 강요했습니다. 그러나 은유적 언어의 진정한 의미가 상실되자 마자 고대 신화는 문자 그대로 이해되기 시작했고 신들은 점차 인간의 필요, 관심사 및 취미에 몸을 굽혀 하늘 높이에서 지상으로 내려오기 시작했습니다. 이 넓은 분야의 민속 착취와 직업. 뇌우 동안 그들의 시끄러운 전투는 인간 전쟁에 참여하는 것으로 대체되었습니다. 번개처럼 빠른 화살의 단조, 젖소에 비유된 비 구름의 봄 목초지, 천둥과 회오리바람에 의해 구름에 생긴 고랑, 결실을 맺은 비의 흩어짐은 우리로 하여금 그 안에 있는 대장장이, 양치기, 쟁기질을 보게 했습니다. ; 하늘의 신들이 거하고 영광스러운 행위를 하는 흐린 정원과 산과 빗물은 평범한 지상의 숲, 바위, 샘으로 여겨져 사람들이 고대 신화를 붙인다. 부족의 각 부분은 신화를 가장 가까운 지역과 연결하여 신화에 지역적 흔적을 남깁니다. 인간의 삶의 조건에 놓인 지구로 강등된 호전적인 신들은 접근 불가능성을 잃고 영웅의 수준으로 내려가 오래 전에 죽은 역사적 인물과 섞입니다. 대중의 마음 속에서 신화와 역사가 합쳐집니다. 후자가 서술한 사건은 전자가 생성한 프레임에 삽입된다. 시적 전통은 역사적 색채를 획득하고 신화적 매듭은 더욱 단단하게 조여지고, c) 신화 이야기의 도덕적(윤리적) 동기.사람들의 삶이 발전함에 따라 인구의 개별 지부가 함께 결집하려는 열망을 나타낼 때 국가 중심이 필연적으로 발생하며 동시에 영적 생활의 중심이됩니다. 여기에 다양한 지역에서 만들어진 다양한 신화적 전설이 있습니다. 그들의 비유사성과 모순은 눈에 띄며, 눈에 띄는 모든 불일치를 조정하려는 자연스러운 욕망이 태어납니다. 물론 그러한 열망은 일반 대중이 아니라 신앙의 대상과 비판적으로 관련될 수 있는 과학자, 시인, 사제 사이에서 느껴집니다. 신화의 표시를 신들의 실제 삶과 그들의 창조적 활동에 대한 증거로 취하고 의심스러운 모든 것을 가능한 한 제거하려고 노력하면서 현대 도덕과 논리의 요구 사항을 가장 잘 충족시키는 동일한 판을 선택합니다. 그들은 선택된 전통을 연대순으로 가져와 세계의 기원, 세계의 죽음, 신의 운명에 대한 일관된 교리로 연결합니다.”[Afanasiev 1986: 219] "이렇게 정경,불멸의 왕국을 마련하고 합법화된 믿음의 형태를 결정합니다. 신들 사이에는 계층적 질서가 확립되어 있습니다. 그들은 상위와 하위로 나뉘며, 그 선두에서 완전한 왕권을 가진 최고 통치자가됩니다. 대중문화의 정도가 이 작품에 절대적인 영향을 미친다. 삶과 교육의 역사적 움직임에 의해 야기된 새로운 아이디어는 오래된 신화적 재료를 점유하고 점차적으로 그것을 영성화합니다. 신의 표현은 요소적, 물질적 의미에서 영적, 도덕적, 합리적인 이상으로 상승합니다.
따라서 신화적 전설이 자라나는 곡물은 원어에 있습니다." [Afanasiev 1986: 222]
다른 그리스어 신화 - 전설), 민속 예술의 가장 오래된 장르; 자연 및 사회 현상, 전체 세계의 구조에 대한 공개 아이디어를 예술적 이미지로 의인화하는 내러티브. 신화는 세계와 인간이 세계에 존재하는 원인과 법칙에 대한 논리적이고 동시에 감정적 이해의 수단으로서 원시 사회에서 발생합니다. 그는 원시 의식을 이끌고 종교, 예술, 사회 및 법적 관계 등에 대한 기본 아이디어를 제공합니다. 다양한 유형의 신화는 이미지의 기능과 대상에 따라 구별됩니다. 대부분의 신화는 특정 현상의 존재 이유를 설명하는 병인학입니다. 우주의 신화는 세계의 구조에 관한 혼돈으로부터 질서의 분리에 대해 보고합니다. 이 범주에는 아스트랄 신화(태양 및 달 신화 포함)도 포함됩니다. 신과 인간의 출현은 각각 신학적 신화와 인간 공학 신화에 의해 설명되며, 후자에는 인류의 기원에 대한 많은 해석이 있습니다. 특정 동물, 새, 물고기의 기원(토템 신화에서) 또는 신에게 희생된 최초의 인간의 몸에서 마법적으로 탄생한 것을 설명합니다(고대 인도 "리그베다" 및 "우파니샤드"). 종말론적 신화는 세상의 종말이나 시간의 종말에 대해 이야기합니다. 그들은 예방적 성격을 띠고 있습니다. 사람들에게 친숙한 세계의 파괴는 질서 위반과 관련이 있습니다(예: 신이 부여한 법률을 준수하지 않음). 세상의 종말은 지구 표면의 파괴, 요소들의 혼란스러운 혼합으로 묘사됩니다. 그것은 지진, 화재, 세계 홍수, 역병, 괴물의 침략을 동반합니다. 종종 그러한 세계의 파국적 변화는 최종적이고 이상적인 질서를 달성하기 위해 하나님이 재창조하는 과정으로 제시됩니다. 영웅 신화는 네 가지 유형의 영웅에 대해 이야기합니다. 첫 번째 조상, 반인류, 문화적 영웅 및 사기꾼입니다. 최초의 조상은 부족 공동체와 그 규칙, 최초의 사람 또는 토템 존재의 창시자입니다. Demiurges는 자연물과 문화물을 창조하는 기술을 소유한 신이나 사람들입니다. 문화적 영웅은 사람들에게 공예와 예술을 가르치고, 그들을 위해 기성품 마법 아이템을 얻고, 사회적 규칙을 수립하고, 혼돈의 세력(괴물과 혈통 생물)로부터 보호합니다. 트릭스터는 데미우르지스의 코믹한 언더스터디 또는 악마적 길항제입니다.
고대 작가들은 그들의 글에서 신화의 이미지와 플롯 계획을 정기적으로 사용했습니다. 중세 시대에는 신화를 기반으로 영웅 서사시의 국가 샘플이 만들어졌으며 르네상스 시대에는 많은 탈신화 신화의 이미지가 선과 악의 조건부 상징으로 사용되었습니다 (예 : 셰익스피어 " 폭풍우"). 신화에 대한 창조적 인 해석은 낭만주의의 대표자들에 의해 제공됩니다. 18 - 구걸. 19 세기 20세기 초까지 신화적 기초는 모더니즘 문학의 많은 예(J. Joyce와 T. Mann의 소설, R. M. Rilke, T. S. Eliot의 시)의 필수적인 특징이 되었습니다. 2층에서. 20 세기 라틴 아메리카 산문 작가 (J. L. Borges, G. Garcia Marquez 등)의 작업과 관련하여 연구자들은 현대 현실을 예술적으로 묘사하는 특별한 방법으로 신화적 사실주의에 대해 씁니다.
그레이트 정의
불완전한 정의 ↓
다른 그리스어에서. "신화"-전설, 전설)-우주와 그 기원에 대한 고대인의 생각을 일관된 형태로 제시하는 이야기. M. 원시 민족 중 의식과 밀접한 관련이 있습니다. 예를 들어, 호주인들 사이에서 M.은 부족의 지혜를 전수하기 위해 부족의 신성한 역사를 젊은이들에게 친숙하게 하는 수단으로 청년들을 위한 입문식 동안 연극 형식으로 재현됩니다. 원시 신화에서 언어 예술의 시작, 종교, 자연과 사회에 대한 관념이 합쳐집니다. 예를 들어 M.의 주요 내용. 호주인들 사이에서 "꿈의 시대"의 영웅들의 신화적 길에 대한 설명은 신성하며 초심자에게 비밀로 유지되어야 합니다. 여성과 아이들. 그럼에도 불구하고 M.의 내용은 어떤 식 으로든 초심자의 환경에 침투합니다. 여기 엠.
더 이상 지혜의 전달과 관련하여 말하는 것이 아니라 오락을 위한 것입니다. 이야기꾼 M.의 환상은 점차 동화로 변합니다.
물론 이것이 동화 서사시를 형성하는 유일한 방법은 아니지만 M.을 기반으로 발생한 동화는 원시인의 세계관을 재구성하는 것을 가능하게합니다. 흥미롭게도 호주 원주민은 M.과 동화를 구별합니다. 이야기는 신성한 의미가 없으며 초심자가 접근할 수 있으며, 초심자에게 복종을 유지하기 위한 협박뿐만 아니라 오락으로도 사용할 수 있습니다.
그건 그렇고, 가장 매혹적인 다른 그리스. M. 석기시대의 역사에 대한 많은 정보를 담고 있다. 아르테미스, 사냥 등에 관한 수많은 M. 유럽의 중석기 시대에 대한 정보가 포함되어 있습니다. 고대 그리스의 이데올로기에서 석기 시대의 잔재는 돌 숭배에서 볼 수 있습니다. 일부 돌은 에로스로, 다른 돌은 헤라클레스로 숭배되었습니다. Polyphemus - 인간 희생이 필요한 신흥 가축 사육 및 농업의 잔인한 신은 신석기 시대를 연상시킵니다. 땅, 하늘, 태양, 강, 시내의 신화는 농업의 출현과 관련이 있습니다.
Kronos 신의 축제에서 노예와 주인의 합동 잔치는 그에 관한 M.도 수업 전 시대에 일어났음을 시사합니다. 청동기 시대는 가축에 관한 수많은 박물관이 특징입니다.
그러나 점차적으로 의인화 된 형태는 동물의 형태를 대체합니다. 구식의 발달과 새로운 생산 수단의 출현으로 신의 수가 증가했습니다. 이때 분명히 제우스 숭배가 형성됩니다. 병거, 금속 창 등의 속성은 기원전 2000년에만 나타납니다.
Kronos와 Zeus의 투쟁은 금속 시대의 새로운 신들과 함께 오래된 중석기 및 신석기 신 숭배의 투쟁을 반영합니다. 신들의 "행동"은 관심을 끕니다. 그들은 종종 싸우고, 서로를 속이고, 싸우고, 종종 무의미하게 잔인하고, 피에 굶주리고, 탐식합니다. 신들은 왜 그렇게 무례하게 행동하는가? 아마도 신에 대한 이야기는 뇌우, 비, 허리케인, 가뭄, 홍수와 같은 자연과 자연 현상에 대한 고대 사람들의 생각을 반영했을 것입니다. 그리고 그들 사이에서 싸우는 이러한 현상은 잔인한 파괴, 기근, 죽음, 가뭄을 가져옵니다. 신들의 부도덕에 대해 이야기하면서 사람들은 감탄과 함께 이러한 힘, 즉 신들에 대한 비난도 표현했습니다.
그러나 다른 그리스어뿐만이 아닙니다. M.은 역사적 자료로서 흥미롭다.
V.Ya의 연구 Propp은 어린 시절부터 우리에게 친숙한 러시아인을 보여줍니다.
민속 이야기는 역사적 출처가 될 수 있습니다. M. 원시인들이 자신의 세계관, 주변 세계에 대한 이해를 제시하고 어떻게든 설명하려고 시도했다면 동화는 허구의 큰 자유가 있습니다. 그러나 이야기의 내용은 종종 M에서 멀지 않습니다. 많은 러시아어. 동화는 원시 부족의 M.과 많은 공통점이 있습니다. 여기에서도 영웅들은 수많은 여행을 하고 길을 따라 다양한 위업을 수행하고 결국에는 아버지, 장인, 때로는 심지어 다른 사람의.
동화에서 매우 흥미롭고 널리 퍼진 캐릭터는 Baba Yaga입니다.
이것은 복잡한 이미지입니다. 그녀의 집은 그들이 원하는 대로 돌아갑니다. 놀란 - 러시아인은 어디에 있습니까?
그녀는 영혼의 냄새를 맡고 아주 친절하게 손님을 맞이하고 먹이를 주고 물을 주고 동물과 새를 불러 영웅에 대한 "새로운 정보"가 있는지 알아냅니다. 그리고 그 손님은 반대로 종종 무례하고 때로는 까다 롭습니다 ( "먼저 좋은 사람에게 먹이를주고 술을주고 침대에 눕히고 물어보십시오!"). 일부 동화에서 Baba Yaga는 영웅의 친척으로 밝혀졌습니다. 예를 들어 그가 찾고 있는 아내의 숙모 등입니다. "yaga"라는 단어는 인도의 "yogi"-현명함에서 유래합니다. 바바 야가는 "현명한 여성"을 의미합니다.
Baba Yaga의 외모, 키, 집 -이 모든 것이 매우 궁금합니다. 기억하십시오 : "Baba Yaga는 스토브에 누워 있습니다-모서리에서 구석으로 뼈 다리, 그녀의 코는 천장으로 자랐습니다 ...
"그리고 Baba Yaga는 한쪽 구석에는 다리가 있고 다른 한쪽에는 다리가 있습니다." 구부정한 노파가 겨우 들어갈 수 있는 이곳은 어떤 오두막집인가? 연구원들은 이것이 관이라고 믿고 있으며 Baba Yaga 자신은 죽은 사람입니다. 그리고 그 유명한 뼈다리는 뼈다귀에 더 이상 조직이 없기 때문에 뼈다리는 시체가 부패한 흔적 중 하나입니다. 러시아의 유명한 수집가. 민화에서 Afanasiev는 Baba Yaga가 아주 미묘하게 감지하는 "러시아 정신"이 살아있는 사람의 냄새라는 결론에 도달했습니다. Baba Yaga가 우리 동화에 온 조상의 논리는 간단했습니다. 살아있는 사람에게는 죽은 냄새지만 죽은 사람에게는 살아있는 사람의 냄새가 역겹다. M씨도 마찬가지다.
북미 원주민.
죽은 사람은 산 사람에게 위험합니다. 구석기 시대와 중석기 시대 사람들이 죽은 자를 묶는 방법을 기억하십시오. 나중에는 관을 외부에서 잠그는 경우도 있었습니다. 이집트 미라의 붕대는 아마도 시체를 묶는 데 사용된 밧줄에서 유래했을 것입니다. 산 자가 죽은 자의 적이라는 것은 논리적이다.
따라서 Baba Yaga는 위협적인 질문으로 낯선 사람을 공격합니다. 그리고 언뜻보기에 그는 이상하게 행동합니다. 그는 술에 취하고 먹이를주고 목욕탕에 데려 갈 것을 요구하고 그 순간부터 Baba Yaga는 갑자기 양심적 조수로 변합니다. 왜요? 예, 영웅은 Baba Yaga에게 자신도 죽은 자의 세계에 속한다는 것을 증명했기 때문에 결국 그녀의 음식을 먹을 준비가 되었습니다. 또한 산 자들 사이에 나타나는 죽은 자는 음식을 거부한다는 사실로 인식된다. 그러나 죽은 자의 음식은 산 자의 음식이 아니므로 북미 전설의 영웅은 인도의 바바 야가(Baba Yaga)에서 먹는 척만 합니다. 러시아어
동화에서 그는 실제로 먹습니다. 분명히 숨겨진 본질은 이미 여러 세대의 이야기꾼에 의해 잃어 버렸습니다. 고대 페르시아 종교에서 하늘에 나타난 영혼은 의문을 품지만, 아구라마즈다 신은 심문을 멈추고 먼저 "신인"을 먹일 것을 제안합니다. Baba Yaga의 이야기에서 모계의 잔재를 찾을 수도 있습니다. 영웅이 그녀의 친척, 그리고 반드시 여성 라인을 통해 밝혀진 것은 우연이 아닙니다. 많은 동화에서 Baba Yaga가 동물, 동물, 새 또는 물고기 세계의 통치자 역할을 한다는 사실은 우리로 하여금 토템 조상인 여성 조상을 생각하게 합니다. Baba Yaga와 유사한 캐릭터는 일반적으로 사냥하는 사람들 사이에서 장님으로 묘사됩니다.
러시아인 동화에는 그녀가 영웅을 보지 않고 냄새를 맡고 듣고 있다는 증거가 많이 있습니다. 원시인은 자신에게 보이지 않는(그러나 무당에게는 보이는) 죽은 자의 영혼에 의해 사방이 둘러싸여 있다고 믿었습니다. 이것은 죽은 자의 영역에 있는 살아 있는 사람도 보이지 않게 된다는 것을 의미합니다. 고골의 코마 브루투스(Khoma Brutus)가 수많은 악령들 사이에서 마녀 부인의 관에 있는 교회에 섰을 때를 기억하십시오. 결국, 악마 중 누구도 그를 볼 수 없었습니다. 이를 위해서는 죽음의 왕국의 무당과 같은 끔찍한 Viy가 필요했습니다.
닭 다리의 오두막은 길 옆에 새 다리와 비슷한 바닥에 가로대가 있는 4개의 막대기에 관을 놓는 고대 슬라브 관습을 매우 연상시킵니다. 또는 "닭 다리"에 쌓인 건물을 상기시킬 수 있습니다. 그리고 "헛, 헛, 일어서라, 네 어머니가 말한 대로, 숲으로, 나에게 앞장서라."라는 주문도 분명해질 것입니다. 관 오두막이 죽은 자의 왕국 입구를 지키는 것이 불가능하기 때문입니다. 주문 없이 얻을 수 있습니다. 다른 국가에도 "닭 다리" 오두막이 있습니다. 북미 인디언들 사이에서 오두막은 때로는 동물의 전체 모양과 문 - 짐승의 입이 있습니다. 늙은(아이)가 괴물에게 삼켜지고 새로운(이미 성인-전사) 사람이 태어난다고 믿는 젊은이들은 혹독한 시련을 거쳐 이 문을 통과합니다. 입회식 후에는 일반적으로 청년의 이름도 바뀌므로 전남편과 완전히 단절되고 본격적인 전사 인 "새 남자가 태어난다". 숲에서 죽음을 맞이한 아이들을 기억하십시오. 원칙적으로 아버지는 사악한 계모의 중상 모략으로 자신의 의지에 반하여 아이들을 숲으로 데려갑니다. 사실은 아이들이 입문을 위해 상상의 죽음으로 끌려간 것입니다. 그리고 숲으로 끌려간 진짜 이유를 이미 잊었을 때 계모는 나중에 동화에 등장했을 것입니다.
잠자는 공주 이야기도 아주 진부한 설명이 있습니다. 지금까지 오세아니아 섬에서 원시 부족의 젊은 총각은 여성이 가까이 갈 권리가없는 특별한 "남성"집에 정착했습니다. 사냥이나 낚시 시즌 동안 모든 성인 남성은 파푸아 인과 함께 그러한 집에 정착했습니다. 여성과의 의사 소통은 엄격히 금지되었습니다. 그러나 그러한 집에서는 다른 부족의 여성들이 일반적으로 봉사했으며 그 연결은 죄로 간주되지 않았습니다. 분명히 잠자는 공주의 이야기에서 그런 공통의 사랑받는 남성 총각 그룹의 기억이 보존되었습니다. 푸쉬킨에서 공주는 독으로 사망합니다. 원시 부족들 사이에서는 집단적 연인이었던 여성이 상상의 죽음의 의식을 치르고 이름을 바꾸는 것으로 충분했고 결혼하면 과거의 모든 비밀을 잊어버릴 수 있었다.
동화에서 왕실 아이들은 종종 지하 감옥과 높은 탑에 숨겨져 있습니다.
여기에도 상상력이 거의 없습니다. 일본에서는 19세기 3/4분기까지, 네팔에서는 20세기 중반까지. 세습 군주는 실질적으로 권력을 박탈당했고 모든 종류의 금지에 의해 제한되었습니다. 왕은 신하와 신하를 중재하는 대제사장과 같은 존재였다. 18세기 영국에서도 왕은 간단한 안수만으로 음낭을 치료할 수 있다고 믿었습니다. 노년에 그들은 단순히 죽임을 당했습니다. 얼마 전까지만 해도 티베트의 달라이 라마는 이렇게 생을 마감했습니다. 중앙 앙골라에서 왕; 늙어가기 시작한 사람은 전쟁터에서 죽을 수밖에 없었다. 고대 스웨덴에서 왕은 9년 동안만 통치하고 죽임을 당했습니다. 나중에 통치자들은 죽음을 피하기 위해 실제 왕으로 처형된 범죄자로 며칠 동안 왕좌를 교체했으며, 따라서 "한 시간 동안의 칼리프"에 대한 표현입니다.
그레이트 정의
불완전한 정의 ↓
신화 (그리스어. mythos - 단어, 전통에서)는 이제 작가와 문학 연구자 모두에게 관심이 있습니다. 그것을 둘러싼 논란은 특히 "신화"라는 용어가 종종 부정확하게 사용된다는 사실에 기인합니다. 그것들은 거짓말, 환상, 믿음, 관습, 환상, 그리고 일반적으로 상상의 산물을 나타냅니다. 때때로 모든 전통은 신화적 전통과 동일시됩니다.
소설-신화(novel-myth)라는 용어는 신화를 사용하는 소설의 다양한 장르를 나타내기 위해 만들어졌다. 이 작업이 그에게 귀속되어야 하는지 아닌지에 대한 분쟁이 발생합니다. 예를 들어, O. Chiladze의 소설 "The Iron Theatre". 일부 비평가(예: L. Anninsky)는 이 작품을 신화 소설로, 다른 비평가(예: K. Imedashvili)는 역사 소설로 간주했습니다. 현대문학에서 신화가 존재하는 독창성을 이해하기 위해서는 신화가 원래 무엇이었는가에 대한 관념을 가질 필요가 있다. 알아봅시다.
신화는 고대 사회의 영적 문화의 핵심입니다. 고대에는 예술, 종교, 자연과 사회에 대한 과학 이전의 아이디어의 배아의 통합을 나타냅니다. 신화의 특징은 자연과 초자연 사이의 차이가 없으며 추상 개념의 약한 발전, 관능적 인 구체적인 성격 및 "은유"입니다.
고대 신화에는 여러 기능이 있으며 그 중 하나는 설명입니다. 그러나 주요 기능은 실용적입니다. 신화적인 "초기 시대"의 의식에서의 재생산과 혼돈의 세력을 물리치는 조직적인 우주 세력은 사회 질서의 유지에 기여했습니다(사회 세력은 우주 세력과 동일시되었기 때문에). 사회적, 우주적 힘의 식별은 신화 의식의 운반자가 자연과 구별되지 않았기 때문에 발생했습니다. 그들의 인식은 애니미즘, 즉 자연의 생기가 특징이었습니다. 사람들은 상상의 창조물을 존재의 근본 원인으로 삼았습니다.
토테미즘 사상(인류는 동물, 새, 식물 또는 기타 자연 물체의 후손)에 따라 고대 신화에서 동물, 식물 등은 사람의 조상으로 묘사됩니다. 첫 번째 조상은 특정 그룹의 동물(덜 자주 - 식물)과 인간의 일반 그룹을 동시에 만들고 필요한 물건, 기술을 사람들에게 이전하고 사회적으로 조직합니다.
더 발전된 신화에는 첫 번째 조상에서 세계의 창조자 역할을 하는 신으로의 전환이 있습니다. 창조 행위 자체는 다른 방식으로 나타납니다. 일부 대상이 다른 대상으로 자발적으로 변형되거나 신화적 영웅 활동의 부산물로 의식적인 창조적 성격을 가질 수 있습니다. 종종 자연 물체의 기원은 원래 수호자로부터 영웅에 의해 납치된 것으로 묘사됩니다. 한 인도 신화에서 해와 달은 물고기 뱃속에서 나온 것으로 보입니다. 드문 경우지만 세상은 창조주의 말씀으로 창조됩니다.
신화 속 세계의 출현은 혼돈이 우주로의 전환, 형태가 없는 물의 요소에서 육지로의 전환, 그리고 이어서 하늘과 땅이 분리되는 것처럼 보입니다. 혼돈의 세력에 대항하는 투쟁은 (헤시오도스에서) 신 세대 간의 투쟁의 형태를 취할 수 있습니다. 우주의 기원은 종종 알에서 발달하거나 신들에게 죽임을 당한 인간형 생물의 변형으로 묘사됩니다. 이집트의 신인 Ra와 Ptah, 인도의 Brahma, 중국 Pan-gu가 알에서 나타납니다. 베다 신화에서 우주는 천 개의 머리, 천 개의 눈, 천 개의 다리가 있는 최초의 인간인 푸루샤의 몸의 구성원으로 만들어졌습니다. 푸루샤의 입에서 신들은 전사 등 손에서 사제를 만듭니다. 때로는 신화에서 지구는 동물의 형태로 나타납니다 (예 : 시베리아 사람들 사이에서 거대한 무스 소의 형태로). 우주에 대한 가장 일반적인 신화적 모델은 거대한 우주 나무 형태의 "식물" 모델입니다.
신화적인 이미지는 일반화가 특징입니다. 하나의 이름으로 신화적인 인물, 그의 아내, 자녀, 신화적인 생물의 전체 부류를 통합할 수 있습니다. 신화의 모호함과 연관성은 서면 문학, 특히 현대 문학에서 사용하기에 편리합니다. 신화의 잘 알려진 생명력은 탄생과 죽음의 신비, 운명 등과 같은 "영원한"문제에 사상이 집중되어 있다는 사실로도 설명됩니다.
신화는 순수 예술, 의식 및 민속 축제뿐만 아니라 동화, 영웅적 에포스(그의 선사 시대는 신화와 관련됨)를 통해 문학에 영향을 미칩니다. 신화적 세계관의 영향은 그리스 비극(아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스)의 전성기에 느껴진다. 중세 문학은 이교 신화와 (주로) 기독교의 영향을 받았습니다. 단테의 신곡은 기독교 신화와 비기독교 신화의 융합이다. 르네상스에서는 비기독교 신화의 영향이 커집니다(G. Boccaccio의 "The Fiesolan Nymphs", A. Poliziano의 "The Tale of Orpheus", L. Medici의 "The Triumph of Bacchus and Ariadne"). 민속 및 신화적 기원과의 연결은 셰익스피어와 라벨레의 작품에서 느껴집니다. 바로크 문학의 대표자들도 그들에게로 향했습니다(A. Gryphius와 다른 사람들의 시). 17세기 영국 시인 J. Milton은 성경 자료를 사용하여 압제적인 모티프가 울리는 영웅 드라마 작품을 만들었습니다("Paradise Lost", "Paradise Regained"). 신화 자료는 고전주의 문학(Corneille, Racine), 계몽주의 문학(볼테르의 "모하메드"와 "오이디푸스", 괴테의 "프로메테우스"와 "가니메데", 실러의 "세레스의 불평")에 사용되었습니다. 신화에 대한 적극적인 호소는 낭만주의의 특징입니다(Hölderlin, Hoffmann, Byron, Shelley, Lermontov). 독일 낭만주의는 그것을 이상적인 예술로 보았고 새로운 예술적 신화를 창조하는 임무를 부여했으며 고대 이교도의 "관능성"과 기독교의 "영성"의 합성을 옹호했습니다.
19세기의 리얼리즘은 신화(톨스토이의 부활, 도스토예프스키의 바보)의 사용을 완전히 포기하지 않았습니다. 19세기와 20세기로 접어들면서 신화에 대한 관심이 높아졌습니다. 다양한 모더니스트 운동의 대표자 인 상징 주의자 (Vyach. Ivanov, F. Sologub. V. Bryusov)는 그녀에게 의지합니다. 신화는 현대 외국 문학(J. Updike, G. Garcia Marquez 등)에서 널리 사용됩니다.
20세기 신화에 대한 관심 증가. 모더니즘의 예술과 관련되어 있지만 이것이 신화에 대한 후자의 독점을 의미하지는 않습니다(신화는 사실주의 T. Mann의 작업에 적용됨을 발견했습니다). 20세기를 위해 특징은 영원한 원칙 (사회 역사적 및 시공간적 틀을 넘어서는 것을 수반 함)을 식별하려는 욕구, 다른 "가면"아래 원형의 주기적 반복에 대한 아이디어입니다. 고대 신화의 항심리학적 성격과 대조적으로, 20세기의 신화. 잠재 의식의 심리학과 관련이 있습니다. 그 언어는 고대 신화의 언어와 일치하지 않습니다. 이미지는 이제 은유적으로 사용되며, 사용되는 경우 전통 신화의 의미는 종종 반대 방향으로 바뀝니다.
현대 문학에서 신화는 Ch. Aitmatov, Dirgel 형제, O. Chiladze 및 기타 작가의 작품에 적용되었습니다. 이미 언급된 Chiladze "Iron Theatre"의 소설에서 시간의 순환 모델, 세계의 식물 모델(생명 나무의 이미지), 죽음에 대한 신화적 이해(갱신)를 찾을 수 있습니다. T. Mann의 "Magic Mountain"의 Hans Castorp처럼 산장에 들어간 Gela는 "마치 존재하지 않는 세계와 상상에 의해 추방 된 시간에있는 것처럼"자신을 찾습니다. 이것은 말하자면 영웅의 "시험"입니다(신화적인 죽음의 땅 방문에 비견됨). 신화 속 영웅처럼 이 '일시적 죽음'을 통해 젤라는 삶의 지혜를 깨닫는다. 소설에서 나토는 "영원한 어머니"로, 젤라는 "과거의 아들"과 "미래의 아버지"로 나타납니다. 이 작품에는 많은 신화적 회상, 성서 인용문이 포함되어 있습니다.
그러나 Chiladze의 소설은 또한 풍부한 사회적, 정치적 맥락을 가지고 있습니다. 이 작품의 장르적 형식은 합성적이다. 상당히 눈에 띄는 것은 "표면에"있는 심리적 구성 요소입니다. 소설의 깊은 본질은 철학적 구성 요소입니다 (J. Joyce, T. Mann의 철학적 소설과 비교할 수 있음). 이것은 분명히 저자가 신화의 재료로 전환하도록 자극했습니다. 시학의 관점에서 여기의 신화는 분명히 은유적으로 사용됩니다(J. Joyce, T. Mann에서와 같이).
문학 장르- 이들은 형식적 특징을 기반으로 한 일련의 형식적이고 의미 있는 속성으로 결합된 역사적으로 발전하는 문학 작품 그룹입니다.
우화- 도덕적이고 풍자적인 성격의 시 또는 산문 문학 작품. 우화의 끝에는 도덕성을 부여하는 짧은 결론이 있습니다. 이른바 도덕성입니다.
민요- 이것은 서정적 서사시 작품, 즉 역사적, 신화적 또는 영웅적 성격의 시적 형식으로 설정된 이야기입니다. 발라드의 줄거리는 일반적으로 민속에서 차용됩니다.
서사시- 이들은 영웅의 공적에 대해 말하고 9-13세기 고대 러시아의 삶을 반영하는 영웅적 애국적인 노래 이야기입니다. 현실을 반영하는 노래 서사시 방식이 특징인 구전 민속 예술의 일종.
비전- 한편으로 내러티브의 중심에 "투시력"의 이미지가 존재하고 내세, 시각적 이미지 자체의 내세적, 종말론적 내용의 존재가 특징인 중세 문학의 한 장르입니다. 다른 한편으로는 천리안.
형사는 주로 문학 장르로, 작품은 상황을 명확히하고 수수께끼를 풀기 위해 신비한 사건을 조사하는 과정을 묘사합니다.
코메디- 일종의 극적인 작품. 추하고 우스꽝스럽고 웃기고 어색한 모든 것을 보여주고 사회의 악덕을 조롱합니다.
매너의 코미디(코미디 오브 캐릭터)는 유머의 근원이 캐릭터의 내면적 본질과 상류 사회의 관습, 웃기고 추한 일면, 과장된 특성이나 열정 (악덕, 결함)에있는 코미디입니다. 매우 자주 코미디 매너는 이러한 모든 인간의 자질을 조롱하는 풍자 코미디입니다.
서정시(산문에서) - 작가의 감정을 감정적으로 시적으로 표현하는 일종의 소설.
멜로드라마-극의 유형으로 성격이 긍정적이고 부정적으로 크게 나뉩니다.
신화세계, 인간의 위치, 만물의 기원, 신과 영웅에 대한 사람들의 생각을 전달하는 이야기입니다.
특집 기사- 가장 신뢰할 수 있는 유형의 서사, 서사 문학, 실생활의 사실을 표시합니다.
노래, 또는 노래- 가장 오래된 유형의 서정시; 여러 구절과 합창으로 구성된 시. 노래는 민속, 영웅, 역사, 서정 등으로 나뉩니다.
공상 과학 소설- 문학의 장르 및 기타 형태의 예술, 판타지의 종류 중 하나. 공상 과학 소설은 정확, 자연 및 인문학과 같은 다양한 유형의 과학을 포함하여 과학 분야의 환상적인 가정(소설)을 기반으로 합니다.
노벨라- 단편소설 산문의 주요 장르로, 이야기나 소설보다 짧은 형태의 예술적 산문이다. 이야기의 저자는 일반적으로 소설가라고 불리며 이야기의 총체를 단편이라고합니다.
이야기- 중간 형태; 주인공의 삶에서 일어나는 일련의 사건들을 조명하는 작품.
오 예- 사건이나 영웅에게 헌정된 엄숙한 시인 가사의 장르 또는 그러한 장르의 별도 작업.
시- 서정적 서사 작품의 유형; 시적인 스토리텔링.
메시지(음 권총 문학)은 "편지" 또는 "메시지"(편지)의 형태를 사용하는 문학 장르입니다.
이야기- 작은 형태, 한 인물의 삶에서 일어나는 하나의 사건에 대한 작품.
이야기- 이것은 문학 장르, h무엇보다 동화에는 마법과 다양한 놀라운 모험이 담겨 있습니다. .
소설- 큰 형태; 일반적으로 많은 등장인물이 참여하는 사건에서 운명이 얽힌 작품. 소설은 철학적, 모험적, 역사적, 가족적, 사회적입니다.
비극- 종종 죽음을 맞이하는 주인공의 불행한 운명에 대해 이야기하는 일종의 드라마 작품.
민속학- 사람들의 사회 발전의 일반 법칙을 반영하는 민속 예술 유형. 민속에는 서사시, 서정시 및 극적인 세 가지 유형의 작품이 있습니다. 동시에 서사시 장르는 시적이고 산문 형식을 가지고 있습니다 (문학에서 서사시 장르는 이야기, 소설, 소설 등 산문 작품으로 만 표현됩니다). 민속학의 특징은 전통주의와 정보 전달의 구두 방식에 대한 지향입니다. 운송인은 대개 시골 거주자(농민)였습니다.
서사시- 중요한 역사적 시대 또는 위대한 역사적 사건을 묘사하는 작품 또는 작품의 순환.
비가- 자유로운 시적 형식으로 불만, 슬픔의 표현 또는 삶의 복잡한 문제에 대한 철학적 반성의 감정적 결과를 포함하는 서정적 장르.
경구- 인물이나 사회현상을 조롱하는 작은 풍자시입니다.
서사시- 이것은 사람들의 삶에 대한 전체론적 그림을 포함하고 조화로운 통합으로 일종의 영웅-영웅의 서사적 세계를 나타내는 과거에 대한 영웅적 서사입니다.
수필는 문학 장르이며 적은 양과 자유로운 구성의 산문 작품입니다.
