La solitudine come fattore di comprensione religiosa. Il problema della solitudine nel contesto della filosofia

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introduzione

1. Filosofia della solitudine

1.2 L'aspetto positivo della solitudine

Conclusione

Bibliografia

INTRODUZIONE

L'umanità è stata accompagnata da molti problemi sociali nel corso della sua esistenza. Uno dei problemi sociali è il problema della solitudine. Ognuno di noi, in un modo o nell'altro, ha sentito l'impatto di questo problema, ma non tutti si propongono di accettarlo. Al momento, l'interesse per il problema della solitudine sembra del tutto naturale. Ciò è dovuto alla natura della situazione sociale odierna, caratterizzata da incertezza e instabilità. Intensi cambiamenti nelle sfere politiche, economiche e culturali della vita della società influenzano attivamente la struttura delle relazioni interpersonali e l'autocoscienza umana.

La solitudine, da un lato, è una conseguenza di una soluzione infruttuosa da parte dell'individuo di questi problemi e in questo caso diventa una sorta di diagnosi di una persona in un mondo disumanizzato e disarmonizzato. D'altra parte, la solitudine come una delle condizioni per la riflessione individuale può servire come base per trovare una via d'uscita dall'impasse associata alla percezione meccanica dei valori imposti dall'esterno. Ciò determina la pertinenza dell'argomento scelto.

Lo scopo di questo corso è studiare la solitudine come fattore di riflessione religiosa. Per raggiungere questo obiettivo, è necessario eseguire le seguenti attività:

1 Rivelare la filosofia della solitudine.

2 Considera la solitudine come un'esperienza negativa.

3 Esplora l'aspetto positivo della solitudine.

4 Esplora la teoria della comprensione del fenomeno della solitudine nella filosofia d'Oriente.

5 Definire il problema della solitudine nel contesto della filosofia.

1. FILOSOFIA DEL SOLITARIO

La solitudine come fenomeno sociale richiede un'ampia comprensione, un approccio filosofico. La comprensione teorica e artistica della solitudine ha tradizioni lunghe, si potrebbe dire antiche. Intanto le scienze sociali occidentali da almeno un secolo studiano da vicino il fenomeno della solitudine in tutti i suoi aspetti. Certo, non c'è motivo di assolutizzare questi studi, prendendoli come verità di ordine superiore, ma sarebbe molto utile conoscerli, credo. La solitudine come fenomeno complesso ha un carattere multilivello e contraddittorio. Questa incoerenza deriva dall'essenza stessa dell'esistenza umana. L'uomo, da un lato, è un soggetto riflessivo, una personalità individuale, che sperimenta il bisogno di autonomia e individualizzazione. D'altra parte, è un essere sociale, bisognoso di unità con altre persone.

Tutti i ricercatori concordano sul fatto che la solitudine nell'approssimazione più generale è associata all'esperienza di una persona del suo isolamento dalla comunità di persone, famiglia, realtà storica e un universo naturale armonioso. Ma cosa c'è dietro il concetto di "disimpegno"? Si tratta di isolamento fisico o si tratta di una violazione del contesto dei complessi legami spirituali che uniscono l'individuo al suo ambiente sociale? Come scrive il filosofo americano Thoreau G.D., che ha sviluppato la filosofia dell'isolamento volontario: "La solitudine non si misura dalle miglia che separano una persona dai suoi vicini". Una sorta di assioma di tutte le moderne teorie sulla solitudine è diventato il riconoscimento che l'isolamento fisico del soggetto non sempre coesiste con la solitudine. È uno di quei concetti il cui significato della vita reale, a quanto pare, è presentato chiaramente anche alla coscienza ordinaria, ma tale chiarezza è ingannevole, perché nasconde un contenuto filosofico complesso e contraddittorio, come se sfuggisse all'analisi razionale. filosofia della solitudine attività della vita orientale

Storia, arte, letteratura, vari sondaggi mostrano che le opzioni per la solitudine sono infinite. Tuttavia, due tendenze principali possono essere chiaramente viste nella loro diversità. La prima tendenza, che verrà discussa prima di tutto di seguito, è la comprensione della solitudine come tale stato negativo o passivo che distrugge la personalità umana.

Allo stesso tempo, i suoi sostenitori usano ampiamente tali epiteti: forzato, difficile, senza speranza, spaventoso. La seconda tendenza è associata alla qualificazione della solitudine come principio creativo, attivo, desiderato, necessario, irrinunciabile, da cui nasce una personalità a tutti gli effetti.

Nel nostro articolo discuteremo più in dettaglio la seconda tendenza e cercheremo di mostrare, utilizzando l'esempio di personaggi storicamente famosi, l'aspetto positivo della solitudine nella loro, prima di tutto, vita creativa.

Se prendiamo in considerazione entrambe queste tendenze come lati di un unico processo di formazione della personalità, allora è impossibile non riconoscere che la natura della solitudine è inizialmente contraddittoria, multiforme e difficilmente esauribile, trasformandosi in autodistruzione e soppressione della personalità, ovvero il suo inizio creativo e libero.

Cercheremo, utilizzando gli approcci alla comprensione della natura della solitudine già sviluppati dal pensiero sociale cumulativo e basandoci su concetti moderni nello studio di questo fenomeno, di avvicinarci all'analisi della natura ambivalente della solitudine nella vita delle persone.

1.1 La solitudine come esperienza negativa

La solitudine è tradizionalmente vista come un'esperienza negativa. Una persona moderna sente la solitudine in modo più acuto in situazioni di comunicazione intensa e talvolta forzata - in una folla cittadina, nella cerchia della propria famiglia, tra amici. Introdotto negli anni '50 dal sociologo americano David Riesman, il termine "folla solitaria" è diventato un segno dei nostri tempi. Come si sente una persona trovandosi in un ambiente sociale così indifferente? Kopnist V.V. scrive di questo. nella sua poesia "Rifugio del cuore":

Il libro dell'Ecclesiaste dell'Antico Testamento fornisce prove convincenti che la solitudine era percepita dalle persone di quell'epoca lontana come una condizione estremamente difficile. “L'uomo è solo e non c'è nessun altro; non ha né figlio né fratello; e tutte le sue fatiche non hanno fine e il suo occhio non è sazio di ricchezze. Il dramma della perdita di un legame vivificante con il mondo delle persone permea questo testo biblico, che è diventato quasi il primo lontano araldo del pessimismo esistenzialista. E non è lecito guardare all'immagine di Cristo del Nuovo Testamento come l'immagine di un asceta, nella sua perfezione morale che si erge irraggiungibilmente più in alto dei discepoli e della folla? E così Gesù è tanto solo nel deserto quanto nelle strade rumorose di Gerusalemme. Infatti, anche lui è solo nella sua morte sacrificale.

1.2 Aspetto positivo

Tuttavia, la solitudine è così distruttiva come sembra? E perché la solitudine è così temuta nel contesto della nostra cultura? La natura della solitudine è molteplice. Alcuni vi trovano conforto. Ci sono argomenti importanti a favore del fatto che non è necessario temerlo. Nonostante l'aspetto apparentemente negativo della solitudine, ha anche una forma positiva. I periodi di isolamento sono necessari per una persona, e quindi li cercherà. Alcune persone possono imparare a chiudersi in se stesse e riflettere in presenza degli altri, ma la maggior parte di noi deve cercare rifugio di tanto in tanto. La mancanza di tali rifugi è una sfortunata caratteristica della struttura delle città. Anche nella società americana i giovani sono stati educati dalle loro famiglie ad affrontare la vita da soli ea considerare la solitudine come un momento necessario per la ricerca del successo. Molti americani credono che questa sia indipendenza. Ricordiamo che la personalità "orientata dall'interno" di D. Riesman è proprio questa. Dopo aver considerato diversi esempi, vedremo che la solitudine può essere accettata volontariamente e scelta consapevolmente, essendo una reazione al contenuto proveniente dall'esterno, riflesso dall'individuo, e può essere molto utile, poiché ha una natura ambivalente.

Così scrive al riguardo il filosofo e scrittore russo Khamitov: “Abbiamo compreso due verità della solitudine: la solitudine è una condizione necessaria per la formazione di una persona, il suo piacere unico e la più alta sofferenza e male, che ogni persona si sforza di evitare. Queste due verità si combinano in un'antinomia, la cui risoluzione è possibile solo al di fuori dei limiti della vita quotidiana dell'esistenza umana. Perché l'ordinario, che trova la sua espressione più alta e compiaciuta nella cosiddetta età adulta, dà sempre luogo solo all'illusione della distruzione della solitudine. Riflettendo sulla solitudine, Berdyaev ha sottolineato che una persona ha un sacro diritto alla solitudine, poiché attraverso un momento di solitudine nasce una personalità, l'autocoscienza di una persona, nella solitudine si sperimenta l'unità e l'unicità dell '"io" umano. Vale la pena notare la seguente interessante osservazione. Come sapete, l'isolamento dovrebbe essere un'esperienza dolorosa ed è spesso usato come forma di punizione per bambini e criminali. Ma a volte, con costernazione dei genitori e della società, gli individui isolati godevano della solitudine! Invece di sentirsi privati, hanno guadagnato una fertile opportunità per scoperte fruttuose e persino per lo sviluppo personale. A nostro avviso, è opportuno menzionare qui il romanzo di D. Defoe "Robinson Crusoe". Questo romanzo può essere considerato la prima espressione dell'impressionante tema "esistenzialista" della solitudine umana. Il romanzo in realtà proclama nella letteratura un'era di interesse soggettivo per l'individuo e il suo rapporto con gli altri. La solitudine descritta da Robinson è un tipo di solitudine forzata associata alla tristezza e al desiderio. È ovvio dal romanzo che il mondo intrapersonale di Robinson non è stato distrutto dalla solitudine. La sua solitudine era l'isolamento dalla società e dal mondo esterno. Nel linguaggio dei sociologi, questo è l'isolamento sociale. Successivamente, questo tipo di solitudine distruttiva si trasforma in un altro tipo, che può essere considerato solitudine attiva. Così, grazie a questa solitudine, Robinson è arrivato a comprendere il significato della propria vita e ha rivalutato il proprio passato: “Ora guardavo indietro al mio passato con tale disgusto, ero così inorridito da quello che avevo fatto che la mia anima chiedeva a Dio liberazione dal peso dei peccati che gravavano su di lei e la privavano della pace. Cosa significava la mia solitudine in confronto? Non pregavo più per la liberazione da lui, non pensavo nemmeno a lui: cominciava a sembrarmi una tale sciocchezza.

Si è scoperto che se guardi il cosiddetto mondo civilizzato da un'isola deserta, molti valori, secondo Robinson, sembrano vuoti. Caratteristica è la sua affermazione al termine della sua forzata permanenza sull'isola che stare sull'isola non significa morire dalla vita. Così, per Robinson, la solitudine era la prova che tempra le migliori qualità di una persona e che contribuisce alla purificazione dello spirito umano. Pascal credeva anche che fosse la solitudine che aiuta una persona a pensare al significato della vita, allo scopo di una persona, all'esistenza in generale. A proposito, lo stesso Pascal godeva del "fascino della solitudine". Da vero filosofo, ha scritto che le cose veramente grandi si fanno sempre in solitudine.

Ne scrive anche Nietzsche, in cui spirito e solitudine si fondono in uno. Inoltre, la solitudine contribuisce al miglioramento dello spirito nel raggiungere obiettivo principale- educazione del superuomo. La solitudine qui non distrugge la personalità, ma, al contrario, contribuisce alla sua esaltazione. Un vivido esponente dell'idea che la solitudine contribuisca al miglioramento dello spirito umano come forza creativa è Moustakas. È autore di diversi libri popolari. Secondo Moustakas, la vera esperienza della solitudine comporta una contraddizione o una collisione con se stessi ... Questo appuntamento con se stessi ... è di per sé un'esperienza gioiosa ... Sia l'appuntamento che il confronto (con se stessi) sono modi per mantenere la vita e portare la vita in un mondo relativamente stagnante; è un modo per uscire dai cicli standard di comportamento.

È possibile che la solitudine sia la parte indispensabile dell'anima umana, necessaria per la divulgazione del potenziale creativo dell'individuo. Non dovremmo ammettere, ripetendo T. Williams, che l'artista (l'uomo in generale) non ha altra scelta morale che creare un intimo mondo di esperienze, che, nelle parole del drammaturgo americano, si rivela essere “il mio rifugio, il mio rifugio, la mia caverna”. Non è senza ragione affermare che una tale visione del mondo e dell'uomo serve davvero come fonte di ispirazione artistica e filosofica. Citiamo ancora le parole di T. Williams: “Scrivere è antisociale, perché uno scrittore può parlare liberamente solo in privato con se stesso. Per rimanere se stesso, deve chiudersi in solitudine, e per stabilire un contatto con i suoi contemporanei, deve interrompere ogni contatto con loro, e c'è qualcosa di follia in questo. Berdyaev osserva che la creatività non è di natura collettiva-generale, ma individuale-personale, quindi il creatore è inizialmente solo. Per solitudine, Berdyaev intende la solitudine creativa produttiva. La maggior parte di noi vuole essere "sola". Anche gli scienziati sociali più estroversi a volte cercano l'isolamento "lontano dalla folla pazza". Si è anche notato che le persone creative spesso sperimentano la solitudine, "i geni sono sempre soli". Kopnist V.V. troviamo: “Un genio è una persona che ha fatto del suo sviluppo personale lo sviluppo dell'umanità. Ciò eleva il Genio al di sopra della sua nazione e dell'umanità, dando origine a una fusione alienata con esse. “Il genio non sorge da solo, ma insieme alla sua Musa. Inoltre, la Musa è le ali del Genio. Poi continua:

"Vivrò in solitudine, che desidero, vivrò in pace", mostrando così che vuole stare lontano dalle persone, senza comunicare con loro. È noto che molti artisti hanno richiesto l'isolamento per creare.

Oltre a tutto quanto sopra, la solitudine può influenzare in modo costruttivo lo sviluppo di virtù umane come la compassione, la fede e la comprensione degli altri. Sulla compassione e la comprensione degli altri in Tikhonov G.M. si legge quanto segue: “Chi non è in grado di venire a se stesso, non può venire agli altri, poiché la comprensione e l'accettazione delle varie forme di esperienza di un'altra persona è possibile solo quando la persona ha sperimentato tutto questo per sé stesso”. Alcune culture sanciscono abitualmente l'isolamento per gli individui, in particolare i sacerdoti, e tale isolamento sanzionato socialmente insegna all'individuo a sopportare la solitudine e allo stesso modo fa appello a coloro che desiderano essere soli. Anche nella filosofia orientale si praticava la solitudine. I taoisti, ad esempio, consideravano la solitudine una parte necessaria dell'addestramento psicologico. Inoltre, il confucianesimo, il nucleo dei cui insegnamenti è un atteggiamento zelante al servizio del dovere pubblico e, quindi, richiedeva ai suoi aderenti qualità come forza di carattere, determinazione e forza di volontà. E questo potrebbe essere raggiunto solo in solitudine. Per quanto riguarda la fede nel contesto della solitudine, si può dire che in molte religioni moderne, la solitudine è il fattore motivante più forte. Il bisogno di questo tipo di solitudine, chiamiamola "produttiva", è caratteristico di molti insegnamenti religiosi. In questo caso, la solitudine non è associata alla patologia, ma funge da fonte di ispirazione e miglioramento. Pertanto, la solitudine è un frequente "ospite" di profeti, riformatori e critici degli ordini sociali, soprattutto se vedono le loro differenze con le correnti culturali tradizionali, cercando di arrivare a valori dimenticati o rifiutati dal grande pubblico. La maggior parte delle religioni del mondo considera la solitudine un elemento necessario dell'esistenza di una persona, necessario per il suo miglioramento personale. Confucio ha parlato molto bene di "persone che vivono in solitudine e rafforzano la loro volontà per adempiere degnamente al loro dovere".

È molto interessante che l'atteggiamento positivo di Confucio nei confronti della solitudine non si basi sul fatto che aiuterà coloro che superano questa prova ad adempiere meglio al proprio dovere nei confronti della società. È impossibile essere veramente utili senza una vera comunicazione, che si ottiene, secondo le idee dell'esistenzialista tedesco K. Jaspers, attraverso la solitudine. Sostiene che nella vita di tutti i giorni una persona perde la sua individualità, si aliena dal suo "sé". Ciò è dovuto al fatto che una persona fa tutto come tutti gli altri, identificandosi con tutti. E di conseguenza - la scomparsa del "sé". Ma l'“io” non vuole essere solo “tutti”, tende a “se stesso”. E per opporsi agli altri, una persona deve entrare in uno stato di solitudine, cioè deve alienare gli altri da se stessa per rimanere se stessa. In questa occasione, egli stesso scrive quanto segue: “Non posso essere me stesso senza entrare in comunicazione, e non posso entrare in comunicazione senza essere solo. In ogni rimozione della solitudine attraverso la comunicazione, sorge una nuova solitudine, che non può scomparire senza che il sé scompaia come condizione della comunicazione. Ciò significa che una persona può essere una "esistenza" solo in comunicazione unica con un'altra "esistenza". La condizione per una vera comunicazione, secondo Jaspers, è la solitudine di una persona. E qui sorge un dilemma. Dalla ricerca di Audi, comprendiamo che la solitudine è un prodotto della comunicazione e dal lavoro di Jaspers è chiaro che la solitudine contribuisce alla comunicazione. Questo dilemma è risolvibile. Il fatto è che la comunicazione di Jaspers è uno dei momenti costruttivi della personalità umana. Inoltre, divide la comunicazione in genuina e "non genuina" - "comunicazione dell'essere esistente" e "genuina" - "comunicazione esistenziale". La “comunicazione non autentica” è una relazione tra persone private della loro “autoesistenza”, cioè tra persone impersonali. La ragione di questa situazione, quando una persona agisce come impersonale o sostituibile riguardo alle relazioni sociali, è, secondo Jaspers, che una persona non è consapevole di se stessa come "se stessa". E poiché una persona in tutte le sue relazioni nel mondo razionalizzato "tecnico" non può diventare se stessa, cioè manifestarsi come persona, è insoddisfatta di tale comunicazione. Pertanto, una persona cerca una "comunicazione genuina", cioè relazioni in cui agirebbe come "se stesso".

La condizione della "comunicazione genuina" è la selezione di una persona da una squadra non genuina. Per una vera comunicazione, secondo Jaspers, è necessario opporsi al "mondo degli altri e al proprio mondo", cioè alla solitudine di una persona. Prima che si possa entrare nella "comunicazione autentica" e perché la "comunicazione" diventi "autentica", bisogna diventare soli. Una persona deve rompere i suoi legami sociali e le sue relazioni. Solo ora può entrare in una tale relazione con un'altra persona, che Jaspers definisce "comunicazione esistenziale o genuina". La comunicazione genuina si ottiene quando il Sé, in quanto autorealizzato, può opporsi a un altro e al proprio mondo. Si distingue e raggiunge così l'indipendenza primordiale.

Con ancora maggiore persuasività e intensità emotiva, il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer scrive al riguardo: "Chi non ama la solitudine non ama nemmeno la libertà". Glorifica la solitudine, dicendo: “Quando le persone entrano in stretta comunicazione tra loro, il loro comportamento ricorda i porcospini che cercano di riscaldarsi in una fredda notte d'inverno. Sono freddi, si premono l'uno contro l'altro, ma più lo fanno, più dolorosamente si pungono l'un l'altro con i loro lunghi aghi. Costretti a disperdersi a causa del dolore delle iniezioni, si avvicinano di nuovo a causa del freddo, e così per tutta la notte. Come si può vedere dall'esempio sopra, la solitudine a volte è un meccanismo protettivo necessario della vita inconscia personale di una persona quando è causata da uno squilibrio tra le norme e i principi che prevalgono nel mondo esterno (questi sono aghi) e le aspirazioni intime di l'individuo (il bisogno di calore “spirituale” “hanno freddo” ). La solitudine, in questo senso, è una delle forme di fissazione mentale e manifestazione di questa discrepanza.

Ciò è confermato anche dalla teoria della riflessione di Hegel, che ha mostrato il meccanismo per l'emergere della qualità attraverso l'interazione dialettica degli opposti interni ed esterni dell'essere. Secondo questa teoria, diventa chiaro che, a seconda di alcuni risultati specifici dell'attrazione e della repulsione delle qualità e della violazione dell'omeostasi, la solitudine emergente può essere accettata volontariamente (scelta consapevolmente da una persona), rivelandosi una tale reazione a il contenuto proveniente dall'esterno riflesso dall'individuo, quando qualcosa o ne accetta volontariamente un altro e lo fa proprio, oppure lo riconosce come ridondante per l'autoesistenza e non favorevole all'armonia con l'ambiente. In altri casi, la solitudine è forzata - come repulsione attiva di un contenuto esterno indesiderabile a causa dell'ovvia ostilità di questo contenuto, della sua minaccia all'individualità di qualcosa. In altre parole, c'è un momento cognitivo nella sensazione di solitudine. La solitudine mi dice chi sono in questa vita. L'isolamento degli elementi fenomenici e cognitivi porta alla comprensione che la solitudine è una forma speciale di autopercezione, autocoscienza.

E, alla fine, riconosciamo che il sano sviluppo della psiche richiede l'alternanza di periodi di intensa ricezione di sensazioni e informazioni con periodi di immersione nella solitudine per elaborarli, poiché nel profondo della nostra coscienza c'è molto maggior parte del processo di pensiero che al livello del pensiero lineare, attaccato al mondo esterno.

2. La solitudine come fattore di riflessione religiosa

2.1 Comprendere il fenomeno della solitudine nella filosofia d'Oriente

Sin dai tempi antichi, il problema della solitudine ha preoccupato gli eminenti pensatori dell'umanità e ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo del pensiero filosofico. Filosofi di epoche e popoli diversi hanno cercato di definire questo fenomeno, comprenderne le caratteristiche, trovare modi e mezzi per superarlo o giustificarne la necessità. Scrittori e poeti, la cui opera era permeata di motivi di solitudine, hanno cercato di trovare le origini di questo fenomeno, di comprenderlo, ma gli eroi delle loro opere il più delle volte sono diventati “vittime” della solitudine, incapaci di superarla.

Nella tradizione filosofica occidentale esiste un modello interpretativo stabile della solitudine, che affonda le sue radici nell'antichità. Tuttavia, la filosofia dell'Oriente, sebbene non così chiaramente, ha dato un contributo altrettanto significativo alla comprensione di questo fenomeno. L'interesse dei filosofi europei per la visione del mondo orientale è sorto molto tempo fa, ma nel corso dei secoli l'Europa "non ha tanto cercato di comprendere l'Oriente nella sua originalità e di accettarlo nella sua talità, ma ha voluto trovare in esso la conferma della propria scoperte, ardimenti e aspirazioni". Allo stesso tempo, la filosofia orientale ha sempre avuto e ha attualmente una propria visione del mondo - compresi i problemi della solitudine - che non sempre e in tutto coincide con un'analoga visione del mondo occidentale. Pertanto, un'analisi storica retrospettiva della solitudine solo dal punto di vista della filosofia occidentale, come accade nella stragrande maggioranza delle opere filosofiche moderne dedicate a questo fenomeno, è, a nostro avviso, insufficiente per formare una visione olistica di un fenomeno così complesso e polisemantico. . Nel mondo moderno, quando c'è un'interazione e una compenetrazione di tali visioni del mondo filosofiche, di natura diversa, come occidentale e orientale, è impossibile formare un'idea oggettiva di solitudine senza la visione orientale, che è stata immeritatamente privata dell'attenzione nella moderna letteratura scientifica e critica.

In sostanza, la stessa filosofia orientale, di cui parleremo di seguito, non è qualcosa di integrale e monolitico, poiché storicamente l'orientamento del pensiero filosofico d'Oriente dipendeva in gran parte da fattori nazionali, ideologici, politici e, soprattutto, religiosi. Allo stesso modo, la visione della solitudine nella filosofia e nella cultura indiana, cinese e giapponese non coincide, ha molti tratti originali e individuali.

Prima di considerare la solitudine nei suoi aspetti nazionali, etnici e religiosi, che hanno influenzato la formazione della corrispondente tradizione filosofica, è necessario dare caratteristiche generali Visione del mondo orientale. L'intenzione di base del pensiero filosofico orientale (principalmente cinese) era l'idea dell'unità organica dell'uomo e del mondo, che ricorda l'antica idea dell'unità armoniosa dell'uomo con la natura. La solitudine era vista come uno stato innaturale che non era inerente all'uomo per natura - questo è evidenziato dal proverbio vietnamita: "è meglio morire con tutti che vivere da soli". Allo stesso tempo, la solitudine come realtà sociale esisteva e richiedeva la sua comprensione nei cancri degli insegnamenti filosofici orientali.

In India, modelli interpretativi separati della solitudine si trovano nel bramanesimo, nell'induismo e nel buddismo. Inizialmente, la solitudine non era caratteristica dell'antica società indiana, perché. era caratterizzato dal culto della famiglia: il valore e le azioni, nonché i misfatti, di un singolo membro della famiglia si estendevano a tutta la famiglia nel suo insieme. La famiglia era indivisibile, per quanto numerosa fosse. Allo stesso tempo, è nell'ambito di questo modello che nasce l'opposizione tra i propri - familiari ed estranei. Questo principio di organizzazione sociale ha costituito la base per la creazione della stratificazione sociale delle caste, che alla fine ha diviso e disintegrato la società indiana. La struttura sociale dell'India era basata su principi religiosi e si sviluppava entro i limiti stabiliti dalla religione, pertanto la filosofia indiana poteva svilupparsi solo entro i limiti previsti dalla religione, con una chiara impronta della visione religiosa del mondo degli indù. Ecco perché la religione del brahmanesimo, e successivamente dell'induismo, ha lasciato il segno nella comprensione del fenomeno della solitudine nella filosofia indiana.

Il Bramanesimo assumeva la verità di concludersi “solo in un'unica essenza universale, nell'anima del mondo, infinita e immutabile, Brahma; in lui c'era il centro e la fonte dell'essere; al di fuori di Brahma c'era solo illusione, inganno, delusione, e ogni esistenza separata era priva di qualsiasi significato indipendente. In accordo con la filosofia bramina, l'anima umana era una particella dell'anima del mondo ed era identica ad essa. Il raggiungimento dell'ideale morale e spirituale era la connessione con Brahma, e questo è stato ottenuto uccidendo lo spirituale attraverso il fisico - ogni sorta di difficoltà e torture della carne - per raggiungere Brahma. Una tale visione del mondo ha dato origine al fenomeno dell'eremitaggio tra i bramini, inteso come liberazione attraverso la sofferenza.

A poco a poco, l'isolamento dalla vita, l'eremitismo, divenne popolare in altre caste, e questo fenomeno aveva le sue ragioni: qualsiasi violazione delle norme e delle regole religiose portava al rischio di degenerazione dell'anima in una casta inferiore, quindi i rituali e le prescrizioni erano rigorosamente osservata e accolta con mansuetudine, nonostante le più dure condizioni di vita. Da qui sono nate visioni filosofiche sul mondo come un abisso pieno di sofferenza e male e, di conseguenza, il desiderio di lasciare questo mondo.

Nella storia del mondo, l'ascetismo era più diffuso e popolare proprio in India: l'automortificazione era lì riconosciuta come l'ideale più alto. Una speciale inclinazione verso di essa sorse tra gli Kshatriya: fuggendo dal mondo, trovarono un obiettivo più chiaro e concreto della fusione con il Divino, di cui insegnavano i bramini. Lo status di eremita è diventato sacro agli occhi della gente comune. Il movimento eremita degli indù fu per molti versi una risposta al brahminismo con i suoi dogmi e le sue convenzioni. Gli eremiti erano divisi in coloro che torturano la loro carne, distruggendo il mortale in nome dello spirituale, e coloro che cercano la pace nella contemplazione e nell'inazione dello spirito e del corpo. Durante questo periodo si svilupparono varie scuole di yoga, basate sul raggiungimento di varie forme di unione mistica con l'Assoluto attraverso il distacco dal corpo. Si credeva che ogni sorta di sofisticato tormento dovesse garantire la beatitudine dopo la morte e una buona incarnazione in futuro. Al più alto livello di mortificazione della carne, l'asceta doveva lasciare l'insediamento della foresta e trasformarsi in un vagabondo che vaga finché, esausto, cade a terra e spira. Secondo le Leggi di Manu, l'asceta deve porsi per sempre al di sopra della vita: “Uscendo di casa, lascia che l'eremita, dotato dei mezzi di purificazione, vaghi, indifferente agli oggetti del desiderio accumulati. Per raggiungere il successo bisogna vagare da soli, senza compagni: rendendosi conto che il successo dipende solo da lui, raggiunge [il successo] e non lo lascia. Non dovrebbe avere un fuoco e una dimora; può andare al villaggio per il cibo, rimanendo silenzioso, indifferente a tutto, fermo nei propositi, concentrato nei pensieri. Una ciotola di terracotta, radici di alberi, stracci, solitudine e lo stesso atteggiamento verso tutto: questo è il segno di uno liberato.

Diverso era il modo di vivere degli eremiti: alcuni si isolavano completamente da ogni contatto con il mondo; altri alternavano la solitudine a conversazioni sulla via della verità con altri eremiti; altri ancora vivevano in comunità con regole di comunità rigorosamente stabilite. Nonostante le diverse forme e metodi di solitudine, l'obiettivo degli eremiti era lo stesso: nella solitudine, rompendo il legame con il mondo, una persona, subendo sofferenze e difficoltà, si preparava alla beatitudine nella vita successiva. La ricerca della felicità in questa vita e nell'aldilà consisteva nell'abituare l'anima a rapportarsi spassionatamente ai fenomeni della vita, liberandola così da ulteriori reincarnazioni.

Il buddismo divenne anche una risposta specifica al dogmatismo del brahmanesimo, che riconosceva le persone come uguali tra loro e indicava a tutti un unico percorso comune per raggiungere la felicità. Essendo originariamente una forma modificata di brahmanesimo, il buddismo, tuttavia, fece emergere una serie di atteggiamenti e principi filosofici individuali, inclusa la comprensione della solitudine.

Nel buddismo coesistono due idee sulla solitudine: la solitudine esterna come processo per raggiungere il nirvana e la solitudine come stato. Alla base del buddismo c'è il principio di assoluta autonomia dell'individuo e la necessità di liberazione dalle catene della realtà, che convivono perfettamente armoniosamente con il principio opposto dell'inseparabilità dell'individuo dal mondo circostante.

Il primo di questi principi deriva dalla posizione secondo cui tutti i legami, compresi quelli sociali, sono malvagi, quindi è necessario rinunciare a tutte le catene della realtà, dalla società. Lo stato di completo assorbimento di sé e distacco da fattori esterni è l'equivalente dell'estinzione dei desideri, vale a dire liberazione (nirvana). Il Nirvana è la liberazione dal ciclo eterno delle trasformazioni, cioè liberazione dal mondo della sofferenza. Ciò si ottiene attraverso la meditazione, che comporta un completo distacco da qualsiasi fattore esterno, uno stato fisico di distacco, solitudine. Il risultato della meditazione è l'esperienza dell'integrità dell'essere - l'indistinguibilità delle forme di cognizione interne ed esterne, sensibili e razionali.

Alla profonda asocialità del primo principio del buddismo si contrappone il principio dell'inseparabilità dell'individuo e del mondo, l'armonia della personalità e della natura, in cui non c'è conflitto tra soggetto e oggetto, uomo e spazio, così come tra uomo e società. Pertanto, l'asocialità del buddismo non è una conseguenza del conflitto tra l'individuo e la società, ma un atto volontario di distacco dall'ambiente e dagli altri e, di conseguenza, all'eliminazione dal processo di miglioramento del mondo circostante.

Questa non è l'unica dicotomia del buddismo nel pensare alla solitudine: è anche paradossale che “il percorso verso la Buddità passa attraverso la solitudine e la solitudine, ma una volta diventato un Buddha, non puoi più essere solo. Gli esseri viventi di ogni tempo e spazio ti chiederanno aiuto e benedizioni.

L'ascetismo e l'eremitaggio come modo di lasciare il mondo, insito nel brahminismo e nell'induismo, furono sostituiti nel buddismo da un altro modo per raggiungere l'illuminazione: il Buddha giunse alla conclusione che l'autotortura era completamente inutile in quanto dolorosa, ignobile e senza scopo. Essa, come l'indulgenza delle passioni, era percepita come una debolezza e un ostacolo sulla via dell'uscita dal mondo. Il Buddismo ha adottato la via di mezzo per evitare questi due estremi: attraverso la purificazione del corpo mediante l'astinenza, l'affinamento della mente mediante l'umiltà e il rafforzamento del cuore mediante la solitudine, attraverso una costante riflessione concentrata. “Buddha Dharma è un'ampia autostrada, ma quasi nessuno la usa. Come essere vivente, stai nelle strade strette, perché lo fanno anche tutti gli altri. Sei confortato dalla vista di altre persone. Non incontrerai molte persone sull'ampio sentiero e quando raggiungerai la tua destinazione, la Buddità, sarai solo. Non ci sarà nessun amico accanto a te che possa aiutarti, non ci sarà nemico con cui potresti litigare. Questo è il sentiero solitario verso la Buddità."

La distorsione degli insegnamenti morali del Buddha nei secoli successivi, conferendogli lo status di religione con tutti gli attributi e i canoni del culto, così come la divisione del buddismo in due forme principali: settentrionale (Mahayana) e meridionale (Hinayana o Buddismo Theravada) - ha portato a una distorsione delle idee buddiste originali sul fenomeno della solitudine. Ciò ha portato all'emergere di forme sincretiche di comprensione della solitudine nella società orientale: all'incrocio di una propaggine del buddismo zen e dello shintoismo in Giappone, o idee buddiste in combinazione con visioni del mondo confuciane e taoiste in Cina.

L'immagine filosofica cinese del mondo era dovuta alla peculiare posizione che il paese occupava in una serie di grandi centri culturali del mondo: “Nessuno di loro era tagliato fuori dal resto del mondo civilizzato tanto quanto la Cina. I contatti con altre civiltà furono accidentali e fugaci e ebbero scarso effetto sulla storia della Cina. La tradizione filosofica cinese diversamente, rispetto a quella indiana, interpretava il fenomeno della solitudine. In una tipica visione cinese della società, la cosa principale era il "tutto", i suoi fondamenti e il suo ordine; la personalità era considerata solo come parte della società, da essa era richiesta solo sottomissione.

L '"età dell'oro" della filosofia cinese fu il periodo dal VI al III secolo. AVANTI CRISTO. In questo momento sorsero il confucianesimo, il taoismo, il mohismo e altri insegnamenti filosofici. I fondatori delle due principali correnti della filosofia cinese - Confucio e Lao Tzu - introdussero nei loro insegnamenti la categoria del "Tao": le vie come misura del corretto comportamento individuale.

Nel principale trattato taoista "Tao Te Ching" il Tao è presentato in due forme principali:

Solitario, separato da tutto, costante, inattivo, a riposo, inaccessibile alla percezione e all'espressione verbale-concettuale, senza nome, che genera la non esistenza, che dà origine al Cielo e alla Terra;

Onnicomprensivo, onnipenetrante, mutevole con il mondo, agente, accessibile alla percezione e alla cognizione, generatore dell'essere.

Secondo gli insegnamenti di Lao Tzu, la conoscenza dell'Inizio Superiore non è ricerca e non osservazione esterna. Il saggio contempla il Tao senza uscire di casa, senza entrare in contatto con il mondo e gli "altri", vede il Tao naturale, che può essere raggiunto attraverso l'approfondimento di sé e la purificazione spirituale. Una persona che percorre il sentiero del Tao troverà la pace eterna. Una persona che ha trovato il Tao, che è spiritualmente unito ad esso, sta al di sopra dei desideri terreni, mantiene la pace nella sua anima, elevandosi al di sopra di tutto. Questa è la sua divinità. Pertanto, "una persona dovrebbe vivere in solitudine ed evitare la fama".

L'umanità è infelice perché si è allontanata dalla Verità, avendo sostituito la legge naturale del Tao con le sue invenzioni. Per realizzare il Tao, “alcuni seguaci di Laozi andarono sulle montagne e vi abitarono, immersi nella contemplazione e nel silenzio. Rimasero seduti immobili tra le rocce per molti anni; i loro volti erano bagnati dalla pioggia, il vento pettinava i loro capelli. Le loro mani erano appoggiate sul petto, intrecciate con erbe e fiori che crescevano proprio sui loro corpi.

Zhuang Zhou, un seguace degli insegnamenti di Lao Tzu, ha notato in Zhuang Tzu che l'obiettivo finale dell'esistenza umana è ottenere l'assoluta libertà per lo spirito soggettivo, il cosiddetto "vagabondaggio spensierato". Dal punto di vista di Zhuangzi, la sofferenza delle persone e la mancanza di "libertà" sono sorte in connessione con le difficoltà che causano contraddizioni nel mondo reale sotto forma di differenze tra vero e falso, transizioni dalla nobiltà alla posizione bassa e al vizio versa; i cambiamenti nella posizione di ricchi e poveri, tra vita e morte, tra felicità e sfortuna, ecc., sono causati dalle restrizioni imposte da varie condizioni in cui le persone cercano sostegno per se stesse, sperano in qualcosa, ottengono qualcosa.

Avendo raggiunto il completo distacco dalle altre persone e dal mondo, una persona si sbarazza delle idee mondane su vero e falso, da desideri, sensazioni e pensieri. Di conseguenza, tutte le contraddizioni e le differenze esistenti nel mondo reale, connesse con il vero e il falso, la posizione alta e bassa, la povertà e la ricchezza, la vita e la morte, la longevità e la morte prematura, il grande e il piccolo, il bello e il brutto, si trasformeranno in nulla e sparire..e. si raggiungerà uno stato in cui tutte le cose e "io" saranno uno. Sarà così possibile passare dal ben noto mondo reale, in cui bisogna “aspettare qualcosa”, a un “paese dove non c'è niente” e dove non ci sono “aspettative”, e lì guadagnare l'assoluto libertà spirituale. Il saggio taoista cerca la pace e la solitudine, ma contiene il mondo intero e sembra strano solo a coloro che si allontanano dall'immediatezza della vita in se stessi.

Se il taoismo proponeva l'idea di seguire la naturalezza, allora la teoria della connessione etica tra l'interno e l'esterno nella vita umana divenne la principale nel confucianesimo. Confucio non può essere considerato il fondatore della religione nel senso stretto del termine, poiché le questioni di fede occupavano il posto più insignificante nella sua visione del mondo. Gli insegnamenti di Confucio erano più di natura filosofica ed etica. I problemi della solitudine influivano solo in parte sui suoi insegnamenti, poiché, secondo Confucio, tutti i rapporti nella società devono essere rigorosamente regolati da determinate norme volte a garantire la stretta obbedienza del giovane agli anziani e dei sudditi al sovrano. Una persona era parte integrante della società, e quindi nel suo comportamento deve sempre essere guidato da un insieme complesso di vari principi etici. Se una persona non adempie al proprio dovere verso la società e il Cielo, non osserva i rituali stabiliti, non esprime il dovuto rispetto per i suoi superiori ed è ingiusta con i suoi inferiori, allora viene punita dal potere illuminato dal Cielo. Altrimenti, il Cielo stesso invia la punizione all'intero stato nel suo insieme. Pertanto, ogni membro della società deve seguire rigorosamente il proprio dovere, conoscere il proprio posto all'interno del sistema e adempiere ai doveri che ne derivano.

La solitudine per Confucio era direttamente correlata alla mancanza di virtù: "Una persona virtuosa non rimane sola, avrà sicuramente dei cari". Il confucianesimo ha insistito sulla pubblicità dell'azione morale: "Non fare alle persone ciò che non vuoi per te stesso, e poi nello stato e nella famiglia non proveranno ostilità nei tuoi confronti". L'osservanza del cerimoniale, il rispetto delle tradizioni, la presenza della virtù e la convivenza con gli altri a beneficio della società - negli insegnamenti del confucianesimo erano considerati seguire il Tao, inteso da Confucio non in senso astratto, come in Lao Tzu, ma come sinonimo di Retta Via: se una persona padroneggiava il Tao, ne realizzava lo scopo. Se una persona si sentiva sola, questo suggeriva che non seguiva il Tao: “Ci sono persone che vivono in solitudine per rafforzare la loro volontà, agiscono secondo il dovere per diffondere il loro insegnamento. Ho sentito parole del genere, ma non ho visto persone del genere.

Il problema della solitudine nella cultura cinese ha ricevuto molta più attenzione nella poesia che nella visione filosofica e religiosa del mondo. I rappresentanti più brillanti della scuola poetica cinese erano Li Bo, Du Fu e Wang Wei, nel cui lavoro occupava la solitudine posizione centrale. La poesia cinese di quel periodo vedeva nella natura la più alta espressione della naturalezza, la più alta manifestazione dell'essenza delle cose. L'unità del poeta con la natura, ammirando la natura, studiandola, presupponeva il raggiungimento da parte del poeta di una verità superiore, che il poeta non poteva raggiungere nella comunicazione con le persone. Ecco perché viene rimosso da tutti, lascia il mondo delle persone, cercando di raggiungere l'armonia con la natura. Il poeta eremita dimora nel silenzio ed è solo anche tra la gente. Seguendo la tradizione religiosa e filosofica, la poesia cinese l'ha integrata con la sua visione della solitudine: il poeta è il vero portatore del Tao, rifiuta i segni e gli attributi dell'apparente benessere terreno, quindi è sempre solo.

La poesia filosofica giapponese interpretava lo stato di solitudine umana in una certa somiglianza con le idee poetiche filosofiche cinesi. La separazione - da luoghi nativi, amici, amanti e parenti - come movimento fisico nello spazio porta a un cambiamento nello stato spirituale del poeta e funge da fonte di dramma lirico. La solitudine e l'isolamento servono come condizione principale per la manifestazione di sentimenti lirici, sono la condizione più importante per raggiungere la libertà dalle preoccupazioni materiali ed emotive. Da qui il desiderio di solitudine come mezzo per ritrovare l'armonia perduta con il mondo.

La filosofia giapponese era un sincretismo di visioni del mondo religiose, filosofiche, etiche e culturali, che combinavano le caratteristiche dello shintoismo, del buddismo zen, del confucianesimo e del taoismo, il cui complesso intreccio ebbe un impatto diretto sulla formazione della visione del mondo filosofica giapponese. Una delle forme religiose più diffuse in Giappone è il buddismo zen, che appartiene al ramo mahayana ed è una forma più primitiva di buddismo che ha pochissime somiglianze con il buddismo primitivo: "le sue dottrine in forma teorica possono sembrare misticismo speculativo, ma sono presentati in modo tale che solo gli iniziati, che attraverso un lungo addestramento hanno effettivamente raggiunto l'intuizione su questo sentiero, possano comprenderne il vero significato. Il buddismo zen giapponese è una forma adattata del buddismo chan cinese. È nel buddismo zen che si possono rintracciare le basi per comprendere il fenomeno della solitudine nella storia della filosofia giapponese. Secondo la tradizione Chan, il leggendario patriarca buddista Bodhidharma, che portò in Cina gli insegnamenti del buddismo Chan, praticò la meditazione seduta per nove anni, contemplando in silenzio il muro di pietra della sua caverna, dove viveva da solo. È attraverso la completa solitudine nella meditazione che si può raggiungere l'illuminazione, che è il prodotto della prajna (comprensione di un ordine superiore), “nata dalla volontà che desidera vedere se stessa ed essere in se stessa. Ecco perché il Buddha insistette così tanto sulla necessità dell'esperienza personale, e come mezzo per raggiungerla raccomandò la meditazione in solitudine. La solitudine è qui intesa proprio nel senso buddista della parola come “non attaccamento e la capacità di vedere che tutto accade da solo, in una meravigliosa spontaneità. Associato a questo stato d'animo è una sensazione di pace profonda e infinita, il più alto grado di illuminazione raggiunto da un buddista Zen, che è satori (l'equivalente giapponese del Nirvana).

L'esperienza religiosa dello Zen, basata sui dogmi del confucianesimo e dello shintoismo, è servita come fonte ideologica per l'emergere del codice d'onore del guerriero - Bushido, in cui si possono trovare le caratteristiche dello spirito originale della nazione giapponese, la sua filosofia e cultura. Il confucianesimo divenne la base morale ed etica del bushido; Il buddismo ha instillato nei seguaci del Bushido l'indifferenza verso la morte; tuttavia, il vero fondamento del bushido poggiava sui culti shintoisti della natura e degli antenati, che instillavano nei giapponesi uno speciale senso di appartenenza alla nazione giapponese. La morale dello shintoismo è conoscere se stessi, guardare nel profondo della propria anima e sentire la divinità (kami) che vi abita. Secondo lo shintoismo, una persona deve obbedire al comando di questa divinità, perché rappresenta il richiamo dei genitori e di tutti gli antenati di generazione in generazione, a cui i giapponesi devono la loro stessa esistenza. Allo stesso tempo, il buddismo zen ha insegnato a sbarazzarsi dell '"attaccamento" al mondo fenomenico e tornare all'indistinguibilità del bene e del male, che ha portato al distacco dai doveri sociali ed etici.

In questo complesso insieme di visioni morali e ontologiche, crebbe una comprensione filosofica del fenomeno della solitudine nella cultura giapponese. L'intera vita di un guerriero consisteva nella lotta e nel miglioramento personale, poiché un samurai è un tipo di personalità, uno stile di vita, un modo di interagire con la realtà circostante. Un seguace del bushido doveva diventare una persona senza il proprio "io", lottando per la distruzione del suo "io", ad es. essere di ordine superiore. La lealtà e la prontezza a soddisfare qualsiasi ordine del maestro divennero qualità determinanti per il samurai: la sua vita e la sua morte erano soggette solo alla legge dell'onore e al dovere del samurai, i sentimenti di una persona comune non gli importavano. Le visioni filosofiche del mondo dei samurai sono per molti versi simili alle idee sul mondo dei poeti cinesi: il guerriero è solo in questo mondo, con il quale è connesso solo dal padrone e dal dovere di servirlo, e la solitudine porta alla riflessione , conoscenza di sé e separazione da questo mondo. Da qui il disprezzo per la vita e l'assenza di paura della morte nella filosofia dei samurai. Pertanto, “... La via del Samurai è la morte. ... Se ogni mattina e ogni sera ti prepari alla morte e riesci a vivere come se il tuo corpo fosse già morto, diventerai un vero samurai.

La filosofia tradizionale e in qualche modo statica dell'Oriente alla fine del XIX secolo fu violata dall'espansione del pensiero filosofico occidentale, che portò alla formazione di visioni del mondo che combinavano le tradizionali idee orientali di collettività con la filosofia occidentale individualistica. Nel XX secolo, in alcune aree del pensiero filosofico orientale, in particolare nei movimenti e nelle scuole settarie che hanno trasformato le idee tradizionali della filosofia buddista e indù, c'è stato un ripensamento della solitudine.

La penetrazione del pensiero filosofico occidentale nella coscienza dei popoli orientali portò alla formazione di visioni filosofiche sincretiche, una delle quali erano gli insegnamenti di Osho. Avendo basato il suo concetto filosofico sul buddismo, Bhagavan Shri Rajneesh ha discusso con le religioni ortodosse e messo in discussione le credenze tradizionali, cercando di dare uno sguardo nuovo alle relazioni interpersonali, al posto e al ruolo di una persona nel mondo, compreso il fenomeno della solitudine.

Ha distinto due tipi di solitudine: solitudine (“solitudine” nel senso di abbandono) e solitudine (“solitudine” nel senso di autosufficienza). La solitudine come abbandono è uno stato negativo di separazione dagli altri in un momento in cui una persona desidera ardentemente il contatto con gli altri, ad es. senso di inutilità e abbandono. La solitudine come autosufficienza è una disponibilità positiva ad agire in modo indipendente, facendo affidamento sulle proprie forze, “la gioia di essere se stessi. È la gioia di avere il proprio spazio, il proprio cosmo.”

La solitudine assoluta porta, secondo Osho, all'estinzione dell'ego, all'eliminazione del proprio "io", poiché l'ego non può essere solo. Avere abbastanza coraggio per rimanere single porta allo stato di essere "senza ego". Distruggendo l'ego in se stessi, una persona è paragonata a un seme in cui molto è deposto, ma affinché una pianta cresca è necessario che il seme venga distrutto: “L'ego è un seme, una potenziale possibilità. Se viene distrutto, nasce il Divino. Questo Divino non è né "io" né "tu" - è uno. Attraverso la solitudine arrivi all'uno.

Un'altra visione del mondo settaria orientale che offre la propria risposta al problema della solitudine è l'insegnamento di Alcyone. Anche Jiddu Krishnamurti, il fondatore di questo insegnamento, divideva la solitudine in due tipi: esterna e interna. Il primo tipo è solo un'apparenza di solitudine, un guscio che una persona mette su se stessa per un percorso più veloce e più facile verso la verità. Krishnamurti rifiuta questo primo tipo, confutando la correttezza di raggiungere la verità attraverso l'ascetismo e la solitudine: "una mente tormentata, spezzata, una mente che vuole fuggire da ogni trambusto, che ha rinunciato al mondo esterno ed è diventata ottusa a causa della disciplina e degli adattamenti - una mente tale da non importa quanto tempo cerchi, troverà solo ciò che corrisponde alle sue distorsioni. Rifiuta anche la figura dell'autorità, che porta una persona a comprendere la verità, perché senza autorità una persona raggiunge il secondo tipo di solitudine - come un modo per conoscere se stessi e trovare se stessi. “Quando non sei un seguace di nessuno, ti senti molto solo. Quindi sii solo. Perché hai paura di stare da solo? Perché ti ritrovi faccia a faccia con te stesso così come sei, e sei convinto di essere una persona vuota, stupida, stupida, piena di sensi di colpa e ansia, di essere una piccola creatura trasandata, insolvente che vive "di seconda mano". La rinuncia all'autorità, alle cerimonie, ai rituali e ai dogmi significa essere in vera solitudine - cioè in conflitto con la società - solo allora una persona può avvicinarsi alla comprensione della realtà sconfinata e incommensurabile.

Dopo aver considerato i principali concetti e insegnamenti religiosi e filosofici orientali, possiamo giungere alla conclusione che per loro la solitudine non è tanto un fenomeno e una categoria che richiede riflessione filosofica, ma agisce come mezzo per comprendere la verità e raggiungere l'unità con la natura , Dio, l'Assoluto, un modo per entrare nel Sentiero della verità, attraverso la conoscenza di sé e l'auto-miglioramento. Allo stesso tempo, l'emergere nel XX secolo di un numero significativo di nuovi insegnamenti basati su idee religiose e filosofiche orientali tradizionali, sfruttando l'idea del messianismo e della salvezza individuale, ma basati su principi di visione del mondo completamente diversi, è stato il risultato di le dinamiche accelerate dell'era industriale e post-industriale, l'entusiasmo per la filosofia occidentale e la mancanza nelle religioni tradizionali orientali di una risposta ai problemi urgenti dell'individuo, come l'insicurezza nel Domani e una sensazione di solitudine.

2.2 Il problema della solitudine nel contesto della filosofia

È noto che il problema della solitudine esisteva in ogni momento. Il grado di rilevanza di questo problema è sempre dipeso da specifiche condizioni storiche, tuttavia l'interesse di ricerca per il tema della solitudine non è mai svanito, motivo per cui il problema della solitudine non ha solo radici psicologiche, sociali e filosofiche individuali, ma anche storiche.

Attualmente, secondo vari studi scientifici, la solitudine sta diventando un problema veramente globale e universale che colpisce i segmenti più diversi della popolazione sia nei paesi sviluppati che in quelli in via di sviluppo. È anche interessante che il problema della solitudine non sia superficiale e che i sintomi di questo problema siano innumerevoli, variabili, interconnessi con molte altre contraddizioni personali e sociali. È lecito ritenere che la solitudine in quanto tale sia la causa principale di una serie di problemi e disastri sociali. Dietro comportamenti immorali, asociali o devianti si nasconde spesso il problema irrisolto della solitudine, che spinge una persona o un gruppo di persone ad agire in modo inconsapevole, impulsivo e non sempre adeguato.

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introduzione

Nella società moderna, non c'è praticamente alcun atteggiamento positivo nei confronti della solitudine.

La società moderna cerca di controllare non solo il comportamento sociale di una persona, ma anche la sua vita interiore. Ciò viene fatto, in particolare, limitando la capacità di pensare da soli. Modi di comportamento accettati, valutazioni morali già pronte e, di fatto, l'assenza di restrizioni morali, gli stereotipi sociali trasmessi dalla società moderna hanno portato alla formazione di un'enorme massa di persone identiche e facilmente controllabili nella loro "identità ".

Stare con se stessi per molti rappresentanti della generazione moderna non ha senso e la solitudine fa paura. Di conseguenza si cancellano le individualità, si riduce la possibilità di "scambio" come arricchimento nella comunicazione con altre persone. Di conseguenza, il valore della comunicazione stessa diminuisce, la qualità viene sostituita dalla quantità. Ciò porta all'isolamento sociale, all'anomia, all'alienazione, le cui cause sono la paura della solitudine e il desiderio di evitarla in qualsiasi modo.

Filosofia della solitudine

Molto è stato scritto e detto sul fenomeno della solitudine: filosofi, scrittori, poeti, tutti l'hanno studiato per chiarirne l'essenza.

La solitudine perseguita l'uomo per tutta la sua storia. Al giorno d'oggi è diventata una piaga sociale, una vera e propria malattia della società moderna. Anche i tentativi di comprensione filosofica di questo fenomeno hanno una tradizione molto lunga. Ma solo nel XX secolo, secondo N.A. Berdyaev, il problema della solitudine è diventato "il principale problema filosofico, ad esso sono associati i problemi del sé, della personalità, della società, della comunicazione, della cognizione". e indicazioni fenomenologiche Nelle opere di Sartre, Husserl, Camus, Buber , Heidegger e altri, la solitudine di una persona nel mondo (gettata nel mondo) occupa uno dei posti centrali.

La solitudine è uno di quei concetti il cui significato della vita reale, a quanto pare, è chiaramente presentato anche alla coscienza ordinaria. Ma questa chiarezza intuitiva è ingannevole, perché nasconde il contenuto filosofico complesso, a volte contraddittorio, del concetto, che sfugge alla descrizione razionale.

La solitudine è spesso vista come qualcosa di distruttivo nei confronti dell'individuo, impedendogli di vivere, alzando barriere e spezzandolo. E spesso la solitudine è considerata una conseguenza della pressione del mondo esterno su una persona, che la costringe a isolarsi da esso, a scappare, soffrendone allo stesso tempo.

La solitudine è quasi sempre percepita da noi come una tragedia. E scendiamo dal suo apice, incapaci di sopportare la comunicazione con il nostro Sé.

Ma una fuga dalla solitudine è una fuga da se stessi. Perché solo nella solitudine possiamo comprendere la nostra esistenza come qualcosa di necessario per i nostri cari e meritevole di indifferenza e comunione. Solo dopo aver superato le porte della solitudine, una persona diventa una persona che può interessare il mondo. La solitudine è l'asse che permea le nostre vite. Attorno ad essa ruotano l'infanzia, la giovinezza, la maturità e la vecchiaia. In effetti, la vita umana è una distruzione senza fine della solitudine e l'approfondimento di essa.

La solitudine è intuizione. Nella sua luce spietata, la routine svanisce e tutte le cose più importanti della vita vengono a galla. La solitudine ferma il tempo e ci espone.

La fuga dalla solitudine è una fuga nella solitudine - quella stessa solitudine in mezzo alla folla, al lavoro, solo con moglie e figli. La fuga dalla solitudine è un approccio alla solitudine cosmica della vecchiaia.

Come evitare questa solitudine? La risposta a questa domanda può essere solo attraverso l'emergere di una nuova domanda più profonda: "Qual è il significato della solitudine?" La risposta può essere solo la filosofia della solitudine.

Il pensiero della solitudine apre sempre l'abisso davanti a noi. Da soli incontriamo Dio o il diavolo, ci ritroviamo o cadiamo di faccia. Pertanto, il tema della solitudine, come il tema della morte, è vietato alla nostra coscienza.

La solitudine può essere vista come un antipodo fondamentale ai fondamenti stessi della comunità umana, delle relazioni interpersonali umane e, in ultima analisi, dell'essenza stessa dell'uomo. Anche Aristotele ha notato che una persona al di fuori della società è un dio o una bestia. Naturalmente, le forze centrifughe che strappano una persona dal suo contesto sociale e la mettono nella posizione di un "dio" o di una "bestia" sono anche associate a fenomeni come l'individualismo, l'egocentrismo, l'isolamento, l'alienazione, ecc. Ma alla fine, tutti questi fattori di ordine diverso, che riflettono i complessi processi di sviluppo sociale della società, portano a un unico risultato: uno stato stabile di solitudine associato all'esperienza di una persona della sua tragica "atomicità", essendo perso e abbandonato nelle sconfinate e insignificanti distese della società. Contrariamente all'isolamento oggettivamente sorto, che soggettivamente può non essere percepito come tale, la solitudine fissa la discordia interna e riflessiva di una persona con se stessa, concentrandosi sull'inferiorità delle sue relazioni con il mondo delle persone "altre".

La solitudine è uno di quei problemi che hanno perseguitato l'uomo nel corso della sua storia. Di recente, la solitudine è stata definita un disastro sociale, e attualmente è già una malattia pericolosa, una malattia dalle molte facce e insidiosa, che provoca compassione e protesta allo stesso tempo.

La mancanza di diritti, la povertà, la fame, l'oppressione, le guerre sono le disgrazie dell'umanità. Le loro manifestazioni sono generalmente ovvie, e quindi la lotta contro di loro assume il carattere di potenti movimenti di protesta che uniscono le persone. obiettivo comune che elevano l'umano nell'uomo.

Un'altra cosa è la solitudine. Molto spesso, non pubblicizza il suo attacco all'individuo. Tuttavia, come notato dai ricercatori americani W. Snetder e T. Johnson, "la solitudine sta diventando un fenomeno onnipresente nella nostra società. La solitudine pronunciata è il problema principale sia in termini di benessere spirituale personale che sociale".

Cosa c'è di più nella solitudine della sfortuna o della colpa di una persona? Chi è lui, vittima di circostanze esterne, che provoca sincera compassione, o un egocentrico che ha commesso un crimine principalmente nei confronti di se stesso? Non è facile dare una risposta univoca a queste domande, tanto più che non esauriscono tutte le possibili alternative.

La grave malattia della solitudine è onnipervadente e multiforme. Sarebbe ingenuo credere che solo i soggetti riflessivi inclini a filosofare ne siano soggetti. La solitudine a volte ricade su persone abbastanza "prospere". Né la ricchezza materiale, né il coinvolgimento nell'establishment, né l'esistenza esteriormente prospera di una persona che percepisce lo stile di vita occidentale come un dato, non sono in grado di scongiurare da lei prima o poi l'inizio della solitudine, riassumendo il triste risultato di tutta la sua vita. Gli autori di Anatomy of Loneliness sottolineano giustamente che molte persone sperimentano lo stato di solitudine più doloroso non nell'isolamento fisico, ma proprio al centro di un gruppo, nella cerchia della famiglia e persino in compagnia di amici intimi.

Tutti i ricercatori concordano sul fatto che la solitudine nell'approssimazione più generale è associata all'esperienza di una persona del suo isolamento dalla comunità di persone, famiglia e realtà storica. Naturalmente, "isolamento" non significa isolamento fisico, ma piuttosto violazione del contesto dei molteplici legami che uniscono l'individuo al suo ambiente sociale.

La solitudine, in contrasto con l'isolamento oggettivo di una persona, che può essere volontaria e piena di significato interiore, riflette la sua dolorosa discordia con la società e se stessa, disarmonia, sofferenza, crisi dell'io.

La comprensione teorica e artistica della solitudine ha una lunga tradizione. E sarebbe sbagliato associarlo esclusivamente al XX secolo, o allo sviluppo della produzione capitalistica. Anche nel libro dell'Ecclesiaste dell'Antico Testamento vengono citate parole che confermano che la solitudine era percepita dalle persone di quell'epoca come una tragedia: "Un uomo è solo e non c'è altro; non ha né figlio né fratello; e tutte le sue fatiche hanno senza fine, e i suoi occhi non sono saturi di ricchezza» (4,8). Il dramma della perdita di connessione di una persona con il mondo degli altri permea questo testo biblico, che è diventato praticamente la prima lontana eco del pessimismo esistenzialista.

Le radici profonde della filosofia della solitudine permeano per molti versi la visione moderna dell'uomo e delle relazioni interpersonali. Riguarda non solo sulla corretta riflessione filosofica nel senso stretto del termine, ma anche sull'ampia diffusione di motivi stabili di solitudine nella moderna cultura occidentale.

"Per l'artista, il dramma della solitudine è un episodio della tragedia in cui recitiamo tutti e la cui rappresentazione termina solo con la nostra partenza nell'eternità", scrive il famoso regista francese Jean Renoir. È l'arte, con la sua maggiore suscettibilità alle questioni socio-etiche e psicologiche, che reagisce bruscamente all'influenza mortificante di una posizione filosofica individualistica che uccide i valori umanistici, portando l'artista al dramma della solitudine.

"La solitudine è tanto ricca quanto un argomento inesistente, - continua J. Renoir. Dopotutto, la solitudine è un vuoto abitato da fantasmi che provengono dal nostro passato." Il passato "spettrale" inizia gradualmente ma con forza a formare una visione del presente, inoltre, come una realtà alienata. Questa realtà illusoria diventa la caratteristica dominante dello sviluppo dell'individualità creativa dell'artista. Veramente "i morti trascinano i vivi".

Se volessimo ottenere l'interpretazione più raffinata del sentimento di solitudine, non potremmo trovare niente di meglio che rivolgerci ad autori come Pascal e Nietzsche. Secondo Pascal, una persona completamente sola viene gettata in un'esistenza priva di significato. Nel seno di un universo infinito e vuoto, è inorridito dalla propria solitudine. Il sentimento di profondo isolamento e abbandono che troviamo in certi stati patologici è una ferita per ciascuno di noi dal momento in cui prendiamo coscienza dell'estrema convenzionalità del nostro essere e dell'esilio metafisico.

"Contemplare l'intero universo silenzioso e un uomo lasciato nell'oscurità a badare a se stesso, abbandonato in questi angoli e fessure dell'universo, senza sapere cosa sperare, cosa fare, cosa accadrà dopo la morte. Sono inorridito come un persona che ha dovuto passare la notte su una terribile isola deserta, che, svegliandosi, non sa come uscire da quest'isola e non ha tale opportunità" [Pascal].

Troviamo anche in Nietzsche l'affermazione che con la morte di Dio l'uomo si trova subito in una posizione di definitiva solitudine. L '"ultimo uomo" del "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche si rende conto in realtà che tutti noi e ciascuno di noi individualmente siamo condannati alla solitudine metafisica. Terrificante è la solitudine dell'ultimo filosofo!

"Mi chiamo ultimo filosofo perché io sono l'ultimo uomo. Nessuno tranne me stesso mi parla, e la mia voce mi raggiunge come la voce di un uomo morente! Mi aiuti a nascondere la mia solitudine a me stesso e dirigi il mio cammino verso molti e ad amare attraverso le bugie, perché il mio cuore non può sopportare l'orrore della solitudine più solitaria, mi fa parlare come se mi fossi diviso in due ". Come osserva Jaspers, Nietzsche scrisse questo da giovane professore, probabilmente circondato da amici, nel 1876. Così parlò Zarathustra non era nemmeno apparso all'orizzonte letterario, ma lo stesso Nietzsche considera la sua opera e le sue proposte più come un fatto personale che come una rappresentazione della posizione universale dell'umanità .

Nasciamo soli e viviamo soli. Questa posizione dell'uomo è stata forse meglio espressa da Thomas Wolfe, descrivendo nel suo primo grande romanzo l'emergere dell'autocoscienza in Eugene Gant:

E quando fu lasciato a dormire da solo in una stanza dalle persiane chiuse, dove sul pavimento si stendevano strisce di fitto sole, fu colto da un'ineluttabile solitudine e tristezza: vide la sua vita persa nei cupi colonnati della foresta, e capì che era destinato per sempre alla tristezza - chiuso in questo teschio tondo, imprigionato in questo cuore palpitante e nascosto, la sua vita era destinata a vagare per strade deserte - imprigionati nel grembo oscuro di nostra madre, nasciamo senza conoscere il suo volto, che siamo messo tra le sue braccia da estranei, e che, essendo entrati nella prigione senza speranza dell'esistenza, non ne usciremo mai, non importa quali braccia ci abbracciano, non importa quale bocca ci abbia mai baciato, non importa quale cuore ci abbia riscaldato. , mai, mai, mai" [Wolfe T.]

Yudich Ekaterina Alexandrovna 2011

La posizione deriva dal principio della relatività attributiva, il cui contenuto è che le proprietà delle cose e le loro strutture si rivelano nell'interazione e quindi dipendono dallo sfondo di tali interazioni. Lo sfondo dell'interazione tra le componenti dell'autodeterminazione è la cultura e la socialità.

Quindi, il contenuto principale dell'autodeterminazione della vita sono le sue componenti: metafisiche, esistenziali, semantiche culturali e sociali. Il meccanismo d'azione dell'autodeterminazione si forma attraverso formazioni di significati soggettivi che definiscono l'integrità

visione del mondo e il tema dell'autodeterminazione stessa, e correggere questo processo, e insieme a questo, le sue strategie e orientamenti di vita; questi ultimi fungono da regolatori del percorso di vita dell'individuo, la storia della formazione di una persona, che stabilisce il dinamismo e la logica, la tensione e le contraddizioni del suo essere. Attraverso piani e progetti, si svolge il processo di confronto tra il reale e l'ideale, il proprio e l'esistente, l'oggettivo e il soggettivo, nell'ambito del quale (confronto) nasce qualcosa di nuovo: idee, obiettivi, strategie, che vengono successivamente implementate nelle pratiche quotidiane.

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Ricevuto il 30.08.2010

UDC 101.1:316.613

IL PROBLEMA DELLA SOLITUDINE NEL CONTESTO DELLA FILOSOFIA

E-mail dell'Università Politecnica di Tomsk: [e-mail protetta]

Vengono considerati approcci fenomenologici, esistenziali e cognitivi allo studio del problema della solitudine, formulati nelle opere di ricercatori occidentali, nonché l'esperienza della filosofia nazionale russa nella comprensione di questo problema. Si conclude che lo studio degli aspetti filosofici del fenomeno della solitudine dovrebbe essere interconnesso con lo studio delle idee, delle tradizioni, delle tendenze filosofiche e religioso-filosofiche nazionali.

Parole chiave:

Solitudine, problema della solitudine, esperienza della solitudine, mondo della vita umana, approccio, teoria, fenomeno. parole chiave:

Solitudine, problema della solitudine, esperienza della solitudine, mondo di vita della persona, approccio, teoria, fenomeno.

Tradizionalmente, lo stato di solitudine è associato a un disturbo riflessivo interno della personalità, o alla rottura o alla mancanza di determinati legami sociali, o con entrambi contemporaneamente. In altre parole, lo stato di solitudine è considerato, di regola, da due posizioni: dalla posizione del mondo interiore di una persona che vive la solitudine e dalla posizione dell'ambiente sociale di una persona sola.

Nel primo caso, i ricercatori si trovano di fronte alla domanda: "Cosa c'è esattamente in questa persona che gli permette di sentirsi solo?" Cercando

risposta a questa domanda, gli atteggiamenti mentali, il modo di pensare, i modelli di comportamento, l'autostima, le abitudini, l'esperienza di vita di una persona vengono analizzati e studiati in dettaglio - tutto ciò che si forma nel processo di educazione, formazione e sviluppo di una particolare personalità .

Nel secondo caso sorge spontanea la domanda: “Quali realtà sociali consentono a una persona o a un gruppo sociale di vivere uno stato di solitudine?” E poi vari processi sociali, fenomeni, trasformazioni, che comportano cambiamenti negativi, diventano oggetto di ricerca.

cambiamenti nel modo di vivere di alcuni gruppi sociali e, di conseguenza, esperienze stressanti da parte dei rappresentanti di questi gruppi di perdita di stabilità, sicurezza, sicurezza; così come i processi sociali, i fenomeni, le trasformazioni, che sono le cause dirette dell'emergere e dell'aggravarsi dello stato di alienazione e solitudine.

La psicologia e la sociologia (nell'ambito di queste discipline scientifiche si svolge la maggior parte della ricerca sul problema della solitudine) designano due aspetti della misurazione dello stato di solitudine: personale e sociale, e dividono anche le cause di questo stato in soggettivo e oggettivo: quelli che sono controllati da una persona e possono essere da lui eliminati o trasformati, e quelli che non dipendono dalle azioni di una determinata persona; tuttavia, dovrebbe essere inteso che le cause soggettive e oggettive sono strettamente correlate e interdipendenti, e che la loro completa distinzione è piuttosto arbitraria.

Il fenomeno della solitudine è studiato anche nell'ambito della filosofia.

Inoltre, secondo le ultime ricerche mediche, il problema della solitudine colpisce non solo lo stato psico-emotivo, ma anche la salute fisica di una persona, vale a dire: provoca lo sviluppo di gravi malattie, la cui diffusione sta ora prendendo piede un personaggio di massa

Il modo di vivere moderno, caratterizzato da un basso livello di consapevolezza e da una dinamica sempre crescente di modificazioni sociali, consente al problema della solitudine di rimanere nell'ombra, mentre espone quegli aspetti di questo problema che sono percepiti e studiati non come

come componenti di un sistema, ma come fenomeni indipendenti e non correlati che hanno diverse fonti e cause di accadimento.

Il problema della solitudine è strettamente correlato a un altro problema: il problema della felicità e del benessere, se intendiamo per "felicità" e "benessere" non solo la soddisfazione di una singola persona per la qualità della sua vita (salute, relazioni, sicurezza, stabilità finanziaria, opportunità di sviluppo globale), ma anche il benessere dell'intera società nel suo insieme (alto livello sviluppo economico, previdenza sociale, parità di accesso alle prestazioni, ecc.).

Pertanto, il problema della solitudine non è un problema di una persona o di un gruppo di popolazione, alienato per qualche motivo da benefici o opportunità sociali, ma un problema dell'intera società moderna nel suo insieme. La globalizzazione ha conquistato non solo lo spazio economico e culturale, ha reso unificato lo spazio sociale, e quindi unito i problemi sociali.

Molta letteratura è dedicata al problema della solitudine, principalmente letteratura psicologica e sociologica di origine occidentale (Europa, Nord America), nonché narrativa, in cui il fenomeno della solitudine è descritto e analizzato, di regola, in stretta connessione con una serie di altri problemi filosofici.

Gli approcci e le direzioni socio-filosofiche esistenti che spiegano l'essenza del problema della solitudine non sono sufficientemente sviluppati. Questi approcci mancano di una comprensione filosofica del fenomeno della solitudine. Tra gli approcci più sviluppati e sistematizzati meritano in primo luogo un'attenzione particolare gli approcci fenomenologico ed esistenziale.

Nell'ambito dell'approccio fenomenologico allo studio del problema della solitudine, il mondo della vita umana è considerato come un sistema dinamico aperto che non solo comunica con fenomeni che sono al di fuori del sistema stesso, ma costruisce anche una catena relativamente forte di interazione di le caratteristiche soggettive di questo particolare sistema (queste caratteristiche sono determinate dalla natura delle reazioni all'ambiente esterno). In altre parole, il mondo della vita di una persona è individuale, complesso, unificato e allo stesso tempo non statico, che è predeterminato dalla costante interazione con oggetti esterni (letteralmente, dall'invasione di questi oggetti), il costante sviluppo del sociale e dei suoi elementi costitutivi, nonché dalla natura stessa dell'uomo.

Dal punto di vista della fenomenologia, la solitudine introduce nel sistema una discordia qualitativa lifeworld di una persona: la solitudine non distrugge il sistema stesso, ma ha un impatto significativo sul funzionamento del sistema, sulla natura e l'ordine delle esperienze soggettive. Vita

Il mondo interiore di una persona che vive la solitudine diventa più soggettivo, più ristretto in termini sociali e, di conseguenza, meno dinamico, meno operativo. La solitudine come esperienza diventa solitudine come autocoscienza. Cosa avvia questo processo? Nell'ambito dell'approccio fenomenologico, vengono studiati diversi aspetti del mondo della vita umana che sono "vulnerabili" dal punto di vista del problema della solitudine.

Si possono distinguere i seguenti aspetti principali: l'unicità del percorso di vita di ogni persona (questo aspetto è strettamente correlato all'autorealizzazione e al concetto di "felicità della creatività"), lo spazio culturale dell'individuo, l'ambiente esterno (sociale ambiente, il campo sociale dell'attività umana), l'ambiente sociale immediato (questo aspetto è intrecciato con i concetti di "amicizia", "amore", "partenariato", "felicità delle relazioni umane"). Invadendo il mondo della vita di una persona, la solitudine si trasforma in stress. Questo stress è caratterizzato dal crollo delle profonde aspettative dell'individuo riguardo all'attuazione dell'uno o dell'altro aspetto. Come le aspettative, anche le esperienze di stress sono individuali. Se queste esperienze continuano per molto tempo, non si risolvono e non si trasformano, allora prendono la forma di un'abitudine, diventano uno sfondo inconscio, ma reale di tutta la vita umana. D'altra parte, la solitudine come risultato diretto di gravi fallimenti in uno o più ambiti della vita di una persona diventa una sorta di "prova di forza", poiché la solitudine in quanto tale non porta al degrado o alla morte.

Nell'ambito dell'approccio fenomenologico, la solitudine è considerata come un fenomeno complesso, le cui origini sono sia all'interno che all'esterno del sistema. Le reazioni alla solitudine (una scelta consapevole delle reazioni), la natura dell'esperienza della solitudine (un carattere cosciente) sono nuove opportunità per lo sviluppo del mondo della vita di una persona, nuove sfide, nuovi scontri tra l'esterno e l'interno, i cui risultati non possono essere determinato esclusivamente all'interno della scala “cattivo” - “buono”. Questa visione del problema della solitudine amplia i confini semantici del termine stesso "solitudine"; la solitudine cessa di essere intesa come un fenomeno personale, la solitudine è sia una forma di autocoscienza che un processo transpersonale.

A questo proposito, nella fenomenologia si distinguono quattro aspetti della solitudine: cosmica, culturale, sociale e interpersonale (intima). È appropriato parlare del limite cosmico della solitudine quando abbiamo a che fare con esperienze stressanti causate dall'impossibilità o dalla perdita delle connessioni interne ed esterne di una persona con la natura, con Dio, con i segreti dell'universo (la consapevolezza di tali connessioni, il loro carattere, nonché il grado della loro manifestazione e profondità determinata dalle caratteristiche soggettive della vita

mondo incomprensibile della personalità). Il limite culturale della solitudine è caratterizzato da una rottura immaginaria o reale dei legami culturali, la cui presenza dava a una persona un senso di sicurezza, certezza e stabilità. La linea sociale della solitudine si applica a determinati gruppi sociali che vivono l'isolamento sociale a causa di motivi politici, economici o di altro tipo. La linea interpersonale è definita dalla quantità e qualità delle strette connessioni emotive, la cui assenza è solitamente considerata la forma più comune e più dolorosa di solitudine.

Di norma, l'esperienza della solitudine è multiforme e colpisce contemporaneamente più aspetti della vita di una persona: lo stress vissuto contemporaneamente non indica sempre chiaramente la presenza di un problema di solitudine, e quindi una persona, combattendo lo stress, combatte con le conseguenze, e non con la causa del problema, e, quindi, non cerca una soluzione, ma crea solo l'illusione di trovare una soluzione. Il problema della solitudine, quindi, indica un altro problema dell'uomo moderno: la mancanza di consapevolezza, un atteggiamento consapevole nei confronti della vita.

Nell'ambito dell'approccio esistenziale, le cause della solitudine non vengono studiate, né i fattori che contribuiscono allo sviluppo e al rafforzamento del sentimento di solitudine. Secondo questo approccio, l'esperienza della solitudine è un'esperienza di vita in quanto tale, è la vita stessa, è una condizione inizialmente data dell'esistenza umana, che non può essere né annullata né confutata, ma che può (e deve) essere utilizzata in modo produttivo e creativamente. Paradossalmente, gli esistenzialisti non sono caratterizzati da visioni e stati d'animo decadenti; al contrario, nella loro comprensione della solitudine, procedono dal fatto che la solitudine, accompagnata da varie esperienze negative, incoraggia una persona al lavoro creativo, a atteggiamento creativo alla realtà in generale e all'ambiente sociale in particolare. In altre parole, la predestinazione della solitudine umana non priva una persona dell'opportunità di essere felice e soddisfatta. Inoltre, una tale comprensione della solitudine afferma il valore intrinseco di una persona, il significato dell'autocoscienza, il significato di una persona ai propri occhi.

L'interpretazione del concetto di "solitudine" proposta nell'ambito dell'approccio esistenziale si interseca con i significati emotivi e semantici dei concetti di "libertà", "spirito umano", "personalità": l'affermazione dell'insormontabilità della solitudine umana diventa solo forma esterna, dietro il quale si nasconde una profonda penetrazione nell'essenza del fenomeno; e se l'approccio fenomenologico definisce il contenuto del concetto di “solitudine” analizzando i fattori che predeterminano l'esperienza della solitudine (vale a dire, la solitudine è considerata come un “laterale” co-

in piedi), quindi nel quadro dell'approccio esistenziale, la solitudine agisce come una data caratteristica dell'esistenza, e non come uno stadio di sviluppo o un certo stato in un certo periodo della vita.

Gli esistenzialisti associano lo sviluppo del mondo della vita di una persona allo sviluppo e alla formazione di un atteggiamento consapevole nei confronti della propria solitudine: la comprensione della solitudine determina la natura delle relazioni con il mondo esterno. L'uomo si separa simultaneamente sia dalla natura che dalle altre persone. L'accettazione di questo isolamento offre a una persona l'opportunità di cercare soluzioni creative per stabilire contatti a pieno titolo con soggetti circostanti (la solitudine e l'isolamento non escludono la possibilità di tali contatti). Stabilendo consapevolmente contatti, una persona impara il mondo e il suo ruolo in questo mondo. Coloro che non possono o rifiutano di accettare l'isolamento totale cercano rifugio nell'illusione che la solitudine sia il risultato di una scelta individuale o che la solitudine non esista. Nel primo caso una persona si nasconde nelle proprie idee sulla solitudine (individualismo), nel secondo caso si spersonalizza, diventando un elemento di educazione sociale (collettivismo). In entrambi i casi, la paura di essere soli rimane invincibile; infatti, fuggendo nelle illusioni, una persona perde il suo vero "io" e si tuffa ancora di più nella solitudine.

Non la solitudine, ma una fuga dalla solitudine rende una persona infelice, insoddisfatta, debole, dubbiosa. In questo, l'approccio esistenziale ha qualcosa in comune con quello fenomenologico, vale a dire: il problema della solitudine è strettamente connesso con il problema della consapevolezza.

L'accettazione consapevole della solitudine porta al fatto che una persona inizia a pensare di stabilire un contatto con un altro "io" - un tale contatto che gli permetterebbe di comprendere la solitudine di un altro, e avendo compreso la solitudine di un altro, di comprendere (letteralmente riempire) il suo. Vale la pena notare che, nell'approccio esistenziale allo studio del problema della solitudine, non è nemmeno la solitudine stessa ad essere di maggior interesse, ma la possibilità di superare la solitudine stabilendo un contatto tra due "io" (la sfera "tra", come definita da M. Buber): non è la natura totale della solitudine a sorprendere, ma il fatto che le persone, essendo sole, possano comprendere i sentimenti e le esperienze reciproche. L '"io" personale richiede un riavvicinamento completo con un altro "io". Tale riavvicinamento è impossibile né nell'individualismo né nel collettivismo, poiché entrambi sono due estremi che possono essere paragonati a un sogno, quando il vero "io" non si rende conto che sta dormendo e si identifica con ciò che in realtà non è. . Il riavvicinamento di due "io" è possibile solo se si avvicinano due personalità: due persone che sono consapevoli e accettano la loro solitudine.

Un certo valore nello studio del problema della solitudine è l'approccio cognitivo, i cui sviluppi scientifici e pratici riecheggiano in gran parte i risultati e le scoperte dei rappresentanti dell'approccio interazionista. In particolare, la fondatezza teorica del problema della solitudine nel quadro di entrambi gli approcci si basa sull'analisi di dati empirici e risultati sperimentali.

Secondo l'approccio cognitivo, la solitudine è l'esperienza di un'esperienza emotiva negativa, compresa e valutata da una persona in quanto tale; in altre parole, la solitudine è vissuta e determinata dalla persona stessa come risultato di un lungo processo conoscitivo che analizza intero complesso emozioni, modelli di comportamento e di pensiero. La solitudine è sentita e intesa in senso lato come benessere, influenzato da fattori esterni e interni. L'emergere e l'esacerbazione della solitudine è influenzata in misura maggiore da valutazioni soggettive, sistemi soggettivi di standard che si formano all'incrocio di profonde preferenze o atteggiamenti personali e aspettative sociali esistenti. La soggettività della valutazione porta al fatto che la definizione di solitudine cambia nel tempo, il che significa che è possibile influenzare una persona che si considera sola con l'aiuto della persuasione. Tuttavia, l'esperienza della solitudine non è un'esperienza esclusivamente soggettiva, la cui esistenza è determinata da determinati fattori sociali e psicologici.

Le teorie occidentali si basano, di regola, su materiale empirico e descrivono alcuni aspetti della solitudine, motivo per cui solo la totalità di queste teorie, completandosi a vicenda e aprendo nuove dimensioni di solitudine in opposizione e contraddizione tra loro, dà il massimo quadro completo del fenomeno della solitudine.

La moderna letteratura scientifica russa dedicata al problema della solitudine offre principalmente un'analisi e una classificazione delle teorie, delle tradizioni, dei materiali accumulati e dell'esperienza occidentali, e tenta anche di trasferire selettivamente gli sviluppi occidentali sul suolo russo e comprendere i possibili risultati di tale trasferimento.

Allo stesso tempo, nella letteratura russa, principalmente nelle opere dei classici della filosofia nazionale, ci sono le loro opinioni uniche sul problema della solitudine, che non solo evidenziano aspetti fondamentalmente diversi della solitudine, in contrasto con le teorie occidentali, ma anche rappresentano aree promettenti per ulteriori ricerche e ricerche, per ulteriori sviluppi, che non sono legate a un contesto storico specifico e quindi possono essere trasferite sia al moderno

nuova realtà russa e sulle realtà della società occidentale.

Nella filosofia nazionale russa, il fenomeno della solitudine è studiato non tanto sulla base di osservazioni, sulla base del rifornimento di materiale empirico, ma sulla base del pensiero puro, nel tentativo di abbracciare questo fenomeno con il pensiero. In altre parole, i filosofi russi descrivono, prima di tutto, un quadro generale del mondo, che include e spiega tutti i fenomeni e i processi, compreso il fenomeno della solitudine; quindi l'obiettivo del ricercatore non è "inventare" una nuova teoria della solitudine, una nuova comprensione del problema della solitudine, ma rivelare l'essenza stessa del fenomeno. (Forse per questo il problema della solitudine è sempre stato considerato in connessione con altri problemi filosofici, e non separatamente da essi). Inoltre, i filosofi russi, a differenza dei loro colleghi occidentali, sottopongono a un'analisi più completa e approfondita la terza componente del fenomeno della solitudine, il principio divino (le prime due componenti includono i concetti di personalità e società). Questa terza componente non è meno importante delle prime due per comprendere l'essenza della solitudine.

Nell'ambito della filosofia nazionale russa, si è sviluppata un'idea stabile sulla solitudine come uno dei fenomeni di interazione nel sistema "Dio-uomo": la solitudine non è né una conseguenza dell'influenza di fattori esterni, né un dato parametro dell'esistenza umana , - la solitudine è uno stato che si forma a seguito della rottura inconscia o intenzionale della connessione dell '"io" umano con Dio. L'iniziatore di un tale divario è sempre una persona.

Come S.N. Bulgakov, ogni "io" umano riceve da Dio un piano di vita individuale e unico. Avendo la libertà di scelta (libertà di rifiuto), una persona accetta, parzialmente o completamente, o rifiuta questo piano. Seguire il piano è impossibile senza l'unità con Dio, allo stesso tempo l'unità con Dio esclude la possibilità della solitudine, poiché Dio è amore e l'amore è una libera manifestazione dello spirito.

Secondo N.A. Berdyaev, una persona che si isola da Dio, è privata dell'esperienza diretta della vita spirituale e affronta inevitabilmente un'esperienza dolorosa di solitudine, le cui cause vede erroneamente in se stesso, nelle altre persone o nel mondo che lo circonda. La solitudine è predeterminata dall'imperfezione umana, ma la vera esperienza della solitudine non è dovuta alla natura umana, tale esperienza è dovuta alla scelta fatta da una persona.

A sua volta L. P. Karsavin sviluppa l'idea che la solitudine si manifesti in assenza dell'unità dell'io umano e di Dio. Il grado di questa unità, così come la sua assenza, è determinato dalla persona stessa, a cui inizialmente è stata data tale opportunità. In effetti, l'esperienza umana

La vera vita è l'esperienza della riunione del sé umano con Dio. La riunificazione attraverso la conoscenza, attraverso il lavoro mentale non è completa; in tale ricongiungimento prevale la separazione, che sfocia in un'esperienza di solitudine. La liberazione dalla solitudine e dalla sofferenza interna dovrebbe essere cercata non nella resistenza e non nella lotta, ma nella ricerca dell'identità, nella deificazione dell'io umano - in altre parole, nel processo di attività che unisce la personalità al principio divino.

Le opere dei filosofi russi sono combinate idea comune, uno stato d'animo generale, si completano armoniosamente a vicenda e non presentano contraddizioni fondamentali e significative, mentre le teorie occidentali sono costruite su una base che si esclude a vicenda, motivo per cui sono considerate in confronto e opposizione.

Allo stesso tempo, sia le tradizioni filosofiche occidentali che quelle russe in relazione allo studio del fenomeno della solitudine hanno radici culturali e storiche comuni, in particolare nella visione del mondo cristiano, vale a dire nell'immagine biblica del mondo, la cui interpretazione in continua evoluzione ha accompagnato (e accompagna) le tappe dello sviluppo storico dell'umanità negli ultimi secoli.

La comprensione non religiosa, ma filosofica del fenomeno della solitudine attraverso l'analisi dei testi biblici sembra essere molto promettente nell'ambito del metodo di ricerca ermeneutica. A questo proposito, può essere di particolare importanza l'analisi delle narrazioni e degli scritti biblici, indirettamente o direttamente collegati al problema della solitudine nelle sue scale individuale-personale, concreto-storica e universale. Tale analisi è significativa sia di per sé (come una delle interpretazioni più sviluppate del fenomeno della solitudine e come spiegazione della sua essenza), sia rispetto alle teorie e agli approcci socio-filosofici esistenti allo studio del problema della solitudine, poiché la maggior parte di queste teorie e approcci in un modo o nell'altro in misura diversa, si basano sull'esperienza religiosa della storia umana e operano con concetti di contenuto religioso e filosofico, in particolare concetti legati alla visione del mondo cristiana.

Così, la storia del peccato originale tocca anche il problema della solitudine. Dopo aver assaggiato il frutto dell'albero della conoscenza del bene e del male, Adamo ed Eva disobbedirono al Creatore, a seguito del quale furono espulsi dal paradiso. La Caduta ha separato l'esistenza dell'uomo da Dio, ma non è nemmeno il fatto della separazione (esilio) che è importante, ma il fatto che la separazione sia stata preceduta dall'acquisizione della coscienza da parte di una persona - la capacità di conoscere se stessi, gli oggetti e fenomeni nella loro dualità (bene e male), per separarli e valutarli nel processo attività cognitiva, facendo così una scelta morale (conoscenza del bene e del male). In altre parole, una persona ha imparato a separare il tutto, ha imparato a percepire il mondo

diviso, composto di elementi e allo stesso tempo integrale, dotato di significato. La solitudine come una delle realtà della nuova vita - la vita fuori dal paradiso - è associata non solo all'effettiva separazione dell'uomo da Dio, ma anche alla perdita dell'identità, dell'unità, cioè alla separazione all'interno della persona stessa. Il superamento di questa separazione, e quindi il superamento della solitudine, si trova sulla via del ritorno a Dio, sulla via del rifiuto della separazione, sulla via della ricerca e del raggiungimento dell'unità con il Divino. L'impossibilità di tale unità attraverso la sola attività cognitiva (attraverso gli sforzi umani) è considerata nelle opere dei filosofi russi, che hanno basato la loro ricerca su un'analisi completa delle storie e dei testi biblici.

Vale la pena notare che un profondo interesse per il problema della solitudine è una caratteristica comune a quasi tutte le religioni e credenze religiose conosciute. L'interesse per questo problema è associato all'attività cognitiva di una persona che cerca di spiegare la struttura del suo mondo interiore e la struttura del mondo esterno, la cui complessità e diversità suggeriscono la possibilità dell'esistenza di qualche altra realtà, irta di una spiegazione, fonte, causa principale di tutti i fenomeni. realtà circostante. È il processo cognitivo che avvia l'isolamento del concetto di solitudine dal quadro generale.

pace. Nella visione del mondo religiosa, l'atteggiamento, il fenomeno della solitudine non sorge entro i limiti dell'esistenza umana, ma all'incrocio tra l'esistenza umana e l'esistenza divina.

Di conseguenza, possiamo concludere che i rappresentanti della filosofia nazionale russa comprendono la solitudine in misura maggiore come un'esperienza esistenziale di una persona che emotiva, e la fonte di tale esperienza è la capacità di una persona di fare una scelta in conformità con la sua conoscenza di se stesso, della società, del mondo e di Dio.

Va sottolineato che priorità Lo studio del fenomeno della solitudine dovrebbe essere l'ulteriore sviluppo delle idee e delle tradizioni filosofiche nazionali, offrendo l'opportunità di raggiungere una comprensione diversa e più profonda dell'essenza del fenomeno, considerata nelle opere dei ricercatori occidentali nel campo storico e socio-culturale dimensioni. Inoltre, sembra promettente utilizzare il metodo comparativo di ricerca nello studio del problema della solitudine, poiché i materiali empirici e teorici disponibili su questo problema, accumulati e formati all'interno di diverse culture che offrono diversi punti di vista (diverse ipotesi), richiedono una dettagliata analisi comparativa, i cui risultati possono essere nuove scoperte nel campo della comprensione filosofica del fenomeno della solitudine.

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Amore e morte, solitudine e comunicazione, gioco sono fenomeni che rivelano il mistero dell'esistenza umana. Parleremo di fenomeni - del gioco, della morte, dell'amore, ecc., Cioè di "cose" che non esistono "da sole", a parte una persona. Forse fenomeno non è una parola così comprensibile da poter essere usata senza spiegazioni preliminari. Chiariamo di cosa si tratta.
La parola "fenomeno" ha tre significati principali:
In greco, da cui la parola è presa in prestito da molte lingue, phainomenon significa "apparire", cioè nel senso originario, la parola "fenomeno" è la stessa del fenomeno.
Nel linguaggio quotidiano e nei media, la parola fenomeno viene spesso utilizzata quando si vuole parlare di un fenomeno speciale, raro, insolito o di una persona eccezionale con capacità eccezionali.
L'uso filosofico della parola fenomeno è molto vario. Chiariamoci solo la cosa principale, e cioè: un fenomeno è qualcosa di vissuto da una persona: in altre parole, ciò che costituisce il contenuto dell'esperienza umana.
Un fenomeno è un oggetto che è direttamente quello che è... È incomprensibile? Ad esempio, vedo un lampo, provo gioia o paura allo stesso tempo, mi blocco in previsione di un tuono, tremo sotto il flusso freddo di un temporale: questa è l'immagine di un temporale nella mia esperienza. E cos'è un temporale in realtà, in sé? Corrisponde alla mia esperienza?
"Fenomeno" è uno dei concetti centrali della fenomenologia, corrente filosofica fondata dal filosofo tedesco Edmund Husserl (1859-1938). L'interpretazione fenomenologica del concetto di "fenomeno" è oggi la più influente, quindi dovrebbe essere menzionata almeno nella sua forma più generale.
"Se stesso-in-sé-mostra" - una definizione così laconica del concetto di fenomeno è stata formulata da Martin Heidegger (1889-1976), seguace di E. Husserl. Il fenomeno stesso è quello che è. Ad esempio, l'immagine del fulmine, la sensazione di dolore, l'esperienza della gioia. Se mi sembra di essere gioioso, questa esperienza è realmente presente in me. Se avessi un'immagine del fulmine (o l'ho visto, o l'ho immaginato, o l'ho immaginato), allora questa immagine esiste davvero in quel momento. Se sento dolore, questa esperienza avviene davvero (indipendentemente dalla presenza o meno di ragioni oggettive del dolore).
In linea di principio, la nostra coscienza si occupa sempre precisamente dei fenomeni. Cioè, tutto ciò che realizziamo (soggetto a comprensione) è un sentimento, un'immagine, un'esperienza, un pensiero, e non una cosa in sé. Ciò non significa che al di fuori dei fenomeni non ci siano cose in sé ("cose in sé", secondo Kant). I fenomeni appaiono in relazione alla coscienza come una realtà data direttamente, indipendentemente dal fatto che dietro di essa ci siano oggetti autoesistenti o meno. Ad esempio, il fenomeno del centauro esiste (come immagine), sebbene il corrispondente oggetto autoesistente non sia stato identificato in natura. Pertanto, qualsiasi cosa può essere definita un fenomeno, qualunque cosa venga in mente.
Quindi sorge la domanda perché vengono considerati solo cinque fenomeni (gioco, morte, solitudine, comunicazione, amore). Ovviamente, anche la fede, la comprensione, il dominio, la giustizia, la bellezza, la bontà e molto altro ancora possono essere inclusi tra i fenomeni dell'esistenza umana. È possibile individuare tra loro i principali o quelli prioritari? Certo, si può provare a farlo, ma in sostanza nessuna classificazione dei fenomeni dell'esistenza umana può essere motivata in modo rigoroso e inequivocabile.
Non abbiamo motivi "oggettivi" per affermare che il gioco è "primario" o "più importante" dell'amore. Allo stesso modo, l'amore non è "primario" del gioco (o della fede, o della felicità, ecc.). Ovviamente, si dovrebbe essere d'accordo con l'opinione di O. Fink secondo cui ogni fenomeno dell'esistenza umana è "fondamentalmente indipendente" dagli altri.

Solitudine.

Qualcuno ha espresso l'opinione che l'inferno non sia terribile come la solitudine: i peccatori, sebbene lì soffrano incommensurabilmente, sono comunque “insieme”. Ed ecco l'opinione dello scrittore J. Conrad: “Nella morte, non abbiamo paura che la coscienza scompaia, perché non abbiamo paura di addormentarci ogni notte, ma che rimarremo soli, in completo isolamento e completa oscurità .”
La narrativa è molto ricca di descrizioni delle esperienze di solitudine (ricorda le opere di M.Yu. Lermontov, F.M. Dostoevsky, D. Defoe, J. London, ecc.). Per quanto riguarda la letteratura filosofica, qui il tema della solitudine non è presentato così ampiamente. Si può notare che non tutti i filosofi hanno toccato questo argomento, ma solo alcune epoche, o, per essere più precisi, questo argomento solo in certe epoche "ha preso alla sprovvista", è diventato "interessante" per i filosofi. Solo nel 20 ° secolo il problema della solitudine si è avvicinato così tanto a una persona che N.A. Berdyaev ha ritenuto opportuno definirlo il problema principale della personalità umana e della filosofia dell'esistenza umana.

Martin Buber. Il percorso verso la solitudine e la consapevolezza di sé.

L'idea centrale di Martin Buber (1878-1965), filosofo e scrittore religioso ebreo, è l'essere come dialogo tra Dio e l'uomo, tra l'uomo e il mondo ("personalismo dialogico"). Il filosofo considera il problema della solitudine in connessione con la natura problematica dell'esistenza umana in generale.
Ci sono stati momenti nella storia umana in cui le persone non vedevano in se stesse un mistero incomprensibile. Il mondo e le persone in esso sembravano più o meno comprensibili, non c'era posto per un sentimento di ansia davanti a domande irrisolvibili come "cosa sono?", "perché esisto?", "per cosa esisto? ". L'umanità semplicemente non era pronta per tali domande. La coscienza deve raggiungere un punto critico nel suo sviluppo per notare il mistero dell'esistenza umana. Un momento del genere, secondo Buber, non può arrivare prima che una persona si renda conto della sua solitudine. Egli scrive: "Molto incline e il modo migliore preparato per l'autocoscienza ... una persona che si sente sola, cioè colui che, per temperamento, sotto l'influenza del destino, o per entrambi, è rimasto solo con se stesso e i suoi problemi, che è riuscito a incontrare se stesso in questa devastante solitudine, a vedere una persona nel proprio "io", e dietro i propri problemi - problemi universali ... Nell'atmosfera agghiacciante della solitudine, una persona si trasforma inevitabilmente in una domanda per se stessa ... "
Chi è capace di cercare una risposta al problema dell'esistenza umana? Le stesse persone che hanno attraversato l'agonia della solitudine sono state in grado di superarla, pur conservando l'energia cognitiva che dà la solitudine.
Nella storia del pensiero europeo, la consapevolezza dei senzatetto e della solitudine dell'esistenza umana non è sorta all'improvviso e non immediatamente. Questo processo si approfondiva di epoca in epoca e ad ogni passo, secondo Buber, la solitudine diventava più fredda e più grave, ed era sempre più difficile sfuggirne.
Buber distingue nella storia "un'era di insediamento" e "un'era di senzatetto". Nell'era dell'alloggio, una persona si sente parte organica del cosmo, come in una casa abitabile. Nell'era dei senzatetto, il mondo non sembra più essere un insieme armoniosamente ordinato, ed è difficile per una persona trovarvi un "posto comodo" - da qui la sensazione di irrequietezza e "orfano".
La sensazione di benessere è tipica, ad esempio, del pensiero degli antichi greci. Trovò la sua massima espressione, secondo Buber, nella filosofia di Aristotele. Il mondo qui sembra essere uno spazio chiuso, una sorta di "casa", dove a una persona viene assegnato un determinato luogo. L'uomo qui è una cosa insieme ad altre cose che riempiono il mondo; non sembra a se stesso un mistero incomprensibile; non è un ospite in un mondo strano e incomprensibile, ma il proprietario del proprio angolo nell'universo. Nell'ambito di una tale visione del mondo, non ci sono prerequisiti affinché una persona si realizzi fatalmente sola.
Secondo M. Buber, Agostino Aurelio (354-430), che visse in un'epoca in cui, sotto l'influenza dell'emergente immagine cristiana del mondo, l'idea aristotelica di un mondo sferico unificato crollò. Il posto del sistema sferico perduto era occupato da due regni indipendenti e reciprocamente ostili: il regno della Luce e il regno dell'Oscurità. L'uomo, costituito da anima e corpo, era diviso tra i due regni, divenne un campo di battaglia tra di loro, si trovò, per così dire, in una posizione sospesa, senza casa. "Cosa sono io, mio Dio? Qual è la mia natura?" chiede Agostino. Chiama l'uomo un grande mistero. Era l'era dei senzatetto che poteva indurre Agostino a sorprendersi dell'esistenza di una persona che non è come le altre creature dell'universo e occupa una posizione speciale nel mondo.
Tuttavia, più tardi fede cristiana e il pensiero ha creato una nuova casa cosmica per l'anima solitaria dell'Occidente post-agostiniano. Il cristianesimo si è "sistemato", il suo mondo è diventato ancora più chiuso del mondo di Aristotele, perché ora non solo lo spazio, ma anche il tempo si presentava come chiuso, terminando nel giorno del Giudizio Universale. La costruzione della "casa" cristiana fu coronata dagli insegnamenti di Tommaso d'Aquino (1225-1274), in cui la questione della natura umana non sembrava più essere un problema. "La questione antropologica è di nuovo ritirata qui", scrive M. Buber.
Alla fine del Medioevo e all'inizio della New Age, l'immagine armoniosa dell'universo tremò di nuovo. Nella filosofia di Nicola Cusano (1401-1464), il mondo era presentato come infinito nello spazio e nel tempo, e la Terra, quindi, perse la sua centralità. Niccolò Copernico (1473-1543) completò la distruzione dello schema medievale, dichiarando senza mezzi termini la Terra un normale pianeta del sistema solare. Il firmamento terreno ha cominciato a perdere il ruolo di fondamento incrollabile del mondo intero: esso stesso è sospeso in un'infinità inimmaginabile. L'uomo in questo mondo si è rivelato indifeso davanti all'abisso dell'infinito. Blaise Pascal ha sentito ed espresso questa incommensurabilità dell'uomo con l'Universo "con insuperabile chiarezza fino ad oggi", secondo M. Buber.
Come risultato dei cambiamenti nella visione del mondo che hanno avuto luogo nei tempi moderni, l'individuo "è diventato un senzatetto in mezzo all'infinito". "... L'accordo originale tra l'Universo e l'uomo era terminato, e l'uomo sentiva di essere un alieno e un solitario in questo mondo." Da allora, "si lavora su una nuova immagine dell'universo, ma non su una nuova casa mondiale ... Non è più possibile costruire un'abitazione umana da questo Universo". Secondo Buber, la generazione che svilupperà una nuova cosmologia dovrà rinunciare a qualsiasi immagine dell'universo e vivere in un mondo indescrivibile (una nuova immagine del mondo - nessuna immagine). Il cosmo di Einstein può essere concepito, ma non immaginato. Una persona è costretta ad accettare come un dato di fatto la sua condizione di senzatetto e di essere persa nell'Universo.
Infine, il XX secolo, con i suoi sconvolgimenti globali, ha completamente aperto gli occhi dell'uomo sulla sua esistenza senza casa e senza garanzie. M. Heidegger, che chiamava il linguaggio la casa dell'essere, non costruisce più né una «casa» cosmica né una sociale. In Heidegger, la solitudine di una persona è concepita come una benedizione che gli permette di essere se stesso. Il solitario di Heidegger cerca la comunione solo con se stesso.
Così M. Buber traccia il percorso che ha condotto la filosofia moderna alla nozione della fatale solitudine dell'uomo.
Quindi, il XX secolo ha dato origine, secondo Buber, "senza precedenti nella sua portata, alla fusione di senzatetto sociale e cosmico, paura del mondo e della vita in un senso di vita di solitudine senza precedenti. Una persona si sente allo stesso tempo un trovatello della natura, abbandonato, come un bambino non voluto, in balia del destino, e un emarginato in mezzo a un rumoroso mondo umano."
C'è una via d'uscita dal vicolo cieco della solitudine? Le reazioni alla nuova situazione di senzatetto furono l'individualismo e il collettivismo. La prima reazione - l'individualismo - poeticizza la solitudine per sfuggire alla disperazione. L'individualista lo accetta come rock e cerca di instillare in se stesso un "amore per il rock". Questa è una soluzione illusoria, perché per far fronte alla situazione non basta solo poetizzarla.
La seconda reazione - il collettivismo - consiste nel fatto che l'individuo, fuggendo la solitudine, cerca di dissolversi in qualche grande formazione di gruppo. Ma questa dissoluzione in sé non dà l'unità della personalità con la personalità.
L'era dell'individualismo, secondo Buber, è già passata e il collettivismo è all'apice del suo sviluppo, ma in essa sono già visibili segni di degenerazione. Nessuno dei due risolve il problema della solitudine, e scegliere uno dei due è una falsa alternativa. La vera soluzione è il "Terzo" - l'esistenza dialogica dell'uomo con l'uomo. Questo "terzo" Buber chiama la sfera "tra". La sfera "Tra" è, per così dire, un bordo stretto su cui avviene l'incontro tra io e te. La conoscenza della sfera "Between" dovrebbe aiutare l'umanità a superare la solitudine.

Blaise Pascal. Fuggi da te stesso nel divertimento.

Le persone hanno paura di essere sole con i loro pensieri e quindi cercano la salvezza dalla solitudine nell'intrattenimento, Blaise Pascal è giunto a questa conclusione. Ha attirato l'attenzione su una sorta di assurdità nel comportamento delle persone: invece di abbandonarsi alla pace oziosa, che spesso devono sognare, sono irresistibilmente attratte dal "divertimento", spesso fastidioso, costoso e persino pericoloso per la vita (ad esempio , guerra). Questa stranezza ha piuttosto lasciato perplesso il filosofo, fino a quando non è giunto alla conclusione: il vero significato di ogni tipo di avventura non sta nel raggiungere gli obiettivi che le persone si prefiggono, ma nel fuggire da se stesse. Per qualche ragione, le persone hanno paura di stare da sole con se stesse.
La ragione del desiderio di intrattenimento "è radicata nell'angoscia originaria della nostra situazione, nella fragilità, mortalità e insignificanza di una persona che vale la pena pensarci - e niente può consolarci", dice Pascal.
Queste "fragilità e insignificanza" di una persona gli vengono rivelate quando cerca di capire cos'è "io", qual è il posto di una persona nel mondo. "Poiché cos'è un uomo nell'Universo?", si chiede Pascal., nascosto allo sguardo umano da un mistero impenetrabile, e parimenti incapace di comprendere l'inesistenza da cui è sorto, e l'infinito in cui si dissolve.
Sconvolto dal mistero dell'incommensurabile (l'uomo) nell'incommensurabile (l'universo), Pascal, dopo un lavoro estremamente fruttuoso nel campo delle scienze esatte, si è rivolto ai problemi dell'esistenza umana e della religione. Mentre gli intellettuali della sua epoca svelavano i misteri della natura con passione ed estasi, la mente di Pascal si tuffava in un mistero incomprensibile, sul quale la natura non darà mai una risposta. "Sono inorridito dall'eterno silenzio di questi spazi", ha ammesso.
L'incomprensibile immensità del mondo serviva per Pascal come quello specchio in cui vedeva il suo "io", che una volta nasceva e cade nell'abisso, davanti al quale una persona è sola e insignificante. L'uomo è solo una "canna pensante" nell'Universo, e tutto il suo potere inimmaginabile non è affatto necessario per distruggerlo: è sufficiente il suo movimento più insignificante. "Quando rifletto sulla caducità della mia esistenza, immersa nell'eternità che mi è stata prima e mi sarà dopo, e sull'insignificanza dello spazio, non solo da me occupato, ma anche a me visibile, lo spazio dissolto nel infinito sconfinato di spazi che non conosco e non so di me, - tremo di paura e mi chiedo - perché sono qui e non lì, perché non c'è motivo per me di essere qui e non là, non c'è ragione per essere ora, e non dopo o prima. tempo e luogo?"
Queste sono le domande che possono superare una persona quando rimane sola con se stessa. La maggior parte delle persone, avendo appena guardato nel profondo del proprio "io", ha fretta di voltare le spalle, perché quando guardano dentro se stesse si perde il sostegno, "le fondamenta che abbiamo gettato si incrinano, la terra si apre e nel fallimento c'è un abisso."
I giochi e gli intrattenimenti servono come rifugio sicuro per le persone dai loro pensieri solitari. Pascal si riferisce a loro non solo alle vere e proprie attività di intrattenimento come i giochi di carte o la caccia, o le chiacchiere con le donne, ma anche lo svolgimento di doveri ufficiali, la partecipazione alla guerra.
I cacciatori, ad esempio, possono inseguire tutto il giorno una sfortunata lepre, che disdegnerebbero di acquistare senza problemi. C'è qualcosa di cui stupirsi se ci si pensa, ma "il punto è che la lepre non salva dalla visione di futuri dolori e morte, mentre la caccia salva, non lasciando tempo libero per nessun pensiero". Per i cacciatori, "l'obiettivo è la caccia stessa, non la preda". Oppure, ad esempio, un signore che aveva perso da poco suo figlio e aveva il cuore spezzato, ancora schiacciato da liti e litigi al mattino, ora, avendo dimenticato tutto nel mondo, è assorto nella domanda su dove sia il cinghiale, quali cani siano stati avvelenamento per sei ore, si precipiterà.
Le persone aspirano a posizioni d'ufficio che causano molti problemi, perché i visitatori si affollano da loro, non lasciando tempo per pensare a se stesse. Ma, caduti in disgrazia, costretti a ritirarsi nei loro ricchi possedimenti pieni di servi (vivi e rallegrati!), Si sentono infelici e abbandonati: ora, ahimè, nessuno li disturba ad arrendersi a pensieri sulla propria sorte.
Pascal vede il paradosso dell'esistenza umana nel fatto che "superiamo gli ostacoli per raggiungere la pace, ma, avendoli affrontati a malapena, iniziamo a essere gravati da questa pace, perché coloro che non sono occupati cadono nel potere dei pensieri sui problemi che sono già venuti o stanno arrivando".
Nei giudizi di B. Pascal, quindi, il fenomeno della solitudine appare come l'inquietudine di una persona nell'infinità dell'Universo e come il disagio di una persona sola con pensieri su se stessa.

Henry Thoreau. Distinguere tra i concetti di solitudine e isolamento.

I trascendentalisti furono i primi nella storia del pensiero occidentale a distinguere tra solitudine e solitudine. Un notevole contributo allo sviluppo di questo argomento fu dato dal filosofo, scrittore e naturalista Henry David Thoreau (1817-1862).
Secondo i trascendentalisti, la personalità umana contiene una ricchezza spirituale illimitata, che è incatenata dall'ambiente filisteo-filisteo; per la sua emancipazione sono necessarie la solitudine e la vicinanza con la natura. Henry Thoreau, seguendo questa visione del mondo, visse per più di due anni in una capanna nella foresta e descrisse la sua "esperienza" nel famoso libro "Walden, or Life in the Forest" (1854).
"Trovo utile passare la maggior parte del mio tempo da solo. La società, anche la migliore, si stanca presto e distrae da pensieri seri." Thoreau nota di se stesso che non si è mai sentito solo e non è stato sopraffatto da questa sensazione. Rendendosi conto di essere incluso nell'unità del mondo, esclamò: "Perché dovrei sentirmi solo? Il nostro pianeta non si trova nella Via Lattea?" "Non sono più solo di un ruscello di un mulino, o di una banderuola, o della stella polare, o Vento del sud, o pioggia d'aprile, o gocce di gennaio, o il primo ragno in una nuova casa.
La solitudine delle persone nel seno della natura Thoreau non considerava l'isolamento, ma, al contrario, l'ingresso in comunicazione e unità con il maestoso cosmo, la percezione della sua grandezza, armonia, purezza. La natura stessa è una "società dolce e benefica". Per una persona, il più necessario non è la vicinanza alla folla, ma la vicinanza alla natura come "l'eterna fonte di vita: ad esempio, il salice cresce vicino all'acqua, ed è a lei che raggiunge con le sue radici. Per nature diverse, saranno luoghi diversi, ma è qui che bisogna scavare la propria cantina di un vero saggio..."
Facendo una distinzione tra solitudine e solitudine, Thoreau ha dato alla prima un significato negativo e alla seconda un significato positivo. La solitudine, nella sua comprensione, è un doloroso isolamento di una persona dalla natura, alienazione da se stessa come particella dell'armonia mondiale, che sorge tra la folla, nel trambusto quotidiano della vita pubblica. "Spesso siamo più soli tra la gente che nella quiete delle nostre stanze." "Viviamo a stretto contatto e inciampiamo l'uno nell'altro, e per questo, penso, perdiamo in qualche modo il rispetto reciproco. Una tale frequenza non è necessaria per una comunicazione veramente importante e cordiale". La solitudine, a differenza della solitudine, è benefica. Non è un rifugio dal mondo, ma, al contrario, un percorso verso la pace, una condizione per la conoscenza di sé e il miglioramento di sé.
Solitudine e solitudine Thoreau distingue anche dalla lontananza fisica di una persona dagli altri: "La solitudine non si misura dalle miglia che separano una persona dai suoi vicini. Uno studente veramente diligente è solo nel rumoroso alveare del Cambridge College come un derviscio in il deserto."
Facendo le tue cose, una persona non si sente sola. Il suo lavoro ha un certo significato e questo significato riempie l'esistenza di una persona durante le ore di lavoro. La solitudine ci opprime quando siamo separati dal significato.
"Un contadino può lavorare tutto il giorno da solo nei campi o nel bosco con una zappa o un'ascia e non sentirsi solo, perché è impegnato con il lavoro, e quando torna a casa la sera, non può stare solo con i suoi pensieri, e vuole essere "in pubblico". il contadino, tuttavia, non capisce lo scienziato "che è in grado di stare seduto da solo in casa tutta la notte e gran parte del giorno senza paura della noia e della malinconia". entrambi si trovano nella stessa situazione: "Quando una persona pensa o lavora, è sempre sola con se stessa, ovunque si trovi".
È facile vedere che nelle suddette affermazioni di G. Thoreau c'è una confusione di termini: la parola "solitudine" è usata in vari sensi: o come solitudine di una persona con la natura, o come individuo che sperimenta la sua alienazione da la folla. Questa vaghezza è spiegata dallo spirito romantico dei trascendentalisti, il desiderio non tanto di un'analisi rigorosa, "accademica" dei concetti, ma della loro comprensione intuitiva. Tuttavia, i trascendentalisti hanno già delineato la differenza concettuale tra solitudine, solitudine, isolamento, sebbene non l'abbiano espressa con una terminologia chiara.
I trascendentalisti hanno una certa somiglianza con i rappresentanti della filosofia esistenziale (di cui parleremo ora) nella loro valutazione della solitudine: entrambi la considerano benefica per la persona umana. La differenza tra loro nell'interpretazione della solitudine si basa su una diversa visione del mondo e sul posto di una persona in essa: i trascendentalisti, a differenza degli esistenzialisti, percepiscono il mondo come un insieme armonioso, si sentono a casa in esso. Pertanto, i trascendentalisti sono lontani dal pensare alla "solitudine originaria" dell'uomo; secondo G. Toro, "non siamo mai soli". La filosofia esistenziale, d'altra parte, è permeata dallo stato d'animo del "senzatetto" umano.

La solitudine primordiale dell'uomo nella filosofia esistenziale.

La filosofia esistenziale (nelle sue varie varianti) è caratterizzata dal desiderio di mostrare che il sentimento di solitudine non è il risultato di circostanze puramente esterne e casuali della vita di una persona, ma è radicato nel suo stesso essere, nel modo in cui l'io esiste. In questo senso l'esistenza di una persona è inizialmente solitaria, isolata, anche se la persona stessa non si sente sola.
Questo primordiale isolamento dell'esistenza umana è presentato dagli esistenzialisti in due aspetti, che possono essere designati come "solitudine-non-confluenza" e "solitudine-responsabilità".
"Solitudine-non fusione" Prendiamo l'esempio dei giudizi del filosofo spagnolo José Ortega y Gasset (1883-1955). Secondo lui, la solitudine è radicata nel modo stesso di essere una persona umana. La vita di ognuno di noi è inalienabile; nessuno può vivere la mia vita per me. Diciamo, se ho mal di denti, è impossibile "prestare" a un altro anche solo una frazione di questo dolore; nessuno può diventare intelligente per me; se il mio conoscente capisce qualcosa che mi è incomprensibile, non posso prendere la sua comprensione come una specie di cosa e mettermela in testa, ma sono costretto a fare uno sforzo e capirlo da solo (anche se con l'aiuto delle spiegazioni di qualcun altro ). Tutto ciò significa che non sono in grado di dare il mio "io" a qualcuno e non sono in grado di appropriarmi del minimo granello dell'"io" di qualcun altro. "Io" è veramente indivisibile e inseparabile. "... La vita umana... - scrive Ortega - proprio per la sua inalienabilità, in sostanza c'è la solitudine, la solitudine primordiale."
La solitudine non significa "essere soli - l'unico" (solipsismo), solo che l'unicità non ha nulla a che fare con la solitudine. Il concetto di solitudine suggerisce che "io" esisto nel mondo, che il mondo è - minerali, piante, animali, altre persone. E l'"io" deve stabilire relazioni con tutto questo, cercare la coerenza della sua esistenza con altre esistenze, cercare l'unità, ma non quella che nasce da due liquidi fusi in un vaso, ma l'unità di esistenze fondamentalmente non fuse.
La mia separazione dagli altri io è dovuta anche al fatto che ho un mio corpo, localizzato nello spazio, che non mi permette di essere onnipresente. "Ogni momento, inchiodandomi a un certo punto, mi rende un esule rispetto a tutto il resto... posso cambiare la mia posizione, ma dovunque sia, sarà il mio "qui". A quanto pare, eccomi qui, io Sono qui, destinato a vivere".
Riesco a vedere e capire il mondo solo dal mio "qui". È impossibile vedere il mondo "in generale" senza occupare un certo "qui" in questo mondo, e la mia visione è sempre una certa "prospettiva" che si apre dal dato punto che occupo. Nessuno può vedere il mondo al posto mio: anche se qualcuno si trova nel posto in cui ero io, ora guarderà e vedrà a modo suo. "I nostri 'qui' si escludono a vicenda, impenetrabili l'uno all'altro, diversi, e la prospettiva in cui il mondo ci appare è diversa. Pertanto, i nostri mondi non possono mai coincidere del tutto. Io sono fin dall'inizio nel mio; lui è nel suo. In questo un altro motivo della solitudine iniziale."
F. Nietzsche, E. Husserl, M. Heidegger, H.-G. Gadamer e altri usano spesso il concetto di "orizzonte", cioè immagine individuale (ognuno ha la propria) del mondo. Le persone vedono e valutano lo stesso oggetto in modo diverso: l'immagine dell'oggetto nella nostra percezione dipende dalle caratteristiche dell '"orizzonte" di ciascuno di noi. Il significato di un oggetto (cosa, simbolo) è determinato dalla sua relazione con tutti gli altri "oggetti" co-presenti nel nostro "orizzonte". Poiché ognuno ha il proprio "orizzonte" ed è impossibile scambiarli, è anche impossibile avere una comprensione completamente identica della stessa cosa, ma le comprensioni di persone diverse possono avvicinarsi l'una all'altra mentre i loro "orizzonti" si avvicinano l'uno all'altro Altro. La non coincidenza degli "orizzonti" è un'altra espressione della "solitudine-disgregazione" degli individui.
La solitudine è una responsabilità. Un altro aspetto dell'isolamento dell'esistenza umana è forse presentato in modo più espressivo nelle opere dell'esistenzialista francese Jean-Paul Sartre (1905-1980).
Siamo completamente soli nella scelta delle nostre azioni. Non sono nella posizione di trasferire a nessuno l'onere di prendere la mia decisione e la responsabilità di questa decisione. Sono condannato a scegliere me stesso. A prima vista, può sembrare che Sartre stia "esagerando": non posso consultarmi con qualcuno, non capita che devo eseguire un "ordine dall'alto" quando "niente dipende da me", non lo è esistono norme morali saldamente stabilite, o precetti religiosi, o tabù, che determinano incondizionatamente cosa fare e cosa astenersi? Indubbiamente, tutto ciò avviene nella vita, ma solo come circostanze in cui decido io stesso. Posso o meno seguire un consiglio, disobbedire a un ordine, ignorare la moralità convenzionale, violare un comandamento religioso o un tabù. "Posso" - non nel senso che "non otterrò nulla per questo", ma nel fatto che nella "natura" umana non è stabilito in anticipo come comportarsi.
Quando un artigiano realizza una determinata cosa (ad esempio un coltello), il suo scopo e il modo in cui funziona sono predeterminati. Una persona, a differenza di una cosa, non è mai completata mentre è in vita, sta sempre "facendo" e rifacendosi, cioè definisce le sue azioni. Nessuno è una volta per tutte un codardo o un uomo coraggioso: in ogni dato momento - "qui e ora" - una persona decide di nuovo se agire con coraggio o codardia. Questo è il significato della famosa tesi di Sartre: "L'uomo è condannato a essere libero".
La "libertà" in questo senso risulta non essere una benedizione per la quale bisogna combattere con qualcuno, ma un'inevitabilità fatale. Decidere sempre per se stessi significa essere assolutamente soli nella scelta. Non possiamo giustificare la nostra scelta facendo riferimento al consiglio di un amico o di un prete: noi stessi chiediamo consiglio e lo seguiamo noi stessi. Non possiamo giustificarci con la moralità: scegliamo noi stessi se aderirvi o meno. Non possiamo giustificarci con un "segno": noi stessi gli diamo un significato o un altro. Non possiamo giustificarci da Dio, e per niente perché può o non può esistere, ma perché nemmeno lui potrebbe prendere decisioni per me. "... Anche se Dio esistesse, questo non cambierebbe nulla", osserva Sartre, e nelle sue parole non c'è "malizia atea", ma una drammatica consapevolezza dell'assoluta responsabilità dell'uomo per le sue azioni.
"La solitudine è responsabilità" è tanto primordiale e inevitabile quanto "la solitudine è incongruenza". Non è uno "stato d'animo" temporaneo di una persona, dipendente da circostanze esterne, ma è radicato nell'essere stesso dell '"io" umano. È dovuto alla libertà intrinseca dell'uomo. "Siamo soli e non ci sono scuse per noi", così J.-P. Sartre essere umano.
I rappresentanti della filosofia esistenziale hanno molte affermazioni sulla "solitudine - solitudine", in cui tendono a vedere un significato positivo. Dal punto di vista di S. Kierkegaard, "una persona per un'altra non può essere altro che un ostacolo sul suo cammino" "molte persone sono "animali o api", e quindi "avere paura dell'amicizia"; il valore della l'esperienza della solitudine è quella che conduce l'uomo a Dio. La solitudine è glorificata anche da F. Nietzsche nell'Anticristiano, Zarathustra e altre opere, e secondo M. Heidegger, un essere umano nel mondo può essere autentico solo a condizione dell'allontanamento dal "popolo".- P. Sartre, il valore della solitudine è determinato dal fatto che l'inferno è "altro" popolo, perché l'"altro" con la sua libertà è un ostacolo, una restrizione della mia libertà, che distrugge, aliena la visione "esterna" dell'"altro".

Il concetto di solitudine in filosofia e psicologia.

Il concetto di solitudine, come si può vedere dalla presentazione precedente, è dotato da autori diversi di qualcosa di simile, ma non dello stesso contenuto. Ovviamente, il fenomeno stesso della solitudine è multidimensionale. Riassumendo quanto sopra, possiamo evidenziare gli aspetti in cui questo fenomeno è considerato in filosofia:
la solitudine - "senzatetto" - è l'incertezza del ruolo e del significato dell'essere umano nel mondo; irrequietezza dell'uomo nell'infinito; mancanza di armonia prestabilita dell'uomo con il mondo (Pascal, Kierkegaard, Nietzsche, Buber, esistenzialisti);
la solitudine-dismersione è l'originario e irresistibile isolamento dell'esistenza dell'io da altre esistenze (fenomenologia, esistenzialismo);
la solitudine-responsabilità è la "condanna" di ogni persona a una scelta indipendente di una linea di condotta, l'impossibilità di trasferire la responsabilità della propria scelta su un'altra (Sartre e altri esistenzialisti);
la solitudine-solitudine è un'evitamento volontario del contatto con altre persone, perseguendo l'obiettivo di concentrarsi su qualche attività, oggetto, se stessi (Thoreau, ecc.).
La solitudine come oggetto di ricerca interessa non solo la filosofia, ma anche la psicologia e la sociologia. In che modo gli approcci di queste discipline scientifiche al fenomeno della solitudine differiscono dall'approccio filosofico?
Psicologi e sociologi attribuiscono particolare importanza allo studio dei modelli empirici di questo fenomeno; ad esempio, conducono sondaggi, individuano il grado di suscettibilità alla solitudine di persone appartenenti a diverse categorie di età e professionali, determinano i fattori che contribuiscono al rafforzamento o all'indebolimento del sentimento di solitudine. La filosofia non è interessata alle peculiarità dell'esperienza di un sentimento di solitudine in certi individui, non alle cause casuali e transitorie di questo fenomeno (che possono essere o meno), ma a quei comuni profondi fondamenti "esistenziali" e spirituali da cui questi i sentimenti crescono.
Allo stesso tempo, è chiaro che gli approcci filosofico, psicologico e sociologico si completano a vicenda e riflettono il fenomeno della solitudine nella sua multidimensionalità. Sulla base del quadro generalizzato, possiamo distinguere quattro delle sue modalità: la solitudine cosmica, culturale, sociale, interpersonale.
La solitudine cosmica è l'esperienza da parte di una persona della sua lontananza dall'essenza "comprensiva", che la natura, lo spazio, il mondo possono rappresentare; Dio, "mente superiore", "storia umana" (Qui intendiamo lo stato d'animo di una persona che si rende conto che il suo "programma di vita" rimane insoddisfatto, che la sua personalità non viene notata dalla società, che non ha lasciato "il suo segno sulla storia.")
La solitudine culturale sono i sentimenti di una persona associati al fatto che i suoi valori, ideali, idee su ciò che dovrebbe essere, formati in un determinato ambiente culturale, non trovano risposta e comprensione da parte delle persone che lo circondano. Le situazioni in cui una persona ha tali esperienze possono essere dovute ai seguenti fattori:
migrazione (trasferimento di persone a vivere in un altro paese, città, villaggio);
rapido riorientamento della società verso nuovi valori (il più delle volte in connessione con rivoluzioni, grandi riforme. In tali situazioni, sono tipici i "conflitti di padri e figli" che rappresentano la vecchia e la nuova cultura);
il rapido sviluppo intellettuale di un individuo, che rende problematica la comunicazione con persone precedentemente vicine (un esempio è Martin Eden, l'eroe del romanzo di J. London).
La solitudine sociale è l'esperienza di una persona dovuta alla sua esclusione da un certo gruppo o all'impossibilità di unirsi a un gruppo. Tali situazioni sono estremamente diverse. Citiamo i più comuni: licenziamento dal lavoro, dimissioni, pensionamento, esclusione dalla squadra, ostracismo, rifiuto da parte della squadra nel nuovo posto di lavoro, ecc. I più inclini alla solitudine sociale sono le persone appartenenti a due fasce di età - adolescenti e anziani: i primi sperimentano un urgente bisogno di fare amicizia per la prima volta, ma non hanno ancora le necessarie capacità comunicative; i secondi, a causa dell'età avanzata, lasciano le sfere di attività abituali e abitabili, perdono i loro ex amici.
La solitudine interpersonale è l'esperienza di una persona di perdita o mancanza di connessione spirituale con un'altra persona specifica, unica e unica (parente stretto, amico, amato).
La ponderata classificazione delle modalità della solitudine non pretende di essere metodologicamente infallibile, ma allo stesso tempo può essere utile quando bisogna analizzare le cause dell'insoddisfazione per la vita di una determinata persona e cercare di trovare una via d'uscita da un stato d'animo penoso. La solitudine è multidimensionale ed è importante essere in grado di distinguere una specifica modalità di solitudine questa persona. Gli esperti osservano che la solitudine può portare a gravi disturbi della personalità, uno stato di "vuoto esistenziale", depressione, suicidio e comportamento antisociale. Questo spiega la crescente preoccupazione e il desiderio di approfondire questo fenomeno.

Comunicazione.

Il termine "comunicazione" (dal latino communicare - rendere comune, informare) in senso lato significa modalità di comunicazione e mezzi di comunicazione, nonché processo di comunicazione, trasferimento di informazioni.
In questa sezione, ci concentreremo sulla comunicazione come comunicazione tra individui. E - non sull'indifferente "scambio di informazioni", come alcuni dispositivi cibernetici, ma su tale comunicazione che colpisce le profondità nascoste della personalità umana.
Nel XX secolo, K. Jaspers è stato tra i primi ad affrontare questo problema. Nella comunicazione vedeva il percorso verso un'esistenza veramente umana e vi attribuiva una tale importanza che è opportuno chiamare l'insieme delle sue opere "la filosofia della comunicazione".

Filosofia della comunicazione di K. Jaspers.

Il filosofo tedesco Karl Jaspers (1883-1969), uno dei fondatori dell'esistenzialismo, iniziò la sua carriera come psichiatra. Lavorando in clinica psichiatrica Heidelberg (1908-1915), arrivò a capire che i metodi convenzionali di cura dei malati di mente non influivano sufficientemente sull'anima stessa del paziente.
Spesso il medico tratta il paziente come un oggetto, come un meccanismo da “riparare”. Nella diagnosi di un paziente, un tale medico si basa principalmente su "dati oggettivi", ignora la personalità del paziente e non ritiene necessario dedicarlo al corso del caso. L'efficacia del trattamento con tale trattamento è bassa, perché il medico non tiene conto dell'anima umana, da cui dipende il corpo non meno di quanto dipende dal corpo.
Più adeguatamente, secondo Jaspers, agisce un medico che condivide i suoi pensieri con il paziente, tiene conto dell'impatto delle sue parole, si rivolge a lui come un essere pensante. Allo stesso tempo, il medico e il paziente diventano, per così dire, colleghi, uguali: sono entrambi uguali come esseri pensanti. Ma questo approccio è ancora insufficiente: colpisce solo lo "strato superiore" dell'anima - la mente, e le vere profondità della personalità del paziente rimangono ancora nascoste al medico. Anche il metodo psicoanalitico di Freud, che divenne famoso in quel momento e pretendeva di penetrare nelle profondità della psiche, rimane ancora, secondo Jaspers, superficiale. Anche lo psicoanalista vede il paziente come un oggetto, non come una persona.
È necessaria una diversa modalità di comunicazione: la comunicazione esistenziale, in cui il medico nei confronti del paziente agisce non come "tecnico" o analista, ma come esistenza in relazione a un'altra esistenza. Queste idee espresse da Jaspers nella sua dissertazione "Psicopatologia generale" (1913), determinarono il suo ulteriore lavoro.
Jaspers distingue diversi livelli nell'io umano e ciascuno di questi livelli ha il proprio modo di comunicare:
1. "io" empirico. È l'"io" che si identifica (e l'"io" degli altri) con il corpo naturale. L '"io" empirico è soggetto all'istinto di autoconservazione, cerca il piacere ed evita la sofferenza - in generale, persegue obiettivi utilitaristici. L'individuo empirico tratta gli altri come un mezzo per soddisfare i propri bisogni. Pertanto, la comunicazione degli individui a questo livello non è un obiettivo, ma solo un mezzo per l'autoconservazione, la sicurezza, il divertimento;
2. coscienza in generale. A questo livello, l'"io" è consapevole di se stesso come portatore di conoscenza. L '"io" razionale pensa in categorie, concetti scientifici, si batte per la correttezza del pensiero e del comportamento, obbedisce a norme generalmente valide. Gli individui a livello di "coscienza in generale" differiscono tra loro per la quantità di conoscenza acquisita, e "qualitativamente" sono tutti considerati uguali. La comunicazione tra di loro si basa sul principio legale formale di "uguaglianza di tutti davanti alla legge" ed è uno "scambio di pensieri"
3. "Io" a livello dello spirito. Questo è l'io, che è consapevole di se stesso come parte del tutto (popolo, nazione, stato), qualcosa di speciale. Nella sfera dello spirito, ha scritto Jaspers, "un individuo è consapevole di se stesso in piedi nel suo posto, che ha il suo significato speciale all'interno del tutto ed è determinato da quest'ultimo. La sua comunicazione è la comunicazione di un singolo membro con l'organismo . l'ordine che li comprende."
Questi tre livelli di coscienza e tre tipi di comunicazione sono necessari per una persona come essere biologico, pensante e sociale. Tuttavia, non coprono l'intero essere umano nel suo insieme, non toccano gli aspetti più profondi e intimi dell'anima. Il livello più profondo dell'"io", il quarto, è l'esistenza. La comunicazione esistenziale corrisponde a questo livello.
L'esistenza è un livello dell'esistenza umana che non può essere oggetto di ricerca scientifica. Non è oggettivabile, cioè non può mai essere presentato come oggetto di considerazione. Ecco come lo spiega lo stesso Jaspers: "In ogni momento in cui mi faccio oggetto, io stesso sono allo stesso tempo qualcosa di più di questo oggetto, cioè un essere che può oggettivarsi in questo modo". Considerandomi nella misura in cui posso essere rappresentato come un oggetto, "mi perdo, confondo ciò che sono per me stesso con ciò che io stesso posso essere".
Ed è proprio la comunicazione che permette all'esistenza, in sé non oggettivabile, di essere "ascoltata", compresa da un'altra persona. La comunicazione con gli altri è l'unico modo per scoprire la mia esistenza, non solo per gli altri, ma anche per me stesso. In poche parole: quando "apro la mia anima" a un'altra persona, comincio a capirmi meglio.
Nella comunicazione di un'esistenza con un'altra, ci compenetramo reciprocamente con un istinto speciale, entriamo in empatia e percepiamo l'altro come un valore - non solo per le sue virtù fisiche o per la sua conoscenza e mente, o per il ruolo che svolge nella società , ma e per qualcosa di sfuggente, che esiste oltre (a volte apprezziamo e amiamo una persona come se "nonostante tutto"). È in tale comunicazione che le nostre esistenze invisibili e non oggettivabili si manifestano l'una per l'altra come una realtà.
La comunicazione ci permette di percepire e apprezzare "l'anima" di un altro. Quando, grazie alla comunicazione, realizzo la mia e l'altrui esistenza come un valore, allora io stesso, cioè liberamente, limito la mia arbitrarietà nei confronti di un altro e di me stesso.
La comunicazione esistenziale è il più alto tipo di comunicazione. Non rifiuta i tre livelli inferiori, ma si basa su di essi come sue premesse. I tre tipi inferiori di comunicazione sono i più comuni nelle nostre vite. A volte siamo sorpresi e gelosi delle "capacità sociali" di alcune persone che iniziano costantemente e facilmente conversazioni con qualcuno, ma l'abbondante socievolezza non significa la vera profondità della comunicazione, e forse ci deruba. Molte conversazioni leggere, libere, piacevoli, spiritose, anche, forse, ponderate potrebbero non rivelarci ancora il più importante e interessante nel nostro interlocutore.
Eppure, come è possibile la comunicazione esistenziale? In che modo le esistenze essenzialmente non fuse e non oggettivabili sono in grado di capirsi a vicenda? Probabilmente, dovrebbe esserci un "punto di partenza" comune per loro, ad es. qualcosa di intersoggettivo, stabilendo un'unica "coordinate di comprensione".
K. Jaspers dà risposte a queste domande con l'aiuto dei concetti "finitezza", "storicità", "situazione", "fede filosofica". “L'uomo”, ha scritto, “trova un'altra persona nel mondo come l'unica realtà con cui può unirsi nella comprensione e nella fiducia e nella volontà di sé: nella solitudine chiusa. La sensazione di fragilità e finitezza dell'esistenza reciproca esacerba il bisogno di riavvicinamento e comprensione reciproca. E cosa intende Jaspers con la parola "arto"? Questi sono: 1) la mortalità di una persona, 2) la sua connessione con altre persone in un dato mondo storico, 3) la limitazione della sua coscienza dalla sua esperienza. La finitezza dell'esistenza è un prerequisito per la sua storicità, vale a dire che una persona esiste sempre non "in generale", ma in una certa situazione.
Dunque, la condizione perché diventi possibile la comunicazione esistenziale tra le personalità è la "situazione generale". Dallo studio della comunicazione a livello interpersonale, K. Jaspers è poi passato alla questione della possibilità e delle condizioni della comunicazione su scala universale, cioè sui prerequisiti per la comprensione reciproca di persone appartenenti a culture, nazioni, orientamenti religiosi e ideologici diversi. Cosa può servire qui come punto di partenza comune per la comprensione reciproca, se le "situazioni", diciamo, tra greci e cinesi sono molto diverse? Rappresentanti di diverse tradizioni culturali comprendono "gli stessi" eventi in modi diversi, ad es., pur essendo coinvolti nello "stesso" evento, si trovano in "situazioni" diverse.
È appropriato ipotizzare che la conoscenza "oggettiva" (scientifica, matematica) del mondo possa servire come base per la comprensione reciproca. Entro certi limiti, questa ipotesi è corretta. Tuttavia, come già sappiamo, la conoscenza scientifica non copre l'esistenza. Anche con la coincidenza delle opinioni scientifiche, le persone possono essere completamente estranee l'una all'altra in termini esistenziali.
La fede filosofica, a differenza della fede religiosa, è comune alle persone. È lo stesso per le persone indipendentemente dalla loro appartenenza a una particolare cultura. Unisce, non separa. Tutte le persone sono uguali nell'ignoranza. Di fronte alla trascendenza, nessuno può rivendicare l'esclusività. Sono le persone che "sanno della loro ignoranza" (questa è la formula di Socrate), ad es. coloro che hanno una fede filosofica sono capaci di una comunicazione genuina. Non appena uno di noi si immagina il proprietario della verità incondizionata e un combattente per essa, la comunicazione esistenziale viene interrotta: "... È impossibile parlare con i combattenti per la fede", sottolinea Jaspers.
Passando alla storia dell'umanità, Jaspers osserva che la fede filosofica sorse per la prima volta approssimativamente tra l'800 e il 200 aC, e contemporaneamente in diverse regioni del pianeta: in Cina, India, Persia, Palestina e Grecia antica. Durante questo periodo, l'era della visione mitologica del mondo termina con il suo compiacimento e autocomprensione, le persone si risvegliano al pensiero distinto, alla riflessione, ponendo le basi per il pensiero filosofico. Jaspers ha chiamato questo periodo "tempo assiale", sottintendendo che la storia generale dell'umanità ("asse") ha origine da qui come unità spirituale di rappresentanti di popoli diversi prima delle domande ultime sul significato dell'essere, ad es. sulla trascendenza. Preoccuparsi proprio di tali questioni rende possibile una genuina connessione (esistenziale, spirituale) tra popoli e culture.
La comunicazione di culture e nazionalità è, secondo Jaspers, il mezzo più importante per prevenire le collisioni nella situazione attuale. La comunicazione si oppone alle pretese di esclusività di chiunque, è disgustata da ogni intolleranza (tranne una: "intolleranza contro intolleranza").
Il significato delle idee di Jaspers sulla comunicazione delle culture diventerà particolarmente chiaro al lettore se menzioniamo che il filosofo tedesco scrisse le sue opere mentre si trovava in Germania, durante il periodo di avvicinamento, e poi baldoria e agonia della "peste bruna".

Personalismo dialogico di M. Buber.

L'idea centrale di Martin Buber è l'essere come dialogo tra Dio e l'uomo, l'uomo e il mondo ("personalismo dialogico"). In dialogo con Te, una persona acquisisce il suo Sé, il suo significato e il suo destino; la vita vera si compie nell'incontro; l'incontro con il mondo in Dio supera l'alienazione di una persona dal mondo, gli dà il senso di una casa universale: queste sono le sue tesi principali.
L'uomo è duale, dice Buber, il nostro io non esiste di per sé, ma solo in relazione a qualcosa. In alcuni casi, l'io umano appare in relazione a Te, in altri casi - in relazione ad Esso. E di conseguenza abbiamo due io diversi, vale a dire: io-tu e io-esso. A causa della sua dualità, l'uomo vede il mondo in due modi.
Il mondo per l'I-IT sono gli oggetti della conoscenza che si oppongono al soggetto e gli sono indifferenti. "Il mondo non è coinvolto nel processo di cognizione. Ti permette di studiare te stesso, ma non gli importa di questo..." La conoscenza impersonale del mondo è localizzata in una persona, e non tra lui e il mondo.
Al contrario, il mondo dell'io-tu è il mondo delle relazioni, il mondo dell'incontro di una persona con un'altra esistenza, questo è un coinvolgimento vivo di io e te, questo essere tra io e te.
Nell'esistenza umana, non sono originariamente; primaria è la relazione dell'uomo con un altro esistente. Una persona trova, o meglio, forma il suo "io" grazie agli incontri con Te. Ciò che ci appare viene e va, ed è in questo mutamento degli eventi che sorge la consapevolezza del Sé, che differisce dai fenomeni in quanto non viene e non va, ma è sempre presente. Pertanto, la relazione è primaria rispetto a I.
Il mondo delle relazioni è possibile, secondo Buber, in tre sfere: la prima sfera è la vita con la natura, la seconda è la vita con le persone, la terza è la vita con gli esseri spirituali. Nel primo ambito la relazione non raggiunge ancora il livello del linguaggio, nel secondo assume una forma di parola, e nel terzo tace nella forma, ma "genera linguaggio".
Puoi guardare le cose semplicemente come cose, conoscerne le proprietà, usarle. Puoi anche guardare gli animali, le persone. È necessario un occhio che sappia, altrimenti non potremmo vivere nel mondo. Tuttavia, una tale visione non rivela un'altra esistenza nella sua interezza. Con uno sguardo "materiale" su una persona, noto, ad esempio, il colore dei suoi capelli o degli occhi, il timbro della sua voce, ecc., Ma allo stesso tempo mi viene nascosto qualcosa di più essenziale: lui stesso. Non appena comincio ad analizzare le sue proprietà, scompare per me come Tu, e invece appare Lui o Lei - qualcosa di esterno a me.
Nel mondo delle relazioni, una persona trova la sua libertà e il suo destino. Non c'è libertà nel mondo di It - qui domina la causalità. Solo in presenza di Te - davanti al Volto e al Volto - una persona è in grado di prendere una decisione, rifiutando la causalità, il che significa che è libera. Tuttavia, la mia azione non è stata compiuta nel modo in cui intendevo. "... Libero, come riflesso della sua libertà, il destino guarda verso di lui. Questo non è il suo limite, ma la sua realizzazione; libertà e destino si abbracciano significativamente ..." Libertà e destino sono indissolubilmente legati. Inoltre, il destino, poiché agisce in unità con la libertà, differisce dal destino malvagio, ad es. opprimente, travolgente causalità del mondo di It.
Il modo in cui l'uomo si relaziona con le altre esistenze distingue la personalità dall'individualità. L'individualità si rivela isolata dagli altri individui; la personalità si rivela in relazione ad altre personalità. L'individualità e la personalità non sono due varietà di persone, ma due poli dell'umanità; ognuno di noi, non essendo né un'individualità "pura", né una personalità "pura", mostra attrazione verso l'uno o l'altro polo.
Negli incontri con Te, viviamo nel Presente. "Ci sono momenti di silenziosa profondità in cui l'ordine del mondo si rivela all'uomo come la pienezza del Presente. Allora puoi sentire la musica del suo stesso scorrere; la sua immagine imperfetta sotto forma di notazione musicale è il mondo ordinato. Questi momenti sono immortali, e sono il più transitorio di tutto ciò che esiste: non lasciano dietro di sé alcun contenuto percettibile, ma il loro potere si riversa nella creatività umana e nella conoscenza umana, i raggi di questo potere si riversano nel mondo ordinato e lo fondono ancora e ancora .
Ogni Tu che ci appare è destinato a trasformarsi in Esso, a ridiventare oggetto tra gli oggetti. Ma grazie a un nuovo incontro, può ancora e ancora trasformarsi in te. Un buon esempio di ciò è un'opera d'arte che può "prendere vita" sotto il nostro sguardo. "Ancora e ancora... l'oggetto si accenderà, divampando nel Presente, immerso nell'elemento da cui è uscito, e le persone lo vedranno e lo vivranno come Presente."
Sperimentato nell'incontro con Te, il Reale è ancora di breve durata, una persona non ne ha mai abbastanza, sperimenta delusione per le trasformazioni di Te in Esso e tende all'eterno Tu, a Dio. Solo Dio non lo diventa mai. Ma come ottenerlo? Non c'è bisogno di cercarlo. È assurdo, crede Buber, lasciare il proprio percorso di vita, lasciare il mondo per cercare Dio, perché è l'Esistente che è sempre davanti a noi fin dall'inizio e immediatamente. In ogni incontro con Te, vediamo il limite dell'eterno Tu, tutte le linee di relazione convergono in Lui. Pertanto, «chi veramente esce incontro al mondo, esce incontro a Dio.<...>Dio contiene l'universo in Sé, ma non è esso; e anche Dio include il mio Sé, ma non lo è.
Non è necessario "cercare". Dio o "esaminalo", medita su di lui. Appare come un dono, una rivelazione, per confermare la significatività dell'universo. Il pensiero impedisce solo al dono di completare la sua azione, la riflessione fa di Dio un oggetto. Rivelazione Buber intende come vocazione e l'assegnazione di una missione a una persona. La rivelazione non è un "libro", non un "segno", ma un cambiamento reale ed effettivo che avviene in una persona a causa di eventi - incontri. Negli incontri con Te, una persona deve comprendere la sua vocazione (missione). Quando ciò accade, la questione del senso della vita viene "rimossa".
Il mondo di Tu non ha una connessione spazio-temporale, come il mondo di Esso, tuttavia, ha una connessione dovuta al Centro, ad es. Dio, a cui convergono tutte le relazioni radio. Il centro è "l'altare invisibile" attorno al quale il mondo nasce ed esiste. "Questo mondo è la casa e la dimora dell'uomo nello spazio."
Così, sulla base del concetto di essere dialogico, che abbraccia il mondo intero, M. Buber propone una soluzione ai problemi del senso della vita, della solitudine e del disordine di una persona nell'universo.
Di solito, quando c'è uno scambio di dichiarazioni, lo chiamiamo dialogo. Ma, come mostra Buber, ci sono differenze tra dialogo e dialogo. La comunicazione verbale più accesa non significa che sia in corso una vera conversazione; lo "strano sport" chiamato discussione è particolarmente poco simile, quando generalmente non ci interessa un'altra persona, e la cosa principale per noi è prendere il sopravvento, sopprimendo l'altro con i nostri argomenti.
Il vero dialogo può avvenire nel silenzio, nel senso non del silenzio mistico congiunto, ma dell'apertura sincera, della disposizione verso un'altra persona. "Perché dove si è stabilita l'apertura tra le persone, anche se non a parole, è risuonata la parola sacra del dialogo", dice Buber.
Egli distingue tre tipi di dialogo: "genuino", "tecnico" e "monologo travestito da dialogo". Spesso quello che sembra un dialogo non ha l'essenza di un dialogo. Il vero dialogo, in cui ciascuno dei partecipanti ha veramente in mente la personalità dell'altro e si rivolge a lui come persona, è raro. Il dialogo "tecnico", invece, mira a garantire il coordinamento delle azioni dei singoli, per raggiungere una "comprensione oggettiva". Il terzo tipo - "monologo mascherato" - è una sorta di discussione, quando gli oratori sono guidati dal "desiderio di affermarsi nella loro vanità, leggendo l'impressione fatta sul volto dell'interlocutore, o di rafforzare la fiducia in se stessi scossa; questo è una conversazione amichevole in cui ognuno si considera una grandezza assoluta e legittima, e l'altro - relativa e dubbiosa; una conversazione di innamorati, in cui ciascuna delle parti gode della grandezza della sua anima e della sua preziosa esperienza ... ".
La condizione di questo dialogo è la consapevolezza dell'alterità dell'Altro. Tale consapevolezza non è privilegio di una persona particolarmente dotata o altamente sviluppata. Un senso di preziosa alterità è disponibile anche per un bambino; Ascoltiamo Buber parlare di una delle sue indimenticabili esperienze d'infanzia. Ricorda come all'età di undici anni, ospite nella tenuta dei nonni, si intrufolò inosservato nella stalla per accarezzare il suo cavallo preferito: "Non fu per me un piacere superficiale, ma un evento grande, piacevole e profondamente emozionante.. .. Accarezzando questo animale, ho sperimentato l'Altro, l'enorme alterità dell'Altro, che però non è rimasta estranea ... Mi è sembrato che un elemento di vitalità stesso rasentasse la mia pelle, qualcosa che non ero io, per niente L'Altro, non solo qualcos'altro, ma proprio l'Altro stesso, eppure mi ha ammesso a sé, si è fidato di me, ha semplicemente comunicato con me, come Tu e Tu.
Il vero dialogo può essere come l'amore, ma non è la stessa cosa. Non c'è solo Eros "alato" (dialogico), ma anche "senza ali", monologo. L'erotico senza ali è innamorato solo della sua passione, ama l'avventura, si sente un "idolo", sperimenta i suoi "oggetti" - non conosce il vero Altro. Questo dialogo copre un'area più ampia dell'amore. È dove c'è "Noi", dove c'è essere "Tra":
"Un vero dialogo (cioè non predeterminato in tutte le sue parti, ma del tutto spontaneo, dove ognuno si rivolge direttamente al proprio interlocutore e lo chiama ad una risposta imprevedibile), una vera lezione (e non ripetuta automaticamente e non di cui si conoscono in anticipo gli esiti insegnante , promettendo sorprese reciproche), un vero abbraccio, non abituale, un vero duello, non un giocattolo - questi sono esempi di un vero "tra", la cui essenza si realizza non nell'uno o nell'altro partecipante e non nel reale mondo in cui esistono fianco a fianco con le cose, ma nel senso più letterale, tra di loro, come in una dimensione a loro accessibile.

Studi di dialogo M.M. Bachtin.

Come posso sapere cosa sono: buono, cattivo, gentile, cattivo, intelligente, stupido, bello, brutto? E perché dovrei saperlo? - Vivo, e va bene. Se fossi l'unico al mondo, tutte queste valutazioni (bello - brutto, ecc.) non avrebbero alcun significato per me. Da solo (e per me stesso) sarei "nessuno". E "nessuno" significa: senza qualità, indefinito, indistinguibile come qualcosa di esistente, cioè proprio come se inesistente ... Quindi, si scopre che semplicemente non posso esistere "da solo" ?!
In effetti, il mio essere viene determinato dall'esistenza degli altri. È dal loro punto di vista che sembro buono o cattivo, intelligente o stupido, bello o brutto. Grazie alle valutazioni degli altri, grazie all'atteggiamento degli altri nei miei confronti, ottengo una certezza, divento qualcosa.
E queste valutazioni di me da parte di altri non mi sono indifferenti. Sono d'accordo con loro o li rifiuto. La mia vita dipende da loro. Le stime esprimono l'atteggiamento delle persone nei miei confronti, ostacolano o contribuiscono alla mia esistenza, alla realizzazione dei miei obiettivi. La valutazione di un'altra persona, per così dire, mi inserisce in una sorta di cornice, delinea i confini delle mie capacità, mi "finisce", ma sono vivo, non ancora finito e cerco costantemente di infrangere i limiti che mi limitano. Così, stando in mezzo ad altre persone, comunicando con loro dialogicamente, entrando in certe relazioni con loro (anche evitare i contatti, alienare le persone è anche una certa forma di relazione), divento me stesso, qualcosa di definito, "in atto" nell'essere.
Ecco perché il filosofo e filologo russo Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1895-1975) afferma: "Essere significa comunicare dialogicamente. Quando il dialogo finisce, tutto finisce.<...>Due voci: il minimo della vita, il minimo dell'essere ". Bakhtin attribuisce un significato universale al fenomeno del dialogo. Le relazioni dialogiche delle persone non sono solo "una delle" manifestazioni del loro essere, ma un fenomeno che permea tutto il linguaggio umano (e coscienza), tutte le relazioni e manifestazioni della vita umana, tutto ciò che ha significato e significato.
Bakhtin sviluppa il suo concetto dialogico dell'essere, basandosi sulle opere letterarie di F.M. Dostoevskij. Questo scrittore ha creato, secondo la definizione di Bachtin, una forma fondamentalmente nuova - polifonica - del romanzo. Dostoevskij presenta i suoi personaggi al lettore in un modo del tutto particolare: lo scrittore non li manipola come oggetti, non giudica i suoi personaggi, usando il suo privilegio di autore (come un "dio" che sovrasta il mondo da lui creato), ma permette i personaggi per esprimere se stessi, la loro verità sul mondo, la loro visione degli altri e di se stessi tra le persone. La parola dell'eroe qui non funge da portavoce della voce dell'autore. Alla coscienza di ogni eroe si oppone l'uguale coscienza degli altri eroi; nessuno ha il privilegio dell'unica verità, ciascuno è portatore della propria verità. Il lettore non tanto "vede" gli eroi (Dostoevskij di solito non dà un'immagine univoca e completa dell'eroe), ma ne sente le "voci", come se intercettasse i dialoghi tra loro e il loro discorso interiore ("micro-dialoghi "). Dostoevskij crea così la polifonia (polifonia), e il suo compito non è giudicare i personaggi dal punto di vista dell'autore "solo corretto", ma riunire i personaggi in un "grande dialogo" nel mondo dell'opera.
Comprendere la personalità umana, come mostra Bakhtin, è possibile solo attraverso il dialogo. Una persona dall'interno di se stessa non può né capire se stessa né diventare se stessa. Il mio spirito non "vede" i suoi confini da dentro di sé, non ha un'immagine di sé. Solo altri li vedo come oggetti - in generale e tra gli altri oggetti, ad es. Vedo i loro confini, ho le loro immagini. Per me stesso, non posso essere un oggetto. Non entro nel mio orizzonte. Anche quando mi guardo allo specchio, rimango stupito dalla natura illusoria, dall'irrealtà di ciò che vedo, sento una scissione, una discrepanza tra me, visto nello specchio, e me, vissuto dall'interno. Solo gli altri mi vedono intatto. Per abbracciare la personalità nel suo insieme, è necessaria una posizione di estraneità. Vedo il mondo, vedo gli altri nel mondo, ma non me stesso nel mondo; l'altro mi vede nel mondo e quindi ha un eccesso di visione rispetto a me. Quando incontro con gli altri, il mio spirito (e lo spirito di un altro) rivela i suoi confini e quindi si condensa in un'anima. Da dentro di me non c'è anima nel suo insieme. Entro nel mondo da protagonista, suscito sorpresa, ammirazione, paura, amore negli altri, vedo negli altri l'espressione di questi atteggiamenti nei miei confronti, ma non mi vedo. Catturiamo i riflessi delle nostre vite nelle menti degli altri. Possiamo dire che gli altri mi danno me come qualcosa di intero e definito.
Il secondo metodo di cognizione della personalità criticato da Bakhtin risiede proprio nell'oggettivazione unilaterale, nella "reificazione" di una persona, nella sua "conoscenza oggettiva" unilaterale. Tale approccio è caratteristico della psicologia meccanicistica. Bakhtin vede i difetti nel analisi indifferente "oggettiva" di una persona in due aspetti.In primo luogo, questo il metodo passa per la cosa più essenziale in una persona: la sua libertà, incompletezza, non coincidenza con se stesso.In ogni momento della sua esistenza, una persona ha in sé , oltre a ciò che "oggettivamente" vediamo in lui, anche possibilità (ciò che non esiste ancora oggettivamente: qualcosa di desiderato, presunto, immaginario); egli, per così dire, vive nel suo futuro (istante, ora, secolo), nascosto alla nostra vista e al nostro giudizio. Pertanto, una persona non coincide mai con se stessa, con ciò che "già" è; è in grado di confutare la caratterizzazione che gli è stata data dagli altri o da se stesso. "Finché una persona è viva, vive di ciò che non è ancora compiuto e non ha ancora detto la sua ultima parola. "Pertanto, "sotto la vera vita di una persona si svolge, per così dire, nel punto di questa non coincidenza di una persona con se stessa, nel punto in cui va oltre i limiti di tutto ciò che è come essere materiale, che può essere sbirciato , determinato e predetto contro la sua volontà, "in contumacia".
In secondo luogo, gli aderenti alla psicologia meccanicistica cercano di vedere una persona non dal punto di vista di un'altra personalità concreta vivente, ma dalla posizione di una "coscienza in generale" indifferente e impassibile. Tali tentativi sono sia falsi che improduttivi. La falsità è che una "coscienza in generale" indifferente è impossibile. Qualsiasi ricercatore (compreso un sostenitore della psicologia meccanicistica) è una "persona vivente", soggetta alle proprie simpatie e antipatie, saldamente connessa con la sua effettiva, unica e unica esistenza individuale. Fingere una visione indifferente del mondo e di un'altra persona può essere versato nell'astrazione, ad es. in astrazione dal fatto che ciascuno di noi può vedere il mondo solo con i propri occhi umani, che partecipano al mondo.

"Noi" - l'inizio del cosmico. S.L. Franco.

L'eminente filosofo russo Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950) nella sua comprensione del fenomeno della comunicazione è per molti versi vicino ai pensatori le cui opinioni sono state discusse sopra. Allo stesso tempo, nelle sue opere troveremo molte idee originali, e il suo merito speciale, forse, sta nell'attenzione che ha prestato all'aspetto del "Noi", cioè. caratteristiche dell'unità "io-tu".
Per sintonizzarsi sulla percezione delle considerazioni di S.L. Franka, sentiamo prima la differenza tra i nostri due stati. Primo: guardiamo un oggetto che ci è indifferente; secondo: guardiamo un essere che ci guarda. La differenza è evidente: lo sguardo dell'altro ci invade, porta tensione, imbarazzo, eccitazione (quello non è solo fare il "peepers"!).
Da un tale confronto, vediamo chiaramente la differenza tra "esso" (una cosa o persona guardata come una cosa) e "tu". Possiamo guardare, analizzare una cosa, ma "tu" è disponibile alla nostra percezione in un modo completamente diverso - "tu" stesso ci invade, e in nessun altro modo che il suo effetto spontaneo su di noi, "tu" non è disponibile per percezione. Nella sua essenza, "tu" è una realtà che è in relazione con me, diretta a me. Frank scrive che "tu" "ci rende consapevoli di sé" toccandoci, "penetrandoci", entrando in comunicazione con noi, in qualche modo "esprimendosi" a noi e risvegliando in noi una risposta viva. "" Qualsiasi conoscenza o "la percezione del "tu" è un incontro vivo con esso, l'incrocio di due sguardi: l'intrusione del "tu" in noi è allo stesso tempo la nostra intrusione in esso..."
Nell'incontro di "io" e "tu" c'è un autorivelarsi l'uno per l'altro di due portatori dell'essere chiusi in sé e solo in sé esistenti. Allo stesso tempo, la "mia" autoesistenza, per così dire, incontra e riconosce il proprio essere al di fuori di sé. Parlando di questo riconoscimento di se stessi in un altro, Frank fa un'osservazione curiosa: carnefici e assassini professionisti evitano di guardare negli occhi la vittima e, in generale, un altro essere, temendo di perdere il loro atteggiamento "oggettivo", "materiale" nei confronti di un altro, perché in un controsguardo ci si può “riconoscere” me stesso. Agli occhi dell'assassino, la vittima deve rimanere una cosa. "... Qualsiasi incontro, anche superficiale, con uno sguardo umano vivente", scrive Frank, "essendo una misteriosa rivelazione di" te "- una creatura simile a me, un" secondo sé "- distrugge immediatamente e radicalmente questo atteggiamento puramente oggettivo ..."
L'incontro di "io" e "tu" è il fenomeno del "noi". Allo stesso tempo, però, secondo Frank, "io" separato non esiste prima di "noi", ed è sbagliato dire che "noi" appare come risultato dell'unione di diversi "io" che esistevano prima di "noi". ". "Noi" è la realtà primaria in relazione a qualsiasi "io" separato. "Io" è radicato nell'essere "noi", cioè senza "noi" (prima di "noi") non ci sarebbe "io". Il fatto è che "io" è sempre relativo a "tu" - così come non può esserci "cima" senza "fondo", "sinistra" senza "destra", polo sud senza nord. Ciò significa che all'inizio deve esserci qualcosa di intero in modo che in esso si possano distinguere l'uno e l'altro lato opposto. Nelle relazioni umane, il "noi" è proprio una tale integrità originaria all'interno della quale si possono costituire "io" e "tu".
S. L. Frank distingue due forme principali nella relazione "io - tu". Primo, quando "tu" è alieno e minaccioso; in secondo luogo, quando "tu" è correlato, chiudi.
Di solito una specie di "tu" ci appare prima di tutto alieno, inquietante, ripugnante. Ciò è spiegato dal fatto che "tu" non è "io stesso", ma allo stesso tempo afferma di essere uguale a "io stesso", agisce come un terribile doppio, mi affolla e mi chiede un posto per sé come "IO".
In questa stranezza iniziale, si può vedere particolarmente chiaramente la differenza tra "tu" e "esso": l'essere oggettivo (il "non-io" di Fichte non si intromette attivamente nella mia autoesistenza. Prima che "tu" "io" provi una paura speciale, insicurezza interna, il mio "io" come se si ritirasse in se stesso e proprio per questo per la prima volta è consapevole di se stesso come un'autoesistenza interna. L'esempio più eloquente di questo atteggiamento è la timidezza. Lo sguardo degli occhi degli altri mi porta in uno stato di non libertà, schiavitù, costrizione.
Qualcosa di simile, osserva Frank, dovrebbe accadere a qualche tribù primitiva pacifica e disorganizzata quando incontra un nemico esterno: la tribù allo stesso tempo si chiude internamente, si raggruppa, comincia a realizzarsi come limitata all'esterno e solidale all'interno, perde la sua originaria unità infinito e incertezza. Allo stesso modo, "io" sorge ed esiste solo di fronte a "tu" come alieno, terribilmente misterioso, terribile e imbarazzante nella sua incomprensibilità dell'aspetto di me-come-non-io.
"Tu" come un "io" alieno, ineguale è simile a "esso", con essere oggettivo: l'altro, essendo mio rivale o nemico, può diventare la mia preda, schiavo, strumento. L'alieno "tu" si trova così al confine con il "esso", sebbene non possa ancora immergersi completamente, senza lasciare traccia, nel "esso". Ciò significa che il "tu", che è alieno, non si rivela completamente.
Nella seconda forma della relazione "io - tu", un altro essere agisce come simile, affine, originario di me - come una realtà al di fuori di me, internamente identica a me. Qui la relazione "io - tu" appare nella sua piena attualità. Il segreto dell'altro non cessa di essere un segreto, ma ora non è un segreto minaccioso, ma delizioso e dolce.
Questa seconda forma è una relazione "io - tu" sensibile, penetrante, comprensiva e rivelatrice. Grazie a tale atteggiamento, l'io in quanto tale si forma per la prima volta interiormente, acquista una realtà solida, come se vedesse l'unicità, la legittimità, l'intelligibilità del suo essere”” e ciò accade “solo quando vede se stesso in la luce di affine, vicino, identico ad esso nella sua essenza" tu ", - in altre parole, solo quando trova, per così dire, conferma del suo essere al di fuori di sé; come dato dall'esterno, dall'esterno che si apre ad esso e in questo senso la realtà "oggettiva".
Questi due tipi o forme non sono tanto due diverse relazioni indipendenti, ma piuttosto due momenti internamente connessi inerenti a qualsiasi particolare relazione "io - tu". La loro coniugazione tra loro è ben nota a tutti nel fenomeno dell'unità di amore e odio.
Frank parla dell'amore non come sentimento, ma come relazione ontologica. L'amore è un incontro con "tu" come una realtà genuina, simile all'io, in sé e per sé esistente. L'amore ci apre gli occhi sull'altro. L'amore è conoscenza dall'interno e riconoscimento dell'altro nella sua alterità. Grazie a confessione amorosa riceviamo nell'altro un "punto di riferimento ontologico" per noi stessi.

Amore.

"Fino ad ora, sull'amore è stata detta solo una verità indiscutibile, vale a dire che" questo mistero è fantastico ", ha osservato ironicamente A.P. Cechov.
E cosa, infatti, vorremmo sapere al riguardo? Se aspettiamo che ci venga descritto come accade, questa è una cosa, con la quale è meglio rivolgersi alla poesia. È la poesia che parla dell'amore nel linguaggio più appropriato: "illogico", figurativo, non formalizzato. Ma anche la poesia non è onnipotente: mai neppure la parola più fedele e geniale può esprimere perfettamente i sentimenti dell'amore.
Se vogliamo una spiegazione di cosa sia l'amore, questa è un'altra domanda, che molto probabilmente dovrebbe essere rivolta alla scienza o alla filosofia. La scienza può fare molto: studiare le condizioni in cui l'amore arriva o passa, generalizzare fatti e identificare schemi, ma le sue possibilità sono limitate: l'amore stesso come atteggiamento ed esperienza umana non può essere "fotografato" e misurato con alcun mezzo scientifico.
Cosa può fare la filosofia? In definitiva, inoltre, non fornisce una spiegazione completa dell'amore, ma chiarisce solo il significato di questo fenomeno. Prenderemo in considerazione idee che riflettono le idee filosofiche tipiche di un'epoca particolare e presteremo particolare attenzione alle opinioni di eminenti pensatori degli ultimi due secoli.

Il tema dell'amore nella filosofia antica.

I filosofi antichi erano poco interessati alla domanda su cosa sia l'amore. Non vedevano segreti in lei. È semplicemente, poiché c'è il cosmo, gli dei, le persone, gli animali, le piante e varie cose che riempiono il cosmo. L'amore per gli antichi greci non è più misterioso di qualsiasi altra cosa, forse più attraente di tante altre cose. Scrittori e filosofi dell'antichità di solito esprimevano le loro idee sull'amore attraverso immagini mitologiche.
Quei diversi significati che in russo sono coperti da una parola "amore", la lingua degli antichi greci esprime con parole diverse: "eros", "philia", "cicogna", "agape". C'è un indubbio vantaggio in questo; forse gli antichi greci avevano meno motivi di fraintendimento rispetto a noi oggi, quando qualcuno parla di amore e viene ascoltato con "comprensione", e alla fine si scopre che uno degli interlocutori pensava all'amore per il prossimo, e il altro sull'erotismo.
L'eros tra gli antichi greci è principalmente l'amore sessuale, passionale, capace di raggiungere la follia.
Philia è una predilezione per un'ampia varietà di "cose". Questo è amore per i genitori, per i bambini, amore per la patria, amore per i compagni (amicizia) e amore erotico (l'eros è solo uno dei tipi di philia), amore per la conoscenza e così via. Rispetto all'eros, la philia è un'attrazione "più morbida".
Agape è amore ancora più "morbido", sacrificale e condiscendente verso il "prossimo". È stata questa comprensione dell'amore che il cristianesimo ha elogiato durante il declino della cultura pagana; i primi cristiani avevano "agapes" - pasti fraterni.
Storge: amore-affetto, in particolare la famiglia.
Molti antichi filosofi greci si basavano sul concetto di amore per spiegare l'ordine e la struttura del cosmo, così come l'origine del cosmo. Questo sentimento e attrazione umana è stato trasferito dai Greci al mondo intero, assumendo la forma di una forza impersonale che esiste indipendentemente.
Nel pensiero greco antico, non c'è quasi alcun tentativo di capire cosa sia l'amore. L'eccezione è il mito degli androgini, raccontato da uno dei personaggi del dialogo di Platone "Il banchetto". Il mito degli androgini spiega l'amore come sete di completezza e desiderio di essa. Successivamente, questo mito ha ricevuto una nuova interpretazione da V.S. Solovyov e N.L. Berdyaev.

La concezione cristiana dell'amore.

Il cristianesimo ha portato nel mondo una nuova comprensione dell'amore, quasi l'opposto della comprensione antica. Il cristianesimo riconosce Dio come l'obiettivo principale dell'amore. Né il mondo antico né quello ebraico conoscevano questo tipo di amore. Gli antichi dei erano venerati, adorati, sacrificati, ma non amavano nessuno di loro come l'Uno, il Dio più perfetto, come persona. La religione ebraica, d'altra parte, riconosceva la paura come norma del rapporto di una persona con Dio.
Il Nuovo Testamento ha dichiarato che l'amore è la legge principale nel rapporto tra l'uomo e Dio. L'amore, a differenza dell'adorazione e della paura, è una relazione reciproca. Secondo le idee cristiane, Dio ama le persone e ha mostrato pienamente il suo amore mandando suo Figlio nel mondo. "Poiché Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo unigenito Figlio, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia la vita eterna. Dio infatti non ha mandato suo Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma perché il mondo essere salvati per mezzo di lui", dice il Vangelo di Giovanni (Giovanni 3, 16-17). "... Dio dimostra il suo amore per noi con il fatto che Cristo è morto per noi..." (Rom. 5:8). Il nuovo atteggiamento di un cristiano verso Dio è evidenziato anche da tali parole di Gesù rivolte alle persone: "Siete miei amici se fate quello che vi comando". «Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamato amici, perché vi ho detto tutto quello che ho udito dal Padre mio» (Gv 15,14-15).
Un'altra caratteristica importante della comprensione cristiana dell'amore è l'esigenza di amare il "prossimo". E il concetto di prossimo, che nell'Antico Testamento si riferiva solo ai "figli d'Israele", Gesù si estende a tutte le persone, indipendentemente dalla loro appartenenza all'una o all'altra nazione. In un colloquio di addio con i suoi discepoli ("Ultima cena"), Gesù più di una volta menziona, come se facesse un testamento prima di separarsi, il dovere dell'amore fraterno: "Vi do un comandamento nuovo, che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amate un amico amico; da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri» (Gv 13,34-35).
Secondo il Nuovo Testamento, l'amore per il prossimo è condizione necessaria amore per Dio, un passo verso di Lui. "... Chi non ama suo fratello che vede, come può amare Dio che non vede?" (1Gv 4,20). L'amore per il prossimo include, soprattutto, l'amore per i parenti, i figli e le mogli. L'apostolo Paolo chiama: "Mariti, amate le vostre mogli, come anche Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei..." (Ef 5,25). Tuttavia, l'amore per i vicini, anche per i parenti, non dovrebbe oscurare la cosa principale: l'amore per Dio. Gesù dice ai suoi discepoli: "Non crediate che io sia venuto a portare la pace sulla terra; non sono venuto a portare la pace, ma la spada, perché sono venuto a dividere un uomo da suo padre, e una figlia da sua madre, e una nuora dalla suocera. E i nemici dell'uomo "la sua casa. Chi ama il padre o la madre più di me non è degno di me; e chi ama il figlio o la figlia più di me non è degno di me; e chi non prende la sua croce e non mi segue, non è degno di me" (Mt 10,34-38).
L'amore deve occupare un posto più alto nell'anima di un cristiano persino della fede. L'apostolo Paolo scrisse a questo proposito ai Corinzi: "Se parlo nelle lingue degli uomini e degli angeli, ma non ho amore, allora sono un bronzo risonante o un cembalo sonoro. Se ho il dono della profezia e so tutti i misteri, e ho tutta la conoscenza e tutta la fede, in modo da poter spostare le montagne, ma non ho amore, allora non sono niente.E se distribuisco tutti i miei averi e do il mio corpo per essere bruciato, e non ho amore , non mi giova a nulla» (1 Cor 13, 1-3).
Stabilendo l'amore come la più alta virtù cristiana, l'apostolo Giovanni ha fatto appello alle persone: "Carissimi, amiamoci gli uni gli altri, perché l'amore è da Dio... Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore" (1 Gv 4:7-otto).
L'ideale cristiano dell'amore ha avuto un enorme impatto sulla visione del mondo degli europei, sebbene per due millenni non sia diventato una norma quotidiana per tutti, ma è rimasto un ideale. Questo ideale in seguito divenne la base per l'emergere di un nuovo tipo di amore: l'amore di una persona per una persona, che nel mondo moderno è chiamato "vero amore".

Il tema dell'amore nella filosofia del Rinascimento e del Nuovo Tempo.

Il Rinascimento ha ripristinato i diritti delle antiche idee sull'amore. L'amore "terreno" occupava un posto significativo nelle opere d'arte rinascimentale. La filosofia ha nuovamente mostrato interesse per la teoria platonica dell'eros (M. Ficino). L'amore di nuovo, come nella filosofia antica, ha cominciato a svolgere il ruolo di forza cosmica (J. Bruno).
I giudizi dei filosofi del Rinascimento sull'amore sono strettamente connessi con la formazione di nuove idee sull'uomo, la sua natura, il suo posto e il suo significato nel mondo. Al posto dell'opposizione medievale dei principi divini e naturali nell'uomo arriva l'idea della loro unità armoniosa. Si comprende che se il corpo e l'anima di una persona costituiscono un'unità inseparabile, allora il destino umano non è combattere con la propria natura, ma, al contrario, seguire la natura.
Le idee della filosofia epicurea stanno guadagnando forza. Disprezzo per il mondo, ascetismo, mortificazione della carne, l'umanesimo rinascimentale si oppone al culto del piacere e del beneficio, alle gioie dell'esistenza terrena, alla bellezza del corpo umano.
La rinascita delle idee antiche sull'eros e sull'amore come forza cosmica fu notevolmente facilitata dalle opere di Marsilio Ficino (1433-1499), che tradusse in latino le opere di Platone e dei neoplatonici. Nel suo insegnamento, sintetizzando le idee del cristianesimo e del neoplatonismo, si parla dell'amore come di una connessione "circolare" di tutte le parti del mondo.
L'amore è un "ciclo spirituale", partendo da Dio, pace in uscita e di nuovo ritorno a Dio.
Nicola Cusano (1401-1464), pensatore del primo Rinascimento, presentò il concetto di amore sotto due aspetti: in primo luogo, come connessione universale nell'universo, e in secondo luogo, come relazione di Dio con l'uomo e dell'uomo con Dio. Dio, nell'interpretazione di Kuzants, è l'assoluto, il massimo assoluto. E se è così, nulla può essere al di fuori di Lui ed essere opposto a Lui. Poiché Egli è l'unico massimo, è dunque anche il minimo; poiché non esiste misura esterna a Dio con cui misurare e distinguere l'infinitamente grande dall'infinitamente piccolo. In Lui tutto coincide, tutti gli opposti. Così Egli è uno con tutto, abita in tutto. La fede di tutti i popoli, crede Nicholas, vede Dio come questo massimo incomprensibile.
Nell'Assoluto tutto è uno, tutto è connesso. Nicholas spesso denota questa connessione universale di tutto con tutto con la parola "amore" e la paragona allo Spirito Santo (una delle incarnazioni della Trinità). Tutto ciò che esiste si muove e agisce direttamente o indirettamente su tutto il resto, creando l'unità dell'Universo. Tutto è coinvolto in tutto. L'amore è la connessione più alta e lo Spirito Santo è l'amore perfetto. "Niente è privo di questo amore, senza il quale non ci sarebbe nulla di stabile; tutto è permeato di uno spirito invisibile di connessione, tutte le parti del mondo sono conservate internamente dal suo spirito, e ognuna è collegata da esso con il mondo."
Tutto ciò che una persona ama è incluso nell'unità e nell'ordine universali (incluso "io stesso" è incluso in questa unità e quindi degno di amore). Quando l'uomo sarà in grado di comprendere questo, nulla gli sembrerà più pesante e ostile: darà per scontato ogni fardello nell'unità dell'essere e dell'amore, trovando in ciò una comunione esaltata e felice con la divinità.
Parlando dell'amore di Dio per l'uomo e dell'uomo per Dio, Nicholas osserva che l'amore divino supera l'amore umano. L'amore di Dio precede l'amore umano, così come l'amore paterno precede l'amore filiale. Dio è così generoso che dà la libertà alle persone di non amarlo (ma di amare qualcuno o qualcosa invece di Lui), mentre è sempre amorevolmente connesso con tutto e tutti.
Kuzanets scrive che lo sguardo di Dio non lo lascia mai, ma "dove c'è un occhio, c'è amore". L'amore di Dio è uno sguardo d'amore che è "sempre con me". Dio è un occhio. E "io esisto in quanto Tu mi guardi"; la mia esistenza cesserà se Tu ti allontani da me; ma non mi lascerai finché io stesso potrò riceverti. Lo sguardo di Dio è un dono vivificante di "dolce amore" e "amo infinitamente la mia vita perché Tu sei la dolcezza della mia vita".
Questa idea della coincidenza di Dio con il mondo è chiamata "panteismo" (dal greco pan - "tutto" e teos - "dio"). Il panteismo è percepito negativamente dal cristianesimo ortodosso, perché mina la pietra angolare della dottrina - l'idea del creazionismo (cioè la dottrina secondo cui il mondo è stato creato da Dio dal nulla), perché la creazione, logicamente, non dovrebbe coincidere con il Creatore.
Francis Bacon (1561-1626) - un pensatore inglese del tardo Rinascimento, che formulò i principi più importanti della filosofia del New Age - da un lato parlò rispettosamente dei principi dell'amore cristiano, dall'altro pagò attenzione all'amore "terreno", sottoponendolo ad analisi dal punto di vista di buon senso.
Parlando di amore "terreno", Bacone si comporta con prudenza: non lo loda né lo condanna indiscriminatamente. Ha individuato due serie di argomenti: "per" amore e "contro".
"Per" l'amore è il seguente: grazie ad esso, una persona ritrova se stessa; la grande passione è il miglior stato d'animo; senza amore, tutto sembra semplice e noioso per una persona; l'amore salva dalla solitudine.
Amore "contro": l'amore è buono sul palco - sotto forma di commedia o tragedia, ma nella vita porta molte disgrazie. L'amore provoca contraddizioni nei pensieri e nelle valutazioni delle persone. Rende le persone ossessionate da un pensiero, impone loro una visione troppo ristretta delle cose.
Tra le persone fantastiche, crede Bacon, non c'è quasi nessuno che permetta a questa passione in se stesso di crescere fino alla follia: questa è la sorte delle persone deboli. Bacon cita il detto: "È impossibile amare ed essere saggio". Secondo il filosofo, colui che mantiene l'amore nel suo "posto appropriato" agisce con saggezza, poiché è impossibile farne a meno, e lo separa completamente da fatti e azioni gravi.
Così vediamo che in generale Bacon non è contro l'amore "terreno", ma contro i suoi eccessi. Secondo lui, la natura umana ha una "segreta inclinazione" ad amare gli altri, e se non sprechi tutto il tuo amore per uno o pochi, allora si diffonde a molte persone, ci rende umani e misericordiosi. "L'amore matrimoniale crea il genere umano, l'amore amichevole lo perfeziona" e solo "l'amore dissoluto lo corrompe e lo umilia".
Rene Descartes (1596-1650) - filosofo e matematico francese, uno dei fondatori della filosofia del New Age - ha cercato di sottoporre l'amore (insieme ad altre "passioni") all'analisi scientifica e teorica. Questo approccio al fenomeno dell'amore è fondamentalmente nuovo rispetto a quelli che abbiamo incontrato prima.
La natura scientifica dell'approccio cartesiano si esprimeva, in primo luogo, nell'uso di un metodo di ragionamento razionalistico e, in secondo luogo, nell'affidamento ai dati empirici delle scienze naturali.
Innanzitutto, seguendo le regole del suo metodo, Descartes ha individuato "semplice e primario" tra un gran numero di passioni umane. Erano sei: sorpresa, amore, odio, desiderio, gioia e tristezza. Tutte le altre passioni le considerava specie o combinazioni delle prime.
Poiché Descartes considerava l'amore una passione semplice e primaria, rifiutava l'idea che l'amore potesse essere di diversi tipi, come l'amore-lussuria e l'amore-buona volontà. Pertanto, non è necessario distinguere tanti tipi di amore quanti sono i diversi oggetti che possono essere amati.
Sulla base del concetto di "spiriti animali", Descartes cerca di distinguere tra le passioni che sorgono nel corpo (meccanismo automatico), sia dai giudizi che sorgono nell'anima (coscienza), sia dall'inquietudine causata dai giudizi. Così, Cartesio distingue tra l'amore come passione primaria diretta, indipendente dalla coscienza, che sorge "automaticamente", e gli impulsi mediati dall'attività dell'anima (coscienza). La passione primaria dell'amore è il "consenso" del corpo con l'oggetto, che avviene immediatamente al suo apparire (quando ci si percepisce come tutt'uno con l'oggetto), e gli impulsi secondari sono le intenzioni, i desideri diretti al futuro. Eppure Cartesio non riesce a separare chiaramente le passioni primarie dalle intenzioni coscienti (quanto fosse difficile questo compito, lo hanno dimostrato gli studi di fenomenologi e positivisti nel XX secolo).
Al posto delle precedenti classificazioni, Descartes, a modo suo, propone di distinguere tre tipi di amore: attaccamento, amicizia, riverenza. Differiscono l'uno dall'altro non per l'oggetto a cui sono diretti, ma per il grado di valore che l'amante attribuisce loro rispetto a se stesso: se il soggetto è valutato meno di lui, allora questo è attaccamento; se alla pari con se stessi, l'amicizia; se più di te stesso, riverenza.
Il desiderio più importante di una persona è causato, secondo Cartesio, dalla perfezione immaginaria di un rappresentante dell'altro sesso. A una certa età, le persone si sentono "imperfette" - solo metà di un unico insieme, e quindi il possesso dell'altra metà sembra loro la più grande delle benedizioni. Inoltre, una persona non vuole possederne molti altri, ma uno e solo la metà: per natura questo è sufficiente. È questa inclinazione verso una persona che le persone di solito chiamano amore, osserva Descartes, e non quella passione primaria, che ha descritto come l'azione degli "spiriti animali". È lei che funge da ispirazione per romanzieri e poeti.
Quindi, vediamo in Cartesio un tentativo di spiegazione scientifico-naturale dell'amore. Non solo Descartes, ma anche ricercatori successivi non sono riusciti a spiegare completamente l'amore "scientificamente". Risulta essere interamente irriducibile all'azione degli "spiriti animali" e costringe scienziati e filosofi a cercare ancora e ancora alcuni fattori ancora inesplorati e non spiegati che mancano per una teoria del "tutto spiega". Sì, i loro tentativi non sono stati coronati da un completo successo, ma non bisogna sottovalutare le loro scoperte che hanno arricchito la nostra comprensione dell'anima umana, compresa la sua capacità di amare.

Gli insegnamenti di G.S. Pentole sulla natura invisibile.

Presteremo attenzione alla periferia orientale dell'Europa, dove, ricoperte da un'ombra provinciale, a volte sono cresciute idee e concetti originali. Parleremo delle opinioni del pensatore ucraino Grigory Savvich Skovoroda (1722-1794), laureato all'Accademia Kiev-Mohyla, scrittore, predicatore itinerante, ammiratore della filosofia antica e della saggezza biblica.
L'originalità delle sue opinioni sull'amore si manifestava già nella prima opera filosofica: una concisa presentazione di un corso di lezioni sulla "buona moralità" (etica cristiana), che Skovoroda lesse al Kharkov Collegium. Si è avventurato qui per dare la sua interpretazione del "decalogo" di Mosè, e ne ha dedotto la "morale" che tutta la "potenza" dei dieci comandamenti risiede nell'unica parola "amore". Questo amore è un'unione eterna tra Dio e l'uomo. Oltre alla sua essenza, ha anche un'espressione esterna: cerimonie, rituali, ad es. "immagine di pietà". E sotto questo "guscio" e "maschera" si può facilmente nascondere "l'inganno ipocrita", perché la cerimonia può essere corretta anche dal "più sfortunato fannullone". Dopo queste lezioni, G. Skovoroda fu rimosso dall'insegnamento (1769) e in seguito espose le sue opinioni solo in trattati e conversazioni orali.
Con il suo insegnamento, Skovoroda ha cercato di mostrare alle persone il percorso verso la vera felicità. Molti erroneamente, a suo avviso, associano la felicità a ricchezza, posizioni, onori, bellezza esteriore. La vera felicità non è fuori, ma in noi stessi: la felicità è nel cuore, il cuore è innamorato e l'amore è nell'eternità.
La felicità dipende dalla "natura invisibile". Cosa si intende? Innanzitutto, chiariamo l'insegnamento di Skovoroda sulle "due nature": il visibile e l'invisibile. Tutto quanto visibile ad occhio, come credeva Skovoroda, è, per così dire, un'ombra di "natura invisibile", ad es. ombra dell'essenza spirituale. La razionalità di una persona consiste nella capacità di vedere l'invisibile attraverso il visibile ("ombra", "polvere", "sporcizia"), ad esempio, nella capacità di vedere il significato di ciò che è scritto attraverso l'oscurità delle lettere o attraverso la diversità dei colori per vedere il “disegno” (immagine) disegnato dall'artista. Skovoroda chiama la natura invisibile la parola "Dio" e la natura visibile - "creatura". "Dio è l'albero della vita, e tutto il resto è la sua ombra. Le persone, non sapendo dell'esistenza di una natura invisibile, sono portate via e tentate da un'apparenza ingannevole. lo lascia, sostenendo che è già completamente scomparso. " L'attrazione per la natura visibile inganna costantemente le nostre speranze, è insaziabile, perché non dà una consolazione perfetta: "L'amore per l'ombra è la madre della fame", e la fame è il padre della morte.
La vera felicità è trovata da coloro che vedono la natura invisibile e obbediscono alla sua chiamata. Ma come ci si può "innamorarsi dell'ignoto"? Questo "amore è la figlia di Sophia", cioè è rivelato all'occhio della saggezza e non alla vista corporea. La saggezza degli antichi insegna: "Conosci te stesso", è l'aforisma preferito di Skovoroda. La conoscenza di sé deve rivelare all'uomo la natura invisibile in se stesso.
La conoscenza di sé apre la strada alla comprensione di Dio. Dio, ovviamente, non è nell'uomo stesso, ma chi non conosce lo spirito umano in se stesso è cieco e sordo davanti a Dio, non conosce il "vero uomo", "dopo tutto, il vero uomo e Dio sono il stesso." È necessario comprendere e amare l'anima in noi stessi, altrimenti la nostra vita non sarà veramente umana: "... Chi non si riconosce, è così perduto ..." Skovoroda fa il seguente paragone: se una persona ha un tesoro a casa sua, ma lui stesso non lo sa, quindi non ce l'ha.
La conoscenza di sé, rivelando all'uomo la sua vera natura, dà allo stesso tempo la chiave del vero amore e dell'amicizia, e dipendono dall'affinità delle nature. Ad ogni essere, secondo la predestinazione di Dio, è assegnata "affinità" con alcune cose e "non affinità" con altre. Questo si manifesta chiaramente nell'alimentazione: ciò che fa bene a uno, a scapito degli altri. Guai all'uomo (ea qualsiasi creatura) quando si associa a un essere "estraneo" oa una materia "estranea". Allora non tutto è nella gioia: né una posizione onoraria, né ricchezza, né divertimenti. "Eterogeneità" introduce nell'anima il demone dello sconforto, amareggia, spinge una persona a "brutte azioni" e "omicidi fatti da sé".
La vera "gioia sincera risiede nelle azioni affini. Più è dolce, più è affine". Per amore di una causa affine, una persona è pronta a sopportare molte difficoltà "e, avendo solo pane di segale e acqua, non invidia i palazzi reali". Ogni persona ha la sua innata "affinità": sia per l'agricoltura arabile, per l'esercito, per la teologia - l'importante è capire correttamente te stesso, la tua natura data da Dio, e non lamentarti del dato. La diversità delle nature umane assicura l'armonia sociale. Skovoroda paragona la società a una macchina che non ha le stesse parti, ma varie, collegate tra loro e tutte necessarie.
La stessa "affinità" delle nature determina l'amore e l'amicizia nei rapporti tra le persone. "L'amicizia non può essere mendicata, né comprata, né strappata con la forza. Amiamo coloro per cui siamo nati per amare il modo in cui mangiamo ciò che è per natura, e Dio ha ogni tipo di cibo per ogni respiro, ma non per tutti."
Coloro che sono legati dall'amicizia non coincidono in natura in tutto, ma possono essere uniti dall'amore per una causa comune. Skovoroda illustra questa idea con una favola: L'usignolo e l'allodola volevano fare amicizia, ma uno è destinato a vivere in giardino e l'altro nella steppa; Drozd ha trovato una via d'uscita, notando che tutti e tre amano cantare, e la canzone ha suggellato la loro amicizia. Nelle persone, un tale "canto" che lega tutti, nonostante la diversità dei personaggi, può avere amore per Dio.
Come si vede, secondo G. Skovoroda, la conoscenza di sé e "l'affinità" sono i presupposti per la vera felicità, determinano l'amicizia, l'armonia nella società, l'amore per le persone, per il proprio lavoro, per se stessi e per Dio, danno la l'immortalità del "vero uomo".

Il tema dell'amore nella filosofia classica tedesca.

Immanuel Kant - il fondatore della filosofia classica tedesca - credeva che l'amore e il rispetto fossero i doveri principali delle persone l'uno verso l'altro. Allo stesso tempo, Kant ha sostenuto che l'uomo è "per natura malvagio". In che modo queste due affermazioni concordano tra loro?
L'uomo è duale. Appartiene, secondo Kant, a due mondi contemporaneamente: il mondo della natura e il mondo della ragione. In quanto essere naturale (cioè in quanto organismo vivente), l'uomo non è libero dalle inesorabili leggi della natura, ma in quanto portatore della ragione, l'uomo ha la libertà di scegliere le azioni.
Se obbedissimo solo alle nostre inclinazioni naturali, ad es. desiderava i piaceri sensuali, la vita sarebbe stata una caotica baldoria di passioni - ogni essere si sarebbe preoccupato solo del proprio piacere. Le azioni di tali creature non sono né buone né cattive: sono al di là della moralità. Ma poiché abbiamo ragione e libertà di scegliere le azioni (e la scelta ragionevole a volte va contro sentimenti di piacevole o spiacevole), siamo moralmente responsabili del nostro comportamento.
Sebbene "per natura" l'uomo sia "cattivo", la sua stessa mente gli dice di seguire le esigenze soprannaturali del dovere, compresi i doveri dell'amore e del rispetto.
Sorge la domanda: è possibile amare qualcuno "per dovere" e non per "sentimento naturale"? Parlando dell'amore come dovere, Kant intende in questo caso non un sentimento, ma un principio generale posto dalla ragione. “L'amore”, ha scritto, “qui non lo intendiamo come un sentimento<...>, cioè. non come piacere dalla perfezione di altre persone, e non come amore - simpatia<...>; l'amore dovrebbe essere concepito come una massima (pratica) di benevolenza, che ha come conseguenza una beneficenza: siamo capaci di fare del bene alle persone indipendentemente dal fatto che le amiamo o meno, la ragione ci dice di fare del bene anche se la vita ci ha portato a una "scoperta" che il genere umano non è degno di amore.
Non si dovrebbe vedere in Kant un arido razionalista che nega il principio sensuale nell'amore. È pienamente consapevole che una persona fa male ciò che non ama con il cuore; una persona è sempre pronta in qualche modo a sottrarsi all'adempimento del "dovere" dettato dalla sola ragione. Kant crede che l'amore sia radicato non solo nella ragione (questa è solo una delle sue fonti), ma anche nel sentimento.
Il debito d'amore non è per una persona il risultato di "calcoli" puramente logici. Nasconde anche il potere dell'affetto, delle "idee oscure" inconsce. Alla base dell'amore c'è un sentimento animale trasformato nell'elemento più alto della cultura. Quel desiderio sessuale, che è ugualmente insito nell'uomo e negli animali, nell'uomo riesce ad essere più prolungato e intenso grazie all'immaginazione. L'animale, spinto solo dall'istinto sessuale, raggiunge presto la sazietà. L'immaginazione umana è in grado di assecondare un'emozione, moderarne e nello stesso tempo aumentarne la durata: più l'oggetto del sentimento viene allontanato, più lavoro per l'immaginazione e più lunga è l'emozione. Il rifiuto della soddisfazione puramente animale, che porta alla sazietà, era, secondo Kant, quel mezzo magico che trasformava un'attrazione puramente sensuale in un ideale, un bisogno animale in amore, una sensazione, semplicemente piacevole, in una comprensione della bellezza, prima in uomo, e poi nella natura.
Gegel Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) scrisse sull'amore nelle sue prime opere in connessione con il suo interesse per i problemi della religione. In Lo spirito del cristianesimo e il suo destino, Hegel discute con Kant, che considerava il comandamento evangelico "ama il prossimo tuo come te stesso" come un ideale a cui bisogna tendere, ma che non può essere pienamente realizzato da una persona, perché lui, come ogni essere vivente, soggetto a desideri e inclinazioni incompatibili con la legge morale. Hegel credeva che Cristo nel discorso della montagna mostrasse una soluzione al problema di combinare "l'inclinazione con la legge, a causa della quale quest'ultima perde la sua forma di legge ... La coincidenza dell'inclinazione con la legge sta nel fatto che legge e l'inclinazione cessa di differire l'una dall'altra ... Questa è una coincidenza c'è la vita, e come relazione di cose diverse, c'è l'amore ... "
Secondo Hegel, è assurdo parlare di amore per le persone "in generale", per coloro che non conosciamo. È impossibile amare solo il pensiero. L'amore per il prossimo è amore per coloro con cui entriamo in relazione, con cui trattiamo sensualmente. Allo stesso modo, l'amore per Dio è possibile solo quando assume nella nostra immaginazione la forma di un essere che può essere adorato e che ne è degno. L'impegno umano per la religione è "la necessità, con il potere dell'immaginazione, di unire nel bello, in Dio, il soggettivo e l'oggettivo, il sentimento e il suo sforzo per l'obiettività..."
Innamorato del prossimo, Hegel vede nel rapporto tra fratello e sorella l'ideale dei legami morali. Questo è un "atteggiamento morale puro", l'apice dei legami morali all'interno della famiglia.
Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) prestò particolare attenzione al tema dell'amore, ritenendo che le religioni tradizionali dovessero essere sostituite dalla "religione" dell'amore dell'uomo per l'uomo.
Già all'inizio della sua carriera di insegnante (1829), Feuerbach sosteneva nelle sue lezioni che la teologia non conosce né il vero né il vero uomo, ma lo rappresenta astrattamente. La certezza dell'uomo sorge solo attraverso l'amore. "Un bambino diventa un uomo solo quando ama", ha detto il giovane Privatdozent, "l'essenza dell'amore si rivela più chiaramente in un tipo di amore, nell'amore di un uomo per una donna". E più tardi Feuerbach scriverà: "...L'amore per una donna è la base dell'amore universale. Chi non ama una donna non ama un uomo".
E nella prima opera pubblicata di Feuerbach - "Pensieri sulla morte e sull'immortalità" (1830) - si tratta anche dell'amore. Solo Dio è immortale; "Dio è amore" e una persona che ama è coinvolta in Dio e, quindi, nell'immortalità. L'amore di una persona è diverso: per denaro, cose, esseri individuali, per una persona in generale, per bontà, Dio, verità. La verità e il valore dell'amore sono determinati dal contenuto e dal volume dei sentimenti. "Più profondo è l'oggetto dell'amore, più forte è, e il valore dell'amore è determinato da questo potere: più dai te stesso, più vero è il tuo amore. Non puoi amare senza donarti."
Feuerbach ha fondato la sua filosofia sul "principio antropologico", il cui significato è ridurre tutto il soprannaturale alla natura e il sovrumano all'uomo. E qual è l'essenza dell'uomo, cosa c'è di veramente umano in lui? Secondo Feuerbach, questi sono mente, amore e volontà. Nella sua opera principale, L'essenza del cristianesimo, scrisse: "L'uomo esiste per conoscere, amare e volere. Ma qual è lo scopo della ragione? - Ragione. Amore? - Amore. Volontà? - Libero arbitrio. per amore, vogliamo volere, cioè essere liberi... Solo ciò che esiste per se stesso è veramente perfetto, divino. Feuerbach intende che l'amore (come la ragione e la volontà) è un'abilità assoluta e non relativa di una persona; l'amore è l'obiettivo di se stesso.
Feuerbach ha criticato le religioni tradizionali, sostenendo che ogni "dio" è solo un "io" umano oggettivato e alienato. Dove predomina la fede religiosa, il principio dell'amore non è sufficientemente realizzato. La fede divide le persone in amici e nemici. "L'amore limitato dalla fede non è vero amore". Può facilmente trasformarsi in odio, "perché se non riconosco il credo, allora cado fuori dalla sfera del regno dell'amore,<...>poiché l'esistenza dei miscredenti offende Dio ed è come una pagliuzza nei suoi occhi.<...>L'amore stesso è al di fuori del regno della fede, e la fede è al di fuori del regno dell'amore. Ma l'amore è incredulo perché non conosce nulla di più divino di se stesso ... Il vero amore è sufficiente a se stesso ... "
Feuerbach non chiede il rifiuto della religione in generale (dopotutto, il significato della religione, secondo lui, sta nel connettere le persone), ma il rifiuto degli "dei" illusori e inventati. Solo a questa condizione trionferà il vero amore e si stabilirà la religione dell'amore dell'uomo per l'uomo. "Da uomo a uomo Dio è il più alto fondamento pratico, tale è il punto di svolta della storia del mondo. Il rapporto di un bambino con i genitori, marito con moglie, fratello con fratello, amico con amico, in generale, uomo con uomo, in breve, i rapporti morali in se stessi sono veramente rapporti religiosi».

Metafisica dell'amore sessuale.

L'amore è una passione irresistibile che conquista la voce della ragione, spinge le persone a sacrificare il proprio benessere, dà origine ad alte opere d'arte e... improvvisamente scompare come un fantasma. Quale forza misteriosa ci sta conducendo in un pernicioso sublime inganno? Questa forza è la volontà invisibile, l'istinto sessuale. Una tale spiegazione del mistero dell'amore sessuale è stata proposta da Arthur Schopenhauer.
Tutte le emozioni e le gioie amorose, le paure e i dolori, tutto questo trambusto che può riempire completamente l'esistenza di una persona, infatti, non ha senso per se stesso, ma solo per la procreazione. All'individuo sembra solo che ottenere il favore dell '"oggetto" del suo amore sia importante per la propria vita. L'amore, infatti, non gli dà nulla di personale in senso utilitaristico, e molto spesso gli toglie anche vitalità e benefici. Dal punto di vista del buon senso, l'amore è follia. Se l'individuo obbedisse solo alla ragione, non potrebbe esserci amore. Tuttavia, allora la continuazione della razza umana verrebbe interrotta. La volontà del mondo non può permetterlo. Ha "inventato" l'amore per ingannare il ragionevole egoismo degli esseri viventi. Grazie a questa "astuzia" della volontà, una persona presa dalla passione amorosa immagina di perseguire i propri interessi egoistici, cercando l'intimità con la sua amata, ma quando l'obiettivo è raggiunto, l'incantesimo scompare improvvisamente - l'illusione diventa inutile.
Sebbene l'amore sia, in sostanza, il desiderio di un individuo per il possesso fisico di un altro individuo per il bene della procreazione, tuttavia la sublime passione dell'amore non è la stessa del desiderio sessuale primitivo. L'amore è diretto a una persona specifica, e non solo ai membri del sesso opposto. Questa è anche una manifestazione di "astuzia", ad es. opportunità, la volontà della famiglia; il fatto è che la volontà è interessata alla nascita non solo di un altro essere, ma dell'individuo più perfetto e armonioso possibile. Pertanto, uomini e donne si guardano da vicino, cercando la corrispondenza e la complementarità delle loro caratteristiche fisiche e spirituali. "L'individuo agisce qui inconsciamente per se stesso, per conto di qualche principio superiore - il genere..." ". Se un uomo e una donna provano disgusto l'uno per l'altra, questo è segno che il bambino che nascerà da loro sarebbe una creatura mal organizzata, disarmonica, infelice. Più perfetto è l'adattamento reciproco degli individui l'uno all'altro, più forte è la loro passione amorosa. Quell'ammirazione estatica che prende un uomo alla vista di una donna di una bellezza a lui corrispondente, promettendogli la più alta felicità in unione con lei, questo è precisamente lo spirito della famiglia, che, riconoscendo l'evidente impronta della famiglia sul fronte di questa donna, vorrebbe continuare con lei l'ultima». La selettività, un desiderio ispirato per un individuo specifico, e non per un rappresentante del sesso opposto, è precisamente ciò che distingue l'amore da un volgare desiderio sessuale.
Schopenhauer, sulla base del suo concetto, spiega perché l'amore induce le persone all'arte, soprattutto alla poesia, attraverso la quale i mortali cercano di esprimere metaforicamente il sentimento di qualcosa di immortale, ultraterreno, trascendente. "Il desiderio d'amore, che i poeti di tutti i tempi hanno cantato instancabilmente in modi diversi e infiniti ... questi sono i sospiri del genio della famiglia, che vede che qui è destinato a trovare o perdere un mezzo indispensabile per i suoi fini, e perciò geme profondamente." Solo la razza è capace di vita senza fine, desideri, soddisfazioni e dolori senza fine; l'individuo, preso da un sentimento d'amore, è troppo piccolo rispetto all'immensa volontà della razza, il suo "petto a volte è pronto a scoppiare e non riesce a trovare espressione per le premonizioni di felicità infinita e dolore infinito che lo sopraffanno". Questi sentimenti incommensurabili danno contenuto a metafore trascendentali che si librano al di sopra di tutto ciò che è terreno.
Secondo Schopenhauer, il momento della nascita di un nuovo individuo dovrebbe essere considerato l'inizio dell'infatuazione reciproca dei suoi genitori. L'amore è il "brivido" della nuova generazione, "la voglia di vivere del nuovo individuo". L'attrazione amorosa deve superare tutti gli ostacoli, trascurare i concetti di onore, dovere, fedeltà - per il bene della nascita di un nuovo individuo armonioso. Le persone amorevoli sacrificano la loro felicità per il bene della famiglia; in cambio di se stessi personalmente, non ricevono la beatitudine su cui potevano contare. Il sentimento d'amore svanisce quando il suo obiettivo viene raggiunto, e allora potrebbe risultare che, a parte la passione cieca, nulla collegava le due persone. Non hanno più bisogno l'uno dell'altro. Un matrimonio di convenienza è solitamente più felice di un matrimonio d'amore, crede Schopenhauer, perché il calcolo egoistico conserva il suo potere anche quando l'illusione dell'amore si dissipa; tuttavia, il matrimonio per amore, anche infelice, è ancora più sublime: corrisponde allo scopo naturale. "Un uomo che, nel matrimonio, è guidato dal denaro, e non dalla sua inclinazione, vive più nell'individuo che nel genere, e questo contraddice direttamente la vera essenza del mondo, è qualcosa di innaturale e suscita un certo disprezzo. A ragazza che, contrariamente al consiglio dei suoi genitori, rifiuta la proposta uomo ricco e di mezza età, per mettere da parte ogni considerazione convenzionale, per fare una scelta solo secondo l'attrazione istintiva, sacrifica il suo bene individuale a quello della famiglia ... natura (più precisamente, il genere), mentre il consiglio dei genitori era intriso dello spirito dell'egoismo individuale.
Tuttavia, il matrimonio per amore non deve avere una fine triste. A volte, scrive Schopenhauer, all'amore sessuale appassionato si unisce un sentimento di origine completamente diversa: l'amicizia basata sulla solidarietà delle opinioni di un uomo e di una donna. Eppure l'amicizia non sostituisce l'amore: questi sono fenomeni diversi.

Il significato dell'amore.

Vladimir Sergeevich Solovyov nella sua opera "Il significato dell'amore" contesta l'opinione diffusa che l'amore sia solo un mezzo per la procreazione. Il suo significato non lo è. Al contrario, più forte è l'amore, meno favorisce la riproduzione. La conferma di questa idea si trova nella natura: in primo luogo, la riproduzione è possibile non solo senza amore, ma anche asessualmente (divisione, gemmazione, partenogenesi); in secondo luogo, si può notare che quanto più alto è un certo tipo di creature sui gradini dell'evoluzione, tanto minore risulta essere in esso "il potere della riproduzione" (cioè la fertilità degli individui) e il potere del desiderio sessuale , al contrario, è maggiore. Ciò significa che "l'amore sessuale e la riproduzione del genere sono inversamente correlati tra loro: più forte è l'uno, più debole è l'altro". “... Alle due estremità della vita animale troviamo, da un lato, la riproduzione senza alcun amore sessuale, e dall'altro, l'amore sessuale senza alcuna riproduzione, il che significa che questi fenomeni non sono subordinati l'uno all'altro e hanno un significato autonomo.
Queste considerazioni di Solovyov sono dirette principalmente contro la teoria di A. Schopenhauer, secondo la quale l'amore sessuale è un mezzo dell'istinto sessuale, uno strumento di riproduzione. Secondo il pensatore russo, la teoria di Schopenhauer non è in grado di spiegare il fatto che il più grande amore delle persone di solito non dà non solo grande, ma nessuna prole, e talvolta porta una persona al suicidio.
Il vero significato dell'amore non sta nella riproduzione, ma nell'impegno di una persona per l'unità con gli altri e per tale unità in cui la sua individualità non si perde. Innamorato, una persona nega il suo egoismo e allo stesso tempo non perde, ma, al contrario, acquisisce il suo vero "io". L'illusione dell'egoista è che, trascurando la dignità degli altri, priva così la propria esistenza di significato tra persone che non rispetta e non ama.
Grazie all'amore ci viene svelata l'essenza ideale di una persona, solitamente chiusa dal suo “guscio materiale”. L'idealizzazione di una persona amata non distorce la sua immagine "vera", ma permette solo di vedere che, oltre alla natura materiale animale, ha in sé una natura ideale, che lo collega a Dio.
Una persona "ideale" dovrebbe essere completa, ma nella vita di tutti i giorni incontriamo solo le "metà" di una persona, ad es. o uomini o donne. "Realizzare questa unità, o creare un vero uomo, come una libera unità dei principi maschile e femminile", - in questo Solovyov vede il compito immediato dell'amore.
Il tipo più alto e "l'ideale di qualsiasi altro amore" è, secondo Solovyov, "l'amore sessuale". In confronto ad esso, l'amore materno e le amicizie, così come i sentimenti patriottici, l'amore per l'umanità, la scienza, l'arte, ecc., Hanno meno importanza. In effetti, è nell'amore di un uomo e di una donna che nasce l'unità ideale di principi opposti: l'immagine di una persona olistica, "vera".
Lyubov Solovyov distingue da "connessione esterna" - da "mondano" (matrimonio) e soprattutto da "fisiologico". Sia il matrimonio che il sesso sono possibili senza amore, proprio come l'amore è senza di loro. Non dovrebbero essere il fondamento, ma il più alto completamento dell'amore. Tuttavia, l'amore esclusivamente spirituale, secondo Solovyov, è anche un'anomalia, un fenomeno senza scopo.
L'amore umano, secondo Solovyov, è preceduto da "l'ideale dell'amore di Dio". Dio, come uno unisce tutto il resto (cioè l'universo) con Sé, e quest'altro ha per Lui l'immagine di una Femminilità perfetta, eterna. E per una persona l'oggetto dell'amore è, infatti, la stessa "femminilità eterna", sebbene una specifica forma femminile della natura terrena possa essere transitoria, quindi l'amore umano può ripetersi.
Le reali condizioni in cui viviamo non sono favorevoli all'amore. Deve difendersi dal gioco delle passioni animali e ancor peggio delle passioni umane. "Contro queste forze ostili, credere che l'amore abbia solo un'arma difensiva: la pazienza fino alla fine." La piena realizzazione dell'amore nel mondo, crede Solovyov, è impossibile senza una corrispondente trasformazione di tutto ambiente esterno, cioè. senza fornire "sygysia" (dal greco. "combinazione") nella vita pubblica e mondiale.

Nikolai Alexandrovich Berdyaev ha prestato molta attenzione al tema dell'amore in molte opere: "The Meaning of Creativity" (1916), "On the Appointment of Man" ("Experience of Paradoxical Ethics") (1931), "On Slavery and Freedom of Man" (1939) e altri. I giudizi di Berdyaev sull'amore sintetizzavano le idee del cristianesimo e le opinioni di Platone, A. Schopenhauer, N.F. Fedorov, V.S. Soloviev, Z. Freud. Non ha creato una "dottrina dell'amore" sistematizzata, non ha cercato di darle una "spiegazione teorica", ma l'ha considerata in relazione a "oggetti" così importanti per lui come personalità, libertà, creatività.
Essendo un aderente alla filosofia del personalismo, Berdyaev attribuiva particolare importanza al concetto di personalità; e il significato dell'amore, secondo lui, è che grazie ad esso una persona migliora, cerca un essere ideale, tratta un altro individuo come una persona.
Berdyaev, seguendo V.S. Solovyov, distingue l'amore dal desiderio sessuale e li oppone l'uno all'altro. L'attrazione sessuale è dettata dalla "volontà della razza", sopprime l'individuo, ride dei suoi obiettivi individuali. L'amore, al contrario, è individuale, rivolto a una persona unica e insostituibile. I principi personali e tribali sono in antagonismo tra loro: più un individuo è preso dal desiderio sessuale, meno personale rimane in lui e, di conseguenza, un forte amore per un'altra persona può indebolire gli istinti tribali.
L'attrazione sessuale rende schiavi, mentre l'amore conduce una persona alla liberazione dalla schiavitù: naturale, consistente nel seguire gli istinti animali, e sociale, subordinando l'individuo alle ordinarie norme impersonali della vita sociale.
"Nel vero amore c'è una svolta creativa in un altro mondo, superando la necessità", è un'ospite soprannaturale, chiama a un'altra vita. A causa della sua estraneità, è difficile per lei andare d'accordo nel nostro mondo, "non è un fiore locale, che muore in mezzo a questo mondo". Lei è la vocazione più alta, sulla quale le prescrizioni del buon senso mondano non hanno potere, può solo cedere al richiamo della libertà o della compassione: “Non puoi rifiutare l'amore... in nome del dovere, della legge, in nome del l'opinione della società e le sue norme, la pietà e la libertà". La natura dell'amore è cosmica, è "non di questo mondo"; l'amore ci viene non secondo la nostra arbitrarietà, ma secondo la volontà di Dio; è al di sopra delle persone, quindi non dovrebbe aver paura della sofferenza che provoca.
Secondo Berdyaev, il sesso ha una natura non solo fisiologica, ma anche mistica. Il sesso è una polarità che divide il mondo intero, lo riempie di desiderio sessuale, sete di unione. Il sesso, la spensieratezza, permea l'intero essere di una persona, lo carica di energia creativa. Il desiderio sessuale è l'energia creativa in una persona, - sosteneva Berdyaev, riferendosi agli insegnamenti di Z. Freud. La connessione tra creatività e nascita è che entrambe "scaricano" l'energia del sesso; il contrario è che la produttività creativa e generica di una persona sono inversamente proporzionali. La gravidanza prende energia dalla creatività. "Il più prolifico è il meno prolifico".
L'amore non solo incoraggia una persona alla libertà, allo sviluppo e alla creatività, ma apre anche i nostri occhi ad altre personalità. "L'amante vede l'amato attraverso il guscio del mondo naturale... L'amore è la via per svelare il segreto del volto, per la percezione del volto nel profondo del suo essere." Al contrario, l'atto sessuale nasconde il segreto del volto. Dà una connessione superficiale e spettrale, dopo di che l'alienazione tra un uomo e una donna diventa ancora maggiore.
Una tale connessione è perversa. Il matrimonio ufficiale non lo salva dalla depravazione. La dissolutezza, secondo Berdyaev, non consiste in forme di connessione "illecite", ma in una connessione insufficiente, in cui non c'è penetrazione nel "segreto del volto".
Ci sono, come osserva Berdyaev, tre punti di vista sul significato dell'unione sessuale. Il suo significato è visto: 1) nella gravidanza; 2) nel ricevere piacere; 3) nel perseguimento dell'unità con l'amato. Solo quest'ultima, secondo il filosofo, è moralmente e spiritualmente giustificata, poiché comporta la spiritualizzazione del sesso, afferma la dignità dell'individuo.

"Meccanica" di Eros.

Di tutte le teorie erotiche, nessuna ha fatto tanto rumore negli ambienti scientifici e nell'opinione pubblica quanto la teoria dello scienziato austriaco Sigmund Freud (1856-1939). Dapprima incontrò ostilità (alla fine degli anni '90 del XIX secolo), dieci anni dopo ottenne adepti, e pochi anni dopo se ne iniziò a parlare quasi come di una teoria del rinnovamento mondiale. Freud è, in senso stretto, uno psichiatra; il suo compito diretto era il trattamento dei pazienti affetti da nevrosi e non la soluzione di problemi filosofici. Tuttavia, la sua ricerca scientifica era destinata a svolgere un ruolo significativo nella filosofia e nella visione del mondo del XX secolo.
Contrariamente alla credenza popolare, Freud ha suggerito che la nevrosi non è una malattia dei nervi, ma della psiche, cioè la fonte della nevrosi non è un danno o un disturbo funzionale del sistema nervoso, ma impressioni ed esperienze dolorose. Pertanto, la guarigione può essere ottenuta correggendo la coscienza e la psiche del paziente e non con droghe, massaggi, ecc. Venendo a questa idea, Freud iniziò a sviluppare una nuova teoria della struttura e del funzionamento della psiche, basandosi sulla sua esperienza psicoterapeutica. Il ruolo più rivoluzionario è stato svolto dall'insegnamento di Freud sull'inconscio, sulla sua influenza sulla coscienza, sulla natura erotica dei motivi profondi del comportamento. Così, la sua teoria ha invaso l '"eparchia" della filosofia, rompendo lì il pregiudizio sull'autocrazia della ragione nella vita umana.
Dobbiamo, almeno nei termini più generali, comprendere la spiegazione di Freud sulla natura della nevrosi per comprendere i suoi giudizi sull'amore. La base della nevrosi, secondo Freud, è il conflitto tra il "principio del piacere" e il "principio di realtà" che si verifica nella psiche umana. Quando un conflitto raggiunge una gravità insopportabile, una persona "scappa" da esso nella malattia, cerca in esso la salvezza dai dettami della realtà.
Come nasce questo conflitto? Ogni bambino fin dalla nascita obbedisce in modo completamente inconscio al "principio del piacere" nel suo comportamento, si immerge nei piaceri e cerca di evitare sensazioni spiacevoli. È completamente erotico, incapace di ogni autocontrollo, è un voluttuario completamente immorale. La sessualità infantile è associata principalmente alla bocca e all'ano, e non ai genitali, poiché questi ultimi non hanno ancora raggiunto la maturità. (È stata la dottrina della sessualità infantile a provocare la più grande indignazione del pubblico: "Come può un bambino angelicamente innocente essere rappresentato come un voluttuoso?!") Nel tempo, l'ambiente inizia a limitare inesorabilmente i "diritti" dei bambini ai piaceri, alle forze loro di fare i conti con le esigenze del mondo esterno (il bambino viene svezzato dal seno della madre, insegna a defecare in un vaso, si siede, cammina, ecc.). Così, in contrasto con il sovrano "principio del piacere" nella psiche, comincia a formarsi il "principio di realtà" e con esso la sfera della coscienza, l'"io" umano. Sotto la pressione della realtà esterna, una persona è costretta ad abbandonare il puro "pensiero sessuale", apprendere le leggi della realtà e adattarsi ad esse.
Per un adulto che vive nella società moderna, quelle libertà naturali per un bambino sono del tutto inaccettabili. Tuttavia, i "desideri primordiali" dell'adulto per il piacere non sono scomparsi. Cosa è successo a loro? Vengono o soppressi (cioè costretti all'incoscienza, sebbene non eliminati), oppure "coltivati", trasformati in forme indirette di attuazione, a volte modificate quasi al di là del riconoscimento (proprio come un albero a seguito dell'elaborazione diventa completamente diverso da un tavolo). Di conseguenza, il "principio di realtà" ha la precedenza sul "principio di piacere", ma quest'ultimo non va nell'inesistenza. Gli impulsi primari di voluttà, che Freud designava con il termine collettivo "libido" (lat. libido - attrazione, desiderio, passione), devono in qualche modo - non direttamente, quindi indirettamente - essere soddisfatti. Altrimenti, la libido diventerà come il vapore in una caldaia a vapore ben chiusa. Una grave discrepanza tra coscienza e incoscienza, tra "voglio" e "non posso" porta alla nevrosi, reazioni comportamentali inadeguate.
Il concetto di amore, nell'interpretazione di Freud, è una generalizzazione di tutto ciò che proviene dall'energia degli impulsi primari (libido), cioè questo è l'amore sessuale ai fini della copulazione, così come l'amore per se stessi, l'amore per i genitori, l'amore per i bambini, l'amicizia e l'amore universale. Ha scritto: "... La psicoanalisi ci ha insegnato a considerare tutti questi fenomeni come espressione degli stessi impulsi degli impulsi primari ..." Freud ha sostenuto che il suo concetto di "libido" in linea di principio coincide con il concetto platonico di "eros" .
La libido primordiale e innata cambia nel processo di crescita di una persona le modalità della sua manifestazione. La prima attrazione emotiva del bambino per gli altri si manifesta sotto forma di "identificazione". Questo è identificarsi con qualcuno, copiare qualcuno amato o, al contrario, non amato, presentarsi invece di qualcuno che manca o si è perso (ad esempio, padre, madre). "L'identificazione", osserva Freud, "ha tra l'altro l'effetto di limitare l'aggressività contro la persona con cui ci si identifica; quella persona è risparmiata e aiutata".
L'identificazione gioca un certo ruolo nell'emergere del "complesso di Edipo" negli esseri umani, a cui Freud attribuiva grande importanza per comprendere il comportamento umano. piccolo figlio all'inizio si identifica con suo padre, vedendo in lui il suo ideale. In relazione alla sua amata madre, vorrebbe ricoprire lo stesso ruolo di suo padre, ma in questo caso la presenza stessa di un padre impedisce l'adempimento di questo desiderio (per le ragazze, rispettivamente, è vero il contrario). Inizialmente, il bambino fa della persona amata l'oggetto dei suoi desideri sessuali ancora mal indirizzati. Di conseguenza, l'identificazione con il padre assume una colorazione ostile, l'atteggiamento nei confronti del padre diventa ambivalente (duale): è insieme un ideale e un rivale. "L'atteggiamento ambivalente nei confronti del padre e solo il tenero oggetto desiderio per la madre è per il ragazzo il contenuto di un semplice "complesso di Edipo" positivo. La distruzione del "complesso di Edipo" avviene attraverso il "rifiuto" della madre come oggetto d'amore a favore del padre, cioè il figlio alla fine "si arrende" alla madre al padre. Successivamente, la sua identificazione con la madre o con il padre può aumentare. Il secondo esito è più desiderabile, in quanto preserva l'affetto per la madre e rafforza il coraggio nel carattere del ragazzo.L'esito "indesiderabile" è più comune nelle ragazze che in "Molto spesso si impara dall'analisi", scriveva Freud, "che dopo aver dovuto rinunciare al padre come oggetto d'amore, la bambina sviluppa la mascolinità in se stessa e si identifica non più con sua madre, ma con suo padre, cioè oggetto smarrito.
Il primo amore infantile associato al "complesso di Edipo" viene espulso dalla coscienza nell'incoscienza e continua ad esistere in una forma nascosta, "dimenticata", e il resto dei sentimenti d'amore si manifesta solo in una forma tenera (e non sessuale). Il tenero sentimento - in tutte le sue varie manifestazioni - è, secondo Freud, il successore del primo, piuttosto sensuale, attrazione.
Freud distingue tra due correnti d'amore: tenero e sensuale. Normalmente, devono fondersi insieme nell'amore sessuale, altrimenti una persona è condannata a soffrire di impotenza (frigidità). Di queste due correnti, quella gentile nasce per prima, anche nella prima infanzia. Si rivolge in primo luogo ai familiari, a coloro che sono impegnati nell'educazione del bambino; contiene anche una certa quantità di desiderio sessuale (spesso si può sentire da un bambino una promessa di sposare sua madre, sua sorella, maestra d'asilo). E la tenerezza di genitori ed educatori non è priva di erotismo.
Alla pubertà, la sensualità si unisce al flusso gentile. Tende a seguire sentieri già battuti, a fissarsi sugli oggetti della prima scelta infantile. Tuttavia, lì inciampa negli ostacoli del divieto e della vergogna dell'incesto (incesto) e tende quindi a passare rapidamente ad estranei con i quali è possibile la convivenza sessuale. La scelta di questi estranei si basa su modelli di affetto infantile primario; nel tempo si trasferisce anche a loro la tenerezza, che prima era rivolta ai primi eletti. Pertanto, le correnti gentili e sensuali dovrebbero fondersi insieme.
Tuttavia, ciò non accade sempre: in primo luogo, la scelta di un "outsider" può essere vietata per qualche motivo; in secondo luogo, i primi oggetti di scelta, infantili, che dovrebbero essere evitati, potrebbero rivelarsi troppo attraenti. "Se questi due fattori sono abbastanza forti, allora inizia a funzionare il meccanismo generale della formazione delle nevrosi. La libido si allontana dalla realtà, viene raccolta dal lavoro della fantasia, rafforza le immagini dei primi oggetti dei bambini e si fissa loro." In tali condizioni (cioè tra i propri parenti e amici) si manifesta liberamente solo una corrente gentile, e quella sensuale - per paura dell'incesto - è costretta a nascondersi; d'ora in poi potrà manifestarsi solo in relazione a coloro che non assomigliano a persone adorate (parenti e amici). Cioè, si scopre che l'attrazione sessuale si libera solo nelle relazioni con un estraneo poco rispettato. La vita amorosa in questo caso è divisa in "esaltata" ("celeste") e "bassa" ("terrena", "animale"). "Quando amano, non desiderano il possesso, e quando desiderano, non possono amare."
Poiché il piacere sensuale è possibile solo con un partner degradato, ci sono momenti in cui qualche tratto insignificante del partner ricorda una persona che dovrebbe essere evitata per evitare l'incesto - e quindi si verifica l'impotenza psichica. In generale, tutte le persone colte vi sono predisposte, e non alcuni individui. "Le correnti gentili e sensuali", scriveva Freud, "solo in pochissimi uomini intelligenti sono saldate in misura sufficiente; un uomo si sente quasi sempre costretto nelle manifestazioni della sua vita sessuale a causa di un senso di rispetto per una donna e mostra la sua piena potenza solo quando si ha a che fare con un oggetto sessuale basso." Da qui la tendenza degli uomini di alto rango sociale a scegliere donne che non pretendono di essere sentimenti elevati, da qui l '"amore di una prostituta".
Freud spiega la frigidità femminile con l'astinenza sessuale prolungata e il trasferimento della sensualità nel regno della fantasia. Successivamente, la donna trova difficile superare l'abituale connessione tra desiderio sensuale e proibizione. Molte donne tendono a desiderare di mantenere un segreto anche quando il rapporto le è già permesso. Ci sono molti in cui la capacità di sentirsi normalmente appare solo nelle condizioni di un nuovo divieto - con una storia d'amore segreta.
Il divieto nella vita amorosa, sebbene abbia conseguenze negative, ma la libertà sessuale illimitata fin dall'inizio comporta anche risultati indesiderabili. Una certa moderazione aumenta la libido, sviluppa un tenero attaccamento all'altro. I desideri sessuali disinibiti si indeboliscono bruscamente quando viene raggiunto l'obiettivo. "L'amore sensuale è condannato all'estinzione se è soddisfatto; per continuare, deve essere mescolato fin dall'inizio con componenti puramente teneri, cioè con obiettivi inibiti..." Gli impulsi sessuali inibiti hanno il vantaggio di essere una piena soddisfazione , e quindi assicurano l'esistenza di legami a lungo termine tra le persone. Freud osserva che la soddisfazione senza ostacoli della sensualità, tipica, ad esempio, del periodo della caduta della cultura antica, devasta la vita. Al contrario, "le correnti ascetiche del cristianesimo davano all'amore un valore psichico che l'antichità pagana non avrebbe mai potuto dargli. L'amore raggiunse il suo valore più alto tra i monaci asceti, la cui intera vita era occupata quasi esclusivamente dalla lotta contro le tentazioni libidinali".
Le restrizioni sessuali sono necessarie per l'educazione culturale di una persona. In questo caso, l'energia della libido è costretta a cercare uno sbocco in una sorta di attività "legale", ad esempio nella creatività; così avviene la sua sublimazione (dal latino sublimare - sollevare). È attraverso i limiti e la sublimazione, credeva Freud, che diventano possibili le grandi conquiste della cultura umana. Dopotutto, se avessimo l'opportunità di ricevere liberamente piacere, allora "non ci allontaneremo da questa felicità e non faremo ulteriori progressi".
Tuttavia, le pulsioni della libido e le esigenze culturali si contraddicono a vicenda. La discordia tra loro provoca non solo i più alti risultati creativi delle persone, ma anche il pericolo della nevrosi. L'antagonismo reciproco tra cultura e libido è, purtroppo, inevitabile, poiché l'umanità non può rinunciare né alla sua base animale né alla sua cultura. Dobbiamo venire a patti con questo, credeva Freud.
Un merito importante di Freud è quello di aver fatto dei fenomeni della sfera erotica oggetto di ricerca scientifica (e non solo teorizzazione speculativa). Ma fu proprio l'approccio scientifico a predeterminare la natura meccanicistica dell'insegnamento di Freud. In generale, il metodo di pensiero meccanicistico ha svolto e continua a svolgere un ruolo molto prezioso nello sviluppo della conoscenza: richiede un'analisi dettagliata del fenomeno, l'identificazione di tutti i "dettagli del meccanismo", la definizione delle loro funzioni , l'instaurazione di rapporti causa-effetto. Allo stesso tempo, il meccanismo astrae dal prendere in considerazione "essenze" fondamentalmente non osservabili, comprese quelle che in filosofia vengono chiamate "ideali". Esaminando scrupolosamente le parti del "meccanismo erotico", Freud volente o nolente trascurò l'amore stesso come "essenza ideale". È come studiare la struttura di una penna stilografica, carta, mano umana e cervello nel modo più approfondito, ma non capire cosa sia la scrittura, poiché l'essenza della scrittura risulta essere da qualche parte al di là di tutte queste componenti della scrittura.

L'arte dell'amore. Erich Fromm.

Erich Fromm (1900-1980) - Filosofo, sociologo e psicologo tedesco-americano, ha sostenuto che la capacità di amare è la caratteristica più importante della personalità umana e che l'amore è un criterio per l'autenticità dell'esistenza umana, la risposta al problema dell'esistenza umana.
Le opinioni di Fromm sulla natura dell'amore e il suo significato nella vita umana costituiscono una parte essenziale dell '"etica umanistica" da lui sviluppata, che, secondo la sua formulazione, è "la scienza applicata dell'" arte di vivere "basata sul teorico" scienza dell'uomo». Così, «l'arte di vivere» in Fromm include «l'arte di amare».
L'affermazione che l'amore è un'arte, e non un istinto e non un dono dall'alto, esprime le specificità delle opinioni di Fromm. Coloro che pensano che l'amore arrivi a noi in modo completamente indipendente da noi si sbagliano - come un istinto al di fuori del nostro controllo o come un felice incidente, come una combinazione di circostanze esterne che ci hanno regalato una persona cara. Il punto è, prima di tutto, se noi stessi sappiamo amare. Fromm confronta la capacità di amare con la capacità, ad esempio, di disegnare: immagina una persona che vorrebbe disegnare meravigliosamente, ma invece di imparare questo mestiere, aspetterebbe una felice occasione quando incontra un "oggetto degno", immaginando che poi disegnerà subito alla grande. Tutte le capacità umane, le abilità devono essere sviluppate, formate grazie ai nostri sforzi ed esperienza; questo vale anche per l'amore.
Prima di poter dire cosa costituisce la capacità di amare, dobbiamo scoprire perché le persone cercano l'amore. Secondo Fromm, l'amore è un modo per superare la separazione delle persone l'una dall'altra. L'esistenza disunita è insopportabile per una persona, la introduce e la mantiene in uno stato di ansia. Fromm considera diversi modi in cui le persone cercano di uscire dalla solitudine.
Primo: il passaggio allo stato orgiastico. È una trance in cui una persona cade con l'aiuto di droghe, alcol, sesso. In uno stato di esaltazione si perde di vista il mondo esterno e con esso il senso di separazione da esso. Questi stati alleviano una persona dall'ansia per un po ', ma in linea di principio non rimuovono il problema della separazione.
Un altro modo: l'adattamento dell'individuo al gruppo. Esige il conformismo dall'individuo: per essere accettato nel gruppo (per entrare nella "riunione"), bisogna sacrificare la propria dignità personale ("stare fuori dalla folla"), obbedire alle regole del gregge. Rispetto agli stati orgiastici, il conformismo di gregge ha il merito di essere stabile piuttosto che intermittente. Rimuove parzialmente il problema della separazione dell'io dal mondo, ma a scapito della perdita dell'io.
La terza via: immersione nell'attività creativa. Una persona creativa e creativa si fonde con l'oggetto della sua attività, grazie alla quale si unisce al mondo. In questo caso, come nei due casi precedenti, non si verifica né la perdita del mondo né la perdita dell'"io", tuttavia l'unità con il mondo qui raggiunta non è ancora interpersonale (tra l'"io" e l'altro " IO").
Infine, la quarta via - l'amore - Fromm considera un autentico superamento della separazione umana dagli altri. Inoltre, si fa subito una riserva: infatti le sue forme mature si dovrebbero chiamare amore, e quelle immature non sono amore, ma solo "unione simbiotica" (da termine biologico"simbiosi"). In un'unione simbiotica, due persone (chiamate condizionatamente "sadista" e "masochista", cioè subordinante e subordinante) sono legate dalla dipendenza, a causa della quale ciascuna di loro perde la propria integrità interiore e libertà, il che significa che perde il proprio "io" . Al contrario, "l'amore maturo è unità, a condizione che la propria integrità, la propria individualità sia preservata".
L'amore maturo, secondo Fromm, è caratterizzato da caratteristiche come dare, prendersi cura, responsabilità, rispetto e conoscenza.
Donare per amore non è un affare che richiede qualcosa in cambio, e non è lo sperpero che ci impoverisce. È una manifestazione della nostra forza e vitalità, che dà gioia a noi stessi.
La cura è un interesse attivo per la vita e lo sviluppo dell '"oggetto" dell'amore. Ad esempio, se qualcuno dice di amare i fiori ma si dimentica di annaffiarli, dubiteremo della sincerità delle sue parole.
La responsabilità non è un obbligo imposto dall'esterno, ma un dovere internamente cosciente (responsabilità davanti al tribunale della propria coscienza) di prendersi cura di un altro.
Il rispetto è la capacità di vedere in un'altra persona non un mezzo per i propri obiettivi, ma di riconoscere che lui stesso è una persona uguale con i propri obiettivi.
La conoscenza innamorata non è una banale consapevolezza dei "parametri" o della biografia di un altro, ma l'esperienza dell'intuitivo "abituarsi" all'anima segreta di un altro, empatia con lui.
Queste caratteristiche dell'amore maturo hanno luogo in tutte le diverse relazioni che si chiamano amore. "L'amore non è necessariamente un atteggiamento verso una persona in particolare; è un atteggiamento, un orientamento di carattere che stabilisce il rapporto di una persona con il mondo in generale, e non solo con un "oggetto" d'amore". Fromm esamina ulteriormente i vari tipi di amore, svelandone i tratti e mostrando allo stesso tempo che in tutti si manifesta lo stesso “orientamento caratteriale” di una persona; quelli. se sono in grado di amare una persona, allora questa è una manifestazione della mia capacità (orientamento al carattere) di amare in generale: altre persone, vita, patria, me stesso, ecc.
L'amore fraterno, secondo Fromm, è la base di tutti gli altri tipi di amore. Questa è la capacità di rispettare, prendersi cura, entrare in empatia con qualsiasi persona - "vicina" o "lontana". È particolarmente evidente nella relazione con un essere indifeso. "L'amore inizia a manifestarsi", osserva Fromm, "solo quando amiamo coloro che non possiamo usare per i nostri scopi".
L'amore dei genitori, a differenza dell'amore fraterno, implica una certa "distribuzione dei ruoli". Un bambino ama i suoi genitori in modo diverso da come loro lo amano. Fino agli 8-10 anni, per un bambino, il problema è quasi esclusivamente essere amato, e non amare se stesso. Solo più tardi comincia a manifestarsi (o forse a non manifestarsi) la voglia di dare qualcosa ai genitori; amarli, non solo essere amati da loro. Tra i genitori c'è anche una certa "distribuzione dei ruoli" (sebbene non sempre distinta). L'amore materno per un bambino è più spesso caratterizzato dall'incondizionatezza, dall'indipendenza di come il bambino si relaziona ad esso. L'amore paterno è solitamente condizionato, ad es. più esigente; L'amore del padre deve essere guadagnato dal bambino. La combinazione di amore materno incondizionato e amore paterno condizionato è la più favorevole per lo sviluppo armonioso del bambino. La maturità dell'amore materno risiede nella sua capacità di desiderare che il bambino non aumenti la sua dipendenza dalla madre (che è tipica di un rapporto simbiotico), ma, al contrario, si separi dalla madre, in base alla crescita del l'indipendenza del bambino.
L'amore erotico differisce dall'amore fraterno e parentale in quanto è diretto a una sola persona e desidera una fusione inseparabile con lui; inoltre, osserva Fromm, questa è la forma più ingannevole dell'amore. Si confonde facilmente con "innamorato", una forma immatura di amore erotico. L'innamoramento è un'euforia che nasce a causa di un riavvicinamento improvviso ed emozionante, il crollo delle barriere tra le persone: qualcuno che era estraneo e inaccessibile diventa improvvisamente vicino e aperto. "Parlare della propria vita personale, delle proprie speranze e ansie, mostrare la propria infanzia e infanzia, trovare interessi comuni - tutto questo è percepito come superare l'alienazione. Anche rivelare la propria rabbia, il proprio odio, l'incapacità di trattenersi - tutto questo è preso come intimità.<...>Ma in tutti questi casi, l'intimità tende a svanire nel tempo. Di conseguenza, la ricerca dell'intimità con una nuova persona, con un nuovo sconosciuto ". L'amore passa quando il sentimento di novità, la scoperta di un altro scompare. "Se la conoscenza di un'altra persona andava più in profondità, se l'infinità della sua personalità era conosciuto, allora un'altra persona non potrebbe mai essere conosciuta completamente - e il miracolo del superamento delle barriere potrebbe ripetersi ogni giorno di nuovo. "La vitalità dell'amore erotico dipende nella massima misura da quanto ciascuno dei due è maturo nella capacità di amare.
L'amor proprio non è un'alternativa all'amore per gli altri, ma una manifestazione dell'orientamento generale di una persona verso un atteggiamento amorevole verso tutto. Prendendoci cura dello sviluppo della nostra personalità, rispettando e conoscendo il nostro "io", sviluppiamo allo stesso tempo in noi stessi la capacità di apprezzare un'altra persona. L'egoismo è solo amor proprio immaturo. In sostanza, "le persone egoiste sono incapaci di amare gli altri, ma sono incapaci di amare se stesse".
L'amore per Dio per una persona del mondo occidentale moderno è "essenzialmente uguale alla fede in Dio ..." Secondo Fromm, Dio per le persone di oggi sta diventando sempre più un simbolo che esprime la realtà del mondo spirituale e tutto ciò che è alto le persone aspirano a. La natura dell'amore dell'uomo per gli dèi corrisponde alla natura dell'amore dell'uomo per l'uomo.
Il rapporto delle persone con gli dei, a partire dall'era primitiva, ha subito una lunga evoluzione. La storia dell'amore per Dio ha indirettamente colto lo sviluppo della capacità stessa dell'uomo di amare. Questa capacità è cambiata e sta cambiando, rivelando la sua dipendenza dalla natura delle relazioni sociali prevalenti. Fromm ha caratterizzato le relazioni nella società capitalista contemporanea come basate sul mercato e credeva che fossero distruttive per la capacità umana di amare (ha dato una valutazione altrettanto poco lusinghiera delle relazioni in una società socialista con il loro collettivismo spersonalizzante).
Nella società moderna dominano le relazioni di scambio. Uomini e donne si valutano e si scelgono come merce - secondo qualità di "consumatore", seguendo il principio di mercato dell'utilità della merce; allo stesso tempo, il valore intrinseco dell'io umano cade fuori dall'attenzione. Obbedendo alle leggi delle relazioni di mercato, le persone non si distinguono dalle merci e sono paragonate ad automi viventi che agiscono secondo un determinato programma. Ma gli automi non possono amare, sono solo capaci di godere; i loro rapporti familiari sono valutati secondo il criterio della coerenza (indipendentemente dalla presenza o meno di "legami profondi"); non sorprende che si attribuisca un'importanza esagerata alla "tecnica corretta" del sesso. La società moderna, secondo Fromm, provoca la decomposizione dell'amore, dà origine a varie forme di "amore nevrotico" - come l'attaccamento infantile alla madre o al padre, l'adorazione dell'amore non corrisposto, le fantasie sull'amore passato o futuro, il desiderio di rieducare una persona cara, trasferendo ai figli il senso della propria vita. Con queste considerazioni, Fromm conduce il lettore alla conclusione che "la società deve essere organizzata in modo tale che la società, amando la natura una persona non era separata dalla sua esistenza sociale, ma riunita a lui ". La società dovrebbe essere orientata ai principi dell '" etica umanistica ".

L'amore è un gioco conflittuale di riflessi speculari.

Jean-Paul Sartre esplora il fenomeno dell'amore da una posizione fondamentalmente nuova rispetto ai suoi predecessori: esistenziale-fenomenologica. Il fenomeno dell'amore qui non deriva dagli istinti, o dalla predestinazione divina, o dalle relazioni sociali, ma è considerato nell'aspetto della connessione dialogica tra l'io e l'altro, il desiderio dell'individuo di conquistare la libertà e il riconoscimento per se stesso, per trovare sostegno e giustificazione al proprio essere.
Sartre, come Solovyov e Berdyaev, contesta l'idea che l'amore sia il desiderio di possesso fisico dell '"oggetto" dell'amore. Se un uomo, amando una donna senza reciprocità, avesse pieno potere di disporre e possederla, inevitabilmente sperimenterebbe una profonda delusione. Un amante non ha bisogno solo di una "macchina della passione", con la quale sarebbe ancora solo, senza ricevere dall'amato un sincero riconoscimento del valore della sua persona.
L'amante, infatti, aspira a qualcos'altro: non privare l'amato della libertà, ma "sedurre" e "affascinare" la libertà di questo qualcun altro, in modo che si affascini, si leghi al "seduttore".
Perché l'amante desidera proprio la libera reciprocità dall'amato? Come mostra Sartre, il fatto è che una persona vuole, con l'aiuto di un'altra, ottenere il riconoscimento della realtà e del valore del suo essere. In me stesso non sarei "nulla" finché la mia esistenza e il mio valore non fossero riconosciuti da altre persone. (Ci sono miliardi di persone sulla Terra che non sono “niente” per me, non esistono come individui finché non riconosco e riconosco una di loro.) Cioè, il mio essere (al contrario di “niente”, che sarei nel assenza di riconoscimento) dipende dall'Altro. L'altro "mi dà l'essere e quindi mi possiede". Ciò che mi darebbe il massimo valore sarebbe il riconoscimento da parte di qualcuno che io stesso riconosco come un essere particolarmente prezioso.
Nella misura in cui l'altro "mi dà essere" (cioè, grazie al suo riconoscimento, io acquisto una dignità, divento "qualcosa"), nella misura in cui allo stesso tempo mi trovo dipendente dall'altro; questa dipendenza limita la mia libertà e, quindi, diminuisce il mio "io". (Dopo tutto, sono tanto un “io”, e non una cosa tra le cose, in quanto, a differenza di una cosa, sono libero, capace di autodeterminazione.) Così, osserva Sartre, il mio “essere-per-altro ” è inizialmente conflitto: l'altro dà essere al mio "io" e mi toglie il mio "io" nella stessa misura.
Mi sforzo di "riconquistare" il mio essere dall'altro. Voglio costringere l'altro, che mi ha già riconosciuto come "qualcosa" (cioè mi ha dotato, come se fossi una cosa, di un certo significato), a riconoscermi anche come libero (cioè indefinito, cioè - "niente"! ). Il conflitto inevitabile del mio "essere-per-l'altro" sta nel fatto che voglio essere per lui allo stesso tempo "qualcosa" (come cosa) e "niente" (come libertà). Questo conflitto è la condizione dell'amore, e "l'amore è conflitto" stesso.
Nella comprensione di Sartre, l'amore è un'impresa per riconquistare il mio essere da un altro dominando la sua libertà. Esplorando il fenomeno dell'amore, Sartre aveva ovviamente in mente l'amore in generale, e non solo quello sessuale. Sartre chiama l'amore un "impegno" perché non è una sorta di "potere" autoesistente che domina la libertà di una persona (come "l'istinto"), ma un "progetto" e un'attuazione deliberati da parte di una persona delle sue capacità e azioni.
Innamorato, voglio catturare la libertà (pensiamo all'incoerenza di questa frase!) di un altro, ad es. in modo che l'altro stesso - liberamente! - affascinato da me. L'amante non si accontenta nemmeno di un libero "giuramento di fedeltà" ed è irritato dai giuramenti che gli vengono dati - vuole essere amato liberamente in ogni dato momento, e non per la parola che gli è stata data una volta - anche liberamente.
Come si può immaginare la "libertà prigioniera"? La libertà di una persona può affascinare se stessa, pur rimanendo libertà, se cerca di annegare nella libertà dell'altro, vedendo in lui un valore assoluto, il senso del proprio essere, un limite invalicabile per se stessi. Per maggiore chiarezza, immaginate una persona la cui libertà sarebbe limitata da muri così remoti da non poterli mai raggiungere e vedere: questa persona non avrebbe motivo di considerarsi uno schiavo - la sua libertà di azione infatti non è in alcun modo limitata all'interno i limiti delle sue capacità. Questa è una "prigione" così inesauribile, una realtà insormontabile, che l'amante cerca di diventare per l'amato, per catturare la sua libertà.
La libertà di qualcun altro, affascinato da me, mi dà il significato del valore più alto. Ora non sono niente, ma tutto: do essere a un altro che mi ama. "La mia esistenza è assicurata dal fatto che è necessaria. Questa esistenza, in quanto la prendo su di me, diventa pura beneficenza. Esisto perché mi dono.<...>Quanto sono bravo ad avere occhi, capelli, sopracciglia, e li regalo instancabilmente in un eccesso di generosità in risposta al desiderio implacabile in cui l'altro si trasforma per sua libera scelta. Mentre prima, quando non eravamo ancora amati<...>ci siamo sentiti "superflui", ora sentiamo che la nostra esistenza è accettata e approvata incondizionatamente nei suoi minimi dettagli... Questa è la fonte della gioia dell'amore quando lo è: la sensazione che la nostra esistenza sia giustificata.
Ma - ecco il paradosso! - "se un altro mi ama, taglia alla radice le mie aspettative con il suo stesso amore ..." Mi aspettavo che mi avrebbe "dato la vita" - cioè fuori di me mi riconosce, e lui stesso si è "immerso" nel mio essere, nella mia libertà; in questo modo, mi ha affidato ancora una volta il compito di cercare giustificazioni per la mia stessa esistenza, riconoscimenti del mio essere. L'unica cosa che sono riuscito a ottenere è stata quella di padroneggiare la libertà di un altro, eliminando la minaccia di "furto" da parte mia del mio essere (il mio "io") dalla parte della libertà di qualcun altro, ad es. ha eliminato la minaccia di guardarmi come una cosa (uno sguardo che mi conferisce l'essere di una cosa e non riconosce la mia libertà). "Più sono amato", scrive Sartre, "più sicuramente perdo il mio essere, più inevitabilmente torno all'esistenza a mio rischio e pericolo, alla mia capacità di giustificare il mio essere".
Per essere amato, seduco e incanto. Cerco di presentarmi agli altri come qualcosa di molto prezioso, "mi offro come un valore insuperabile". "La seduzione mira a suscitare nell'altro la coscienza della sua insignificanza di fronte a un oggetto seducente". Il mio progetto di far innamorare un altro di me è il mio vero amore. Amo di più un altro, più voglio che lui mi ami. “Tutti vogliono che l'altro lo ami, senza rendersi conto che amare significa voler essere amati, e che per volere che l'altro mi ami, voglio solo che l'altro voglia farmi amare da me.”
L'amore è, per così dire, un "gioco di riflessi speculari", è un "sistema di rimandi infiniti", il desiderio di specchiarsi in un altro per vedere in esso il riconoscimento e la giustificazione del proprio essere. Il mondo dei riflessi speculari è immateriale, illusorio; un leggero spostamento di specchi può distruggere il gioco dei riflessi, dissipare l'apparente infinità di profondità. Allo stesso modo, l'amore è costantemente in pericolo di scomparire. © 2005. Psicologia dell'amore. Sito web di uno psicologo sull'arte dell'amore.

Università statale di Vladimir

Studente del Dipartimento di Museologia e Storia della Cultura

Aleksandrova Olga Stepanovna, Candidato di Scienze Filosofiche, Professore Associato del Dipartimento di Filosofia e Studi Religiosi, Università Statale di Vladimir intitolata ad A.G. e N.G. Stoletov

Annotazione:

Il fenomeno della solitudine non è solo una questione di filosofia, ma anche di alcune altre discipline correlate, come, ad esempio, la psicologia, la sociologia. Questo problema diventa il più rilevante e diventa acuto nel contesto dello stile di vita moderno. Con lo sviluppo delle nuove tecnologie e dei media, un fenomeno sociale come l'anonimato sta guadagnando la massima popolarità. Nel 21° secolo, una persona si trova sempre più di fronte alla solitudine e questo, a sua volta, porta a uno scontro con se stessi. Pertanto, la comprensione del fenomeno della solitudine porta alla comprensione dell'essenza dell'uomo. Ma il problema della solitudine è ambiguo. Non esiste una risposta esatta alla domanda se sia un bene per una persona o meno. Dopotutto, è quando una persona è sola che appare per quello che è realmente. L'articolo considera i fattori della solitudine e le possibili opzioni per superarla.

Il fenomeno della solitudine non è solo una questione di filosofia, ma anche di altre discipline simili, come la psicologia, la sociologia. Questo problema diventa il più rilevante e il post nel contesto di uno stile di vita moderno. Con lo sviluppo delle nuove tecnologie e dei media, la più grande popolarità è un fenomeno sociale anonimo. Nel ventunesimo secolo, l'uomo si confronta sempre più con la solitudine, e questo, a sua volta, porta a uno scontro con se stesso. Pertanto, la comprensione del fenomeno della solitudine porta alla comprensione della natura umana. Tuttavia, il problema della solitudine è misto. Non esiste una risposta esatta alla domanda se sia umano o meno. Perché quando un uomo è solo, appare come è realmente. L'articolo prende in considerazione i fattori della solitudine e le possibili vie del suo superamento.

Parole chiave:

solitudine; umano; riservatezza; trascendentalismo; esistenzialismo; capitalismo.

solitudine; le persone; solitudine; trascendentalismo; esistenzialismo; capitalismo.

UDC 1

La solitudine umana è un tale problema che riguarda il significato dell'esistenza umana, il suo scopo e la sua essenza. Questa domanda è molto popolare tra i problemi della filosofia. Questa domanda considerata da molti filosofi. Qui puoi nominare personalità come Aristotele, B. Pascal, F. Kafka, K.G. Jung, A. Schopenhauer, F. Nietzsche, E. Fromm. Nelle opere di Camus, Sartre, Husserl, Heidegger e altri, la solitudine dell'uomo occupa uno dei posti principali. Molta attenzione al fenomeno della solitudine nella sua ricerca è data dallo scienziato domestico N.A. Berdiaev.

Ricco anche di riflessioni sulla solitudine, l'alienazione e la finzione. È opportuno ricordare il lavoro di M.Yu. Lermontov, F.M. Dostoevskij, D. Defoe, J. London e l'elenco potrebbe continuare. Ma il tema della solitudine non è presentato in modo così diverso nella letteratura filosofica. Il tema della solitudine è presente nelle opere di scrittori di non tutte le epoche. È diventato particolarmente popolare nel 20 ° secolo. SUL. Berdyaev ha ritenuto opportuno definirlo il problema principale della personalità umana e della filosofia dell'esistenza umana.

Nella nostra epoca, il problema della solitudine umana è più attuale che mai. Nell'era delle nuove tecnologie progressiste, le persone sono sempre più sole con se stesse. Avendo un gran numero di conoscenti, amici in vari social network, nonostante la presenza di varie connessioni sul lavoro, o in qualsiasi altra attività, una persona, in sostanza, rimane sola. Il valore della comunicazione dal vivo sta diminuendo. Sempre più spesso si stanno diffondendo fenomeni come l'anonimato, l'alienazione sociale, che porta alla solitudine e al desiderio di evitare la società con ogni mezzo.

Nella maggior parte dei casi, la solitudine è percepita come un problema. Ma forse invano le persone cercano di evitare la solitudine? Forse nella nostra epoca la solitudine è solo una medicina per una persona e non una malattia? Per rispondere a queste domande, devi prima scoprire cosa hanno scritto diversi ricercatori e pensatori di epoche diverse sul problema della solitudine.

La solitudine perseguita una persona durante l'intero processo storico. È un tale problema filosofico, il cui significato sembra essere chiaro alla coscienza ordinaria. Ma questa è un'opinione errata, poiché il problema della solitudine nasconde profonde contraddizioni filosofiche.

Prima di tutto, è necessario affrontare la questione del soggettivo e dell'oggettivo in solitudine. La solitudine stessa è un concetto soggettivo. L'uomo appare come oggetto e la solitudine come soggetto. Dopotutto, anche circondato da persone, una persona a volte si rende conto di essere completamente solo. La solitudine è un tale stato d'animo quando una persona sente di non essere parte dell'Universo, ma l'Universo è la sua componente.

La solitudine è divisa in diversi tipi: solitudine alienante, solitudine autoalienante, una forma clinica di solitudine, che agisce come uno stato limite della psiche, così come un tipo di solitudine come la solitudine, la solitudine agisce come un'esperienza positiva di solitudine .

Lo stato di solitudine non può sorgere proprio così. Ciò richiede fattori. Uno di questi fattori è la particolarità del periodo di età. Questo problema è più acuto per gli adolescenti. È durante questo periodo che si verificano crisi di identità e autostima. Un altro fattore sono le qualità personali di una persona (autostima). Si distinguono anche fattori sociali (esclusione sociale, mancanza di comunicazione, ecc.) e fattori legati alla famiglia.

Molti scienziati si sono interessati alla questione della solitudine fin dall'antichità. Il problema della solitudine occupa uno dei posti chiave nelle opere filosofiche di B. Pascal. Nella sua ricerca, è giunto alla conclusione che le persone evitano di stare da sole con se stesse, con i propri pensieri. Invece di trascorrere del tempo in pace, le persone si dedicano a ogni tipo di attività. Pascal ritiene che la ragione della brama di intrattenimento "sia radicata nell'angoscia originaria della nostra situazione, nella fragilità, mortalità e tale insignificanza di una persona che vale la pena pensarci - e nulla può consolarci".

Queste "fragilità e insignificanza" di una persona gli vengono rivelate quando cerca di capire cos'è "io", qual è il posto di una persona nel mondo. "Perché cos'è un uomo nell'Universo?" chiede Pascal. , nascosto allo sguardo umano da un mistero impenetrabile, e ugualmente non può comprendere la non esistenza, da cui è sorto l'infinito, in cui si dissolve "

Essendo solo, una persona arriva spesso a pensare al significato del suo essere, all'Universo, all'infinito. E sullo sfondo di questi pensieri, il proprio "io" umano acquisisce dimensioni così scarse, quasi insignificanti, da diventare inquietante e spaventoso. E quindi non è strano che una persona cerchi in tutti i modi di allontanarsi dalla solitudine, di sfuggire a questi pensieri. E cerca di sfuggirgli perché non sa rispondere alle domande più importanti della sua vita: qual è il senso dell'esistenza umana? Cosa gli succederà dopo la morte? Eccetera.

Nelle riflessioni di Pascal, il fenomeno della solitudine appare come "l'inquietudine di una persona nell'infinito dell'Universo e come il disagio di una persona sola con pensieri su se stessa". Arriva alla conclusione che il significato di tutta l'attività umana non è tendere a nessun obiettivo, ma allontanarsi dalla solitudine, allontanarsi da se stessi. Ma questo volo non ha senso, perché, cercando di sfuggire ai pensieri sulla sua essenza, una persona corre, prima di tutto, da se stessa. Ma non scapperà mai da questi pensieri, perché questi pensieri costituiscono l'essenza umana, saranno sempre con una persona, finché esiste la persona stessa.

C'è un'opinione secondo cui la solitudine per una persona sembra più terribile dell'inferno stesso, perché i peccatori all'inferno soffrono almeno insieme. E lo scrittore J. Conrad ha detto: "Nella morte, non abbiamo paura che la coscienza scompaia - dopotutto, non abbiamo paura di addormentarci ogni notte, ma che rimarremo soli, in completo isolamento e completa oscurità".

Il filosofo e scrittore religioso ebreo Martin Buber collega il problema della solitudine con il problema dell'esistenza umana. In certi momenti, in certe epoche, all'uomo sembrava che il mondo intorno a lui fosse più o meno comprensibile. L'uomo non ha pensato ai problemi della sua origine, al problema del senso della vita. Forse non era ancora giunto il momento per l'uomo di iniziare a porre tali domande, l'umanità non era abbastanza matura per questo. Ma, in un modo o nell'altro, prima o poi deve arrivare il momento in cui una persona inizia a pensare a questioni importanti. E ora, secondo Buber, questo momento arriva proprio quando una persona inizia a realizzare la sua solitudine. Nel suo libro “Two Images of Faith”, il ricercatore scrive: “La persona che si sente sola, i. colui che, per temperamento, sotto l'influenza del destino, o per entrambi, è rimasto solo con se stesso e i suoi problemi, che è riuscito a incontrare se stesso in questa devastante solitudine, a vedere una persona nel proprio "io", e dietro i propri problemi - un problema universale. In un'atmosfera agghiacciante di solitudine, una persona si trasforma inevitabilmente in una domanda per se stessa ... ". Le dichiarazioni di Buber dimostrano l'idea che è stata espressa sopra che la fuga dalla solitudine è, in una certa misura, una sciocchezza. L'essenza della piena esistenza di un persona, una persona di una persona pensante, spiritualmente arricchita consiste nel pensare al significato della propria esistenza. Ma questi pensieri sono disponibili solo quando una persona è pienamente consapevole della sua solitudine. Di conseguenza, uno dei possibili obiettivi dell'esistenza umana è la solitudine, e i tentativi di sfuggirne possono essere considerati follia.Quindi, si scopre che fuggendo dalla solitudine, una persona fugge dalla propria esistenza.La solitudine deve in qualche modo esistere nella vita delle persone, per alcuni in misura maggiore, per altri - per in misura minore.

Il 20° secolo ha portato molte cose nuove nel mondo dell'uomo. Queste sono nuove tecnologie e nuove idee. E non sorprende che in questa varietà di tutto ciò che è nuovo, una persona spesso si perde. Le persone stanno turbinando in un vortice di troppe informazioni. Certo, in tali condizioni, abbiamo bisogno della solitudine per mettere in ordine tutti i nostri pensieri, per sistemare tutto, per così dire, sugli scaffali. E in questo caso è importante non confondere i concetti di "solitudine" e "solitudine".

Per la prima volta nella conoscenza filosofica, la distinzione tra solitudine e solitudine cominciò ad essere fatta dai trascendentalisti. Grande importanza nello sviluppo di questa idea è stata introdotta dal filosofo Henry David Thoreau. I trascendentalisti credevano che nella natura umana ci fosse un'enorme riserva di ricchezza spirituale che non può essere pienamente realizzata nella vita reale a causa dell'ambiente sociale e filisteo in cui esiste una persona. E per una fusione a tutti gli effetti di una persona con la sua ricchezza spirituale, una persona ha bisogno di un fenomeno come la solitudine. E migliore vista la solitudine, secondo loro, è solitudine con la natura.

“Trovo utile passare la maggior parte del mio tempo da solo. La società, anche la migliore, si stanca presto e distrae da pensieri seri. Non si può che essere d'accordo con questa affermazione. C'è una persona al mondo che non sia mai stata sola in vita sua con se stessa? Ovviamente no. Un'altra domanda è se questo isolamento sia volontario o meno. Affinché la solitudine porti il maggior beneficio possibile alla componente spirituale di una persona, questa solitudine deve essere necessariamente volontaria e consapevole. Qui possiamo citare come esempio i monaci che abbandonano la vita mondana. Chi parte per conoscere se stesso, trova la pace, si avvicina a Dio e acquista la vera ricchezza, che consiste nei valori spirituali. Secondo tutti gli stessi trascendentalisti, per una persona dovrebbe essere più necessario essere attratti dalla natura, e non dalla società delle persone, poiché la natura è l'eterna fonte della vita. La solitudine in questo caso funge da fonte per trovare l'armonia. Ma la solitudine, al contrario, è la causa dell'isolamento di una persona dalla natura e da se stessa. E qui c'è una contraddizione con i pensieri espressi in precedenza secondo cui la solitudine è uno dei significati dell'esistenza umana. La solitudine ha già acquisito una pronunciata connotazione negativa. Non è raro che una persona si senta più sola in mezzo a una folla di persone che, ad esempio, nella sua stanza privata. Ci sono anche casi di suicidi, la cui causa era la solitudine.

Secondo B. Pascal, entrare nel mondo dei giochi e dell'intrattenimento serve come salvezza dalla solitudine opprimente. Nella sua ricerca, arriva al seguente paradosso dell'esistenza umana: “superiamo gli ostacoli per raggiungere la pace, ma, dopo averli superati a malapena, iniziamo a essere gravati da questa pace, perché coloro che non sono impegnati cadono nella potere dei pensieri sui guai che sono già venuti o stanno arrivando”. Quando una persona è impegnata in un'attività che gli piace davvero, non è visitata da un sentimento di solitudine. Essendo impegnato in affari, vede in esso un certo significato e tutta la sua esistenza è piena di questo significato. Uno dei compiti più difficili è trovare il confine tra solitudine e solitudine, non perdere il momento in cui la solitudine si trasforma in solitudine.

Tuttavia, la solitudine può essere considerata non solo come risultato dell'attività umana, dell'esistenza umana, ma anche come una sorta di costante interna che è sempre stata presente in una persona. Quando prende questa o quella decisione, compie questo o quell'atto, una persona deve farlo da sola, nessuno è in grado di farlo per lui, nessuno può penetrare nell'essenza dell'umano me stesso. Esattamente questo me stesso e costituisce la solitudine dell'uomo. Naturalmente, ci sono fenomeni come ordini, doveri, istruzioni, cosa deve essere fatto. Ma è al momento della decisione che siamo destinati a restare soli. Qui non sarebbe superfluo citare la famosa espressione dell'esistenzialista francese Jean-Paul Sartre: "L'uomo è condannato a essere libero". Ma in questo senso la "libertà" perde tutto il suo fascino e tutta la sua ricchezza. La libertà appare già come un destino inevitabile. Siamo pienamente responsabili della nostra scelta. E si scopre che puoi mettere un segno uguale tra concetti dell'esistenza umana come "libertà", "scelta" e "solitudine". Secondo lo stesso Sartre, la nostra scelta non può essere giustificata da nulla, né da Dio, né dalla morale: "Anche se Dio esistesse, non cambierebbe nulla".

In un modo o nell'altro, la solitudine è un fenomeno tipico di tutte le persone, ma ha manifestazioni completamente diverse. Dopotutto, non si può parlare nello stesso contesto di solitudine, ad esempio, un prigioniero costretto a stare da solo (in isolamento) e una persona che ha rinunciato volontariamente alle persone, che ha scelto la propria strada. Una persona non commetterà un crimine apposta, solo per il gusto di essere imprigionato in isolamento, in modo da pensare al significato della sua vita lì (sebbene si possa presumere che le istituzioni carcerarie abbiano una sorta di funzione implicita, tale che , attraverso la reclusione di una persona, la fa pensare, ripensare la sua esistenza). Queste sono due manifestazioni completamente diverse di solitudine nella vita. Ma, nonostante il fatto che la solitudine sia un fenomeno naturale per assolutamente ogni persona, noi, quasi tutte le persone, ne abbiamo terribilmente paura, abbiamo paura di essere soli. È molto importante per noi essere nella società, essere consapevoli di noi stessi come parte della società. Ma, a volte, questo desiderio porta a qualcosa come una "folla solitaria". È facile essere in mezzo alla folla. Quindi una persona si sente parte dell'intero organismo. Ma, a pensarci bene, appare come un granello insignificante di questo organismo.

Perché siamo così offesi quando ci viene applicato il termine "gregge"? Probabilmente perché, se seguiamo la folla, alla fine molti in qualche modo si renderanno conto che è stato tutto sconsiderato, inconscio. Ma la natura umana è così contraddittoria che anche realizzando la nostra grande dipendenza dal cosiddetto "gregge", non possiamo ancora vivere senza la folla. Probabilmente tutti hanno notato quanto sia bello e facile pensare da soli. È impossibile ascoltare la propria voce interiore in mezzo alla folla. La folla sopprime l'individuo. Ma non appena una persona si separa dalla folla, allora in lui si risveglia immediatamente un pensatore, un creatore, in lui si risveglia una personalità. Solo da soli con se stessi è possibile pensare a questioni fondamentali. E se una persona è sicura di poterlo fare meglio circondato da persone, conoscenti, allora questa è solo una ricerca di un'opportunità per trasferire la propria responsabilità sulle spalle di altre persone. Ma anche in questo caso è importante non confondere definizioni come "solitudine" e "solitudine".

Indubbiamente, il fenomeno della solitudine dipende dalle qualità personali e dagli stati mentali di una persona. Ma non si può negare l'influenza della società, in quale fase di sviluppo si trova una data società sul processo di solitudine. Lo scrittore inglese del Guardian Evan Morrison, nel suo articolo “Il capitalismo vuole che siamo soli”, afferma che “c'è una nuova tendenza nella società: l'ascesa della persona sola come consumatore di riferimento. E qui abbiamo un paradosso: ciò che prima era considerato radicale - rimanere senza un partner, ora può diventare reazionario. Il significato di questo articolo è che l'instabilità economica non favorisce l'instaurazione di relazioni a lungo termine tra le persone, qualsiasi relazione prima o poi si trasforma in relazioni a breve termine che non comportano alcun obbligo.

La società moderna ci rende consumatori. Non ha senso per chi lavora, guadagna solo per se stesso, entrare in relazione con chiunque. Il mercato libero ora si concentra principalmente sui single. Questo può essere visto nella pubblicità: i single (per lo più donne single) diventano il pubblico di destinazione. È chiaro che questo è vantaggioso. Secondo alcuni studi, le persone single spendono molte volte di più delle persone sposate. E da ciò possiamo concludere che anche il divorzio fa parte di questo sistema. In questo caso, il processo di divorzio diventa redditizio.

Ma come evitare la solitudine nella nostra epoca? Come non diventare una persona caduta sotto l'influenza della cosiddetta "propaganda" della solitudine? Forse la soluzione principale a questo problema è riunire le persone. Inoltre, è necessario avviare famiglie e valutare con sobrietà l'influenza di varie aree della pubblicità e dei media, ecc.

Elenco bibliografico:

1. Berdyaev N. A. Filosofia dello spirito libero. M.: Repubblica, 1994.
2. Buber M. Due immagini di fede. M.: Repubblica, 1995.
3. Pascal B. Dai pensieri. Mosca: Politizdat, 1990.
4. Sartre J.-P. L'esistenzialismo è umanesimo. Mosca: Politizdat, 1989.
5. Toro GD Walden o la vita nella foresta. M .: Casa editrice dell'Accademia delle scienze dell'URSS, 1962.

Recensioni:

20/01/2016, 12:13 Ershtein Leonid Borisovich
Revisione: L'analisi non è profonda, non si fa menzione, ad esempio, di Yaloma, e di tanti altri. Ma lo consiglio per la pubblicazione: la lingua è buona (per uno studente è del tutto ideale), il problema è rilevante, i pensieri sono buoni. Se questo argomento interessa davvero l'autore, allora gli consiglio di pensare al fatto che la solitudine è il pagamento di una persona per il suo Sé, per il suo isolamento. Ma allora, lascia che pensi alle decisioni, al trascendente e all'eterno. E quindi tutto non è male.

20/01/2016, 20:17 Mirmovich-Tikhomirov Eduard Grigorievich
Revisione : "Filosofia della solitudine o solitudine della filosofia" Il lavoro degli studenti proposto per la revisione è rilevante, l'argomento è richiesto, le riflessioni e le conclusioni dell'autore sono argomentate dalle idee classiche delle autorità in questo campo, intrecciate con le opere e le opinioni di N.M. Berdyaeva e altri Viene sottolineata la differenza fondamentale tra lo stato forzato e involontario dell'individuo, espresso dal concetto semanticamente ambiguo di "solitudine" e l'azione volontaria psicologicamente giustificata - "solitudine". È giustamente notato che nella letteratura filosofica in un formato profondo questo problema non è quasi coperto. Qual è la natura fondamentale di questo problema nel nostro tempo travagliato di instabilità socio-pubblica, ecologica ed economica, e per molti aspetti natura avventurosa e politica, che genera letteralmente tensione elettrica nel suo sviluppo? Una delle leggi fondamentali della natura animata e inanimata, e forse la principale, è il desiderio di libertà, indipendenza, per ridurre al minimo la frequenza delle collisioni con elementi omogenei del sistema (la natura non tollera il vuoto). Un'altra legge limita l'ambito della sua applicazione dalla presenza di comportamenti e aspirazioni simili di altri elementi del sistema. Così, l'esistenza storicamente assiomatica dei diritti inalienabili dell'individuo, ad esempio, affronta l'inevitabilità della limitazione dei diritti e delle libertà individuali, che assicura la comprensione della libertà come necessità consapevole in filosofia e la corretta comprensione delle forme di realizzazione dell'individuo libertà nelle regole del diritto, a partire dalle leggi delle XII tavole, "diritto romano", così come in tutti gli insegnamenti religiosi senza eccezioni. E la seconda osservazione fondamentale. Sia Io la designazione della ben nota immunità fisiologica come risorsa di resistenza alle perturbazioni esterne, rifiuto dell'estraneo. Se aspiriamo Io al massimo, otterremo una personalità, che è denotata dalla costante linguistica "I" (Ich - tedesco, I - inglese, Je - francese). Altrimenti, Io → Imax = "I". Trova una via di mezzo tra la formazione della personalità, questa è la nostra resistenza "io" alle intrusioni di pensieri, idee, forme di vita di altre persone, da un lato, e il bisogno vitale di un "nodo di aggancio", comunicatori per acquisire conoscenza- abilità-abilità, trasformandole nelle proprie competenze che affermano la vita: questa è una prerogativa della personalità stessa di almeno il 75-80%. Tuttavia, nella forma strutturata, senza modifiche e correzioni, il lavoro presentato non può essere pubblicato con uno stato certificato. Questo vale per i "difetti" logici, stilistici, grammaticali e sintattici. Eccone alcuni. 1. Nella prima frase si capovolge l'enunciato del problema, che segue il nome, l'oggetto e il soggetto dell'opera. Più correttamente: "Il fenomeno della solitudine non è solo un problema considerato in discipline utilitaristiche come la psicologia, la sociologia, ecc., ma anche uno dei problemi che ha ricevuto una certa attenzione da una scienza così fondamentale come la filosofia". 2. L'anonimato, nato dalla natura antidemocratica dell'interazione tra le autorità e la società civile, la paura del rifiuto sociale e della volgare "vendetta", non può essere determinato con il concetto di "solitudine". Anche se questo è un aspetto importante, anche se in un contesto diverso. 3. La solitudine e la collisione con se stessi è una tautologia logica. 4. Una persona sola "appare come è realmente" ... A chi appare? Sì, e questo non è un fatto assoluto, di cui molto probabilmente l'autore stesso è sicuro. 5. L'autore non ha dimostrato in precedenza la negatività dello stato di solitudine e non l'ha nemmeno dichiarata. Pertanto, le "opzioni di uscita" sembrano un modulo autonomo. 6. La seconda parte dell'annotazione è tradotta in inglese con noncuranza. Ad esempio, basta inserire nel contesto “il” (al posto del mio trattino): “Così, ... comprendere il fenomeno della solitudine, conduce alla comprensione della natura umana” e il participio si trasforma nel sostantivo noi bisogno, ecc. 7. Non ci sono abbastanza fonti letterarie e non i problemi più rappresentativi in termini di profilo, sebbene ce ne siano molti di più menzionati nel testo. Ci sono errori nella loro menzione, ad esempio E. Morrison ha un cognome con due "p". 8. Molti refusi ed errori grammaticali e sintattici che richiedono una correzione di bozze. 9. Le parole "io", "mio" non sembrano molto serie nel testo di un'opera del genere - l'autore di solito si riferisce a se stesso in terza persona. Il revisore ritiene che l'eliminazione dei suoi commenti richiederà all'autore non più di un paio d'ore e, in questo caso, il lavoro merita la pubblicazione in questa pubblicazione. PER ESEMPIO. Mirmovich, Ph.D. Fis.-Matematica. Scienze, professore associato, autore di 300 opere nel campo dello spazio e della geofisica, matematica, sicurezza della vita, dozzine di articoli di divulgazione scientifica e socio-politica in pubblicazioni di media centrali e regionali.
21/01/2016, 15:32 Kolesnikova Galina Ivanovna
Revisione: Lo stile di scrittura è buono. Tuttavia, per essere pubblicato su una rivista, l'opera deve soddisfare i criteri di qualificazione: l'abstract descrive la novità dell'autore, in rilevanza - significato alla luce della modernità; nella parte principale, stabilire prima l'obiettivo dello studio, la logica della sua soluzione e quindi l'analisi vera e propria. Conclusioni obbligatorie che espongono le conclusioni dell'autore, che devono avere novità. La bibliografia dovrebbe citare fonti FRESCHE. L'autore, insieme al relatore, crede davvero che dopo il 1995 non ci siano state opere dedicate allo studio della solitudine nella scienza?.... L'opera non è autorizzata alla pubblicazione.