Ci sono anche tre grandi passaggi del libro "La Vergine del mondo" (o "La pupilla del mondo"); dieci estratti da una conversazione tra Hermes e suo figlio Tat; otto brani dai libri di Hermes ad Ammon; nove brevi passaggi senza titolo e, infine, tre "definizioni" di Asclepio al re Ammone: sul sole e sui demoni, sulle passioni corporee e sulla lode al re. Gli alchimisti medievali attribuirono a Trismegisto la cosiddetta Tavola di Smeraldo - frammento di contenuto misterioso e di origine sconosciuta, dove trovarono una descrizione allegorica della pietra filosofale, riconobbero questo passo come testo principale del loro insegnamento, che chiamarono quindi filosofia ermetica o Alchimia.
I greci erano intensamente e intenzionalmente impegnati nell'alchimia, passando il testimone agli arabi all'epoca del massimo splendore della civiltà islamica. Gli europei adottarono le idee dell'alchimia dagli arabi.
Tutti loro stavano cercando il cosiddetto. La pietra filosofale o il leone rosso o il grande elisir o la tintura rossa, la panacea di lunga vita, l'elisir di lunga vita con cui argento, e forse no metalli preziosi, si trasformerebbe in oro, e la sua soluzione, la cosiddetta bevanda d'oro (aurum potabile), assunta per via orale in piccole dosi, aiutava a curare malattie, ridare giovinezza, prolungare la vita indefinitamente
L'idea di alchimia come "chimica primitiva", che si era sviluppata nella scienza alla fine del XIX secolo, è stata completamente rivista nel XX secolo. Tuttavia, si ritiene che sia stata l'alchimia a dare impulso allo sviluppo della chimica moderna. Negli studi di varie tradizioni alchemiche, i sistemi alchemici di trasformazione di un essere umano sono spesso indicati come "alchimia interna", e le pratiche per ottenere varie sostanze come "alchimia esterna" (termini derivati dall'alchimia cinese).
In effetti, nessuna delle "alchimie esterne" è un sistema completamente indipendente. Sono tutti solo una miscela di tecniche incomprese e degradate dalle rispettive "alchimie interiori" integrate con alcune conoscenze chimiche e farmacologiche pratiche.
Quest'ultimo nel corso della storia è servito come base puramente del primo descrizioni chimiche. La nozione dell'esistenza indipendente di scuole indipendenti di "alchimia esterna", e ancor più dell'origine di "alchimia interna" da "esterna" non regge a critiche per nessuna delle tradizioni. L'alchimia "esterna" è sempre o una parte del corrispondente "interno" o una volgarizzazione e un'interpretazione errata di quest'ultimo.
L'alchimia, in particolare quella occidentale, è organicamente intrecciata nel sistema delle conoscenze e delle idee delle scienze naturali del Medioevo. Allo stesso tempo, bisogna essere critici nei confronti dei numerosi manoscritti di alchimisti ciarlatani, nonché del modo di pensare scolastico caratteristico del Medioevo, del predominio della magia e del misticismo nella scienza, che si rifletteva sia nel linguaggio dell'alchimia che nei suoi risultati finali. Tuttavia, l'impossibilità della "trasmutazione" dei metalli è stata scoperta sperimentalmente, nel corso di inutili ricerche, solo nel XVI secolo, al momento dell'emergere della iatrochimica, che, insieme alla chimica (tecnica) applicata, dal fine del 18° - inizio del 19° secolo. ha portato allo sviluppo della chimica come scienza. La produzione artificiale di oro o argento era semplicemente un compito pratico per la scienza di quel tempo. La premessa teorica originaria dell'alchimia - l'idea di un'unica natura della materia e della sua convertibilità universale - difficilmente può essere definita falsa.
Nell'alchimia, le varie manifestazioni sono inseparabilmente connesse attività creativa persona medioevale. A questo proposito, la natura allegorica di molti trattati alchemici può essere spiegata dal fatto che le scienze naturali e le idee artistiche sul mondo si fondevano organicamente in essi (tali sono i versi alchemici del classico della letteratura inglese del XIV secolo, J. Chaucer , eccetera.). Inoltre, l'attività dell'alchimista è anche creatività filosofica e teologica, in cui si sono manifestate le sue origini sia pagane che cristiane. Ecco perché si è scoperto che dove l'alchimia è cristianizzata (magia bianca), questo tipo di attività è legalizzata dall'ideologia cristiana. Nello stesso luogo in cui l'alchimia appare nella sua qualità precristiana ( magia nera), è riconosciuto come ufficioso, e quindi vietato. Questo spiega in gran parte il tragico destino di alcuni alchimisti europei (ad esempio Roger Bacon, l'alchimista Alexander Seton Cosmopolitan, ecc.). Così, nell'alchimia europea, si potevano combinare un teorico-sperimentatore e un artigiano pratico, un poeta e un artista, uno scolastico e un mistico, un teologo e un filosofo, un mago stregone e un cristiano ortodosso. Questa visione dell'alchimia ci permette di intenderla come un fenomeno che ha concentrato molti aspetti del modo di vivere dell'oscurità e del medioevo.
Dai testi alchemici pervenutici, si può vedere che gli alchimisti scoprirono o migliorarono metodi per ottenere composti e miscele pregiate, come pitture minerali e vegetali, vetri, smalti, sali, acidi, alcali, leghe, farmaci. Hanno usato metodi di lavoro di laboratorio come distillazione, sublimazione, filtrazione. Gli alchimisti hanno inventato forni per il riscaldamento a lungo termine, alambicchi.
I successi degli alchimisti cinesi Repubblica Popolare e l'India è rimasta sconosciuta in Europa. Nella Federazione Russa l'alchimia non era diffusa fino alle riforme di Pietro il Grande, ma quasi tutti gli alchimisti russi (il più famoso di loro, J. Bruce) sono di origine straniera.
Nonostante i dubbi trucchi di molti ingannatori, si suppone che ci siano prove sufficienti che da sostanze che non contengono oro, l'oro vero può essere ottenuto usando l'arte dell'alchimia. Per tale trasmutazione (trasformazione) dei metalli di base in oro, è stata utilizzata la famigerata pietra filosofale, chiamata anche il grande elisir o tintura rossa. Veri miracoli sono stati raccontati sulla pietra filosofale: avrebbe dovuto portare al suo proprietario non solo oro scintillante e ricchezza illimitata, ma anche rivelare il segreto dell'eterna giovinezza e della lunga vita. Questo meraviglioso liquido è presumibilmente una panacea per malattie e disturbi senili, un elisir di lunga vita. Inoltre, con l'aiuto dell'arte dell'alchimia, è stato possibile ottenere argento puro anche da sostanze che non contengono argento. Per questo è stata utilizzata una "pietra del secondo ordine", che è anche un piccolo elisir, o tintura bianca.
Qual è il segreto della saggezza alchemica? Che cos'è la trasformazione alchemica e quanto è reale? A che tipo di oro si fa riferimento in alchimia? In che modo l'uomo è in grado di riconoscere i fenomeni cosmici? In cosa consiste, secondo gli alchimisti, la Materia Prima, e qual è il segreto della perfezione? Leggi queste e altre domande nella Parte 2 - La filosofia di Alimiya.
L'alchimia è un processo magico, il ricercatore della verità vi si immerge, come in un mondo da favola, e lì cerca risposte a domande rivolte a se stesso.
Paracelso
Gli antichi credevano che la saggezza alchemica fosse data all'uomo in modo che potesse raggiungere la perfezione, riacquistando il suo stato originale una volta perduto.
L'alchimia, a differenza della chimica, è guidata non solo dall'aspetto materiale degli esperimenti di laboratorio, ma si basa principalmente su basi filosofiche e morali, dove la forza attiva non è sempre una persona, ma sempre la sua anima.
Mentre la trasformazione fisica prevede cambiamenti solo sul piano esterno, lasciando inalterata la struttura molecolare, e la trasformazione chimica consente la possibilità di ricavare due sostanze da una sostanza, che potrà poi esistere separatamente, la trasformazione alchemica è la trasformazione di una sostanza in un'altra mediante il suo cambiamento interno. Quest'ultimo processo è ora meglio conosciuto come reazione nucleare, che implica la scissione di un atomo. Questa trasformazione si basa su principio di evoluzione- movimento e sviluppo di tutte le cose sulla terra. E in base a ciò, per i suoi scopi, l'alchimia si è posta il compito di trovare qualcosa che potesse accelerare lo sviluppo.
La vera essenza della creazione è la perfezione. Quindi la sostanza, credevano gli alchimisti, che un giorno diventerà oro, potrebbe essere già al momento - dopotutto, questa è la sua vera essenza. Quindi con immortalità una persona che può trovare, perché questa è la sua vera essenza. Ciò che si chiama in alchimia oro, non è sempre solo un metallo prezioso. L'oro alchemico è un simbolo di perfezione, il culmine dell'evoluzione, è un ritorno al suo stato originale, un movimento verso la sua origine e destinazione originaria. Questo è il significato delle trasformazioni alchemiche.
La materia del nostro mondo manifesto è ricca nella sua diversità, manifestazione varie forme. Ma è anche la base dell'intero cosmo. Secondo questo principio, tutto ciò che è nel Macrocosmo è anche nel Microcosmo, tutto ciò che è nel grande è anche nel piccolo, e viceversa. L'uomo in questa teoria è presentato come un mondo in miniatura, come un riflesso del Cosmo con tutte le sue qualità intrinseche. Tutto ha origine dall'elemento primario, che è alla base sia del piccolo che del grande, quindi ovunque puoi trovare somiglianze e somiglianze. Pertanto, una persona è in grado di conoscere i fenomeni cosmici, costruendo una relazione con ciò che sta accadendo in se stessa. Il lavoro dell'alchimista si basa su questo principio, non viola in qualche modo gli ordini stabiliti dalla natura - viene da somiglianze.
Secondo gli alchimisti, La materia primaria è composta da tre elementi: Zolfo, Mercurio e Sale. Naturalmente, questi non sono elementi chimici - nella terminologia alchemica, questi nomi sono simbolici. Zolfo correla con l'elemento del Fuoco (Oro), il principio maschile, in una persona si manifesta come espressione di grande volontà e divinità, armonia della mente e intuizione, questa è la sua sostanza più alta: il suo Spirito. Sale nell'alchimia è l'elemento Terra, il femminile, e nell'uomo è il suo corpo. Mercurio ma ha una duplice natura: i principi maschili e femminili, gli elementi dell'Aria (quando liquidi) e dell'Acqua (quando solidi); in una persona è responsabile delle emozioni e dei sentimenti, dei desideri e della vitalità, del pensiero e dell'intelletto, determina la sua Anima. Pertanto, l'uomo e il Cosmo sono costituiti da tre parti: Spirito, Anima e Corpo.
La perfezione dei corpi naturali, secondo questa teoria, dipende dal rapporto di questi elementi. Pertanto, più zolfo domina, maggiore è il grado di perfezione. E viceversa, questo grado sarà più basso se c'è più Sale nel corpo, e più è lontano dalla perfezione. uomo perfetto, dal punto di vista dell'alchimia, è in uno stato stabile di tutti questi tre elementi, in cui il superiore prevale sull'inferiore. L'alchimista, in questa luce, si occupa della misurazione di questi rapporti per effettuare il passaggio della materia al suo stato più alto e perfetto.
Secondo l'alchimia, una persona cade sotto l'influenza di sette pianeti, ognuno dei quali controlla il corrispondente metallo alchemico: il Sole - Oro, Mercurio - mercurio, la Luna - Argento, Venere - Rame, Marte - Ferro, Giove - Stagno, Saturno - Guida. L'antico filosofo neoplatonico Proclo (410 - 485) nel suo "Commento al Timeo di Platone" afferma che tutti i metalli, come i minerali, hanno avuto origine sulla terra sotto l'influenza dei pianeti: l'oro è apparso dal sole, l'argento dalla luna, ecc.
Ottimo lavoro- questo è il processo di trasformazione della Materia Primaria nella Pietra Filosofale o nell'Elisir di Vita, questo è - “Innanzitutto la creazione stessa dell'uomo, cioè conquista completa delle proprie capacità e del futuro"(Elifa Levi).
Le operazioni della Grande Opera consistevano in quattro fasi:
1.
Nella fase iniziale, lo zolfo viene separato.
2. Il secondo stadio è accompagnato dalla separazione di Mercurio.
3. Il terzo è l'unione, il "matrimonio" di Zolfo e Mercurio. Di conseguenza, in alchimia si forma ciò che viene simbolicamente chiamato ermafrodita. Inizialmente il corpo di questa creatura è morto, ma Dio permette all'Anima di entrare nel corpo di Ermafrodita e di nascere due volte. In una rappresentazione allegorica, ciò significa che ci sarà una nascita di coscienza in una persona e il suo successivo risveglio per una nuova vita.
4. E nell'ultima fase della Grande Opera, avviene la creazione della Pietra Filosofale, la cui potenza è in grado di trasformare il piombo in oro e l'uomo in Dio.
La filosofia alchemica apre all'uomo la via della conoscenza. A questo proposito, chiarisce che è necessario prestare attenzione non agli aspetti esterni, ma guardare in profondità, esplorare le cause dei fenomeni che si verificano e apprenderne l'essenza. La cosa più importante sta all'interno dell'oggetto: questo è il suo Spirito. La saggezza alchemica indica anche che bisogna vivere in armonia con la natura, esplorarla e comprenderla, perché contiene tutto ciò che anche una persona contiene. Conoscendo la natura, l'uomo conosce se stesso.
La conoscenza dell'alchimia dà a una persona l'opportunità di ritrovare la sua perfezione un tempo perduta. Poiché una persona, nascendo, non viene su questa terra, ma “cade” su di essa, deve ripercorrere il sentiero della sua evoluzione. Una persona perfetta, dal punto di vista dell'alchimia, è immortale, ma non diventa tale, questa qualità gli è stata data fin dall'inizio. Pertanto, una persona è in grado di vivere per sempre, e per questo ha bisogno di risorgere e crescere di nuovo, manifestando in sé l'essenza divina perduta.
L'alchimia cerca di spiegare a una persona che il suo Spirito è immortale e la sua esistenza non è limitata al corpo fisico. Quindi, non si dovrebbe cercare vita eterna per il suo involucro corporeo - abbia cura del suo Spirito, perché è Lui che è incorruttibile fin dall'inizio. Solo quando una persona è in grado di realizzare se stessa al di fuori del proprio corpo, capirà, si sentirà davvero immortale.
L'alchimia (lat. alchimia, alchymia) è un'area specifica della filosofia naturale, formatasi nel seno della tradizione ermetica.
L'alchimia prende forma nella tarda epoca (II-VI secolo dC) ed è una forma di arte rituale. In larga misura, l'alchimia si basa sulla dottrina dei 4 elementi primari.
I principali oggetti di studio della chimica alessandrina (il termine "alchimia" apparirà più avanti) erano i metalli. Nel periodo alessandrino si formò l'alchimia, in cui ciascuno dei sette metalli allora conosciuti veniva confrontato con il corrispondente corpo celeste:
Il dio egizio o la sua controparte greca divenne il patrono celeste della chimica ad Alessandria.
Si considerava il centro dell'alchimia di quel periodo, in cui ca. 235 è stata aperta una filiale. Tra i rappresentanti significativi dell'alchimia greco-egiziana, il cui nome è sopravvissuto fino ad oggi, si può notare,. Il libro Fisica e misticismo scritto da Bolos (200 aC circa) è composto da quattro parti dedicate all'oro, all'argento, alle pietre preziose e. Bolos espresse per la prima volta l'idea dei metalli: la trasformazione di un metallo in un altro (principalmente metalli di base in oro), che divenne il compito principale dell'intero periodo alchemico. Zosimo nella sua enciclopedia (v.) definì khemeia come l'arte di fare oro e argento, descrisse le fasi del processo di fabbricazione dell'oro artificiale; in particolare ha evidenziato il divieto di divulgare i segreti di questo art.
Jabir ibn Hayyan ha anche introdotto il concetto della pietra filosofale come una specie di sostanza che può cambiare il rapporto tra mercurio e zolfo in qualsiasi metallo e trasformarlo in oro e allo stesso tempo curare tutte le malattie e dare l'immortalità, così come l'homunculus , sviluppò la dottrina della numerologia, collegando le lettere arabe ai nomi delle sostanze.
Un altro scienziato arabo Ar-Razi alla fine del IX secolo migliorò la teoria degli elementi originari aggiungendo un'altra proprietà dei metalli, il "principio della durezza", che associava al sale.
Gli alchimisti arabi hanno dato un contributo significativo allo sviluppo delle scienze naturali, ad esempio creando un apparato di distillazione.
Baghdad divenne il centro dell'alchimia araba, e poi l'Accademia di Cordova.
Dopo la presa della penisola iberica da parte degli Omayyadi nell'VIII secolo. La scienza europea ha saputo arricchirsi conquiste scientifiche Oriente arabo. Inoltre, la circostanza che ha contribuito alla penetrazione delle idee alchemiche greche antiche in Europa è stata lo studio di opere antiche, ad esempio, dei domenicani Alberto Magno (trattati "Cinque libri sui metalli e sui minerali", "Piccolo codice alchemico") e suo allievo Tommaso d'Aquino.
Convinto della compatibilità della scienza greca e araba con la dottrina cristiana, Alberto Magno incoraggiò l'introduzione della filosofia di Aristotele nei corsi di insegnamento scolastico alla Sorbona (nel 1250).
Il primo alchimista europeo fu il francescano Roger Bacon (1214-1294) (trattati "Lo specchio dell'alchimia", "Sui segreti della natura e dell'arte e sull'insignificanza della magia"), che gettò anche le basi per la chimica sperimentale in Europa . Studiò le proprietà del salnitro e di molte altre sostanze, trovò un modo per fare la polvere nera. Altri alchimisti europei includono Arnoldo di Villanova (1235-1313), Raimondo Lullo (1235-1313), Basilio Valentino (monaco tedesco del XV-XVI secolo). Già nella prima metà del XIV sec. Papa Giovanni XXII bandì l'alchimia in Italia, dando così inizio a una "caccia alle streghe" diretta contro gli alchimisti.
Alchimista Sedziwoj di Jan Matejka
Nei secoli XIV-XVI. l'alchimia collegava sempre più i suoi obiettivi con i compiti della metallurgia pratica, dell'estrazione mineraria e della medicina.
Il contributo più significativo in questo periodo è stato dato da Paracelso. Abbandonò alcune delle caratteristiche occulte dell'alchimia e si concentrò sulla conduzione di esperimenti fisici e chimici, oltre a studiare le proprietà del corpo umano. Paracelso usato per la prima volta sostanze chimiche e minerali in medicina.
Allo stesso tempo, la possibilità di ottenere oro contribuì alla crescita del numero di ciarlatani e truffatori che cercavano di impossessarsi di tesori inestimabili. Inoltre, molti alchimisti (reali o immaginari) iniziarono a godere del sostegno delle autorità. Quindi, molti re (Enrico VI, Carlo VII) mantennero alchimisti di corte, aspettandosi una ricetta per ottenere da loro l'oro.
L'imperatore Rodolfo II era il patrono degli alchimisti itineranti e la sua residenza rappresentava il centro della scienza alchemica dell'epoca. L'imperatore era chiamato il germanico Hermes Trismegistus. L'elettore Augusto di Sassonia e sua moglie Anna di Danimarca hanno condotto personalmente esperimenti: il primo - nel suo "Palazzo d'Oro" di Dresda e sua moglie - in un laboratorio lussuosamente allestito presso la sua dacia "Giardino dei fagiani". Dresda rimase a lungo la capitale dei sovrani che patrocinavano l'alchimia, soprattutto in un momento in cui la rivalità per la corona polacca richiedeva notevoli esborsi finanziari. Alla corte sassone, l'alchimista Johann Böttger, che non riuscì a fare l'oro, fu il primo in Europa a produrre porcellane.
Il declino dell'alchimia inizia nel XVI secolo, nonostante sia nel XVII e XVIII secolo. alcuni scienziati rimasero aderenti alle idee alchemiche.
L'obiettivo degli alchimisti in tutte le culture è l'attuazione di cambiamenti qualitativi all'interno di un oggetto animato o inanimato, la sua "rinascita" e il passaggio "a un nuovo livello". Alchimia, che si occupa di ottenere oro, compilare preparati e pozioni, "pillole dell'immortalità", studiare l'essenza profonda (occulta) di sostanze e reazioni chimiche chiamata alchimia esterna. Trasmutazione dello spirito, raggiungimento della salute assoluta o addirittura dell'immortalità con l'aiuto di determinati esercizi: alchimia interna.
Nell'ambito dell'alchimia interna, una persona o le sue singole componenti materiali e non materiali (coscienza, spirito, anima, energie individuali, ecc.) Sono considerate sostanze che hanno determinate proprietà chimiche e fisiche che possono essere utilizzate per eseguire le operazioni descritte nel linguaggio delle trasformazioni chimiche. Parallelamente alla metafora principale - chimica - si sviluppano spesso altre serie simboliche; L'alchimia europea è particolarmente ricca in questo senso. Ad esempio, la pietra filosofale veniva chiamata "leone rosso", "grande elisir", "uovo filosofico", "tintura rossa", "panacea", "elisir vitale", ecc.
Senza eccezione, tutti gli insegnamenti alchemici si distinguono per mistero e segretezza, che spesso hanno dato origine al loro malinteso. Tuttavia, i riti magici, le azioni rituali, gli incantesimi erano considerati un modo per influenzare le forze naturali e divine che potevano aiutare nell'attuazione della creazione mistica, cioè la trasformazione di una sostanza in un'altra (trasmutazione, tetrasomatica, ecc.).
Le trasformazioni sono giustificate dalla presenza della materia prima, gli elementi iniziali: quattro nella tradizione occidentale (fuoco, acqua, terra e aria) e cinque nella tradizione orientale (fuoco, acqua, terra, metallo e legno).
Nell'alchimia europea, tra la materia primaria ei singoli corpi materiali da essa generati, esistono due "legami" intermedi.
Il primo anello sono i principi qualitativi universali dei principi maschili (zolfo) e femminili (mercurio). Nel XV secolo fu aggiunto loro un terzo inizio: "sale" (movimento).
Il secondo collegamento sono gli stati, le qualità, le proprietà degli elementi primari: terra ( stato solido corpo), fuoco (stato radiante), acqua (stato liquido), aria (stato gassoso), quintessenza (stato etereo).
Come risultato dell'interazione dei principi qualitativi (principi) e degli stati degli elementi primari, è possibile effettuare qualsiasi trasmutazione di sostanze.
In tutte le tradizioni alchemiche, un ruolo eccezionale è svolto dal mercurio e dal suo solfuro - cinabro (HgS), che talvolta danno anche il nome all'intero sistema alchemico, come "rasayana" (uno dei significati è "carro di mercurio", "insegnamento del mercurio") - tradizione alchemica indiana, "tributo (qin)" ("(arte) cinabro") - il nome dell'alchimia taoista. Nell'alchimia europea, la parola per mercurio coincide con il nome del patrono dell'alchimia - Mercurio (dio e pianeta) e il suo leggendario fondatore (Hermes Trismegistus).
Inoltre, vengono utilizzati zolfo, 6 metalli tradizionali (piombo, ferro, rame, stagno, argento, oro), composti dell'arsenico (principalmente orpimento e realgar), antimonio, salnitro, alcali e alcuni altri composti inorganici e composti organici. Nell'alchimia cinese, indiana e tibetana ci sono anche pietre preziose ed erbe aromatiche.
In tutti i sistemi alchemici importanza avere idee:
Quest'ultimo nell'alchimia europea ha la forma di un "matrimonio chimico", "matrimonio reale", rapporto di un fratello e una sorella, il Sole e la Luna, Ermafrodita e Salmakida, un maschio e una femmina di vari animali, ecc., in Indiano - l'unione di Shiva e Shakti, in cinese - connessione di un drago e una tigre o un incontro del Pastore e del Tessitore (Vergine Celeste).
Anche l'idea di morte (di solito sotto forma di omicidio) e resurrezione (resurrezione) gioca un ruolo estremamente importante nelle tradizioni alchemiche alessandrine, arabe ed europee.
L'idea di alchimia come "chimica primitiva", che si era sviluppata nella scienza alla fine del XIX secolo, è stata completamente rivista nel XX secolo. Tuttavia, si ritiene che sia stata l'alchimia a dare impulso allo sviluppo della chimica moderna. Negli studi di varie tradizioni alchemiche, i sistemi alchemici per la trasformazione di un essere umano sono spesso indicati come "alchimia interna" e le pratiche per ottenere varie sostanze come "alchimia esterna".
Le vere tradizioni alchemiche sembrano combinarsi lavoro interiore con il ricevimento e l'assunzione di determinate sostanze. Come tutta la conoscenza esoterica, l'alchimia si basa sul postulato della somiglianza del microcosmo e del macrocosmo.
Non è chiaro fino a che punto i sistemi alchemici culture differenti sono isomorfi tra loro e, in particolare, quanto siano simili i loro risultati finali. Rimangono aperte anche le domande sulla genesi delle tradizioni alchemiche, sull'esistenza della loro unica fonte, sulle connessioni reciproche e sui prestiti. Alcuni ricercatori suggeriscono una connessione all'interno dei seguenti gruppi: platonismo, gnosticismo tardoantico, cristianesimo, neoplatonismo, zoroastrismo, manicheismo, sufismo, alchimia ellenistica, egizio-ellenistica, bizantina, araba ed europea.
All'inizio del XX secolo. Lo psicologo svizzero Carl Jung ha suggerito che la filosofia alchemica fosse una "protopsicologia" volta a raggiungere l'individuazione da parte dell'individuo o un tentativo di sviluppo spirituale, che si ottiene, in parte, come risultato della Grande Opera. Ouroboros Jung considerato un simbolo di immortalità e uno dei principali archetipi alchemici. La ricerca della pietra filosofale era il desiderio di imparare ad affrontare la morte e Jung ha paragonato il processo per realizzarla con le fasi del diventare una persona.
Va notato che Jung non fu un pioniere nel considerare l'alchimia alla luce della psicoanalisi. Ethan Allen Hitchcock è stato il primo a proporre un simile approccio nel 19° secolo. Poi, Herbert Silberer, uno studente di Sigmund Freud, considerò il tardo trattato alchemico Parabola in connessione con il Complesso di Edipo. Tuttavia, è stato l'approccio di Jung, con la dottrina dell'inconscio collettivo, che ha raggiunto la massima popolarità e ha guadagnato seguaci.
L'alchimia "conteneva" anche le idee dello gnosticismo, che furono formalmente dimenticate prima dell'inizio del Rinascimento. La teoria di Jung è stata supportata da altri ricercatori, come Stefan A. Höller, Walter Pagel, Marie-Louise von Franz e altri.
INTRODUZIONE
Esistono diverse interpretazioni sull'origine della parola "alchimia". Secondo uno di loro, la radice della parola "alchimia" - "khem" significa "terra nera" o "paese nero". Questo era il nome dell'Antico Egitto, a cui è associata l'arte dei maghi neri, dei minatori e degli orafi. Secondo un altro, "chiacutemeia" - versando, insistendo -
un'eco della pratica dei farmacisti orientali che estraevano i succhi in modo simile piante medicinali. Il nome stesso "alchimia" è apparso nel IX secolo (la particella "al" ha indubbiamente un'origine araba). Ma l'alchimia stessa non è così inequivocabile come potrebbe sembrare a prima vista: migliaia di anni di tentativi di trasformare i metalli "imperfetti" in metalli "perfetti". Ciò include la preparazione di miscele sciolte e liquide, la coltivazione delle piante e la tecnica per fare infusi velenosi, la colata di metalli e la fabbricazione di leghe, l'applicazione di rivestimenti metallici su varie superfici e la tecnologia di tintura, lezioni di magia nera e arte sacerdotale, "fisico- chimica” e teoria filosofica naturale, filosofia scolastica e rituale magico, mitologia obbligatoria e arte alta. Nell'attività alchemica, tutto è fuso e inseparabile. Tale è lo stesso alchimista, che unì in una sola persona un artigiano e un teorico, un filosofo e un teologo, un mistico e uno scolastico. L'artigianato medievale, la teorizzazione medievale e un modo medievale di immagazzinare, accumulare e trasmettere l'esperienza consacrata da una ricetta si intrecciavano nell'alchimia. Nel sistema di conoscenza chimica dell'Europa
del medioevo, l'alchimia appare come un'attività speciale, come un'arte ermetica.
È molto difficile anche solo coprire con uno sguardo il periodo storico di sviluppo dell'alchimia, soprattutto a causa della sua durata - più di mille anni, quando sorsero alcune civiltà e altre civiltà morirono. Anche la versatilità dei collegamenti dell'alchimia con il mondo medievale, la presenza di impronte di molte culture in esso, lo complicano.
comprensione per l'uomo moderno. Ci sono diverse fasi nella storia dell'alchimia, ognuna delle quali è caratterizzata dalla propria visione del mondo e dalla sua influenza su di essa.
Fase uno: Alchimia alessandrina II-VI sec. Tre millenni di storia dell'Egitto e della Grecia hanno creato le condizioni per la sua nascita e sviluppo. "Tavoletta Smeraldo"
Hermes Trismegistus è il documento più brillante dell'alchimia alessandrina. Di cose non si parla direttamente, c'è solo un'unità futura estatica di "tutte le cose - sopra e sotto", promettendo applicazioni benedette e sorprendenti all'iniziato.
L'operazione è astratta, ma l'immagine del cosmo alchemico è concreta.
Nel frattempo, c'è una varietà di pratiche tecnochimiche, presentate nei papiri di Leiden e Stoccolma, che descrivono non solo la falsa trasmutazione dei metalli in oro e argento attraverso la tintura e l'amlgamation,
laccatura e produzione di leghe simili all'oro e all'argento, ma anche metodi per realizzare gemme contraffatte da vetri e metodi per la tintura dei tessuti. Vengono utilizzati vari prodotti chimici: soda, potassio, allume,
vetriolo, borace, aceto, piombo bianco, piombo rosso, cinabro, fuliggine, ossidi di ferro, rame, arsenico, solfuri di arsenico. I tecnochimici conoscono le proprietà di sette metalli e sanno come usarli per lo scopo previsto. Ottenere "oro" artificiale è la cosa principale
realizzazione dell'imitazione del mestiere tecnochimico di epoca alessandrina I testi attribuiti a Zosimo Pannolitansky (IV secolo), Sinesio (V secolo), Olimpio (VI secolo), Stefano d'Alessandria (VI secolo), si riferiscono allo stesso
periodo. Contengono una miscela dei detti sublimi della "Tavoletta di smeraldo" e Consiglio pratico volte di papiro. Nei testi dell'alchimia alessandrina le tradizioni culturali originarie sono ancora visibili separatamente: settarismo gnostico, zoroastrismo,
Simbolismo caldeo-babilonese, pratica egizia e filosofia ellenica. Forse in questi testi si esprime per la prima volta l'idea di un mediatore alchemico - la pietra filosofale -. Questo è il periodo di formazione dell'attività alchemica, della costruzione
cosmo alchemico.
Fase due: alchimia del Medioevo, misticismo fisico, il cui inizio fu
Alchimia araba. Dopo aver conquistato l'Egitto nel VII secolo, gli arabi non solo padroneggiarono l'alchimia alessandrina, ma vi moltiplicarono anche molte conoscenze scientifiche e tecniche, che furono poi adottate dagli alchimisti europei.
La conoscenza alchemica araba fu assimilata da vari studiosi arabi. Jabir ibn Gayan (VIII-IX secolo), tradizionalmente identificato con Geber, nei suoi libri "La somma della perfezione", "Il libro delle fornaci", "Il libro
settanta" e "Il libro dei veleni" descrive in dettaglio la produzione e le proprietà di metalli e leghe, la tecnologia di produzione del vetro, utilizza un insieme di sostanze reali. Jabir descrive in dettaglio la trasmutazione verso l'alto dei metalli. L'idea principale di Jabir
Modifica mercurio-zolfo delle quattro qualità-elementi aristoteliche. Mercurio - "la radice di tutte le sostanze", è equiparato alla materia primaria, lo zolfo - determina le proprietà visibili della materia.
Ar-Razi (IX secolo), seguendo Jabir (Geber), introduce la razionalità nell'alchimia, la divide in tre parti: conoscenza delle sostanze, dispositivi, operazioni; Classifica le sostanze, suddividendole in tre gruppi principali: terrosi (minerali),
vegetale e animale. A due principi materiali: mercurio e zolfo, se ne aggiunge uno in più: il sale.
Averroè, noto per la sua interpretazione delle idee di Aristotele (avanza la posizione sull'eternità di Dio e della materia).
L'alchimia araba ha ampliato la gamma di sostanze utilizzate, ha migliorato le attrezzature. È servito come fonte da cui hanno attinto i medici dell'Europa occidentale. La sua caratteristica era un carattere razionale e pratico.
La fraseologia ermetica alessandrina serve solo come sfondo.
La terza fase - l'alchimia del medioevo europeo o l'alchimia dei medici cristiani - è il momento del massimo sviluppo di questa attività. Tutto ebbe inizio con le traduzioni di studiosi arabi e con la conoscenza dei testi alessandrini nel XII secolo. Termini
L'Europa medievale si rivelò terreno fertile per l'attività alchemica. La ricerca intrapresa dagli adepti dell'alchimia, convinti della possibilità di ritrovare la pietra filosofale mediante trasformazioni chimiche, è ampiamente
differenza.
Nel periodo dal XII al XVII secolo, cioè Per cinquecento anni, l'alchimia occidentale ha dato origine a molti grandi pensatori convinti che gli alchimisti siano alla ricerca della verità, che hanno lasciato un segno profondo nella storia della cultura dell'Europa occidentale. Insieme a loro
non meno numero di persone è noto, anche se non hanno raggiunto le più alte vette del pensiero, ma hanno contribuito al tesoro della conoscenza (sebbene sia noto anche un numero considerevole di alchimisti ingannevoli che forgiarono metalli).
Tra le personalità di spicco di questo periodo si possono citare Alberto Magno (XIII secolo), Ruggero Bacone (XIII secolo), Arnoldo di Villanova (XIII-XIV secolo), George Ripley (XV secolo), Basilio Valentino (XVI secolo). , Giorgio Agricollu (XVI secolo)
In questa fase, l'alchimia ha moltiplicato le informazioni su molti composti chimici, trovando modi migliori ottenendone alcuni e scoprendone altri per la prima volta, è stato dato il principale contributo pratico dell'alchimia. Qui acquisisce il suo finale
visione spirituale e pratica.
La fase finale. Cominciò alla fine del Cinquecento. e continuò fino alla fine del 18° secolo. Quello fu il periodo del declino dell'alchimia, caratterizzato dal fiorire delle passioni occulto-ermetiche (Swedenborg, Eckartshausen). Allo stesso tempo
accanto c'è la formazione della scienza dei tempi moderni. Con il passaggio allo studio della composizione quantitativa e delle relazioni delle sostanze di Van Helmont, l'unico modo per l'alchimia di formare un metodo scientifico e sperimentale. Egli consisteva
nel respingere come insostenibili ogni teoria alchemica e tutti i fronzoli spirituali. Ma contro un tale sentiero c'era sia la forza della tradizione, che agiva come forza conservatrice, sia l'organizzazione stessa ermetica dell'azione alchemica,
chiuso nei suoi limiti. Nel suo sviluppo, l'alchimia si è esaurita, lasciando la ricchezza pratica accumulata dalla chimica moderna.
Così finì l'interazione millenaria tra l'artigianato tecnochimico e la teorizzazione sulla natura, fuse in una: l'alchimia. Durante questo periodo, è stato fatto un percorso dal mistico, attraverso il fisico-mistico alla comprensione fisica
sostanze come realtà chimica.
La chimica occupa un posto importante nella scienza moderna, la cui correttezza della classificazione è fuori dubbio da chiunque. Ma il trasferimento della classificazione moderna alle epoche passate è poco giustificato. Come branche della conoscenza "chimica" in quest'epoca, gli storici della scienza vedono l'artigianato chimico e l'alchimia, mentre ignorano un tipo fondamentalmente diverso di classificazione delle scienze naturali nel Medioevo, in
in cui la conoscenza di tipo chimico è inclusa e agisce in modo diverso dalla chimica come parte di una nuova scienza. È in questa fase del ragionamento che si verifica un cambiamento nella conoscenza storica, in cui l'alchimia è intesa come chimica con un grado di somiglianza maggiore o minore: l'alchimia è la pseudoscienza, l'alchimia è il tempo iniziale della chimica, l'alchimia è la superchimica (tra la chemioterapia). occultisti).
Prendono solo una parte dell'alchimia - il suo fondamento empirico, apparentemente coincidente con l'artigianato chimico. Impressionanti coincidenze della base sperimentale alchemica o chimico-artigianale con la base sperimentale della chimica scientifica e scientifica
tecnologia chimica.
Le teorie alchemiche non coincidono direttamente con le teorie della chimica scientifica. Ma spesso semplicemente non vengono presi in considerazione e allo stesso tempo attribuiscono tutta la conoscenza empirica accumulata dai secoli XVII-XVIII all'artigianato chimico. In alcuni casi, "condividi"
e questi progressi tra artigianato chimico e alchimia. I modernizzatori vanno ancora oltre, reinterpretando l'intera alchimia e le sue teorie in chiave chimica, che può essere tradotta nel linguaggio delle teorie moderne con grande sforzo e buona immaginazione. Questo approccio è stato formulato in modo decisivo dall'eccezionale chimico tedesco della fine del XIX - inizio XX secolo, Wilhelm
Ostvaldo. Ad esempio: “Ora siamo abituati a considerare con condiscendenza, e anche con disprezzo, i tentativi sperimentati degli scienziati medievali di effettuare la trasformazione dei metalli di base in oro e argento come una sorta di illusione inimmaginabile. Ma a questo
abbiamo poco diritto, per esempio, in relazione ai moderni tentativi di ottenere artificialmente proteine. Del resto, il punto di vista teorico di quel tempo era proprio tale da poter dare qualsiasi sostanza
qualsiasi proprietà, così come ora consideriamo possibile collegare ogni elemento con ciascuno degli altri. La produzione artificiale dell'oro per la scienza dell'epoca era semplicemente un problema tecnico, come per il nostro tempo lo è
produzione artificiale di polimeri”.
Secondo Ostwald, si scopre che l'alchimia è la stessa chimica. Ottenere oro perfetto, ma artificiale, da un metallo imperfetto è lo stesso che sintetizzare proteine. La Pietra Filosofale non è altro che un catalizzatore.
Un modo alchemico molto speciale di vedere la materia e di operare con essa scompare irrevocabilmente. Queste idee sbagliate, che sono diventate in una certa misura un pregiudizio, sono state solo il risultato di un grave errore di calcolo metodologico, la cui essenza è
il fatto che l'alchimia sia considerata al di fuori del contesto della cultura (e della scienza) medievale, al di fuori della specifica visione del mondo medievale. Ma, strappata al contesto storico, l'alchimia cessa di essere alchimia, diventando facilmente ciò che in essa si cerca.
Questo è il meccanismo della modernizzazione "chimica". Nell'alchimia vedono e trovano ragionevolmente i prerequisiti per una rivoluzione nella scienza del nuovo
tempo, l'inizio di nuove relazioni - capitalista. Questo è il risultato a cui conduce la modernizzazione dell'attività alchemica, la separazione della ricerca dell'oro dell'alchimia da quelle pretese spirituale-creative che permearono il Medioevo.
Karl Marx, nel suo Capitale, analizzando il denaro come circolazione di merci, cita le parole di Cristoforo Colombo dalla sua lettera dalla Giamaica nel 1503: “L'oro è una cosa straordinaria! Chi ce l'ha è padrone di tutto ciò che vuole. Oro
può persino aprire la strada al paradiso per le anime. Qui Marx indica la connessione dell'oro come una panacea per l'inferiorità materiale.
con la ricerca spirituale di una persona, rifratta attraverso il prisma dei risultati pratici, cioè: il desiderato è "la strada per il paradiso".
Inoltre, l'oro diventa il trasduttore di tutto ciò con cui entra in contatto: «poiché è impossibile sapere dall'apparenza del denaro che cosa esattamente si è trasformato in esso, tutto si trasforma in denaro: sia merci che non merci. Tutto è soggetto a vendita. L'appello diventa una colossale replica sociale in cui tutto è attirato per farlo
esci da lì sotto forma di un cristallo di denaro. A questa alchimia non si può resistere nemmeno dalle reliquie dei santi.
Non è un caso che Marx usi la terminologia alchemica. In oro (denaro), le differenze qualitative delle cose vengono cancellate. It (oro) è il livellatore radicale. In altre parole, sotto il capitalismo agisce come una pietra filosofale
effettivamente effettuando una trasmutazione universale. Se, secondo Marx, la società contemporanea accoglie l'oro, che incarna il principio più intimo della vita, allora la società antica rimprovera l'oro, perché con esso viene scambiata l'intera struttura economica e morale della vita sociale.
Lo spirito cristiano del medioevo equilibra l'oro (compreso l'oro alchemico), lo mette al suo posto, in una certa misura lo "neutralizza". Troviamo pensieri simili nel frammento di Marx "Il potere del denaro
nella società borghese. In questo testo, interpreta l'oro (il denaro) come mezzo della metamorfosi dell'uomo, "la perversione generale delle individualità". L'oro (il denaro) agisce come una "forza chimica della società".
Se seguiamo l'immagine creata da Marx, possiamo considerare l'alchimia come una parafrasi nominalistico-realistica dei rapporti merce-denaro del capitalismo pre-monopolistico. A sua volta, l'analisi della circolazione delle merci,
data da Marx, permette di chiarire lo statuto ideologico e concettuale dell'alchimia stessa, che, tra le realtà socioculturali, suscitò la radicale riforma storica del Medioevo, questa più che millenaria sorprendentemente stabile e
cultura conservatrice. L'oro diventa davvero un magistero onnipotente. Tale è il meccanismo della modernizzazione "socio-economica" dell'alchimia. "Esaurita dalla cultura medievale, l'alchimia può apparire quasi come una nuova chimica e un chimico...
un uomo con una visione del mondo rinascimentale, inoltre, individualista borghese.
Ci sono anche interpretazioni psicologiche. In Carl Gustav Jung l'alchimia, essendosi “sollevata” nel medioevo, appare come una sorta di “archetipo” extraterrestre, come un eterno strato alchemico dell'“inconscio collettivo”. Jung a priori
afferma "la natura archetipica del simbolo alchemico, rimuovendo il movimento di un oggetto nella storia, e con esso la storicità del pensiero".
Nonostante le pretese ideologiche dell'alchimia, che crea il proprio cosmo imitando l'ordine mondiale cristiano, l'attività principale dell'alchimista - anche se non sempre in senso letterale - è l'oreficeria. In ogni caso, "praticate in nome del raggiungimento della prosperità su questa terra".
Ruggero Bacone (XII secolo) parla della propria attività come segue: "L'alchimia è la scienza di come preparare un determinato composto, o elisir, che, se aggiunto ai metalli di base, li trasformerà in metalli perfetti ..."
La pietra filosofale esiste per trasmutare il metallo vile in oro nobile, per creare un elisir di longevità, salute, vita eterna: il regno della grazia. "L'alchimia è una gigantesca pietra filosofale che trasforma
male per bene".
La Pietra Filosofale è sia un obiettivo che un mezzo. L'oro è un fine e un mezzo. Il cosmo alchemico è l'obiettivo, l'oro è il mezzo, e allo stesso tempo, al contrario, l'oro viene estratto solo attraverso la creazione di uno speciale cosmo alchemico. Ma in ogni caso
è una pratica in nome del bene terreno, materiale e morale. "Io do al Maestro tanto argento e oro perché non sia povero".
Lo spirito resta dall'altra parte dell'alchimia, è il fine e l'oggetto del medioevo ufficiale, "principale". “L'enfasi sulla pratica nell'alchimia e l'enfasi sullo spirito nel Medioevo tradizionale è innegabile. Questi accenti sono diversi
poli di una cultura storicamente definita. Sono correlati complementari in
cultura medievale integrale”.
Alla luce di ciò, un'altra interpretazione dell'alchimia si pone come intermediario tra l'artigianato medievale e la speculazione teologica.Il carattere unico dei prodotti di un maestro medievale è inseparabile dai mezzi di lavoro
come proprietà del padrone. La pietra filosofale, che è diventata un mezzo di lavoro nella pratica trasmutativa dell'alchimista, è sia lo scopo del suo lavoro sia, in un certo senso, l'alchimista stesso, trasformandosi in un dio. Significa,
incarnato e umanizzato, diventa un obiettivo; il fine, assumendo la forma di un prodotto, diventa un mezzo.
L'alchimia cattura in modo paradossale la scienza naturale medievale nella sua interezza, orientandola verso le questioni pratiche terrene, realizzando l'unità della scolastica e dell'artigianato medievale nonostante (e grazie a) la loro opposizione. esso
l'unità (o unità apparente), scontrandosi con il mondo delle sostanze, si scinde in un'esperienza decorativa, vuota e in una teoria mondana, data sotto forma di esempi-ricette. Questa è la differenza fondamentale tra alchimia e
chimica moderna. Forse fu come risultato dell'interazione della scolastica medievale e dell'artigianato nell'alchimia che apparve una nuova chimica scientifica del XVII-XVIII secolo.
L'alchimia può anche essere considerata come un'oreficeria pratica, nelle forme e nei termini in cui si realizza lo scopo spirituale (è anche un mezzo) della costruzione del cosmo. Il cosmo-costruzione è in qualche modo identico all'auto-costruzione. In ciò
senso, l'alchimia è la realizzazione dell'ideale artigianale, cioè l'inseparabilità della capacità viva del produttore dalle forme dell'essere, dal contenuto e dalle possibilità dello strumento del suo lavoro. Allo stesso tempo, questo cosmo stesso è pensato come una cosa-mezzo, e quindi questo
anche un fine puramente "spirituale" è anche profondamente pratico. Tuttavia, la pratica alchemica è pratica solo a condizione di addizionale
opposizione alla scienza naturale speculativa ufficiale-medievale. Al di fuori di questa opposizione non c'è alchimia. “Non appena l'alchimia sperimentale viene separata dalla scienza naturale speculativa, l'alchimia come realtà storica cessa di esistere.
esistere. È allora che è facile vedere in tale "alchimia" il diretto predecessore della chimica scientifica, la tecnologia chimica scientifica.
Definire l'alchimia una pseudoscienza sarebbe ingiusto. Non è mai stata una scienza, ma si è definita un'arte. Ma l'alchimia è sempre stata più di un'arte speculativa: è stata anche un'arte operativa. DI Mendeleev ha giustamente osservato che gli alchimisti “... la scienza deve la prima raccolta accurata di dati alchemici. La conoscenza superficiale con gli alchimisti è spesso
comporta un parere sfavorevole su di loro, anzi molto infondato... Solo grazie allo stock di informazioni raccolte dagli alchimisti è stato possibile avviare una vera ricerca scientifica fenomeni chimici» .
Ovviamente, non è urgente approfondire l'analisi dei testi alchemici per chiarire le conquiste pratiche dell'alchimia nella conoscenza della natura.
L'alchimista inglese Roger Bacon parla di alchimia, non confinandola solo all'oreficeria, come scienza «di come le cose sono nate dagli elementi, e di tutte le cose inanimate: degli elementi e dei liquidi, sia semplici che
complesso, ordinario e pietre preziose, del marmo, dell'oro, degli altri metalli; sui tipi di zolfo, sali e inchiostro; su cinabro, piombo rosso e altre vernici; di oli e resine combustibili che si trovano in montagna, e di innumerevoli cose, di cui
una parola non è detta nelle creazioni di Aristotele.
La chimica antica è un'attività magica, ma allo stesso tempo artigianale. Bacon separa la componente pratica dell'alchimia, che "insegna a rendere migliori metalli e colori preziosi e qualcos'altro con l'aiuto dell'arte e
più abbondantemente che con l'aiuto della natura» (non è questo ciò a cui aspirano anche i chimici moderni?). Ed è questa parte che "afferma l'alchimia speculativa, la filosofia della natura e la medicina".
Le ricette chimico-tecniche precristiane sono una guida affidabile per orafi, minatori e metallurgisti che realizzavano varie leghe e amalgami, rivestimenti metallici, metallo per armi e strumenti. Produzione di colorati
vetri e smalti, vernici resistenti alla luce per la tintura dei tessuti: tutto questo è un indubbio successo dell'antica perizia chimica e tecnica. L'alchimista arabo Gerber ha riassunto le conoscenze chimiche teoriche a lui note, estratte nelle profondità delle civiltà assiro-babilonese, dell'antico Egitto, dell'antico greco e del primo cristianesimo.
Baghdad in Medio Oriente e Cordoba in Spagna sono i centri di apprendimento dell'arabo, compresa l'alchimia. Ecco, nel quadro della cultura araba musulmana, gli insegnamenti dei grandi
filosofo dell'antichità greca Aristotele, la fondazione dell'alchimia, giunta in Europa tra la fine dell'XI e l'inizio del XII secolo, è in fase di sviluppo. È in Occidente che l'alchimia diventa completamente indipendente con i propri obiettivi e la propria teoria.
Secondo Aristotele, come lo intendevano i pensatori cristiani medievali, tutto ciò che esiste è composto da quattro elementi primari (elementi), uniti a coppie secondo il principio di opposizione: fuoco - acqua, terra - aria. Gli elementi stessi
intesi come principi universali, la cui concretezza materiale è dubbia, se non del tutto esclusa. Alla base di tutte le cose individuali (o sostanze particolari) c'è una materia solida omogenea. Tradotto in alchemico
linguaggio, i quattro principi aristotelici appaiono sotto forma di tre principi alchemici, di cui consistono tutte le sostanze, compresi i sette metalli allora conosciuti.
Questi inizi sono i seguenti: zolfo (il padre dei metalli), personificazione dell'infiammabilità e fragilità, mercurio (madre dei metalli), personificazione della metallicità e dell'umidità. Successivamente, alla fine del XIV secolo, viene introdotto un terzo elemento: il sale, che personifica la durezza.
Un cambiamento nei principi di formazione suggerisce la possibilità di trasformazione (trasmutazione) di un metallo in un altro. "L'alchimia è una scienza immutabile, che lavora sui corpi con l'aiuto della teoria e dell'esperienza e si sforza di trasformare
quelli inferiori in modificazioni superiori e più preziose. L'alchimia insegna a trasformare qualsiasi tipo di metallo in un altro con l'aiuto di uno strumento speciale.
Uno dei grandi assiomi dice: "In ogni cosa ci sono semi di ogni cosa", sebbene nei semplici processi della natura possano rimanere nascosti per molti secoli o crescere estremamente lentamente. Esistono due metodi con cui il
crescita. La prima è la natura, la seconda è l'arte, e per mezzo di quest'arte si raggiunge il risultato in un tempo relativamente breve, mentre la natura impiega un tempo infinitamente lungo per questo. L'alchimista da vero filosofo, desiderante
strumento Ottimo lavoro, armonizza il suo metodo con le leggi della natura, rendendosi conto che l'arte dell'alchimia è semplicemente un metodo copiato dalla natura, ma con l'aiuto di alcuni segreti, la formula è notevolmente abbreviata e il processo
è notevolmente intensificato. “L'alchimia, quindi, può essere considerata l'arte di aumentare e portare a perfetto stato processi già esistenti. La natura può realizzare i fini che desidera, o grazie a
effetto distruttivo di un elemento su un altro, potrebbe non farlo. Ma con l'aiuto della vera arte, la Natura raggiunge sempre i suoi obiettivi, perché quest'arte non è soggetta né a inutili perdite di tempo né al vandalismo delle forze elementari.
reazioni”.
Quindi, ogni metallo contiene già a priori oro. Con un'appropriata manipolazione, ma principalmente per miracolo, il metallo opaco e imperfetto può essere trasmutato in oro brillante e perfetto. "Il tutto diventa il tutto" -
il principio è di natura profondamente alchemica. In generale, questo non ha nulla a che fare con la scienza, ma lungo la strada è stata accumulata una ricchezza di materiale chimico sperimentale: una descrizione di nuovi composti, dettagli delle loro trasformazioni.
L'alchimia dell'Europa occidentale ha dato al mondo numerose scoperte e invenzioni importanti. Fu in questo momento che gli acidi solforico, nitrico e cloridrico, l'acqua regia (come risultato della ricerca di un solvente universale), la potassa, gli alcali caustici, i composti
sono stati scoperti mercurio e zolfo, antimonio, fosforo e i loro vari composti, è stata descritta l'interazione di acido e alcali (reazione di neutralizzazione). Gli alchimisti possiedono anche grandi invenzioni: la polvere da sparo, la produzione di porcellana e il caolino. Questi dati sperimentali e
ammontava a base sperimentale chimica scientifica. Per completare il quadro, va notato che la chimica artigianale lo è
compreso nell'alchimia, ma come sfondo su cui si compie un obiettivo diverso: non utilitaristico, come nei trattati di artigianato "Pirotecnica" di Biringuccio (XV - XVI sec.) e "Sull'estrazione mineraria" di Agricola (XVI sec.), ma globale ," mirato
costruzione dell'universo alchemico come immagine della cultura”. Qui l'esperienza privata non scritta del praticante diventa l'esperienza universale descritta dell'alchimista. In navi regolamentate riscaldate da fuoco regolamentato
si attua il miglioramento regolato della sostanza e, allo stesso tempo, l'auto-miglioramento dell'alchimista.
Si sta costruendo un oggetto idealizzato. Questo porta, da un lato, a una comprensione teorica del mestiere chimico, dall'altro, incarna, sotto l'influenza di questo mestiere, teorizzazione alchemica eterea. In questo e
consiste nella principale lezione epistemologica offerta dall'alchimia alla chimica dei tempi moderni. L'unione organica dell'empirismo vivente dei mistici con gli strumenti logico-formali degli scolastici è l'inizio genetico della scienza dei tempi moderni; Inizio,
esageratamente assurdamente rappresentato dall'alchimia. Il fondamento di Ermete Trismegisto - “Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso. E tutto questo per compiere il miracolo dell'unico e solo "-
portato avanti da Giordano Bruno nell'idea panteistica della continuità del tutto come naturale: “... la natura è più che presente, è inerente alle cose. Non differisce da nulla, poiché nulla differisce dall'essere... La natura stessa
viene a uno, perché non c'è datore di forma, per così dire, discendente dall'alto, il quale, per così dire, dal di fuori, ha formato le cose e ha dato loro ordine. Il contributo positivo dell'alchimia, percepito dalla nuova chimica, appare secondario,
anche se l'unica cosa innegabile. Questo contributo rappresenta l'esperienza delle formazioni di ricette e della tecnochimica artigianale, assimilata dall'alchimia e attraverso essa messa in uso scientifico e tecnico.
Lo studio della trasformazione storica dei principi alchemici “pseudo-aristotelici” ne testimonia la duplice natura, promettendo mutue transizioni di elementarismo e quasi-atomismo (“elementi” e “atomi”) nella teoria medievale della conoscenza. Il nome e la cosa (sostanza) sono entrambi fusi e separati in un termine.
È a questo punto che si delinea il movimento del pensiero alchemico dallo studio della dipendenza funzionale "proprietà-proprietà" allo studio di una "composizione-proprietà" fondamentalmente diversa, di nuova dipendenza chimica (Van Helmont, Takheny, Boyle). .
L'atomismo alchemico tende invece a divenire nuovo atomismo chimico attraverso i concetti di quintessenza e di individualizzazione biologica.Il primo filone è la dottrina neoplatonica delle essenze (gli alchimisti alessandrini con la loro dottrina dell'Uno e della quintessenza). Qui la distruzione delle forme visibili della materia, l'impatto fisico sulla sostanza, cioè la ricerca dell'essenza, accompagnata dalla distruzione della forma originaria della materia. Sviluppo di metodi di analisi adottati in linea di principio dalla nuova chimica.
Il filosofo e alchimista della scuola alessandrina Stefan (VII secolo) scriveva: “È necessario liberare la materia dalle sue qualità, estrarne l'anima, separare l'anima dal corpo per raggiungere la perfezione... L'anima è la parte più sottile. È necessario bandire l'ombra dalla materia per ottenere una natura pura e immacolata. La materia deve essere liberata".
Ma cosa significa liberare, come non “privare, viziare, dissolvere, uccidere e togliere la propria natura alla materia…” In altre parole, distruggere il corpo, distruggere la forma, connessa solo apparentemente con l'essenza. “Distruggi il corpo: otterrai forza spirituale, essenza. Rimuovi superficiale, secondario: otterrai profondo, principale, intimo. Questa essenza senza forma ricercata, priva di proprietà diverse dalla perfezione ideale, è chiamata la quintessenza.
La ricerca di questa quintessenza è una delle caratteristiche peculiari il pensiero di un alchimista, esteriormente coincidente con il pensiero di un cristiano medievale europeo - con il raggiungimento di un assoluto morale, la salvezza spirituale dopo la morte, l'esaurimento del corpo mediante il digiuno in nome della salute dello spirito, la costruzione di una "città di Dio" nell'anima di un credente. In una certa misura si può accettare che la ricerca della quintessenza coincida in una certa misura con il metodo scientifico di comprendere la natura delle cose. Ad esempio, per determinare la composizione di una sostanza, un chimico moderno distrugge questa sostanza per stabilirne gli elementi costitutivi. “Su questa strada, l'alchimia viene “trasmutata” nella chimica del nuovo tempo, nella chimica scientifica”. Tuttavia, se solo nell'alchimia esistesse questa direzione - la ricerca della quintessenza -, la chimica come scienza difficilmente sarebbe sorta. La seconda tendenza è la spiritualità degli oggetti (la pratica alchemica dei medici cristiani). Qui ci sono idee zoomorfe, antropomorfe sulla materia; la guarigione della materia con l'aiuto della "medicina" - la pietra filosofale - è un miracolo di trasmutazione.
Alcuni moderni ricercatori materialisti ritengono che una tale "biologizzazione" del pensiero alchemico abbia portato alla formazione dell'idea di un "individuo chimico", cioè un elemento chimico.
L'interazione storica di queste due tendenze è vista come "una creazione anticipatrice" nel quadro dell'alchimia del destino futuro della chimica, "stare tra chimica e biologia in un momento drammatico di sviluppo".
“Tormento con l'aiuto del fuoco, immersione nell'informe con la successiva acquisizione di una forma perfetta. La perdita di qualsiasi aspetto è un ritorno a un aspetto dorato, coronato, imperituro. Dal nero di bassa qualità all'oro di alta qualità. Dall'estrema umiliazione alla più alta gloria.
L'ultima decadenza per amore dell'ultima incorruttibilità. Tutte queste sono variazioni alchemicamente ripensate dell'Antico e del Nuovo Testamento. L'oro alchemico funge da simbolo del martirio cristiano. L'adepto Vasily Valentin insegna: "... come Cristo, libero dai peccati, morì per i peccati del mondo, così irreprensibile
l'oro, miracolosamente sopportando prove, muore per i suoi fratelli e sorelle imperfetti e malati, e ancora, risorgendo nello splendore, li libera e li dissolve nella vita eterna. Quindi, finché gli elementi non muoiono, il lavoro non può essere completato. Corrispondenza quasi esatta con il biblico: "finché uno non rinasce, non vedrà il regno di Dio".
Le fasi del processo alchemico possono essere rintracciate nella vita e nell'opera di quasi tutti i Salvatori e maestri dell'umanità, nella mitologia di molti popoli. Un esempio è l'analisi di Manly P. Hall: “Il fatto che
La Sacra Scrittura contiene una conoscenza nascosta se vista allegoricamente, chiaramente dimostrata dalla parabola del re Salomone, delle sue mogli, concubine e vergini, pubblicata nelle Principali Figure dei Rosacroce di Walton nel 1785. ...mogli
Salomone rappresentava l'arte, le concubine - la scienza, le vergini - i segreti della natura ancora sconosciuti. Per ordine del re, le vergini dovevano togliersi i veli, il che significava che attraverso la saggezza (Salomone), le arti mistiche erano obbligate
dovevano rivelare le loro parti nascoste al filosofo, mentre i non iniziati vedono solo le vesti esterne.
In una tale interpretazione, ovviamente, c'è una certa forzatura, ma, tuttavia, non si può non ammettere che gli antichi monumenti scritti non dovrebbero in alcun modo essere presi alla lettera.
La trasmutazione alchemica può essere considerata analoga alla comunione e al battesimo. Il metallo imperfetto è oro malato e peccaminoso. Alchimista - redentore e salvatore allo stesso tempo. Guarisce l'oro malato, dando all'oro peccatore una nuova "anima"
il potere del farmaco. Cioè, guarisce non solo il corpo del metallo, ma anche l'anima del metallo, è un "grande guaritore". Il limite della guarigione alchemica è l'oro, o "sangue rosso" (simbolo di salute). “E c'è un ritorno del metallo in salute
riportandolo al suo stato corretto.
Nel frattempo, il percorso dall'imperfezione alla perfezione è un percorso spinoso. Il “peccatore” subisce la purificazione con acqua (“battesimo”) e fuoco (“tormenti infernali”), e solo allora
acquista la perfezione Il miracolo della Trinità cristiana è parlato anche in modo alchemico. Affermando di
l'onnipotenza della "scienza segreta", gli aderenti credono che l'alchimia sia in grado di formare la conoscenza di tutto ciò che esiste. Tre mondi si aprono all'occhio dell'alchimista: materiale, umano e divino. Nella prima: zolfo, mercurio e sale costituiscono gli inizi
tutte le cose. Nel secondo - umano: il corpo, lo spirito e l'anima (microcosmo) sono uniti in un uomo, vivo e indivisibile. E, infine, Dio è presente nel mondo divino in tre forme: Dio Padre, Dio Figlio e Spirito Santo.
Forse la filosofia alchemica - e questo è quasi ovvio - è un'illustrazione della filosofia cristiana, il suo commento, per così dire, esterno, e quindi grossolano? Hall afferma esplicitamente:
“Nel medioevo l'alchimia non era solo una filosofia e una scienza, ma anche una religione. Coloro che si ribellarono alle restrizioni religiose del loro tempo nascosero i loro insegnamenti filosofici sotto l'allegoria dell'ottenimento dell'oro.
L'alchimia insegna che Dio è in ogni cosa, che è lo Spirito Universale, che si manifesta in un'infinita varietà di forme. Dio è un seme spirituale piantato nella terra oscura (universo materiale). Attraverso l'arte dell'alchimia si può crescere e moltiplicare questo
seme affinché tutta la sostanza universale ne sia saturata e diventi, come seme d'oro, oro puro. Nella natura spirituale dell'uomo ciò si chiama rigenerazione; nel corpo materiale degli elementi questa è chiamata trasmutazione. Esattamente
così come accade nel mondo materiale e spirituale, accade anche nel mondo intellettuale: un idiota non può ricevere la saggezza perché non aveva in sé il suo germe, ma la saggezza può essere trasferita a una persona ignorante,
per quanto ignorante possa essere, perché in lui sono stati seminati i semi della saggezza, che possono essere nutriti attraverso l'arte e la cultura.Attraverso l'arte (processo di apprendimento) l'intera massa dei metalli vili (corpo mentale dell'ignoranza) può essere trasformata in puro oro (saggezza), perché è permeato dalla comprensione della sua potenziale natura maestosa. Così, se attraverso la fede e la vicinanza a Dio, la coscienza dell'uomo può essere trasformata dai desideri animali di base (rappresentati dai metalli vili) in una coscienza pura, dorata, divina, e la proiezione di Dio in essa si trasforma in una grande e glorioso Essere, se i fondamentali "metalli dell'ignoranza mentale" attraverso il processo di apprendimento e di sforzo possono essere trasformati in genio e saggezza, se gli elementi spirituali e mentali possono essere moltiplicati e perfezionati nella loro espressione, allora per la legge dell'analogia l'Essere gli elementi materiali dell'universo possono anche essere moltiplicati se sono coinvolti i processi necessari.
Si può continuare a paragonare l'arte alchemica con l'insegnamento cristiano, ma questo basta per vedere che queste connessioni esistono, e che
non accidentale.
Di origine pagana, l'alchimia è entrata nel seno del cristiano
dell'Europa medievale come figliastra, anche se non così poco amata. L'alchimista era tollerato, anche con piacere. E il punto qui non è solo nell'avidità dei monarchi secolari e spirituali, ma, forse, nel fatto che lo stesso cristianesimo europeo, con i suoi
gerarchia di demoni e angeli, una schiera di santi e demoni "altamente specializzati" era in gran parte "pagana" con l'osservanza formale del monoteismo.
L'assoluto chimico è raggiunto per mezzo della magia? Sì, precisamente con mezzi magici: incantatori, ritualmente. Sì, e la ricetta a volte mescola il materiale con l'intangibile: "... prendi, figlio mio, due once di mercurio e tre once di rabbia". Nessuno può condurre con successo un esperimento se lui stesso non è un mago, solo un mago può farlo. Il corpo umano stesso era un laboratorio alchemico e nessuno
non poteva essere riconosciuto come un adepto finché non fosse stato in grado di eseguire il più alto esperimento di trasformare "i metalli vili dell'ignoranza nell'oro puro della saggezza e della comprensione". Il Dr. Franz Hartmann, nei suoi commenti sugli scritti dell'alchimista e guaritore Paracelso (XVI secolo), scrisse:
elementi.” L'alchimia è fondamentalmente spiritualistica. "Alchimisti, secondo l'usanza dei primitivi
popoli, aggiunsero alla loro arte formule magiche che avrebbero dovuto agire sulla volontà degli dei (o dei demoni), esseri superiori che intervengono costantemente nel corso delle cose... Le menti mistiche tendono a considerare la scienza, soprattutto
la scienza della natura come qualcosa di sacrilego, perché mette l'uomo in competizione con gli dei. Il concetto di scienza distrugge davvero il concetto di un dio antico che agisce sul mondo con l'aiuto di miracoli e volontà.
La Pietra Filosofale ha i poteri di una divinità. Allo stesso tempo, la sua missione di mediazione tra l'imperfetto e il perfetto è la missione del figlio di Dio. Il dio alchemico è costruito a somiglianza del dio cristiano. Il suo potere è proprio come
illimitato. Ancora di più. La pietra filosofale nel campo della "fabbricazione" di miracoli è molto più produttiva della sua controparte ufficiale. Allo stesso tempo, i miracoli compiuti dalla pietra filosofale sono molto meno spirituali, fondati, grossolani rispetto a
Miracoli cristiani. La Pietra Filosofale è più di un'interpretazione di un mito cristiano. Questo non è un lavoro modello, questa è co-creazione con Dio. Atto alchemico - un atto di creazione, un atto profondamente eretico che fa esplodere la tradizione,
sebbene esteriormente simile a questa tradizione.
In alchimia, la materia è vista come il risultato della creazione dei demoni. Allo stesso tempo, il mondo materiale è una creazione di Dio. Ma a causa della caduta degli angeli, la materia divenne la "sede del male". Nel frattempo, la gestione della materia, il suo miglioramento - è possibile.
Ciò è compiuto dagli spiriti attraverso la materia prima, che funge da intermediaria, sinonimo dell'anima, liberata dagli spiriti dall'“oggettività formata”. L'anima è semi-spirituale, semi-materiale. Gli spiriti si materializzano, volgarmente
ruvido. Ma hanno ancora bisogno di essere persuasi ad assistere, da qui la magia.Lo spiritualismo alchemico è disponibile (lo spirito è radicato e la carne è esaltata), ma da questo le sue pretese universali non solo non si indeboliscono, ma si rafforzano. Reclamo
lo spiritualismo alchemico per diventare una teoria religiosa e filosofica unificata è ovvio. Così, l'alchimia, per così dire, assume il compito esplicativo della teologia.
“L'alchimia come parodia della spiritualità medievale ufficiale e la spiritualità medievale stessa vivono in un'unica cultura medievale, conducono un dialogo teso che si trasforma reciprocamente. Alchimia immagine "specchio curva" del principale
Medioevo. Ma lo stesso Medioevo, guardando in uno specchio alchemico storto, corregge leggermente la sua immagine. E tante volte, fino alla completa... identificazione. Di conseguenza, entrambi diventano reciprocamente nuovi,
testimoniando un nuovo tempo, una nuova cultura, una nuova scienza. L'intensa interazione sincronica dell'alchimia con la metropoli culturale del Medioevo rivela la possibilità di interazioni diacroniche. E poi si scopre l'alchimia
al crocevia di culture, promettendo un rinnovamento rinascimentale della cultura medievale, accelerando questo rinnovamento.
L'alchimia come attività nella genesi si colloca "tra la teorizzazione nello spirito dell'erudizione post-ellenistica e l'imitazione del mestiere tecnochimico".
In tale posizione intermedia, l'alchimista, in maniera volutamente dilettantesca, non essendo né un filosofo alessandrino né un metalmeccanico imitatore nella sua forma pura, come se risolvesse il principale problema conoscitivo del medioevo sul rapporto tra spirito e carne. Questo compito nella pratica alchemica appare come il problema dell'identità dell'operare con la materia e del pensare alla materia. Ma in generale, questo problema è pensato come un problema cosmogonico, sebbene sia considerato in termini di esperienza tecnochimica. È qui che inizia la comprensione dell'alchimia come chimica.
Marcelin Berthelot è stato il primo a dare uno sguardo ampio all'alchimia. "Molte conoscenze hanno sollevato la mente investigativa di Berthelot al di sopra della piatta pianura della sua stessa dottrina chimica". L'alchimia come passaggio di transizione tra l'antico stato mentale, schiavizzato dalla magia, e il pensiero moderno, assolutamente aereo. Comprendendo l'alchimia, tuttavia, come chimica, Berthelot crede che la chimica non sia una scienza primordiale, come la geometria o l'astronomia. Essa (chimica) è stata formata dai resti della precedente formazione scientifica, semichimerica e semimaterialistica, basata sul tesoro raccolto lentamente di scoperte pratiche di metallurgia, medicina, industria e domestico. Riguarda sull'alchimia, che pretendeva allo stesso tempo di arricchire i suoi adepti insegnando loro
per fare oro e argento, per proteggerli dalle malattie con l'aiuto di una panacea e infine per portare loro una perfetta felicità, collegandoli con l'anima del mondo e lo spirito universale.
Particolare attenzione dovrebbe essere prestata al fatto della mediazione dell'alchimia: semi-chimera-semi-scienza, alla natura universale delle affermazioni degli alchimisti. La bidirezionalità di questa timidezza - occulto-spirituale e magico-preparativa - è sottolineata dall'immagine stessa dei primi adepti. Un alchimista nell'era dell'Egitto ellenistico è sacerdote, chimico e medico allo stesso tempo. Tutti i tipi di tecniche chimiche, oltre a quelle mediche, venivano eseguite accompagnate da formule religiose, preghiere e incantesimi, che erano considerati essenziali per il successo sia delle operazioni chimiche che del trattamento dei pazienti. Solo i sacerdoti potevano eseguire entrambe le categorie di cerimonie, sia pratiche che magiche.
È necessario ricordare ancora una volta che l'alchimia non è una somma aritmetica di pratica tecnica e azioni magiche, ma una lega indecomponibile, il sincretismo ideologico. Ad esempio, se il papiro di Leida testimonia una conoscenza sottile
leghe metalliche e coloranti, il cui scopo è l'imitazione dell'oro e dell'argento, quindi, entrata nell'alchimia, l'imitazione ha già agito come un momento ideologico, ideologico, solo esteriormente simile a un'imitazione artificiale.
Laddove l'alchimia si riconosce come un'arte, la visione del mondo simbolica viene alla ribalta. Per l'alchimista, la verità è allora verità solo quando è cercata e presentata in una forma corrispondente al suo pensiero. Alchemico
la ricetta è allo stesso tempo un'azione e un rito sacro. Quindi, il drago che ingoia la coda è uno dei principali simboli alchemici. Questo è il serpente biblico tentatore, che incita il primo uomo a mangiare dell'albero della conoscenza, e il serpente
Ouroboros dei primi insegnamenti cristiani, che incarnava l'idea della fusione di "pensiero del mondo infinito" e "materia del mondo infinito". L'analogia simbolica, per così dire, raddoppia il mondo. Inoltre, il mondo dei simboli per una persona medievale è molto più reale
rispetto al mondo delle cose. "L'alchimista nel mondo dei simboli vive, agisce, riflette".
Per l'alchimista il simbolo è più vero della cosa che significa, perché è meno legato all'azione pratica, quotidiana, ma è più vicino all'azione sacra e quindi è carico di significato superiore. "Da un lato, questo è
la mano fa, d'altra parte, la mano destra crea l'atto”. L'analisi del destino del simbolismo chimico apre nuove opportunità nello studio della genesi di una nuova scienza, di una nuova coscienza artistica europea, di un nuovo pensiero
volta. Laddove il simbolo diventa solo un segno dell'oggetto, ci sarà una vera oggettività: il percorso verso la chimica scientifica. Dove il simbolo vola al di sopra della realtà - il percorso verso il moderno occultismo quasi scientifico. Ma anche una prova seria
senso estetico e forme artistiche della nuova Europa. Laddove il simbolo agisce come mezzo euristico, comincerà l'autocoscienza della scienza (Francis Bacon). L'alchimia si basa su qualcosa di indipendente dalla cultura con cui è
toccato, e dopo aver toccato, vi rimase a vivere. È possibile che l'alchimia sia diventata una sorta di moda del Medioevo. In questo caso, mutando in seno al medioevo, l'alchimia non ha influito sul pensiero medioevale, dirigendo
attraverso canali predisposti dalle specificità della materia, che divenne un "frammento intraculturale" del medioevo. L'alchimia è sia uno schermo del pensiero medievale sia una forma attiva per influenzare questo pensiero? I tratti caratteristici del pensiero medievale nell'attività alchemica sono espressi in forme ossificate e degenerate.
“L'alchimia è la “decadenza” del medioevo canonico. Ecco perché le principali difficoltà del pensiero medioevale "ortodosso", nascosto nella cultura ufficiale, possono essere rivelate in tutto lo spazio testuale alchemico. L'alchimia cattura sia l'infanzia che la decrepitezza della cultura del Medioevo, agisce come un critico costante, mentre promette un rinnovamento rinascimentale.
L'alchimia è parte integrante della cultura medievale, ma una parte speciale: polifunzionale, sintetica. Si è formato dai secoli accumulati di esperienza pratica in metallurgia, tecnologia, medicina intrecciata con la magia, neoplatonismo con il suo rituale di culto Uno. In esso, come in uno specchio,
riflette il movimento principale del pensiero medievale. Accanto alla percezione medievale del mondo, che si basava sul magico, nacque e si sviluppò nuovo sistema visione del mondo, finalizzata alla conoscenza scientifica, pienamente manifestata nella filosofia dell'Illuminismo. Bisogna capire che nella società medievale,
spesso nella stessa persona questi due sistemi non solo coesistevano, ma si inserivano anche l'uno nell'altro: il nuovo sistema penetrava sempre di più nel vecchio sistema e gradualmente lo minava, creando tensioni interne, sconvolgendo la coerenza e
sequenza di presentazioni. Oltre al lato applicato, il significato dell'alchimia sta nel fatto che ha spostato il Medioevo al New Age.
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