O problema de estar na filosofia de M. Heidegger

Anotação.

Neste artigo, o conceito de ser (das Sein/Seyn), fundamental aos ensinamentos de M. Heidegger, e os traços metodológicos de seu filosofar decorrentes de sua interpretação pelo pensador são submetidos a uma análise detalhada. Paradoxalmente, na tradição científica de estudar a herança de Heidegger, a questão do conteúdo específico do conceito de ser, apesar de sua suma importância, é abordada de forma extremamente breve e insatisfatória - mesmo os pesquisadores mais conceituados, via de regra, limitam-se ao próprio primeira e superficial aproximação na sua interpretação. O autor tenta eliminar esta lacuna através de uma análise consistente de todas as camadas semânticas significativas do Seyn de Heidegger. A última parte do trabalho traz uma análise características específicas O pensamento filosófico de Heidegger, resultante diretamente da compreensão do pensador sobre seu sujeito principal - o ser. A análise descrita é realizada pelo autor a partir de textos escritos após a chamada “virada” da filosofia heideggeriana, ocorrida na década de 1930. Isto permite-nos evitar o erro metodológico comum de exagerar o significado de “Ser e Tempo” e tentar interpretar o desenvolvimento de meio século do seu pensamento através do prisma de um livro, que o próprio filósofo reconheceu como malsucedido. A principal contribuição científica deste trabalho é um esquema único para a tradição do comentário, que oferece uma explicação passo a passo e sistemática do significado do conceito de ser no ensino de Heidegger através de 10 de seus atributos fundamentais: 1) a existência é; 2) ser não é ser; 3) ser não é nada; 4) ser é verdade (άλήθεια); 5) o ser é “essência” simples e complexa (das Wesen); 6) o ser é espaço-tempo; 7) ser é devir (πόλεμος); 8) o ser é sagrado, sagrado (das Heilige); 9) o ser é um acontecimento, uma apropriação (das Ereignis); 10) o ser é o Quaternário (das Geviert).

10.7256/2409-8728.2016.9.19068

Data de envio ao editor:

11-05-2016

Palavras-chave:

Estabelecimento, Verdade, Ser, Tempo, Ser, Fenomenologia, Ontologia, Ontologia fundamental, Heidegger, Filosofia da religião

Os ensinamentos de Martin Heidegger partem de um espanto-insight inicial, graças ao qual o pensador entrou na área do questionamento independente, ou seja, da falta de sentido do ser. O segundo pré-requisito mais importante para a busca filosófica de Heidegger é a crença de que o ser, fatalmente impensado em sua verdade e ignorado pelos pensadores do passado, é o “objeto” de pensamento mais importante e mais essencial, para pavimentar o caminho até o qual está sua história histórica. missão. Para entender, portanto, que sentido Heidegger dá a este conceito, significa compreender a sua filosofia, pois, como ele admite, “a questão da a verdade da existênciaé e permanece meu minha pergunta é o único pergunta" . Além disso, Heidegger está convencido de que o ser é a única coisa que está por trás de qualquer filosofia verdadeira e que qualquer verdadeiro pensador pensa de uma forma ou de outra, muitas vezes sem perceber isso claramente. Os textos de Heidegger nos fornecem um extenso material, dezenas de milhares de páginas de texto que tratam desse tema dos objetos, do ser. E, no entanto, a elevada complexidade, obscuridade e imprecisão de muitas formulações, devido à metodologia especial do seu pensamento, tornam a tarefa de esclarecer todos os temas principais do seu ensino um sério problema hermenêutico e historiográfico, e os seus resultados são ambíguos e controversos.

Uma revisão da literatura científica e educacional, dos dicionários heideggerianos e das enciclopédias filosóficas permite-nos concluir que mesmo as obras mais autorizadas geralmente carecem de pelo menos alguma compreensão significativa da questão. Via de regra, os pesquisadores evitam a própria tentativa de determinar o que Heidegger queria dizer com ser e limitam-se a listar pequenos detalhes e a citar citações dispersas e inadequadas. Ao mesmo tempo, baseiam-se principalmente em “Ser e Tempo”, um livro que Heidegger, poucos anos após a sua publicação, o mais tardar em 1931, reconheceu como em grande parte um fracasso, uma vez que fornece uma linguagem científica infinita, dependente da metafísica. ele criticou uma análise meticulosa e, em última análise, mal direcionada de nuances sem importância (existenciais, etc.), enquanto as tarefas atribuídas não são resolvidas ali, quase nada se diz sobre o essencial, sobre o ser ele mesmo em sua verdade. Basear-se em “Ser e Tempo” no estudo do pensamento de Heidegger é o mesmo que avaliar o trabalho de Nietzsche sobre “O Nascimento da Tragédia”: a questão não é apenas que ele foi, como mostra uma análise do legado de Heidegger como um todo, uma tentativa na escrita, e logo rejeitado , e seu pensamento não teve tempo de se desenvolver nele - nos anos seguintes, Heidegger fez os ajustes metodológicos e substantivos mais importantes em seu projeto filosófico.

Para evitar infundamentos, daremos vários exemplos. Assim, no famoso dicionário de termos heideggerianos de Michael Inwood, o autor, vagando em torno deste conceito fundamental, acaba por não relatar absolutamente nada sobre o seu conteúdo e considera constantemente necessário referir-se a “Ser e Tempo”, como se a metade seguinte um século de atividade ativa que se seguiu à escrita deste livro são algo secundário para a resolução desta questão, enquanto a situação é exatamente oposta. Em seu outro livro observa-se a mesma coisa: investigando a gramática, fazendo digressões e excursões pela história da compreensão do ser em Aristóteles, listando as formas do ser conforme são dadas em “Ser e Tempo”, ele com incrível destreza não diz absolutamente nada sobre o que significa (e para Heidegger, ser, como veremos abaixo, não é de forma alguma algum tipo de abstração última sobre a qual nada de concreto pode ser dito). Dois outros grandes dicionários Heidegger estritamente científicos (um escrito por D. Dahlstrom e outro por F. Shelow e A. Denker) também não fornecem uma explicação nem remotamente satisfatória a esse respeito, e a total insatisfação dessas explicações se tornará bastante claro somente após a conclusão de nossa análise.

Esses casos, infelizmente, não são uma exceção, mas uma ilustração da tendência acadêmica mundial ainda existente na interpretação de Heidegger, que é dominante entre especialistas de qualquer nível de reconhecimento: evitam explicações significativas sobre as questões mais importantes do ensino de Heidegger, limitando-se à primeira e superficial aproximação na sua interpretação, e ao mesmo tempo demonstram muitas vezes uma preocupação completamente injustificada com “Ser e Tempo”. É significativo também que o conceito de ser, que está na base de todo texto filosófico maduro escrito por Heidegger, permeando sem deixar vestígios todo o seu pensamento, seja dado no máximo algumas páginas onde o formato da obra e a importância do assunto requer, se não centenas, pelo menos dezenas de páginas. Um exemplo da ciência russa moderna pode ser a definição de ser dada em um dos estudos mais profundos do pensamento de Heidegger escrito em russo, no livro de Alexander Dugin - “Martin Heidegger: A Filosofia de Outro Começo”. Apesar de alta qualidade trabalho, acabou não deixando de ter a mesma desvantagem: A.G. Dugin, definindo ser como “ nome comum do que torna o ser (aquilo que é) existente” já dá um grande passo em frente em comparação com Inwood, mas é óbvio o quão longe isso está de uma explicação conscienciosa. É claro que nos capítulos correspondentes do livro citado eles recebem uma explicação mais detalhada do significado do ser e de seus aspectos, mas não se somam ao quadro geral e sofrem, embora em muito menor grau, do mesmo incompletude e simplificação como a maioria das tentativas semelhantes. Nos trechos das obras de especialistas famosos, onde parecemos ter o direito de esperar esclarecimentos, frequentemente encontramos passagens como as de N.V. Motroshilova: “É verdade e bem sabido que Heidegger está procurando oportunidades para transformar a metafísica tradicional, destacando e reformando significativamente a ontologia, a doutrina do ser. Mas que tipo de ser e que ontologia se entende? Com toda a abundância de respostas a estas questões na literatura sobre Heidegger, não posso, infelizmente, considerá-las suficientemente esclarecidas.” “Abundância de respostas” é uma palavra muito forte, especialmente considerando o quão escassas são essas respostas, mas o que é significativo aqui é que, sem considerá-la necessária ou simplesmente deixar de fornecer uma interpretação de um elemento-chave do ensino de Heidegger, mesmo um autor com reputação de ser um dos maiores especialistas em Heidegger na Rússia moderna acha possível referir-se à sua complexidade e ambiguidade e depois simplesmente seguir em frente - e isso é típico da principal literatura sobre o tema, incluindo as obras de própria N.V. Motroshilova.

Numa palavra, na tradição científica há um problema não apenas com a interpretação de alguns momentos individuais e controversos do ensino de Heidegger - há uma lacuna na compreensão do seu conceito básico em todo o lado e, como consequência, todos aspectos de sua filosofia. No decorrer da análise dos textos de Heidegger, formulamos uma série de passos sucessivos para explicar o conceito de ser, acrescentando-lhe novos níveis e significados, desde o mais simples e “inicial”, do ponto de vista do processo de compreensão, e até o mais complexo e profundo. Isto permite-nos compreender a filosofia de Heidegger na sua maturidade e completude, tal como foi formada já no início da década de 1930, e não cair no erro de tornar a sua interpretação dependente de passos experimentais dados numa fase inicial da criatividade, principalmente em “Ser e tempo." O esquema proposto é único na tradição do comentário e não só facilita a compreensão, mas também, nas suas características principais, acreditamos, corresponde à sequência em que o fenómeno do ser se revela ao homem.

Antes de considerarmos isso, vamos abordar um ponto muito importante. Está associada à introdução por Heidegger, a partir de 1931, da grafia da palavra Sein de uma forma obsoleta, como Seyn, para enfatizar a originalidade e a compreensão ontológica fundamental do ser, em contraste com a sua tradicional e falsa interpretação “ontológica”. Na sua preferência pelo alemão antigo Seynênfase adicional é colocada no fato de que o ser é compreendido precisamente dentro da estrutura de uma interpretação ontológica nova e fundamental e, portanto, usaremos ativamente esta opção. Outra nota significativa é que em alemão Sein/ Seyn, em contraste com a palavra russa “ser”, a processualidade é enfatizada, não a substância. Seiné um substantivo verbal que tem a mesma grafia e está diretamente relacionado à forma infinitiva do verbo ser (sei). Para Heidegger, denota o próprio “é”, tomado em sua sempre presente “atividade”, processividade, continuidade, e não alguma dimensão fixa e autossuficiente, cuja imagem pode aparecer diante do olhar mental com a palavra ser. A maioria preciso tradução Sein/ Seyn seria, talvez, um verbo eslavo eclesiástico forma indeterminada Ser, tomado como substantivo, que Dugin sugere em um lugar, embora ele próprio não use essa opção.

1. Existência Há . O primeiro e simples passo para a compreensão do ser, que, segundo Heidegger, foi onde parou a maioria dos pensadores, é o espanto diante do fato da presença do ser, do fato de ele ser Há. O primeiro nível de explicação do ser é descrito por ele em um dos fragmentos mais claros e concisos de seu legado: “Cada pessoa existente na história conhece o ser diretamente, sem compreendê-lo, porém, como tal. Por mais que o conhecimento direto do ser seja imutável, raramente é possível concebê-lo como tal. A questão não é que tal pensamento seja muito difícil e que, para iniciá-lo, seja necessário tomar algumas medidas especiais. Se podemos falar aqui de uma dificuldade, ela reside precisamente no fato de que é mais fácil do que nunca conceber o ser, mas é precisamente isso que nos é mais difícil. Para conceber o ser não é preciso ter uma erudição triunfantemente sofisticada, assim como não é preciso mergulhar em alguns estados especiais, excepcionais, semelhantes a imersões místicas, abundantes em alguma profundidade. Você só precisa acordar perto de qualquer ser imperceptível: acordar e de repente ver que o existente Há. Acordando para isso "Há" e acima de tudo, estar acordado para isso "Há" de qualquer coisa existente, bem como a vigilância sobre a sua limpeza - tudo isto constitui um pensamento essencial.”

2. Ser não é existência. Na próxima etapa, vendo isso "Há" da existência e ao nos envolvermos no processo de reflexão sobre a sua “limpeza”, compreendemos a não-identidade do ser e da existência - o que Heidegger chama de diferença ontológica fundamental que está subjacente a todas as outras diferenças. Ser não é existência. Que, O que o que existe é diferente do que é Há, - e não pode haver abismo maior. Por isso, Há apenas existindo, mas não se pode dizer que o ser é Há, pois chamamos tudo o que existe de existente e pode ser equiparado a outros objetos ou suas propriedades. No entanto, por conveniência, nós, como Heidegger frequentemente, usaremos o conectivo “é” em relação ao ser, sem esquecer, no entanto, a incorrecção essencial de tal uso da palavra. Deve-se mencionar aqui que em textos onde o ser único e inexistente do ser torna-se especialmente importante enfatizar, Heidegger encontra várias maneiras de superar essa dificuldade. O primeiro deles foi amplamente utilizado no relatório principal de 1962 “Tempo e Ser”, onde em vez da cópula “é” ( sei) é usada expressão impessoal da língua alemã é gibt: “Es gibt Sein” (literalmente: dá/dá ser). Frases comuns em que é usado, por exemplo: “Es gibt Tassen und Teller, aber es gibt keine Löffel und Gabeln”, são traduzidas por “há”: “Há xícaras e pratos, mas não há colheres e garfos”. Para Heidegger, porém, o jogo e a tensão entre duas camadas semânticas são de fundamental importância: a princípio o leitor percebe essa frase simplesmente como uma forma de dizer “o ser é”, evitando essa mesma palavra de ligação, mas após uma leitura atenta da obra no contexto de toda a herança filosófica de Heidegger, revela seu verdadeiro significado: ele ( é), isto é, estando na compreensão ontológica fundamental ( Seyn), dá, confere à existência o ser na interpretação ontológica tradicional ( Sein). Seyn, aparecendo neste trabalho no nome de aspecto de “evento” ( Ereignis, será discutido abaixo, no parágrafo 9) existe uma fonte Sein, dá, dá. Assim, em circulação « É gibt Sein" o significado “ser é” é alcançado e a fonte do ser do próprio ser é explicada. Uma opção bastante comum na tradição russa de traduzir “Es gibt Sein” como “A existência ocorre” foi proposta por V.V. Bibikhin, e embora não possamos oferecer uma versão correta devido à intransigibilidade da nuance acima, não podemos deixar de reconhecer esta tradução como extremamente malsucedida. Em primeiro lugar, não se fala de nenhum lugar e o leitor é apenas induzido em erro por falsas associações espaciais e, em segundo lugar, elas falham completamente em transmitir o significado.

Outra maneira de evitar a palavra ser ( sei) Heidegger sugere uma formulação mais precisa, introduzindo um novo verbo em sua obra “Contribuições à Filosofia: Do Acontecimento” wesen, vindo de uma raiz que significa “essência”, “essência”, assim o tipo específico de ser do próprio ser recebe desenho terminológico: “Das Seyn west als das Ereignis”, “O ser existe como evento”, ele, em outras palavras, existe de acordo com essencialmente (das Wesen), isto é, da sua verdade.

3. Ser não é nada. Como o ser não é um ser, como o ser não coma, deve ser descrito através de algo diferente do que é. Mas como caracterizamos o que não é, o que é outros em relação a ele? Nada. Do ponto de vista do mundo da existência, o ser é o nada da existência, ou seja, o próprio ser não há nada. “Ser: nada: um e o mesmo”, enfatiza Heidegger. Porém, esse nada não deve em caso algum ser confundido com a ausência nua, é vivo, existente ( wesen) nada. Não se pode dizer que não existe ser, é óbvio para todos que não é assim, mas existe de uma forma fundamentalmente diferente e em bases diferentes do ser a que pertence. dá estar no sentido com o qual estamos familiarizados. Assim, o ser não é nada, e nada é ser, e a opinião de que o fenômeno do nada é uma espécie de máscara do ser e desempenha um serviço, papel intermediário no processo de compreendê-lo, sendo uma espécie de primeira etapa de abordagem dele, deve ser considerada incorreta. Nada não é a face preliminar do ser, nem sua forma externa, é isso que é, este é o seu aspecto essencial, absolutamente igual a todos aqueles que serão nomeados a seguir.

O primeiro Heidegger dá ênfase especial ao fato de que a experiência do nada tem um significado existencial importante para uma pessoa, uma vez que pode levá-la à consciência da diferença entre ser e ser. Quando uma pessoa em um estado ou outro não toca nada, o nada-da-existência, o chão desaparece debaixo de seus pés, as vendas caem de seus olhos, ela se eleva acima da existência, acima do mundo das coisas, transcende e, portanto, obtém a oportunidade de ver o que existe não coma tudo. A experiência do nada-da-existência, a experiência do nada permite tocar o ser, romper o véu da sua própria cegueira. Este estado inicial de cegueira, esquecimento do ser e fixação no mundo dos objetos é denominado por Heidegger em “Ser e Tempo” cair, empurrar a pessoa para uma saída da qual podem ocorrer fenômenos como o horror, o tédio e o pensamento sobre a morte e a mortalidade, uma vez que têm o efeito transcendental descrito.

4. Ser é verdade (άλήθεια). Ao compreender o ser como nada-de-existência, damos, para usar a linguagem de Heidegger, o primeiro passo para explicar a sua verdade, isto é, o seu “conteúdo”. Já sabemos que existe existência e existe ser. A existência é o próprio objeto, um sistema de propriedades e definições. Qual é então a “função” do ser? Como mostrou Immanuel Kant no famoso exemplo dos cem táleres, o ser não é uma das propriedades que constituem o conteúdo de um objeto. Consequentemente, isso cabe ao ser: graças a ele, a existência e todas as suas determinações Há. O ser representa tanto a condição/fonte da sua presença, como também a sua própria presença, mesmo que se trate apenas de um objeto imaginário, pois tal objeto também existe, ainda que de uma forma especial. O ser é luz, por cujo poder os objetos podem ser arrancados da escuridão da inexistência, dados, gerados, trazidos à pré-estação (e embora isso não sirva ao benefício da metáfora que está sendo perseguida, o ser é igualmente nada , a escuridão que os esconde e os absorve). É por isso que é tão difícil focalizá-lo: sempre vemos apenas a luz envolvendo um ser específico e refratando nele, mas nunca a luz em si. Eles nos são sempre dados juntos: o ser não existe sem ser, o existir não existe sem ser. Heidegger recorre repetidamente à metáfora da luz não apenas porque há alguma semelhança entre como a luz se relaciona com um objeto e como o ser se relaciona com o ser. É especialmente importante que a luz revele que é, como o ser, a abertura na qual o ser está contido e na qual aparece. Este é precisamente o conceito fenomenológico inicial de verdade: aquilo que se mostra, se revela, se revela e é sem dúvida aberto, todos os outros conceitos de verdade são derivados desta intuição inicial. A natureza descrita da verdade, embora não tão enfatizada, perpassa todos os seus conceitos, desde Platão e Aristóteles até Descartes (“clareza e distinção”), passando por Kant e Hegel (este último também usou a metáfora da luz para isso e foi um dos da primeira à filosofia europeia moderna ontologizada) e até à filosofia do pós-modernismo, que, embora critique a verdade como algo fictício e impossível, ainda se baseia nas mesmas definições. A essência da verdade, e portanto do ser, foi, como enfatiza Heidegger, corretamente compreendida pelos antigos gregos, que lhe deram o nome de άλήθεια, que significa literalmente desvelamento. “...A essência da verdade e do ser”, escreve Heidegger, “é άλήθεια, aberta”. Ser e verdade são um e têm uma essência, embora possam ser chamados separadamente. A verdade é o caminho da presença da própria presença. Heidegger aqui, portanto, adere ao conceito ontológico de verdade em contraste com o conceito clássico e absolutamente dominante de correspondência na tradição ocidental: ele a entende não como a correspondência de uma representação a um objeto ( adaptação rei et intellectus, usando a conhecida fórmula de Tomás de Aquino), mas como a aparência original e fenomenal de um objeto na esfera da nossa “experiência”, como a verdade de um objeto-fenômeno se mostrando.

5. O ser é uma “essência” simples e complexa (dasWesen). Na base de todo o projeto filosófico de Heidegger está o postulado de que o ser não é um conceito vazio, nem uma simples abstração obtida por dedução e ascensão ao mais geral. Tal conceito de ser é, do ponto de vista de um pensador, falso e emasculado. O ser de que fala é a base da existência, um elemento vivo, cheio de conteúdo, ativo e fatídico. À primeira vista, isso contradiz a lógica declarada por Heidegger em “Ser e Tempo” e dividir a essência do ser e do existir por um abismo intransponível. Segundo ela, ser é como Há de existência não pode ter propriedades, relações, definição específica, pois tudo isso é prerrogativa daquele O que Há. Além disso, isso significa que não podemos falar de ser, porque a linguagem é a linguagem da existência, cada uma de suas palavras (exceto o ser e seus aspectos: nada, verdade, tempo, espaço, etc.) está correlacionada com um ou outro fenômeno, representação, conceito, ou seja, sempre com existência. Heidegger em nenhum lugar dá uma resolução exaustiva desta inconsistência, mas com base numa análise da herança de Heidegger e da sua lógica interna, podemos com um elevado grau de probabilidade assumir como ela pode ser removida e, aparentemente, foi removida no seu próprio pensamento.

Em primeiro lugar, voltemos à história da filosofia medieval, onde foi discutido um problema semelhante. O pai da escolástica, Boécio, tentando correlacionar a ideia de Deus como uma essência simples com a ideia de ter hipóstases e atributos (infinito, onisciência, onipotência, onibenevolência, etc.), chega à conclusão de que eles são todos idênticos em conteúdo e denotam uma essência simples e indivisível de Deus em sua unidade interna, e a diferença entre eles é relativa e aparece apenas no mundo material e plural e na mente humana fraca. Então, se alguém fica à direita de uma pessoa, argumenta Boécio, a pessoa não fica “deixada” por si mesma por causa disso, portanto está Propriedade, como os mencionados acima, não existe “realmente”, mas formalmente, ou relativamente.

Muitos séculos depois, Tomás de Aquino aborda a mesma questão na sua Summa Theologiae, onde também distingue entre a existência real de Deus e a existência formal dos seus atributos e hipóstases distintos entre si, enfatizando ao mesmo tempo uma existência completamente especial, incompreensível para o homem, o modo de ser ele mesmo, isto é, Deus, e o fato de que na frase “Deus é” a palavra “é” significa algo diferente do que em frases onde estamos falando de coisas criadas (“Summa Theologica” , questão 3, seção 4). Heidegger, que começou como pesquisador do pensamento escolástico (em 1909 ingressou na faculdade de teologia da Universidade de Freiburg, depois em 1911 mudou para a filosofia e, após se formar quatro anos depois, defendeu sua dissertação intitulada “Doutrina das Categorias de Duns Scotus e Significado”), sem dúvida tinham esses pensamentos em mente.

O ser em sua filosofia é revelado ao homem como tendo muitos aspectos e funções, pois é assim que o um se manifesta no mundo do plural e na mente, dependente do plural e do existente. Sendo unificado em si mesmo, apesar da diferença ontológica fundamental, ainda possui estrutura e propriedades, sendo refratado na experiência humana. Em vários lugares, Heidegger usa diretamente a palavra “propriedade” em conexão com o conteúdo da verdade do ser, e em uma centena de lugares há discussões sobre a essência do ser. Assim, a verdade do ser é explicada por Heidegger como diferenciada, incluindo muitos momentos diferentes, mas isso é feito para que possamos reunir essa multidão aparentemente díspar em nossa consciência e compreendê-la como um todo único, removê-la no estágio final de “ prática espiritual” » esta multiplicidade e diversidade.

6. Ser é espaço-tempo. Da análise realizada podemos concluir: se quiséssemos separar o ser da existência, teríamos que nos guiar pelo seguinte critério: o ser é uma tal “presença” (verdade) que se revela, se revela em cada ser e ainda assim nunca podemos apontar especificamente para isso. Isto é, em certo sentido, está fora do nosso sistema de coordenadas. Nosso sistema de coordenadas é espaço e tempo. Consequentemente, o ser é algo que está fora do espaço e do tempo e, portanto, fora do desenvolvimento, fora das mudanças (por sua definição, elas só são possíveis no tempo e só se realizam na existência). Dos fenômenos que já mencionamos, a abertura (verdade) e o nada se enquadram nesta descrição: eles são imutáveis ​​(quanto à abertura, queremos dizer ela mesma, e não o que está aberto nela) e estão fora do espaço e do tempo. Surge inevitavelmente a questão: podemos dizer que o próprio espaço e o tempo estão dentro do espaço e do tempo? Não, isso é muito contrário à experiência em que vivenciamos esses fenômenos, além disso, leva à aporia e ao mau infinito. Sem dúvida, espaço e tempo Há, no entanto, não podemos apontá-los, eles também não existem. Chamamos o nada existente de ser, ao qual o espaço e o tempo pertencem em unidade interna. A confirmação mais clara dessas teses, tanto no legado traduzido quanto no não traduzido de Heidegger, está contida na seguinte passagem: “...O tempo essencial”, escreve ele, “juntamente com o espaço essencial forma uma unidade primordial - o espaço-tempo, que é o modo de ser do próprio ser.” Em outro fragmento, mais conhecido, ele se expressa assim: “...O ser se volta para nós e se ilumina, e sendo iluminado, proporciona uma lacuna espaço-temporal (den Zeit-Spiel-Raum einräumt) na qual os seres pode aparecer.”

Um erro extremamente comum cometido, por exemplo, pelo Professor A.G. Chernyakov, em uma monografia ampla e geralmente perspicaz dedicada ao conceito de ser e tempo em Aristóteles, Husserl e Heidegger, consiste na percepção de Heidegger do tempo isoladamente, e não em estreita conexão com Seyn. O tempo, assim como o espaço, é um aspecto fundamental da existência e, para compreendê-lo, é necessário ter clareza sobre esta circunstância e interpretar o tempo pelo prisma da verdade. Seyn, desenvolvido por Heidegger na totalidade de suas definições. Em vez disso, no número predominante de obras vemos uma análise escrupulosa das infinitas nuances da posição de Heidegger, principalmente com base em “Ser e Tempo”, e as conexões verdadeiramente fundamentais, sem as quais é impossível uma compreensão correta de sua filosofia, são mencionado, se for o caso, apenas de passagem.

7. Ser é se tornar (πόλεμος). Ao chamar o ser de Heidegger de devir, estamos, é claro, em terreno um tanto instável, uma vez que ele próprio não fez tais conexões. No entanto, há todos os motivos para acreditar que isto corresponde estritamente tanto ao espírito da sua filosofia como ao seu nível puramente textual, se fizermos uma reserva importante: o ser não se torna ele mesmo, mas é precisamente ele que se torna, a base do mudanças, nascimentos e destruições de coisas existentes. Assim como o espaço não reside no espaço, o ser não "Há", e o tempo não é algo temporário, o devir está fora do devir e, portanto, é ser. Para não sermos infundados, voltemos à interpretação de Heidegger do pensamento do primeiro professor de devir na história da filosofia - Heráclito, um dos três pensadores originais que ouviram a voz do ser. Heráclito, que falou sobre a variabilidade e a transição dialética mútua das coisas, chamou o logos (λόγος) de seu fundamento e lei. É através do logos e em obediência à sua lei, argumentou ele, que as coisas se tornam. Interpretando o pensamento de Heráclito, temos o direito de chamar logos a formação das coisas, pois é ele quem está na base e orienta todo o movimento mundial. Por outro lado, Heidegger, perfeitamente consciente desta definição fundamental do logos no pensamento heraclitiano, declara este conceito como um dos nomes originais do ser verdadeiramente compreendido, portanto, ele também vê o ser como devir.

A segunda “propriedade” igualmente importante do ser para nós, resultante diretamente do que foi descrito acima e reconhecido tanto por Heráclito quanto por Heidegger, é que o ser é discórdia, polemos (πόλεμος), a diferença original que dá origem ativamente a todas as outras diferenças. Voltando-nos para a tradição pitagórico-platônica, não só é permitido chamar o ser de Um, mas também aproximá-lo, com certas ressalvas, dos antigos conceitos de Díade, dualidade, matéria, já que para Heráclito - Heidegger o ser é a instância de gerar diferenças infinitas, “discórdias” nas coisas existentes. A primeira diz assim: “A guerra (πόλεμος) é o pai de tudo e a mãe de tudo”. E é isso que torna possível qualquer mudança no mundo. O ser como devir é aquilo que dá à luz e derruba, dá e tira a vida, move e para, abre e esconde, é a essência do polemos - a fonte da tensão criativa e destrutiva entre os estados opostos de existência.

8. O ser é sagrado, sagrado (dasHeilige). Heidegger não faz das religiões históricas e da experiência religiosa objeto de consideração especial e detalhada, mas introduz uma série de conceitos com a ajuda dos quais se tenta dar a esses fenômenos uma interpretação ontológica fundamental, ou seja, encontrar sua existência. base. A conclusão a que ele parece chegar, embora não o diga de forma firme e inequívoca, é que todas as formas de experiência religiosa e todas as religiões mundiais remontam a Seyn, ou melhor, à sacralidade como uma de suas definições iniciais. Das Heilige existe uma divindade sem deuses, antes de todos os deuses, aquela mesma substância extremamente pura que, refratada e distorcida na mente humana, desce à existência e dá origem às religiões. “Somente a partir da verdade do Ser”, escreve ele, “é possível pela primeira vez compreender a essência do Sagrado. Somente a partir da essência do Santuário se pode conceber a essência da divindade. Somente à luz da essência da divindade pode-se conceber e dizer o que deveria ser chamado de palavra “Deus”.

Assim como as definições de ser acima mencionadas, o sagrado não é algo que possa ser apontado entre outros objetos, também não é uma propriedade específica deles, mas representa uma das partes do espectro do ser, não existindo nada. O conteúdo do sagrado incorpora Seyn no aspecto de uma presença superior que envolve o mundo de amor, dá-lhe sentido, dá o mundo e aceita sacrifícios das pessoas. Indescritível, escapando ao tentar compreendê-lo e agarrá-lo com a mente, mas inegável em sua presença das Heilige Ao mesmo tempo, ela envolve o mundo à luz do seu cuidado, dotando-o de profundidade inexplicável, mistério e significado além das palavras.

Deve-se ter cuidado, entretanto, ao ver sinais de religiosidade nos pensamentos de Heidegger sobre o sagrado e os deuses. Como Dugin observa corretamente: “Heidegger pensa em “deuses” fora de qualquer religião. O Deus da religião, argumenta ele, nada mais é do que um nome num tópico metafísico, onde no lugar do ser o ser é colocado como o mais existente, o mais elevado existente, o primeiro existente. Portanto, os deuses da religião são insignificantes e morrem junto com a queda da metafísica no niilismo moderno. Estes são deuses no nome e nas estruturas do pensamento falso. A única divindade digna de si mesma e dos próprios deuses, e em última análise, um Deus (se os próprios deuses decidirem que entre eles há apenas um que é verdadeiramente Deus), é uma divindade associada ao ser Seyn, e não a várias publicações de “ Platonismo para as massas.” A divindade não deveria ser algo presente, existente, não deveria satisfazer as aspirações do homem. Se for possível, então apenas no horizonte extático da ontologia fundamental, equilibrando-se à beira da verdade do ser Seyn como a essência do ser Seyn."

Assim, se tentarmos olhar para a cosmovisão de Heidegger através do prisma da problemática do teísmo – ateísmo, então a descrição mais correta da posição do pensador seria uma recusa em ter algo em comum com estes rótulos. Heidegger reivindicou o movimento de seu pensamento em uma realidade paralela a ambas as posições, uma vez que provêm do mundo da existência, porque os deuses de todas as religiões históricas são, em sua opinião, apenas um tipo especial de objetos existentes inventados pelo homem, embora tenham uma base existencial descrita. No entanto, se raciocinarmos neste plano, estritamente falando, estranho ao próprio Heidegger, então ele é sem dúvida um ateu, do ponto de vista não apenas de todas as versões ortodoxas das religiões conhecidas, mas também da maioria absoluta dos conceitos alternativos do teísmo que vêm à mente, inclusive místicos, porque sempre falam de definições objetivas ingênuas da existência divina (mesmo os místicos não escaparam completamente disso) e apenas tangencialmente tocam no que Heidegger coloca no conceito Seyn .

9. O ser é um acontecimento, uma apropriação (dasEreignis). O ponto fundamental do pensamento de Heidegger é a distinção da história como morrer História E como morrer Geschichte, separação de acordo com o significado desses dois conceitos, que estão em Alemão sinônimos. História há uma história em que a existência é compreendida a partir da própria existência. É objeto de estudo da ciência histórica e de especulação da maioria dos filósofos: é um conjunto de fatos e processos, impulsionado por outros fatos e processos e compreendido em retrospectiva. A segunda abordagem da história, chamada Geschichte, Heidegger traz para a palavra Geschick- destino, e ele, por sua vez, para frango- enviar. Geschichte há uma história vista do ponto de vista Seyn como força motriz, a história como destino, enviada pelo ser, como mensagem do ser. Na história da filosofia, enfatiza o pensador, tal compreensão da história é muito rara, e a única pessoa que criou um conceito abrangente e significativo no âmbito dessa abordagem foi Hegel. Hegel, porém, revelou-se refém da metafísica, que submeteu ao esquecimento a diferença ontológica fundamental, e sob o nome de ser, espírito absoluto, ele se referia apenas ao tipo mais elevado e inicial de ser. Sua filosofia, por esta razão, pode ser chamada Geschichte, mas não tem o direito de ser chamado Seynsgeschichte, por ser assim nem sequer foi visto por ela.

Seynsgeschichte Existe, portanto, o ponto em que a ontologia fundamental de Heidegger passa suavemente para a filosofia da história. Pesquisadores e comentaristas que se voltam para a interpretação desta rubrica verdadeiramente importante do pensamento de Heidegger geralmente ignoram completamente ou negam um fato inequívoco e documentado: ser, do ponto de vista Seynsgeschichte,é o sujeito único e absoluto da história, a base de qualquer acontecimento mundial. Seyné a base da existência, a autoridade que determina tudo o que acontece, sendo em si a liberdade absoluta. “Pois depois de ser”, escreve ele, “não há nada igual. Não está sujeito a influências externas e não age por conta própria. O ser nunca está incluído na estrutura das relações de causa e efeito. O modo como ele, sendo em si, se envia a nós não é precedido por nenhuma causa na ordem do ser, assim como nenhuma consequência para o ser decorre dele.” As palavras de que o ser “não age por si mesmo” não devem ser enganosas aqui: Heidegger não quer dizer de forma alguma que ele não condiciona as coisas existentes, é simplesmente que esse condicionamento ocorre em bases completamente diferentes das de causa e efeito. relações entre os objetos do mundo existente. “Nem o que acontece na história”, enfatiza, “nem os fatos apresentados historiograficamente predeterminam o destino histórico, mas, pelo contrário, tudo o que acontece, juntamente com uma representação historiográfica baseada no fato, está sempre na missão de uma forma ou de outra se tornando realidade.” Por fim, todas as dúvidas a esse respeito são dissipadas pela seguinte passagem: “A história da existência nunca está no passado, está sempre à frente. Ela carrega e define tudo condição e situação humana, cada destino e situação humana." Daí resulta que o ser é o “fundamento da existência”, pois não só lhe dá existência, mas também determina a cada tempo a sua determinação específica. Como outro reforço, podemos apontar o fato de que Heidegger em todos os lugares faz do ser um sujeito de um ponto de vista puramente gramatical - o sujeito de uma frase - e usa em conexão com isso predicados que dotam o ser de uma natureza ativa, viva, praticamente volitiva. . O ser tem “voz” e “palavra”, dá “disposição”, vive, fala, permanece, manda, exige, capta, chama, toca, chama, vem, brilha, abre, esconde, esconde, esconde, mostra , revela-se, traz, escapa, concretiza-se, concretiza-se, preserva, dá-se, faz-se sentir, “dirige-se a nós” - esta é uma lista incompleta de frases amplamente e em diferentes lugares utilizadas por Heidegger para caracterizar o ser ao longo de sua maturidade filosófica. trabalhar.

Agora, tendo feito uma breve visão geral Seynsgeschichte, estamos prontos para abordar a própria autoridade que está na sua base, nomeadamente ser tão das Ereignis. Uma ressalva deve ser feita aqui que com esta definição Seyn Estamos entrando numa das áreas mais obscuras e problemáticas do ensino de Heidegger. Apesar de estar em aspecto Ereignis Heidegger atribuiu um papel primário; ele estava inclinado a considerar a tarefa de qualquer explicação exaustiva disso tanto inatingível quanto indesejável: “...Talvez possamos, de uma só vez, nos livrar de todas as dificuldades, com todas as dificuldades prolongadas e aparentemente procedimentos infrutíferos, se nos colocarmos a simples questão que há muito vem pedindo perguntas e respostas: o que é um evento (das Ereignis)? Deixe-o fazer uma pergunta provisória. O que “resposta” e “resposta” significam aqui? A resposta implica uma afirmação que corresponde ao estado de coisas aqui compreendido, ou seja, um evento. Se o estado das coisas, no entanto, nos proíbe de falar sobre isso de uma forma pronunciada, então devemos chegar a um acordo com a impossibilidade da expressão esperada na questão colocada.” Apesar desta relutância de Heidegger em entrar em detalhes sobre o ponto mais importante da sua filosofia, tendo analisado centenas de lugares onde Ereignis torna-se objeto de discussão, pode-se chegar a uma compreensão bastante clara dele (infelizmente, quase todas essas obras ainda não foram traduzidas para o russo: “Beiträge zur Philosophie: vom Ereignis”, “Besinnung”, “Die Überwindung der Metaphysik ”, “Die Geschichte des Seyns”, “Über den Anfang”, “Das Ereignis”, etc.).

Deveríamos começar introduzindo o conceito Ereignis, Heidegger volta-se para sua etimologia, destacando dois pontos importantes do ponto de vista semântico. Em primeiro lugar, ele observa a origem da palavra a partir da palavra das Auge, olho e verbo eraugen, que significa literalmente “colocar diante do olho”, “ver”. Em seguida, ele destaca outra conexão mais significativa para ele Ereignis com raízes próprio- seu, seu. Isso permite que ele interprete o verbo er - eignen não no sentido do dicionário como “ocorrer”, mas no sentido de “apropriar-se”, tornar-se próprio ( próprio). Combinando esses dois significados, obtemos a imagem Seyn apropriar-se e deixar ver, isto é, tomado no aspecto, por um lado, da capacidade de mostrar ao homem a sua verdade (mas também de ocultá-la), e por outro - no sentido de que a existência - e o homem em o primeiro lugar - pertencer sendo, atribuído a eles. Portanto, Heidegger interpreta o homem como Da-sein(na época em que a opção de termo foi introduzida Seyn ainda não foi utilizado), isto é, o aqui-ser, através de sua relação com o ser e da capacidade de atuar como uma clareira do ser, um ponto (alemão. d a- aqui, aqui) manifestações de sua verdade. Segundo Heidegger, Ereignisé a definição mais fundamental do ser, na medida em que todos os outros aspectos só são possíveis porque o ser em geral se revela na existência, determina-a por si mesmo. Este fato fundamental da “aparência”, da “presença” Seyn e suas verdades são Ereignis- e só graças a ele, com a sua “permissão”, outras definições nos são reveladas, qualquer coisa é revelada. Em um mundo, Ereignis expressa o aspecto histórico-existencial ativo do ser, bem como o pertencimento mútuo Da - sei E Seyn , apropriação de uma pessoa pelo ser (mas não estamos falando aqui de “apropriação” agressiva, violenta, que é a conotação desta palavra, mas de cuidar de fazer o próprio). A área de manifestação mais importante Ereignis, isto é, a esfera de manifestação da verdade do ser e do “poder” de suas mensagens, é a linguagem. Nele, nas palavras e nos ditos, no pensamento e na poesia genuínos, a verdade da existência encontra expressão, especialmente o destino histórico-existencial de uma determinada época. É por isso que Heidegger palavras famosas chama a linguagem de “casa do ser”, explicando então: “... pois como conto é a forma de um acontecimento (Ereignis), sua melodia”. Somente na linguagem Ereignis aparece diante de nós de forma articulada, como se se condensasse na consciência humana na forma de palavras e conceitos de aparência imediata e fenomenal - e, via de regra, completamente despercebido por esta mesma consciência.

Porque o Ereignis incorpora ativo aspecto Seyn , está na base da filosofia da história de Heidegger e de seu conceito de outro começo. Sendo tão Ereignis revela a sua verdade e esconde-a, define cada época histórica com as suas “mensagens”, é de onde vem a mensagem, é ao mesmo tempo esta mesma mensagem na sua natureza dinâmica que se desdobra na existência. Consequentemente, a possibilidade de tal segundo começo da história humana depende disso.

Apesar da natureza extremamente fundamental do conceito em consideração, muitos autores acreditam erroneamente que Ereignis representa algum evento futuro ou evento que pode até ocorrer no tempo. Dugin, por exemplo, escreve: “Er-eignis é pensado por Heidegger de duas maneiras: como um evento único e único (seynsgeschichtliche) em que o ser Seyn instantaneamente se revela em sua verdade, e como uma transição instantânea de um ser inautêntico. modo de existência para um autêntico e, consequentemente, para o ser (Sein) e a existência em essência (Wesen).<…>Ereignis é o culminar da história do ser, porque neste momento todo o processo de Seynsgeschichte se abre na sua verdadeira dimensão...”. Característica semelhante entra em nítida contradição tanto com os textos de Heidegger que temos como com a lógica interna de seu ensino. Ser ser, isso também é tempo, das Ereignis em si não pode ser algo temporário . Das Ereignis denota não o ato de manifestação do ser, mas o próprio ser, considerado no aspecto de sua atividade histórico-existencial: “Das Seyn ist das Er-eignis”, “Ser é apropriação”, escreve Heidegger. A este respeito, parece um grande erro reduzir Ereignis desde o aspecto mais importante do próprio ser na filosofia de Heidegger até simplesmente a sua manifestação. Embora esta última compreensão também possa ser encontrada ocasionalmente nos textos, não se deve esquecer que ela é de natureza secundária, subordinada, e colocá-la em primeiro plano em detrimento da principal é o caminho para o erro e o engano.

Na interpretação Ereignis, além de um tão frequente e completo mal-entendido, há outro extremo, e mesmo nas obras mais eficientes e profundas - a saber, o descaso com a especificidade do conteúdo Ereignis a favor de sua interpretação apenas como uma palavra nova para designar a mesma coisa. Richard Capobianco, argumentando com este espírito, escreve: “Ser como tal caracteriza Ereignis, E Ereignis caracteriza o Ser como tal. Esses nomes são Um, como eles chamam fundamental assunto de pensamento...<…>O que fazer, neste caso, com o problema de tradução? Ereignis? Se quisermos traduzir esta palavra no sentido fundamental frequentemente discutido por Heidegger, então devemos nos transportar ( ü ber-setzen) no pensamento de alguém para o que em uma palavra Ereignis disse. Conseguir isso é perceber que a “tradução” correta é o Ser como tal. Heidegger passou a vida inteira pensando no que foi chamado pela primeira vez no Ocidente por Parmênides e Heráclito era- Gênesis; desenvolvendo cuidadosamente Este tópico, ele permitiu que o ser aparecesse novamente e aparecesse renovado no nome Ereignis". Em geral, é claro, esta ideia está correta, mas apenas na condição de ser precedida por uma análise do conteúdo semântico único da apropriação, que em nesse caso, como muitos outros, não foi feito.

Conteúdo considerado do conceito Ereignis obriga-nos a levantar a questão da justificação da versão estabelecida da sua tradução para o russo como “evento”. O próprio Heidegger, em 1969, propôs traduzir Ereignis em francês como apropriação isto é, como “apropriação”. EM língua Inglesa há também uma tradição estabelecida de transmitir o significado deste termo através de apropriação / renome, significando o mesmo que francês apropriação. A este respeito, a melhor maneira de transmitir significado é Ereignis a sua introdução no texto será acompanhada de um extenso comentário explicativo e de uma nova recusa de tradução. A segunda opção correta seria a palavra “apropriação”, como em francês e inglês.

10. O ser é uma quaternidade (das Geviert). Tentando transmitir a verdade da existência em uma única estrutura integral, no final da década de 1930. Heidegger (aparentemente sob a influência da poesia de Hölderlin) chega ao conceito de Quaternário, representado na forma da cruz de Santo André. No seu meio está Seyn ou coisa ( das Ding na sua linguagem filosófica é “vivo”, visto de dentro Seyn uma coisa oposta a um objeto - um objeto material da era do niilismo). Deste centro emanam quatro raios, quatro eixos: Divino ( morrer Gottlichen) e Mortais, Céu (às vezes Mundo) e Terra.

O significado do Quaternário representa um dos desafios mais difíceis na interpretação do legado de Heidegger. Isto se deve, em grande parte, ao fato de ser dotado de dois significados, cuja relação é muito ambígua. Por um lado, o Quaternário é um termo que esclarece e desenvolve os conceitos heideggerianos anteriores de “mundo” e “ser-no-mundo”; é uma forma de visão fundamentalmente ontológica da realidade das coisas, composta por quatro regiões: mortais e deuses, céu e terra. Esta visão é claramente contrastada por Heidegger com a percepção da realidade pelas ciências naturais e pela filosofia europeia moderna, que ensinam sobre o espaço vazio, indiferente e inanimado, preenchido com objetos materiais que são determinados por leis físicas. A quaternidade é a imagem de alguém cheio de vida e significado, respirando Seyn paz. Como aponta Julian Young, numa convergência interessante, os elementos do Quaternário são, para usar a linguagem do Ser e do Tempo, os quatro existenciais do ser-no-mundo, os quatro domínios ontológicos fundamentais do humano ( Dasein) universal.

É nesta perspectiva que o Quarto aparece em obras tão conhecidas como “The Thing” (1950) e “Build and Dwell and Think” (1951), nas coletâneas “Explanations of Hölderlin's Poetry” (1936-1968) e “No caminho para a linguagem” (1950-1959), e a maioria dos especialistas limita-se a essa compreensão dela. Terra e céu aqui realmente significam terra e céu, o ambiente natural: “A terra cresce e produz, nutre, produz, armazena água e pedras, plantas e animais. Quando dizemos “terra”, pensamos imediatamente, na simplicidade de quatro e dos outros três. O céu é o caminho do Sol, o curso da Lua, o brilho das estrelas, as estações, a luz e o crepúsculo do dia, a escuridão e a clareza da noite, a misericórdia e a inóspitabilidade do clima, uma série das nuvens e das profundezas azuis do éter. Quando dizemos “céu”, nós, a partir da simplicidade de quatro, pensamos nos outros três.” Nós, pessoas, somos chamados de mortais, que Heidegger, desde a época do “Ser e do Tempo”, define através da morte, pois o que ela encarna nadaé uma das faces do ser e, assim, contribui para a familiarização com a iluminação da verdade existencial. “Só o homem morre”, escreve Heidegger. O animal morre. Ele não tem morte nem à frente nem atrás dele." Finalmente, o divino são encarnações Heilige, objetivado e inevitavelmente distorcido nas religiões, crenças populares, linguagem, poesia, experiência mística. E aqui é importante atentar para o fato de que Heidegger não fala nem de Deus no singular nem de deuses no plural - o primeiro o distancia do monoteísmo, o segundo do politeísmo, permitindo-lhe recorrer a estruturas mais originais. Todos os quatro "elementos" Geviert representam um todo único, que é ele próprio Seyn, de modo que qualquer um deles se refere imediatamente a todo o Quaternário.

Por outro lado, existe outro conceito de eixos, mais complexo e fundamental das Geviert, formulado, por exemplo, em “A Fonte da Criação Artística”, mas indícios disso estão espalhados por todas as passagens sobre este tópico. Em primeiro lugar, trata-se de uma compreensão alternativa da terra e do mundo (céu), bem como da relação entre eles. O mundo (céu) é uma instância de abertura, ordem, atividade, criação, significado, uma área do ideal fundamentalmente compreendida ontologicamente. A terra é ocultação, cobertura, fechamento, abismo, inesgotabilidade, passividade, decadência e desintegração, caos, significado profundo e incompreensível, matéria fundamentalmente compreendida ontologicamente. O mundo e a terra incorporam dois modos fundamentais de atividade Seyn, divulgação e ocultação, e como esses modos são opostos, entre eles há tensão, discórdia, disputa, esse mesmo criativo polemos, que chamamos de sétimo aspecto do ser. “O mundo e a terra são essencialmente diferentes um do outro”, escreve Heidegger, “e ainda assim nunca estão separados. O mundo se baseia na terra, e a terra permeia o mundo com sua elevação nele. Mas a conjugação do mundo e da terra não vegeta de forma alguma na unidade vazia de opostos que não se importam entre si. O mundo, deitado na terra, esforça-se por trazê-lo à tona, por elevá-lo acima dos seus limites. Assim como o mundo se abre, não tolera nada fechado. E a terra, sendo uma terra protetora, tende a absorver e reter o mundo dentro de si. O confronto deles é uma disputa entre o mundo e a terra."

Agora que determinamos o sentido e o lugar do conceito de ser no ensino de Heidegger, torna-se possível analisar as consequências metodológicas daí decorrentes, que determinam as especificidades de seu filosofar.

Metodologia do pensamento heideggeriano

Heidegger entende Seyn a base da existência, da qual segue necessariamente a convicção de que o propósito de qualquer filosofia verdadeira é explicar, viver dentro de si e “cantar” a sua verdade. Vale ressaltar que ele considera a mesma a tarefa principal da poesia, pois a verdadeira poesia “enfrenta a mesma questão e da mesma forma que o pensamento”. O filósofo e o poeta, vivendo, nas palavras de Hölderlin (um dos poucos poetas existenciais primordiais), “em picos próximos, separados por um abismo”, têm diante de si um tema comum. “Originalmente (e inicialmente) o pensamento e a poesia existem, embora fundamentalmente De maneiras diferentes, uma só e mesma coisa: a produção do ser em palavra, concentrado na palavra”, a poesia e o pensamento revelam o ser, transformando em existência sua verdade inexistente, ou, o que será mais preciso, Ereignis neles se expressa, apropriando-se da linguagem. A poesia (do grego ποίησις - pró-trabalho, criação) é uma afirmação da verdade da existência na criação, cuja beleza é o brilho desta verdade. A poesia, tão amplamente interpretada como criação que revela e glorifica o ser, é a essência da linguagem, a essência da arte e a essência do homem, que, nas palavras de Hölderlin, frequentemente citadas por Heidegger, “vive poeticamente... terra." É natural então assumir a posição de que a história essencial aparece diante de nós como a história da revelação Seyn ou o pensamento e a poesia se afastando dele. Só que é precisamente o primeiro, e não apenas o passado no sentido de passado, uma vez que as mensagens neles refletidas determinam poderosamente o presente e o futuro. A diferença entre eles é que, embora o “destino do mundo” se faça sentir na poesia, ele ainda não “se revela como história do ser”, pois a poesia não tem como objetivo expressá-lo de forma reflexiva e articulada.

Seja como for, a verdadeira poesia é filosófica e a verdadeira filosofia é poética. E, acima de tudo, estão relacionados pelo fato de que nem a poesia nem a filosofia no ensino de Heidegger, em geral, enfrentam a tarefa da cognição, a aquisição progressiva de novos conhecimentos, soluções problemas filosóficos: Ambos explicam e glorificam o Ser - seu único assunto. Em relação ao ser, não surgem e não podem surgir “problemas” sujeitos a uma solução lógica ou lógico-empírica; mesmo a sua verdade é compreendida por uma pessoa não no decurso da recolha e análise de alguns dados, mas é revelada pela vontade; de estar em caso de apropriação. Da essência do pensamento assim compreendida e das disposições básicas da ontologia fundamental de Heidegger discutidas acima, segue-se uma metodologia completamente especial para o seu filosofar.

O ensino de Heidegger é estritamente construído em torno de um sujeito - o ser. Um verdadeiro pensamento filosófico tem apenas um sujeito; todos os seus movimentos devem convergir para um ponto e proceder deste ponto único; Seyn"É por isso que pensadores importantes sempre dizem a mesma coisa."

O pensamento filosófico genuíno ocorre como intuição e prática espiritual. Heidegger considera possível compreender o ser apenas segundo um tipo próximo ao misticismo cristão e aos ensinamentos espirituais orientais, e o discurso filosófico clássico, construído segundo as regras da lógica, é apenas um meio auxiliar. A rejeição da “lógica” e do empirismo limitados ao mundo da existência é, no entanto, uma estratégia completamente justificada, pois se o ser é algo completamente diferente da existência, e há uma diferença ontológica fundamental entre eles, então a sua compreensão pelos métodos de a lógica aplicável ao reino da existência torna-se, se não impossível, pelo menos extremamente limitada. “Existe um pensamento mais rigoroso do que o pensamento conceitual”, escreve Heidegger. Estamos falando aqui, é claro, do pensamento do ser, que na terminologia filosófica tradicional deveria ser chamado de intuitivo: é um salto (Heidegger recorre muitas vezes à metáfora do salto quando se trata do pensamento genuíno) para a compreensão direta. Seyn ( o que, no entanto, não significa completude e clareza de conhecimento sobre o assunto). Apesar da “ilogicidade” de tal filosofia-poesia, ela pressupõe e supera qualquer ciência, qualquer verdade sobre a existência, tanto em “verdade” (ser é verdade) quanto em significado existencial e histórico 10, p. 219]. A seguinte passagem, escrita em forma de diálogo entre três pessoas, onde se trata, claro, do ser, é extremamente indicativa do estilo de seu pensamento:

“U: Devo admitir que não consigo imaginar tudo o que você diz sobre a Terra, sobre espaço e tempo, sobre retorno e paz.

G: Talvez isso não possa ser imaginado de forma alguma, pois na imaginação tudo se torna um objeto que nos confronta num determinado horizonte.

W: Então realmente não podemos descrever o que nomeamos?

Professor: Não. Qualquer descrição mostra o que é chamado em detalhes.

G: No entanto, o que é chamado deixa-se nomear e assim pensar sobre si mesmo, chamado...

Professor: caso o pensamento deixe de ser uma representação.

W: Mas o que então deveria ser?

Mestre: Talvez estejamos agora perto de entrar na essência do pensamento...”

O método de Heidegger é mostrar, não provar. Finalmente, uma vez que se torna óbvio que o modelo clássico de filosofar, que considera o discurso filosófico como uma cadeia de silogismos, argumentos e apelos a factos, não pode funcionar com um “objecto” que não faz parte do mundo “existente”, então a questão de “provar” o ponto de vista de alguém é que Heidegger não aparece em lugar nenhum. Ele não justifica, mas postula, e isso, como agora entendemos, não é uma fraqueza ou falha do seu pensamento, mas um atributo que decorre necessariamente dos seus princípios fundamentais. Sua postulação e apresentação de certas posições, porém, ocorre na linguagem da existência, no quadro de uma certa estrutura e sequência. A filosofia de Heidegger apresentada textualmente pode ser comparada a um sinal de trânsito, a um dedo apontando ou a um mapa aproximado que leva a algum destino. terra incógnita. Eles - e isto é fundamentalmente importante ter em mente - não se propõem a descrever o seu “assunto” com qualquer precisão; a sua tarefa é conduzir-nos a ele; De forma extremamente sucinta, mas ao mesmo tempo significativa, esta característica do pensamento de Heidegger pode ser expressa nas seguintes palavras: “não se trata de “argumentação”, não de “prova” (Beweisen), mas de mostrar (Weisen), o que faz é possível ver”

Universidade Estadual de Moscou

Economia, estatística e ciência da computação

Departamento de Filosofia e Humanidades

Em filosofia sobre o tema “A Doutrina do Ser de M. Heidegger”

Moscou, 2012

Martin Heidegger é um filósofo alemão que criou a doutrina do Ser como um elemento fundamental e indefinível, mas totalmente participante do universo.

Nascido em 26 de setembro de 1889 em uma família católica pobre. Ele estudou em ginásios de Konstanz e Freiburg. No outono de 1909, Heidegger está prestes a fazer os votos monásticos em um mosteiro jesuíta, mas uma doença cardíaca muda seu caminho.

Em 1909 ingressou na Faculdade de Teologia da Universidade de Freiburg, depois transferiu-se para a Faculdade de Filosofia e formou-se em 1915. Depois disso, trabalhou como professor assistente particular na Faculdade de Teologia da Universidade de Freiburg, onde ministrou o curso “Linhas Básicas da Filosofia Antiga e Escolástica”. No entanto, a posição independente do pensador o contrastou com os teólogos católicos e causou um esfriamento do interesse pela filosofia cristã. A libertação da influência da teologia católica contribuiu para a mudança de Martin Heidegger para a Universidade de Marburg. Durante seus anos de trabalho em Marburg, Heidegger tornou-se amplamente conhecido.

Em 21 de abril de 1933, após a chegada dos nazistas ao poder, Heidegger tornou-se reitor da Universidade de Freiburg por um ano, e em 1º de maio do mesmo ano ingressou no NSDAP (Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães) e participou de atividades políticas. Atividades. Ele faz discursos com o objetivo de integrar a universidade ao estado nazista e usa ativamente a retórica nazista. Permanece membro do NSDAP até o final da Segunda Guerra Mundial. Em abril de 1945, Heidegger encontrou-se em território ocupado pela França e foi vítima da desnazificação. Ocorre um julgamento que confirma o apoio consciente do pensador ao regime nazista, o que leva ao seu afastamento do ensino até 1951.

Heidegger acredita que a questão do ser, que ele afirma ser a questão filosófica fundamental, foi esquecida ao longo da história da filosofia ocidental, começando com Platão. O Ser foi interpretado incorretamente porque não tinha uma dimensão puramente “humana”. Já em Platão o mundo das ideias na sua objectividade é indiferente ao homem.

O objetivo de Heidegger era fornecer uma base filosófica para a ciência, que, como ele acreditava, funciona sem uma base identificada para a atividade teórica, como resultado da qual os cientistas atribuem incorretamente o universalismo às suas teorias e interpretam incorretamente as questões do ser e da existência. Assim, o filósofo se propõe a extrair do esquecimento o tema do ser e dar-lhe um novo sentido.

O PROBLEMA DO SIGNIFICADO DA EXISTÊNCIA. ANALÍTICA DASEIN

Ser e Tempo (alemão: Sein und Zeit) foi publicado em 1927 e se tornou o primeiro livro acadêmico de Heidegger. O estudo do ser é realizado por Heidegger através da interpretação de um tipo especial de ser, o ser humano (Dasein, “aqui-ser”). O tema do estudo é “o sentido do ser em geral”. No início de Ser e Tempo, Heidegger coloca a questão: “Por qual ser deve ser lido o sentido do ser, qual ser deve ser o ponto de partida para a descoberta do ser?” Segundo Heidegger, esse ser é o homem, pois é justamente esse ser que “tem a característica de que, junto com o seu ser e através do seu ser, este se revela a si mesmo. A compreensão do próprio ser é aqui a certeza existencial – do ser. Compreensão para Heidegger significa a abertura do aqui-ser, devido à qual para o Dasein o mundo não apenas existe, mas ele próprio é o ser-no-mundo. O mundo, segundo Heidegger, não é algo externo ao aqui-ser.

A abertura inicial do aqui-ser é caracterizada como disposição, disposição. “O que chamamos ontologicamente de disposição é onticamente o mais comum e conhecido: humor, disposição.” A sintonização, segundo Heidegger, é a principal característica existencial, ou existencial, do aqui-ser. Tem a estrutura existencial de um projeto, que é uma expressão daquela característica específica do aqui-ser, que é a sua própria possibilidade. Interpretando a estrutura existencial do aqui-ser como um projeto, Heidegger parte da primazia da relação emocional e prática do homem com o mundo. Segundo Heidegger, o ser dos entes está diretamente aberto ao homem em relação às suas intenções (possibilidades), e não em pura contemplação desinteressada. A atitude teórica deriva da compreensão da abertura primordial do aqui-ser. Em particular, de acordo com Heidegger, a compreensão existencial é a fonte da “contemplação dos fenômenos” de Husserl.

A compreensão existencial e primária é pré-reflexiva. Heidegger chama isso de pré-compreensão. A pré-compreensão é expressa de forma mais direta e adequada, como acredita Heidegger, no elemento da linguagem. Portanto, a ontologia deveria recorrer à linguagem para estudar a questão do significado do ser. Contudo, durante o período de “Ser e Tempo”, o trabalho de Heidegger com a linguagem permanece apenas um meio auxiliar na descrição da estrutura do aqui-ser. Heidegger se engajará na “linguagem questionadora” no segundo período de sua obra.

Conclusão

A questão do sentido do ser é fundamental para toda a obra de M. Heidegger. Ele faz uma distinção ontológica entre ser e existência. Heidegger acredita que os dados de quaisquer ciências específicas nada nos dizem sobre o ser. As ciências lidam com a existência, com certas áreas temáticas descritas nas definições de gênero-espécie. É necessário abordar o ser do ponto de vista de tal ser que é capaz de revelar o oculto, perguntar e ao mesmo tempo compreender-se; é preciso apontar para tal ser no qual o ser se revela; Tal é a existência do homem (Dasein).

Heidegger diz que o ser é sempre o ser dos entes. Mas quando o ser passa a ser entendido como existente, quando a diferença ontológica se perde, ocorre o chamado “esquecimento do ser”, cuja superação é a principal tarefa de qualquer pesquisa ontológica.

Ao mesmo tempo, ele acredita que não temos acesso “direto” ao ser; ele não pode tornar-se acessível a nós em si, mas apenas através do ser. Portanto, o estudo do ser sempre se dá como um estudo do ser, e para que esse estudo traga o efeito esperado é preciso também fazer a diferença no próprio ser: ele sempre tem o sentido de “quem”, cuja especificidade essencial é que é existencial, ou “o quê”, que se caracteriza como “essência” no sentido tradicional da palavra.

Para designar um ser que possui uma característica específica de “quem”, Heidegger usa o termo especial “Dasein” e o define como um ser “exemplar”. Este ser é capaz em seu ser de ter uma relação ontológica especial com esse ser, que. , de fato, confere-lhe um caráter “exemplar”: é nele que se revela a possibilidade de apreender a real conexão que existe entre o ser e o ser. Ao mesmo tempo, para Heidegger “Dasein” significa. não é uma maneira de ser coisa natural, como acontece com Kant ou Husserl quando usam o mesmo termo, mas ser definido, “que nós mesmos somos”, que possui um modo específico de ser, definido terminologicamente como existência (Existenz). Mas será que ser entendido desta forma permite o que pode ser chamado de “ser em geral”?

O próprio título “ser” permite a sua possibilidade real, embora o ser seja sempre o ser de um ser e esta seja a única forma de apreendê-lo que nos é acessível. Heidegger acredita que o “ser em geral”, que é concebido a priori a partir da integridade dos seres, - preciso comer. Assim, na disciplina “Problemas Básicos da Fenomenologia”, ele diz que na tentativa de apreender o ser como tal, ficamos “a princípio desamparados e apreendemos o vazio”, já que a existência é algo, e o ser neste ponto de partida da consideração nem sequer pode ser concebido. Mas, por outro lado, pensamos constantemente em ser, porque entendemos o que significa “foi”, “é” ou “será”.

Para Sartre, o ponto fundamental é a postulação da existência como um fenômeno que denota eu mesmo, A não o seu ser. Isso o leva à ideia de que o ser de um ser não é capaz de se “desnudar” diante da consciência, pois o ser em um ser está “em todo lugar e em lugar nenhum”, ou seja, o ser sempre pressupõe “a existência de um certo modo de ser”. .” A tese de Sartre: “o ser é a base sempre presente da existência”, que dá origem à ideia ilusória de semelhança com Heidegger, deve ser entendida não ontologicamente, mas logicamente, no sentido de que o ser é “simplesmente a condição de toda revelação : é ser-para-descoberta.” Ou seja, “real” no sentido pleno da palavra para Sartre é apenas a existência, o que pressupõe o ser como sua estrutura imanente, no sentido de absoluta indistinguibilidade de si mesmo. O próprio ser “não é revelado”; não pode ser descoberto no sentido de Heidegger como uma estrutura ontológica que está “por trás” dos seres. A descoberta da existência de um ser neste aspecto só pode ocorrer como uma “elevação” da consciência acima de um ser, que se refere “não exatamente ao seu ser, mas ao significado deste ser”.

Sartre aplica esta abordagem à consideração da existência, pois acredita que o ser da existência (a existência dos fenômenos) não pode “agir” sobre a consciência, uma vez que está desligado da consciência, em contraste com a forma como Heidegger a entende, para quem a existência dos fenômenos mostra a existência em seus “encontros”. Nesse sentido, ele acredita que se deve distinguir o “ser de um fenômeno” do “fenômeno do ser” e, claro, não reduzir o primeiro ao segundo para descobri-lo. O fenômeno do ser requer para sua divulgação uma base “transfenomenal” - isto é, o “ser de um sujeito cognoscente” como dimensão semântica - e não sente necessidade de nenhum outro ser. Em outras palavras, a existência dos fenômenos não pressupõe a presença da consciência, não é fenomenal: neste sentido, o “cogito” pré-reflexivo e a existência dos fenômenos estão absolutamente separados um do outro do fenômeno do ser, pelo contrário, pressupõe consciência. É nesse sentido que a existência dos seres (a existência dos fenômenos), segundo Sartre, revela-se completamente inacessível para nós. Assim, o movimento do ser em direção ao ser de Heidegger, que se realiza. como reconhecimento no fenômeno do ser manifestado nele, em Sartre assume a seguinte forma: a consciência transcende do ôntico ao ontológico do ser ao fenômeno do ser como “sentido a existência dos entes”, pois se revela na consciência. a esfera do ser, neste caso, atua como uma dimensão de sentido, dada pela consciência, e não substancialmente, como é o caso das estruturas ontológicas no conceito de Heidegger.

A diferença ontológica apresentada, cuja sintomatologia é definida pelo tema da diferença entre fenômeno e aparência, determina a especificidade daquelas imagens da vida cotidiana que Heidegger e Sartre oferecem em seus conceitos.

Filósofo alemão, um dos maiores filósofos do século XX, representante do existencialismo. Autor das obras: “Ensino e Julgamento no Psicologismo” (1914), “Ser e Tempo” (1927), “O Tempo da Imagem do Mundo” (1938), “A Questão da Tecnologia” (1953), etc. Nasceu em 26 de setembro de 1889. Estudou no Ginásio Jesuíta de Constança, depois na Faculdade de Matemática e Ciências Naturais da Universidade de Freiburg. Depois de se formar na universidade, continuou lecionando lá, trabalhando como assistente de seu professor E. Husserl. Em 1933, Heidegger ingressou no Partido Nacional Socialista e foi nomeado reitor da Universidade de Freiburg. Porém, um ano depois, incapaz de suportar a opressão da ideologia nazista, renunciou e se concentrou inteiramente no ensino (dando um curso de palestras sobre Nietzsche). Após a guerra e até sua morte, Heidegger continuou a lecionar nesta universidade.

Desde o momento da publicação da obra “Ser e Tempo” (o tratado apareceu pela primeira vez na primavera de 1927 no “Anuário de Fenomenologia e Pesquisa Fenomenológica” publicado por Husserl), que lhe trouxe grande fama, e até anos recentes Ao longo de sua vida, Heidegger não se cansou de repetir que o problema do ser estava no centro de sua atenção. Gradualmente, a opinião predominante passou a ser a de que a questão do ser é geralmente desnecessária, porque:

1. ser – o próprio conceito geral que abrange tudo o que existe. Mas a universalidade do ser é de uma ordem diferente da universalidade dos gêneros materiais, em relação aos quais o ser é transcendental.

2. O conceito de ser não pode ser definido. Mas a indefinibilidade do ser, pelo contrário, obriga-nos a questionar o seu significado.

3. ser é dado como certo como um conceito. Mas é precisamente o autocompreensível que é o verdadeiro e único tema da filosofia. Assim, tendo-se tornado física, a metafísica esqueceu-se do ser, aliás, esqueceu-se do próprio esquecimento. A compreensão da existência sempre existe, mas permanece vaga. Na definição de ser de Heidegger, apenas é definida a sua delimitação do mundo objetivo e empírico, o mundo da existência. Todo o resto é bastante instável e incerto. A questão é como colocar a questão do ser. “Para interpretar o problema do ser com toda a transparência possível, é necessário primeiro esclarecer a forma de penetrar no ser, compreender e dominar conceitualmente o seu significado, e também esclarecer a possibilidade de um determinado ser como modelo e indicar o verdadeiro caminho de acesso a ele.” A ontologia heideggeriana é uma ontologia fundamental (ou crítica), porque a própria questão e a forma como ela é colocada estão incluídas na essência da ontologia. Aqui é importante notar o início fenomenológico da filosofia de Heidegger. A fenomenologia busca um fenômeno, e este, antes de tudo, é a abertura, o mostrar-se-em-si, ou seja, algo que fala por si. Ser, em cujo ser estamos falando sobre sobre esse próprio ser, um ser, que se diferencia dos outros seres por ser ontológico, se estrutura de tal maneira que, estando entre os seres, se relaciona, é retirado dos seres, com o ser dos seres na integridade possível do ser. seu significado – é isso que interessa a Heidegger. A ineficácia da questão tradicional do ser é superada por Heidegger ao analisar quem é capaz de questionar. Pode ser um ser que existe e ao mesmo tempo reflete sobre o ser. Se a questão do ser é colocada com clareza, se desdobra em sua total transparência, então, segundo Heidegger, ela deve ser preparada por uma compreensão daquele ser separado que tem acesso ao ser. A direção da compreensão, a cognição conceitual e a escolha dos seres são as regras constitutivas do questionamento e ao mesmo tempo o modo de ser dos seres, no qual nós mesmos agimos, perguntando sobre o ser. O ser que questiona o ser - Dasein - deve ser determinado em seu ser, mas ao mesmo tempo o ser só se torna acessível através desse ser. No entanto, não se pode falar da presença de um círculo na prova, porque os seres em seu ser podem ser determinados sem uma compreensão explícita do ser. A essência do Dasein é determinada pela existência, cuja característica constitutiva mais importante é a autocompreensão e o método de sua descoberta. “O próprio ser”, escreve Heidegger, “ao qual o Dasein pode de uma forma ou de outra se referir e sempre se refere de alguma forma, chamamos existência”. Em essência, existência significa “pré-posição na verdade do ser”. O termo “existência” é derivado do verbo latino ex-sistere – aparecer, sair, fazer, tornar-se. A essência do Dasein, então, é tornar-se, ir além dos limites da existência – ex-sistir. O sentido do ser é igual à compreensão do ser, ao autodesign do Dasein. Heidegger designa a estrutura da existência humana em sua integridade como cuidado. Cuidar representa a unidade de três momentos: estar-no-mundo, olhar para frente e estar-com-a-existência-no-mundo. O aspecto mais importante do Dasein, graças ao qual é geralmente acessível à percepção, é o ser-no-mundo. Ser-no-mundo significa que o conteúdo intramundano pertence ao sujeito humano, a inseparabilidade do humano. existência e o mundo, subjetivo e objetivo. O segundo momento de preocupação como olhar para frente significa que o ser humano, constantemente fugindo de si mesmo e escorregando para frente, é sempre um ser que se projeta em algo maior do que é. este momento. Definindo o cuidado como ser-com-no-mundo-existência, Heidegger enfatiza assim uma forma específica de se relacionar com as coisas como companheiras de uma pessoa em sua vida, como algo próximo, aquecido pelo calor humano e, portanto, devolvendo esse calor à pessoa . Heidegger contrasta a relação íntima com as coisas como “prontas à mão” maneira moderna equipamento de coisas, em que o princípio material é entendido como matéria-prima e tecnologia.

Assim, o cuidado é uma estrutura holística, que significa “estar-sempre-já-à-frente-de-si-mesmo-no-mundo-como-ser-com-a-existência-no-mundo”.

Cada momento de cuidado é um determinado modo de tempo: ser-no-mundo é o modo do passado, olhar para frente é o modo do futuro, e ser-com-a-existência-no-mundo é o modo de o presente. Assim, o cuidado de dentro é completamente determinado por estruturas de tempo que diferem significativamente das três dimensões do tempo objetivo.