Problemas de vida e morte. Composição: Problemas filosóficos da vida e da morte

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MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO E CIÊNCIA DA REPÚBLICA DO TARTARISTÃO

INSTITUTO DE PETRÓLEO DO ESTADO DE ALMETYEVSK

Departamento de Educação Humanitária e Sociologia

TESTE

sobre o tema: "O problema da vida e da morte"

Realizada

grupo de alunos 33-61

Siraeva I. R.

Doutorado verificado,

Professor Associado do Departamento de GOiS

Ilyin A. N.

Almetyevsk 2015

Introdução

Conclusão

Introdução

A relevância do tema se deve ao fato de que, nas condições modernas, o leque de várias oportunidades de vida que surgem diante de uma pessoa e são realizadas por ela está em constante expansão. Sob tais condições de verdadeira multiversão de estilos de vida, padrões de comportamento, modos de vida, o problema da autodeterminação de uma pessoa em relação à sua escolha torna-se extremamente agravado. Para fazer tal escolha, uma pessoa moderna deve ter um alto grau competência de vida, uma parte integrante da qual é uma atitude responsável em relação à vida - tanto a própria como a vida em geral. A atitude responsável de uma pessoa em relação à vida é garantia não apenas de sua produtividade pessoal, mas também do surgimento de tais formas sociais dialógicas nas quais a possibilidade de maior existência e desenvolvimento da humanidade, a vida em geral, se tornaria objeto de discussão e organização.

A especificidade da compreensão moderna do fenômeno da responsabilidade reside no fato de que ela não é mais considerada como uma característica essencial para o desempenho de um determinado tipo de atividade, mas sim como uma característica necessária da vida humana em geral, como o princípio de vida mais importante de uma pessoa moderna, sem o qual é impossível a autopreservação da humanidade (G. Jonas), a macroética universal impossível como uma ética da responsabilidade (K.-O. Apel), a comunicação humana impossível (J. Gabermas , E. Levinas, M. Riedel, P. Riker), etc. A inteligência analítica no campo problemático moderno da responsabilidade mostra que é o paradigma comunicativo provavelmente o mais frutífero para a compreensão do fenômeno da responsabilidade, pois permite manifestar e combinar sinteticamente suas dimensões mais importantes - pessoal (existencial), socio- político (institucional), global (perspectiva).

A vida e a morte são o eterno problema da existência humana. E é também uma eterna disputa entre o desejo de uma pessoa por uma vida moralmente digna e a fragilidade de sua existência física.

O objetivo deste trabalho é revelar o problema da vida e da morte na ciência e na religião modernas.

Tarefas: Dar definições científicas dos conceitos “vida” e “morte”; considerar os aspectos filosóficos e religiosos dos problemas da vida, morte e imortalidade.

O problema da vida e da morte é global, pessoal, histórico-mundial e puramente individual. É assim que qualquer problema filosófico deve ser. E hoje está sendo discutido cada vez mais ativamente pela filosofia, pela ética, está sendo promovido ao seu devido lugar central na filosofia, e é um dos sinais da renovação da vida espiritual em nosso país. O problema é complexo e multifacetado. Pode ser dividido em vários níveis - filosófico, psicológico, ético, médico, legal, sociológico.

1. Problemas do valor da vida e responsabilidade pela vida na filosofia

No quadro da filosofia comunicativa, surge um “duplo princípio regulador de responsabilidade” de natureza ontológica, que é a fadiga que as pessoas nas condições modernas devem agir de forma a garantir a sobrevivência da raça humana.

Filosofar sobre a vida e a morte certamente não é novidade. Além disso, é difícil encontrar um filósofo na história que ignore esse problema. Até mesmo Heráclito, como você sabe, afirmou que a vida e a morte são, na verdade, uma e a mesma coisa. A tese de Platão de que a filosofia em si é apenas uma preparação para a morte e a capacidade de morrer, em diversas variações e inúmeras vezes, foi reproduzida por outros autores.

O tema da morte é o principal em qualquer religião, pois é do ponto de vista de sua inevitabilidade que se revelam o significado e os valores da existência humana terrena. Basta lembrar a reencarnação, a roda da morte-vida e do carma em muitos sistemas religiosos e filosóficos orientais. No entendimento cristão, a própria morte é uma transição para uma nova vida eterna (“pisando a morte pela morte”). Na tradição materialista, a morte era apresentada como dissolução completa (Charvaka-Lokayata, epicurismo, marxismo) ou parcial (espinoísmo, cosmismo russo) na natureza. Mas o fato de que a vida consciente terrena é apenas um breve momento contra o pano de fundo de algo infinito e desconhecido (“presente inestimável, presente acidental, vida, por que você me foi dado?”), e que a morte, em última análise, iguala todas as pessoas, foram geralmente aceito.

O princípio da responsabilidade ontologicamente orientado, segundo Apel, também deve atuar como forma de aplicação do entendimento final das normas morais na prática da vida e pode ser a base da metaética - ou seja, ética da responsabilidade, que considera a situação humana em sua forma geral, tomada como situação coletiva, global, existencial, como seu principal problema. Somente por esse caminho, segundo Apel, pode-se buscar uma resposta para a questão de saber se tal norma ética é possível, que seria obrigatória para cada indivíduo e serviria ao consentimento e consentimento das pessoas na resolução de problemas práticos. Nessa perspectiva ontológica, o princípio da responsabilidade adquire um significado não tanto metafísico quanto operacional. Por sua vez, para a efetiva implementação da análise operacional do princípio da responsabilidade, deve, a nosso ver, ser considerado no campo problemático da arte de viver como componente da competência vital do indivíduo, e submetido a estruturação. , que é o objetivo deste trabalho.

No campo problemático da arte de viver, o princípio da responsabilidade pode ser considerado como uma atitude responsável do indivíduo em relação à sua vida. Uma importante base teórica e metodológica para a análise estrutural e funcional dessa relação pode ser a resposta à pergunta, que, segundo Apel, pode ser formulada da seguinte forma: "Para quê?", "Para quem?", "Sobre quem ?" Eu sou responsável. Já que estamos falando de uma atitude responsável diante da vida, é aconselhável começar a pensar nessas questões a partir da revelação do fim em si e do valor intrínseco da vida como tal.

O fim em si da vida tem várias dimensões, podem ser condicionalmente designadas como integridade cósmica, sócio-histórica e individual-pessoal da vida. A integridade cósmica da vida significa que a vida é um fenômeno cósmico, todas as formas de vida estão inseparavelmente interconectadas e cada uma delas tem seu próprio valor estrutural dentro do processo de vida único da natureza. A vida humana é uma das formas (como é considerada, a mais elevada que conhecemos) do desenvolvimento da natureza. De acordo com as ideias modernas sobre a vida no planeta Terra, ela se desenvolve dentro de um único sistema de geobiocenose, e nos últimos séculos, quando a mente humana se transformou em uma nova força planetária, dentro dos limites da noogeobiocenose.

A integridade sócio-histórica da vida significa que a vida da humanidade é um processo histórico-natural único e gradual, dentro do qual cada nova geração "se apoia nos ombros da anterior" e "abre o caminho" para a próxima. A integridade da vida humana é determinada pela presença de certas características genéricas espécie Homo sapiens, a integridade sociocultural da sociedade, a influência mútua de diferentes culturas e a hereditariedade das civilizações. Quanto às últimas características, elas são de natureza histórica concreta e variam desde conexões quase imperceptíveis nos estágios iniciais da história humana (que se tornaram a base da teoria das "culturas locais") até a formação em condições modernas de a humanidade como um único sujeito do desenvolvimento histórico.

A integridade individual-pessoal da vida significa tanto a presença e unidade na vida de um indivíduo de certos pré-requisitos e traços individuais (naturais) e pessoais (socioculturais), bem como a unidade de todas as etapas do caminho de vida de uma pessoa, todas as formas de sua atividade vital, a presença na vida de uma pessoa de uma característica que pode ser descrita da seguinte forma: "um ato dá origem a um hábito, um hábito dá origem ao caráter, o caráter dá origem ao destino".

As características destacadas do objetivo próprio da vida determinam as qualidades de sua autoestima. Há uma ideia de que o valor inerente da vida, em particular da vida humana, só pode ser justificado por meios teológicos e religiosos. Respeitando a substanciação "divina" do valor inerente da vida, não a consideramos, porém, a única possível. Assim como dizem que sendo a vida uma dádiva de Deus, ela tem um valor incondicional para a pessoa, assim podemos deduzir esse valor pelo fato de ser uma dádiva da Natureza. A vida é um fenômeno cósmico - um dado cósmico e dado a uma pessoa - portanto, tem um valor em si para isso. Autovalorizadas e todas as formas de vida na natureza, pois são elementos necessários de um único processo de vida, e a vida humana se desenvolve dentro da noogeobiosfera. Disto seguem certas formas de uma atitude responsável de uma pessoa em relação à vida:

- responsabilidade "cósmica", i.е. responsabilidade pela preservação da vida no planeta Terra;

- responsabilidade "ambiental", como responsabilidade pela conservação formas diferentes vida;

- responsabilidade "universal", como responsabilidade pela preservação da vida da raça humana.

A integridade sócio-histórica da vida indica o valor inerente das formas de vida sócio-históricas, nacional-culturais e civilizacionais, o valor inerente dos laços familiares, dentro dos quais ocorre a entrada primária no ambiente sociocultural e a conexão primária. de gerações se realiza. Isso dá origem a certas formas de responsabilidade, tais como:

Uma atitude responsável em relação à história, que prevê não apenas a preservação de lembranças históricas ou formas históricas de experiência, mas também uma atitude em relação à história que não permite "reformá-la" para atender às necessidades do dia, repintando voluntariamente "manchas brancas " em "preto" ou vice-versa;

Atitude responsável para com a cultura nacional, seus bens, que prevê o estudo, preservação, valorização da cultura nacional e uma atitude responsável para com outras culturas, que é composta tanto pela assimilação dos bens de outras culturas nacionais, como pela sua crítica percepção, que leva em conta as características da cultura "mãe", a compatibilidade de formas de experiência cultural de diferentes nações, bem como a consciência de si mesmo como portador de determinada tradição cultural e como seu representante no processo de comunicação com outras culturas;

Atitude responsável em relação aos bens civilizacionais, sua assimilação, preservação e valorização; tendo em conta que os "benefícios" da civilização nem sempre são favoráveis ao desenvolvimento da cultura e à preservação da vida (tanto das suas várias formas biológicas como da raça humana), prevenindo-a na medida do possível;

Atitude responsável em relação à família, ou seja, sentimento de unidade com a família, conhecimento da história da família e consciência de si mesmo como seu sucessor; respeitar e cuidar de seus entes queridos - pais, filhos, membros do cônjuge e outros.

O valor intrínseco da vida pessoal individual é determinado pelo fato de ser um certo dom (Deus ou Natureza). E uma pessoa desde o momento do nascimento, independentemente de seu desejo, aceita esse presente. Mas, ao mesmo tempo, esse é um "presente" que uma pessoa já dispõe de forma independente, ou seja, ela é livre em sua atitude para com a vida. A vida é um presente que é como um "quebra-cabeça" que uma pessoa é obrigada a resolver ao longo de toda a sua existência por conta própria. Afinal, sua vida não é uma tarefa definida, mas um processo de criação de vida individual. Portanto, a vida de cada pessoa é única e irrepetível, o que também lhe confere valor intrínseco. O valor próprio da vida de uma pessoa pode ser definido, segundo I. Kant, da seguinte forma: uma pessoa (como sua vida) não pode ser um meio para alcançar qualquer vingança, mesmo a melhor, mas apenas um objetivo.

Disto decorrem as seguintes formas de atitude responsável do indivíduo para com sua própria vida, que compõem sua estrutura:

Responsabilidade por encontrar a própria vocação e propósito, a própria originalidade e singularidade; esta é a chamada responsabilidade transcendental - a responsabilidade pela necessidade e possibilidade de ser livre, i.e. seja você mesmo;

Responsabilidade de organizar a própria vida, o processo de viver um pingo; esta é a chamada responsabilidade existencial de construir o próprio caminho de vida e relacionar-se com ele como um todo - uma forma de realizar a liberdade transcendental - possibilidade;

Responsabilidade pela organização das relações comunicativas no processo de "convivência" com os outros; esta é a chamada responsabilidade comunicativa, que é determinada pelas tarefas "que decorrem do ser comum de uma pessoa como "pessoa" (no sentido pleno da palavra) com outras pessoas - nas famílias e nas empresas, nas sindicatos e sindicatos, na escola e na universidade, na cidade e no estado, no partido e na igreja”;

A responsabilidade pelas próprias decisões, ações e ações é a chamada responsabilidade situacional, que determina a relação específica do indivíduo com partes constituintes seu mundo de vida - o ambiente natural, social, cultural, social, seu próprio microcosmo - em situações específicas da vida.

Os tipos e formas de atitude responsável de uma pessoa em relação à vida, que identificamos acima, formam a estrutura horizontal-espacial dessa atitude. Mas também tem uma fatia de tempo vertical. Isso significa que a responsabilidade pode ser anterior e seguinte.

A caracterização da responsabilidade anterior dada por I. O. Ilyin merece atenção: “A responsabilidade anterior é um sentimento vivo de antecipação e, ao mesmo tempo, uma vontade viva de perfeição. responsabilidade - imediatamente a disciplina, a concentra e respira. Para entender o significado fundamental dessa forma de responsabilidade, basta imaginar uma pessoa que assume algum negócio e não tem responsabilidade anterior: “Quem quer ser atendido por um médico irresponsável? Quem vai confiar seus filhos a um educador irresponsável? Quem quer receber orações e sacramentos de um padre irresponsável "Qual comandante vencerá a batalha se comandar oficiais irresponsáveis que conduzem soldados irresponsáveis para a batalha?"

A responsabilidade anterior inclui:

A orientação da criação de vida para a perfeição, para a "melhor" solução, para garantir que ela seja criadora de vida tanto para a própria pessoa quanto para seu ambiente - outras pessoas e seu mundo de vida;

Determinação das suas capacidades, do seu papel e responsabilidade na preservação e enriquecimento da vida;

Prever os resultados e consequências da sua intervenção noutros processos vitais e influenciar activamente esses processos de forma a manter e desenvolver tendências positivas e prevenir possíveis consequências negativas;

Disposição para aceitar sanções (legais, morais, sócio-psicológicas) por causar dano a uma ou outra forma de vida, bem como a disposição para suportar remorsos pelo que pôde e não fez, pelo que pôde fazer diferente, mas não feito, a capacidade de usar a consciência semelhante anterior ao tomar as próximas decisões.

A próxima responsabilidade está contida no fato de que uma pessoa reconhece sua própria ação como tal, por trás de uma “intenção preliminarmente considerada”, suporta seus subsolos, motivos e consequências, ou seja, assume a responsabilidade. Isso significa reconhecer que eu mesmo sou responsável pelas consequências de minhas ações, e a culpa e o mérito de minha ação me pertencem. Portanto, estou pronto para suportar a "retribuição" de acordo com a lei de responsabilidade, e percebo a avaliação (autoavaliação) da minha própria atividade, suas consequências como tal "retribuição".

Nas condições modernas, a próxima responsabilidade, como foi mostrado por G. Popas, significa antes de tudo garantir as exigências da existência da humanidade no futuro. O princípio de responsabilidade assim formulado é desenvolvido no discurso ético de K.-O. Apel, de quem adquire algo novo, uma dimensão comunicativa. Muito importante, a nosso ver, a ideia de Apel de que "já desde o início, no subsolo da exigência principal da ética do discurso - a responsabilidade solidária discursivamente organizada das pessoas por suas ações coletivas - está o postulado da necessária conexão entre o imperativo de proteção do ser e da dignidade da pessoa e imperativo emancipatório social do progresso no exercício da humanidade”. Completamente no espírito da Crítica da Mente Utópica de Kant, Apel afirma: "Cada comunidade de argumentadores é obrigada a apelar, pelo menos na forma de uma provisão contrafactual de uma comunidade comunicativa ideal, para o que está no momento da utopia da progresso - ao ser constitutivo no futuro do homem como um ser inteligente" .

Abstraindo da avaliação dos meios de fundamentação dessa ideia de Apel, consideramos seu próprio princípio de responsabilidade solidária discursivamente organizada das pessoas por suas ações coletivas como o imperativo fundamental da autopreservação e da futura existência da humanidade. Além disso, em nossa opinião, a linguagem pode tratar não apenas do futuro de uma pessoa como um ser inteligente, mas também como um ser espiritual. Essa possibilidade já é vista na crítica de Apel ao entendimento da racionalidade como uma conclusão lógica de valor neutro ou um aparato matemático de determinada aplicação instrumental. Além disso, Apel acredita que "ambas as formas de racionalidade são formas de interação de comunicação entre as pessoas como sujeitos de ações e feitos. de uma pessoa individual; a racionalidade estratégica baseia-se apenas na aplicação da racionalidade técnico-instrumental nas relações entre as pessoas e, portanto, não pode ser (pelo menos por si só) subfundamento suficiente para a ética”.

E, por fim, mais uma questão, cujo esclarecimento é muito importante para determinar as formas e meios de formar uma atitude responsável do indivíduo perante a vida - a questão, no entanto, a quem/o que somos responsáveis. responsabilidade vida sendo morte

Tradicionalmente, as autoridades às quais uma pessoa "dá" uma resposta incluem a sociedade, que está fixada em seu sistema moral e legal; família, você mesmo, sua consciência. Dentro dos limites da cosmovisão religiosa, mais uma autoridade suprema é adicionada - Deus. Há uma série de exemplos, ideias sobre as quais são encontradas em várias reflexões sobre esse problema e estão gradualmente se estabelecendo na teoria da responsabilidade nas condições modernas. Mas antes de separá-los, vamos descobrir os motivos para falar precisamente sobre esses casos.

Em nossa opinião, as instâncias perante as quais uma pessoa “dá uma resposta” são determinadas pelo sujeito de uma atitude responsável, ou seja, respondemos ao que (a quem) tratamos com responsabilidade. Com base nisso, podemos distinguir as seguintes instâncias de nossa "resposta". Imanitov V.S. Sentidos objetivos da vida e da existência / V.S. Imanitov // Questões de Filosofia. - 2010. - Nº 7. - C. 84-94

Primeiro, é a natureza. A natureza como o universo (os contornos desta instância estão apenas começando a surgir na consciência do homem moderno) e a natureza como o ambiente natural em que a vida humana acontece. Independentemente de uma pessoa perceber a natureza como uma instância pela qual ela é responsável ou não, na prática, uma pessoa tem uma resposta à natureza por sua atividade vital. Além disso, a humanidade está à beira de uma catástrofe ecológica global e vê que há muito poucas chances e tempo para evitar a pena de morte por sua atitude irresponsável para com o ambiente natural, a vida da natureza. Não apenas uma pessoa como um ser genérico, mas também uma pessoa percebe a natureza como uma instância à qual ela responde, no caso em que sente seu envolvimento nela, a ama como algo querido e próximo, necessário para sua vida.

Em segundo lugar, é a humanidade. Aqui se presta atenção não apenas ao fato de que as consequências da atividade de cada indivíduo podem ter uma escala global nas condições modernas, mas também ao fato de que, como disse Jean Paul Sartre - "Quando escolhemos a nós mesmos, escolhemos todas as pessoas." Em outras palavras, se considero possível para mim agir assim e não de outra forma, se considero certos traços de caráter possíveis e valiosos para mim, ou seja, Eu escolho uma certa imagem pessoal de mim mesmo e da minha atividade de vida, então admito que todos os outros podem ser como eu, ou agir como eu. Então, escolhendo minha própria imagem, o caminho da minha própria vida, escolho todas as pessoas.

Em terceiro lugar, é a sociedade. Considerando a sociedade como uma instância perante a qual uma pessoa é responsável, não se deve identificar a sociedade como sociedade civil, com o Estado. Em certas áreas da vida pessoal, uma pessoa também é responsável perante o Estado. Mas um sinal de uma sociedade democrática desenvolvida é uma regulamentação bastante definida do controle do Estado sobre a vida de uma pessoa, especialmente uma pessoa como indivíduo. A identificação da sociedade e do Estado como instância diante da qual uma pessoa dá uma resposta não é um caminho direto para o totalitarismo. Por outro lado, a eliminação do Estado do horizonte de uma atitude responsável do indivíduo em relação à vida é um caminho direto para o declínio do colapso do Estado e, portanto, o declínio vida pública, a vida de seus cidadãos. A responsabilidade civil é uma das formas importantes da atitude responsável de uma pessoa em relação à vida, uma vez que esta ocorre em uma determinada sociedade, uma das principais formas de garantir a existência da qual nas condições modernas é o Estado. Mas o indivíduo é responsável perante a sociedade principalmente na esfera da vida civil, pública - sócio-econômica, sócio-política, prático-espiritual, etc.

Na esfera do próprio indivíduo, pessoal, privacidade uma pessoa é primariamente responsável por sua família, ambiente imediato, por si mesma.

Quarto, é a família. A família como instância à qual se dá a resposta, a primeira e mais influente na vida do indivíduo. Isso se manifesta no fato de que o processo de educação do parentesco se baseia na autoridade dos pais que avaliam o comportamento da criança como digno ou indigno. Além disso, dentro de nossa tradição cultural, os pais são responsáveis por cuidar de seus filhos, assim como os filhos são posteriormente responsáveis por cuidar de seus pais. Tal responsabilidade mútua é sustentada não apenas pela força das normas morais e legais, mas também pela força dos laços familiares internos, sem os quais quaisquer atitudes externas não podem ser efetivas. Ao mesmo tempo, não se pode exagerar a importância de uma instância afim, os laços familiares. Caso contrário, uma pessoa pode permanecer infantil pelo resto de sua vida, completamente dependente da vontade de seus pais, ou escolher um caminho de vida que não corresponde em nada aos seus talentos e inclinações, ou sofrer pelo fato de não ter vivido até as expectativas de sua família, etc.

Em quinto lugar, uma pessoa também é responsável por seu ambiente, pessoas com as quais está ligada no decorrer de sua própria vida, portanto, não age como um "Robinson", mas como um "fazedor", e sua vida se desenvolve como uma "coexistência " com outros.

Em sexto lugar, a própria pessoa age como sua própria instância de responsabilidade. Somente a consciência de uma pessoa de si mesma como instância inicial e final, à qual a resposta é dada, transforma todas as instâncias anteriores em instâncias de responsabilidade, e não aquelas em que a responsabilidade é transferida. Afinal, também acontece que uma pessoa justifique sua impossibilidade de agir ou suas ações inadequadas pelas leis da natureza, pelas leis da vida social, pela conveniência do Estado ou pela falácia de atitudes relacionadas. Mas essas desculpas são inúteis diante dos olhos de sua própria corte. Uma vez que o sujeito real de sua criação de vida é a própria pessoa e, finalmente, é ele quem é responsável por saber se sua vida foi realizada ou não, como exatamente foi realizada, dá essa resposta a si mesmo, mesmo que isso aconteça no rosto da morte.

Só a presença desta autoridade inicial e final confere à pessoa liberdade de escolha, liberdade de decisão, liberdade de agir. Somente sua presença permite que uma pessoa se eleve acima das circunstâncias de sua própria vida e faça o que considerar necessário, mesmo que contrarie o público, o Estado, eles ou instalações relacionadas. Mesmo nos mais condições adversas uma pessoa fica com a oportunidade de permanecer inativa, por exemplo, para não cumprir uma ordem criminal, se assim o considerar.

Assim, vemos que uma atitude responsável perante a vida (tanto em geral como em todas as suas manifestações) não é um fenômeno multidimensional e multifacetado, cujo fundamento é a exigência de continuar sendo uma pessoa tanto como ser inteligente quanto como ser espiritual. Na estrutura da atitude responsável de uma pessoa em relação à vida, pode-se destacar as seções horizontal-espacial (transcendental, existencial, comunicativa, responsabilidade situacional) e vertical-temporal (responsabilidade anterior e próxima). O conteúdo e as instâncias da atitude responsável de uma pessoa em relação à vida são determinados pelas tarefas que surgem da existência comum de uma pessoa como pessoa com outras pessoas e, finalmente, o imperativo de proteger o ser e preservar a dignidade humana, tanto a própria como a da dignidade de todos. Yakovlev V.A. Filosofia de vida no limiar do século XXI: novos significados / V.A. Yakovlev // Boletim da Universidade de Moscou. - 2009. - No. 6: Série 7 Filosofia. - C. 101-117

2. O problema da vida e da morte humana

O problema do sentido da vida surge diante de uma determinada pessoa ou quando, rejeitando os assuntos cotidianos, ela percebe seu fim, ou quando, por vários motivos, ela perde a fé nos objetivos e ideais que viveu. Como resultado, a questão fundamental vem à tona: "Devemos viver e por que devemos viver?" O conceito de sentido da vida reflete as características essenciais da existência humana e, portanto, está associado a conceitos como amor, fé, esperança, liberdade, beleza, trabalho, consciência, morte, etc. O sentido da vida de uma pessoa está na busca por esse sentido, mas a busca em si é precisamente a vida de uma pessoa. A busca vai parar - a vida humana será arrebatada. O aspecto filosófico deste problema envolve a consideração das seguintes questões:

O significado da vida humana está contido em cada situação de vida individual ou é realizado no final da vida humana?

É expresso em valores superiores (Deus, mandamentos bíblicos) ou em valores terrenos cotidianos?

Está relacionado aos valores universais ou individuais de um indivíduo?

O homem é, antes de tudo, um ser vivo. Para mostrar a especificidade da vida humana entre outros organismos, é necessário determinar o que é a vida, qual a sua essência e originalidade qualitativa.

As pessoas há muito tentam compreender o segredo da vida. Já os pensadores antigos viam algo importante nos fenômenos da vida, que os distingue dos fenômenos da natureza sem vida. Assim, o grande filósofo grego antigo Aristóteles, entendendo um ser vivo como uma unidade de matéria e forma, corpo e alma, considerou a capacidade de movimento independente como o principal sinal de vida. Mas devido ao fato de que a própria matéria, em sua opinião, é incapaz de movimento, então a força vital que move e dirige o corpo em seu desenvolvimento, como ele pensava, é a alma e a forma.

Cada pessoa, ou mais cedo, faz a pergunta sobre o fim de sua existência individual. O homem é um ser que tem consciência de sua própria mortalidade e pode torná-la objeto de consideração. A inevitabilidade da própria morte é percebida por uma pessoa não como uma verdade evitada, mas causa um forte choque emocional, afeta as profundezas de seu mundo interior. A primeira reação de uma pessoa depois de perceber sua mortalidade é um sentimento de desesperança e confusão (às vezes até pânico). O homem, superando esse sentimento, existe uma vida inteira, sobrecarregada com o conhecimento de sua própria morte iminente; este conhecimento, no entanto, torna-se fundamental no próximo desenvolvimento espiritual do homem. A presença de tal conhecimento compreende em grande parte a agudeza com que uma pessoa enfrenta a questão do sentido da vida (o conteúdo da morte) e o propósito da vida (o propósito da morte).

A reflexão sobre essa questão acaba por ser o ponto de partida para o desenvolvimento da “linha” principal da vida, que subjuga o comportamento e as ações de uma pessoa em diferentes níveis: a sociedade como um todo, a equipe de trabalho, a família, os amigos próximos etc.

O desvio dessa "linha" leva ao sofrimento moral excruciante em sua vida e à perda da "linha" - à morte moral (às vezes física) de uma pessoa. O propósito e o conteúdo da vida individual de cada pessoa estão intimamente relacionados às ideias e ações sociais que determinam o propósito e o conteúdo de toda a história humana, da sociedade, da humanidade como um todo, seu propósito, responsabilidade na Terra e no Universo. Essa responsabilidade delineia os limites do que o homem e a humanidade podem e não podem fazer. Isso também determina por quais meios eles podem ou não atingir seus objetivos.

Mesmo que uma pessoa seja guiada na vida por certos objetivos morais e use meios adequados para alcançá-los, ela sabe que nem sempre e em todos os casos alcançará o resultado desejado, que nas categorias morais sempre foi designado como bom, verdadeiro, justiça . ..

O conhecido pesquisador desse problema, W. Frankl, afirma a relatividade do sentido da vida humana. Na forma mais geral, o sentido da vida é definido por ele como a atitude de uma pessoa em particular diante da situação em que ela se encontra a cada momento. Por trás do olho da mente de Frankl, há uma série de valores fundamentais, com foco nos quais uma pessoa busca o sentido da vida:

valores de criação (atividade laboral criativa);

valores da experiência (beleza da natureza, arte);

valores de comunicação (amor, amizade, simpatia);

os valores de uma pessoa superando a si mesma, buscando poder sobre si mesma (com seus instintos, trens, paixões).

Enquanto uma pessoa está viva, ela tem a oportunidade de realizar certos valores. O sentido da vida também pode ser expresso por outros parâmetros: o direito à vida, à morte, à imortalidade. O direito à vida, a "santidade da vida" é determinada por sua predestinação primária. A morte é um critério daquele valor supremo pelo qual uma pessoa é capaz de dar a sua vida e que se define intuitivamente: Deus, Pátria, amor, filhos, etc. a memória da humanidade, os descendentes, o desejo de fundir as almas com Deus, etc. A busca e o estudo do sentido da vida por uma pessoa sempre tem um caráter pessoal e individual.

De onde vem o problema do sentido da vida humana? Uma característica essencial da existência humana é sua capacidade de se tornar um problema para si mesma. Só se conhece verdadeiramente uma pessoa que é capaz, em primeiro lugar, de se questionar sobre seu próprio lugar e propósito no mundo e, em segundo lugar, dependendo da resposta a essa pergunta, escolher entre as opções possíveis um caminho próprio. realização, seu próprio caminho de vida. Em seguida, o problema filosófico tradicional do significado da existência humana, bem como o problema relacionado do livre-arbítrio, que, pode-se dizer, reside nas próprias especificidades da existência humana no mundo. Áries F. O homem diante da morte: Per. de fr. Prefácio A. Sim. Gurevich. M.: Grupo Editorial Progresso, 2008. - 528 p.

“Ao mesmo tempo, vários filósofos proeminentes do século 20. desenvolve a ideia da possibilidade de melhoria permanente dos processos de compreensão mútua humana (por exemplo, através da interpretação racional, como em Paul Ricoeur). Este, por sua vez, repousa sobre uma premissa mais profunda sobre a conveniência desse procedimento, por trás do qual se vê um cenário fundamental quanto ao valor absoluto da vida humana, tanto em aspectos médicos quanto em outros.

Em outras palavras, um sistema de certas oposições pode ser visto por trás dos discursos individuais, que, em nossa opinião, podem ser representados condicionalmente como dois clusters interdependentes: cosmovisão e metodológico.

aglomerado de visão de mundo. No quadro da oposição "o que deveria ser", discutiu-se os códigos normativos (decretos, decretos, leis, o juramento de Hipócrates) e a prática biomédica real (tratamento obrigatório, experimentos, formas de responsabilidade médica real). O problema está no fato de que, nas condições modernas, a probabilidade de interferência artificial no curso do ciclo de vida de uma pessoa aumenta significativamente. Estamos falando não apenas de tecnologias militares mortíferas "colocadas em produção", mas também das possibilidades de interferência de terceiros no próprio processo de nascimento de uma pessoa (inseminação artificial), seu nascimento (parto artificial ou interrupção da gravidez) , seu apoio em situações extremas(transplante de órgãos). Em muitas dessas situações, a vida e a morte são determinadas não tanto por causas naturais quanto por causas artificiais e, portanto, estão se tornando cada vez mais artefatos da cultura, o que exige uma nova abordagem de características tradicionais da personalidade como consciência, autoconsciência, criticidade, racionalidade , responsabilidade, etc. Proteção legal os direitos do indivíduo só são possíveis com uma clara definição operacional-funcional (será em certo sentido médica convencional) dos estados de morte, vida, normas e patologias. Se os existencialistas insistiam na liberdade de escolha como um atributo integral do indivíduo, então na vida moderna há cada vez mais situações em que é necessário tomar uma decisão competente por outra pessoa, preservando ao mesmo tempo todos os direitos do indivíduo. Individual.

No nível macro, tais situações são possíveis em relação a certas nações, povos, raças. Assim, o desejo dos nacional-socialistas de criar uma sociedade social e biologicamente "pura" foi sustentado em um momento por uma parte significativa da comunidade acadêmica, que partia de ideias aparentemente bastante progressistas de fortalecimento do papel das ciências naturais, principalmente a biologia , no desenvolvimento da sociedade.

"Desenvolvimento" da hipótese científica sobre a possível redução de métodos politica social aos métodos da eugenia custam caro à humanidade. Um precedente foi estabelecido em grande escala para tal anônimo racionalidade científica, o que isentou o pesquisador da responsabilidade moral pessoal pela pesquisa. Com base em ideias científicas sobre organismos fracos e fortes na natureza, cientistas e médicos puramente racionais, sem qualquer emoção, fizeram uma seleção entre os próprios alemães, declararam nações inteiras racialmente inferiores, construíram teorias de despovoamento e redistribuição dos povos da Europa com base científica. Assim, o genocídio realizado pelos nazistas, que violou todas as normas da moral cristã, não foi o resultado de impor ao povo alemão a vontade dos líderes meio loucos que tomaram o poder, como muitas vezes se procura apresentar, mas uma estratégia política profundamente pensada, baseada na autoridade da ciência, que propunha considerar a sociedade principalmente como um sistema orgânico estruturado biologicamente, governado por leis naturais objetivas.

Formas de entender a existência humana:

1. A vida como produção de sentido. A primeira das formas mencionadas de entender a vida é bem conhecida em nosso país, pois é nela que se baseia a interpretação marxista dos problemas. Na sociedade, tornou-se um denominador comum (cujo poder não foi superado até hoje) a convicção de que somente uma pessoa social traz para o mundo circundante os princípios de sentido, bondade, beleza, que, fora de sua atividade prática , a natureza e o ser são geralmente sem sentido e vazios. Tudo o que está no mundo, toda a realidade está sujeita à compreensão humana e tem exatamente o significado que as pessoas objetivamente (ou seja, com base na estrutura de suas necessidades e de suas atividades) atribuem a elas.

2. A vida como corporificação do significado. Outra forma alternativa de uma pessoa compreender seu próprio ser prevê a busca no mundo exterior ou na esfera espiritual de alguns ideais, planos, receitas, esquemas prontos que predeterminariam a vida humana, dando-lhe certa significação . Muitas vezes as pessoas pensam que viver a vida "por uma boa razão", "corretamente" significa dedicá-la à realização constante de um ou outro plano anterior; a ausência de tais atitudes ideais, bem como quaisquer desvios delas, são percebidos como uma catástrofe de vida.

Comunicação como sentido de vida. Tanto a primeira quanto a segunda direções que consideramos para estabelecer o significado da existência humana são basicamente, como dizem em filosofia moderna, monólogos. Isso significa que eles fornecem apenas um e apenas "logos", uma única fonte de compreensão - no primeiro caso, a atividade da própria pessoa, no segundo - aqueles ou outros ideais ou padrões de valores separados da integridade do ser, que estão fechados, como se estivessem "cegos" para quaisquer outras possíveis influências. Um certo centro semântico é fixado, em relação ao qual uma pessoa formula sua tarefa de vida, que se resume a afirmar o que vem desse centro - no primeiro caso, à auto-afirmação pela própria atividade, no segundo - à afirmação de alguns ideais escolhidos, valores, etc. O tema da morte é o principal em qualquer religião, pois é do ponto de vista de sua inevitabilidade que se revelam o significado e os valores da existência humana terrena. Basta lembrar a reencarnação, a roda da morte-vida e do carma em muitos sistemas religiosos e filosóficos orientais. No entendimento cristão, a própria morte é uma transição para uma nova vida eterna (“pisando a morte pela morte”). Na tradição materialista, a morte era apresentada como dissolução completa (Charvaka-Lokayata, epicurismo, marxismo) ou parcial (espinoísmo, cosmismo russo) na natureza. Mas o fato de que a vida consciente terrena é apenas um breve momento contra o pano de fundo de algo infinito e desconhecido (“presente inestimável, presente acidental, vida, por que você me foi dado?”), e que a morte, em última análise, iguala todas as pessoas, foram geralmente aceito.

Essas atitudes não garantem a correta decisão inequivocamente possível em cada caso específico, mas, ao formar tal círculo de valores como confiança, respeito, desejo de compreensão mútua e cooperação dos participantes da discussão, racionalizam a decisão. fazer o procedimento como um todo e minimizar o risco de erros. O desenvolvimento de amostras e opções humanisticamente significativas para a prática biomédica e sua cobertura na mídia oferecem uma oportunidade de influenciar a opinião pública em determinada direção e criar o reservatório necessário para a adoção das opções mais aprovadas já no nível legislativo. Ao mesmo tempo, os inevitáveis erros e erros de cálculo em cada caso específico podem ser "extinguidos" pela introdução, como é feito em muitos países escandinavos, de um sistema de seguro estatal em casos de efeito negativo de ações biomédicas sobre um paciente. O perigo de ossificação do instituto dos peritos, transformando-os em uma espécie de sacerdotes da ciência, ao menos teoricamente, pode ser reduzido significativamente com a criação de vários centros igualitários de ética biomédica, procedimentos democráticos de formação de seus quadros, estabelecimento de mecanismos de cooperação e competição entre eles, e sua abertura ao controle público. Assim, a comunidade científica associa a solução do dilema "codificação da prática biomédica - atitudes morais pessoais" principalmente com a racionalização e ativação dos elos de comunicação de todos os sujeitos dessa prática. Kozhev A. A ideia de morte na filosofia de Hegel: Perev. do francês e depois. I. Fomina. M.: 2009. - 208 p.

Conclusão

O que é a morte? Esta é uma pergunta retórica. Não há resposta para isso. Em muitas nações, quando falam de um morto, dizem que ele está "num mundo melhor". Mas por que temos tanto medo da morte? Por que a morte de pessoas queridas e próximas nos mergulha em profunda tristeza e choque? Provavelmente, temos medo do desconhecido, é o conhecimento da inacessibilidade para a humanidade. A humanidade parece estar tateando, no cego, no desconhecido. Uma tentativa de entender o que é a morte confunde muitos conceitos e leis. Afinal, se a vida é um tormento, etc., e a morte é a libertação do tormento, uma transição para um mundo melhor, então o que justifica a alegria de dar à luz um filho, se, seguindo a lógica, a mãe o condena ao tormento?! E qual é a essência da vida de acordo com o fato da morte? Então, a vida é dada por algo, provavelmente, a vida é um dos elos da corrente e o próximo elo é a morte, mas o elo não é o último?

Essas questões seculares preocuparam e continuarão a preocupar a humanidade, deixando sua marca no modo de vida e na cultura dos povos. O mistério da morte predeterminou as leis morais do ser, refletido em todas as confissões do mundo, deu vida a grandes obras científicas, obras imortais de literatura e arte.

A morte permanece sem solução e o fato mais indiscutível. O desconhecido inspira medo e faz você procurar freneticamente o caminho para a imortalidade. Diante da morte, as pessoas, no sentido pleno da palavra, são iguais entre si, assim como com qualquer ser vivo, o que apaga a desigualdade em que se baseia a vida terrena. Portanto, uma percepção calma do pensamento da ausência de vida eterna do meu “eu” e a compreensão da inevitabilidade da fusão com a natureza “indiferente” é um dos caminhos de uma abordagem não religiosa do problema da imortalidade. É verdade que neste caso surge o problema do Absoluto, no qual se pode basear as decisões morais. A.P. Chekhov escreveu: “Você precisa acreditar em Deus, e se não houver fé, então não tome seu lugar com exageros, mas procure, procure sozinho, um a um com sua consciência”. Cada pessoa, ou mais cedo, faz a pergunta sobre o fim de sua existência individual. O homem é um ser que tem consciência de sua própria mortalidade e pode torná-la objeto de consideração. A inevitabilidade da própria morte é percebida por uma pessoa não como uma verdade evitada, mas causa um forte choque emocional, afeta as profundezas de seu mundo interior. A primeira reação de uma pessoa depois de perceber sua mortalidade é um sentimento de desesperança e confusão (às vezes até pânico). O homem, superando esse sentimento, existe uma vida inteira, sobrecarregada com o conhecimento de sua própria morte iminente; este conhecimento, no entanto, torna-se fundamental no próximo desenvolvimento espiritual do homem. A presença de tal conhecimento compreende em grande parte a agudeza com que uma pessoa enfrenta a questão do sentido da vida (o conteúdo da morte) e o propósito da vida (o propósito da morte).

Assim, o objetivo da vida humana é a deificação, o movimento em direção à vida eterna. Sem perceber isso, a vida terrena se transforma em um sonho, um sonho vazio e ocioso, uma bolha de sabão. Em essência, é apenas uma preparação para a vida eterna, que não está longe para todos. É por isso que se diz no Evangelho: "Estai preparados, porque à hora em que não pensais, virá o Filho do Homem". Para que a vida não se transforme, segundo M. Yu. Lermontov, “em uma piada vazia e estúpida”, você deve sempre lembrar a hora da morte. Isso não é uma tragédia, mas uma transição para outro mundo, onde miríades de almas, boas e más, já vivem, e onde cada nova entra para alegria ou tormento. De acordo com a expressão figurativa de um dos hierarcas ortodoxos: "Um moribundo é uma luminária que se põe, cuja aurora já está brilhando sobre outro mundo". A morte não destrói o corpo, mas sua corrupção e, portanto, não é o fim, mas o começo da vida eterna.

Lista de literatura usada

1. Imanitov V.S. Sentidos objetivos da vida e da existência / V.S. Imanitov // Questões de Filosofia. - 2010. - Nº 7. - C. 84-94

2. Yakovlev V.A. Filosofia de vida no limiar do século XXI: novos significados / V.A. Yakovlev // Boletim da Universidade de Moscou. - 2009. - No. 6: Série 7 Filosofia. - C. 101-117

3. Áries F. O homem diante da morte: Per. de fr. Prefácio A. Sim. Gurevich. M.: Grupo Editorial Progresso, 2008. - 528 p.

4. Kozhev A. A ideia de morte na filosofia de Hegel: Perev. do francês e depois. I. Fomina. M.: 2009. - 208 p.

5. Rossman I. M. Filosofia do homem: um manual para estudantes de instituições de ensino superior. Ryazan: RZI MGUK, 2011. - 280s.

6. Morte de Demichev A. Discus. São Petersburgo: Inapress, 2008. - 144 p.

7. Filosofia: Um livro didático para universidades / Sob a direção do prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikov. - M.: Cultura e esporte, UNITI, 2009. - 584 p.

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Departamento de Filosofia

ensaio de filosofia

Tema: "Vida e morte como problemas de filosofia"

Volgogrado, 2012

Introdução

1. O conceito do sentido da vida

3. Imortalidade

Conclusão

Bibliografia

Introdução

Tudo o que nasce está fadado a morrer. No mundo material, não conhecemos nada contrário a esta lei. Animais e plantas, estrelas e planetas, Até o Universo, segundo os conceitos modernos, já teve um começo, o que significa que também tem um fim.

O homem é o único ser que está ciente de sua mortalidade. E essa consciência da inevitabilidade da morte coloca uma série de questões filosóficas importantes para cada pessoa.

A mitologia, vários ensinamentos religiosos, arte e inúmeras filosofias estiveram e estão engajados na busca de uma resposta a essas questões. Mas, ao contrário da mitologia e da religião, que, via de regra, procuram impor, ditar certas decisões a uma pessoa, a filosofia apela principalmente à mente humana e procede do fato de que uma pessoa deve buscar a resposta por conta própria, fazendo suas próprias escolhas espirituais. esforços para isso. A filosofia o ajuda acumulando e analisando criticamente a experiência anterior da humanidade nesse tipo de busca.

1. O conceito do sentido da vida

Começando a consideração do problema do sentido da existência humana, recordemos a definição de pessoa. A especificidade da existência humana é mais claramente revelada quando se considera o sentido de sua vida. Se a vida de uma pessoa não consiste na simples sobrevivência física, nem na preservação do corpo, mas tem outros objetivos que são dados a uma pessoa de fora ou escolhidos por ela, isso significa que faz sentido.

O sentido da vida são os objetivos, ideais e valores, cuja implementação funciona como o leitmotiv da existência humana. No nível da explicação cotidiana, o sentido da vida é o que uma pessoa vive. Sócrates, em resposta às acusações de espalhar conhecimento filosófico que corrompe a moral, declarou que estava engajado na filosofia porque ela o ajuda a entender a vida. Não vale a pena viver sem entender o que é a vida. Sócrates descobriu que muitos de seus contemporâneos passam a vida perseguindo vários objetivos - riqueza, fama, prazer - e nem pensam se isso importa. Mas se uma pessoa não se pergunta o sentido da vida e não reflete bem sobre ela, não pode ter certeza se vive corretamente. E toda a sua vida pode acabar sendo uma perda de tempo. Albert Camus, um filósofo francês que viveu dois milênios e meio depois de Sócrates, escreveu: “Decidir se a vida vale a pena ou não é responder à questão fundamental da filosofia. mente é guiada nove ou doze categorias secundárias." F.M. Dostoiévski chamou a questão de "para que viver?" segredo da existência humana.

Pensando no sentido da vida, uma pessoa, de fato, está empenhada na autojustificação de sua vida, tentando se convencer de que vive não porque "nasceu" neste mundo, sem pedir seu consentimento, mas porque realiza uma certa "missão" e sem a sua participação o mundo nunca se completará em sua integridade. Ter significado significa ter um propósito racional objetivo, estar envolvido em estar fora de si mesmo.
A busca por diretrizes de vida significativas não é uma tarefa fácil. Pessoas comuns, pessoas comuns e filósofos profissionais estão tentando resolvê-lo. Todo desenvolvido no decorrer do desenvolvimento da filosofia, o conceito de estilo de vida pode ser dividido em dois tipos: subjetivista e objetivista. A primeira inclui ideias sobre o sentido da vida, formadas pelos indivíduos a partir de suas ideias subjetivas sobre uma vida digna. Os proponentes desta abordagem para determinar o sentido da vida insistem que cada pessoa tem sua própria vocação individual na vida, seu próprio sentido de vida, diferente do significado colocado na vida por outras pessoas. Os conceitos objetivistas (metafísicos) partem do fato de que a vida de uma pessoa só tem sentido na medida em que é orientada para a realização de objetivos que vão além dos limites de seu ser individual. A vida e a atividade podem ter sentido se forem guiadas não por inclinações aleatórias, não por um jogo caprichoso de paixões e arbitrariedades, mas por um princípio único, racional e superior, penetrando todos os aspectos da vida até o fim. Este começo, compreendendo a vida e a atividade, só pode ser uma meta que tem um valor incondicional, um valor objetivo incondicional. Se uma pessoa estabelece objetivos individuais e subjetivos que não se correlacionam com objetivos e valores objetivos, mais cedo ou mais tarde surgirá a questão do significado e significado desses objetivos individuais. Essa discrepância entre o objetivo condicional e o desejo do A.P. Chekhov incondicional descreveu muito claramente essa discrepância na história "Gooseberry". O sonho da vida do herói da história era adquirir uma pequena casa com um terreno no qual as groselhas devem crescer. No final, ele conseguiu realizar esse sonho, mas a conquista de tal objetivo pode ser considerada a realização de um propósito de vida significativo? O autor da história escreve que quando viu esse homem que havia chegado ao limite de seus sonhos, cheirava a uma terrível saudade, vazio e absurdo de tal "felicidade".

Uma análise das ideias formadas teoricamente sobre o sentido da vida mostra que todos concordam que a vida só tem sentido quando uma pessoa é guiada por objetivos, ideais e valores que não estão relacionados à simples sobrevivência física.

Uma pessoa vive "para algo" e o esclarecimento desse "algo" é uma tarefa muito importante, antecipando uma vida consciente e significativa.

sendo a morte a vida filosófica

2. A morte como um problema filosófico

Desde os tempos antigos, o homem se questiona sobre qual é a essência da existência humana. Muitos filósofos e pensadores tentaram responder por que uma pessoa vive, por que ela veio a este mundo, por que ela morre e o que acontece com ela após a morte.

A morte é um fator poderoso que faz qualquer um de nós pensar se estamos vivendo da maneira certa. Portanto, apesar de sua falta de atratividade externa, o tema da morte ocupa um dos lugares centrais da filosofia.

Do ponto de vista da ciência, a morte é o fim inevitável do funcionamento de qualquer sistema vivo, e é resultado natural do esgotamento de seus recursos vitais, envelhecimento e morte das células. A morte é a cessação da vida.

No entanto, a morte não pode ser vista como o oposto da vida. A morte não é a ausência de vida, mas seu fim, completude. Portanto, a morte se opõe não pela vida, mas pelo nascimento. Este é um processo completamente natural de transição de um estado vivo para um inanimado. Vivo e não vivo, sobrevivência e não sobrevivência são dois lados de uma única natureza que nos cerca. As causas de morte em biologia e medicina são bem estudadas. A morte pode ser adiada por algum tempo, pode ser combatida, prolongando a vida, mas é impossível vencer completamente.

A morte pode servir como libertação de todos os tipos de paixões e sofrimentos.

A teologia da maioria das religiões parte do dogma da imortalidade da alma e da fragilidade, da insignificância do corpo: o corpo morre, mas a alma, que é a essência do homem, é eterna e imortal. A morte de uma pessoa é considerada no cristianismo como libertação do sofrimento terreno.

A filosofia não está interessada na morte como um fenômeno físico, mas no significado da morte, ou seja, seu significado no sistema da existência humana. Se uma pessoa difere de outros seres vivos não em sinais externos, mas em princípio, em essência, então a morte de uma pessoa difere da morte de, digamos, um macaco ou um cachorro. A morte de uma pessoa não significa uma simples cessação da vida, assim como a vida de uma pessoa não se resume a alimentação, reprodução e proteção contra vários perigos. A morte tem um significado, e descobrir exatamente em que consiste é a tarefa de um estudo filosófico do problema da morte.

O significado mais importante da morte é que a consciência do fato de sua inevitabilidade faz com que a pessoa se relacione com a vida de forma mais significativa. A consciência da morte é a consciência da própria finitude neste mundo. Se a vida é limitada no tempo, você não deve desperdiçá-la em ações secundárias e vãs. A inevitabilidade da morte leva a pessoa a tratar o mundo de forma mais significativa, a fazer uma "revisão" de valores, a separar o essencial do não essencial.

O problema da morte está presente na maioria dos tipos históricos de filosofia. Dentro da estrutura do bramanismo, a doutrina do carma, adotada por outros ensinamentos filosóficos e religiosos da Índia, tomou forma. A ideia de carma desempenhava o papel de um imperativo moral na vida da sociedade indiana, tornando a morte e o renascimento dependentes do conteúdo e da qualidade de vida. Significado semelhante tem a ideia de inferno e céu no cristianismo e no islamismo. O tema da morte era especialmente popular no existencialismo.

O filósofo Arthur Schopenhauer tinha sua própria visão da morte, que criou a teoria da palingenesia, que é uma alternativa filosófica à reencarnação religiosa. A essência de sua teoria é que a vontade humana nunca morre, mas se manifesta novamente em novos indivíduos. Ao mesmo tempo, Schopenhauer rejeita as principais disposições da reencarnação sobre a transmigração de uma alma particular. A teoria da palingênese foi exposta na obra de A. Schopenhauer "O Mundo como Vontade e Representação" - em particular, no capítulo "A morte e sua relação com a indestrutibilidade do nosso ser". Em contraste com o individualismo aberto, a palingênese considera as fronteiras espaciais entre as pessoas como metafisicamente significativas, ou seja, uma pessoa não pode existir simultaneamente em dois ou mais lugares no espaço. Em seu ensaio, Schopenhauer afirma: Tempo infinito se passou antes de eu nascer - o que eu era todo esse tempo? A resposta metafísica para isso, talvez, seria: "Eu sempre fui eu: ou seja, todos aqueles que durante esse tempo se chamavam eu, esse era eu". Schopenhauer negou a possibilidade de preservar, após a destruição do corpo, o "eu" individual com todas as suas memórias. A destruição do cérebro significa a aniquilação completa da personalidade. Por outro lado, a vontade única de cada pessoa não está sujeita à destruição. A vontade de uma pessoa é preservada após a desintegração do corpo e, com o tempo, essa vontade acaba ficando em uma nova concha intelectual. A nova personalidade parece completamente diferente da antiga. Schopenhauer se recusa a falar em metempsicose, isto é, "a transição de toda a chamada alma para outro corpo", preferindo chamar sua teoria de "palingenesia", pela qual ele entendia "a decomposição e a nova formação do indivíduo, e somente permanece sua vontade, que, tomando a imagem de um novo ser, recebe um novo intelecto". De fato, na ideia de Schopenhauer da “indestrutibilidade do nosso ser” pode-se encontrar continuidade com as ideias do antigo filósofo grego Parmênides sobre a ausência de não-existência.

Um dos pensadores que declarou a conexão de suas visões com o pensamento de Schopenhauer é um físico teórico austríaco, laureado premio Nobel em Física (1933) Erwin Schrödinger. Ao mesmo tempo, Schrödinger adere a visões mais radicais, que o filósofo Daniel Kolak chamou de individualismo aberto.

O filósofo Merab Mamardashvili expõe os pontos de vista de Schrödinger da seguinte forma: “E Schrödinger fez esta pergunta: você tinha 16 anos e foi dilacerado por paixões. E o que resta daquele “eu” que foi portador dessas paixões? Como uma espécie de encarnação do "eu", porque era você - junto com seu corpo, com suas experiências, etc., mas você não se lembra dele. E você é. Então você é o outro "eu"! A qualquer momento, seus eus passados pareciam para você os mais importantes, os mais recentes, e eles mudaram sem sequer dar origem ao conceito de morte. Todos morreram, e o termo "morte" nem surgiu, E talvez o seu "eu" - agora - seja também um personagem imaginário, encarnado por várias horas, por vários dias ou meses, que também será substituído por outro, como todos os anteriores. Por que, diz Schrödinger, ter medo da morte?

A morte é o fato mais profundo e significativo da vida, elevando o último dos mortais acima do comum e da vulgaridade da vida.

Só o fato da morte levanta em profundidade a questão do sentido da vida. A vida neste mundo faz sentido precisamente porque há morte. O significado está ligado ao fim. E se não houvesse fim, se houvesse uma infinidade de vida, então não haveria sentido na vida. A morte - o horror supremo e o mal supremo - acaba sendo a única saída do tempo para a eternidade, e a vida imortal e eterna acaba sendo alcançável apenas através da morte.

A vida só é nobre porque nela há morte, há um fim, indicando que uma pessoa está destinada a outra, vida superior. No tempo infinito, o significado nunca é revelado, o significado está na eternidade. Mas entre a vida no tempo e a vida na eternidade há um abismo, através do qual a transição só é possível pela morte, pelo horror da ruptura. A morte não é apenas a falta de sentido da vida neste mundo, sua perecibilidade, mas também um sinal vindo das profundezas, indicando a existência de um sentido superior da vida.

Os vivos, não os mortos, sofrem quando a morte faz seu trabalho. Os mortos não podem mais sofrer; e podemos até louvar a morte quando ela põe fim à dor física extrema ou ao triste declínio mental. No entanto, é errado falar da morte como uma "recompensa" porque a verdadeira recompensa, como a verdadeira punição, requer a experiência consciente do fato. Na vida de cada homem pode chegar um momento em que a morte será mais eficaz para seus propósitos principais do que a vida.

O significado social da morte também tem seus aspectos positivos. A universalidade da morte nos lembra da igualdade de todas as pessoas.

O paradoxo da morte é que a morte é o mal mais terrível que mais assusta o homem, e através desse mal se revela a saída para a vida eterna, ou uma das saídas. Nossa vida está cheia de tais paradoxos. A infinidade da vida faria do homem um ser finito.

O paradoxo da morte não tem apenas uma expressão ética, mas também estética no mundo. A morte é feia, e é a feiúra suprema, a decadência, a perda de qualquer forma e face, o triunfo dos elementos inferiores do mundo material. E a morte é bela, enobrece o último dos mortais e o coloca no mesmo nível do primeiro, derrota a feiúra da vulgaridade e da vida cotidiana. A morte é o mal supremo, mais nobre que a vida neste mundo. A beleza, o encanto do passado está ligado ao fato enobrecedor da morte.

É a morte que purifica o passado e coloca nele o selo da eternidade. Na morte não há apenas decadência, mas também purificação. Nada corrompido, decomposto e corruptível pode resistir ao teste da morte. Este teste só pode durar para sempre. O paradoxo moral da vida e da morte pode ser expresso no imperativo ético: tratar os vivos como se estivessem morrendo, tratar os mortos como se estivessem vivos, ou seja, lembre-se sempre da morte como o mistério da vida, e na vida e na morte sempre afirme a vida eterna.

Trágica é a morte da personalidade no homem, porque a personalidade é uma ideia eterna.

Uma pessoa não nasce de pai e mãe, uma pessoa é criada pelo poder Superior.

Materialismo, positivismo, etc. os ensinamentos chegam a um acordo com a morte, legitimam a morte e, ao mesmo tempo, tentam esquecê-la, arranjando vida nas sepulturas dos mortos. A atitude estóica ou budista em relação à morte é impotente diante dela e significa a vitória da morte, mas é mais nobre do que as teorias genéricas que esquecem completamente a morte. Uma atitude mental, e não espiritual, em relação à morte é sempre triste e melancólica, sempre contém a tristeza de uma memória que não tem poder para ressuscitar. Somente uma atitude espiritual em relação à morte é vitoriosa. Somente o cristianismo conhece a vitória sobre a morte. O cristianismo ensina não tanto sobre a imortalidade natural, que não envolve nenhuma luta, mas sobre a ressurreição, que envolve a luta de forças espirituais cheias de graça com forças mortais. A doutrina da ressurreição procede do fato trágico da morte e significa vitória sobre ela, que não se encontra em nenhuma doutrina da imortalidade, nem no orfismo, nem em Platão, nem na teosofia. Somente o cristianismo olha diretamente nos olhos da morte, reconhece tanto a tragédia da morte quanto o significado da morte e, ao mesmo tempo, não se reconcilia com a morte e a vence. O homem é mortal e imortal, ele pertence ao tempo mortal e à eternidade, ele é um ser espiritual e um ser natural. A morte é uma tragédia terrível, e a morte pela morte é vencida pela ressurreição. Mas a morte é vencida não por forças naturais, mas por forças sobrenaturais.

O horror da morte não é apenas o horror da morte do indivíduo, mas também o horror da morte do mundo. Existe um Apocalipse pessoal e um Apocalipse global. Apocalipse é uma revelação sobre a morte do mundo, embora a morte não seja a última palavra nele. Não só o homem é mortal, não só os povos e culturas, mas toda a humanidade como um todo, e o mundo inteiro.

A morte e a imortalidade potencial são a isca mais forte para a mente que filosofa, pois todos os assuntos de nossa vida devem de alguma forma ser medidos com o eterno. O homem está condenado a pensar na morte, e esta é a sua diferença do animal, que é mortal, mas não sabe disso.

Na verdade, estamos falando de uma tríade: vida - morte - imortalidade, já que todos os sistemas espirituais da humanidade partiram da ideia da unidade contraditória desses fenômenos. A maior atenção foi dada aqui à morte e à aquisição da imortalidade em outra vida, e a própria vida humana foi interpretada como um momento concedido a uma pessoa para que ela pudesse se preparar adequadamente para a morte e a imortalidade.

Com poucas exceções, em todos os tempos e povos, as afirmações sobre a vida foram negativas. A vida é sofrimento (Buda, Schopenhauer, etc.); a vida é um sonho (Vedas, Platão, La Bruyère, Pascal); a vida é o abismo do mal (texto egípcio antigo “A conversa de um homem com seu espírito). “E odiei a vida, porque as obras que se fazem debaixo do sol me tornaram repugnantes, pois tudo é vaidade e aflição do espírito” (Eclesiastes); "A vida humana é miserável" (Sêneca); “A vida é uma luta e uma peregrinação em terra estrangeira” (Marco Aurélio); “tudo é cinza, fantasma, sombra e fumaça” (João de Damasco); “A vida é monótona, o espetáculo é monótono” (Petrarca); "A vida é uma história de tolo contada por um idiota, cheia de barulho e fúria, mas desprovida de sentido" (Shakespeare); “A vida humana não passa de uma constante ilusão” (Pascal); “Toda a vida é apenas o preço de esperanças enganosas” (Didero); "Minha vida é a noite eterna... o que é a vida senão a loucura?" (Kierkegaard); “Toda a vida humana está profundamente imersa na inverdade” (Nietzsche). Provérbios e provérbios de diferentes nações estão falando sobre o mesmo - "A vida é um centavo". Ortega y Gasset definiu o homem não como corpo e como espírito, mas como um drama humano específico. De fato, nesse sentido, a vida de cada pessoa é dramática e trágica: por mais bem-sucedida que seja a vida, por mais longa que seja, seu fim é inevitável. “Quem está entre os vivos, ainda há esperança, pois melhor é um cão vivo do que um leão morto” (Eclesiastes). Um século depois, depois de Eclesiastes, o sábio grego Epicuro tentou resolver esta questão das questões da seguinte maneira: “Acostume-se à ideia de que a morte não tem nada a ver conosco. Quando existimos, a morte ainda não está presente, e quando a morte está presente, então não existimos”.

Foi notado que a sabedoria de uma pessoa é muitas vezes expressa em uma atitude calma em relação à vida e à morte. Como disse Mahatma Gandhi: “Não sabemos o que é melhor – viver ou morrer. Portanto, não devemos admirar excessivamente a vida nem tremer ao pensar na morte. Devemos tratar os dois igualmente. isto opção perfeita." E muito antes disso, o Bhagavad Gita diz: “De fato, a morte é para os nascidos, e o nascimento é inevitável para os mortos. Sobre o inevitável - não se aflija!

Ao mesmo tempo, muitas grandes pessoas perceberam esse problema em tons trágicos. O notável biólogo russo I.I. Mechnikov, refletindo sobre a possibilidade de “cultivar o instinto de morte natural”, escreveu sobre L.N. Tolstoy: Amor de familia acalmar sua alma, ele imediatamente viu que era uma esperança vã. Por que, ele se perguntou, criar filhos que logo se encontrariam na mesma condição crítica do pai? Por que viver? Por que eu deveria amá-los, criá-los e cuidar deles. Pelo mesmo desespero que há em mim, ou pela estupidez. Amando-os, não posso esconder a verdade deles - cada passo que dão leva ao conhecimento dessa verdade. E a verdade é a morte.

Por mais de trinta séculos, sábios, profetas e filósofos de diferentes países e povos vêm tentando encontrar uma linha divisória entre a vida, a morte e a imortalidade. Na maioria das vezes, acredita-se que o ponto principal é a percepção do fato da morte iminente: sabemos que vamos morrer e estamos procurando febrilmente um caminho para a imortalidade. Todos os outros seres vivos completam sua jornada tranquila e pacificamente, tendo conseguido reproduzir uma nova vida ou servir de fertilizante para o solo para outra vida. Uma pessoa está condenada a pensamentos dolorosos ao longo da vida sobre o significado da vida ou sua falta de sentido, atormentando a si mesma e muitas vezes aos outros, e é forçada a afogar essas malditas questões em vinho e drogas. Isso é parcialmente verdade, mas surge a pergunta: o que fazer com o fato da morte de um recém-nascido que ainda não teve tempo de entender nada, ou de um retardado mental que não consegue entender nada? Devemos considerar o momento da concepção (que não pode ser determinado com precisão na maioria dos casos) ou o momento do nascimento como o início da vida? A morte desconhecida e intocada de uma pequena criatura, exceto sua mãe, de fome em algum lugar da África e o magnífico funeral de líderes mundialmente famosos - diante da eternidade, eles não têm diferença. Nesse sentido, o poeta inglês D. Donn está profundamente certo quando disse que "a morte de cada pessoa prejudica toda a humanidade e, portanto, nunca pergunte por quem os sinos dobram, eles dobram por você".

A morte tem um significado positivo. Mas a morte é ao mesmo tempo o mais terrível e o único mal. Todo mal pode ser reduzido à morte. Não há outro mal senão a morte e o assassinato.

Em todos os momentos, as pessoas buscaram a salvação da inevitável senhora da morte. E isso consiste não apenas na busca da imortalidade do corpo ou da alma, mas também numa certa “indiferença” à morte. Esta é a base do princípio da "bela vida" de Epicuro.

Epicuro formula esse princípio da seguinte forma: “acostume-se à ideia de que a morte não tem nada a ver conosco. Tudo o que é bom e ruim consiste na sensação, e a morte é a privação da sensação. Portanto, o conhecimento correto de que a morte não tem nada a ver conosco torna a mortalidade da vida deliciosa, não porque lhe acrescenta uma quantidade ilimitada de tempo, mas porque tira a sede de imortalidade.

Conclusão: “É estúpido quem diz que tem medo da morte, não porque ela causa sofrimento quando chega, mas porque causa sofrimento quando chega: afinal, se algo não perturba a presença, então é em vão sofrer quando ainda era esperado.

Assim, o mais terrível dos males, a morte não tem nada a ver conosco, pois quando existimos, a morte ainda não está presente; e quando a morte está presente, então não existimos. Assim, a morte não tem nada a ver nem com os vivos nem com os mortos, pois para alguns ela não existe.

Ele contrasta sua atitude em relação à morte com a atitude em relação a ela do “povo da multidão”, que ou procura evitar a morte como o maior mal, ou, ao contrário, a deseja, vendo nela um meio de “descanso do males da vida”. Epicuro diz: "O sábio não se desvia da vida, mas não tem medo da não-vida, porque a vida não interfere com ele, e a não-vida não parece ser algum tipo de mal."

3. Imortalidade

O problema da imortalidade é um dos principais problemas da vida humana.

O homem é um ser colocado diante da morte ao longo de sua vida, e não apenas na última hora de vida. O homem está travando uma dupla luta: pela vida e pela imortalidade.

Um forte sofrimento sempre levanta a questão da morte e da imortalidade. Mas todo aprofundamento da vida levanta a mesma questão. Muitos tipos de ensinamentos religiosos e filosóficos foram construídos sobre a vitória sobre o horror da morte e a conquista da imortalidade real ou ilusória: o ensinamento espiritualista sobre a imortalidade da alma; a doutrina da reencarnação das almas; a doutrina místico-panteísta da fusão com o Divino; doutrina idealista da imortalidade das ideias e valores; a doutrina cristã da ressurreição de toda a pessoa; atenuando a agudeza do problema da morte pela fusão com a vida coletiva na terra e pela possibilidade de felicidade terrena.

A doutrina espiritualista da imortalidade da alma promete imortalidade apenas a uma parte de uma pessoa, e não a uma pessoa inteira. A doutrina da reencarnação dá ainda menos imortalidade a uma pessoa inteira, mas pressupõe sua decomposição em elementos separados e o mergulho de uma pessoa em um ciclo cósmico, deixando-a à mercê do tempo. O homem pode passar para um tipo de existência não humana.

A doutrina da fusão com a divindade não significa a imortalidade do indivíduo, mas apenas a imortalidade das ideias e valores impessoais. A doutrina idealista também não significa a imortalidade do indivíduo, mas apenas a imortalidade das ideias e valores impessoais.

Afastar-se do tema da imortalidade por meio de um apelo à felicidade futura da humanidade fala da insolubilidade desse tema e da hostilidade à sua formulação.

Somente a doutrina cristã da ressurreição da pessoa inteira responde à pergunta, mas muitas dificuldades estão associadas a ela.

A imortalidade prática não é de forma alguma consistente com a mudança de gerações na evolução biológica e social. Grosso modo, a imortalidade não nos permitirá desenvolver. Mas também existe a possibilidade de que a imortalidade prática pessoal, que implica a cessação da mudança geracional como fator de desenvolvimento em seu sentido atual, não se torne apenas um obstáculo ao progresso espiritual, mas, ao contrário, seja um poderoso impulso para a movimento da humanidade para frente, permitindo o uso máximo do potencial criativo das pessoas, a singularidade inesgotável de cada uma delas sem custos colossais e irracionais para a reprodução das novas gerações, para explorar o espaço sideral.

A emergência da morte como fenômeno do fim da vida levou a uma maior diferenciação (maior oposição) entre o finito e o infinito. A mortalidade de um indivíduo biológico individual e a imortalidade do gênero são, em certo sentido, opostos gritantes. Por outro lado, a grande diferenciação da finitude e da infinitude da existência foi acompanhada por um aprofundamento de sua mútua mediação, mediando os vínculos entre elas. A reprodução sexual apenas desempenha o papel de tal mediador. Por um lado, opõe o organismo e o gênero (finito e infinito) e, por outro, é um elo entre eles.

O papel oposto da reprodução sexual é que, em primeiro lugar, torna desnecessária a "imortalidade" individual do organismo e, em segundo lugar, durante a reprodução sexual, o organismo não se repete completamente em sua prole, não se replica um a um e, portanto, , não se preserva em sua particularidade. A finitude, peculiaridade, individualidade de um organismo individual aparece neste caso mais brilhante, mais nítida, mais nua.

Conclusão

Bibliografia

1. Introdução à filosofia: um livro didático para universidades, M., 1989. Parte 2. Ch.18.

2. Homem e sociedade. Mundo moderno. M., 1994.

3. Schopenhauer A. Trabalhos selecionados. M., 1992

4. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofia: Manual para Universidades - M., 1998

5. Gubin V.D., Sidorina T.Yu. Filosofia: Livro didático - Mitologia: palavra russa, 1997

6. Kanke V.A. Filosofia: Um Curso Histórico e Sistemático - Mitologia: Logos, 2001

7. Kokhanovsky V.P. Filosofia: um livro para estudantes - Rostov-on-Don: Phoenix, 1998

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Conceito geral de valor humano. categoria de vitalidade. Uma característica comum dos valores do humanismo. Área de valores. A vida como valor. Aspectos biológicos, mentais e intelectuais da vida. Valores nas fronteiras da vida. Valiosas funções da morte.

O fenômeno humano.

Os discursos do conhecimento filosófico da realidade social sugerem diferentes abordagens para o desenvolvimento do conceito de "fenômeno humano". O estudo da essência da natureza humana, sua existência social e vida espiritual, a identificação da relação entre realidade objetiva e reflexão subjetiva, espiritual e material pertencem às eternas questões que preocupam a filosofia há milênios. A abordagem funcional da natureza humana levou à criação de toda uma galeria de “imagens humanas”: uma pessoa razoável (Sócrates), uma pessoa hábil (B. Franklin), uma pessoa que brinca (J. Huizinga), uma pessoa ativa (I . Kant, J. G. Fichte, K Marx), um homem rebelde (A. Camus), um homem simbólico (E. Cassirer), etc.
No século XXI, surge a questão sobre a preservação do próprio homem como espécie social e biológica, sua cultura, modo de vida, bem como os valores e padrões que foram desenvolvidos pela humanidade. Tudo isso se reflete nos estudos de cientistas domésticos, especialmente quando se trata de preservar a personalidade de uma pessoa, a identidade dos cidadãos do Cazaquistão.
O problema do homem sempre esteve no centro da consciência pública e tem sido um dos principais temas da humanidade. No entanto, os fatores da formação da personalidade de uma pessoa na nova era não foram compreendidos e analisados completamente. O interesse pelo problema do homem está associado aos problemas agravados de preservação do próprio homem, sua identidade, cultura, espiritualidade, em conexão com os impactos sociais, tecnológicos e causados pelo homem nas pessoas, que caminham em paralelo com os processos de globalização. Problemas não menos importantes incluem o estudo de fatores que levam à destruição da cultura, quebrando a visão de mundo de uma pessoa e mudando valores. Tudo isso leva à destruição das orientações de vida dignas de uma pessoa, ao desaparecimento da espiritualidade. Portanto, por iniciativa do Presidente da República do Cazaquistão N.A. Nazarbayev, foi desenvolvido o Programa Estadual "Patrimônio Cultural". O programa prevê a criação de um sistema integrado de estudo da vasta herança cultural pessoas, incluindo a cultura nacional moderna, folclore, tradições e costumes; reconstrução de monumentos históricos, culturais e arquitetônicos de particular importância para a história nacional; resumindo a experiência secular de literatura e escrita nacional; criação na língua oficial de um fundo completo de educação humanitária baseado nas melhores realizações do pensamento científico mundial, cultura e literatura.
A humanidade entrou em uma nova era de seu desenvolvimento, aconteceu no processo de aceleração constante da vida humana. Uma característica distintiva de nossa era é uma crise global que envolveu todas as esferas da vida pública: econômica, política, social e espiritual. Uma pessoa inexoravelmente se torna diferente e depois continua a mudar, há mudanças em sua psicologia e visão de mundo, em seus horizontes, suscetibilidades, experiências emocionais, habilidades analíticas. Como escreve E. Toffler em The Third Wave: “Se olharmos em volta, encontramos evidências de exaustão psicológica em todos os lugares. Como se uma bomba explodisse em nossa "psicosfera" comum. Na verdade, estamos experimentando não apenas a destruição da tecnosfera, infosfera ou sociosfera da Segunda Onda, mas também o colapso de sua psicosfera. O principal sinal do novo tempo, seu conteúdo, parece ser que o homem moderno criou um mundo complexo demais para si mesmo como indivíduo único, para suas capacidades individuais e intelectuais. Como resultado, ele perdeu a capacidade de reconhecer as leis básicas deste mundo e suas mudanças, de prever as consequências de seus esforços e a direção de seu próprio desenvolvimento.
A vida prova que a história da humanidade se desenvolve de forma ambígua e imprevisível. Mas o tema do homem continua a manter sua relevância no estágio atual da vida das pessoas.
O principal fenômeno do mundo dos valores é a própria pessoa. Essa ideia não surgiu imediatamente, mas foi o resultado de uma longa evolução da consciência pública. A vida de qualquer pessoa é única e inestimável, pois cada pessoa é dotada de características individuais únicas. Nikolai Berdyaev em sua obra “Sobre a Nomeação do Homem” escreveu que o valor de uma pessoa é o valor hierárquico mais alto do mundo, o valor de uma ordem espiritual.
Na história da filosofia, houve diferentes sistemas de valores. NO mundo antigo argumentaram que o prazer é o bem maior da vida, Epicuro, Aristipo e outros estavam inclinados a esse ponto de vista.
Epicuro fala sobre a vida e a morte do homem. Ele acreditava que "tudo de bom e ruim está na sensação, e a morte é a privação da sensação". Epicuro aconselha a viver serenamente, estar em estado de ataraxia, que é facilitado pela prudência e moderação.
Na filosofia antiga, Sócrates se volta para o homem como um fenômeno do mundo dos valores. Na filosofia ocidental moderna, ele é chamado de fundador da filosofia do homem, sua versão original. Segundo Sócrates, o autoconhecimento torna-se o objetivo principal e único da filosofia, e a razão é uma propriedade única, inerente apenas ao homem. Protágoras destaca não apenas a capacidade de pensar, mas também a subjetividade humana, ou seja, a relatividade de qualquer conhecimento, quaisquer valores foram proclamados. Para Sócrates, é importante esclarecer a natureza dos valores, que é o bem, o bem, o mal, a justiça, a coragem e, sobretudo, a sabedoria. De acordo com Sócrates, uma pessoa é frequentemente controlada pela paixão, prazer, tristeza, às vezes pelo amor e mais frequentemente pelo medo, mas uma pessoa deve ser controlada pelo conhecimento e, acima de tudo, pelo conhecimento de si mesma.
Al-Farabi escreveu que uma pessoa não pode ser dotada desde o início de virtude ou vício por natureza, assim como não pode ser um tecelão ou escriba nato. Ele observou que o homem se tornou homem graças à razão. Al-Farabi destacou a principal característica da dignidade humana - esta é uma boa disposição e força de espírito. Além disso, em relação às pessoas, a humanidade atua como princípio de ligação, e as pessoas, por pertencerem ao gênero humano, é necessário manter a paz entre si. Como alcançar a felicidade? Al-Farabi acreditava que uma pessoa alcança a felicidade somente quando a beleza é inerente a ela. O belo, segundo Farabi, pode ser mais seco graças à arte da filosofia. A filosofia de Spinoza também é interessante, ele é dono da famosa expressão "não chore, não ria, não xingue, mas entenda". A liberdade de uma pessoa que entende o mundo e a si mesma significa a vitória de uma ideia verdadeira sobre outras menos verdadeiras. Segundo o pensador, somente um sábio que se libertou dos afetos pode ser livre no sentido pleno da palavra. Quanto ao homem de massa, a multidão, eles serão governados pela opinião, pelas paixões. Embora as pessoas sejam “por natureza propensas ao ódio e à inveja” e, portanto, ao mal, elas devem se libertar do medo e viver com segurança. A conclusão de Spinoza, o objetivo do Estado - na realidade é a liberdade.
O valor mais alto - o homem, foi formulado por I. Kant na filosofia. Kant prova convincentemente que uma pessoa pertence a dois mundos, pois, por um lado, uma pessoa é um fenômeno do mundo material, governado pelas leis da determinação; ele é uma célula do mundo sensual-natural, ao mesmo tempo, o homem é um númeno, um ser supra-sensível racional-espiritual, moral. A tarefa primordial da filosofia é fundamentar a ideia do imperativo categórico. De acordo com Kant, um ato será moral se alguém seguir o dever e respeitar a lei moral. Kant constantemente aponta que o homem não é um meio, mas um fim, e até o fim dos fins e, portanto, a filantropia é a qualidade espiritual mais importante de uma pessoa. A humanidade baseia-se no cumprimento incondicional de um imperativo categórico, um dever moral.
Nos séculos XIX e XX, o problema dos valores é considerado por pensadores como A. Schweitzer, B. Russell, H. Ortega y Gasset, A. Einstein, e também está associado aos nomes dos filósofos cazaques e russos A Kunanbaev, Sh. Kudaiberdiev, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Lossky. Shakarim Kudaiberdiev em seu trabalho "Três Verdades" destaca entre os valores morais - uzhdan (consciência). Os problemas globais do nosso tempo, o surgimento da possibilidade de autodestruição da humanidade, as convulsões sociais exacerbaram todos os problemas tradicionais. Os problemas universais associados ao reconhecimento do valor absoluto da vida humana e à necessidade de preservação do meio ambiente são os mais relevantes na atualidade.
O homem como valor é considerado uma das principais correntes filosóficas do século XX - o existencialismo. De acordo com o existencialismo, a tragédia da existência humana reside no fato de que uma pessoa é, por assim dizer, “lançada” no mundo físico-objetivo. Assim, surgem questões ao nível das reflexões filosóficas, como conhecer o infinito, o mundo por meios finitos de cognição? Como é possível para um ser mortal tirar conclusões sobre o mundo como um todo? Uma pessoa cai em erros, explicando o mundo e tentando mudá-lo? A pessoa sente uma ruptura com o mundo (natureza, sociedade) e isso é vivenciado como um sentimento de solidão. Na história da filosofia, Gabriel Marcel, Sartre, Karl Jaspers consideram o homem como um indivíduo finito e mortal, muitas vezes trágico e paradoxal, no qual apenas a autoconsciência é fundamental. Ressalta-se a peculiaridade da filosofia existencial, segundo a qual cada indivíduo deve estar ciente dos limites de sua própria vida. Daí a responsabilidade do homem. Uma pessoa é livre, ela deve tomar uma decisão (mas não há regras e regulamentos objetivos sobre como determinar que tipo de pessoa ela se tornará). A essência do enigma existencial começa com “escolha, pois a escolha é o ponto de partida na apropriação de uma pessoa por sua essência, ou seja, uma pessoa é apenas o que ela faz de si mesma.
Heidegger enfatiza o ser humano, o único ser capaz de “questionar” sobre si mesmo, o ser é existência, ou seja. interação humana com o mundo. Segundo Heidegger, não se pode ver uma pessoa como um meio, ou seja, não se esqueça do alto propósito do homem. O homem, partindo do seu ser, dá sentido e sentido ao mundo.
Na filosofia cazaque, Shakarim Kudaiberdiev em seu trabalho “Três Verdades” destaca o valor mais alto - isso é uzhdan - consciência, incluindo modéstia humana, justiça e bondade neste conceito. Segundo Shakarim, a primeira verdade é a verdade da fé. A segunda verdade é a verdade da ciência. A terceira verdade é a verdade da alma - a base substantiva, que é a consciência. A consciência, como necessidade primordial da alma, é a verdade que pode purificar uma pessoa da sujeira moral e colocá-la no caminho da perfeição espiritual de uma pessoa em nome da harmonia e da felicidade.
Abay Kunanbaev tentou resolver os problemas da perfeição moral de uma pessoa. "Adam bol" - este princípio básico funciona como um fio vermelho na obra "Palavras de Edificação" de Abai.
Assim, a formação do valor mais alto na filosofia passa por todos os sistemas e estágios filosóficos - uma pessoa é um objetivo.

Problemas básicos da existência humana.

O objeto predominante da reflexão filosófica no existencialismo é a existência de individualidade, significado, conhecimento, valores que formam o “mundo da vida” do indivíduo. O mundo da vida, do ponto de vista dos existencialistas, não é um fragmento de um mundo material objetivo, mas um mundo de espiritualidade, de subjetividade.

Uma das atitudes dominantes do existencialismo é a oposição entre ser social e individual, a afirmação da fragmentação radical dessas duas esferas da existência humana. Essa oposição resulta em uma forma de resolver os problemas da existência humana na forma de antíteses e paradoxos. Distribuídos em vários planos - essência e existência, ser e posse, conhecimento e compreensão - eles refletem a tragédia da posição de uma pessoa no mundo.

Os existencialistas argumentam que uma pessoa não é determinada por nenhuma essência: nem pela natureza, nem pela sociedade, nem pela própria essência de uma pessoa, porque, em sua opinião, tal essência não existe. Apenas sua existência (existência) importa. O cenário principal do existencialismo, segundo J.-P. Sartre, a existência precede a essência. Isso significa que uma pessoa primeiro existe, aparece no mundo, age nele e só então é definida como pessoa. No entanto, isso é dificultado pelo processo objetivo de desumanização, despersonalização da sociedade, que causa resistência em cada um de nós, cuja força e qualidade se expressa de forma diferente dependendo da visão de mundo, das condições sociais etc. A existência de uma pessoa está associada a dois tipos de ser: o ser falso e o ser verdadeiro.

Ser falso(estar em relação a outras coisas) é caracterizada pela homogeneidade, falta de fontes criativas, quaisquer mudanças, estagnação. Tal existência é absurda, sem sentido, não livre, nela a pessoa existe como coisa e não é “dona” de si mesma, está cativa de coisas e conceitos que ela mesma criou. verdadeiro ser(ser em relação a si mesmo) é uma existência real, que se distingue pela atividade, pelo movimento, pela busca da liberdade. NO Alemão o termo "existência" é denotado pela palavra Dasein (tradução literal "aqui é ser"); Apresentando este termo, o existencialista alemão M. Heidegger quis enfatizar que uma pessoa pode ser considerada como um ser histórico, permanecendo "aqui e agora" neste momento parado do tempo. Consequentemente, a tarefa da filosofia foi definida por ele como uma análise da existência real de uma pessoa, capturada "aqui e agora", no momento involuntário da experiência.

Estudos da experiência momentânea, a experiência do tempo - um dos temas principais da obra principal M. Heidegger "Ser e Tempo". Neste trabalho, M. Heidegger levanta a questão da criação de uma nova ontologia. O ponto de partida desta ontologia do “aqui-estar” é a existência. A existência, segundo M. Heidegger, é determinada pela finitude de uma pessoa, sua posição no mundo e a comunicação (comunicação ) com outras pessoas.

De acordo com o existencialismo, o homem é um ser temporário e finito destinado à morte. A ideia da morte como um limite absoluto e evidente de qualquer empreendimento humano ocupa o mesmo lugar no existencialismo que na religião, embora a maioria dos representantes dessa filosofia não ofereça a uma pessoa nenhuma perspectiva sobrenatural. Os existencialistas acreditam que uma pessoa não deve fugir da consciência de sua mortalidade e, portanto, valoriza muito tudo o que lembra o indivíduo da vaidade de seus empreendimentos práticos. Este motivo é claramente expresso na doutrina existencialista das "situações-limite" - as circunstâncias finais da vida em que a pessoa humana se encontra constantemente. A "situação limite" é a situação diante da morte, "nada", "ser ou não ser" na variedade secular do existencialismo ou diante do mundo da transcendência - Deus - na variedade religiosa do existencialismo.

Transcendendo -é a definição mais importante de existência. Dependendo da compreensão do transcendental e do próprio ato de transcender, a forma de filosofar entre os representantes do existencialismo difere. Se em Jaspers, Marcel, falecido Heidegger, que reconhece a realidade do transcendente, prevalece o momento simbólico e até mitopoético (em Heidegger), já que o transcendente não pode ser conhecido, mas apenas "insuído" nele, então os ensinamentos de Sartre e Camus, que se propõem a tarefa de revelar a natureza ilusória da transcendência, é fundamental.

Situações limítrofes colocam uma pessoa diante de uma escolha. Uma pessoa deve escolher constantemente uma ou outra forma de seu comportamento, focar em certos valores e ideais. Para o existencialismo religioso, o principal momento de escolha: "a favor" ou "contra » Deus. “Para” significa o caminho da fé, do amor e da humildade. Como resultado, uma felicidade infinita aguarda uma pessoa. Contra - significa renúncia a Deus, repleta de punição divina.

O problema da vida e da morte na filosofia, religião e ciência moderna.

O problema da vida e da morte na filosofia.

O valor mais alto e absoluto é a vida humana. A essência da vida na história da humanidade foi interpretada de diferentes maneiras: desde a luta pela existência (C. Darwin) e o modo de existência dos corpos proteicos (F. Engels) até o processo cósmico de mudanças qualitativas no “impulso vital”. ” (A. Bergson). Mas o aspecto axiológico da compreensão da vida não está tanto em descobrir sua essência, mas em buscar respostas para as perguntas: “qual é o sentido da vida?”, “Por que uma pessoa vive?”.

A vida é universal Condição necessaria implementação de todos os outros objetivos (reais e utópicos), tarefas, sonhos que uma pessoa estabelece para si mesma. Ao contrário de um animal, uma pessoa está ciente de sua mortalidade, entende que a vida não é infinita. Por isso, procura prolongar a sua vida, juntar-se ao eterno, deixar uma memória de si mesmo. Mas uma pessoa só tem sucesso se sua vida estiver cheia de significado. Elucidação, esclarecimento e busca desse sentido são, portanto, as condições preliminares para a imortalidade humana.

Como valor absoluto e supremo, a vida pode ter um preço diferente.

Assim, a busca do sentido da vida para uma pessoa é um processo natural e decorre da necessidade natural de autopercepção do significado de sua vida para os outros e para si mesmo. O sentido da vida não pode ser determinado de forma definitiva, porque não é determinado de antemão, mas é formado por uma pessoa em cada etapa específica de seu ser. Quaisquer ligações específicas a valores semânticos-não-vida individuais fazem sentido, mas não podem cobrir o todo. O sentido da vida não pode ser esgotado nem pela lista mais completa de valores significativos da vida.

Portanto, se possível, apenas a definição mais abstrata (e, portanto, de pouco valor em termos práticos); o sentido da vida está na própria vida, em viver Vida real, ser um Humano em todas as circunstâncias e mesmo apesar delas.

A morte é o momento final da existência de um ser vivo. Uma característica integral das religiões é a ideia da morte como o fim da vida carnal, terrena e a transição para o eterno - incorruptível, espiritual.

O problema da morte levanta a questão do propósito e significado da vida. Há um lado subjetivo e um lado objetivo nesta questão. O lado subjetivo do problema do sentido da vida é resolvido por cada pessoa à sua maneira, dependendo das atitudes da cosmovisão.

O homem como um ser individual biológico é mortal. Não é uma exceção aos sistemas materiais, incluindo os biológicos. Como todos. o que tem ser, mais cedo ou mais tarde termina sua existência e passa para a não-existência, então uma pessoa completa sua vida pelo processo de morrer. De todos os outros seres vivos, o homem difere sobretudo porque ao longo de toda a sua vida individual ele nunca atinge os “objetivos” da vida ancestral, histórica; nesse sentido, ele é um ser constantemente irrealizável e adequado.

A pessoa não está satisfeita com a situação. E essa insatisfação contém as causas da atividade criativa que não estão contidas em seus motivos imediatos. Portanto, a vocação, a tarefa de cada pessoa é desenvolver todas as suas capacidades de forma integral e, na medida do possível, dar a sua contribuição pessoal à história, ao progresso da sociedade e da sua cultura. Este é o sentido da vida de um indivíduo, que ele realiza através da sociedade, mas o mesmo é o sentido da vida da sociedade e da humanidade como um todo.

A vida de uma pessoa continua em seus filhos, netos e gerações subsequentes. O homem cria vários objetos, ferramentas, trabalhos científicos faz novas descobertas. A essência de uma pessoa exprime-se na sua criatividade, na qual se afirma e através da qual assegura a sua existência social e mais longa do que a de um indivíduo.

O problema da vida e da morte na religião.

Considere estes problemas em relação às três religiões do mundo -

Cristianismo, Islamismo e Budismo e as civilizações baseadas neles.

2.1. Compreensão cristã do significado da vida, morte e imortalidade vem de

Posição do Antigo Testamento: "O dia da morte é melhor do que o dia do nascimento" e o Novo Testamento

Os mandamentos de Cristo "...tenho as chaves do inferno e da morte." Essência Deus-humana

O cristianismo se manifesta no fato de que a imortalidade do indivíduo como um ser integral

concebível somente através da ressurreição. O caminho para ela é aberto por um sacrifício redentor

Cristo através da cruz e ressurreição. Este é o reino do mistério e maravilha, pois o homem é trazido à tona

da esfera de ação das forças e elementos natural-cósmicos e se coloca como uma personalidade

face a face com Deus, que também é uma pessoa.

Assim, o objetivo da vida humana é a deificação, o movimento em direção à vida.

eterno. Sem perceber isso, a vida terrena se transforma em um sonho, vazio e

celebrando um sonho, uma bolha de sabão. Na verdade, é apenas uma preparação para

a vida eterna, que não está longe para todos. Por isso se diz em

Evangelho: "Estai prontos: à hora em que não pensais, virá um filho

Humano". Para que a vida não se transforme, segundo M.Yu. Lermontov, "em

piada vazia e estúpida, "deve-se sempre lembrar a hora da morte. Isso não é

tragédia, mas a transição para outro mundo, onde já vivem miríades de almas, boas e más e

onde cada novo entra para alegria ou tormento. Na expressão figurada de um dos

hierarquias morais: "Um moribundo é uma estrela poente, cuja aurora

já está brilhando sobre outro mundo." A morte não destrói o corpo, mas sua corrupção e

portanto, não é o fim, mas o começo da vida eterna.

O cristianismo associou uma compreensão diferente da imortalidade à imagem do "eterno judeu"

Assuero. Quando, exausto sob o peso da cruz, Jesus caminhou para o Gólgota e

queria descansar, Assuero, de pé entre os outros, disse: "Vá, vá", para o qual

foi punido - foi-lhe negada para sempre a paz da sepultura. De século em século

ele está condenado a vagar pelo mundo, esperando a segunda vinda de Cristo, que

pode-se privá-lo de sua odiosa imortalidade.

A imagem da Jerusalém "montanha" está associada à ausência de doenças, morte, fome,

frio, pobreza, inimizade, ódio, malícia e outros males. Há vida sem trabalho e

alegria sem tristeza, saúde sem doença e honra sem perigo. Tudo em flor

jovens e idades de Cristo são confortados pela bem-aventurança, eles comem os frutos da paz, amor,

alegria e diversão, e "amam-se como a si mesmos". Evangelista Lucas então

definiu a essência da abordagem cristã da vida e da morte: "Deus não é Deus

os mortos, mas o Deus dos vivos. Pois ele está todo vivo." O cristianismo é categoricamente

condena o suicídio, uma vez que uma pessoa não pertence a si mesma, sua vida e

a morte está na vontade de Deus.

2.2. Outra religião mundial - o islamismo - procede do fato da criação

humano pela vontade de Deus Todo-Poderoso, que, acima de tudo, é misericordioso. No

pergunta do homem: "Serei conhecido vivo quando eu morrer?", Allah dá

resposta: "O homem não se lembrará que nós o criamos antes, mas ele foi

nada?". Ao contrário do cristianismo, a vida terrena no Islã é considerada

Alto. No entanto, no Último Dia, tudo será destruído, e os mortos

ressuscitar e ficar diante de Allah para o julgamento final. crença

vida após a morte é necessária,

porque neste caso uma pessoa avaliará suas ações e ações não com

em termos de interesse próprio, mas no sentido de uma perspectiva eterna.

A destruição de todo o universo no dia do julgamento sugere a criação

um mundo completamente novo. Um "registro" de ações será apresentado sobre cada pessoa

e pensamentos, mesmo os mais secretos, e a sentença correspondente foi proferida. Então

Assim, o princípio da supremacia das leis da moral e da razão sobre

leis físicas. Uma pessoa moralmente pura não pode estar em

posição humilhada, como é o caso no mundo real. Islã categoricamente

proíbe o suicídio.

As descrições do céu e do inferno no Alcorão estão cheias de detalhes vívidos para que os justos possam

plenamente satisfeitos, e os pecadores recebem o que merecem. O paraíso é

belos "jardins da eternidade, abaixo dos quais correm rios de água, leite e vinho";

há também "cônjuges puros", "pares de seios", bem como "olhos negros e

olhos grandes, adornados com pulseiras de ouro e pérolas. "Sentado em tapetes

e apoiados em almofadas verdes, "meninos para sempre jovens" andam por aí, oferecendo

em pratos de ouro "carne de ave". Inferno para os pecadores - fogo e água fervente, pus e

slop, os frutos da árvore "zakkum", semelhante à cabeça do diabo, e sua sorte é "chora e

rugindo". É impossível perguntar a Deus sobre a hora da morte, pois o conhecimento

apenas com ele, mas "o que é dado a você saber - talvez a hora já esteja próxima".

2.3. Atitude em relação à morte e imortalidade no budismo significativamente diferente

de cristãos e muçulmanos. O próprio Buda se recusou a responder a perguntas:

"Aquele que conhece a verdade é imortal ou é mortal?" e também: pode aquele que conhece a verdade

ser mortal e imortal ao mesmo tempo? Em essência, há apenas um

uma espécie de "maravilhosa imortalidade" - nirvana, como a personificação da Superexistência transcendente,

Começo Absoluto sem atributos.

O budismo não refutou a doutrina da transmigração de almas desenvolvida pelo bramanismo,

Essa. crença de que após a morte qualquer ser vivo renasce novamente em

a forma de um novo ser vivo (humano, animal, divindade, espírito, etc.).

No entanto, o budismo introduziu mudanças significativas nos ensinamentos do bramanismo. Se um

Os brâmanes argumentaram que através de diferentes para cada classe ("varna")

rituais, sacrifícios e feitiços, está na moda conseguir "bons renascimentos", ou seja, vir a ser

rajá, brâmane, rico comerciante, etc., então o budismo declarou qualquer

reencarnação, todos os tipos de infortúnio inevitável e mal. Portanto, o mais alto

o objetivo de um budista deve ser a cessação completa do renascimento e a obtenção de

nirvana, ou seja não existencia.

Uma vez que a personalidade é entendida como a soma de dracmas, que estão em constante

fluxo da reencarnação, daí decorre o absurdo, a falta de sentido da cadeia

partos naturais. O Dhammapada afirma que "nascer de novo e de novo -

tristemente." A saída é o caminho de alcançar o nirvana, rompendo a cadeia de intermináveis

renascimentos e a conquista da iluminação, a "ilha" bem-aventurada localizada em

nas profundezas do coração de uma pessoa, onde ela "não possui nada" e "prospera por nada".

O conhecido símbolo do nirvana - a extinção do fogo sempre vibrante da vida é bom.

expressa a essência da compreensão budista da morte e imortalidade. Como disse

Buda: "Um dia na vida de um homem que viu o caminho imortal é melhor

cem anos de existência de um homem que não viu uma vida superior.

Para a maioria das pessoas alcançar o nirvana imediatamente, neste renascimento,

impossível. Seguindo o caminho da salvação indicado pelo Buda, um ser vivo geralmente

deve ser reencarnado de novo e de novo. Mas este será o caminho de ascensão ao "superior

sabedoria", tendo alcançado que o ser poderá sair do "círculo do ser",

completar a cadeia de seus renascimentos.

Atitude calma e pacífica em relação à vida, morte e imortalidade, o desejo

à iluminação e à libertação do mal também é característica de outros

religiões e cultos. Nesse sentido, as atitudes em relação ao suicídio estão mudando; isto

é considerado não tão pecaminoso quanto sem sentido, pois não

liberta uma pessoa do círculo de nascimento e morte, mas só leva a

nascimento em uma encarnação inferior. É preciso superar esse apego à

sua personalidade, pois, nas palavras do Buda, "a natureza da personalidade é uma ininterrupta

2.4. Conceitos de vida, morte e imortalidade baseados em princípios não religiosos e

abordagem ateísta do mundo e do homem. Pessoas irreligiosas e ateus

são frequentemente censurados pelo fato de que para eles a vida terrena é tudo, e a morte é

uma tragédia irresistível que essencialmente torna a vida sem sentido. L.N.

Tolstoi, em sua famosa confissão, tentou dolorosamente encontrar na vida o sentido

que não seria destruído pela morte inevitável de cada pessoa.

Para um crente, tudo está claro aqui, mas para um incrédulo, uma alternativa de três

possíveis formas de resolver este problema.

Primeira maneiraé aceitar um pensamento que é sustentado pela ciência e apenas

senso comum de que no mundo é impossível destruir completamente até mesmo o elementar

partículas, e as leis de conservação se aplicam. Conservação de matéria, energia e como

acreditar na informação e organização de sistemas complexos. Portanto, as partículas

nosso "eu" após a morte entrará no eterno circuito do ser e, nesse sentido, será

imortal. É verdade que eles não terão uma consciência, uma alma com a qual

conecta nosso "eu". Além disso, esse tipo de imortalidade é adquirido pelo homem em

ao longo da vida. Pode-se dizer na forma de um paradoxo: estamos vivos apenas porque

morremos todos os dias. Todos os dias, eritrócitos no sangue, células epiteliais,

o cabelo cai, etc. Então fixe a vida e a morte como absolutas

os opostos são, em princípio, impossíveis, não na realidade nem no pensamento. isto

Dois lados da mesma moeda.

Segunda via- ganhar a imortalidade nos assuntos humanos, nos frutos

produção material e espiritual, que estão incluídos no tesouro da humanidade.

Para fazer isso, antes de tudo, você precisa ter confiança de que a humanidade é imortal e

existe uma missão espacial no espírito das ideias de K.E. Tsiolkovsky e outros

cosmistas. Se a autodestruição em um termonuclear

catástrofe ecológica, bem como devido a alguns cataclismos cósmicos,

neste caso, a questão permanece em aberto.

terceira viaà imortalidade, como regra, as pessoas escolhem, a escala

cujas atividades não vão além de sua casa e ambiente imediato. Não

esperando felicidade eterna ou tormento eterno, sem entrar nos "truques" da mente,

conectando o microcosmo (ou seja, o homem) com o macrocosmo, milhões de pessoas

eles simplesmente flutuam na corrente da vida, sentindo-se como uma partícula dela. Imortalidade para eles -

não em memória eterna humanidade benéfica, e nos assuntos cotidianos

e preocupações. "Acreditar em Deus não é difícil... Não, você acredita em uma pessoa!" - Tchekhov

escreveu isso, de modo algum supondo que fosse ele, ele mesmo, que se tornaria um exemplo de tal

tipo de relação com a vida e a morte.

O problema da vida e da morte na ciência moderna.

Às vezes, o conceito de morte parcial é destacado, ou seja, morte de um grupo de células, parte ou órgão inteiro. Nos organismos unicelulares - protozoários - a morte natural de um indivíduo se manifesta na forma de divisão, pois está associada à cessação da existência desse indivíduo e ao surgimento de dois novos. A morte de um indivíduo geralmente é acompanhada pela formação de um cadáver. Dependendo das causas da morte, distinguem-se os animais superiores e os humanos: a morte natural (também chamada fisiológica), que ocorre como resultado de uma extinção longa e sequencial das principais funções vitais do corpo como resultado do envelhecimento, e a morte prematura. às vezes chamado de patológico), causado por condições dolorosas do corpo, lesões de órgãos vitais (cérebro, coração, pulmões, fígado, etc.). A morte prematura pode ser súbita, ou seja, ocorrer dentro de alguns minutos e até segundos (por exemplo, com um ataque cardíaco). A morte violenta pode ser o resultado de um acidente, suicídio, assassinato.

A morte de animais de sangue quente e humanos está associada principalmente à cessação da respiração e da circulação sanguínea. Portanto, existem 2 fases principais da morte: a chamada morte clínica e a chamada biológica, ou verdadeira, que a segue. Após o período de morte clínica, quando ainda é possível uma restauração completa das funções vitais, ocorre a morte biológica - a cessação irreversível dos processos fisiológicos nas células e tecidos. Todos os processos associados à morte são estudados pela tanatologia.

3. O problema da vida e da morte no espiritual

Qual é o sentido da vida? Formulação do problema

Na vida de todos pessoa normal mais cedo ou mais tarde chega um momento em que ele questiona a finitude de sua existência individual. O homem é o único ser que tem consciência de sua mortalidade e pode torná-la objeto de reflexão. Mas a inevitabilidade da própria morte é percebida por uma pessoa não como uma verdade abstrata, mas causa um forte choque emocional, afeta as profundezas de seu mundo interior.

A primeira reação após a percepção da própria mortalidade pode ser um sentimento de desesperança e confusão, até mesmo pânico. Superando esse sentimento, no entanto, uma pessoa existe pelo resto de sua vida, sobrecarregada pelo conhecimento de sua própria morte iminente; além disso, esse conhecimento, embora na maioria das situações da vida esteja oculto nas profundezas ocultas da consciência, torna-se fundamental no subsequente desenvolvimento espiritual de uma pessoa. A presença de tal conhecimento na experiência espiritual de uma pessoa explica em grande parte a agudeza com que ela enfrenta a questão do significado e propósito da vida.

A reflexão sobre essa questão para muitas pessoas acaba sendo o ponto de partida para o desenvolvimento do que é comumente chamado de “linha” principal da vida, que subjuga o comportamento e as ações de uma pessoa em diferentes níveis - seja a sociedade como um todo, seja equipe de trabalho, ou família, ou amigos próximos. Desvios dessa "linha" geralmente levam a conflitos morais dolorosos e sua perda - à morte moral e até física de uma pessoa. O propósito e o significado da vida individual de cada pessoa estão intimamente relacionados às ideias e ações sociais que determinam o propósito e o significado de toda a história humana, a sociedade em que uma pessoa vive e trabalha, a humanidade como um todo, seu propósito e, portanto, responsabilidade na Terra e no Universo. Essa responsabilidade delineia claramente os limites do que uma pessoa e a humanidade podem e não podem fazer sob quaisquer condições no nível individual e social. Isso também determina por quais meios eles podem ou não atingir seus objetivos, mesmo que esses objetivos pareçam elevados, morais.

Mas mesmo que uma pessoa seja guiada em sua vida por certos objetivos morais e use meios adequados para alcançá-los, ele sabe que nem sempre e em todos os casos alcançará o resultado desejado, que nas categorias morais sempre foi designado como bom. , verdade, justiça. E surge a pergunta: bem, sua vida - a primeira e única - é até certo ponto equiparada à vida daqueles que vivem sem rumo, sem sentido e imoralmente, fazem o mal, mentiras e injustiças? Esta questão é tanto mais significativa porque a vida de cada pessoa não é infinita, mas é cortada pela morte, pela inexistência. Como resultado, não perde o sentido de defini-lo nas categorias morais de bem e mal, verdade e falsidade, justiça e injustiça? As pessoas sempre procuraram uma saída para essa contradição deprimente. E eles o encontraram primeiro no postulado religioso de “imortalidade da alma” e “retribuição à vida após a morte”, e depois nas ideias de “razão absoluta” e “valores morais absolutos”, que supostamente criam a base da existência moral de uma pessoa.

Percebendo a finitude de sua existência terrena e se perguntando sobre o significado da vida, a pessoa começa a desenvolver sua própria atitude em relação à vida e à morte. E é bastante claro que este tema, talvez o mais importante para cada pessoa, ocupa um lugar central em toda a cultura da humanidade. A história da cultura mundial revela a eterna conexão da busca do sentido da vida humana com as tentativas de desvendar o mistério da inexistência, bem como com o desejo de viver para sempre e, se não materialmente, pelo menos espiritual e moralmente conquistar a morte.

A mitologia, vários ensinamentos religiosos, a arte e inúmeras áreas da filosofia estiveram e estão engajados na busca de uma resposta a esta pergunta. Mas, ao contrário da mitologia e da religião, que, via de regra, procuram ditar certas decisões a uma pessoa, a filosofia, se não for dogmática, apela principalmente à mente humana e procede do fato de que uma pessoa deve buscar uma resposta por conta própria. , aplicando seus próprios esforços espirituais. A filosofia o ajuda acumulando e analisando criticamente a experiência anterior da humanidade nesse tipo de busca.

O materialismo filosófico consistentemente perseguido nega qualquer possibilidade de imortalidade física pessoal para o homem, não lhe deixa esperança de uma "vida após a morte". Portanto, aceitando pensativa e significativamente uma visão de mundo materialista, uma pessoa dá um passo difícil que requer coragem pessoal e força de espírito, o que é chamado de estoicismo na filosofia, porque assim recusa a possibilidade de consolação, mesmo que ilusória. A dificuldade desta etapa é agravada pelo fato de que a experiência moral acumulada pela humanidade por muito tempo foi compreendido no âmbito dos sistemas religiosos, e o conhecimento dos valores morais justificados por eles foi apoiado por referências ao julgamento e retribuição que aguardam a todos após a morte. “Se Deus não existe, então tudo é permitido”, proclamou o herói de F. M. Dostoiévski.

Como podemos ver, a filosofia, independentemente das posições a que se apegue, não só não afasta a questão do sentido da vida humana, da morte e da imortalidade, mas, ao contrário, permite colocá-la no mais agudo, mesmo dramática, revelando assim plenamente o seu conteúdo humanístico.

Filosofia sobre o sentido da vida, sobre a morte e imortalidade do homem

De todos os outros seres vivos, o homem difere acima de tudo porque, ao longo de sua vida individual, ele nunca atinge os mais altos "objetivos" da vida tribal e histórica; nesse sentido, ele é um ser adequadamente irrealizável. Tal insatisfação, irrealização contém motivos para a atividade criativa que não estão contidos em seus motivos imediatos (materiais, etc.). É por isso que a vocação, o propósito, a tarefa de cada pessoa é desenvolver de forma integral as suas capacidades, dar a sua contribuição pessoal à história, ao progresso da sociedade, à sua cultura.

Este é o sentido da vida de um indivíduo, que ele realiza através da sociedade, mas em princípio o mesmo é o sentido da vida da sociedade, da humanidade como um todo, que eles realizam, porém, em formas historicamente ambíguas. A coincidência, a unidade do pessoal e do público, ou melhor, a medida dessa unidade, que não é a mesma em diferentes fases da história, determina o valor da vida humana. Essa medida, portanto, não é transpessoal ou suprassocial, mas une os objetivos e o sentido da vida do indivíduo e da sociedade, podendo ser conflitantes entre si ou, inversamente, coincidir dependendo das condições socioeconômicas.

Tal compreensão do significado e valor da vida humana baseia-se principalmente na doutrina da essência social do homem. Qualquer tentativa de tirá-los da esfera biológica é errônea porque o comportamento do indivíduo é determinado por fatores sociais, sócio-éticos e moral-humanísticos que são seus reguladores. L. N. Tolstoy disse bem sobre isso: “Uma pessoa pode se considerar um animal entre os animais que vivem hoje, pode se considerar tanto um membro da família quanto um membro da sociedade, um povo que vive há séculos, pode e até deve ( porque sua mente é irresistivelmente atraída por isso) a se considerar como parte de todo o mundo infinito, vivendo o tempo infinito. E, portanto, uma pessoa racional tinha que fazer e sempre fez com respeito aos fenômenos da vida infinitesimais que poderiam influenciar suas ações, o que se chama integração em matemática, ou seja, estabelecer, além da relação com os fenômenos mais próximos da vida, sua relação a tudo infinito em termos de tempo e espaço para o mundo, entendendo-o como um todo. Enfatizando a importância da "relação com o todo", Tolstoi acreditava que é a partir daqui que uma pessoa deriva "orientação em suas ações".

L. N. Tolstoy viu o sentido de não viver, sabendo “que a vida é uma piada estúpida pregada em mim, e ainda assim viver, lavar, vestir, jantar, conversar e até escrever livros. Foi nojento para mim...". Tolstoi não conseguia reconhecer o “absurdo da vida”, assim como não conseguia ver seu significado apenas no bem pessoal, quando “uma pessoa vive e age apenas para que seja bom apenas para ela, para que todas as pessoas e até todos os seres vivam e agir apenas para que só ele fique bem...”. Viver assim, sem se importar com o bem comum, segundo Tolstoi, só pode ser uma "personalidade animal" que não obedece aos ditames da razão. Infelizmente, ao longo da história da humanidade, a maioria dos trabalhadores estava condenada a essa vida animal. Temos que admitir que em nossa sociedade, se tivermos em mente seu estado atual, tais formas de vida se generalizaram.

Os pensamentos de Tolstoi são atraídos pela humanidade mais elevada, ou seja, a unidade orgânica de pensamento e sentimento de uma personalidade única e infinita em si mesma com outras pessoas e a humanidade como um todo, o que torna possível perceber que o sentido da vida está na vida mesmo, em seu movimento eterno como a formação do próprio homem.

A ideia da inevitabilidade da morte biológica de uma pessoa, que percorre como um fio vermelho toda a obra de Leo Tolstoy, está inextricavelmente ligada à sua afirmação da imortalidade moral e espiritual de uma pessoa. A morte é terrível para quem “não vê quão sem sentido e desastrosa é sua vida pessoal e solitária, e que pensa que não vai morrer... para mim e para todos."

Poeticamente figurativamente, isso foi expresso pelo suor russo V. A. Zhukovsky no poema “Recollection”:

Sobre queridos companheiros que são nossa luz

Eles nos deram vida com seus companheiros,

Não fale com saudade: não são;

Mas com gratidão: eles eram.

O sentido moral da vida L. N. Tolstoy se estende à morte e, portanto, para ele “uma pessoa morreu, mas sua atitude em relação ao mundo continua a afetar as pessoas, não da mesma maneira que durante a vida, mas um número enorme de vezes mais forte, e esse efeito é a medida da racionalidade e o amor aumenta e cresce, como todos os seres vivos, sem cessar e sem conhecer rupturas. Vivendo para o bem dos outros, uma pessoa, acredita Tolstoi, “aqui, nesta vida, ele já entra nessa nova atitude em relação ao mundo, para a qual não há morte e cuja criação é tarefa desta vida para todos pessoas."

Outro pensador russo, V.S. Solovyov, enfatiza uma compreensão ligeiramente diferente do significado moral e filosófico da vida humana. Ele é resumido por ele na forma como resolve a questão da relação entre o indivíduo e a sociedade, seus interesses e objetivos. Segundo Solovyov, "não se pode opor essencialmente o indivíduo e a sociedade, não se pode perguntar qual desses dois é o objetivo e qual é apenas um meio". Afirmando a infinitude da personalidade humana como um axioma da filosofia moral, ele protesta tanto contra o individualismo quanto contra tais partidários do coletivismo que, “vendo apenas massas sociais na vida da humanidade, reconhecem o indivíduo como um elemento insignificante e transitório da sociedade, não tendo direitos próprios e com os quais possa ser desrespeitado em nome do chamado interesse geral. Obviamente, V. S. Solovyov fala aqui do ponto de vista do humanismo moral e ético, criticando todas as formas de coletivismo imaginário e afirmando o sentido moral da vida humana como um processo de aprimoramento de sua essência social e fundamentos espirituais.

Quanto tempo uma pessoa vive? Como viver? Em nome do que viver?

Essa abordagem nos permite olhar o problema da duração da vida humana e a possibilidade de sua extensão a partir de uma nova perspectiva, baseada em fundamentos sociais e morais. A extensão da vida pode ser definida como algum objetivo científico e socialmente consciente, mas então surge a pergunta: por que isso é necessário para o indivíduo e a sociedade? E de um ponto de vista puramente humanista, segundo o qual o valor de uma longa vida humana é auto-evidente, auto-suficiente, e do ponto de vista social, levando em conta o significado social de manter uma individualidade humana desenvolvida enquanto possível, enriquecido com conhecimento, experiência de vida e sabedoria, o aumento da expectativa de vida social normal parece ser um processo progressivo, tanto em relação aos indivíduos quanto à sociedade humana como um todo.

Outra coisa é a duração biológica da vida de uma pessoa, ou seja, seu tempo específico, evolutivamente codificado geneticamente e sugerindo uma alternância individual de vidas como condição para a existência da humanidade. Muitas novas questões científicas surgem aqui, dirigidas principalmente à biologia, mas também não podem ser consideradas isoladas das questões sociais e moral-humanísticas determinadas pela solução geral do problema relacionado à essência e significado da vida humana. Nos conceitos modernos sobre esses problemas, afirma-se a ideia da possibilidade e necessidade de se atingir, com a ajuda de métodos científicos, o máximo da duração da espécie (biológica) da vida humana. Os esforços de muitos cientistas estão agora direcionados para isso. Em conexão com a consideração de vários métodos artificiais de extensão da vida (transplante, tecnologia biônica, criobiologia, engenharia genética, etc.), é até dito que a humanidade está “à beira de nova era, quando a medicina transforma o Homo sapiens em Homo longevus - fígados superlongos, quando homens e mulheres em anos maduros manter plenamente o vigor mental e físico. E se for assim, teremos que olhar a vida com olhos completamente diferentes.

É importante, no entanto, ter em mente que uma nova visão de vida deve partir principalmente de ideais e valores humanísticos, de uma definição clara do significado de por que uma pessoa precisa viver mais do que os parâmetros normais de idade características de personalidade. Não é a duração da vida individual que pode servir como objetivo da ciência e da sociedade, e ainda mais do próprio homem, mas a realização ótima das forças essenciais do homem, o desenvolvimento da riqueza da natureza humana, o grau de envolvimento do indivíduo na vida coletiva da humanidade e sua participação na implementação da ideia de desenvolvimento ilimitado do homem como criatura social.

E, no entanto, a tragédia do contato pessoal com a morte não é removida pela consciência moral e filosófica da imortalidade não apenas genérica, mas também pessoal na cultura da humanidade, em sua história. Portanto, ao invés de otimismo imprudente, mas o realismo - mais precisamente, o verdadeiro humanismo - é uma base moral e filosófica adequada para uma abordagem científica e humana das questões da morte e imortalidade humana. Essa abordagem, é claro, não fornece soluções definitivas adequadas para todos. Mas denota uma posição ideológica comum e modos de vida para resolver essas questões, que são tão diferentes e únicas em termos intelectuais e emocionais para cada um de nós.

"O direito de morrer"

Atualmente, os aspectos sócio-éticos e moral-humanísticos do problema da morte estão atraindo cada vez mais atenção, não apenas em relação aos dilemas pessoais e alternativas do ser cada vez mais amplamente reconhecidos e agravados, mas também com o sucesso da pesquisa biomédica, em particular reanimação, que contribui para o retorno à vida das pessoas, inclusive aquelas que se encontravam em estado de morte clínica.

Já agora, muitos cientistas estão levantando a questão de que a biologia, a ciência da vida, deve ser complementada com novas idéias sobre a biologia da morte. Aqui há muitos dilemas morais e humanísticos que vão além das visões tradicionais. Por exemplo, o “direito de morrer” é discutido com particular urgência. Nas discussões, duas posições opostas colidem, reconhecendo, por um lado, a liberdade ilimitada do indivíduo na resolução dessas questões e, por outro, sua completa subordinação aos interesses públicos e estatais (conceito do chamado paternalismo). Até certo ponto, o próprio termo “direito de morrer” soa paradoxal: afinal, durante séculos, o mais importante, fundamental deles, o direito à vida, foi um pré-requisito para todos os direitos humanos. Em geral, qualquer um dos direitos humanos já proclamados pode ser considerado como uma implantação, ampliação ou concretização desse direito fundamental, pois cada um deles é necessariamente uma das manifestações da vida, a satisfação de quaisquer necessidades vitais, interesses, aspirações. A saída voluntária da vida - o suicídio - era condenada pela religião, na medida em que os suicidas eram proibidos de serem enterrados em cemitérios. Hoje em dia, graças ao intenso desenvolvimento da medicina, a questão da vida e da morte às vezes acaba sendo uma questão de escolha. Além disso, essa escolha é feita não apenas pela pessoa cuja vida e morte são discutidas, mas também por outras pessoas. Quando o processo de morte está sob controle não pessoal, então o “direito de morrer” se torna um problema: surge a questão se o direito à vida não é apenas um direito, mas também um dever ou obrigação, caso a sociedade proteja a vida de uma pessoa contra a sua vontade? Ao mesmo tempo, nas discussões modernas sobre o “direito de morrer”, eles não significam o suicídio como uma ação de um sujeito ativo, mas um moribundo agindo como um objeto passivo, que é retardado artificialmente pelo início da morte. E não é coincidência que os problemas da eutanásia (eutanásia grega) - uma morte indolor, uma morte tranquila "bem-aventurada", especialmente para uma pessoa condenada, e o prolongamento da vida por meios artificiais se tornem centrais nas discussões sobre o paternalismo.

Filósofos, advogados, médicos, teólogos modernos procuram resolver duas questões fundamentais: a eutanásia pode ter alguma justificação moral e, em caso afirmativo, em que condições deve ser legalizada? Ao abordar essas questões, muitos dos cientistas assumem uma posição antipaternalista, acreditando que o princípio moral mais importante, que, na medida do possível, deve ser elevado à lei, é o direito à liberdade de escolha. Eles decorrem do fato de que a interferência na liberdade de ação de um indivíduo, incluindo sua decisão de apressar o início de sua morte, é moralmente injustificada se ele não prejudicar os outros, e o ato de eutanásia como manifestação da liberdade individual deve não ser proibido por lei.

O raciocínio dos antipaternalistas é muitas vezes construído da seguinte forma: a tecnologia médica moderna aumentou significativamente e continua aumentando intensamente as possibilidades de prolongar a vida, mas os moribundos às vezes percebem a destruição gradual de sua natureza natural, todas as formas de atividade, e não apenas sofrem constante sofrimento físico, mas também percebem seu fardo por conta própria. Nesses casos, segundo os antipaternalistas, é imoral não permitir que uma pessoa morra.

Os cientistas que tendem ao paternalismo consideram a eutanásia inaceitável, apresentando os seguintes argumentos principais contra a legitimidade moral de privar uma pessoa da vida. Primeiro, a vida humana é inviolável e, portanto, a eutanásia não deve ser usada em nenhuma circunstância. As razões para o apelo à sacramentalidade da vida humana são diferentes (podem basear-se em motivos religiosos ou na convicção de que a santidade da vida humana é o cerne da ordem social, etc.). Em segundo lugar, a eutanásia pode ser abusada por médicos, familiares ou outras partes interessadas. Em terceiro lugar, a eutanásia é contrária ao princípio "enquanto houver vida, há esperança", não leva em consideração a possibilidade de diagnóstico errôneo do médico. Além disso, logo após a morte de um paciente que foi eutanasiado, pode surgir um novo medicamento capaz de curar uma doença anteriormente incurável.

Muitos cientistas estão tentando, com base em uma definição filosófica de vida, resolver uma questão puramente específica de quando ocorre a morte de uma pessoa, o que dá ao médico o direito de desligar os dispositivos artificiais de suporte à vida (ou seja, aplicar o chamado eutanásia “passiva”). Dois pontos de vista principais são discutidos: um defende que a vida humana deve ser protegida até o último momento, e o outro considera possível apurar o fato da morte e desligar os dispositivos após a morte do córtex cerebral. A urgência e a relevância desta questão também se devem à prática cada vez mais difundida do transplante de órgãos (transplante). Para excluir a possibilidade de excesso de pressa dos médicos ao apurar o falecimento de um doador de quem são retirados órgãos para um futuro transplante, considerou-se necessário que o fato do falecimento de um possível doador fosse apurado por uma equipe médica independente de aqueles que realizam o transplante.

Assim, hoje reflexões filosóficas sobre a vida e a morte também são necessárias para resolver problemas específicos que surgem em conexão com o desenvolvimento da biologia, medicina e saúde. A abordagem humanista busca o apoio moral da pessoa diante da morte, inclusive no que diz respeito, por assim dizer, à cultura do morrer. Não sonhos e esperanças fantásticos, não emoções negativas em pânico e tensão mental dolorosa diante da morte, mas um olhar honesto e corajoso por uma pessoa que sabiamente resolveu essas questões para si mesma como parte orgânica de sua vida - essa é a filosofia filosófica fundamento que é afirmado pelo humanismo real.

O verdadeiro humanismo filosófico fornece um ideal que determina o sentido da vida humana em seus parâmetros sociais individuais, pessoais e universais. Esse ideal pressupõe uma relação dialética entre o natural-biológico e o social, o finito e o infinito, a morte e a imortalidade de uma pessoa que só pode adquirir formas completas correspondentes à sua essência na cultura material e espiritual da humanidade. É precisamente nisso que o papel regulador da moralidade se baseia, em última análise, tanto na vida individual de uma pessoa quanto em sua atitude em relação à morte. E isso nos permite afirmar que somente na imortalidade da mente e da humanidade do homem está a imortalidade da humanidade. Este é o destino global do homem e da humanidade, sua responsabilidade pela preservação da vida e da mente em nosso planeta, sem o qual é impossível superar todas as ameaças que emanam da irracionalidade e do anti-humanismo. Aparentemente, séculos e milênios se passarão antes que as potencialidades da razão e da humanidade contidas no homem sejam plenamente realizadas.

Mas a questão do sentido da vida humana tem outro lado, relacionado com a infinidade real, natural e biológica da humanidade e a imortalidade de sua mente, bem como com a possibilidade de outras formas de vida e mente, outras civilizações extraterrestres no mundo. Universo infinito. Esse lado extremamente interessante da questão é intensamente discutido na literatura científica e filosófica moderna. A cosmização da humanidade, sua saída no futuro para as infinitas extensões do Universo mudará amplamente nossas idéias sobre o tempo, que, aparentemente, estarão associadas a uma nova compreensão do significado da vida humana, sua duração, morte e imortalidade, levam a uma consciência do destino cósmico e da responsabilidade do homem e da humanidade.

Do livro Sinais no Caminho de Nisargadatta Maharaja autor Balsekar Ramesh Sadashiva

Do livro Pensamentos e Provérbios autor Balashov Lev Evdokimovich

Sobre a vida, a morte, a imortalidade O destino de cada pessoa é criado por sua moral Aforismo antigo 12, 251 A vida é uma combinação de mel e bile Apuleio 1, 154 Viver significa sentir e pensar, sofrer e ser abençoado; toda outra vida é morte. E quanto mais conteúdo abraça nossa

Do livro Reflexões autor Absheron Ali

SOBRE A VIDA E A MORTE Quanto mais próxima a morte, mais preciosa é a vida. Nossa vinda a este mundo e deixá-lo é a questão central do ser, deixando sua marca em tudo o mais. Ó jovens! A morte não existe para ser desafiada sempre que alguém

Do livro Livro das Reflexões (aforismos) autor Absheron Ali

SOBRE A VIDA E A MORTE Quanto mais próxima a morte, mais preciosa é a vida. Nossa vinda a este mundo e deixá-lo é a questão central do ser, deixando sua marca em tudo o mais. Aquele que vive com medo excessivo da morte já está, por assim dizer, envolto vivo em uma mortalha, mas de que adianta

Do livro Ter ou Ser autor Fromm Erich Seligmann

O MEDO DA MORTE É UMA DECLARAÇÃO DE VIDA Como mencionado acima, o medo de perder a propriedade é uma consequência inevitável da sensação de segurança que se baseia no que temos. Gostaria de detalhar um pouco mais essa ideia. É bem possível não conectar

Do livro Sobre a experiência de vida autor Absheron Ali

Sobre a vida e a morte Quanto mais próxima a morte, mais preciosa é a vida. A nossa vinda a este mundo e a sua saída é a questão central do ser, que deixa a sua marca em todo o resto. Quem vive com medo excessivo da morte já está, por assim dizer, envolto vivo numa mortalha, mas de que adianta

Do livro Homem na Face da Morte autor Áries Filipe

Do livro Volume 5 autor Engels Friedrich

QUESTÕES DE VIDA E MORTE Colônia, 3 de junho. Os tempos estão mudando, e nós estamos mudando com eles. Os nossos Ministros Camphausen e Hansemann também têm algo a dizer sobre este ditado. O que eles simplesmente não tiveram que suportar de comissários e marechais do governo em

Do livro Ter ou Ser? autor Fromm Erich Seligmann

O MEDO DA MORTE É UMA DECLARAÇÃO DE VIDA Como mencionado acima, o medo de perder a propriedade é uma consequência inevitável da sensação de segurança que se baseia no que temos. Eu gostaria de desenvolver essa idéia com um pouco mais de detalhes. É bem possível não vincular

Do livro Cheat Sheets on Philosophy autor Nyuktilin Victor

46. Análise do mundo interior de uma pessoa: o problema da felicidade, o sentido da vida, o problema da morte e da imortalidade. Atividade de vida criativa como expressão do princípio pessoal O mundo interior de uma pessoa é uma experiência espiritual única da interação de sua personalidade com fatos externos

Do livro Fiery Feat. parte II autor Uranov Nikolai Alexandrovich

Senhora da Vida e da Morte Por que Perséfone era a Senhora da Vida e da Morte?Perséfone era a Senhora do Mundo Etérico, a personificação da força vital, ou PRANA. Para o segundo plano, o segundo princípio, o duplo etérico, é o upadhi [veículo] da força vital do plano físico,

Do livro Palavras claras o autor Ozornin Prokhor

Sobre a vida, a morte e a ordem das coisas Aquilo que estava vivo ontem, hoje se tornou morto, para então dar à luz novamente a vida de uma forma diferente. Vida e morte são inseparáveis e uma não existe sem a outra. Essa é a ordem

Do livro Simbolismo dos Sonhos, Mitos e Misticismo autor Baikov Eduard Arturovich

Energias de vida e morte Existe uma única bioenergia universal - orgone, inerente a todos os organismos vivos (e suspeito que também esteja presente na matéria inanimada - matéria inerte). Em uma pessoa, ela flui por todo o corpo, o biossistema, provavelmente se espalhando

Do livro Filosofia do Existencialismo autor Bolnow Otto Friedrich

1. O PROBLEMA EXISTENCIAL DA MORTE Se a interpretação da morte de Rilke não coincide inequivocamente com sua interpretação na filosofia existencial, ela, no entanto, leva a tal profundidade que a digressão visual feita sobre ele de maneira significativa

Do livro Sabedoria Judaica [Lições éticas, espirituais e históricas das obras dos grandes sábios] autor Telushkin Joseph

11. Assuntos de vida e morte

Do livro Nudez e Alienação. Ensaio filosófico sobre a natureza humana autor Ivin Alexander Arkhipovich

8. Amor pela vida e atração pela morte Quase para todo tipo de amor, você pode especificar um sentimento dirigido de forma oposta e ser, por assim dizer, o antípoda desse tipo de amor. Nesse sentido, o amor pelo belo corresponde à atração pelo feio, o amor pela verdade - a atração pelo

Significado e propósito da vida

A morte em termos de ciência

A morte é a negação da vida

A essência da morte na filosofia russa

O conceito de bioética

Diálogo de Filosofia e Bioética

Conclusão

Introdução
O tema da "vida da morte de uma pessoa" é imenso. De uma forma ou de outra, quase todos os filósofos falaram sobre isso.
Os mistérios da vida e da morte, os problemas da imortalidade da alma - isso preocupa a todos. Este problema é relevante para todos os tempos. Mas todo o significado do problema da morte, sua definição, sua compreensão, é resolver os problemas associados à vida: entender qual é o sentido da vida, como viver aqui na Terra, por que viver, como viver sua vida de tal forma que não houvesse sentimento de insatisfação com a vida vivida, nenhum sentimento de sua inutilidade, fracasso. O apelo ao problema da morte tem valor moral quando a morte é vista como fruto da vida, sua apreciação geral sumária, como compreensão dos fundamentos profundos da existência humana. Portanto, a tarefa da filosofia ainda não está no estudo de "outros mundos", mas na criação do conceito de vida e morte. E não há dúvida de que, em última análise, esse conceito será trabalhado em um futuro próximo.
A vida e a morte são o eterno problema da existência humana. E é também uma eterna disputa entre o desejo de uma pessoa por uma vida moralmente digna e a fragilidade de sua existência física.
O problema da vida e da morte é global, pessoal, histórico-mundial e puramente individual. É assim que qualquer problema filosófico deve ser. E hoje está sendo discutido cada vez mais ativamente pela filosofia, pela ética, está sendo promovido ao seu devido lugar central na filosofia, e é um dos sinais da renovação da vida espiritual em nosso país.

Vida

Conceito de vida

Existem muitas definições de vida, desde que as idéias sobre ela mudaram, a imagem científica do mundo e sua compreensão filosófica melhoraram. Vejamos algumas definições bem conhecidas. Para as ciências naturais do século XIX. a mais bem sucedida pode ser considerada a definição de F. Engels, segundo a qual a vida é um modo de existência dos corpos proteicos, e esse modo de existência consiste essencialmente na auto-renovação constante dos constituintes químicos desses corpos. Essa definição foi a base do materialismo dialético e de muitos ramos das ciências naturais que se desenvolveram em sua base, até meados do século XX.
No século XX. o conceito de vida aprofundou-se significativamente. A diferença estrutural qualitativa da vida em todos os seus estágios é que a estrutura do viver é dinâmica e lábil. Os seres vivos não se limitam à proteína como substrato e ao metabolismo como função. A ciência moderna provou plenamente que a diferença qualitativa entre os vivos e os não vivos está na estrutura de seus compostos, na estrutura e nas relações, nas características das funções, nas características e organização dos processos de interação. Ao mesmo tempo, a unidade completa foi estabelecida na composição dos elementos químicos dos vivos e não vivos.
Na segunda metade do século XX, foi proposta a seguinte definição: a vida é um modo de existência da matéria que surge naturalmente ao nível dos compostos de alto peso molecular e se caracteriza por estruturas dinâmicas, lábeis, função de auto-troca, bem como os processos de autorregulação, autorrecuperação e acúmulo de informações hereditárias. Nesta definição, a vida é uma unidade dialética de três características - forma, funções, processos, enquanto a definição de F. Engels é uma unidade dialética de duas características - forma e função.
De outras definições de cientistas modernos: russo Chelikov e canadense Selye. De acordo com a primeira, a vida é um modo de existência de um substrato material especificamente heterogêneo, cuja universalidade e singularidade determinam a auto-reprodução conveniente de todas as formas do mundo orgânico em sua unidade e diversidade. Segundo a definição do famoso biólogo canadense G. Selye (1907-1982), a vida é um processo de adaptação contínua dos organismos às condições em constante mudança do ambiente externo e interno. As adaptações consistem em manter a estrutura e as funções de todos os principais sistemas do corpo quando expostos a fatores ambientais de diversas naturezas. As adaptações são a base da estabilidade e produtividade de todos os organismos.
Nos estudos do problema da origem da vida, várias abordagens principais podem ser distinguidas. Em primeiro lugar, a abordagem substantiva deve ser mencionada. Foi desenvolvido pela A.I. Oparin, J. Haldane. A chave para a origem da vida, de acordo com essa abordagem, é a presença de uma determinada substância, algumas de suas estruturas. Um dos representantes proeminentes desta tendência, V.A. Engelhardt acreditava que um estudo genuíno do problema da vida deveria basear-se nos dados da química, não da matemática. Quanto a Oparin, ele enfatizou a irredutibilidade da biologia à física e à química.
A próxima abordagem importante é a abordagem funcional, cujos principais autores foram A. N. Kolmogorov e A. A. Lyapunov. Os proponentes desta abordagem consideravam um organismo vivo como uma "caixa preta" termodinâmica, ou seja, eles estavam interessados apenas em sinais na entrada do sistema e na saída dele. Eles consideraram a presença de "processos controlados" de transferência de informações como uma característica distintiva dos organismos vivos. Eles não davam muita importância à conexão da vida com certos elementos químicos e até permitiam a possibilidade de formas de vida não proteicas. Um dos representantes dessa tendência, V. N. Veselovsky, reconheceu a “autopreservação dinâmica” como a característica definidora da vida.
A vida tem suas próprias especificidades únicas, sua própria qualidade e várias facetas brilhantes. “Formas vivas ... - escreveram P. Kemp e K. Arms, - esta é uma expressão de um fluxo incessante de matéria e energia que flui através do corpo e ao mesmo tempo o cria ... Encontramos essas mudanças contínuas em todos os níveis de organização biológica. Nas células, há uma destruição constante dos compostos químicos que a compõem, mas nessa destruição ela continua existindo como um todo. Em um organismo multicelular, as células morrem continuamente, sendo substituídas por novas, mas os organismos continuam a existir como um todo. Em uma biocenose, ou espécie, alguns indivíduos morrem, enquanto outros, novos, nascem. Assim, qualquer sistema orgânico parece existir continuamente.
Para uma pessoa, a vida é uma atividade integral, atividade de vida no sentido mais profundo da palavra. No contexto da vida, uma pessoa realiza formas de atividade especiais ou especializadas, como comunicação, cognição, atividade prática, trabalho, descanso etc. Essas formas de atividade existem e se desenvolvem apenas no contexto geral da vida, a vida de o sujeito.
Existem três níveis de vida humana ou três vidas humanas:
1. A vida vegetal é nutrição, excreção, crescimento, reprodução, adaptação.
2. A vida animal é coleta, caça, proteção, comunicação sexual e outras, cuidado e educação de crianças, atividades de orientação, atividades lúdicas.
3. A vida cultural ou vida na cultura é conhecimento, gestão, invenção, artesanato, esporte, arte (arte), filosofia.
Tal divisão da vida já foi esboçada por Aristóteles. Essas três vidas são relativamente independentes, igualmente importantes para uma pessoa, interagem, influenciam e mediam umas às outras. Como resultado, temos uma vida humana muito diversa, rica e contraditória.
A presença do terceiro nível de vida no homem torna sua vida fundamentalmente diferente da vida de uma planta ou animal, e essa diferença aumenta a cada passo no caminho do progresso cultural.
Com base no que foi dito, pode-se dar a seguinte definição: a vida de uma pessoa é sua vida como ser vivo e vida na cultura.

O sentido da vida e o propósito da vida

As pessoas que não sabem valorizar sua existência consideram a vida monótona e estão constantemente preocupadas em como matar o tempo. Essas próprias pessoas desvalorizam e desvalorizam suas vidas, são surdas às canções dos poetas que cantam o hino da vida. Na terra, o homem é o único ser a quem foi concedida a capacidade de atividade prática conveniente, o poder de criação.
A questão do sentido da vida em todas as fases do desenvolvimento da história causou acirrada controvérsia. Vários sistemas filosóficos e teológicos não apenas abordaram a explicação do sentido da vida a partir de diferentes pontos de vista, mas também fizeram dessa questão objeto de disputas ideológicas. Cirenaicos, Sócrates, Aristóteles, epicuristas e estóicos, filósofos e teólogos da Idade Média, filósofos naturais alemães, representantes da filosofia de vida do início do século XX, os precursores do existencialismo moderno, tentaram resolver o problema do significado de existência humana. Algumas pessoas, incluindo alguns filósofos, acreditam que o sentido da vida é buscar esse sentido. NO. Berdyaev, por exemplo, escreveu: “Embora eu não conheça o sentido da vida, a busca de sentido já dá o sentido da vida, e dedicarei minha vida a essa busca de sentido. Tal visão do significado da vida na forma nada mais é do que um jogo de palavras. Procure o tempo todo, toda a sua vida, o sentido da vida - isso é algum tipo de infantilismo. Uma pessoa adulta e madura, de uma forma ou de outra, encontra o sentido da vida e o realiza, vive uma vida significativa. Uma pessoa que está procurando o sentido da vida, apenas tentando encontrá-lo, é uma pessoa indecisa, sem forma, que ainda não se estabeleceu como um solucionador das tarefas da vida. O sentido da vida nisso é como um objetivo. Antes de atingir a meta, movendo-se de meta em resultado, uma pessoa deve definir uma meta para si mesma, defini-la. Mas o estabelecimento de metas é apenas o primeiro passo. Uma pessoa realiza ações não apenas para definir, definir um objetivo, mas para alcançá-lo. Assim é o sentido da vida. Encontrar o sentido da vida é a primeira parte do problema. A segunda parte é a realização do sentido da vida, vida significativa, significativa.
Além disso, é muito importante, por um lado, buscar e encontrar o sentido da vida e, por outro, não superestimar a importância dessa questão, não insistir na busca do sentido da vida. Algumas coisas da vida fazem sentido e outras não.
A vida faz sentido na medida em que é significativa, razoavelmente organizada, humanamente significativa.
A meta "define" a integridade da atividade. Se este é o objetivo da vida, então determina a integridade da vida. Em uma pessoa que não tem um objetivo na vida, a vida não se realiza como um todo orgânico no sentido biossocial, ou seja, humano. “A vida sem objetivo é um homem sem cabeça”, diz a sabedoria popular.
Nem toda pessoa estabelece para si o objetivo da vida, mas se ele o estabelece, então a pessoa o põe como com propósito atividade.
na vida real existe um todo árvore de metas. O propósito da vida é o propósito principal ou geral da vida. Além disso, existem objetivos subordinados, intermediários ou secundários. Objetivos subordinados e intermediários são objetivos, cuja implementação abre o caminho para o objetivo principal da vida, aproxima-o. Objetivos laterais ou paralelos são os objetivos que formam toda a vida, determinam o pleno desenvolvimento harmonioso de uma pessoa. Em suma, não são menos importantes que o objetivo principal da vida. Em algumas situações, há um conflito entre o objetivo principal da vida e os objetivos secundários. Esse conflito pode terminar com a vitória do objetivo principal da vida ou com a vitória dos objetivos secundários.
O objetivo principal da vida é o objetivo, cuja implementação justifica a vida de uma pessoa como um todo, como pessoa, sujeito, estando em algum lugar em pé de igualdade com a sociedade, ciente de seus objetivos como os objetivos de uma pessoa em geral ou os objetivos de uma determinada comunidade de pessoas. No objetivo principal da vida, de acordo com a lógica das coisas, as aspirações de uma pessoa como indivíduo e os objetivos da sociedade se fundem. O problema de determinar o propósito da vida é semelhante ao problema de escolher uma profissão. Além disso, o primeiro é, via de regra, uma continuação do segundo. Acaso, necessidade, circunstâncias externas, incentivos e motivações internas, motivos “participam” na formação do objetivo da vida.
Em alguns casos, também acontece que uma pessoa não para na escolha de nenhum objetivo da vida.
Assim, pode-se ver dois aspectos da atividade de vida consciente: estabelecimento de metas(pesquisa de destino, seleção de destino) e intencionalidade(propósito, movimento em direção ao objetivo, ou melhor, do objetivo ao resultado). Ambos os lados são igualmente importantes para uma pessoa. Mora em em certo sentido, há uma unidade de propósito e falta de objetivo, ou seja, a unidade de organização e desorganização, trabalho e descanso, tensão e relaxamento. A falta de objetivo é percebida, em primeiro lugar, no fato de que, juntamente com o objetivo principal da vida, existem muitos objetivos secundários. A busca e a implementação de um objetivo secundário (e ao mesmo tempo uma distração do objetivo principal) pode ser interpretada como falta de objetivo. Dizem que você não pode trabalhar o tempo todo, pensar em uma coisa, que precisa se distrair, se divertir, relaxar, aliviar o estresse, mudar para outro tipo de atividade. Não é coincidência que o homem moderno preste cada vez mais atenção às atividades secundárias, hobbies, percebendo intuitivamente que a tensão do trabalho, o objetivo principal, o principal negócio da vida pode simplesmente destruí-lo.

Morte

A morte em termos de ciência

Morte, cessação da atividade vital do organismo e, como resultado, a morte do indivíduo como um sistema vivo separado, acompanhada pela decomposição de proteínas e outros biopolímeros, que são o principal substrato material da vida. A base das ideias materialistas-dialéticas modernas sobre a morte é a ideia expressa por F. Engels: “Mesmo agora, eles não consideram científica aquela fisiologia que não considera a morte como um momento essencial da vida... a negação da vida está essencialmente contida na própria vida, de modo que a vida é sempre concebida em relação ao seu resultado necessário, que está constantemente em sua infância - a morte.
Às vezes, o conceito de morte parcial é destacado, ou seja, morte de um grupo de células, parte ou órgão inteiro. Nos organismos unicelulares - protozoários - a morte natural de um indivíduo se manifesta na forma de divisão, pois está associada à cessação da existência desse indivíduo e ao surgimento de dois novos. A morte de um indivíduo geralmente é acompanhada pela formação de um cadáver. Dependendo das causas da morte, distinguem-se os animais superiores e os humanos: a morte natural (também chamada fisiológica), que ocorre como resultado de uma extinção longa e sequencial das principais funções vitais do corpo como resultado do envelhecimento, e a morte prematura. às vezes chamado de patológico), causado por condições dolorosas do corpo, lesões de órgãos vitais (cérebro, coração, pulmões, fígado, etc.). A morte prematura pode ser súbita, ou seja, ocorrer dentro de alguns minutos e até segundos (por exemplo, com um ataque cardíaco). A morte violenta pode ser o resultado de um acidente, suicídio, assassinato.
A morte de animais de sangue quente e humanos está associada à cessação, principalmente da respiração e da circulação sanguínea. Portanto, existem 2 fases principais da morte: a chamada morte clínica e a chamada biológica, ou verdadeira, que a segue. Após o período de morte clínica, quando ainda é possível uma restauração completa das funções vitais, ocorre a morte biológica - a cessação irreversível dos processos fisiológicos nas células e tecidos. Todos os processos associados à morte são estudados pela tanatologia.

A morte é a negação da vida

Vida e morte são dois estados opostos de um ser, acreditava Heráclito.
A morte não é algo absolutamente oposto à vida, é um momento necessário e resultado da vida do organismo. A transição da vida para a morte é natural, mas as pessoas sempre perceberam a morte como o fenômeno mais terrível e incompreensível para uma pessoa. A morte nas ideias mitológicas dos povos antigos não é um fenômeno natural e inevitável, mas é o resultado das intrigas dos espíritos malignos, que, entrando no corpo humano, gradualmente o destroem.
As religiões posteriores contrastaram a vida e a morte como algo absolutamente oposto. Para cristão, budista muçulmano Vida realé apenas o “lado externo” da existência póstuma, a vida após a morte, supostamente mais valiosa do que terrena.
O medo da morte é um sentimento natural e, paradoxalmente, útil em certo sentido. A morte espera a todos - tanto os fracos quanto os fortes, os felizes e os desafortunados. A morte biológica é um problema antigo que muitas gerações de pessoas pensaram. Essa questão enfrentou tanto filósofos quanto pessoas comuns, tanto gênios quanto homem comum. A morte é o fim de tudo, não há como escapar dela.
Pensadores avançados se opuseram fortemente ao medo da morte. “Ter medo da morte é imaginar-se sábio sem sê-lo”, disse Sócrates, o juiz que o condenou à morte. Epicuro mostrou mais claramente em seu conhecido ditado a falta de sentido do medo da morte: “a morte não é nada para nós”, diz ele, “porque quando existimos, a morte ainda não está presente, e quando a morte está presente, não mais existir."
O medo da morte desaparece nas pessoas que sentem a plenitude de sua atividade de vida, que sentem a necessidade de sua vida pelos outros.
Em todo destino individual, a morte, no final, sempre triunfa sobre a vida no sentido biológico. No entanto, na sucessão de gerações continuamente renascidas, a vida triunfa sobre a morte, mesmo no sentido biológico. Cada pessoa é mortal, mas a humanidade é imortal.
Se a morte é um momento necessário da vida, nas profundezas da psique dos vivos, deve ser colocado um instinto peculiar de uma atitude positiva em relação à morte, quando o corpo tiver esgotado completamente sua vitalidade.

A essência da morte na filosofia russa

Uma mudança qualitativa nas ideias gerais sobre o sentido da vida humana, sobre a relação entre o indivíduo e o social nela, envolve uma mudança de atitudes em relação à morte, não apenas nos aspectos científicos, mas também sociais, éticos e morais.
Na história da filosofia russa, essas ideias receberam uma incorporação original em alguns aspectos no “projeto de uma causa comum” de N.F. Fedorov, um pensador russo muito controverso.
Na “filosofia da causa comum” N.F. Fedorov, levantando a questão da “fraternidade ou parentesco, as causas de não fraternais, não relacionadas, ou seja, estado não pacífico do mundo e sobre os meios para restabelecer o parentesco”, dirige-se em nome dos “não instruídos” a cientistas, espirituais e seculares, crentes e não crentes, a fim de contribuir para a regulação de “todos os mundos por todas as gerações ressuscitadas através da atividade conjunta. Ele acredita que “assim que considerarmos a terra como um cemitério, e a natureza como uma força mortífera, a questão política será substituída por uma questão física, e a física não será separada da astronômica, ou seja, a terra ser reconhecido como um corpo celeste, e as estrelas como terras”
Assim, o sentido da vida é definido por N.F. Fedorov de uma maneira muito “original”: se opõe ao humanismo, que afirma uma pessoa como indivíduo e personalidade, e não apenas como “parte do todo” - um “filho do homem". Decorre de tal definição que todos os meios, inclusive a ciência, devem estar subordinados a algum “objetivo último”, o conhecimento “do que deveria ser”, ou seja, a unificação de todos na causa comum de transformar a força cega da natureza em um instrumento da razão humana para devolver o reprimido »
E enquanto isso, ele acreditava, a morte é simplesmente o resultado ou expressão da vida minoritária, dependente, não original, incapacidade de restaurar ou manter a vida mutuamente.
“As pessoas ainda são imaturas, semi-seres: mas a plenitude da existência pessoal, a perfeição pessoal só é possível com a perfeição geral. A idade adulta também é a ausência de dor da imortalidade, mas sem a ressurreição dos mortos, a imortalidade dos vivos é impossível.
A questão do fenômeno da morte e da imortalidade não pode ter soluções finais adequadas para todos e para todos. Mas denota uma posição comum de visão de mundo e modos de vida de resolver essas questões, que são tão diferentes e únicas em termos intelectuais e emocionais para cada indivíduo.

Bioética

O conceito de bioética

A bioética é entendida como um conceito filosófico relativo ao lado moral do comportamento humano no contexto da ética aplicada, que considera a relação de uma pessoa com várias formas de vida, os animais como uma responsabilidade de uma pessoa para com os outros como um comportamento e atitude de um ser humano. pessoa para uma pessoa. Considerando a ética do comportamento e a relação de uma pessoa para uma pessoa, a bioética se funde com a ética médica - deontologia. Como visão de mundo, bioética significa a atitude de uma pessoa em relação ao mundo ao seu redor como um todo, sua ideia do mundo ao seu redor e seu lugar nele.

Diálogo de Filosofia e Bioética

O fenômeno da morte ocupa um amplo espaço na cultura moderna, cujos elementos estruturais são: o conceito filosófico da morte, os critérios médicos e legais para a morte, os processos bioquímicos do envelhecimento e do morrer, a psicologia da percepção e da atitude em relação à morte de pessoas em estado terminal. doentes e muito mais. O campo de problemas do fenômeno da morte situa-se na intersecção de dezenas de diferentes áreas da ciência moderna, desde o estudo dos processos biológicos que terminam na morte biológica até as disputas filosóficas e teológicas sobre o significado e o lugar da morte na vida humana e na sociedade. A filosofia é a contemplação inevitável da morte, ou, pode-se dizer, a curiosidade filosófica começa com a questão da morte. Ao mesmo tempo, o conceito de morte, a busca de seus critérios, é um dos problemas mais importantes da bioética. Nas palavras de um de seus fundadores, Arthur Kaplan, a bioética começou com a compreensão dos critérios modernos de morte. Parece que essas duas correntes da cultura moderna deveriam se entender muito bem, mas, infelizmente, nada disso acontece. As grandes escolas filosóficas europeias desprezam a tal ponto o discurso da bioética que nem sequer dão atenção às disputas na medicina, no direito e na política sobre a nova morte do século XXI. A filosofia não vê nada de novo para si mesma - nenhuma "nova" morte, como "morte cerebral", e, portanto, nenhum novo significado. Por outro lado, a bioética despreza a filosofia continental. A bioética, na melhor das hipóteses, permanece em silêncio. Ou ele simplesmente declara que formulações como “morte pessoal”, ou “morte social”, “morte histórica” nada mais são do que metáforas.
Sim, a filosofia por inércia joga com palavras, especialmente como “morte”, “morto”, “ser mortal”, e, ao mesmo tempo, a filosofia entende perfeitamente que existe uma morte real, por assim dizer genuína - “biológica morte”. Mas o próprio evento da morte, os critérios para o fato da morte, nunca foram objeto de reflexão filosófica. “A irreversibilidade da morte biológica, seu caráter de ponto objetivo é um fato científico moderno”, afirma categoricamente Baudriard, por exemplo, nas páginas de sua famosa obra “Troca Simbólica e Morte” e continua: “A morte em nenhum caso deve ser entendida como um evento real ocorrendo com algum sujeito e corpo, mas como alguns a forma - em certos casos, uma forma de relações sociais..."
A palavra "morte", bem conhecida de todo ser vivo, é "biológica" ou morte verdadeira. Os critérios tradicionais de morte referem-se à apuração da morte biológica. Mas o que significa "tradição" no contexto da busca do critério da "verdadeira" morte?
"Morte biológica" é a mesma construção de cultura que "morte cerebral". Refiro-me, em primeiro lugar, ao conceito de "morte biológica". Nasceu há pouco tempo - há quatro séculos pelas mãos do pai da filosofia ocidental moderna, René Descartes. O dualismo de Descartes ainda governa o mundo da consciência humana. Finalmente, a morte moderna foi enquadrada no Iluminismo. “A compreensão da morte como natural, profana e irreversível é o principal sinal do Iluminismo e da Razão... A tradicional “morte biológica” existe como metáfora, e a bioética nem percebe isso, e a filosofia se cala. A morte biológica apareceu como um evento instantâneo, um “ponto matemático” e, portanto, um evento imaginário que não tem lugar nem tempo e, portanto, não tem sentido para o ser humano. E aqui a filosofia não pode desprezar a bioética moderna. Desde o início era completamente impossível, além disso, não havia necessidade de a filosofia determinar ou estabelecer o momento da morte - era a preocupação dos médicos sob a orientação da Natureza. E tudo o que restava para a própria filosofia era compreender sua relação com um evento possível, mas, no entanto, nunca tocar o evento em si, como se ele realmente não existisse. A morte como desaparecimento, como simples ponto biológico, igualava a todos e, como tal, era por um momento inacessível ao homem. É por isso que a morte biológica atuou como uma espécie de símbolo de imortalidade para o ex-homem.
Na ciência moderna, a morte é um processo com parâmetros bastante vagos e, portanto, os critérios para a morte e a própria afirmação do fato da morte são, segundo os inovadores mais radicais, um ponto arbitrariamente colocado pelas mãos da ciência e da medicina na linha da vida. Comparado ao conceito de morte na religião, nem a morte biológica nem a morte encefálica fazem sentido. Afinal, desprezando a filosofia continental, a medicina moderna joga com as mesmas metáforas puras. E, se este último ponto for colocado não pela natureza, mas pela medicina, se, graças às conquistas da ciência, o corpo humano perder seu antigo biológico, ou seja, limites “mortais”, então, talvez, o próprio fato da morte não seja mais do que um erro absurdo e fatal da natureza? “Agora a sociedade se rebelou contra a morte. Mais precisamente, tem vergonha da morte, mais vergonha do que medo. Comporta-se como se a morte não existisse.
Os problemas da finitude da existência humana, os limites da consciência, ou recuam para a periferia da análise filosófica, ou se transformam em um jogo linguístico desprovido de sentido e conteúdo real no campo dos estudos históricos e filosóficos. É natural que novas áreas da cultura humana estejam se desenvolvendo, discutindo sobre a essência da morte como se nem uma única linha tivesse sido escrita no mundo civilizado até agora. “A morte é um conceito estritamente biológico que se aplica apenas ao organismo humano, e não ao indivíduo”, diz Bernart, um dos pais da bioética moderna.

Conclusão
Vida e morte... Não são estas etapas do mesmo processo? Morrer não faz parte da vida? Filósofos e cientistas estão agora tentando fazer perguntas difíceis. Só que não está claro até que ponto somos capazes de respondê-las hoje. Você não esqueceu completamente como?... Como uma assembléia viva competente pode ser útil ao discutir um tópico tão abandonado? É essa a experiência de sua vida - então todo mundo tem a sua. A experiência da própria morte?... Isso já é mais interessante. Mas aqui geralmente começam os jogos complexos: “Ninguém voltou de lá ainda”, “quem volta não tem provas de que realmente esteve lá”, “meio caminho ainda não é um caminho”, etc.
etc.................