V. I. Lênin
ESTADO E REVOLUÇÃO
A doutrina do marxismo sobre o Estado e as tarefas do proletariado na revolução
Prefácio à primeira edição
A questão do Estado adquire actualmente particular importância tanto em termos políticos teóricos como práticos. A guerra imperialista acelerou e intensificou extremamente o processo de transformação do capitalismo monopolista em capitalismo monopolista de Estado. A monstruosa opressão das massas trabalhadoras pelo Estado, que se funde cada vez mais estreitamente com os todo-poderosos sindicatos capitalistas, torna-se cada vez mais monstruosa. Os países avançados estão a transformar-se - estamos a falar da sua “retaguarda” - em prisões militares para trabalhadores.
Os horrores e desastres inéditos de uma guerra prolongada tornam a situação das massas insuportável e aumentam a sua indignação. A revolução proletária internacional está claramente a crescer. A questão da sua relação com o Estado adquire significado prático.
Os elementos de oportunismo acumulados ao longo de décadas de desenvolvimento relativamente pacífico criaram a corrente dominante do chauvinismo social nos partidos socialistas oficiais em todo o mundo. Esta tendência (Plekhanov, Potresov, Breshkovskaya, Rubanovich, depois, de forma ligeiramente velada, os Srs. Tsereteli, Chernov and Co. na Rússia; Scheidemann, Legin, David, etc. na Alemanha; Renaudel, Guesde, Vanderveld na França e Bélgica ; Hyndman e Fabians na Inglaterra, etc., etc.), o socialismo nas palavras, o chauvinismo nos atos, distingue-se pela vil adaptação lacaia dos “líderes do socialismo” aos interesses não apenas da “sua” burguesia nacional, mas precisamente “seu” estado, porque a maioria As chamadas grandes potências há muito exploram e escravizam uma série de nacionalidades pequenas e fracas. E a guerra imperialista é precisamente uma guerra pela divisão e redistribuição deste tipo de despojos. A luta para libertar as massas trabalhadoras da influência da burguesia em geral, e da burguesia imperialista em particular, é impossível sem uma luta contra os preconceitos oportunistas sobre o “Estado”.
Examinaremos primeiro o ensinamento de Marx e Engels sobre o Estado, detendo-nos em particular detalhes nos aspectos esquecidos ou distorcidos de forma oportunista deste ensinamento. Examinaremos então especificamente o principal representante destas distorções, Karl Kautsky, o mais famoso líder da Segunda Internacional (1889-1914), que sofreu uma falência tão miserável durante a guerra actual. Finalmente resumiremos os principais resultados da experiência das revoluções russas de 1905 e especialmente de 1917. Esta última, aparentemente, está actualmente a completar (início de Agosto de 1917) o primeiro período do seu desenvolvimento, mas toda esta revolução pode geralmente ser entendida apenas como um dos elos da cadeia das revoluções proletárias socialistas causadas pela guerra imperialista. A questão da relação entre a revolução socialista do proletariado e o Estado adquire assim não só um significado político prático, mas também o significado mais premente, como uma questão de explicar às massas o que terão de fazer para se libertarem do jugo. de capital num futuro próximo.
Agosto de 1917
Prefácio à segunda edição
Esta segunda edição está sendo impressa quase inalterada. Apenas o parágrafo 3 foi adicionado ao capítulo 11.
A SOCIEDADE DE CLASSE E O ESTADO
1. O Estado é produto de contradições de classe irreconciliáveis
O que está agora a acontecer aos ensinamentos de Marx é o que aconteceu mais de uma vez na história aos ensinamentos dos pensadores revolucionários e dos líderes das classes oprimidas na sua luta pela libertação. Durante a vida dos grandes revolucionários, as classes opressoras pagaram-lhes com perseguições constantes, saudaram os seus ensinamentos com a malícia mais selvagem, o ódio mais frenético, a campanha mais temerária de mentiras e calúnias. Após a sua morte, tentam transformá-los em ícones inofensivos, por assim dizer, canonizá-los, dar-lhes uma certa glória nome“consolar” as classes oprimidas e enganá-las, emasculando contente ensino revolucionário, embotando o seu caráter revolucionário, vulgarizando-o. A burguesia e os oportunistas dentro do movimento operário concordam agora com esta “reelaboração” do marxismo. Esquecem, apagam, distorcem o lado revolucionário do ensino, a sua alma revolucionária. Destacam e glorificam o que é aceitável ou o que parece aceitável para a burguesia. Todos os chauvinistas sociais são agora “marxistas”, não brinque! E cada vez mais, os cientistas burgueses alemães, os especialistas de ontem no extermínio do marxismo, falam sobre o Marx “nacional-alemão”, que supostamente criou sindicatos de trabalhadores tão soberbamente organizados para travar uma guerra predatória!
Neste estado de coisas, com a prevalência inédita de distorções do marxismo, a nossa tarefa é, antes de mais, restauração O verdadeiro ensinamento de Marx sobre o Estado. Para fazer isso, é necessário citar toda uma série de longas citações dos próprios escritos de Marx e Engels. É claro que citações longas tornarão a apresentação pesada e não contribuirão em nada para sua popularidade. Mas é absolutamente impossível viver sem eles. Todas, ou pelo menos todas as passagens decisivas das obras de Marx e Engels sobre a questão do Estado, devem certamente ser apresentadas da forma mais completa possível, para que o leitor possa formar uma ideia independente da totalidade das opiniões. dos fundadores do socialismo científico e o desenvolvimento destas visões, bem como para que a sua distorção pelo “kautskismo” actualmente dominante seja documentada e demonstrada claramente.
Comecemos com a composição mais comum do Pe. Engels: “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado”, publicado em Estugarda na sua 6ª edição em 1894. Teremos que traduzir citações de originais alemães, porque as traduções russas, apesar de todas as suas numerosas, são em sua maioria incompletas ou feitas de forma extremamente insatisfatória.
“O Estado”, diz Engels, resumindo a sua análise histórica, “não é de forma alguma uma força imposta do exterior à sociedade. O Estado também não é “a realidade da ideia moral”, “a imagem e a realidade da razão”, como afirma Hegel. O Estado é um produto da sociedade num determinado estágio de desenvolvimento; o Estado é um reconhecimento de que esta sociedade está enredada numa contradição insolúvel consigo mesma, dividida em opostos irreconciliáveis, dos quais é impotente para se livrar. E para que estes opostos, classes com interesses económicos contraditórios, não se devorassem e a sociedade numa luta infrutífera, tornou-se necessária para isso uma força, aparentemente acima da sociedade, uma força que moderasse a colisão, a mantivesse dentro dos limites de ordem" . E esta força, originária da sociedade, mas que se coloca acima dela, alienando-se dela cada vez mais, é o Estado” (pp. 177-178 da sexta edição alemã).
Aqui a ideia básica do marxismo sobre a questão do papel histórico e do significado do Estado é expressa com total clareza. O Estado é um produto e uma manifestação” intransigência contradições de classe. O Estado surge aí, então, e na medida em que as contradições de classe são objetivamente não pode estar reconciliado. E vice-versa: a existência do Estado prova que as contradições de classe são irreconciliáveis.
É precisamente neste ponto mais importante e fundamental que começa a distorção do marxismo, prosseguindo em duas linhas principais.
Por um lado, os ideólogos burgueses e especialmente os pequeno-burgueses, forçados sob a pressão de inegáveis factos históricos reconhecer que o Estado existe apenas onde há contradições de classe e luta de classes - eles “corrigem” Marx de tal forma que o Estado emerge como um órgão reconciliação Aulas. Segundo Marx, o Estado não poderia surgir nem sobreviver se a reconciliação entre as classes fosse possível. Acontece entre professores e publicistas pequeno-burgueses e filisteus - muitas vezes com referências benevolentes a Marx! - que o Estado está justamente conciliando classes. Segundo Marx, o Estado é um órgão da classe dominação,órgão opressão uma classe por outra, há a criação de uma “ordem” que legitima e fortalece essa opressão, moderando o choque de classes. Segundo os políticos pequeno-burgueses, a ordem é precisamente a reconciliação de classes, e não a opressão de uma classe por outra; moderar o confronto significa reconciliar e não retirar às classes oprimidas certos meios e métodos de luta para derrubar os opressores.
Por exemplo, todos os Revolucionários Socialistas (revolucionários socialistas) e Mencheviques na revolução de 1917, quando a questão do significado e do papel do Estado acabava de surgir em toda a sua grandeza, surgiu praticamente como uma questão de ação imediata e, além disso, de ação em grande escala - todos eles decaíram de uma só vez e inteiramente para a teoria pequeno-burguesa da “reconciliação” de classes pelo “Estado”. Inúmeras resoluções e artigos de políticos de ambos os partidos estão completamente imbuídos desta teoria pequeno-burguesa e filisteia da “reconciliação”. Que o Estado é um órgão de dominação de uma determinada classe, que não pode reconciliar-se com o seu antípoda (com a classe que lhe é oposta), esta democracia pequeno-burguesa nunca é capaz de compreender. A atitude em relação ao Estado é uma das manifestações mais óbvias do facto de que os nossos Socialistas Revolucionários e Mencheviques não são de todo socialistas (o que nós, Bolcheviques, sempre provámos), mas sim democratas pequeno-burgueses com uma fraseologia quase socialista.
Estado e Revolução - uma obra de V. I. Lenin sobre os ensinamentos do marxismo sobre o Estado e as tarefas do proletariado na revolução.
Atualmente, a questão do Estado adquire importância. A guerra imperialista acelerou esta questão. A opressão das massas trabalhadoras está a tornar-se cada vez mais monstruosa. Os países “avançados” estão a transformar-se em prisões para eles. A revolução proletária internacional está a crescer. As tendências oportunistas estão a crescer nos partidos de esquerda. E a luta contra a burguesia é impossível sem combater estas tendências. Ao estudar as teorias de Marx e Engels, é necessário prestar especial atenção aos lugares distorcidos pelos revisionistas. Um exemplo claro disso são as distorções de Karl Kautsky. E a revolução é apenas o início de uma cadeia de revoluções cujo objectivo é livrar-se do poder do capital.
Durante a vida dos revolucionários, as massas oprimidas saudaram os seus ensinamentos com uma raiva selvagem, devido à sua psicologia servil. E depois da sua morte, as classes exploradoras tentaram transformar os revolucionários falecidos em ícones para consolar as classes oprimidas e suprimir a sua resistência. Os oportunistas dentro do movimento operário também adoptaram métodos semelhantes. Sob tais condições, a tarefa é restaurar o marxismo distorcido. Lenin explicou então o papel do Estado, citando uma citação de Engels. Na sua opinião, o Estado surge como resultado de contradições de classe insolúveis. Contudo, o Estado não consegue resolver estas contradições, muito pelo contrário. Os ideólogos burgueses admitem que o Estado, sob o pretexto de resolver estas contradições, apenas suprime a luta de classes. O Estado não poderia ter surgido se a reconciliação de classes fosse possível. O estado é um órgão de opressão de uma classe de outras. Ao criar “ordem”, apenas pacifica a luta de classes.
Estado, em comparação com outros Instituições sociais difere na separação dos súditos estatais e na divisão territorial, e o poder estatal é um aparato coercitivo. Segundo Engels, o poder do Estado reside em grupos armados de pessoas que têm prisões e assim por diante à sua disposição. O exército permanente e a polícia são os principais instrumentos do poder estatal. Com a perda desses recursos, o Estado tenta renová-los.
Com o tempo, as pessoas armadas e as prisões, por si só, tornam-se insuficientes para manter o poder. Leis especiais são criadas em relação à imunidade dos funcionários, a fim de fortalecer a classe dominante. Actualmente, o domínio dos bancos e do imperialismo desenvolveu o poder do capital. A onipotência da riqueza não depende da casca do capitalismo. E nenhuma mudança de pessoas ou de partidos numa república burguesa levará a uma vacilação do poder burguês. Mas os oportunistas ainda esperam mais do sufrágio. Assim, com o desaparecimento das classes, o Estado também desaparecerá.
O proletariado, tomando o poder nas suas próprias mãos, transforma os meios de produção em propriedade do Estado. Destruindo assim todas as diferenças de classe. Quando o Estado se torna representante de toda a sociedade, torna-se redundante. O estado burguês não desaparece, mas é destruído pelo proletariado e pela revolução. E o Estado proletário já está “morrendo” devido à sua inutilidade. A supressão do proletariado pela burguesia deve ser substituída pela supressão da burguesia pelo proletariado. Esta é precisamente a destruição do Estado burguês. E com o desaparecimento do Estado, a democracia desaparecerá. O poder burguês será substituído pela ditadura do proletariado. Esta mudança não pode ocorrer sem uma revolução violenta.
As primeiras obras marxistas referem-se, isto é, ao Manifesto do Partido Comunista e à Pobreza da Filosofia. Além de expor os princípios do marxismo, descreveram a situação revolucionária da época. Marx estabeleceu o objetivo de eliminar a desigualdade de classes, o poder político e a propriedade privada. E também a formação do proletariado no papel da classe dominante através da revolução. Depois disso, o proletariado deve arrancar todo o capital da burguesia e transformá-lo em propriedade estatal. O Estado deve tornar-se a classe dominante do proletariado. O proletariado não precisa de um Estado, por mais que os oportunistas se oponham a isso, porque o Estado serve para suprimir qualquer classe. O proletariado precisa de um Estado apenas para abolir completamente a exploração e suprimir a burguesia. O acordo entre classes é impossível. A derrubada da burguesia só é possível pelo proletariado. O marxismo educa o proletariado com o objetivo de mobilizá-lo no caminho do socialismo.
A revolução cumpre o seu papel metodicamente. Primeiro, ela aperfeiçoa o poder parlamentar para derrubá-lo no momento certo. Então ele leva o poder executivo à perfeição para concentrar contra ele todas as forças de destruição. Então o poder executivo, juntamente com o seu exército burocrático, entrará em colapso sob o peso da revolução proletária. Todas as revoluções burguesas não quebraram, mas apenas melhoraram o sistema capitalista. E os partidos que se sucederam tinham como objetivo apenas o lucro, em decorrência da vitória nas eleições. Esta é a conclusão do ensinamento de Marx sobre o Estado, que foi distorcido por Kautsky. O proletariado não pode derrubar a burguesia sem ganhar o poder político. Depois há a questão da origem do Estado burguês. O sistema burguês foi formado como resultado da queda do absolutismo. A classe trabalhadora sentiu esta transição em primeira mão. A burocracia e o exército – o pior atingirá o corpo da sociedade burguesa. É quem tapa os poros vitais quem vai “atacar”. Com muitas revoluções burguesas houve apenas um fortalecimento e melhoria da burocracia. E as forças “democráticas” intensificam a repressão contra o proletariado revolucionário com o objectivo de destruí-lo. Com a transformação do imperialismo em capitalismo monopolista de Estado, ocorre apenas o fortalecimento do aparelho burocrático e militar. A concentração das forças revolucionárias deve visar a destruição da máquina capitalista.
A diferença entre a teoria de classe marxista e a teoria burguesa é que a teoria burguesa reconhece a “autonomia de classe” e considera possível a cessação da luta de classes. Do ponto de vista marxista, a existência de classes está associada a diferentes fases de desenvolvimento da produção, a luta de classes leva ao estabelecimento da ditadura do proletariado, e a ditadura do proletariado serve apenas para destruir a burguesia e construir uma sociedade sem classes. O ensinamento de Marx não consiste apenas na luta de classes. A luta de classes existe apenas para estabelecer a ditadura do proletariado. E as pessoas que afirmam que a luta de classes é a base de tudo são oportunistas. No oportunismo, a luta de classes não serve como transição do capitalismo para o comunismo.
No início da Revolução Francesa, Marx alertou os trabalhadores sobre a futilidade de pegar em armas, mas saudou a revolução com calorosos aplausos. Na sua opinião, a Revolução Francesa provou a capacidade dos trabalhadores de se levantarem para lutar. Mas, infelizmente, a Revolução Francesa não quebrou a máquina burocrática, apenas a transferiu de mão em mão. Segundo Marx, a “quebra” do sistema burocrático é um pré-requisito para a revolução popular. No conceito de “revolução popular”, Marx quer dizer a substituição da máquina estatal por outra coisa. O que exatamente?
Substitua-o pela organização do proletariado dominante. Segundo Marx, toda revolução burguesa é um ato de luta de classes. O primeiro decreto da Comuna foi a destruição Exército permanente e substituindo-o por um povo armado. A polícia perdeu seus poderes anteriores. A função pública era medida pelo salário do trabalhador. Todos os títulos e privilégios burgueses que lhes estavam associados desapareceram. A eleição de funcionários apareceu. Contudo, a luta contra a burguesia não foi suficientemente dura para uma vitória completa. Por exemplo, uma simples redução do salário de um funcionário era uma manifestação de democracia baseada no oportunismo.
A comuna não era um parlamento, mas uma corporação funcional que emitia e implementava leis de forma independente. O Parlamento, na sua essência, é um traidor do proletariado. Em resposta a esta crítica ao parlamento, os oportunistas declararam que os oponentes do parlamentarismo eram “anarquistas”. Marx, ao mesmo tempo que criticava o anarquismo, foi capaz de fornecer uma crítica revolucionária ao parlamentarismo. A destruição do parlamentarismo não deve implicar a destruição das eleições; por outras palavras, o órgão eleito deve diferir do parlamento, exercendo simultaneamente o poder legislativo e executivo. Porque sem instituições representativas a democracia é impossível. Além de eliminar o parlamentarismo, é preciso eliminar a burocracia. É impossível contornar imediatamente sem o Estado, como sonham os anarquistas. Tal opinião é estranha ao marxismo.
A unidade da nação deve tornar-se uma arma para destruir os opressores.
A estrutura comunal devolveu ao corpo social as forças retiradas pelo Estado. A Comuna era o governo da classe trabalhadora. A criação de uma comuna foi o primeiro passo para destruir o estado. A comuna é uma forma descoberta pela revolução proletária que serve para libertar o trabalho. A comuna é a primeira tentativa de quebrar a máquina estatal e substituí-la por uma nova forma de governo. Segundo Lenin, as revoluções russas de 1905 e 1917 foram uma continuação do trabalho da comuna.
Marx e Engels analisaram repetidamente a experiência da Comuna de Paris. Lenine também insistiu sistematicamente nesta questão.
No seu ensaio sobre a questão da habitação, Engels presta atenção às tarefas da revolução em relação ao Estado. Na sua opinião, a questão da habitação deveria ser resolvida através de uma equalização económica gradual da oferta e da procura. E também através da revolução social e da destruição da diferença entre cidade e campo. Com a chegada do proletariado ao poder, este problema tornar-se-á universalmente vinculativo e será resolvido por si só. Os apartamentos devem ser distribuídos entre o proletariado. A necessidade do proletariado e da sua ditadura é a abolição das classes e do Estado.
A luta política da classe operária só é reconhecida como revolucionária se estabelecer como tarefa a luta contra a burguesia. Uma forma revolucionária de estado de transição é necessária para o proletariado na fase da luta de classes. A certa altura, a classe trabalhadora deve usar os seus poderes para destruir a burguesia. A forma transitória do Estado é chamada de ditadura do proletariado. Segundo Engels, autonomia e autoridade são conceitos relativos e aplicados de forma diferente dependendo da fase social. Os autonomistas devem compreender que a autoridade deve ser respeitada até que o Estado se torne obsoleto. No entanto, exigem a abolição do Estado de uma só vez, o que é impossível. As ideias dos anarquistas sobre a abolição do Estado são confusas e não revolucionárias. Os sociais-democratas moderados discutem com os anarquistas de forma a admitir a existência do Estado, e isto também é errado. Naturalmente, a revolução é inerentemente autoritária, porque o proletariado, tendo chegado ao poder, é forçado a provar a sua posição pela força.
Em , Engels escreveu uma carta a Bebel na qual lhe explicava o papel do Estado na vida da sociedade. Explicou que o Estado é apenas uma instituição para a vitória da revolução e desaparecerá com a construção do comunismo na terra. Engels trouxe exemplo claro– Uma comuna que não era mais um estado. Bebel respondeu a Engels no mesmo ano. Ele concordou plenamente com Engels nesta questão. No entanto, mais tarde publicou uma brochura na qual repetia os seus pensamentos oportunistas sobre a existência de um “Estado popular”.
Uma crítica ao projecto do Programa Erfut foi enviada por Engels a Kautsky, também descrevia questões sobre o papel do Estado, bem como questões económicas. Engels falou sobre a transição das sociedades anônimas para trustes. Este é um dos sinais da transição do capitalismo para a sua fase mais elevada (imperialismo) e da emergência do planeamento. Quanto ao Estado, Engels dá as seguintes orientações: em primeiro lugar, acredita que a Alemanha deveria caminhar para um sistema republicano, apontando para a onipotência do então governo. Marx considera a república democrática como a última etapa antes do estabelecimento da ditadura do proletariado. Engels analisou cuidadosamente as formas de transição para uma estrutura federal. Ele considerou isso um obstáculo à revolução e estava confiante de que seria mais fácil estabelecer a ditadura do proletariado num único Estado. Acredita que um estado federal não pode ser considerado mais livre do que um estado centralizado. Ele também criticou o surgimento de pequenos estados como a Suíça.
Estamos falando da introdução de F. Engels à obra de Marx “A Guerra Civil na França”. Engels observou que os trabalhadores franceses estavam armados após cada revolução. E a burguesia no poder fez de tudo para desarmá-los. Assim, qualquer vitória era apenas uma continuação da luta. Isto levanta uma questão. A classe oprimida tem armas? A experiência das derrotas do proletariado nas revoluções burguesas foi tida em conta durante a Revolução de Outubro. Então Lenin falou sobre religião. É sabido que a social-democracia alemã declarou a religião “um assunto privado de todos” e, no final, tornou-se cada vez mais oportunista. Até a traição total ao programa revolucionário do proletariado. Isto foi demonstrado pela experiência da Comuna de Paris. Vinte anos depois, Engels analisou os erros da comuna. E chegou à conclusão de que a Revolução Francesa não trouxe nenhum benefício porque não quebrou a máquina estatal. Engels enfatizou que tanto sob uma monarquia como sob uma república burguesa, o Estado continua a ser um Estado que de uma forma ou de outra deve ser eliminado. Para combater o Estado, a comuna utilizou dois meios inconfundíveis. Em primeiro lugar, alinhou os salários dos funcionários com os salários dos trabalhadores. E em segundo lugar, introduziu o sufrágio. Isto saciou a sede dos carreiristas por “lugares quentes”. Aqui se forma uma linha quando a sociedade, por um lado, se transforma em socialismo e, por outro, o exige. Para destruir o Estado é necessário garantir que as funções do Estado estejam sujeitas à maioria. Assim, qualquer democracia desaparecerá por si mesma. A substituição do poder estatal por um poder verdadeiramente democrático é descrita na terceira secção da obra de Marx “A Guerra Civil em França”. Chamou a atenção para o facto de o Estado sempre ter sido considerado parte integrante da sociedade, bem como para a crença ingénua das pessoas de que com a formação de uma república democrática o Estado melhorará. Mas, na verdade, quando o proletariado chegar ao poder, jogará fora todo o lixo do Estado. Engels acrescentou que o Estado (em quase todas as suas formas) continua a ser uma máquina de opressão. E a questão da destruição do Estado está em consonância com a questão da superação da democracia.
Superar a democracia é necessário para destruir o Estado como tal.
Analisando as cartas a Bebel e Bracca, podemos concluir que Marx é muito menos oponente do Estado do que Engels. Mas na verdade não é. Suas opiniões sobre este tópico coincidem absolutamente entre si. A questão do desaparecimento do Estado surgiu para ambos no processo de estudo do desenvolvimento da sociedade e da mudança das formações socioeconómicas. Porque o desaparecimento do Estado é uma consequência da construção do comunismo. Marx, tal como Engels, ridicularizou a ideia de um “Estado popular”.
Entre estas duas formações sociais encontra-se o caminho revolucionário. Um período de transição é chamado de ditadura do proletariado. Lenin explicou então a relação entre a ditadura do proletariado e a democracia. O Manifesto Comunista fala da conquista do poder pelos trabalhadores e do estabelecimento de uma verdadeira democracia. No entanto, nas repúblicas democrático-burguesas. A democracia limita-se à exploração das classes oprimidas. Em outras palavras, a democracia é apenas para proprietários de escravos. E a ditadura do proletariado é democracia para todas as classes oprimidas e o oposto para as classes exploradoras. Esta modificação da democracia é a transição do capitalismo para o comunismo. Só numa sociedade comunista, onde a resistência dos capitalistas foi completamente quebrada e não há divisão em classes, podemos falar de democracia completa. E como consequência, o desaparecimento do Estado. A supressão das classes exploradoras custa muito menos sangue do que a supressão de uma revolta de escravos. Com a construção do comunismo na terra, o Estado perderá a sua necessidade porque não haverá ninguém para reprimir. Todos os processos governamentais serão executados pelo próprio povo, por exemplo, a repressão ao crime.
Marx refuta a teoria de que sob o socialismo os trabalhadores receberão o produto integral do trabalho, porque parte do rendimento será justificada para a expansão da produção. Em vez de ideias ilusórias, Marx faz uma avaliação sólida do socialismo. Porque o socialismo ainda não é comunismo. Estas deficiências são, infelizmente, inerentes à primeira fase da sociedade comunista. Contudo, muitos ideólogos burgueses não compreendem esta diferença. E alguns até censuram os socialistas por não quererem eliminar a desigualdade social. O Estado, nesta fase, desempenha o papel de regulador público.
Esta fase chegará quando a divisão do trabalho, a diferença entre cidade e campo, entre trabalho mental e físico, desaparecer. O trabalho se tornará uma necessidade humana natural. E a sociedade começará a viver de acordo com o princípio “De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo a sua necessidade”. A base económica para o desaparecimento do Estado é o elevado desenvolvimento do comunismo, tendo em conta as características acima mencionadas. Isto dará um impulso incrível ao desenvolvimento económico da sociedade, ao contrário da formação capitalista, que está a travar este crescimento. A diferença científica entre a primeira fase e as fases superiores do comunismo é que a primeira fase da sociedade comunista é o socialismo. O papel da democracia neste processo também é grande. Afinal, democracia significa igualdade. E para alcançar a igualdade completa é necessário destruir as classes. Tal democracia ultrapassa as fronteiras da sociedade burguesa. Porque o estabelecimento formal da igualdade não leva a nada.
Os publicistas da Segunda Internacional prestaram pouca atenção à questão da revolução, o que levou ao crescimento do oportunismo nela e, como consequência, à sua decomposição.
Em , Plekhanov publicou a brochura “Anarquismo e Socialismo”. Em seu trabalho, Plekhanov evitou a questão da relação entre a revolução e o Estado e a questão do Estado em geral. Segundo Lenin, isso era oportunismo.
As obras de Kautsky são famosas pelas suas polémicas com oportunistas como Bernstein. No entanto, o próprio Kautsky inclina-se frequentemente para o oportunismo. Bernstein, por outro lado, acusa a classe trabalhadora de que, tendo tomado o poder nas suas próprias mãos, não será capaz de lidar com a máquina estatal. O que contradiz fundamentalmente os princípios do marxismo. Kautsky, por sua vez, recusa-se a analisar profundamente o marxismo, pervertido pelos oportunistas, nesta questão. Foi publicada a obra de Kautsky “Sobre a Revolução Social”, na qual ele dizia que o proletariado deve tomar o poder nas suas próprias mãos sem destruir a máquina estatal. E o que Marx declarou obsoleto no Manifesto do Partido Comunista, Kautsky reviveu. E na sua obra “Formas e Armas da Revolução Social”, Kautsky admite completamente a existência de propriedade privada e burocracia numa sociedade socialista. Além disso, Kautsky não compreendeu a diferença entre um parlamento burguês e uma comuna. Ele expressou sua preferência pelo estado.
Pannekoek opôs-se a Kautsky porque estava convencido de que este tinha assumido a posição de “centro” entre o marxismo e o oportunismo. No artigo “Acção de Massas e Revolução”, Pannekoek acusou Kautsky de não querer ver o processo de revolução. O marxismo ataca Kautsky precisamente na pessoa de Pannekoek, pois Kautsky mergulhou de cabeça no oportunismo. Marx escreveu sobre a necessidade de centralizar o poder nas mãos do Estado. E para esconder a perversão do marxismo, Kautsky cita esta citação nos seus escritos. Outra prova da natureza oportunista de Kautsky é uma carta na qual acusou abertamente Pannekoek de querer destruir a burocracia. Mas a revolução destrói o aparelho administrativo. Marx, valendo-se da experiência da Comuna, argumenta que um funcionário do governo pode não ser um burocrata. Kautsky também escreveu que a tarefa de uma greve política não é tomar o poder, mas exigir concessões das autoridades. O que é puro oportunismo. À direita de Kautsky estavam os sociais-democratas alemães e ingleses, que levaram a Segunda Internacional ao abismo.
ID do Libmonster: RU-8022
O livro de Lenin "Estado e Revolução" foi escrito em agosto-outubro de 1917. Este foi, como sabemos, um período de luta cada vez mais intensificada entre as forças crescentes da revolução socialista, organizada pelo Partido Bolchevique, e as forças da contra-revolução. O Governo Provisório burguês de Kerensky, pressentindo a aproximação do seu colapso, procurou por todos os meios desarmar a revolução, atrasar o curso do seu desenvolvimento e destruir as suas organizações. Os Bolcheviques foram atacados pelo terror brutal da contra-revolução burguesa dos generais da Guarda Branca, Mencheviques e Socialistas Revolucionários. Em 7 de julho, foi emitida uma ordem de prisão de Lenin. Várias figuras importantes do Partido Bolchevique foram presas. Lenin foi forçado a se esconder nesta época em uma cabana perto da estação Razliv.
No “Curso Breve” as seguintes palavras caracterizam esse momento: “Acabou o duplo poder.
Terminou a favor da burguesia, porque todo o poder passou para as mãos do Governo Provisório, e os Sovietes com a sua liderança Socialista-Revolucionária-Menchevique transformaram-se num apêndice do Governo Provisório.
O período pacífico da revolução terminou porque a baioneta estava na ordem do dia.
Face à mudança de situação, o Partido Bolchevique decidiu mudar de táctica. Passou à clandestinidade, escondeu o seu líder Lénine nas profundezas da clandestinidade e começou a preparar-se para uma revolta, a fim de derrubar o poder da burguesia pela força das armas e estabelecer o poder soviético."1
Durante este período decisivo, a característica distintiva mais importante do partido Lenin-Stálin veio à luz com extraordinária clareza – a unidade da sua teoria revolucionária e da sua prática revolucionária. O partido Lenin-Stalin preparou as massas para a revolta, armando-as não apenas com um rifle e uma metralhadora, mas especialmente e antes de tudo com uma compreensão clara tanto das tarefas imediatas da revolução como das suas maiores tarefas históricas mundiais e perspectivas. Ao propagar entre as amplas massas de trabalhadores, camponeses e soldados os slogans de Lenine, cientificamente fundamentados e testados na vida, para a preparação de uma revolução socialista, o partido transformou as ideias de Lenine numa força material e organizadora vitoriosa e totalmente destrutiva.
Ao preparar os quadros bolcheviques, e através deles as amplas massas revolucionárias, para a conquista do poder, a propaganda das ideias de Lenine sobre o Estado em geral, sobre o Estado proletário e socialista em particular, foi de importância decisiva. O livro “Estado e Revolução” é ao mesmo tempo a maior pilha científica sobre o Estado e um programa de luta prática para o Estado proletário nas condições específicas das vésperas da Revolução de Outubro de 1917, um verdadeiro guia de combate para uma acção insuperável. em sua força.
No arsenal de armas ideológicas da revolução proletária mundial, no tesouro do ensinamento Marxista-Leninista, “Estado e Revolução” ocupa um lugar de destaque. Nesta obra, de pequena dimensão (Lénine chamava-lhe “brochura”) e pelas circunstâncias da época, inacabada, a teoria proletária do Estado é elevada às alturas da generalização científica. Uma riqueza literalmente inesgotável de pensamentos, expressa com incrível profundidade e clareza, contém esta obra do gênio de Lênin.
A unidade entre teoria e prática – a característica mais importante da dialética materialista – aparece nesta obra com força excepcional. Com base num relato abrangente e generalização de toda a experiência histórica mundial da luta de classes, do desenvolvimento do Estado, da sua relação com a revolução, Lenine desenvolveu um programa de base científica para a destruição do Estado explorador e proprietário de terras burguês e a criação do primeiro novo tipo de Estado na história mundial - o Estado socialista soviético.
A figura histórica do próprio Lênin - o maior teórico, inspirador ideológico e ao mesmo tempo o organizador e líder da revolução socialista e do estado proletário - incorporou a unidade da teoria e da prática da luta de classes, que é característica apenas do proletariado e inacessível à burguesia e aos seus líderes.
1 “Um breve curso sobre a história do PCUS (b)”, página 187.
página 6
A teoria Marxista-Leninista do Estado é a única generalização científica da experiência revolucionária mundial. Lenin diz: "Marx não tem nem uma gota de utopismo no sentido de que inventaria, fantasiaria uma "nova" sociedade. Não, ele estuda, como um processo histórico natural, o nascimento de uma nova sociedade a partir da antiga e transitória forma do segundo para o primeiro. Ele toma a experiência real do movimento proletário de massas e tenta tirar lições práticas dele"1. Estas palavras aplicam-se inteiramente a Lenine e ao camarada Estaline. Lénine e Estaline, generalizando a experiência do movimento operário mundial, enriquecem continuamente a teoria, elevando-a passo a passo a novos patamares. Um exemplo é a questão das duas fases do comunismo. Lênin escreveu: “Marx, sem ceder à utopia, definiu com mais detalhes o que agora pode ser determinado em relação a este futuro, a saber: a diferença entre as fases inferior e superior (grau, estágio) da sociedade comunista.”2 Ele não foi além do que Marx considerava possível estabelecer cientificamente, porque, novamente, “Marx não tem a sombra de uma tentativa de escrever sobre afogamento, de adivinhar em vão sobre o que não pode ser conhecido”3. Mas o que Marx estabeleceu com precisão, previu cientificamente, está a ser justificado diante dos nossos olhos, na nossa prática, de uma forma surpreendente.
Para escrever a obra “Estado e Revolução”, Vladimir Ilyich realizou um enorme trabalho preparatório, que iniciou diretamente em 1916 na Suíça. Uma ideia deste trabalho preparatório é dada por numerosas fontes literárias que foram estudadas por Lenin. Lenin reestudou as obras clássicas de Marx e Engels, que abordam questões de Estado, prestando especial atenção à correspondência de Marx e Engels. As suas cartas, como Lénine mostrou, contêm muitas das disposições mais importantes sobre a revolução proletária e a ditadura do proletariado, que foram suprimidas ou negadas e distorcidas pelos teóricos da Segunda Internacional. A questão do Estado, levada a cabo por Lénine com cuidado excepcional e profunda compreensão da essência dos pontos de vista e ideias dos grandes fundadores do comunismo científico, indica o enorme trabalho que Lénine fez para isso. Lênin vasculhou os arquivos da revista teórica da social-democracia alemã "Neue Zeit" ("Novo Tempo"), procurando documentos relevantes para o período de 1890 a 1914. Leu numerosos livros e artigos de pervertidos e oponentes do marxismo: Kautsky, Bernstein, Panekuk, Bakunin e outros - para fazer a crítica mais completa e devastadora às suas distorções e vulgarizações da doutrina marxista do Estado4.
A obra de Lenin “Estado e Revolução” e especialmente a sua continuação direta; “A Revolução Proletária e o Renegado Kautsky”, publicado em 1918, dirige-se principalmente contra o kautskysmo.
Na segunda edição de Estado e Revolução, publicada no final de 1918, Lenin acrescentou um terceiro parágrafo ao Capítulo II. Este parágrafo é uma resposta ao panfleto de Kautsky “A Ditadura do Proletariado”, publicado em agosto de 1918, que Lenin caracteriza como “um exemplo da distorção pequeno-burguesa do marxismo e da vil renúncia a ele na prática, ao mesmo tempo que o reconhece hipocritamente na palavras”5.
Na luta contra a revolução socialista e a crescente influência do bolchevismo na Alemanha e noutros países europeus, Kautsky, em oposição às Teses de Abril de Lenine, ergueu a bandeira da democracia burguesa e parlamentar.
Kautsky “provou” que as revoluções podiam servir como meio de transição do feudalismo para o capitalismo, porque sob o feudalismo não existiam meios para uma transição pacífica para um novo sistema como a democracia parlamentar, que a classe trabalhadora dos países capitalistas avançados deve agora usar para uma transição pacífica para o socialismo através da conquista da maioria absoluta dos votos no parlamento burguês. O boletim de voto é a arma “vitoriosa” que os Kautitas impuseram à classe trabalhadora em vez da espada revolucionária.
Ao embelezar o capitalismo e o Estado explorador, Kautsky criou essencialmente uma defesa teórica do social patriotismo e renunciou à doutrina marxista do Estado, da revolução proletária e da ditadura do proletariado. “Um marxista é apenas aquele que estende o reconhecimento da luta de classes ao reconhecimento da ditadura do proletariado”6.
1 V. I. Leni n. Op. T. XXI, pág. 402.
2 Ibidem, página 432.
3 Ibidem, página 428.
4 Este material, recolhido por Lenin num caderno “azul”, foi publicado pelo Instituto Marx-Engels-Lenin em 1934 como uma brochura separada “Marxismo e o Estado”.
5 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 392.
Parte da primeira página do manuscrito de V. I. Lenin “Estado e Revolução”.
Apoiados por Kautsky, o mais proeminente teórico da Segunda Internacional, os agentes da burguesia no movimento operário - oportunistas de todos os matizes - procuraram incutir nas massas trabalhadoras, subindo para conquistar o poder, o medo do início da revolução proletária e a descrença em vitória.
Tanto a situação da revolução socialista na Rússia como a crescente crise revolucionária na Europa deram uma relevância excepcional ao trabalho de Lenine.
Dentro dos limites de um artigo, é possível abordar, e apenas de forma mais geral, apenas algumas das questões básicas desenvolvidas por Lenin em “Estado e Revolução”.
Lenin escreveu: “...nossa tarefa é, antes de tudo, restaurar o verdadeiro ensinamento de Marx sobre o Estado”1. Com força excepcional, ele expõe o revisionismo, o reformismo e o chauvinismo social, que distorcem os ensinamentos de Marx sobre o Estado. Ele mostra como os oportunistas distorcem os fundamentos deste ensinamento - a posição sobre a irreconciliabilidade das contradições de classe numa sociedade capitalista, sobre o Estado como um produto destas contradições, sobre a necessidade de levar a luta de classes a uma revolução proletária violenta, à ruptura, à destruição da opressiva máquina estatal capitalista e à criação de uma ditadura do proletariado. Ao mesmo tempo, Lenin fornece exemplos insuperáveis de análise teórica e histórica e crítica de pontos de vista sobre o Estado hostis ao marxismo. Kautsky, Bernstein, Plekhanov, Socialistas Revolucionários e Mencheviques, anarquistas – todos aparecem completamente expostos nesta obra de Lenine. Vemos seus aspectos comuns e características distintas. Vemos a vulgaridade e a natureza reaccionária dos seus pontos de vista, a sua falsificação cobarde dos grandes ensinamentos de Marx e Engels.
1 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 371.
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a força do Estado burguês - tudo isto é grandemente fortalecido sob o imperialismo.
“Em particular, o imperialismo, a era do capital bancário, a era dos gigantescos monopólios capitalistas, a era do crescimento do capitalismo monopolista em capitalismo monopolista de estado, mostra o extraordinário fortalecimento da “máquina de estado”, o crescimento sem precedentes da sua burocracia. e aparato militar, em conexão com a intensificação das repressões contra o proletariado tanto nos países monárquicos como nos países republicanos mais livres"1. Assim, “a história mundial conduz agora, sem dúvida numa escala incomparavelmente mais ampla do que em 1852, à “concentração de todas as forças” da revolução proletária para a “destruição” da máquina estatal”2.
Os anos que passaram desde a escrita do livro “Estado e Revolução” confirmaram brilhantemente estas instruções leninistas. A ditadura fascista leva ao mais alto grau, em formas monstruosas, vis e feias, o crescimento da polícia militar e da repressão terrorista contra o povo. Sob o fascismo, as instituições democráticas são destruídas e postas de lado. Lenine nunca se cansou de alertar a classe trabalhadora sobre a inevitabilidade de tais tendências dos grupos oligárquicos dominantes do capital monopolista. "Estado e Revolução", com as suas principais orientações, centra-se na luta contra estas tendências, cuja presença foi de todas as formas negada e obscurecida até recentemente pelo oportunismo e pelo reformismo, e adverte contra a subestimação da força e do papel do Estado burguês na luta da burguesia contra a revolução socialista.
Estado e Revolução dá-nos as posições necessárias para expor a natureza reaccionária dos Estados imperialistas, especialmente a sua variedade fascista. Uma vez que o poder do Estado permanece nas mãos da burguesia, esta irá “melhorar” a máquina de repressão, adaptando-a às condições específicas de repressão das massas trabalhadoras. É impossível, em qualquer circunstância, “adaptar” esta máquina ao domínio político do proletariado. O proletariado é obrigado a quebrá-lo e destruí-lo durante a revolução. Além disso, a própria revolução proletária, para o seu desenvolvimento bem sucedido e vitorioso, requer necessariamente, como pré-requisito elementar, uma pré-condição – a destruição desta máquina.
A Revolução Socialista de Outubro de 1917 confirmou brilhantemente esta posição de uma forma positiva. As revoluções na Áustria (1918) e na Alemanha (1919) confirmaram-no de forma negativa: o aparelho de Estado militar-burocrático, salvo e preservado sob assistência decisiva os líderes traiçoeiros da social-democracia, com a existência da propriedade capitalista, foi a principal força através da qual a burguesia não só manteve o seu domínio, mas posteriormente, passo a passo, tirou dos trabalhadores todos os seus ganhos e fortaleceu-se em enorme medida. e de forma sangrenta a repressão e opressão dos trabalhadores. A destruição da máquina estatal militar-burocrática do capitalismo, como um pré-requisito necessário para a transição para o socialismo, é hoje e continuará a ser enquanto o capitalismo existir, a tarefa revolucionária central do proletariado internacional em relação ao estado burguês. “Estado e Revolução” na resolução deste problema serve e servirá como o principal guia teórico e prático para a ação.
Que o desenvolvimento da luta de classes irá inevitavelmente confrontar o proletariado com a tarefa de destruir a máquina estatal burguesa, Marx estabeleceu em 1851. Mas como irá o proletariado substituir a máquina estatal que destruiu?
“...Marx não se comprometeu a descobrir as formas políticas deste futuro”,3 diz Lenine. “Sem entrar em utopias, Marx, a partir da experiência do movimento de massas, esperava uma resposta à questão de que formas concretas esta organização do proletariado, como classe dominante, assumiria...”4.
A primeira experiência foi dada pela Comuna de Paris. O maior mérito de Marx é que ele, generalizando teoricamente a experiência da Comuna, seu herói revolucionário
1 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 391.
3 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 408.
4 Ibidem, página 397.
Capa da primeira edição do livro "Estado e Revolução" de V. I. Lenin. 1918
O isismo, a sua criatividade estatal, estabeleceu que foi a primeira tentativa da revolução proletária de destruir a máquina estatal da burguesia e substituí-la por um novo tipo de Estado. A este respeito, Marx analisou as deficiências e os erros da Comuna de Paris, em particular e especialmente o seu uso insuficiente e inconsistente da violência revolucionária contra a burguesia. Revisionistas e reformistas: Bernstein, e depois Kautsky, interpretaram a experiência da Comuna de Paris de forma oposta. Esta experiência, disseram eles, testemunha que a transferência do poder do Estado para o proletariado pode e deve ocorrer não como resultado da ruptura do antigo aparelho de Estado, mas através do domínio gradual do mesmo e da sua adaptação pelo proletariado aos objectivos da paz pacífica. reforma da sociedade burguesa em uma sociedade socialista. Não a violência revolucionária, mas as “reformas democráticas” como “caminho para o poder” – esta é a “lição” que os comprometedores sociais aprenderam com a Comuna de Paris. Antes da Comuna de Paris, eles experimentaram “horror salvador”, segundo Engels. Houve uma altura em que a covarde burguesia alemã morreu de medo dos “horrores” e “extremos” do terror na revolução democrático-burguesa francesa de 1789. Abandonaram a “revolução de baixo para cima” e, em aliança com os Junkers, sob a sua hegemonia, seguiram o caminho das reformas e dos compromissos, o “caminho prussiano”, em direcção ao sistema capitalista.
Lenine não deixa pedra sobre pedra contra as “teorias” reformistas, anti-marxistas e kautskyistas do Estado. Ele também destrói os conceitos antiestatistas dos anarquistas. O proletariado não pode prescindir do seu próprio Estado; ele precisa do seu próprio Estado e irá criá-lo. A Comuna de Paris foi historicamente a primeira tentativa de criar um novo tipo de Estado. Os Sovietes, nascidos da revolução de 1905 e desde os primeiros dias da revolução de Fevereiro de 1917, criados em todo o país, e que constituem um desenvolvimento ulterior da Comuna de Paris, são a forma política específica na qual um novo tipo de Estado pode , deveria e será criado durante a revolução socialista, um estado proletário, um estado de ditadura do proletariado.
Esta é a conclusão teórica mais importante feita por Lénine a partir de uma análise de todo o movimento revolucionário mundial, de uma análise concreta do desenvolvimento histórico do Estado burguês, especialmente na era do imperialismo.
“A novidade de Lenin nesta área é que: a) ele descobriu o poder soviético como uma forma estatal da ditadura do proletariado, usando para isso a experiência da Comuna de Paris e da revolução russa; b) ele abriu os colchetes entre a fórmula da ditadura do proletariado do ponto de vista do problema dos aliados do proletariado, definindo a ditadura do proletariado como uma forma especial de união de classe do proletariado, que é o líder, com as massas exploradas do classes não proletárias (camponeses, etc.), que são os líderes; c) enfatizou com particular força o fato de que a ditadura do proletariado é o tipo mais elevado de democracia na sociedade de classes, uma forma de democracia proletária que expressa os interesses de a maioria (os explorados) - em oposição à democracia capitalista, expressando os interesses da minoria (os exploradores)"1.
Significado histórico Lenin apreciou os Sovietes em 1905, imediatamente após o seu surgimento. Naturalmente, ele
1 I. Stalin “Questões do Leninismo”, página 170.
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a abordagem revolucionária da Comuna de Paris desempenhou um papel particularmente importante neste contexto. Em 1915, no artigo “Várias Teses”, Lenine dizia com toda a certeza: “Os Conselhos de Deputados Operários e outras instituições devem ser considerados como órgãos de insurreição, como órgãos de poder revolucionário”1. Logo nos primeiros dias da revolução de Fevereiro, Lénine, ainda no estrangeiro, colocou diante do partido a tarefa de organizar conselhos, não só entre os trabalhadores, mas também no exército e no campo. Nas “Cartas de Longe” (escritas entre 20 de Março e 8 de Abril no novo estilo), Lenine fala do Conselho de Deputados Operários e Soldados como “o embrião de um governo operário”. Nas “Teses de Abril” ele fala dos sovietes como “a única forma possível de governo revolucionário” e das tarefas de propaganda para “... a necessidade da transferência de todo o poder do Estado para os Sovietes de Deputados Operários”. .
Lénine desenvolve a tese principal: “Não uma república parlamentar - um regresso a ela a partir do S.R.D. seria um retrocesso - mas uma república de Sovietes de Deputados Operários, Camponeses e Camponeses em todo o país, de baixo para cima"3 . Sobre esta questão lemos no “Curso Breve sobre a História do Partido Comunista de União (Bolcheviques)” o seguinte: “No campo político, Lenin propôs uma transição de uma república parlamentar para uma república de Sovietes. um sério passo em frente no campo da teoria e da prática do marxismo. Até agora, os teóricos marxistas consideravam a república parlamentar como a melhor forma política de transição para o socialismo. Agora Lenin propôs substituir a república parlamentar por uma república dos Sovietes, como a forma mais apropriada de organização política da sociedade no período de transição do capitalismo ao socialismo”4.
Com o incrível poder da análise histórica e teórica, com toda a determinação de um brilhante mestre da estratégia e tática revolucionária, Lênin, repetidamente, de diferentes lados, de diferentes ângulos de vista, em diferentes planos, desenvolve sua doutrina dos sovietes como um forma concreta de um novo tipo de Estado – o Estado da ditadura do proletariado. Com a maior atenção, ele acompanha a difusão e as atividades dos sovietes, que confirmam cada vez mais a correção da sua previsão teórica, e deles tira experiência para uma justificação ainda mais profunda, mais abrangente, concreta e prática do slogan “Todo o poder ao soviéticos!” Lenine esmaga, uma após a outra, todas as “objecções” dos oponentes dos Sovietes como forma de ditadura do proletariado e as “objecções” de vários falsificadores da essência dos Sovietes.
Contra a palavra de ordem, a ditadura do proletariado, sob o disfarce de “velhos bolcheviques”, estão os desprezíveis sabotadores e fura-greves da revolução socialista, que mais tarde, através de uma série de outros ataques contra-revolucionários ao socialismo e ao estado proletário, vieram para servirem como sabotadores e espiões da polícia secreta fascista, Zinoviev e Kamenev. Repetidas vezes, Lenine expõe impiedosamente estes adversários da ditadura do proletariado, os sovietes. Lenin revela todos os malefícios, todo o caráter reacionário da negação anarquista do Estado, das ideias semianarquistas de “explosão” do Estado, postas em circulação por Bukharin, que se tornou o pior inimigo do povo, um agente do fascismo .
Os Mencheviques e os Socialistas Revolucionários, que outrora tinham a maioria nos sovietes, esforçaram-se por transformar os sovietes em espaços de conversação parlamentares vazios, para os enfraquecer, para os reduzir a nada, a fim de concentrar completamente o poder nas mãos da burguesia. governo.
Lénine arranca a máscara destes agentes da burguesia e dos kulaques; mostra a natureza contra-revolucionária dos seus ataques ao programa bolchevique de transformar os sovietes no órgão autocrático do Estado proletário. Ao analisar as condições específicas que prevaleciam no país naquela época, ele ilustra a justeza teórica e histórica da palavra de ordem de criação de um novo tipo de Estado.
Os interesses fundamentais dos trabalhadores, da maioria absoluta do povo: uma saída revolucionária da guerra imperialista, a conclusão de uma paz democrática, o confisco das terras dos proprietários de terras e a sua transferência para os camponeses, a restauração da economia, a prevenção da catástrofe iminente de fome e devastação, a luta contra a restauração da polícia, o estabelecimento da lei e da ordem democráticas no país - tudo isto é impossível de ser realizado pelo antigo aparelho de Estado, com a sua burocracia e funcionalismo, intimamente ligados com capital e dedicado a ele. Estes interesses fundamentais revelam especificamente a necessidade de um novo aparelho de Estado, sem polícia, sem um exército burguês-proprietário, sem uma burocracia privilegiada e inamovível. Por outro lado, representado pelos Sovietes, o proletariado insurgente
1 V. I. Lênin. Op. T. XVIII, pág. 312.
2 V. I. Lênin. Op. T. XX, pág. 88.
4 “Um breve curso sobre a história do PCUS (b)”. página 177.
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criou a forma política e organizacional do novo estado. Os Sovietes, e só eles, em virtude da sua essência de classe, são capazes de resolver as questões fundamentais da revolução.
A “ideia” propagada pelos partidos burgueses e pequeno-burgueses e pela sua imprensa, de uma forma ou de outra, aberta ou veladamente, é completamente insustentável: que apenas um aparelho burocrático, burocrático, independente do povo e situado acima do povo, é capaz de capaz de conduzir assuntos de Estado. Os Sovietes são uma organização de ordem incomparavelmente superior em termos das suas capacidades criativas e organizacionais, pois não estão acima da maioria da sociedade, mas são organização governamental esta maioria. Lenin escreveu: “...Uma abordagem consciente, ousada e generalizada para transferir a questão do governo para as mãos dos proletários e semiproletários dará um entusiasmo revolucionário às massas, sem precedentes na história, multiplicará as forças populares na luta contra desastres tantas vezes que muitas coisas parecem impossíveis para as nossas estreitas, velhas e burocráticas forças, tornar-se-ão viáveis para as forças dos milhões que estão a começar a trabalhar para si próprios, e não para o capitalista, não para o barchuk, não para o oficial, não sob pressão"1.
Lenin contrasta o conceito burguês e pequeno-burguês de poder estatal forte com o conceito proletário e socialista. “A burguesia”, escreveu ele, “reconhece o Estado como forte apenas quando pode, com todo o poder do aparato governamental, lançar as massas onde os governantes burgueses querem. Nosso conceito de força é diferente. Em nossa opinião, o Estado é forte por causa da consciência das massas. É forte quando as massas sabem tudo, podem julgar tudo e fazer tudo conscientemente.”2
Este princípio leninista, desenvolvido e aprofundado nas obras do camarada Estaline, serve como princípio orientador para as actividades diárias do Partido Lénine-Stalin e do nosso Estado soviético. A burguesia mede o seu poder estatal pelo número e disciplina (burocrática) do seu aparato administrativo burocrático, oposto às massas trabalhadoras, e pela ignorância, opressão e intimidação dessas massas, que “não têm tempo para política” sob o jugo da capital. O Estado proletário vê a sua força principalmente nos seus laços estreitos com as massas, no maior envolvimento das massas na gestão real do Estado. No famoso artigo “Será que os Bolcheviques Manterão o Poder do Estado?”, escrito antes da Revolução de Outubro, Lenine escreveu: “...temos imediatamente um “meio maravilhoso” para aumentar dez vezes o nosso aparelho de Estado de uma só vez, um meio que nenhum Estado capitalista jamais o possuiu e não pode tê-lo. Isto é uma coisa maravilhosa - atrair trabalhadores, atrair os pobres para o trabalho diário de governar o Estado"3.
O desenvolvimento do poder soviético ao longo de mais de vinte anos representa a aplicação contínua deste " remédio maravilhoso" - expandindo a participação das massas no governo. Não milhões, mas dezenas de milhões de pessoas estão envolvidas no governo através de conselhos, como organizações de trabalhadores abrangentes e abrangentes. A força do Estado soviético está, portanto, constantemente a aumentar e continuará a aumentar cada vez mais.
A isca de Lenin, “Estado e Revolução”, é uma justificativa teórica abrangente para o programa de destruição revolucionária, a desintegração do antigo aparato estatal. Este programa foi totalmente implementado na primeira fase da Grande Revolução Socialista.
A brilhante visão e visão de Lenine manifestam-se com particular força no facto de ele ter descoberto os sovietes como uma forma de ditadura do proletariado antes do seu estabelecimento. A sua previsão sobre a questão do Estado foi fundamentada cientificamente e implementada na prática na revolução, um plano estratégico e tático para a destruição do antigo e a criação de um novo Estado.
O mesmo deveria ser dito em relação à doutrina de Lenine da ditadura do proletariado como uma união da classe trabalhadora e do campesinato sob a liderança da classe trabalhadora. Este é o segundo novo ponto introduzido por Lenin na doutrina do Estado de Marx. Com a máxima precisão e clareza, Lenin expôs os princípios básicos deste ensinamento em “Estado e Revolução”. A história das revoluções francesas de 1848 e 1871, bem como a triste experiência da participação dos partidos “socialistas” pequeno-burgueses nos governos burgueses no século XX, mostraram claramente que a democracia burguesa é apenas uma das formas de ditadura de a burguesia e não pode tornar-se uma forma de transição do poder
1 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 267.
2 V. I. Lênin. Op. T. XXII, pp.
3 V. I. Lênin. Op. T. XXI, pp.
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burguesia ao poder do proletariado, do capitalismo ao socialismo. “A derrubada do domínio da burguesia só é possível por parte do proletariado, como uma classe especial, cujas condições económicas de existência o preparam para tal derrubada, dando-lhe a oportunidade e a força para a levar a cabo.” “Só o proletariado, em virtude do seu papel económico na produção em grande escala, é capaz de ser o líder de todas as massas trabalhadoras e exploradas, a quem a burguesia explora, oprime e muitas vezes pressiona não menos, mas mais fortemente, do que o proletariado. proletários, mas que não são capazes de lutar de forma independente pela sua libertação"1.
A classe trabalhadora, e somente ela, é capaz de agir de forma resoluta e consistente, até o fim, contra a burguesia. Somente um Estado criado e liderado pela classe trabalhadora pode levar a cabo a derrubada revolucionária do poder da burguesia e a transição do capitalismo para o comunismo. Por causa disso, não só as massas trabalhadoras proletárias, mas também as semiproletárias estão objetivamente interessadas em estabelecer a ditadura do proletariado. Lenin expressou esta posição na seguinte fórmula notável: os trabalhadores precisam “do Estado, isto é, do Estado”. proletariado organizado na classe dominante.”2 Eles precisam disso para a supressão bem sucedida da burguesia.
O estado proletário – um novo estado ditatorial e um novo estado democrático – suprime a classe dos exploradores, capitalistas e proprietários de terras. Sem isto, é impossível superar a resistência da burguesia e dos seus agentes, que é inevitável de uma forma ou de outra até que esta resistência seja completa e finalmente eliminada no decurso da revolução e da construção socialista. Lenin ensina que “...só o proletariado é capaz de liderar esta repressão, de colocá-la em prática, como a única classe plenamente revolucionária, a única classe capaz de unir todos os trabalhadores e os explorados na luta contra a burguesia, em deslocá-lo completamente”3.
Esta posição leninista justificou-se brilhantemente ao longo de todo o curso da nossa revolução socialista e da construção do socialismo. Os proprietários de terras e a grande burguesia foram derrotados e expropriados na primeira fase da revolução. No entanto, eles não pararam a sua resistência na companhia de sabotagem, destruição e organizações nacionalistas-contra-revolucionárias. Mais tarde, a última classe capitalista - os kulaks - foi liquidada com base e no processo de coletivização completa. No entanto, os remanescentes dos elementos kulak ainda não tinham cessado a sua resistência. “Uma ditadura forte e poderosa do proletariado”, disse o camarada Estaline no seu relatório ao Plenário do Comité Central do Partido Comunista Bolchevique de Toda a União em Janeiro de 1933, “é disso que precisamos agora para dissipar a última remanescentes das classes moribundas e esmagar as maquinações dos seus ladrões.”4
Esta instrução do nosso líder tem um significado especial na situação actual, quando os remanescentes das classes quebradas e os seus agentes, privados de apoio social dentro do país, escolheram a fraude contra-revolucionária disfarçada, a sabotagem, a espionagem e a sabotagem sob instruções. dos serviços de inteligência estrangeiros como o seu principal método de resistência ao socialismo. O papel de liderança da classe trabalhadora na captura, erradicação e destruição de sabotadores e espiões, onde quer que se estabeleçam, mantém todo o seu significado. Ao educar o campesinato agrícola colectivo e a intelectualidade no espírito de intransigência aos ataques do inimigo, às suas maquinações, aumentando a vigilância revolucionária contra o inimigo, a classe trabalhadora, sob a liderança do partido, está a cumprir com sucesso este papel.
A classe trabalhadora é chamada a liderar o campesinato e a transformar a sociedade numa base socialista. Ele, e somente ele, está historicamente preparado para exercer essa liderança. Esta liderança constitui a segunda tarefa mais essencial da ditadura do proletariado.
Lenin escreveu em “Estado e Revolução” que o proletariado precisa do poder do Estado “...tanto para suprimir a resistência dos exploradores como para orientar a vasta massa da população, o campesinato, a pequena burguesia, os semiproletários na questão de 'estabelecer' a economia socialista”5.
A classe trabalhadora, liderada pelo partido Lenin-Stalin, derrotou o trotskismo contra-revolucionário, que argumentava que a classe trabalhadora não seria capaz de liderar o campesinato trabalhador na construção do socialismo, derrotou os restauradores de direita do capitalismo, que por sua própria conta maneira “provou” a impossibilidade de direcionar o campesinato para o caminho do socialismo usando métodos de ditadura do proletariado. Se tornou
1 V. I. Lênin. Op. T. XXI. página 386.
2 Ibid., p. 385 (minha quitação. - M.A.).
4 I. Stalin “Questões do Leninismo”, página 509.
5 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 386.
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vanguarda da contra-revolução mundial e os piores inimigos do povo, juntaram-se à polícia secreta fascista.
Sob a brilhante liderança do camarada Estaline, a classe trabalhadora, aplicando na sua luta os princípios do Marxismo-Leninismo ao Estado, usando todo o poder da ditadura do proletariado, basicamente construiu o socialismo no nosso país. A aliança da classe trabalhadora e do campesinato tornou-se muito mais forte e fortalecida na luta pelo socialismo. A própria classe trabalhadora mudou fundamentalmente no processo de reestruturação socialista da sociedade. “...A classe trabalhadora da URSS é uma classe trabalhadora completamente nova, libertada da exploração, como nunca se conheceu na história da humanidade”1. A sua força e capacidade de liderar o campesinato cresceram enormemente. O campesinato mudou radicalmente. “...O campesinato soviético é um campesinato completamente novo, como nunca se conheceu na história da humanidade”2. As habilidades e capacidades deste campesinato para perceber a liderança da classe trabalhadora, para perceber e implementar as ideias do socialismo, para desenvolver a criatividade popular e o heroísmo em massa no campo da economia, cultura e vida cotidiana com base no socialista, sistema de fazenda coletiva cresceu enormemente. Nosso estado é um estado socialista de trabalhadores e camponeses. O aumento do poder do Estado marca a expansão da base da ditadura da classe trabalhadora como um sistema de liderança estatal de todo o povo soviético e o fortalecimento adicional desta ditadura.
Daí que seja clara a grande importância da doutrina desenvolvida por Lenine em “Estado e Revolução” sobre a liderança da classe trabalhadora pelo campesinato e por todos os trabalhadores.
A doutrina da democracia proletária como tipo superior a democracia, como democracia socialista, é amplamente fundamentada em O Estado e a Revolução. Nas actuais condições de democracia socialista expandida, claramente expressas na Constituição de Estaline, este aspecto do “Estado e da Revolução” é especialmente relevante.
Já a Comuna de Paris, diz Lénine, mostrou um exemplo de uma democracia tão completa, que ultrapassa as fronteiras da sociedade burguesa, porque nela é impossível. “O que se observa aqui é apenas um dos casos de “transformação da quantidade em qualidade”: a democracia, realizada com a maior completude e consistência com que é geralmente concebível, passa da democracia burguesa à democracia proletária...”3 .
A democracia para o povo, para a maioria, só pode ser realizada com a transferência do poder do Estado para o proletariado. Sob o socialismo, “...pela primeira vez na história das sociedades civilizadas, a massa da população ascende à participação independente não só no voto e nas eleições, mas também no governo quotidiano”4. Sob o socialismo, são criadas pela primeira vez condições reais para uma democracia genuína. O que eles são?
Sob o capitalismo, a democracia é a democracia para os exploradores, para os ricos. Quanto aos trabalhadores, os trabalhadores, “escravos assalariados modernos, devido às condições de exploração capitalista, permanecem tão oprimidos pela necessidade e pela pobreza que “não têm tempo para a democracia”, “não têm tempo para a política”, que no normal, curso pacífico dos acontecimentos, a maioria da população não participará suspensa na vida social e política"5.
Tendo destruído a propriedade e a exploração capitalista, colocando à disposição dos trabalhadores meios materiais e culturais para uma vida social e política activa (salas de clubes, gráficas, papel, dinheiro, etc.), atraindo as massas para a participação activa na economia e construção cultural, o estado proletário é real e implementa a democracia. Lenin escreveu: “...O socialismo encurtará a jornada de trabalho, elevará as massas a uma nova vida, colocará a maioria da população em condições que permitirão a todos desempenhar “funções estatais” sem retiradas...”6 Por outro lado , a própria construção e funcionamento dos órgãos do Estado só podem ser verdadeiramente democratizados sob o socialismo. Utilizando a experiência da Comuna de Paris, Lenin enfatiza especialmente, repetidamente e de diferentes ângulos abordando esta questão, os seguintes princípios da democracia socialista.
Em primeiro lugar, a destruição do antigo aparelho burocrático e a luta constante contra a burocracia nas costuras do aparelho estatal. A democracia proletária, diz Lénine, “... tomará imediatamente medidas para cortar radicalmente a burocracia...”, executará “...estas medidas até ao fim, até à completa destruição da burocracia, até
1 I. Stalin “Relatório sobre o projeto de Constituição da URSS”, página 13. Partizdat. 1936.
2 Ibidem, página 14.
3 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 398.
4 Ibidem, página 452.
5 Ibidem, página 429.
6 Ibidem, página 452.
página 14
a introdução completa da democracia para o povo"1.
Este princípio da luta contra a burocracia tornou-se realmente parte da carne e do sangue da nossa democracia soviética: dedicámos e continuamos a prestar atenção à luta contra a burocracia. enorme atenção, como uma relíquia do passado, como um fenómeno hostil e estranho à democracia proletária.
Além disso, a eleição e especialmente a substituição de funcionários a qualquer momento (o direito de destituição) e a redução dos seus salários para os “salários normais de um trabalhador”. No nosso actual sistema eleitoral, estabelecido pela Constituição Estalinista, as instruções de Lenine sobre a eletividade são cumpridas de forma especialmente completa e extensiva. É claramente visível para todos que o nosso sufrágio mais democrático do mundo, introduzido pela Constituição de Estaline, desempenhou um papel enorme na maior democratização dos nossos órgãos governamentais soviéticos. A eletividade no nosso país está agora a atingir níveis sem precedentes, e não apenas no Estado, mas também nos partidos, sindicatos, Komsomol e outras organizações públicas.
Finalmente, a questão da falência do parlamentarismo burguês, a transformação das instituições representativas em espaços de discussão e telas para enganar as massas, e a necessidade de o proletariado ter instituições representativas de um tipo fundamentalmente diferente. Lembremo-nos das palavras extraordinariamente adequadas de Lénine, que ressoam com toda a sua força nas condições modernas: “Olhem para qualquer país parlamentar, da América à Suíça, da França à Inglaterra, à Noruega, etc.: o verdadeiro trabalho do “Estado” está feito. nos bastidores e é realizado por departamentos e escritórios, sedes. Nos parlamentos eles apenas conversam com o propósito especial de enganar as “pessoas comuns”2.
Pela sua natureza, tais órgãos “representativos” são estranhos ao Estado proletário. A composição dos conselhos e o trabalho desempenhado pelos seus membros são tais que não pode haver lacunas nem entre os órgãos do Estado e as grandes massas populares, nem entre o trabalho do Estado e os órgãos representativos. Foi eliminada a posição privilegiada dos parlamentares, deputados que apenas fazem ou ouvem discursos que não os obrigam a fazer negócios. Lenine diz: “...Os parlamentares devem trabalhar eles próprios, implementar as suas próprias leis, verificar eles próprios o que acontece na vida, responder directamente aos seus eleitores.”
Os órgãos soviéticos eleitos sempre foram estruturados de acordo com este princípio. A chamada “separação de poderes” do parlamentarismo burguês é estranha ao nosso sistema estatal. A mudança introduzida pela Constituição de Stalin na estrutura dos mais altos órgãos de poder e de governo é uma maior democratização desses órgãos: eleições diretas e igual número de deputados de ambas as câmaras do Soviete Supremo da URSS, mais frequentes e mais longas sessões do Soviete Supremo da URSS em comparação com as Sessões do Comitê Executivo Central da URSS e, finalmente, concedendo o direito de emitir leis exclusivamente ao Soviete Supremo da URSS. O último ponto reflecte a importância crescente do nosso direito como personificação da vontade suprema dos trabalhadores de toda a URSS, a nossa política de fortalecimento da estabilidade das leis. Isto não só não enfraquece, mas, pelo contrário, reforça a importância do nosso parlamento soviético - o Soviete Supremo da URSS - como instituição funcional.
O Soviete Supremo da URSS, tendo direito exclusivo à legislação, é, como órgão máximo de todo o poder estatal da URSS, não apenas um órgão legislativo, mas também desempenha outras funções autoridade suprema(de acordo com os artigos 31, 49 e 51 da Constituição da URSS). É claro que nem na essência nem na forma o nosso parlamento soviético tem algo em comum com os parlamentos burgueses.
A Constituição Estalinista implementa os princípios fundamentais de “Estado e Revolução” numa base nova, mais elevada do que antes, completamente democrática. A Constituição Estalinista incorporou o grande princípio da nossa democracia: “O desenvolvimento da democracia até ao fim, a procura de formas de tal desenvolvimento, testando-as na prática, etc. - tudo isto é uma das tarefas integrantes da luta pela revolução social ”3.
A criação imortal do grande Lénine concretizou-se no socialismo vitorioso, na força indestrutível da ditadura da classe trabalhadora, no florescimento da democracia soviética, na rápida ascensão das forças criativas do nosso povo.
Justificando as tarefas e formas de criação de um Estado proletário no processo da revolução socialista, Lénine também delineia as perspectivas para o desenvolvimento deste Estado nas várias fases da transição do capitalismo para o comunismo. Para enfatizar a complexidade e a natureza dialética do desenvolvimento do Estado socialista, Lenin se detém nos aspectos mais
1 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 447.
2 Ibidem, página 401.
3 Ibidem, página 423.
página 15
diferenças mais significativas nas atividades do Estado na primeira (inferior) e segunda (superior) fases do comunismo. A este respeito, ele trata especificamente da questão extremamente interessante da chamada “lei burguesa” sob o socialismo. A resolução desta questão por Lénine, como no seu tempo por Marx (na “Crítica do Programa de Gotha”), dá-nos uma imagem brilhante da dialética marxista-leninista e materialista, revelando com a maior profundidade a inconsistência dialética dos fenómenos sociais.
Em que sentido Marx e Lenin falam de “direito burguês” na fase inferior do comunismo? “A lei burguesa”, dizem eles, permanece apenas como um regulador formal, um determinante1 da distribuição do trabalho e da distribuição dos produtos entre os membros da sociedade de acordo com o princípio: “para uma quantidade igual de trabalho, uma quantidade igual de produto. ” Mas o que se entende por este “direito burguês”? O que há de “burguês” neste princípio? Encontramos uma resposta precisa e clara a esta questão em Marx e Lenine: a “natureza burguesa” do direito reside no facto de ainda não existir igualdade e justiça na sociedade no sentido comunista. Ainda não há distribuição de acordo com as necessidades. Aqui está também aquele “direito igual”, que pressupõe a desigualdade: “...Os indivíduos não são iguais, um é mais forte, o outro é mais fraco; um é casado, o outro não, um tem mais filhos, o outro tem menos , etc.”2. Não há nada de burguês neste “direito igual”, nem na essência nem na forma. Sob o sistema burguês, não existe tal direito na distribuição de produtos e não pode existir, porque esta distribuição de produtos é socialista.
Marx diz muito claramente: “o conteúdo e a forma mudaram aqui...”3 em comparação com a troca de equivalentes na troca de bens. Lenine explica especificamente do que está a falar: “Se ele não trabalha, não deve comer”, este princípio socialista já foi implementado; “por igual quantidade de trabalho, igual quantidade de produto” - e este princípio socialista O princípio já foi implementado (observe que Lenin enfatiza: “já.” - M.A.) No entanto, isso ainda não é comunismo, e isso ainda não elimina o “direito burguês”, que dá às pessoas desiguais uma quantidade igual de produto por uma desigual ( quantidade realmente desigual de trabalho.”4 É claro que este “direito igual” é chamado de burguês porque sob o sistema burguês tal direito existia ou poderia existir na forma de, digamos, algumas instituições legais. Nem na essência nem na forma tais “direitos iguais” existem sob a burguesia e não podem existir. Este “direito igual” é socialista (o socialismo é a fase mais baixa do comunismo), tanto no conteúdo como na forma. A sua implementação requer a destruição do capitalismo, do estado capitalista e da lei em particular. Citemos a notável fórmula do camarada Estaline sobre a questão da igualdade: “Por igualdade, o marxismo entende não a equalização no campo das necessidades pessoais e da vida quotidiana, mas a abolição das classes, ou seja, a) a libertação igual de todos os trabalhadores da exploração após a os capitalistas são derrubados e expropriados, b) abolição igual para todos da propriedade privada dos meios de produção depois de terem sido transferidos para a propriedade de toda a sociedade, c) a obrigação igual de todos de trabalhar de acordo com suas habilidades e o direito igual de todos os trabalhadores receberem por isso de acordo com o seu trabalho (sociedade socialista), d) igual obrigação de todos trabalharem de acordo com as suas capacidades e o direito igual de todos os trabalhadores de receberem por isso de acordo com as suas necessidades (sociedade comunista)"5.
É absolutamente claro que a lei sob o socialismo (na fase mais baixa do comunismo), tendo como tarefa introduzir, defender, defender o princípio socialista da distribuição de acordo com o trabalho dos ataques a este princípio por parte dos saqueadores da propriedade socialista, sabotadores, burocratas, grileiros, é tanto em conteúdo como em forma oposta à lei burguesa, que consagra o método capitalista de produção e distribuição, ou seja, a exploração dos trabalhadores.
O “direito burguês” na fase inferior do comunismo é que o “direito igual” na distribuição de produtos é regulado de acordo com o princípio da troca de iguais, que domina a troca de bens, atingindo sua forma historicamente plena e desenvolvida na sociedade burguesa . Este princípio, portanto, é, em primeiro lugar, “burguês” na sua “origem social”; em segundo lugar, é uma consequência do facto de que a sociedade socialista, tendo acabado de emergir da sociedade burguesa, ainda carrega algumas das suas marcas, não apenas capaz de estabelecer imediatamente o princípio comunista de distribuição de acordo com as necessidades,
1 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 435.
2 Ibidem, página 434.
3 K. Marx e F. Engels. Coleção op. T. XV, p. 274 (minha categoria. - M.A.).
4 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 435.
5 I. Stalin “Questões do Leninismo”, página 583.
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incapaz de ampliar imediatamente o “horizonte estreito do direito burguês”1.
Falando sobre o “direito burguês”, Marx enfatiza assim toda a oposição entre capitalismo e comunismo, enfatiza a natureza dialética e a complexidade do caminho de transição do primeiro para o segundo. Ele enfatiza a necessidade de uma análise estritamente científica, isto é, dialético-materialista, do processo e das etapas dessa transição, rejeitando decididamente qualquer tipo de moralização subjetiva sobre o “certo” em geral e a “justiça” em geral. Marx aqui aguçou sua crítica contra pequeno-burguês ", a ideia pequeno-burguesa do socialismo como produto das reformas do capitalismo, que se espalhou, em particular, na forma do lassalleanismo. Marx, Engels, Lenin e Stalin enfatizam a vulgaridade do ideal pequeno-burguês do igualitarismo e mostram a grandeza da solução comunista para a questão da igualdade, que deixa para trás os “estreitos horizontes do direito burguês”.
Eles fundamentaram cientificamente a transição para um maravilhoso sistema social comunista, no qual o trabalho se tornará completamente uma necessidade natural de cada membro da sociedade, e todos os produtos e objetos produzidos na sociedade irão satisfazer as necessidades dos membros da sociedade, independentemente de quanto e o que tipo de trabalho que cada um deles, de acordo com suas próprias capacidades, investiu na produção social.
O período moderno do nosso desenvolvimento é o período de conclusão da construção de uma sociedade socialista sem classes e da transição gradual para o comunismo. A transição gradual para o comunismo, a introdução e expansão gradual da distribuição de acordo com as necessidades, significará a eliminação gradual e constante de todos os restos da chamada “lei burguesa”, a superação completa e final do seu “horizonte estreito”. O Estado socialista soviético e a lei são o instrumento decisivo na implementação prática desta transição. Daí a tarefa de fortalecer o Estado socialista e o direito de todas as maneiras possíveis ao longo de todo o caminho histórico que se aproxima, até à vitória do comunismo nos países capitalistas decisivos, até à eliminação do cerco capitalista externo.
Vladimir Ilyich falhou ("...foi impedido" pela crise política, às vésperas da Revolução de Outubro..."2, escreveu Lenin) em terminar "Estado e Revolução". Capítulo VII - “A experiência das revoluções russas de 1905 e 1917”. - deveria conter uma generalização especial e detalhada da experiência dos Sovietes de 1905 e 1917. Mas este capítulo não foi escrito.
No seu relatório histórico mundial apresentado no 18º Congresso do Partido, o camarada Estaline escreveu novo capítulo na doutrina do Estado socialista, estabelecendo a inevitabilidade e a necessidade do Estado mesmo na fase mais elevada do comunismo, desde que o ambiente capitalista seja preservado.
O camarada Estaline explicou de forma exaustiva porque é que Marx e Engels não levantaram a questão do desenvolvimento de um Estado socialista num ambiente capitalista. O camarada Estaline também explicou porque é que em “Estado e Revolução” Lenine não desenvolveu a questão de um Estado sob o comunismo. num ambiente capitalista. “Lénine escreveu o seu famoso livro “Estado e Revolução”, disse o camarada Estaline no 18º Congresso do Partido, “em Agosto de 1917, ou seja, vários meses antes da Revolução de Outubro e da criação do Estado Soviético. Lenin considerou que a principal tarefa deste livro era proteger os ensinamentos de Marx e Engels sobre o Estado da distorção e vulgarização por parte dos oportunistas. Lenin iria escrever a segunda parte de “Estado e Revolução”, onde esperava resumir os principais resultados da experiência das revoluções russas de 1905 e 1917. Não pode haver dúvida de que Lenine tinha em mente, na segunda parte do seu livro, desenvolver e desenvolver ainda mais a teoria do Estado, com base na experiência da existência do poder soviético no nosso país. Mas a morte o impediu de completar esta tarefa. Mas o que Lénine não conseguiu fazer, os seus discípulos devem fazer."3
O que Lénine não conseguiu fazer, fez o camarada Estaline, que, com os seus trabalhos sobre o Estado, deu a continuação e conclusão da obra de Lénine “Estado e Revolução”.
A nova contribuição para o tesouro do Marxismo-Leninismo feita pelo Camarada Estaline sobre a questão de um Estado socialista é de enorme importância para toda a nossa luta futura. Foi “com base na incompletude e na insuficiência de algumas disposições gerais do ensinamento do marxismo sobre o Estado”, como salientou o camarada Estaline no 18º Congresso do Partido Comunista de União (Bolcheviques), que surgiu uma subestimação da força e importância do mecanismo dos estados burgueses que nos rodeiam, bem como
1 K. Marx e F. Engels. Coleção op. T. XV, pág. 275.
2 V. I. Lênin. Op. T. XXI, página 455.
3 I. Stálin. Relatório do XVIII Congresso do Partido Comunista de União (Bolcheviques), pp.
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e subestimação do papel e da importância do mecanismo do nosso estado socialista.
A história de mais de vinte anos do Estado burguês nas condições da crise geral do capitalismo, agravada pela guerra e pela Revolução de Outubro, é marcada pela crescente concentração de todo o poder nas mãos de camarilhas do capital financeiro, aumento da política a opressão e o terror contra os trabalhadores, contra o movimento revolucionário dentro de cada país e o aumento da agressão na arena internacional. Esta evolução foi expressa mais claramente na ascensão ao poder do fascismo em vários países e na eclosão da segunda guerra imperialista. Todo este desenvolvimento de vinte anos confirmou as palavras de Lenin de que “as formas dos Estados burgueses são extremamente diversas, mas a sua essência é a mesma: - todos estes Estados são de uma forma ou de outra, mas em última análise, são necessariamente a ditadura do burguesia.”1
Durante mais de vinte anos após a Revolução de Outubro, o nosso Estado Soviético (o momento do seu surgimento coincide com a obra de Lenine “Estado e Revolução”) – um Estado basicamente de um tipo completamente novo – passou por duas fases principais no seu desenvolvimento. A função de supressão militar das classes derrubadas dentro do país, que na primeira fase de desenvolvimento foi a primeira das duas principais funções do Estado soviético, extinguiu-se como resultado da eliminação completa das classes exploradoras e da vitória de socialismo, e em seu lugar surgiu a função de proteger a propriedade socialista. Nas condições do cerco capitalista, a luta pela transição do socialismo ao comunismo determinou a plena preservação da função de defesa militar do país contra ataques externos. Como principal tarefa durante a transição do socialismo para o comunismo, o partido Lenin-Stálin apresentou um trabalho económico, organizacional, cultural e educacional pacífico. O papel de liderança da classe trabalhadora num estado socialista como a classe mais avançada da nossa sociedade não só não diminui, mas aumenta enquanto houver um cerco capitalista e os seus agentes dentro do nosso país. Ao mesmo tempo, as agências punitivas e a inteligência do Estado soviético, tal como o nosso Exército Vermelho, já não se dirigem para o interior do país, mas para fora dele, contra inimigos externos. Apesar destas mudanças nas formas do nosso Estado no processo de desenvolvimento, a sua evolução confirmou plenamente as palavras de Lenin: “A transição do capitalismo para o comunismo, é claro, não pode deixar de dar uma enorme abundância e diversidade de formas políticas, mas a essência será inevitavelmente o mesmo: a ditadura do proletariado.”2
O camarada Estaline não só ajudou o partido e todo o movimento comunista mundial a compreender e comunicar, a partir das alturas científicas do materialismo dialético, o caminho de vinte anos do estado socialista, o primeiro na história da humanidade, mas também indicou as perspectivas para o seu futuro desenvolvimento:
“Como podem ver, temos agora um estado socialista completamente novo, sem precedentes na história e significativamente diferente na sua forma e funções do estado socialista da primeira fase.
Mas o desenvolvimento não pode parar aí. Estamos avançando, em direção ao comunismo."3
As perspectivas da nossa luta pela vitória do comunismo no nosso país e pelo seu triunfo em todo o mundo estão inextricavelmente ligadas ao destino futuro do nosso estado socialista.
À questão principal de saber se o nosso Estado permanecerá o mesmo durante o período do comunismo, o camarada Estaline, com base numa avaliação de toda a experiência que teve, deu uma resposta extremamente clara:
"Sim, persistirá se o cerco capitalista não for eliminado, se o perigo de ataques militares externos não for eliminado. Ao mesmo tempo, é claro que as formas do nosso Estado serão novamente alteradas de acordo com as mudanças no situação interna e externa.
Não, não sobreviverá e desaparecerá se o ambiente capitalista for eliminado, se for substituído por um ambiente socialista.”4
Lenine, em “Estado e Revolução”, restaurou a doutrina marxista do Estado e, resumindo a experiência do desenvolvimento do Estado na era imperialista, apresentou um programa detalhado para a revolução socialista na Rússia e noutros países.
O camarada Estaline, tendo fundamentado cientificamente a necessidade de preservar e fortalecer o nosso estado socialista sob o comunismo nas condições de um cerco capitalista, elevou a doutrina marxista-leninista do estado a um nível novo e mais elevado e mobilizou a classe trabalhadora da URSS e de todos países para a continuação da luta pelo comunismo.
. Google. YandexCamaradas, o tema da nossa conversa de hoje, segundo o plano que vocês adotaram e me foi comunicado, é a questão do Estado. Não sei o quanto você já está familiarizado com essa questão. Se não me engano, seus cursos acabaram de ser inaugurados e você tem que abordar sistematicamente esse assunto pela primeira vez. Se for assim, então pode muito bem acontecer que na primeira palestra sobre esta difícil questão eu não consiga alcançar clareza suficiente de apresentação e compreensão para muitos dos presentes. E se assim for, peço-lhe que não se envergonhe disso, porque a questão do Estado é uma das mais complexas, difíceis e talvez mais confusas pelos cientistas, escritores e filósofos burgueses. Portanto, você nunca deve esperar até conseguir um esclarecimento completo sobre esse assunto em uma breve conversa de uma só vez. Após a primeira conversa sobre o assunto, você deve anotar para si mesmo lugares incompreensíveis ou pouco claros para retornar a eles uma segunda, terceira e quarta vez, para que o que permanece incompreensível possa ser complementado e esclarecido ainda mais, posteriormente, tanto a partir da leitura quanto de individual palestras e conversas. Espero que possamos reunir-nos novamente, e então poderemos trocar pontos de vista sobre todas as questões adicionais e verificar o que permanece mais obscuro. Espero também que, além de conversas e palestras, você dedique algum tempo à leitura de pelo menos alguns dos mais importantes
obras de Marx e Engels. Não há dúvida de que no índice de literatura e nos manuais que são fornecidos aos alunos das escolas soviéticas e partidárias na biblioteca que você possui, não há dúvida de que você encontrará essas obras principais, e embora, novamente, imediatamente alguns, talvez, se sintam desanimados pela dificuldade de apresentação - devemos alertá-lo novamente de que você não deve se envergonhar disso, que o que é incompreensível na primeira vez que você o ler ficará claro quando você o ler novamente, ou quando você ler posteriormente abordar a questão de um ângulo ligeiramente diferente, porque repito mais uma vez que a questão é tão complexa e tão confusa pelos cientistas e escritores burgueses que cada pessoa que queira pensar seriamente sobre ela e compreendê-la de forma independente deve abordar esta questão várias vezes, volte a ele repetidas vezes, pense no assunto sob diferentes ângulos para chegar a um entendimento claro e sólido. E será tanto mais fácil para vós voltar a esta questão porque esta é uma questão tão básica, tão fundamental de toda a política, que não só num tempo tão turbulento e revolucionário como o que estamos a viver agora, mas também no mais em tempos de paz, todos os dias você está em qualquer jornal por qualquer motivo, questão econômica ou política, você sempre se depara com a pergunta: o que é o Estado, qual a sua essência, qual o seu significado e qual a atitude do nosso partido, o partido que luta pela derrubada do capitalismo, o partido dos comunistas, qual a sua atitude em relação ao Estado - cada dia que você questiona sobre um ponto ou outro, você vai voltar. E o mais importante é que com as leituras, conversas e palestras que você ouve sobre o estado, você aprenda a capacidade de abordar esse assunto de forma independente, já que essa questão vai se deparar com você nas mais diversas ocasiões, em todos questão pequena, nas combinações mais inesperadas, nas conversas e disputas com adversários. Só então, se você aprender a compreender essa questão de forma independente, só então poderá se considerar suficientemente firme em suas convicções e defendê-las com sucesso diante de qualquer pessoa, a qualquer momento.
Após estas breves observações, passarei à questão do que é o Estado, como surgiu e qual deveria ser basicamente a atitude em relação ao Estado do partido da classe trabalhadora que luta pela derrubada completa do capitalismo - o partido da comunistas.
Já disse que dificilmente existe outra questão tão confusa, intencionalmente ou não, pelos representantes da ciência, da filosofia, da jurisprudência, da economia política e do jornalismo burgueses como a questão do Estado. Muitas vezes esta questão ainda é confundida com questões religiosas; muitas vezes não só representantes de ensinamentos religiosos (isto é bastante natural esperar deles), mas também pessoas que se consideram livres de preconceitos religiosos, confundem a questão especial do Estado com questões das religiões e tentar construir - muitas vezes complexa, com uma abordagem e justificação filosófica ideológica - a doutrina de que o Estado é algo divino, algo sobrenatural, que é uma certa força pela qual a humanidade viveu e que dá às pessoas ou tem que dar , carrega consigo algo que não é de uma pessoa, e de fora lhe é dado que esta é uma força de origem divina. E deve ser dito que este ensinamento está tão intimamente ligado aos interesses das classes exploradoras - os proprietários de terras e capitalistas - que serve tanto os seus interesses, permeou tão profundamente todos os hábitos, todos os pontos de vista, toda a ciência dos senhores dos representantes burgueses, que encontrareis os seus vestígios a cada passo, até à visão do Estado entre os Mencheviques e os Socialistas Revolucionários, que negam indignadamente a ideia de que dependem de preconceitos religiosos, e estão confiantes de que podem olhar no estado sobriamente. Esta questão é tão confusa e complicada porque (perdendo neste aspecto apenas para os fundamentos da ciência económica) afecta os interesses das classes dominantes mais do que qualquer outra questão. A doutrina do Estado serve de justificação para os privilégios sociais, uma justificação para a existência da exploração, uma justificação para a existência do capitalismo - é por isso que se deve esperar imparcialidade nesta matéria, abordagem
neste assunto, ao ponto de as pessoas fingirem ser científicas; posso aqui dar-lhe o ponto de vista da ciência pura - este é o maior erro. Na questão do Estado, na doutrina do Estado, na teoria do Estado, você sempre verá, quando você se familiarizar com a questão e se aprofundar nela o suficiente, você sempre verá a luta das diferentes classes entre si , uma luta que se reflete ou encontra expressão na luta de opiniões sobre o Estado, na avaliação do papel e da importância do Estado.
Para abordar esta questão da forma mais científica, é necessário fazer pelo menos um olhar histórico superficial sobre como o Estado surgiu e como se desenvolveu. O que há de mais confiável numa questão de ciências sociais e necessário para realmente adquirir a habilidade de abordar esta questão corretamente e não permitir que alguém se perca na massa de ninharias ou na enorme variedade de opiniões concorrentes é a coisa mais importante para abordar esta questão do ponto de vista científico, isso não é esquecer a conexão histórica básica, olhar cada questão do ponto de vista de como surgiu um fenômeno conhecido na história, quais as principais etapas do seu desenvolvimento por esse fenômeno passou , e do ponto de vista desse desenvolvimento, veja o que essa coisa se tornou agora.
Espero que, sobre a questão do Estado, vocês se familiarizem com o ensaio de Engels “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado”. Esta é uma das principais obras do socialismo moderno, na qual se pode tratar cada frase com confiança, com a confiança de que cada frase não foi dita ao acaso, mas foi escrita com base num enorme material histórico e político. Não há dúvida de que nem todas as partes desta obra são igualmente acessíveis e apresentadas com clareza: algumas pressupõem um leitor que já possui conhecimentos históricos e económicos conhecidos. Mas direi novamente: você não deve se envergonhar se este trabalho não for compreendido imediatamente após a leitura. Isso quase nunca acontece com ninguém. Mas voltando a isso mais tarde, quando
o interesse será despertado, você chegará ao ponto de compreendê-lo na parte predominante, senão em toda. Lembro-lhe este livro porque ele fornece a abordagem correta da questão nesse sentido. Começa com um esboço histórico de como o estado surgiu.
Para abordar corretamente esta questão, bem como qualquer questão, por exemplo, a questão da emergência do capitalismo, da exploração entre as pessoas, do socialismo, como surgiu o socialismo, que condições lhe deram origem - qualquer questão deste tipo pode ser abordada com solidez, abordagem com confiança apenas através de uma análise histórica de todo o seu desenvolvimento como um todo. Sobre esta questão, em primeiro lugar, devemos atentar para o facto de que o Estado nem sempre existiu. Houve um tempo em que não havia Estado. Aparece onde e quando aparece a divisão da sociedade em classes, quando aparecem exploradores e explorados.
Até surgir a primeira forma de exploração do homem pelo homem, a primeira forma de divisão em classes - senhores de escravos e escravos - ainda existia um patriarcal, ou - como às vezes é chamado - clã (clã - geração, clã, quando as pessoas viviam em clãs, gerações) família, e os vestígios desses tempos primitivos permaneceram definitivamente na vida de muitos povos primitivos, e se você fizer algum trabalho sobre a cultura primitiva, sempre encontrará descrições, indicações e memórias mais ou menos definidas do que foi uma época, mais ou menos semelhante ao comunismo primitivo, em que não havia divisão da sociedade em proprietários de escravos e escravos. E então não existia Estado, não existia aparato especial para o uso sistemático da violência e a subjugação das pessoas à violência. Este aparato é chamado de estado.
Numa sociedade primitiva, quando as pessoas viviam em famílias pequenas, ainda nos estágios mais baixos de desenvolvimento, num estado próximo da selvageria; na era a partir da qual a humanidade civilizada moderna
separados por vários milhares de anos - naquela época ainda não havia sinais da existência de um Estado. Vemos o domínio dos costumes, autoridade, respeito, poder, que era desfrutado pelos mais velhos do clã, vemos que esse poder às vezes era reconhecido pelas mulheres - a posição das mulheres então não era semelhante à atual posição de impotência e opressão - mas em nenhum lugar vemos uma categoria especial de pessoas que são alocadas para controlar outras e para que, no interesse, para fins de controle, possuam sistematicamente e constantemente um certo aparato de coerção, um aparato de violência, que atualmente é , como todos sabem, destacamentos armados de tropas, prisões e outros meios de subordinar a vontade dos outros à violência - então , que constitui a essência do Estado.
Se fizermos uma pausa nesses chamados ensinamentos religiosos, truques, construções filosóficas, nessas diversas opiniões que os cientistas burgueses formulam e procurarmos a verdadeira essência da questão, veremos que o Estado se resume precisamente a esse aparato administrativo separado do sociedade humana. Quando surge um grupo tão especial de pessoas que só está ocupado em governar e que, para governar, precisa de um aparato especial de coerção, subordinação da vontade alheia à violência - nas prisões, em destacamentos especiais de pessoas, no exército, etc. - então aparece um estado.
Mas houve um tempo em que não existia Estado, em que o vínculo comum, a própria sociedade, a disciplina, a rotina de trabalho era mantida pela força do hábito, da tradição, da autoridade ou do respeito, que era desfrutado pelos mais velhos do clã ou pelas mulheres, que naquela época, muitas vezes ocupavam não apenas uma posição de igualdade com os homens, mas muitas vezes ainda mais elevada, e quando não havia uma categoria especial de pessoas - especialistas - para administrar. A história mostra que o Estado, como um aparato especial para coagir as pessoas, surgiu apenas onde e quando apareceu uma divisão da sociedade em classes - isto é, uma divisão em tais grupos de pessoas, dos quais alguns podem constantemente se apropriar do trabalho de outros, onde um explora o outro.
E esta divisão da sociedade em classes na história deve sempre estar claramente diante de nós como um facto básico. O desenvolvimento de todas as sociedades humanas ao longo de milhares de anos, em todos os países, sem exceção, mostra-nos o padrão geral, a correção e a consistência desse desenvolvimento, de tal forma que, a princípio, temos uma sociedade sem classes - a sociedade primitiva, patriarcal original, na qual existe não eram aristocratas; então - uma sociedade baseada na escravidão, uma sociedade escravista. Toda a Europa civilizada moderna passou por isso - a escravidão era completamente dominante há 2 mil anos. A grande maioria dos povos de outras partes do mundo passou por isso. Entre os povos menos desenvolvidos, ainda permanecem vestígios de escravatura, e ainda encontraremos instituições de escravatura, por exemplo, em África. Proprietários de escravos e escravos são a primeira grande divisão em classes. O primeiro grupo possuía não apenas todos os meios de produção – terras, ferramentas, por mais fracos e primitivos que fossem naquela época – mas também possuía pessoas. Esse grupo era chamado de proprietários de escravos, e aqueles que trabalhavam e forneciam mão de obra para outros eram chamados de escravos.
Esta forma foi seguida na história por outra forma - a servidão. A escravidão na grande maioria dos países em seu desenvolvimento transformou-se em servidão. A principal divisão da sociedade são os proprietários de terras feudais e os camponeses servos. A forma de relacionamento entre as pessoas mudou. Os proprietários de escravos consideravam os escravos como sua propriedade; a lei reforçava esta visão e via os escravos como algo inteiramente na posse do proprietário de escravos. Em relação ao camponês servo, permanecia a opressão e a dependência de classe, mas o servo-proprietário não era considerado o dono do camponês como uma coisa, mas tinha apenas direito ao seu trabalho e a obrigá-lo a cumprir determinado dever. Na prática, como todos sabem, a servidão, especialmente na Rússia, onde durou mais tempo e assumiu as formas mais cruéis, não era diferente da escravatura.
Além disso, na sociedade de servos, à medida que o comércio se desenvolvia, o surgimento de um mercado mundial e à medida que a circulação monetária se desenvolvia, surgiu uma nova classe - a classe dos capitalistas. Da mercadoria, da troca de mercadorias, do surgimento do poder do dinheiro, surgiu o poder do capital. Durante o século XVIII, ou melhor, a partir do final do século XVIII, e durante o século XIX, ocorreram revoluções em todo o mundo. A servidão foi expulsa de todos os países da Europa Ocidental. Isso aconteceu na Rússia mais tarde do que todos os outros. Na Rússia, em 1861, também ocorreu uma revolução, cuja consequência foi a substituição de uma forma de sociedade por outra - a substituição da servidão pelo capitalismo, em que permaneceu a divisão em classes, permaneceram vários vestígios e resquícios da servidão, mas basicamente a divisão em classes assumiu uma forma diferente.
Os donos do capital, os donos de terras, os donos de fábricas e fábricas representaram e representam em todos os estados capitalistas uma minoria insignificante da população, que detém o controle total de todo o trabalho do povo e, portanto, tem à sua disposição, a opressão , e a exploração de toda a massa de trabalhadores, a maioria dos quais são proletários, trabalhadores assalariados, em processo de produção, recebendo o seu sustento apenas da venda do seu trabalho, o trabalho. Os camponeses, dispersos e oprimidos mesmo na servidão, com a transição para o capitalismo transformaram-se em parte (na maioria) em proletários, em parte (na minoria) num campesinato rico, que contratava trabalhadores e representava a burguesia rural.
Este facto básico - a transição da sociedade das formas primitivas de escravatura para a servidão e, finalmente, para o capitalismo - deves sempre ter em mente, pois só lembrando este facto básico, só inserindo todas as doutrinas políticas neste quadro básico, é que conseguirás ser capaz de avaliar correctamente estes ensinamentos e descobrir a que se referem, para cada um destes grandes períodos da história humana - escravatura, servidão e capitalismo -
abrange dezenas e centenas de séculos e representa uma tal massa de formas políticas, diversos ensinamentos políticos, opiniões, revoluções que para compreender toda esta extrema diversidade e enorme diversidade - especialmente associada aos ensinamentos políticos, filosóficos e outros de cientistas e políticos burgueses - é só é possível se aderirmos firmemente, como fio condutor, a esta divisão da sociedade em classes, às mudanças nas formas de dominação de classe, e deste ponto de vista, compreendermos todas as questões sociais - económicas, políticas, espirituais, religiosas , etc.
Se olharmos para o Estado do ponto de vista desta divisão básica, veremos que antes da divisão da sociedade em classes, como já disse, não existia Estado. Mas à medida que surge e se fortalece a divisão social em classes, à medida que surge uma sociedade de classes, o Estado surge e se fortalece. Na história da humanidade temos dezenas e centenas de países que viveram e vivem agora a escravatura, a servidão e o capitalismo. Em cada um deles, apesar das enormes mudanças históricas ocorridas, apesar de todas as vicissitudes políticas e de todas as revoluções que estiveram associadas a este desenvolvimento da humanidade, à transição da escravatura através da servidão para o capitalismo e à actual luta mundial contra o capitalismo - você sempre vê o surgimento do estado. Sempre foi um aparelho conhecido, que se destacou na sociedade e era constituído por um grupo de pessoas que se dedicavam apenas a isso, ou quase só a isso, ou principalmente a gerir. As pessoas estão divididas em governados e em especialistas em gestão, naqueles que se elevam acima da sociedade e que são chamados de governantes, representantes do Estado. Esse aparato, esse grupo de pessoas que controlam os outros, sempre leva em suas mãos um certo aparato de coerção, de força física - não importa se essa violência contra as pessoas se expressa em um clube primitivo, ou na era da escravidão
num tipo de arma mais avançado, ou nas armas de fogo, que surgiram na Idade Média, ou, finalmente, nas armas modernas, que no século XX realizaram milagres técnicos e se baseiam inteiramente nas mais recentes conquistas da tecnologia moderna. Os métodos de violência mudaram, mas sempre, quando havia Estado, havia em cada sociedade um grupo de pessoas que governava, que comandava, dominava, e para manter o poder tinha nas mãos um aparato de coerção física, um aparato de violência, aquelas armas que correspondiam ao nível técnico de cada época. E, examinando estes fenómenos gerais, perguntando por que o Estado não existia quando não havia classes, quando não havia exploradores e explorados, e por que surgiu quando as classes surgiram - esta é a única maneira de encontrarmos uma resposta definitiva para a questão sobre a essência do estado e seu significado.
O Estado é uma máquina para manter o domínio de uma classe sobre outra. Quando não havia classes na sociedade, quando as pessoas antes da era escravista trabalhavam em condições primitivas de maior igualdade, em condições de ainda mais baixa produtividade do trabalho, quando primitivo com dificuldade em obter para si os meios necessários para a mais crua existência primitiva, então um grupo especial de pessoas especialmente alocadas para administrar e dominar o resto da sociedade não surgiu e não poderia surgir. Só quando apareceu a primeira forma de divisão da sociedade em classes, quando apareceu a escravatura, quando foi possível a uma determinada classe de pessoas, concentrada nas formas mais cruas de trabalho agrícola, produzir algum excedente, quando esse excedente não era absolutamente necessário para a existência mais miserável de um escravo e caiu nas mãos do dono de escravos, quando, portanto, a existência dessa classe escravista se fortaleceu, e para que ela se fortalecesse era necessário que o Estado aparecesse.
E apareceu - um estado escravista, - um aparato que colocou o poder nas mãos dos proprietários de escravos,
a capacidade de controlar todos os escravos. Tanto a sociedade quanto o Estado eram muito menores do que agora, tinham um aparato de comunicação incomparavelmente mais fraco - então não existiam meios de comunicação modernos. Montanhas, rios e mares serviram como obstáculos incrivelmente maiores do que agora, e a formação do estado ocorreu dentro de limites geográficos muito mais estreitos. Um aparelho estatal tecnicamente fraco serviu um Estado que se estendia por fronteiras relativamente estreitas e por um leque estreito de ações. Mas ainda havia um aparato que obrigava os escravos a permanecerem na escravidão, mantinha uma parte da sociedade sob coerção e opressão de outra. É impossível forçar uma parte dominante da sociedade a trabalhar sistematicamente para outra sem um aparelho permanente de coerção. Embora não houvesse aulas, esse aparato não existia. Quando surgiram as aulas, em todos os lugares e sempre, junto com o crescimento e o fortalecimento dessa divisão, surgiu uma instituição especial - o Estado. As formas do estado eram extremamente diversas. Durante a época da escravatura, nos países mais avançados, cultos e civilizados da época, por exemplo, na Grécia e na Roma antigas, que eram inteiramente baseadas na escravatura, já temos várias formas de Estado. Surge então uma diferença entre monarquia e república, entre aristocracia e democracia. Monarquia - como o poder de um, república - como a ausência de qualquer poder não eleito; aristocracia - como o poder de uma pequena minoria comparativa, democracia - como o poder do povo (democracia traduzida literalmente do grego e significa: poder do povo). Todas essas diferenças surgiram durante a era da escravidão. Apesar destas diferenças, o estado da era escravista era um estado escravista, não importando se era uma monarquia ou uma república aristocrática ou democrática.
Em qualquer curso de história dos tempos antigos, depois de ouvir uma palestra sobre o assunto, você ouvirá sobre a luta que houve entre os estados monárquicos e republicanos, mas o principal é que os escravos
não eram considerados humanos; não só não eram considerados cidadãos, mas também pessoas. A lei romana os tratava como coisas. A lei sobre o homicídio, para não mencionar outras leis que protegem a pessoa humana, não se aplicava aos escravos. Defendia apenas os proprietários de escravos, como os únicos reconhecidos como cidadãos plenos. Mas quer uma monarquia tenha sido estabelecida, foi uma monarquia escravista, ou uma república, foi uma república escravista. Neles, os proprietários de escravos gozavam de todos os direitos, e os escravos eram uma coisa legal, e não apenas qualquer tipo de violência era possível contra eles, mas o assassinato de um escravo não era considerado crime. As repúblicas escravistas variavam em suas organização interna: Havia repúblicas aristocráticas e democráticas. Numa república aristocrática, um pequeno número de pessoas privilegiadas participava nas eleições; numa república democrática, todos participavam, mas, novamente, todos os proprietários de escravos, todos exceto os escravos. Esta circunstância básica deve ser levada em conta, porque é a que mais esclarece a questão do Estado e mostra claramente a essência do Estado.
O Estado é uma máquina de opressão de uma classe por outra, uma máquina para manter outras classes subordinadas em obediência a uma classe. A forma desta máquina varia. Num estado escravista temos uma monarquia, uma república aristocrática, ou mesmo uma república democrática. Na realidade, as formas de governo eram extremamente diversas, mas a essência da questão permanecia a mesma: os escravos não tinham direitos e continuavam a ser uma classe oprimida, não eram reconhecidos como povo. Vemos a mesma coisa no estado de servo.
A mudança na forma de exploração transformou o estado escravista em um estado servo. Isto foi de enorme importância. Numa sociedade escravista, o escravo tinha total falta de direitos: não era reconhecido como pessoa; na servidão - o apego do camponês à terra. A principal característica da servidão é que o campesinato (e depois os camponeses representados
maioria, população urbana era extremamente pouco desenvolvido) era considerado apegado à terra - daí surgiu o próprio conceito de servidão. Um camponês poderia trabalhar por conta própria por um certo número de dias no terreno que o proprietário lhe desse; na outra parte dos dias o servo trabalhava para o senhor. A essência da sociedade de classes permaneceu: a sociedade baseava-se na exploração de classes. Somente os proprietários de terras poderiam ter plenos direitos; os camponeses eram considerados sem direitos. A sua posição, na prática, diferia muito pouco daquela dos escravos num estado escravista. Mas ainda assim, abriu-se um caminho mais amplo para a sua libertação, para a libertação dos camponeses, uma vez que o camponês servo não era considerado propriedade direta do proprietário da terra. Ele poderia passar parte de seu tempo em sua trama, poderia, por assim dizer, pertencer até certo ponto a si mesmo, e a servidão, com maiores oportunidades para o desenvolvimento de relações de troca e comércio, desintegrava-se cada vez mais, e o círculo de a emancipação do campesinato expandiu-se cada vez mais. A sociedade servil sempre foi mais complexa do que a sociedade escravista. Continha um grande elemento do desenvolvimento do comércio e da indústria, que naquela época levou ao capitalismo. Na Idade Média, a servidão prevaleceu. E aqui as formas de Estado eram variadas, e aqui temos uma monarquia e uma república, embora expressas de forma muito mais fraca, mas apenas os proprietários feudais sempre foram reconhecidos como dominantes. Os servos foram absolutamente excluídos de todos os direitos políticos.
Tanto sob a escravatura como sob a servidão, o domínio de uma pequena minoria de pessoas sobre a grande maioria delas não pode ser feito sem coerção. Toda a história está repleta de tentativas contínuas das classes oprimidas para derrubar a opressão. A história da escravidão conhece muitas décadas de guerras arrastadas pela libertação da escravidão. Aliás, o nome “espartacistas”, que agora é adotado pelos comunistas alemães, é o único partido alemão que realmente luta
lutando contra o jugo do capitalismo - eles adotaram esse nome porque Spartacus foi um dos heróis mais proeminentes de uma das maiores revoltas de escravos há cerca de dois mil anos. Durante vários anos, o aparentemente todo-poderoso Império Romano, baseado inteiramente na escravidão, sofreu choques e golpes de uma enorme revolta de escravos, que se armaram e se reuniram sob a liderança de Espártaco, formando um enorme exército. No final, foram mortos, capturados e torturados por proprietários de escravos. Estas guerras civis atravessam toda a história da sociedade de classes. Dei agora um exemplo da maior destas guerras civis durante a era da escravatura. Toda a era da servidão foi igualmente repleta de constantes revoltas camponesas. Na Alemanha, por exemplo, na Idade Média atingiu grandes proporções e transformou-se numa guerra civil dos camponeses contra os proprietários de terras, a luta entre duas classes: os proprietários de terras e os servos. Todos vocês conhecem exemplos de revoltas semelhantes e repetidas de camponeses contra proprietários de terras feudais na Rússia.
Para manter seu domínio, para manter seu poder, o proprietário de terras precisava ter um aparato que unisse um grande número de pessoas sob sua subordinação, sujeitando-as a leis e regras conhecidas - e todas essas leis se resumiam principalmente a uma coisa - manter o poder do proprietário de terras sobre os servos. Este era um estado de servidão, que na Rússia, por exemplo, ou em países asiáticos completamente atrasados, onde a servidão ainda prevalece - diferia na forma - era republicano ou monárquico. Quando o estado era monárquico, o poder de um era reconhecido; quando era republicano, a participação dos representantes eleitos da sociedade latifundiária era mais ou menos reconhecida - isto é, numa sociedade senhorial. A sociedade feudal representava uma divisão de classes em que a grande maioria - o campesinato servo - era completamente dependente de uma minoria insignificante - os proprietários de terras que possuíam as terras.
O desenvolvimento do comércio, o desenvolvimento da troca de mercadorias levaram ao surgimento de uma nova classe - os capitalistas. O capital surgiu no final da Idade Média, quando o comércio mundial após a descoberta da América atingiu um enorme desenvolvimento, quando a quantidade de metais preciosos aumentou, quando a prata e o ouro se tornaram instrumentos de troca, quando a circulação monetária tornou possível manter enormes riquezas em uma mão. Prata e ouro foram reconhecidos como riqueza em todo o mundo. A força económica da classe proprietária de terras caiu e a força de uma nova classe - representantes do capital - desenvolveu-se. A reestruturação da sociedade ocorreu de tal forma que todos os cidadãos passaram a ser, por assim dizer, iguais, para que desaparecesse a antiga divisão em senhores de escravos e escravos, para que todos fossem considerados iguais perante a lei, independentemente de quem possui qual capital - seja a terra como propriedade privada, seja um descalço, que tenha as mesmas mãos trabalhadoras, todos são iguais perante a lei. A lei protege igualmente a todos, protege a propriedade de quem a possui, dos ataques contra a propriedade por parte das massas que, não tendo propriedade, não tendo nada além das mãos, gradualmente empobrecem, vão à falência e se transformam em proletários. Esta é uma sociedade capitalista.
Não posso me debruçar sobre isso em detalhes. Você retornará a esta questão quando falar sobre o programa do partido - aí você ouvirá uma descrição da sociedade capitalista. Esta sociedade opôs-se à servidão, contra a antiga servidão com o slogan da liberdade. Mas era liberdade para quem possui propriedade. E quando a servidão foi destruída, o que aconteceu no final do século 18 - início do século 19 - na Rússia isso aconteceu mais tarde do que em outros países, em 1861 - então o estado de servidão foi substituído por um estado capitalista, que declara como seu slogan a liberdade de todo o povo, diz que expressa a vontade de todo o povo, nega que seja um Estado de classe, e aqui entre os socialistas, que lutam pela liberdade de todo o povo, e o capitalista
O Estado está a desenvolver uma luta que levou agora à criação da República Socialista Soviética e que está a varrer o mundo inteiro.
Para compreender a luta que começou com o capital global, para compreender a essência do Estado capitalista, devemos lembrar que o Estado capitalista, falando contra a servidão, entrou em batalha com a palavra de ordem da liberdade. A abolição da servidão significou liberdade para os representantes do Estado capitalista e proporcionou-lhes um serviço na medida em que a servidão foi destruída e os camponeses tiveram a oportunidade de possuir, como propriedade plena, a terra que compraram através do resgate, ou uma parte dela de quitrent - o Estado não prestou atenção a essa atenção: protegia a propriedade, independentemente de como ela surgisse, pois repousava sobre a propriedade privada. Os camponeses transformaram-se em proprietários privados em todos os estados civilizados modernos. O Estado protegia a propriedade privada e, quando o proprietário dava parte da terra ao camponês, recompensava-o através do resgate e da venda por dinheiro. O estado parecia estar declarando: preservaremos a propriedade privada completa e forneceremos todo o apoio e intercessão possíveis. O estado reconheceu esta propriedade para todos os comerciantes, industriais e fabricantes. E esta sociedade, baseada na propriedade privada, no poder do capital, na completa subordinação de todos os trabalhadores pobres e das massas trabalhadoras do campesinato - esta sociedade declarou-se dominante com base na liberdade. Lutando contra a servidão, declarou-se livre de propriedade e estava especialmente orgulhoso do facto de o Estado ter deixado de ser baseado em classes.
Entretanto, o Estado ainda era uma máquina que ajuda os capitalistas a manter o campesinato pobre e a classe trabalhadora sob sujeição, mas aparentemente era livre. Declara o sufrágio universal, declara pela boca dos seus defensores, pregadores, cientistas e filósofos que este não é um estado de classe. Mesmo agora, quando
A luta das repúblicas socialistas soviéticas começou contra ela, acusam-nos como se fôssemos violadores da liberdade, que estamos a construir um Estado baseado na coerção, na supressão de uns por outros, e representam um estado democrático a nível nacional . Esta questão - sobre o Estado - agora, durante o início da revolução socialista em todo o mundo, e apenas durante a vitória da revolução em alguns países, quando a luta contra o capital global se intensificou especialmente - a questão sobre o Estado adquiriu o maior importância e tornou-se, pode-se dizer, a questão mais dolorosa, o foco de todas as questões políticas e de todas as disputas políticas do nosso tempo.
Qualquer que seja o partido que escolhamos na Rússia ou em qualquer país mais civilizado, quase todas as disputas, diferenças e opiniões políticas giram agora em torno do conceito de Estado. O Estado num país capitalista, numa república democrática - especialmente numa como a Suíça ou a América - nas repúblicas democráticas mais livres, é o Estado uma expressão da vontade do povo, um resumo da decisão do povo, uma expressão da vontade nacional, etc., - ou Será o Estado uma máquina para que os capitalistas locais possam manter o seu poder sobre a classe trabalhadora e o campesinato? Esta é a principal questão em torno da qual giram agora os debates políticos em todo o mundo. O que eles dizem sobre o bolchevismo? A imprensa burguesa repreende os bolcheviques. Não encontraremos um único jornal que não repita a actual acusação contra os bolcheviques de que são violadores da democracia. Se os nossos Mencheviques e Socialistas-Revolucionários, na simplicidade das suas almas (ou talvez não na simplicidade, ou talvez esta seja a espécie de simplicidade que se diz ser pior que o roubo) pensam que são eles os descobridores e inventores da acusação contra os bolcheviques que violaram a liberdade e a democracia, então estão enganados da forma mais ridícula. Actualmente, não existe um dos jornais mais ricos dos países mais ricos, que dezenas de milhões utilizam nas suas
distribuídos e em dezenas de milhões de exemplares semeiam mentiras burguesas e políticas imperialistas - não há um único destes jornais que não repita estes argumentos e acusações básicas contra o bolchevismo: que a América, a Inglaterra e a Suíça são Estados avançados baseados na democracia, os bolcheviques a república é um estado de ladrões, que não conhece a liberdade e que os bolcheviques são violadores da ideia de democracia e chegaram mesmo a dispersar a estrutura constituinte. Estas terríveis acusações dos bolcheviques são repetidas em todo o mundo. Estas acusações levam-nos inteiramente à questão: o que é um Estado? Para compreender estas acusações, para as compreender e para as tratar com bastante consciência e para as compreender não apenas através de rumores, mas para ter uma opinião firme, é necessário compreender claramente o que é um Estado. Aqui temos todos os tipos de estados capitalistas e todas aquelas doutrinas em sua defesa que foram criadas antes da guerra. Para abordar a questão corretamente, você precisa criticar todos esses ensinamentos e pontos de vista.
Já citei o ensaio de Engels “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado” para ajudá-lo. Afirma-se aqui precisamente que todo Estado em que existe propriedade privada da terra e dos meios de produção, onde o capital domina, por mais democrático que seja, é um Estado capitalista, é uma máquina nas mãos dos capitalistas para manter a classe trabalhadora em sujeição e o campesinato mais pobre. Mas o sufrágio universal, a Assembleia Constituinte e o parlamento são apenas uma forma, uma espécie de nota promissória que não altera em nada a essência da questão.
A forma de dominação estatal pode ser diferente: o capital mostra o seu poder de uma forma onde existe uma forma, e de outra forma onde existe outra, mas essencialmente o poder permanece nas mãos do capital: quer haja um direito de licenciamento ou outro, se existe uma república democrática, e até mesmo o que. Quanto mais democrático for, mais rude e cínico é o domínio do capitalismo. Um dos mais democráticos
mais importantes do mundo - os Estados Unidos da América do Norte - e em nenhum lugar mais do que neste país (quem lá visitou depois de 1905 provavelmente tem uma ideia sobre isso), em nenhum lugar está o poder do capital, o poder de um punhado de bilionários sobre todo o sociedade, manifestada de forma tão brutal, com suborno tão aberto como na América. O capital, uma vez existente, domina toda a sociedade, e nenhuma república democrática, nenhum sufrágio altera a essência da questão.
A república democrática e o sufrágio universal foram um enorme progresso em comparação com o sistema feudal: permitiram ao proletariado alcançar a unificação, a coesão que possui, para formar aquelas fileiras harmoniosas e disciplinadas que travam uma luta sistemática contra o capital. O camponês servo, para não falar dos escravos, tinha algo quase semelhante. Os escravos, como sabemos, rebelaram-se, organizaram motins, iniciaram guerras civis, mas nunca conseguiram criar uma maioria consciente liderando a luta dos partidos, não conseguiram compreender claramente para que fim se dirigiam e mesmo nos momentos mais revolucionários da história sempre encontraram-se como peões nas mãos das classes dominantes. Uma república burguesa, um parlamento, um sufrágio universal – tudo isto, do ponto de vista do desenvolvimento mundial da sociedade, representa um enorme progresso. A humanidade caminhava em direção ao capitalismo, e só o capitalismo, graças à cultura urbana, tornou possível à classe oprimida dos proletários realizar-se e criar esse movimento operário mundial, esses milhões de trabalhadores organizados em todo o mundo em partidos, esses partidos socialistas que conscientemente liderar a luta das massas. Sem parlamentarismo, sem eleições, este desenvolvimento da classe trabalhadora teria sido impossível. É por isso que tudo isso recebeu tanta importância aos olhos das mais amplas massas populares. É por isso que quebrar parece tão difícil. Não só os hipócritas conscientes, os cientistas e os padres apoiam e defendem esta mentira burguesa de que o Estado é livre e é chamado a proteger os interesses de todos, mas também
massas de pessoas que repetem sinceramente velhos preconceitos e não conseguem compreender a transição da velha sociedade capitalista para o socialismo. Não só as pessoas que dependem directamente da burguesia, não só as que estão sob o jugo do capital, ou que são subornadas por este capital (uma massa de todos os tipos de cientistas, artistas, padres, etc. estão ao serviço do capital ), mas também pessoas, simplesmente sob a influência dos preconceitos da liberdade burguesa, tudo isto pegou em armas contra o bolchevismo em todo o mundo porque, na sua fundação, a República Soviética rejeitou esta mentira burguesa e declarou abertamente: você chama o seu estado de livre , mas na verdade, enquanto houver propriedade privada, o seu Estado, mesmo que fosse uma república democrática, nada mais é do que uma máquina nas mãos dos capitalistas para reprimir os trabalhadores, e quanto mais livre for o Estado, mais claramente isso é expresso. Um exemplo disso é a Suíça na Europa, os Estados Unidos da América do Norte na América. Em nenhum lugar o capital domina de forma tão cínica e impiedosa, e em nenhum lugar isso é visível com tanta clareza como nestes países, embora estas sejam repúblicas democráticas, por mais elegantemente pintadas que sejam, apesar de quaisquer palavras sobre democracia laboral, sobre a igualdade de todos os cidadãos. Na verdade, na Suíça e na América o capital domina, e quaisquer tentativas dos trabalhadores para alcançar qualquer melhoria séria na sua situação são recebidas com imediata guerra civil. Nestes países há menos soldados, um exército permanente - na Suíça há uma milícia, e cada suíço tem uma arma em casa, na América até recentemente não havia exército permanente - e portanto, quando ocorre uma greve, a burguesia arma-se , contrata soldados e suprime a greve, e em nenhum lugar esta supressão do movimento operário ocorre com uma ferocidade tão impiedosa como na Suíça e na América, e em nenhum lugar a influência do capital é sentida tão fortemente no parlamento como aqui. O poder do capital é tudo, a bolsa é tudo, e o parlamento, as eleições são marionetes, bonecos... Mas quanto mais longe, mais
os olhos dos trabalhadores tornam-se mais claros e a ideia do poder soviético espalha-se ainda mais amplamente, especialmente depois do massacre sangrento que acabamos de viver. A necessidade de uma luta impiedosa contra os capitalistas está a tornar-se cada vez mais clara para a classe trabalhadora.
Não importa quais formas a república se esconda, que seja a república mais democrática, mas se for burguesa, se nela permanecer a propriedade privada da terra, das fábricas e das fábricas, e o capital privado mantiver toda a sociedade na escravidão assalariada, isto é, se em Se não cumprir o que o programa do nosso partido e a Constituição Soviética declaram, então este estado é uma máquina para oprimir alguns por outros. E colocaremos esta máquina nas mãos da classe que deve derrubar o poder do capital. Jogaremos fora todos os velhos preconceitos de que o Estado é a igualdade universal - isto é um engano: enquanto houver exploração, não poderá haver igualdade. Um proprietário de terras não pode ser igual a um trabalhador, um faminto não pode ser igual a um bem alimentado. Essa máquina, que se chama Estado, diante da qual as pessoas param com reverência supersticiosa e acreditam nos velhos contos de fadas de que é o poder de todo o povo - o proletariado rejeita esta máquina e diz: isto é uma mentira burguesa. Tiramos este carro dos capitalistas e o pegamos para nós. Com esta máquina ou porrete esmagaremos toda a exploração, e quando não houver mais possibilidade de exploração no mundo, não haverá donos de terras, nem donos de fábricas, não será para que alguns fiquem fartos e outros morrer de fome - somente quando não houver mais oportunidade para isso, iremos descartar este carro. Então não haverá Estado, não haverá exploração. Este é o ponto de vista do nosso Partido Comunista. Espero que voltemos a esse assunto em palestras futuras – e mais de uma vez.
1 Universidade Comunista em homenagem a Ya. M. Sverdlov foi formado a partir de cursos de agitadores e instrutores organizados em 1918 por iniciativa de Ya. M. Sverdlov no Comitê Executivo Central de toda a Rússia. Em janeiro de 1919, os cursos foram transformados na Escola de Trabalho Soviético, e após a decisão do VIII Congresso do PCR (b) de organizar uma escola superior no âmbito do Comitê Central para a formação de pessoal do partido - na Escola Central de Trabalho soviético e partidário. Em 3 de julho, o plenário do Comitê Central do PCR (b) aprovou uma resolução para renomear a Escola Central do Trabalho Soviético e do Partido para Universidade Comunista em homenagem a Ya. M. Sverdlov. V. I. Lenin prestou grande atenção à organização da universidade e ao desenvolvimento de seus programas educacionais. Em 11 de julho e 29 de agosto de 1919, Lenin deu palestras sobre o estado na universidade (a gravação da segunda palestra não foi encontrada). Em 24 de Outubro, Lenine falou aos estudantes da Universidade de Sverdlovsk que iam para a frente (ver este volume, pp. 239-247).
Em 1932, por decisão do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de União, a Universidade Comunista recebeu o seu nome. Inhame. Sverdlov foi reorganizado na Universidade Agrícola Comunista Superior em homenagem a Ya.M. Sverdlov, cuja tarefa era formar os organizadores do partido para a reestruturação da agricultura; em 1935, a universidade foi transformada na Escola Superior de Propagandistas do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de União. Em 1939, a Escola Superior do Partido foi criada no âmbito do Comitê Central do Partido Comunista da União (Bolcheviques) - 64 .
[Capítulo do livro METAMORFOSES E PARADOXOS DA DEMOCRACIA: DOUTRINA POLÍTICA DO BOLSHEVISMO (ORIGENS, ESSÊNCIA, EVOLUÇÃO, ALTERNATIVAS: 1903-1929). Em 2 livros. Livro II. Conceito bolchevique de democracia (1917-1929). Parte um.- Chisinau: Editura “Arc”, 1995.-XVI+280 pp.]
3.2. A obra de V. I. Lenin “Estado e Revolução” é uma utopia teórica e de propaganda (e um rebus) do bolchevismo, um “monumento literário” da democracia primitiva radical,
cultura política revolucionária-oclorática (significado claro) e partido-oligárquica (significado oculto), expoente da psicologia, mentalidade de movimentos espontâneos das massas proletárias, lumpen-proletárias
3.2.1. "Estado e Revolução": Noções Básicas
ideias do conceito de democracia proletária. Conceito de antinomias
3.2.1.1. Dois grupos de ideias políticas “Estado e Revolução”. Premissas teóricas do conceito bolchevique de democracia.
“Estado e Revolução” é o mais influente, segundo alguns, o mais interessante, segundo outros pesquisadores [Ver: Nota 20], a obra de Lenin foi comentada pela literatura mundial (tanto apologética quanto crítica) inúmeras vezes de diferentes ângulos de análise.
No entanto, tendo em conta o lugar excepcional que esta obra ocupa na síntese e fundamentação das ideias-chave da doutrina política do bolchevismo, do seu conceito de democracia, e do papel muito significativo, embora contraditório, que desempenhou no suporte ideológico da prática política do bolchevismo, é necessário deter-se na análise e avaliação das suas principais disposições.
Isto também deve ser feito porque o próprio Lênin atribuiu grande importância ao seu conceito de “comuna estatal”, que estava totalmente formado no momento em que este artigo foi escrito, no que diz respeito à obra “Marxismo sobre o Estado”, que é material preparatório para “ Estado e Revolução”, escreveu ele a L.B. Kamenev em julho de 1917, uma espécie de carta-testamento: é imperativo publicá-la se o autor for morto.
No seu trabalho, o líder do bolchevismo, juntamente com o problema central de “PS1-R-PS2”, ou “revolução proletária - Estado” e o problema chave associado – “ditadura do proletariado”, presta muita atenção ao desenvolvimento de um conceito diferente da democracia burguesa e proletária, continuando a aprofundar as ideias formuladas anteriormente. Não há nada de fundamentalmente novo neste trabalho em comparação com a linha de Lenine dos anos anteriores; foi uma continuação dos seus pontos de vista.
Embora Lênin se tenha proposto, em primeiro lugar, restaurar o verdadeiro ensinamento de Marx e Engels sobre o Estado, bem como sobre a ditadura do proletariado, distorcido, na sua opinião, pelos oportunistas da Segunda Internacional, na realidade ele não completou esta tarefa. Ignorando a multidimensionalidade da doutrina política dos clássicos do marxismo, a ambivalência do seu conceito de democracia, ele reivindicou da herança teórica dos fundadores do marxismo apenas aquelas disposições que poderiam fundamentar a sua próprio ponto visão, e o mais importante - para justificar teoricamente suas táticas políticas antimarxistas de 1917.
Como já mostramos no primeiro capítulo, ele falsificou (consciente ou inconscientemente - esta é outra questão) uma série de ideias políticas de K. Marx e F. Engels: a) “quebrar” a máquina estatal durante a revolução proletária; b) ditadura do proletariado; c) o caminho democrático formal e relativamente pacífico da revolução proletária; d) uma república democrática como forma de ditadura do proletariado.
As principais ideias políticas de Estado e Revolução em relação às instituições políticas existentes podem ser divididas em dois grupos.
A primeira delas rejeita as instituições políticas nacionais tradicionais, bem como as instituições políticas democráticas clássicas: o parlamentarismo, a separação de poderes (e Lenin não menciona de forma alguma o poder judicial como igual aos poderes legislativo e executivo), a burocracia, o judiciário, um exército permanente , polícia, liberdade política civil geral e etc.
No segundo grupo, é formulado o conceito de “estado comunal”, segundo o qual, em vez das instituições políticas tradicionais quebradas durante a revolução proletária, é proposta numa primeira fase a instituição da eleição e rotação de todos os funcionários, e posteriormente a introdução de formas de democracia direta: participação na governação primeiro da maioria e depois de toda a população adulta, totalmente armada e socialmente homogénea.
Apenas a República dos Sovietes, enquanto sistema de Sovietes de baixo para cima, é reconhecida como uma forma institucional adequada de democracia directa (primitiva) “proletária”.
Ao mesmo tempo, no panfleto “Os Bolcheviques Manterão o Poder do Estado?”, que esclarece e desenvolve algumas ideias de “Estado e Revolução”, Lenin complementa o seu conceito com a posição de que no aparelho de Estado existente, juntamente com a parte que precisa ser desmembrado (o exército permanente, a polícia, a burocracia, etc.), há uma parte que deve ser preservada, arrancando-a da subordinação dos capitalistas e subordinando-a aos Sovietes proletários: estes são “aparelhos de contabilidade como bancos, sindicatos, correios, sociedades de consumo, sindicatos de empregados.”
A base do conceito leninista de democracia (assim como de toda a doutrina política em geral) é a teoria ilusória e utópica do desaparecimento do Estado e, em geral, das relações de poder público como tais, proclamada pelos clássicos do marxismo e absolutizado pelo líder do bolchevismo em “Estado e Revolução”.
Esta ideia, por sua vez, baseia-se diretamente, em primeiro lugar, na crença utópica e irracional fundamental do marxismo na possibilidade concreta de formar uma nova pessoa ideal, desprovida de deficiências em novas condições pós-revolucionárias, e em segundo lugar, na suposição ilusória de simplificação a grande maioria das funções das autoridades estatais à medida que se desenvolve a civilização técnica, o que permite, segundo Lenin, envolver “todas as pessoas alfabetizadas” na gestão.
Outro pré-requisito teórico para o conceito de Lenine é a sua absolutização dos pensamentos expressos por Marx e Engels em conexão com a generalização da experiência da Comuna de Paris. E embora posteriormente, como já estabelecemos no primeiro capítulo, os fundadores do marxismo tenham começado a ser mais críticos em relação à experiência política da Comuna de Paris, Lenin tendenciosamente selecionou e usou como argumentos apenas aquelas citações dos clássicos que confirmaram a sua afirmação. interpretação lateral da experiência da Comuna, sem dar atenção a quem a questionava.
Se resumirmos as declarações dispersas de Lenine, então o conceito de democracia “proletária” (e “soviética”), expresso de forma concentrada em “Estado e Revolução”, será reduzido aos seguintes pontos principais.
3.2.1.2. O ideal da democracia direta e radicalmente primitiva das massas é a base declarada do conceito bolchevique de democracia proletária
Lenin inicialmente rejeita quase todas (falaremos sobre exceções mais tarde) conquistas do pensamento político mundial dos últimos séculos (a tradição democrática liberal) e as instituições e normas democráticas existentes na civilização ocidental. Ele propõe aprender com a “experiência do movimento de massas”, com as instituições da democracia primitiva que se formaram espontaneamente durante a revolução, com o proletariado radical que realiza ações diretas de massa.
Mas, apelando a aprender com o exemplo do movimento de massas, Lenin, muito claramente, embora ainda abstratamente, imaginando de que tipo de sistema político necessita, ele próprio (ao contrário da própria ideia de democracia proletária amadora) faz uma seleção de o que pode ser usado pelo proletariado e o que não pode.
A medida da integridade da democracia como tal é determinada pela extensão da difusão das formas de democracia direta, pelo grau de eleição e rotatividade de todos os funcionários, pela medida da participação da maioria e, em seguida, de todos (em uma sociedade sem classes) em desempenhando as funções de poder estatal (sem estado).
Lenin procede essencialmente sem provas, a priori, do fato de que<<на основе социализма «примитивная» демократия будет не примитивной>>. O parlamentarismo, o princípio da separação de poderes, o Estado de direito, os direitos e liberdades políticas são rejeitados.
Ao mesmo tempo, na democracia “proletária” são preservados os princípios da eleição e da representação, instituições representativas nas quais se exerce a unidade do poder legislativo e executivo: nelas os deputados “devem trabalhar eles próprios, executar eles próprios as suas próprias leis, verificar o que acontece na própria vida, respondem diretamente aos seus constituintes”.
Solidarizando-se com os clássicos do marxismo (seguindo-os diretamente) e desenvolvendo ainda mais as disposições da história utópica e ilusória, secular, da teoria do desaparecimento do Estado, do poder, da gestão do povo, da superação da burocracia, Lenin ao mesmo tempo, polemizando de forma bastante realista com os anarquistas, argumentou que, uma vez que a destruição da burocracia imediata e em todo o lado é impossível, a revolução proletária na esfera da gestão estatal e económica deve começar (após a destruição imediata da velha máquina burocrática e o início da construção de uma nova) com a informação de governantes e especialistas, gestores empresariais, no papel de simples executores das ordens do proletariado armado, criando uma disciplina férrea.
Ao mesmo tempo, propôs um envolvimento gradual e crescente do proletariado, os okhlos revolucionários, na governação:<<Мы не утописты,- писал Ленин в брошюре «Удержат ли большевики государственную власть?», корректирующей некоторые идеи «Государства и революции».- Мы знаем, что любой чернорабочий и любая кухарка не способны сейчас же вступить в управление государством... Но мы... требуем, чтобы обучение делу государственного управления велось сознательными рабочими и солдатами и чтобы начато было оно немедленно, т. е. к обучению этому немедленно начали привлекать всех трудящихся, всю бедноту>>.
3.2.1.3. Mitologemas e ideologemas do conceito leninista de “gestores/administrados” (“u/u”) no contexto do conceito bolchevique de democracia
3.2.1.3.1. O problema da reconstrução autêntica do conceito de “u/u” de Lenin.
Três camadas de “controladores”
A questão de como Lénine coloca e resolve o problema dos “gestores/geridos” em “Estado e Revolução” problema privado burocracia, necessita de investigação mais detalhada.
Isto explica-se não só pelo lugar importante que este problema ocupa no conceito bolchevique de democracia proletária, mas também pelo facto de aqui nos depararmos com o problema de reconstruir autenticamente as opiniões do líder sobre esta questão, complicado pelo estereótipo generalizado entre pesquisadores que Lenin acreditava que “todas as pessoas armadas e libertadas desempenharão diretamente todas as funções de gestão do Estado, economia, tribunal, defesa, manutenção da ordem pública, etc.”
Cientistas que aderem opinião semelhante, ignoram o facto de que - como é fácil de estabelecer através da análise textual - de acordo com o esquema teórico do líder, imediatamente após o “proletariado” ganhar o poder, deveriam funcionar três camadas de “gestores”.
A primeira camada é constituída maioritariamente por antigos especialistas (engenheiros, técnicos, contabilistas, agrónomos, etc.) directamente envolvidos no trabalho de gestão da economia nacional e, em menor medida, por antigos funcionários empregados no domínio da administração pública.
A segunda camada inclui os proletários armados, organizados em Sovietes, nas milícias operárias como órgãos executivos dos Sovietes e em outras instituições proletárias e controlando e supervisionando diretamente especialistas e funcionários (enquanto existirem).
A terceira camada de gestores consiste em oligarcas do partido, funcionários que educam, organizam e lideram o proletariado. Em contraste com as duas primeiras camadas de “gestores” diretamente chamadas no texto, a camada de funcionários do partido não é discutida diretamente em “Estado e Revolução”, mas está implícita no fragmento da obra onde o papel dirigente e organizador do discute-se o “partido dos trabalhadores”.
Além disso, Lenin insinua a existência deles em outro trabalho anterior seu, o artigo de maio (1917) “Catástrofe Iminente e Promessas Imensuráveis”, quando escreve sobre a necessidade de nomear organizadores talentosos de todas as camadas do povo (obviamente, para nomear e controlá-los, haverá uma festa).
Em primeiro lugar, deve ser especialmente enfatizado que Lenin, distinguindo dois grupos dentro da primeira camada - especialistas envolvidos em trabalhos gerenciais na esfera produtiva e técnica (“administrando coisas”, na terminologia de A. Saint-Simon / F. Engels ) e a burocracia - destinada a eles destinos diferentes no futuro: a preservação da primeira e a abolição da segunda.
Uma análise cuidadosa e escrupulosa do texto de “Estado e Revolução” convence que (por mais incomum que pareça, até mesmo paradoxal tendo como pano de fundo os mitos difundidos sobre “Estado e Revolução”) em nenhum lugar de sua obra o líder do Bolchevismo escreva direta ou indiretamente sobre a inutilidade e a abolição no futuro pós-revolucionário de especialistas - engenheiros, técnicos, agrônomos, etc. Ele evita essa questão ou observa entre parênteses que não se deve confundir a questão do controle e da contabilidade, levada a cabo em vez de capitalistas e funcionários por proletários armados, com a questão do “pessoal cientificamente formado de engenheiros, agrónomos, etc.: estes senhores trabalham hoje, subordinados aos capitalistas, trabalharão ainda melhor amanhã, subordinados aos trabalhadores armados”.
Lenin argumentou de forma mais clara e definitiva sobre a importância e a necessidade de o proletariado recorrer a velhos especialistas (levando em conta as críticas dos oponentes ao seu conceito de “estado comunal”, mas sem admiti-lo publicamente) no artigo “Os bolcheviques manterão o estado poder?"
Além do aparelho predominantemente opressivo – o exército permanente, a polícia, os funcionários, observou o líder, no Estado moderno há também um aparelho “ligado especialmente estreitamente com bancos e sindicatos” e que realiza “muito trabalho de contabilidade e registo”. Este aparato, acreditava Lenin, não poderia ser quebrado. “Deve ser arrancado da sua subordinação aos capitalistas, os capitalistas com os seus fios de influência devem ser cortados, cortados, cortados dele, deve ser subordinado aos Sovietes proletários, deve ser tornado mais amplo, mais abrangente, mais popular."
E os funcionários de tal aparelho, que realizam o trabalho de “contabilidade, controle, registro, contabilidade e contagem” e que se encontram em sua maioria em posição proletária ou semiproletária, podem e devem ser transferidos por um decreto do governo proletário - sujeito ao controlo e supervisão dos Sovietes - à posição de funcionários públicos, dos quais um Estado socialista necessitará muito mais do que um Estado burguês.
Mas o momento descrito não se limita, como já referimos, à formulação de Lenine da questão dos velhos especialistas. Além de atrair aqueles que estão envolvidos na economia nacional, Lenin em “Estado e Revolução” considerou possível e necessário permitir que representantes da velha burocracia (especialistas em gestão administrativa estatal) ocupassem cargos administrativos na primeira vez após o conquista do poder, mas apenas se houver condições para que funcionem: a) não no antigo aparelho administrativo (está basicamente em colapso), mas num novo que está em construção; b) não para o fim a que se destinam, mas sendo eleitos; c) mudar a qualquer momento; d) com salário não superior ao salário médio de trabalhador qualificado.
Além disso, na obra “Estado e Revolução” há um ponto importante (raramente citado na literatura, ao qual B. M. Lazarev justamente chamou a atenção), que nos permite concluir que Lenin também mostrou alguma flexibilidade na questão da demolição do antigo sistema administrativo aparelho.
Assim, analisando as críticas de Kautsky a Pannekoek, Lenin escreveu:<<Каутский обнаруживает «суеверное почтение» к «министерствам», но почему они не могут быть заменены, скажем, комиссиями специалистов при полновластных и всевластных Советах рабочих и солдатских депутатов?
A essência da questão não é de forma alguma se haverá “ministérios”, se haverá “comissões de especialistas” ou outras instituições; isto é completamente sem importância. A essência da questão é saber se a velha máquina estatal (ligada por milhares de fios à burguesia e completamente saturada de rotina e inércia) será preservada ou se será destruída e substituída por uma nova.
É claro que, com base no contexto da obra de Lenin, não se deve procurar algum significado oculto no texto citado ou anexá-lo valor mais alto o que ele merece. Para Lenin, o estabelecimento de uma ou outra forma institucional de instituições executivo-administrativas (“ministérios”, “comissões de especialistas”, etc.) como órgãos de Sovietes soberanos e todo-poderosos não desempenha um papel especial no sistema de ditadura. do proletariado, desde que sejam completamente subordinados e controlados pelos Sovietes e destruam o antigo aparato burocrático subordinado.
Mas este fragmento é sintomático como prova da flexibilidade política de Lenine e da sua capacidade de identificar correctamente o que é principal num momento político específico.
A composição da segunda camada de gestores, ao contrário da primeira, não é constante; inclui um por um - encarnando o ideal da democracia primitiva - primeiro parte dos proletários, depois todos os proletários e, finalmente, todos os trabalhadores, que alternadamente combinar o trabalho na produção com as funções de controle e supervisão.
Como se sabe, enquanto ainda fora da Rússia revolucionária e num estado de êxtase romântico-revolucionário, Lenin escreveu em “Cartas de Longe” que a instituição da milícia proletária (e depois nacional) (o armamento geral do proletariado, do campesinato , todo o povo) assumiria não apenas as funções de defesa e proteção da ordem pública (as funções do “exército popular” e da “polícia”), mas também o controle sobre a medida de produção e a medida de consumo, e o implementação do serviço de trabalho.
Ao chegar à Rússia, observando diretamente na prática os “prós” e “contras” das atividades da milícia operária e refletindo (para si mesmo, sem articular no texto) sobre os argumentos dos seus oponentes, Lenin concretizou e ajustou a sua posição sobre a milícia proletária (e nacional) no sentido da limitação parcial das suas funções e poderes, esferas de gestão, propondo, juntamente com a participação no seu trabalho de todo o proletariado, de todo o povo, nomear também organizadores talentosos de todas as camadas , teste-os na prática e<<проводить в «министры» - не в старом смысле, не в смысле награждения портфелем, а в смысле должности общенародного инструктора, разъездного организатора, помощника в деле налаживания повсюду строжайшего порядка, величайшей экономии человеческого труда, строжайшей товарищеской дисциплины>>, isto é, considerou necessário identificar uma estreita camada de gestores provenientes dos trabalhadores e de outras camadas do povo que organizam directamente a milícia proletária (e nacional) e a gerem.
(Repetimos que Lenin no texto evita a questão de quem nomeará “organizadores talentosos” e os testará na prática. Mas, obviamente, para o líder é evidente que é o Partido Bolchevique, os seus funcionários que irão identificar e nomear , o que significa substituir “organizadores talentosos”.)
Além disso, desenvolvendo em “Estado e Revolução” o problema de uma transição gradual para o governo total à medida que as pré-condições amadurecem, Lenin expressou muito claramente a ideia de que o governo durante a transição do capitalismo para o socialismo não está disponível para todos os trabalhadores, mas principalmente para os moradores das cidades. , cujo estilo de vida e atividades baseadas na economia, tecnologia e cultura capitalistas apenas permitem o desempenho de funções gerenciais.
Lenin pretendia realizar o próprio controle e supervisão dos proletários sobre especialistas e funcionários de duas maneiras: “de baixo”, através do mecanismo da democracia revolucionária ao nível das empresas e instituições, e condicionalmente “de cima”, através dos Conselhos de Deputados Operários, Soldados e Camponeses.
É claro que três níveis de gestores não podem deixar de significar três estruturas de gestão.
Assim, Lénine, esperando com o seu modelo de sistema de gestão acabar com a burocracia e a burocracia, de facto multiplica o número de pessoas envolvidas em vários tipos de trabalho de gestão e triplica o número de estruturas de gestão. (Consideraremos mais detalhadamente a questão do perigo de um novo tipo de burocracia escondida no esquema leninista de gestão da sociedade pós-revolucionária abaixo.)
Segundo Lenin, só no final do período de transição, à medida que os “nossos” especialistas são formados, o nível cultural e educacional geral das massas trabalhadoras cresce, a sua disciplina e consciência aumentam no decurso da maior simplificação das funções de gestão que ele postulados, as estruturas de gestão de três camadas terão de ser substituídas por uma de duas camadas, de modo que então - à medida que se constrói o comunismo e se educa uma nova pessoa - juntamente com o desaparecimento do Estado e das estruturas de gestão, desapareçam completamente (com o exceção dos “tecnocratas” engajados em “administrar coisas”).
Contudo, um pequeno esclarecimento deve ser feito aqui.
A estrutura de três níveis de gestores é claramente indicada por Lenin no sistema de gestão da economia nacional, tanto no país como um todo como nas empresas individuais, mas no sistema de gestão administrativa estatal a presença da primeira camada - antiga funcionários - não é incondicional, mas probabilístico, o que é compreensível, porque o conceito O “Estado comunal” baseia-se, em princípio, no sistema de Sovietes de baixo para cima, na participação universal e direta de todos os trabalhadores na gestão e na unidade dos poderes legislativo, executivo e de supervisão. E somente na fase inicial da formação do PC é possível o uso não esporádico, mas mais ou menos generalizado de ex-funcionários no novo aparato de gestão que está sendo construído.
Em geral, como vemos, as opiniões de Lenin sobre a solução do problema dos “gestores/governados”, que ele expôs em “Estado e Revolução”, são muito diferentes da interpretação vulgarizada do leninismo, segundo a qual Lenin propõe imediatamente após a revolução passar à participação universal de todos os trabalhadores na gestão, abandonando ainda por completo os serviços dos antigos especialistas e funcionários.
NOTAS
20 Fischer L. Vida de Lênin. Londres: OPI, 1970. P. 177; Berdyaev N. A. Origens e significado do comunismo russo. M.: Nauka, 1990. S. 103.
21 Um investigador moderno enfrenta o perigo de uma atitude desdenhosa, na melhor das hipóteses, ou mesmo simplesmente de uma atitude totalmente e radicalmente negativa em relação a essa montanha (no sentido literal da palavra) de literatura apologética dedicada, de uma forma ou de outra, a “O Estado e a Revolução”. , publicado na URSS há mais de sete décadas. Esta posição, claro, tem boas razões. Mas, ao mesmo tempo, é necessário distinguir as conclusões errôneas e as avaliações panegíricas expressas sobre o projeto utópico de Lênin, via de regra, por todos que escreveram sobre este tema, da própria análise textual, realizada de forma bastante adequada por uma série de leitores nacionais. Cientistas sociais.
Na década de 20. quantas obras de autores bolcheviques “caíram” da cornucópia. Aqui, em primeiro lugar, destaca-se o artigo de E. Pashukanis do número de aniversário da revista “Revolução do Direito”: Pashukanis E. Década do “Estado e Revolução” de Lenin // RP. 1927. Nº 4. S. 9-22. Entre outros podemos citar: Goykhbarg A. Lenin sobre o estado // SP. 1924. Nº 6. P. 3-23; Katzenbogen S. Lenin e o estado // Anais da Universidade Estadual da Bielorrússia. 1925. Não. b-7. páginas 1-9; Luppol I. Lenin como teórico do estado proletário // PZM. 1924. Nº 2. S. 173-195; Nechaev I. Descoberta por V. I. Lenin dos ensinamentos de Marx e Engels sobre o Estado // Comunista (Nizhny Novgorod). 1924. Nº 1. S. 108-111; Pashukanis E. Lenin e questões de direito // Revolução do Direito. Coleção nº 1. Editora Kom. Academia, 1925. S. 40-60; Razumovsky I. Sobre as opiniões de Lenin sobre o estado e o direito // PZM. 1926. Nº 1. S. 31-53; Ryazanov D. Lenin como teórico do estado proletário // Pravda. 1924. 4 de março. Nº 52; Stuchka P. Leninismo e o Estado. (Revolução política). M.: Prometeu, 1924.- 174 pp.; Stuchka P., Noite V. Lenin sobre o estado proletário / Com prefácio e notas dos compiladores: Leitor. M.: GPZ, 1924.-440 pp.; Stan Y. Marxismo e Leninismo // CI. 1925. Nº 2. S. 39, 94-108.
Veja também: Adoratsky V. Ditadura // Enciclopédia de Estado e Direito. Vol. II. M.: Editora Kom. Academia, 1925. S. 927-937; É ele. Sobre o estado. M: Editora Sots. Academia, 1923.- 148 pp.; É ele. Gravando. sobre “O papel revolucionário da lei e do Estado” por P. Stuchka // PiR. 1923. Nº 2. S. 186-187; Angarov A. Sobre a questão da luta de classes e da ditadura do proletariado // RP. 1927. Nº 3. S. 40-47; É ele. De-Lyon e Lenin sobre a questão do Estado proletário // RP. 1927. Nº 4. S. 33-45; Berman Ya. Questões básicas da teoria do Estado proletário. M.: Editora do Comissariado do Povo de Justiça da RSFSR, 1925.- 147 p.; Boshko V. Ensaios sobre o desenvolvimento do pensamento jurídico: de Hamurabi a Lenin. Kharkov: Editora do Comissariado do Povo de Justiça da RSS da Ucrânia, 1925.- 570 pp.; Bukharin N. Teoria da ditadura do proletariado // Ataque: Sáb. artigos. M.: GIZ, 1924. S. 89-114.
É digno de nota que N. Bukharin nesta sua obra, publicada pela primeira vez em 1919, delineando a teoria bolchevique da ditadura do proletariado, no texto principal não se refere de forma alguma a “Estado e Revolução”, embora o mencione duas vezes em as notas, acrescentando os epítetos “livro magnífico” e “apresentado brilhantemente”; É ele. Lenin como marxista. M.: Proletário, 1924.- 52 p.; Gurvich G. Fundamentos da Constituição Soviética. M.: GIZ, 1924.- 162 pp.; É ele. Organização social da dominação de classe // SP. 1926. Nº 3. S. 3-26; Deborin A. Ditadura do proletariado e a teoria do marxismo // PZM. 1927. Nº 10-11.P.5-45; Ilyinsky I. Introdução ao estudo do direito soviético. M.: GIZ, 1925.- 124 p.; Kolesnikov A. Construção Soviética: Pré-requisitos científicos. M.: Editora Kom. Academia, 1926. -91 p.; Ksenofontov F. Estado e direito: Experiência na apresentação da doutrina marxista da essência do Estado e do direito. M.: Legal. Ed. N.K.Yu., 1924.- 171 p.; Magerovsky D. Poder estatal e aparelho estatal. M.: Nova Moscou, 1924.- 181 pp.; É ele. Poder soviético e relações de classe // SP. 1925. Nº 5. P. 3-16; Margolin I. Sobre a questão do estado de transição // Zap. Científico Ilhas de marxistas. 1923. Livro. 4). páginas 162-197; Pashukanis E. Teoria geral do direito e marxismo. M.: Editora Sots. Academia, 1924.- 160 pp.; É ele. Teoria marxista do direito e a construção do socialismo // RP. 1927. Nº 3. P. 3-12; Popov A. Principais correntes do pensamento jurídico marxista, Novocherkassk: Editora do departamento do Norte do Cáucaso. GIZ "a, 1925.- 56 pp.; Razumovsky I. Doenças infantis e senis na teoria jurídica // PZM. 1925. No. 5-6. P. 26-43; Aka. À crítica da teoria geral do direito : Em relação ao livro de E. Pashukanis “Teoria geral do direito e marxismo” // Boletim da Academia Comunista (doravante VKA).1924. No. 8. P. 357-365; Aka. Problemas Teoria marxista direitos. M.: Editora Kom. Academia. 1925.- 136 páginas; Reisner M. Fundamentos da Constituição Soviética. M.: Editora. Estado-Maior, 1920.- 238 pp.; É ele. O Estado, a burguesia e a constituição da RSFSR. M.: GIZ, 1923.-417 pp.; Rozanov Y. Literatura filosófica e sociológica do marxismo. Durante a primeira década do poder soviético (1917-1927). M.: Editora Kom. Academia, 1928.- 319 pp.; É ele. Literatura sobre as principais questões do direito e do Estado à luz marxista // VKA. 1925, nº 14. S. 294-311; Ryazanov D. Marx e o PCR // Ensaios sobre a história do marxismo. M.: Trabalhador de Moscou, 1923. S. 475-482; Safarov G. Sociedade e Estado. Pág.: GIZ, 1919.- 116 pp.; Stuchka P. State // Enciclopédia de Estado e Direito. Vol. II. páginas 655-699; É ele. Estado e direito no período de construção socialista // RP. 1927. No. 2. P. 3-26; É ele. Estado e revolução // SP. 1922. No. 1. S. 5-24; É ele. Três etapas do direito soviético // RP. 1927. Nº 4. P. 3-8; É ele. A doutrina do estado e a constituição da RSFSR. Ed. 2º. M.: Krasnaya novembro de 1923.- 346 pp.; É ele. Gravando. no livro de Adoratsky “Sobre o Estado” //" PiR. 1923. No. 6. P. 204-206; Engel E. Sociedade e Estado // Sociedade Científica Ocidental de Marxistas. 1923. No. 5. P. 126-148 .
Nos anos seguintes, a quantidade de literatura dedicada ao “Estado e Revolução” aumentou imensamente. A lista de autores por si só ocupará muitas páginas, e a bibliografia de obras russas provavelmente preencherá um grosso volume. É claro que o grau de carácter científico destas obras antes da perestroika como um todo, embora determinado pela personalidade do cientista, era ainda mais limitado pelo estreito quadro de liberdade de criatividade permitida nas ciências sociais. Citemos primeiro uma série de trabalhos dos períodos pré-perestroika e do início da perestroika, e depois vários trabalhos recentes que examinam mais adequadamente o tema que nos interessa. De uma forma ou de outra, direta ou indiretamente, o conteúdo de Estado e Revolução foi estudado ou abordado na seguinte literatura:
1) histórico e político: História das doutrinas políticas e jurídicas: Livro Didático / Ed. V/ S. Nersesyants. 2ª ed., revisada. e adicional M.: Legal. lit., 1988. P. 644-652; História das doutrinas políticas: Textbook / Ed. K. A. Mokicheva. Parte II. M.: pós-graduação, 1972. S. 205-214, etc.;
A doutrina do estado e do direito. História do desenvolvimento e modernidade / Ed. Col.: N.V. Vitruk, L.S. Mamut e outros M.: Nauka, 1977. P. 76-96, 271-287; Fundamentos da teoria do sistema político / Rep. Ed. D. Yu. n. Yu. A. Tikhomirov, V. E. Chirkin. M.: Nauka, 1985.- 248 pp.; Znamensky O.I., Shishkin V.A. Lenin, movimento revolucionário e parlamentarismo. L.: Lenizdat, 1977.- 296 pp.; Krasheninnikov M.A. Poder político da classe trabalhadora: questões de formação, conteúdo, forma. Kazan: Editora KSU. 1990.- 267 pp.; Kurashvili. B. P. Ensaio sobre a teoria da administração pública. M.: Nauka, 1987.- 296 pp.; Lazarev B.M. Administração pública em fase de reestruturação. M.: Legal. lit., 1988.- 320 pp.; Mukhina G. 3. Revolução Socialista e Estado. Março de 1917 - março de 1918. M.: Mysl, 1975. S. 212-273; Piskotin M. I. Socialismo e administração pública (aulas de história e perestroika). 2ª edição. M.: Nauka, 1988.-336 pp.; Platkovsky V.V.I. Lenin sobre a ditadura do proletariado e o estado socialista. M.: Politizdat, 1973. S. 111 - 174; e etc.;
3) histórico e filosófico: História da filosofia na URSS: Em 5 volumes T. 4. / Abaixo. total Ed. E. V. Evgrafova e outros M.: Nauka, 1971. P. 533-554; e etc.;
4) sobre a história do movimento operário internacional: Movimento operário internacional: questões de história e teoria. T. 4: A Grande Revolução de Outubro e a Classe Trabalhadora Internacional / Conselho Editorial: VV Zagladin (editor-chefe) e outros; Digitar. B. N. Ponomarev. M.: Mysl, 1980. S. 46-55; e etc.;
5) sobre a história do estado e do direito na URSS: História do estado e do direito da URSS. Parte 2. /Ed. O.I, Chistyakova, Yu.S. Kukushkina. M.: Editora da Universidade Estadual de Moscou, 1986. - 326 pp.; História; estados e direitos da URSS. Parte 2 (período soviético): Livro didático / Ed. GS Kalinina, GV Shvekova. 2ª edição. retrabalhado e adicional M.: Legal. lit., 1981.- 520 pp.; Kositsyn A.P. O estado nascido em outubro. M.: Legal. lit., 1987.-320 pp.; e etc.;
6) científico e bibliográfico: Lebedinskaya L. N. Sobre o livro de V. I. Lenin “Estado e Revolução”. M.: Politizdat, 1988.- 94 p.; Martsenyuk S. F. Base científica e teórica da preparação e vitória da Grande Revolução Socialista de Outubro (ao 70º aniversário do livro “Estado e Revolução” de V. I. Lenin) // NK. 1987. Nº 8. P. 3-12; Solodukhin Yu. Fonte de ideias imperecíveis. Ao 70º aniversário da obra de V. I. Lenin “Estado e Revolução” // PS. 1987. Nº K P. 59-67; e etc.
Não tocamos de forma alguma na literatura do partido histórico, na biografia, na crítica à ideologia burguesa, reformista e revisionista, jornalística, etc.
Entre as últimas obras nacionais gostaria de destacar (em ordem cronológica):
Ivanchenko A. V. Instituições democráticas na história do Estado soviético // SGP
1989. Nº 1. S. 118-126; Medvedev R. A. Sovietes na história do nosso estado // ON. 1989. Nº 3. S. 104-124; Deev. N. N. Do aparelho estatal à associação estatal // Notícias das universidades: Jurisprudência. 1990. No. 5. P. 3-11; Leonov S. V. Estado soviético: planos e realidade (1917-1920) // VI. 1990. Nº 12. S. 29-46; Obolonsky A. V. Que sistema político herdamos: anatomia do pré-abril regime político// PEC. 1990. Nº 10.P.59-72; Estado de direito socialista: conceitos e formas de implementação. M.: Legal. lit., 1990.- 320 pp.; Simonov N. S. Reforma do sistema político: planos e realidade (1921 - 1923) // VI PCUS. 1991. No. 1. S. 42-55; Volobuev P. O poder dos soviéticos: cálculos e erros de cálculo (1917-1923) // K-st. 1991. No. 1. P. 69-82; Gimpelson E. G. Sistema político e NEP: inadequação das reformas // ON. 1993. Nº 2. págs. 29-43; e etc.
Sem ter a oportunidade de rever a numerosa literatura publicada pela primeira vez no Ocidente e de analisar “Estado e Revolução”, nomearemos: E. Carr. História da Rússia Soviética. Livro I: T. 1-2 / Trad. do inglês M.: Progresso, 1990. páginas 191-205; Fisher L. A Vida de Lenin.Londres: OPI, 1970. P. 165-189; Veja também: Avtorkhanov A. A origem da partocracia. TI Frankfurt/Main: Possev, 1981. P. 13-14.592-593; É ele. Lenin nos destinos da Rússia // NM. 1991. Não.\. páginas 166-168; Mises L. Burocracia. Caos planejado. Mentalidade anticapitalista / Trad. do inglês M.: Negócios. 1993. pp. 98-100, 181-182; Nekrich A. M., Geller M. Ya. Utopia no poder. Londres: OPI. 1989. pp. 48-49, 57, 60-61.; Van den Berg A. A Utopia Imanente: Do Marxismo ao Estado: ao Estado do Marxismo. Princeton (NY): Princeton univ. imprensa, 1988.-XI, 580 p.; Jessop B. Teoria do Estado: Colocando (o estado capitalista em seu lugar. Cambridge; Oxford: Polity press, 1990.-XII, 413 p.
Mencionemos obras cujos autores não se preocuparam com uma análise especial da obra de Lenin, embora o tema do estudo os obrigasse a fazê-lo: Pipes R. Criação de um estado de partido único na Rússia Soviética (1917-1918) / Trans . do inglês // O passado. Almanaque histórico. M.: Progresso; Phoenix, 1991. Nº 3. P. 81-130; Nº 4. S. 95-139; Tucker R. Cultura política e liderança na Rússia Soviética (capítulos do livro) // USA-EPI. 1990. No. 1. S. 76-85; Nº 2. S. 87-96; Nº 3: pp. 73-83; Nº 4. S. 77-90; Nº 5. S. 70-81; Shapiro L. Partido Comunista da União Soviética / Trad. do inglês Londres: OPI, 1990.- 933 rublos. Façamos desde já uma ressalva: embora façamos a nossa observação com base em textos incompletos de R. Pipes e R. Tucker, a abordagem conceptual de ambos os autores não deixa dúvidas de que a obra “Estado e Revolução” não foi analisada aprofundadamente por eles, não é objeto de pesquisa especial.
22 Ver: Lenin V. I. PSS. T. 49. P. 444.
23 Ibidem. T. 33. P. 6.
24 Ibidem. Pág. 34.
25 Ibidem. T. 34. P. 307.
26 Aí. mesmo. T. 33. P. 44.
27 Ibidem. P. 40.
28 Ibidem. Pág. 43.
29 Ibidem. Pág. 231.
30 Ibidem. Pág. 48.
31 Ibidem.
32 Ibidem. págs. 48, 50.
33 Ibidem. T. 34. P. 315.
34Makarenko V. P. Burocracia e Estalinismo. R.-N/D.: Editora da Universidade de Rostov, 1989. P.55. É curioso que num trabalho publicado dois anos antes e dedicado ao conceito leninista de “u/u”, V.P. Makarenko explore de forma mais precisa e completa as opiniões de Lenine sobre o problema da burocracia. Paradoxalmente, é um facto - a grande liberdade de expressar publicamente os seus pontos de vista, concedida ao cientista durante este tempo, foi inútil (ver: Burocracia e o Estado: Análise de Lenin da Burocracia da Rússia Czarista. R.-N/ D.: Editora Rostovsky da Universidade, 1987.- 192 pp.).
35 Ver: Lenin V. I. PSS. T. 33. P. 50, 78, 101.
36 Ibidem. págs. 48-50. Veja também: T. 31. P. 146.
37 Ibidem. T. 33. S. 100-102.
38 Ibidem. Pág. 26.
Zya Ibid. T. 32. P. 111.
40 Ibidem. T. 33. P. 49, 101. Ver também: Marx K., Engels F. Soch. T. 20. S. 291-292.
41 Ver: Lenin V. I. PSS. T. 33. P. 101.
42 Ver: Ibidem. T. 34. P. 307.
43 Ibidem.
44 Ibidem.
45 Ver: Ibidem. T. 33. S. 48-50. Veja também: T. 31. P. 146.
46 Ver: Lazarev B; M. Administração pública na fase da perestroika. M.: Legal. lit., 1988. P. 15.
47 Lenin V. I. PSS. T. 33. P. 114.
48 Ibidem. P. 116.
49 Ver: Ibidem. T. 31. pp. 34-47, 55-57.
50 Ibidem. T. 32. P. 111.
51 Ver: Ibidem. T. 33. P. 44, 49, 100.
[Continua]
