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Helena Blavatsky

Estado Islâmico REVELADO

TEOLOGIA

"Cecy é um livro de bom Foy"

Vol. II. TEOLOGIA

Ísis revelada

UMA CHAVE MESTRA PARA OS MISTÉRIOS DA CIÊNCIA E DA TEOLOGIA ANTIGA E MODERNA

POR HP BLAVATSKY,

SECRETÁRIO CORRESPONDENTE DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Ísis revelada

E. P. BLAVATSKY

A CHAVE PARA OS SEGREDOS DA CIÊNCIA E DA TEOSOFIA ANTIGA E MODERNA

Prefácio

Se fosse possível, não colocaríamos esta obra nas mãos de muitos cristãos que não se beneficiariam com a sua leitura e para quem não foi escrita. Referimo-nos àqueles que acreditam sincera e de todo o coração nas suas respectivas igrejas, e aqueles cujas vidas sem pecado reflectem o brilhante exemplo do Profeta de Nazaré, através de cuja boca o espírito da verdade falou em voz alta à humanidade. Sempre foi assim. A história preserva os nomes de muitos heróis, filósofos, filantropos, mártires, homens e mulheres santos; mas quantos mais viveram e morreram, desconhecidos, exceto para amigos íntimos, privados de bênçãos, exceto de seus humildes beneficiários! Eles enobreceram o Cristianismo, mas teriam trazido o mesmo brilho a qualquer outra fé, qualquer que fosse a sua profissão, pois estavam acima da sua religião. A filantropia de Peter Cooper e Elizabeth Thompson na América, que não são cristãos devotos, não é menos cristã do que a filantropia da Baronesa Angela Badet-Kutz na Inglaterra, uma mulher cristã. E, no entanto, em comparação com os milhões que são considerados cristãos, sempre formaram uma minoria insignificante. Eles podem ser encontrados ainda hoje: no púlpito e nos bancos da igreja, nos palácios e nas cabanas; mas o crescente materialismo, a preocupação com os assuntos mundanos e a hipocrisia estão a diminuir rapidamente os seus respectivos números. As suas actividades de caridade e a fé simples e infantil na infalibilidade da sua Bíblia, dos seus dogmas e do seu clero, põem em pleno efeito todas as virtudes que são inerentes à natureza de todos nós. Conhecíamos pessoalmente esses sacerdotes e clérigos tementes a Deus e sempre evitávamos entrar em disputas com eles, para não sermos culpados de cometer crueldade ao ferir seus sentimentos; Também não privamos nenhum leigo da sua fé cega, desde que apenas ela tornasse possível para ele uma vida santa e uma morte pacífica.

Embora seja uma análise da crença religiosa em geral, este volume é particularmente dirigido contra o cristianismo teológico, o principal oponente do pensamento livre. Não contém uma única palavra contra os ensinamentos puros de Jesus, mas expõe impiedosamente a sua degeneração em sistemas eclesiásticos perniciosamente prejudiciais que destroem a fé do homem na sua imortalidade, no seu Deus e minam toda a liberdade moral.

Lançamos o desafio aos teólogos dogmáticos que escravizariam tanto a história como a ciência, e especialmente ao Vaticano, cujas pretensões arbitrárias se tornaram abomináveis ​​para a maior parte do mundo cristão esclarecido. Deixando o clero de lado, ninguém além de pensadores lógicos e pesquisadores intrépidos deveria se preocupar com livros como este. Esses mergulhadores da verdade têm a coragem de ter as suas próprias opiniões.

"Infalibilidade" da Religião

Igreja - onde fica?

“Até chegará o tempo em que todos que matarem vocês pensarão que estão servindo a Deus.”

Evangelho de João, XVI, 2.

“Anátema para aquele... que diz que as ciências humanas devem ser exercidas com tal espírito de liberdade que uma pessoa pode ser autorizada a considerar as suas declarações verdadeiras, mesmo quando contradizem as revelações divinas.”

Concílio Ecumênico de 1870

“GLAVK – Igreja! Onde ela está?

"Rei Henrique VI", Ato I, Cena I.

Nos Estados Unidos da América, sessenta mil (60.428) pessoas são pagas para estudar a ciência de Deus e o Seu relacionamento com as Suas criaturas.

Essas pessoas se comprometem a nos transmitir conhecimentos que interpretem a existência, o caráter e as propriedades do nosso Criador; Suas leis e governo; doutrinas em que devemos acreditar, deveres que devemos cumprir. Cinco mil (5.141) deles, com a perspectiva de 1.273 estudantes de teologia que com o tempo os ajudarão, ensinam esta ciência de acordo com a doutrina que lhes foi prescrita pelo Bispo de Roma, a cinco milhões de pessoas. Cinquenta mil (55.287) sacerdotes locais e itinerantes, representando quinze denominações diferentes, cada uma das quais contradiz as outras em pontos mais ou menos essenciais da teologia, cada um instruindo trinta e três milhões (33.500.000) de outras pessoas na sua própria fé. Muitos deles ensinam de acordo com os cânones do ramo transatlântico de uma instituição, que reconhece como chefe espiritual a filha do falecido duque de Kent. Há também muitas centenas de milhares de judeus, vários milhares de orientalistas de vários tipos e muito poucos que pertencem à Igreja Grega. Um homem na cidade de Salt Lake, com doze esposas e mais de cem filhos e netos, é o governante espiritual supremo de noventa mil pessoas que acreditam que ele frequentemente se comunica com os deuses - pois os mórmons são tanto politeístas quanto polígamos, e seus o deus principal é representado vivendo em um planeta que eles chamam de Kolob.

O Deus Unitário é solteiro; a divindade dos presbiterianos, congregacionalistas e outras seitas protestantes ortodoxas é o Pai sem consorte com um Filho, que é idêntico a Ele mesmo. Na tentativa de superar uns aos outros na construção de suas sessenta e duas mil igrejas, casas de reunião e salas de reuniões nas quais essas doutrinas teológicas conflitantes eram ensinadas, foram gastos 354.485.581 dólares. Somente o valor dos presbitérios protestantes, nos quais esses disputantes foram abrigados com suas famílias, é estimado em aproximadamente US$ 54.115.297. Dezesseis milhões de dólares (US$ 16.179.387) são adicionalmente contribuídos anualmente apenas para as despesas operacionais das denominações protestantes. Uma igreja presbiteriana em Nova Iorque custa cerca de um milhão, só o altar católico custa um quarto do mesmo valor!

Não mencionaremos as muitas seitas menores, comunidades e pequenas heresias estranhamente originais neste país, que surgem num ano e perecem no seguinte, como os inúmeros esporos de um cogumelo num dia chuvoso. Não pararemos nem para contar os supostos milhões de espíritas, pois a maioria deles não tem coragem de se afastar de seus respectivos credos. São os Nicodemos que vêm à noite.

E agora, juntamente com Pilatos, façamos a pergunta - “O que é a verdade”? Onde deveríamos procurá-lo entre esta multidão de seitas em guerra entre si? Cada um deles afirma que se baseia na revelação divina e que contém as chaves dos portões do céu. Cada um deles possui essa verdade rara? Ou deveríamos exclamar como o filósofo budista:

“Existe apenas uma verdade na Terra, e ela é imutável, e é essa não há a verdade está nisso!

Embora não tenhamos a menor inclinação para usurpar os dados que foram tão exaustivamente recolhidos por aqueles cientistas que demonstraram que todo dogma cristão tem a sua origem em algum rito pagão, ainda assim os factos que eles extraíram desde a libertação da ciência não são nada perderá com a repetição. Além disso, propomos considerar esses fatos de um ponto de vista diferente e, talvez, muito novo - do ponto de vista das filosofias antigas na compreensão esotérica. Em nosso primeiro volume mal olhamos para eles. Nós os usaremos como padrão pelo qual compararemos os dogmas e milagres cristãos com as doutrinas e fenômenos da magia antiga e da moderna “nova proclamação”, como o Espiritismo é chamado por seus seguidores. Como os materialistas negam os fenômenos sem examiná-los, e como os teólogos, embora os admitam, nos deixam com uma escolha muito pobre entre dois absurdos óbvios - o Diabo e os milagres - temos pouco a perder recorrendo aos teurgos, e eles podem de fato nos ajudar. lançar muita luz sobre este assunto muito escuro.

O professor A. Butlerov, da Universidade Imperial de São Petersburgo, afirma em um artigo recente intitulado "Manifestações mediúnicas" seguindo:

“Que estes fatos (do espiritismo moderno) estejam, se quiserem, entre aqueles que eram mais ou menos conhecidos pelos antigos; que sejam idênticos aos fatos que, na idade das trevas, deram significado ao ofício do sacerdote egípcio e do áugure romano; deixe-os até formar a base da bruxaria do nosso xamã siberiano... deixe-os ser tudo isso, mas se eles fatos reais, não é da nossa conta. Todos os fatos da natureza pertence à ciência e cada acréscimo às suas reservas enriquece a ciência em vez de empobrecê-la. Se a humanidade uma vez reconheceu alguma verdade e depois, devido à cegueira da presunção, a rejeitou, então retornar à sua compreensão será um passo em frente, não um passo atrás!”

Desde o dia em que a ciência moderna desferiu o que pode ser considerado um golpe mortal na teologia dogmática, com o fundamento de que a religião está cheia de mistérios e os mistérios não são científicos, o estado mental da classe educada revelou um aspecto curioso. Parece que a sociedade desde então sempre se equilibrou em uma perna sobre uma corda esticada e invisível, esticada do nosso universo visível ao invisível; incerto se a ponta da corda presa à fé nesta última irá quebrar e mergulhá-la na destruição final.

O grande número de cristãos nominais pode ser dividido em três partes desiguais: materialistas, espiritualistas e verdadeiros cristãos. Materialistas e espiritualistas unem-se numa luta comum contra as pretensões hierárquicas do clero, que em retaliação difamam ambos com igual dureza. Os materialistas estão tão pouco de acordo quanto as seitas cristãs; Os contistas, ou, como se autodenominam, os positivistas, são desprezados e odiados até ao último grau por todas as escolas de pensadores, uma das quais Maudsley representa honrosamente em Inglaterra. O positivismo, não esqueçamos, é a “religião” do futuro, sobre cujo fundador até Huxley se indignou na sua famosa palestra “A base física da vida”; e Maudsley sentiu-se obrigado, pelo bem da ciência moderna, a expressar-se assim:

“Não é surpreendente que os estudiosos rejeitem tão veementemente Comte como seu legislador e protestem contra a nomeação de tal rei para eles. Sem admitir que devem algo aos seus escritos - conscientes do quanto ele, em alguns aspectos, interpretou mal o espírito e as pretensões da ciência - eles rejeitam a vassalagem que os seus entusiastas seguidores gostariam de impor-lhes, e que a opinião popular está rapidamente começando a considerar. como natural. E estão a fazer a coisa certa ao fazerem uma declaração de independência atempada; pois se eles não tivessem feito isso logo, seria tarde demais para fazê-lo com sucesso" [ 322 ].

Quando a doutrina materialista é rejeitada com tanta força por dois materialistas como Huxley e Maudsley, então devemos pensar que ela é, de facto, o próprio absurdo.

Não há nada além de desacordo entre os cristãos. As suas várias igrejas representam todos os graus de crença religiosa, desde a credulidade consumidora da fé cega, até à deferência condescendente e em alto tom para com a divindade, que mal disfarça a convicção óbvia da sabedoria divina deles próprios. Todas essas seitas acreditam mais ou menos na imortalidade da alma. Alguns reconhecem a relação entre os dois mundos como um facto; alguns são de opinião que se trata de uma questão de sentimentos; alguns negam-no categoricamente e apenas uma minoria permanece num estado de atenção e expectativa.

Irritada com as restrições, sonhando com o regresso aos séculos de trevas, a Igreja Romana desaprova diabólico manifestações e deixa claro como ela teria lidado com seus adeptos se o governo anterior estivesse em suas mãos. Se não fosse o facto evidente de que ela própria foi levada a julgamento pela ciência e de que as suas mãos estavam algemadas, ela estaria imediatamente pronta para retomar no século XIX as cenas repugnantes de tempos anteriores. Quanto ao clero protestante, tão feroz no seu ódio unânime ao espiritismo, como diz muito acertadamente certo jornal secular:

“Eles parecem ansiosos por minar a fé das pessoas em todos os fenómenos espirituais do passado registados na Bíblia, se ao menos pudessem ver a nociva heresia moderna ferida no coração.”

Referindo-se às memórias há muito esquecidas das leis mosaicas, a Igreja Romana reivindica o monopólio dos milagres e o direito de julgá-los, como único herdeiro por direito de herança direta. Antigo Testamento, enviado ao exílio por Colenzo, foi novamente chamado de volta do exílio por seus antecessores e contemporâneos. Os profetas, que Sua Santidade o Papa finalmente se dignou a colocar, se não no mesmo nível que ele, pelo menos a uma distância menos respeitosa, foram limpos e libertados do pó. A memória de todos os tipos de gobbledygook diabólicos foi ressuscitada novamente. Blasfemo Horror, cometidos pelo paganismo, seu culto fálico, milagres taumatúrgicos realizados por Satanás, sacrifícios humanos, feitiços, bruxaria, magia e feitiçaria são lembrados, e demonismo comparado com espiritualismo para reconhecimento e identificação mútuos. Nossos demonologistas modernos omitem convenientemente vários pequenos detalhes, entre os quais está a presença inegável do falicismo pagão nos símbolos cristãos. O forte elemento espiritual deste culto pode ser facilmente demonstrado no dogma da Imaculada Conceição da Virgem Mãe de Deus; e pode-se igualmente encontrar o elemento físico no culto fetichista do sagrado membros Santos Cosme e Damião em Isérnia, perto de Nápoles, ex-voto que o clero fazia anualmente em cera há pouco mais de meio século.

Achamos que é bastante imprudente que os escritores católicos desabafem a sua raiva em frases como as seguintes:

“Em muitos pagodes, a pedra fálica sempre assume, como a grega batilos, forma grosseiramente obscena Lingam... maha-deva" [ 104 , CH. EU].

Antes de atirar lama a um símbolo cujo profundo significado metafísico excede a compreensão dos representantes modernos dessa religião sensual, que é predominantemente o catolicismo, eles teriam que destruir as suas antigas igrejas e mudar a forma das suas cúpulas. próprios templos. O Mahodi dos Elefantas, a Torre Redonda de Bhagulpora, os minaretes do Islã - arredondados ou pontiagudos - são os protótipos do Campanário da Praça de São Marcos em Veneza, da Catedral de Rochester e da moderna Catedral de Milão. Todas estas torres sineiras, torres, cúpulas e todas as igrejas cristãs são apenas reproduções do conceito original litos, falo em pé.

"A Torre Oeste da St. Paulo”, diz o autor dos Rosacruzes, “é um dos duplos litoi, sempre colocado na frente de todos os templos, tanto cristãos como pagãos”. - Além disso, em todas as igrejas cristãs, “especialmente nas protestantes, onde figuram com muito destaque, duas tábuas de pedra do Testamento Mosaico são colocadas lado a lado sobre o altar, como se fosse uma única pedra, e seus topos são arredondados. . A pedra certa é considerada masculino, esquerda - fêmea» [ 76 , Com. 228-241].

Portanto, nem os católicos nem os protestantes têm o direito de falar sobre as “formas indecentes” dos monumentos pagãos, desde que eles próprios decorem as suas igrejas com os símbolos do Lingam e de Jonas e até escrevam nelas as leis do seu Deus.

Outro detalhe que realmente não agrega honra ao clero cristão pode ser lembrado com a palavra Inquisição. Fluxos de sangue humano derramados por este cristão instituição, e o número de suas vítimas humanas não tem paralelo nos anais do paganismo. Outra característica ainda mais notável em que o clero superou os seus professores "pagãos" é feitiçaria. Sem dúvida, em nenhum templo pagão foi usada mais magia negra, no seu verdadeiro significado, do que no Vaticano. Embora apoiassem fortemente o rito de exorcismo como uma fonte de renda muito significativa, eles desprezavam a magia tão pouco quanto os pagãos da antiguidade. É fácil provar isso sortilégio ou a bruxaria entre o clero e os monges foi amplamente praticada até o século passado e às vezes é praticada até hoje.

Amaldiçoando toda manifestação da natureza oculta fora dos limites da igreja, o clero - apesar das evidências em contrário - chama-a de "obra de Satanás", "a armadilha dos anjos caídos" que "saltam dentro e fora do abismo" mencionado por João em sua "Revelação" Cabalística, "da qual sobe fumaça como a fumaça de uma grande fornalha".

“Intoxicados pelos seus vapores, em torno deste abismo milhões de espíritas reúnem-se diariamente para adorar o Abismo de Baal» [ 100 ].

Mais do que nunca arrogante, teimosa e despótica, agora que está quase derrubada pela investigação moderna, não ousando enfrentar os poderosos adeptos da ciência, a Igreja Latina descarrega a sua maldade em fenómenos impopulares. Um déspota sem vítima é uma palavra sem sentido; um poder que não se preocupa em afirmar-se através de efeitos externos e bem calculados corre o risco de que as pessoas comecem finalmente a duvidar da sua existência. A Igreja não tem intenção de cair no esquecimento dos mitos antigos ou de ter a sua autoridade demasiado questionada. Portanto, conforme os nossos tempos permitem, ela segue a sua política tradicional. Enquanto lamenta a abolição forçada de seu aliado, a Santa Inquisição, ela faz da necessidade uma virtude. Agora as únicas vítimas disponíveis são os espíritas da França. Acontecimentos recentes mostraram que a mansa noiva de Cristo nunca perderá uma oportunidade de se vingar de vítimas indefesas.

Tendo desempenhado com sucesso o seu papel deus ex machina pelas costas da corte francesa, que não hesitou em humilhar a sua dignidade por ela, a Igreja Romana põe-se a trabalhar e em 1876 mostra do que é capaz. O mundo cristão é advertido a passar das mesas giratórias e dos lápis dançantes do espiritismo profano para os “milagres” divinos de Lourdes. Entretanto, as autoridades eclesiásticas não perdem um dia na organização de outros triunfos mais fáceis, calculados para assustar os supersticiosos e levá-los à imprudência. Assim, agindo sob ordens, o clero lança anátemas dramáticos, se não muito impressionantes, de todas as dioceses católicas; ameaça a direita e a esquerda, excomunga e amaldiçoa. Tendo finalmente percebido que suas flechas de trovão, apontadas até mesmo para cabeças coroadas, caem tão inofensivamente quanto o relâmpago de Júpiter nas "Calhas" de Offenbach, Roma se vira com uma raiva impotente contra os sacrificados. protegidos o Imperador Russo - os infelizes Búlgaros e Sérvios. Imperturbável pelas provas ou pelo sarcasmo, surdo às provas, o “cordeiro do Vaticano” divide imparcialmente a sua ira entre os liberais de Itália, “os ímpios, cujo hálito cheira a decadência”, “os russos cismáticos”. Sármatas" e por hereges e espíritas, "que adoram no abismo onde o grande Dragão jaz e espera".

O Sr. Gladstone se deu ao trabalho de catalogar o que ele chama de “flores da eloqüência” espalhadas por essas arengas papais. Selecionemos alguns termos selecionados usados ​​por este representante Daquele que disse: “Quem diz - você é estúpido“O fogo do inferno ameaça.” Eles são compilados a partir de conversas autênticas. Aqueles que se opõem ao papa são “lobos, fariseus, ladrões, mentirosos, hipócritas, filhos inchados de Satanás, filhos da destruição, do pecado e da corrupção, satélites de Satanás em carne humana, monstros do inferno, demônios encarnados, cadáveres fedorentos, demônios do poço do inferno, traidores e Judas, guiados pelo espírito do inferno, filhos dos abismos mais profundos do inferno”, etc., etc.; tudo isso foi piedosamente coletado e publicado por Don Pascal de Francis, a quem Gladstone chama com razão de "o professor consumado bajulação nas coisas espirituais."

Visto que Sua Santidade o Papa tem à sua disposição um vocabulário tão rico de abusos, por que é surpreendente que o Bispo de Toulouse não tenha hesitado em proferir as mais indignas invenções sobre os protestantes e espíritas da América - pessoas duplamente desagradáveis ​​para os católicos - em seu discurso dirigido à diocese:

“Nada”, diz ele, “é mais comum numa época de incredulidade do que ver uma revelação falsa substitui uma verdadeira, e as mentes negligenciam os ensinamentos da Santa Igreja para se dedicarem ao estudo da adivinhação e das ciências ocultas.”

Com um subtil desprezo episcopal pelas estatísticas, e misturando estranhamente na sua memória os ouvintes dos revivalistas Moody e Sankey, e os visitantes regulares das salas escuras das sessões, ele profere a afirmação infundada e falsa de que "o Espiritismo nos Estados Unidos foi demonstrado ser a causa de um sexto de todos os casos de suicídio e insanidade." Ele diz que é impossível aos espíritos “ensinar ciências exatas, visto que são demônios mentirosos, ou ciência útil, porque a natureza da palavra de Satanás, como o próprio Satanás, é estéril”. Ele alerta seus queridos associados que “são proibidos os escritos a favor do Espiritismo”, e os aconselha a tomarem nota de que “a frequência frequente aos círculos espíritas, aliada à intenção de aceitar seus ensinamentos, é apostasia da Santa Igreja e acarreta o risco de excomunhão.”; em última análise, diz ele, “proclamam o fato de que nenhum ensinamento de qualquer espírito deve ser exaltado acima do ensinamento da Sé de Pedro, que é o ensinamento do próprio Espírito de Deus!!”

Estando cientes de muitos ensinamentos falsos atribuídos pela Igreja Católica ao Criador, optamos por não acreditar nesta última afirmação. O famoso teólogo católico Tillemont assegura-nos na sua obra que “todos estes ilustres pagãos estão condenados ao tormento eterno no inferno, porque eles viveram antes da vinda de Jesus e, portanto, não poderiam ser beneficiados pela redenção!!” Ele também nos assegura que a Virgem Maria testemunhou isso pessoalmente com a sua própria assinatura numa carta a um certo santo. Portanto, é também uma revelação que o “Espírito do próprio Deus” pregue tais doutrinas misericordiosas.

Lemos também com grande benefício as descrições topográficas do “Inferno e Purgatório” no famoso tratado com este título, escrito pelo cardeal jesuíta Belarmino. Um crítico descobriu que o autor que faz esta descrição com divino a visão com a qual foi premiado, “aparentemente possuía todo o conhecimento de um agrimensor” sobre áreas secretas e seções terríveis do “abismo sem fundo”. Justino Mártir, de facto, colocou no papel a ideia herética de que, afinal, Sócrates não precisa de ser enviado para o Inferno, razão pela qual este pai excessivamente leniente foi severamente criticado pelo seu editor beneditino. Quem duvida da caridade cristã da Igreja Romana neste sentido é convidado a ler a “Censura” da Sorbonne ao “Belisarius” de Marmontel. Odium teológico brilha nele no céu escuro da teologia ortodoxa como a aurora boreal - a precursora da ira de Deus, segundo a interpretação de alguns clérigos medievais.

Na primeira parte deste trabalho tentamos mostrar através de exemplos históricos até que ponto os homens da ciência merecem plenamente o sarcasmo pungente do falecido Professor De Morgan, que disse deles que “eles usam as vestimentas descartadas pelo clero, repintadas para evitar identificação." O clero cristão, da mesma maneira, está vestido com roupas descartadas pagão sacerdotes de vestimentas, agindo diametralmente opostos aos preceitos morais de seus Deus mas ainda assim sentando como juízes em todo o mundo.

Morrendo na cruz, o martirizado Homem das Dores perdoou os seus inimigos. Suas últimas palavras foram uma oração por eles. Ele ensinou seus discípulos a não amaldiçoar, mas a abençoar até mesmo seus inimigos. Mas os herdeiros de São Pedro, os autoproclamados representantes na terra desse mesmo manso Jesus, não hesitam em amaldiçoar quem se opõe à sua vontade despótica. Além disso, “O Filho” não foi colocado em segundo plano por eles há muito tempo? Eles prestam seu culto apenas à Venerável Mãe, pois, segundo seus ensinamentos, novamente através do “Espírito imediato de Deus”, somente ela serve como mediadora. O Concílio Ecuménico de 1870 transformou este ensinamento num dogma, não acreditar, o que significa condenar-se para sempre a um “abismo sem fundo”. A obra de Dom Pascal de Francisco fala positivamente sobre este ponto, pois nos diz que visto que a Rainha dos Céus deve “o melhor ornamento da sua coroa” ao actual papa, visto que ele lhe concedeu a inesperada honra de tornar-se subitamente imaculada, não há nada que ela não pudesse receber de seu Filho para “sua igreja”.

Vários anos atrás, alguns viajantes em Barri, na Itália, viram uma estátua de Nossa Senhora, vestida com uma saia rosa com babados sobre um vestido inchado. crinolina! Os peregrinos piedosos que desejam ver o guarda-roupa habitual da sua Mãe de Deus podem fazê-lo viajando para o sul da Itália, Espanha e América do Norte e do Sul católica. Madonna Barry ainda deveria estar lá - entre dois vinhedos e Locanda(abobrinha). Na última inspeção, descobriu-se que fora feita uma tentativa meio bem-sucedida de vestir o menino Jesus; cobriram suas pernas com um par de calças sujas e irregulares. Como um viajante inglês doou um guarda-chuva de seda verde ao “Mediador”, a população agradecida deste contadini acompanhados pelo pároco da aldeia, deslocaram-se em procissão até aquele local. Conseguiram enfiar o guarda-chuva aberto entre as costas do bebê e a mão da Virgem, que o abraçava. Esta cena e cerimônia foram solenes e muito revigorantes para nossos sentimentos religiosos. Pois aqui estava a imagem da deusa em seu nicho, rodeada por uma fileira de lâmpadas constantemente acesas, cujas luzes, balançando ao vento, contagiavam o ar puro de Deus com o cheiro desagradável do azeite. Esta Mãe e Filho representam verdadeiramente os dois ídolos mais conspícuos monoteísta Cristandade!

Por companheiro do ídolo dos pobres contadini Barry viaja para a rica cidade do Rio de Janeiro. Na Igreja Catedral da Candelária, no longo salão ao longo de um lado da igreja, há alguns anos, outra Madonna podia ser vista. Ao longo das paredes do salão há uma fileira de santos, cada um em sua caixa de coleta, que formam assim um pedestal adequado. No centro desta linha, sob um luxuoso dossel de seda azul, está a Virgem Maria, apoiada na mão de Cristo. “Nossa Rainha” está vestida com um vestido decotado feito de cetim azul com mangas curtas, expondo favoravelmente seu pescoço, ombros e cotovelos graciosamente brancos como a neve. A saia, também confeccionada em cetim azul com sobressaia de renda exuberante e babados de tecido translúcido, é tão curta quanto a das bailarinas; mal alcançando os joelhos, ela revela um par de pernas lindamente modeladas, cobertas com meias de seda cor de pele e calçadas com botas francesas de cetim azul com salto vermelho altíssimo! Os cabelos loiros desta “Mãe de Deus” são penteados na última moda com volumoso coque e cachos. Enquanto ela se apoia no braço do Filho, o seu rosto está voltado com amor para o seu Unigénito, cujo vestido e postura são igualmente admiráveis. Cristo em traje de noite: fraque de cauda, ​​calça preta e colete branco com decote baixo; sapatos de couro envernizado e luvas brancas de pele de cabra, em um dos quais um anel caro com diamante brilha, custando, presumivelmente, muitos milhares - uma peça cara de joalheria brasileira. Acima deste corpo do moderno dândi português ergue-se uma cabeça com os cabelos repartidos ao meio; rosto e olhos tristes e solenes, cheios de paciência, cujo olhar parece refletir toda a amargura deste último insulto lançado à grandeza do Crucificado.

A Ísis egípcia também foi representada por seus admiradores como a Virgem Mãe, que segura seu filho pequeno, Hórus, nos braços. Em algumas estátuas e baixos-relevos onde aparece sozinha, ela é retratada completamente nua ou coberta da cabeça aos pés. Mas nos mistérios, como quase todas as deusas, ela é velada da cabeça aos pés, como símbolo da castidade materna. Não nos faria mal nenhum se pegássemos emprestado dos antigos pelo menos um pouco do sentimento poético de suas religiões e da reverência interior que eles tinham por dele símbolos.

Seria justo dizer desde já que o último dos verdadeiro Os cristãos morreram junto com o último dos apóstolos imediatos. Max Müller faz uma pergunta convincente:

“Como pode um missionário, sob tais circunstâncias, satisfazer a admiração e as perguntas dos seus discípulos, a menos que possa apontar para essa semente e dizer-lhes o que o Cristianismo pretendia ser? Se ele não puder mostrar que, como todas as outras religiões, o Cristianismo também teve a sua história; que o Cristianismo do século XIX não é o Cristianismo da Idade Média, e que o Cristianismo da Idade Média não foi o Cristianismo dos primeiros Concílios; que o cristianismo dos primeiros Concílios não era o cristianismo dos apóstolos, e que só o que foi dito por Cristo foi bem dito?” [ 47 , vol.I, pág. 26, Prefácio]

Assim, podemos concluir que a única diferença característica entre o cristianismo moderno e as antigas crenças pagãs é a crença dos primeiros num demônio pessoal e no inferno.

“Os povos arianos não tinham demônio”, diz Max Müller. “Plutão, embora tivesse um caráter sombrio, era uma pessoa muito respeitável; e (nórdico) Loki, embora fosse uma pessoa travessa, não era um demônio. A deusa germânica, Inferno, também, como Prosérpina, já viu dias melhores. Portanto, quando os alemães foram apresentados à ideia de um verdadeiro demônio, o Conjunto Semita, Satanás ou Diabo“Eles o trataram com muita gentileza.”

O mesmo pode ser dito sobre o inferno. Hades era muito diferente do nosso reino de tormento eterno e poderia ser chamado de um estado intermediário de purificação. Também escandinavo Hel ou Hela não implicam um estado ou local de punição, pois quando Frigga, a angustiada mãe de Baldur, o deus branco que morreu e se encontrou nas moradas escuras das sombras (Hades), enviou Hermod, o filho de Thor, em busca de seu filho amado, a mensageira o encontrou em uma região cruel - infelizmente! mas ainda sentado confortavelmente em uma pedra e lendo um livro [ 136 ]. Além disso, entre os nortistas, o reino dos mortos está localizado nas altas latitudes da região polar; é uma morada fria e inóspita, e nem os salões gelados de Hel nem a ocupação de Baldur se assemelham de forma alguma ao inferno flamejante do fogo eterno e aos lamentáveis ​​​​pecadores “condenados” com os quais a igreja tão generosamente o povoa. Este não é mais o Amenti egípcio, o lugar de julgamento e purificação; e não Onderah - o abismo das trevas dos hindus, pois mesmo os anjos caídos que foram jogados lá por Shiva foram autorizados por Parabrahma a considerar este um estado intermediário no qual tiveram a oportunidade de se preparar para os estágios mais elevados de purificação e redenção de condições difíceis. A Geena do Novo Testamento era uma área fora dos muros de Jerusalém, e quando Jesus a mencionou, foi apenas uma metáfora comum. De onde veio então o sombrio dogma do inferno, aquela alavanca da teologia cristã de Arquimedes, por meio da qual eles foram capazes de manter incontáveis ​​milhões de cristãos em sujeição durante dezenove séculos? Certamente não nas Escrituras Hebraicas, e buscamos a confirmação disso em qualquer erudito judeu experiente.

E. P. BLAVATSKY

Estado Islâmico REVELADO
Volume I

Tradução de K. Leonov, O. Kolesnikov

ANTES DO VÉU h 9
A arrogância dogmática da ciência e da teologia modernas
A filosofia de Platão fornece a única base para a reconciliação
Revisão dos Antigos sistemas filosóficos
Manuscrito siríaco sobre Simão Mago
Glossário de termos usados ​​neste livro

PARTE I.
"INERRACIDADE" DA CIÊNCIA MODERNA

CAPÍTULO I. COISAS VELHAS COM NOVOS NOMES h 37
Cabala Oriental
Tradições antigas confirmadas pelas pesquisas mais recentes
O progresso humano é marcado por ciclos
Ciência criptografada antiga
O valor inestimável dos Vedas
Distorções de livros sagrados europeus por tradutores
A magia sempre foi vista como uma ciência divina
Conquistas de adeptos da magia e hipóteses de seus detratores modernos
Aspiração humana à imortalidade

CAPÍTULO II. FENÔMENO DE PODER h 65
O servilismo da sociedade
Preconceito e hipocrisia das pessoas da ciência
Eles são assombrados por fenômenos psíquicos
Artes Perdidas
A vontade humana é uma força acima das forças
Generalizações superficiais de cientistas franceses
Fenômenos mediúnicos – a que atribuí-los
Sua conexão com o crime

CAPÍTULO III. MOTORISTAS CEGOS DE CEGOS h 91
Derivado de Huxley de Orohippus
Comte, seu sistema e seguidores
Materialistas de Londres
Robes do ombro de outra pessoa
Emanação do universo objetivo do subjetivo

CAPÍTULO IV. TEORIAS SOBRE FENÔMENOS MENTAIS h 111
Teoria de Gasparin
Teoria de Thury
Teoria de de Musset e de Mirville
A teoria de Houdini
Teoria de Babinet
Teoria de Royer e Jobart de Lamballe
Gêmeos - "cerebração inconsciente" e "ventriloquismo inconsciente"
Teoria de Crookes
Teoria de Faraday
Teoria Chevrolet
Comissão Mendeleev 1876
Cegueira da alma.

CAPÍTULO V. ÉTER OU "LUZ ASTRAL" h 131
Uma força primária, mas muitas correlações
Tyndall quase fez uma grande descoberta
A impossibilidade de um milagre
A natureza da substância original
Interpretação de alguns mitos antigos
Experiências de faquires
Evolução na alegoria indiana

CAPÍTULO VI. FENÔMENOS PSICOFÍSICOS h 160
Nossa dívida para com Paracelso
Mesmerismo – sua origem, recepção, possibilidades
"Psicometria"
Tempo, espaço, eternidade
Transferência de energia do universo visível para o invisível
Experimentos de Crookes e teoria de Cox

CAPÍTULO VII. ELEMENTOS, ELEMENTAIS E ELEMENTÁRIOS h 192
Atração e repulsão são inerentes a todos os reinos da natureza
Os fenômenos mentais dependem do ambiente físico
Avistamentos no Sião
Música para distúrbios nervosos
"Soul of the World" e suas capacidades potenciais
Cura por toque e curandeiros
"Diakka" e os demônios malignos de Porfiry
Lâmpada inextinguível
Ignorância moderna sobre a força vital
Antiguidade da teoria da correlação de força
A universalidade da crença na magia

CAPÍTULO VIII. ALGUNS SEGREDOS DA NATUREZA h 228
Os planetas influenciam os destinos humanos?
Uma passagem muito interessante de Hermes
Estado inquieto da matéria
Profecia cumprida de Nostradamus
Simpatia entre planetas e plantas
Conhecimento indiano sobre propriedades de cores
"Coincidências aleatórias" - a panacéia da ciência moderna
Lua e marés
Transtornos morais mentais epidêmicos
Os deuses do panteão são apenas forças da natureza
Evidência do poder mágico de Pitágoras
Raças invisíveis de habitantes do espaço etéreo
"Quatro Verdades" do Budismo

CAPÍTULO IX. FENÔMENOS CÍCLICOS h 258
O significado da expressão "colchas de couro"
Seleção natural e seus resultados
"Círculo de necessidade" egípcio
Raças pré-adâmicas
Descida do espírito à matéria
A Tripla Natureza do Homem
Mais baixo na escala de criatura
Descrições de Elementais
Proclus e as criaturas do ar
Vários nomes de elementais
A opinião de Swedenborg sobre a morte da alma
Almas humanas ligadas à terra
Médiuns impuros e seus “motoristas”
Psicometria para auxiliar a pesquisa científica

CAPÍTULO X. HOMEM INTERNO E EXTERIOR h 290
Padre Félix leva cientistas a julgamento
"Incognoscível"
O perigo das evocações
Lyarvs e lêmures
Segredos dos templos indianos
Reencarnação
Bruxaria e bruxas
Transe sagrado do soma
Vulnerabilidade de algumas “sombras”
Experimentos de Clearchus em um menino adormecido
Depoimento do autor sobre a competição de mágicos na Índia
Caso Cévennes

CAPÍTULO XI. MARAVILHAS PSICOLÓGICAS E FÍSICAS h 322
A pessoa se torna invulnerável
Envios de força de vontade
Insensibilidade a veneno de cobra
Cobras encantadoras com música
Discussão do fenômeno teratológico
O campo da psicologia é considerado inexplorado
Arrependimentos desesperados de Bercelius
A conversão da água do rio em sangue é um fenômeno do reino vegetal

CAPÍTULO XII. "A FALTA INOCENTE" h 352
Pessoas da ciência admitindo sua ignorância
Panteão do Niilismo
Composição tripla do fogo
Definição de instinto e razão
Filosofia Jainista Indiana
As interpretações errôneas deliberadas de Lempriere
A alma astral do homem não é imortal
Reencarnação de Buda
Imagem mágica do sol e da lua no Tibete
Vampirismo explicado
Mágicos bengalis

CAPÍTULO XIII. REALIDADES E ILUSÕES h 386
Explicação razoável de talismãs
Mistérios inexplicáveis
Experiência mágica em Bengala
Fenômenos surpreendentes de Chib Chondor
Truque de escalada de fita indiana - ilusão
Trazendo Faquires Enterrados de Volta à Vida
Limites da atividade vital atrasada
A mediunidade é exatamente o oposto do adepto
O que são “espíritos materializados”?
Shudala Madan
Filosofia da levitação
Elixir e Alkahest

CAPÍTULO XIV. SABEDORIA EGÍPCIA h 427
Origem dos Egípcios
Suas poderosas estruturas de engenharia
Terra antiga faraós
Antiguidade dos sítios nilóticos
As artes da guerra e da paz
Mitos e ruínas mexicanas
Semelhanças com o Egito
Moisés - sacerdote de Osíris
O que as ruínas do Sião ensinam?
Tao Egípcio em Palenque

CAPÍTULO XV. ÍNDIA - O BERÇO DA HUMANIDADE h 472
Recebendo a "doutrina secreta"
Duas relíquias pertencentes a um estudioso Pali
A teimosa indiferença dos hindus
Lydia Maria Child sobre o simbolismo fálico
Era dos Vedas e Manu
Tradições das corridas pré-diluvianas
Atlântida e seus povos
Relíquias do Peru
O Deserto de Gobi e seus segredos
Lendas tibetanas e chinesas
O mágico ajuda em vez de atrapalhar a natureza
Filosofia, religião, arte e ciência – um legado aos descendentes da Mãe Índia

ANTES DO VÉU
John – Traga as bandeiras desfraldadas para as paredes!
- Rei Henrique VI, Ato IV.
“Minha vida foi dedicada ao estudo do homem, de seus destinos e de sua felicidade”
- JR Buchanan, "Notas de aula em antropologia".

Dizem-nos que já se passaram dezenove séculos desde que a noite do paganismo foi dissipada pela primeira vez pela luz divina do Cristianismo; e dois séculos e meio se passaram desde que a lâmpada brilhante da ciência moderna começou a brilhar na escuridão da ignorância dos séculos. Somos obrigados a acreditar que durante estes períodos começou o verdadeiro progresso do desenvolvimento moral e intelectual da nossa raça. Os filósofos antigos, dizem eles, foram suficientemente bons para as suas respectivas gerações, mas são analfabetos em comparação com os nossos modernos homens de ciência. A ética do paganismo pode ter atendido às exigências dos povos incultos da antiguidade, mas somente até o aparecimento da brilhante “Estrela de Belém” mostrar um caminho claro para o aperfeiçoamento moral e a salvação. Antigamente, a animalidade era a regra, a virtude e a espiritualidade a exceção. Agora, mesmo o mais estúpido pode ler a vontade de Deus na palavra de Sua revelação; as pessoas agora têm incentivos suficientes para se tornarem gentis e estão se tornando melhores o tempo todo.
Então eles acreditam: mas quais são os fatos? Por um lado, um clero desprovido de espiritualidade, dogmático e muitas vezes corrompido; muitas seitas e três grandes religiões guerreando entre si; divisões em vez de unidade, dogmas sem provas, pregadores sensacionalistas, paroquianos em busca de riqueza e prazer, hipocrisia e intolerância nascida de excessos tirânicos nas exigências de decência, respeitabilidade, pontos de vista dominantes - a sinceridade e a realidade da piedade tornam-se excepções. Por outro lado, hipóteses científicas construídas sobre areia; não há uma única questão sobre a qual tenha sido alcançado acordo; brigas violentas e inveja; tendência geral do materialismo. A luta até a morte entre a ciência e a teologia pela infalibilidade é um “conflito de séculos”.
Em Roma, o autoproclamado bastião do Cristianismo, o suposto herdeiro da cátedra de Pedro está a subverter a ordem social através da sua rede invisível mas omnipresente de agentes devotados e hipócritas, incitando-os a revolucionar a Europa pela sua liderança temporal e espiritual. Nós o vemos, autodenominando-se o "Vigário de Cristo", confraternizando com o islamismo anticristão contra outra nação cristã, clamando publicamente a bênção de Deus sobre os braços daqueles que frustraram a reivindicação de seu Cristo à divindade com fogo e espada. Em Berlim, um dos grandes bastiões do saber, os professores das ciências exatas modernas, virando as costas aos elogiados resultados do iluminismo após a era galileana, apagaram a vela do grande florentino, tentando provar que todo o sistema heliocêntrico e mesmo a própria rotação da Terra nada mais é do que sonhos enganosos de cientistas perdidos; Newton é um visionário, e todos os astrônomos do passado e do presente são apenas manipuladores inteligentes de números, tentando provar problemas inverificáveis.
Entre esses dois titãs em confronto - ciência e teologia - há um público atordoado, perdendo rapidamente a fé na imortalidade do homem e em qualquer divindade, descendo rapidamente ao nível de uma existência puramente animal. Tal é a imagem da hora iluminada pelo brilhante sol do meio-dia da era cristã e científica!
Seria estritamente justo condenar o mais humilde e modesto dos autores a ser apedrejado pelos críticos porque rejeitou completamente a autoridade de ambos os combatentes? Não somos obrigados a aceitar como verdade o aforismo da nossa época, proclamado por Horace Greeley:
“Não aceito incondicionalmente as opiniões de qualquer pessoa, viva ou morta.”>
Tal será, de qualquer forma, o nosso lema e desejamos guiar-nos por este princípio ao longo deste trabalho.
Entre os muitos germes estranhos da nossa era, o estranho credo dos chamados Espiritualistas surgiu entre os restos desmoronados das autoproclamadas religiões reveladas e das filosofias materialistas; e por enquanto só ele fornece o último refúgio para um compromisso entre os dois. Não é de surpreender que este espírito inesperado dos tempos pré-cristãos não tenha sido recebido com muita hospitalidade pela nossa época sóbria e positiva. Os tempos mudaram estranhamente. E recentemente, um conhecido pregador de Brooklyn apontou muito oportunamente no seu sermão que se Jesus pudesse aparecer novamente na terra e se comportar nas ruas de Nova Iorque como se comportou nas ruas de Jerusalém, ele se veria preso na prisão. Que tipo de encontro o espiritismo poderia então esperar? É verdade que esse estranho profético à primeira vista não parece atraente ou promissor. Feio e feio, como uma criança de sete babás, ele sai de sua primeira infância coxo e aleijado. Seus inimigos são uma legião; Ele tem um punhado de amigos e defensores. Mas e daí? Quando a verdade foi imediatamente aceita a priori? Que os adeptos do Espiritismo, no seu fanatismo, tenham exagerado as suas qualidades e permanecido cegos às suas imperfeições, não dá razão para duvidar da sua realidade. A falsificação é impossível quando não há nada para falsificar. O próprio fanatismo dos espíritas é prova da autenticidade e da possibilidade dos seus fenômenos. Fornecem-nos factos que podemos investigar, em vez de declarações em que devemos acreditar sem provas. Milhões de homens e mulheres inteligentes não podem sucumbir facilmente às alucinações colectivas. Assim, enquanto o clero, aderindo às suas próprias interpretações da Bíblia, e a ciência, considerando apenas o seu próprio Código do possível na natureza, recusa até mesmo ouvir os espíritas, a verdadeira ciência e a verdadeira religião permanecem em silêncio e aguardam com atenção séria ao que se segue.
Toda a questão dos fenómenos repousa na correta compreensão das antigas filosofias. Para onde devemos nos voltar em nossa perplexidade, senão para os antigos sábios, se, sob o pretexto da superstição, a ciência moderna nos recusa uma explicação? Perguntemos-lhes o que sabem sobre a verdadeira ciência e religião; Não tocaremos nos detalhes, mas na amplitude total da compreensão dessas verdades gêmeas, tão fortes na unidade e tão fracas quando separadas. Além disso, podemos lucrar comparando esta alardeada ciência moderna com a antiga ignorância, a refinada teologia moderna com a “Doutrina Secreta” da antiga religião universal. Talvez desta forma abramos um terreno neutro do qual possamos beneficiar de ambos.
Só a filosofia de Platão, enquanto compêndio primorosamente elaborado dos sistemas difíceis de compreender da velha Índia, pode fornecer-nos este terreno neutro. Embora vinte e dois séculos e um quarto tenham se passado desde a morte de Platão, as grandes mentes do mundo ainda estão ocupadas estudando seus escritos. Ele foi, no sentido mais amplo da palavra, um intérprete mundial. E este maior filósofo da era pré-cristã refletiu corretamente em seus escritos a espiritualidade dos filósofos védicos que viveram milhares de anos antes dele - refletiu corretamente suas expressões metafísicas. Descobriremos como Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati e muitos outros, apesar dos séculos divergentes, deixaram sua marca indelével nas obras de Platão e de sua escola. Assim, é assegurada a conclusão de que a mesma sabedoria foi revelada tanto a Platão como aos antigos sábios da Índia. E se essa sabedoria pudesse sobreviver a tal golpe de tempo, então que tipo de sabedoria poderia ser senão divina e eterna?
Platão ensinou que a justiça existe na alma do seu dono e constitui o seu maior bem.
“As pessoas, na proporção da sua razão, reconheciam as suas exigências transcendentais (da justiça)”
No entanto, os comentadores são quase unânimes em rejeitar todos os parágrafos que mostram que a sua metafísica se baseia numa base sólida e não em conceitos ideais.
Mas Platão não podia aceitar uma filosofia desprovida de aspirações espirituais; com ele esses dois sempre fizeram um. Pois para o antigo sábio grego havia apenas um único objetivo - o conhecimento real. Ele acreditava que só ele é um verdadeiro filósofo ou estudante da verdade quem tem conhecimento do que realmente existe, em oposição ao que aumenta e diminui, o que se desenvolve e é destruído alternadamente.
"Por trás de todas as existências finitas e causas secundárias, de todas as leis, ideias e princípios, existe a RAZÃO ou MENTE [????, nous. ?uh], o primeiro princípio de todos os princípios, a Ideia Suprema na qual todas as outras ideias são baseadas ; Universo Monarca e Legislador; a única substância da qual todas as coisas receberam seu começo e essência, a causa primeira de toda ordem e harmonia, beleza, excelência e virtude que permeia todo o universo - que é chamado por causa da exaltação o Bem Supremo, Deus (o ??o?) "? Deus acima de todos", (o ??? ???? ??o?)" .
Ele não é a razão nem a verdade, mas “o pai deles”. Embora esta essência eterna das coisas não seja perceptível pelos nossos sentidos físicos, ela é compreensível para as mentes daqueles que não são tolos teimosos.
"Para você", Jesus disse ao seu alunos selecionados, - “é dado conhecer os segredos do Reino dos Céus, mas não lhes é dado... por isso falo-lhes por parábolas [alegorias]; pois olhando não vêem, ouvindo não vêem ouvem e não entendem”. [Mateus, XIII, 11, 13.]
Porfírio da escola neoplatônica testemunha que a filosofia de Platão foi ensinada e ilustrada nos Mistérios. Muitos duvidaram disso e rejeitaram; e Lobeck, em seu Aglaothomus, chegou ao extremo de retratar as orgias sagradas como pouco mais que um espetáculo vazio, a fim de cativar a imaginação. E isso apesar do fato de que Atenas e a Grécia, por mais de vinte séculos, visitaram os Mistérios de Elêusis a cada cinco anos para assistir à solene apresentação religiosa. Agostinho, papa-bispo de Hipona, esclareceu estas afirmações. Ele afirma que as doutrinas dos platônicos alexandrinos eram as doutrinas esotéricas originais. Ele declara que as doutrinas dos platônicos alexandrinos eram as doutrinas esotéricas genuínas dos primeiros seguidores de Platão e descreve Plotino como o Platão ressuscitado. Ele também cita os motivos do grande filósofo, que o obrigaram a velar o significado interior do que ensinava.
Quanto aos mitos, Platão declara no Górgias e no Fédon que os mitos são veículos de grandes verdades, muito dignas de serem procuradas. Mas os comentadores tinham tão pouco relacionamento com o grande filósofo que foram forçados a confessar que não sabiam “onde termina a doutrina e começa o mito”. Platão pôs em fuga as superstições populares sobre magia e demônios e desenvolveu as teorias exageradas da época em teorias razoáveis ​​e conceitos metafísicos. Talvez não correspondessem plenamente ao método indutivo de raciocínio estabelecido por Aristóteles; no entanto, satisfazem ao mais alto grau aqueles que compreendem a existência com a mais elevada faculdade de visão interior, a intuição, que fornece o critério para a afirmação da verdade.
Baseando todas as suas doutrinas na presença da Razão Suprema, Platão ensinou que nous, espírito; ou a alma racional do homem, sendo “gerada pelo Pai divino”, tem uma natureza semelhante ou mesmo homogênea à divindade e é capaz de contemplar realidades eternas. Esta capacidade de contemplar a realidade direta e imediatamente pertence apenas a Deus; a busca desse conhecimento é o que realmente significa a palavra filosofia – o amor à sabedoria. O amor à verdade é um amor inato ao bem; e ao dominar todos os outros desejos da alma, purificando-a e introduzindo-a no divino, e dirigindo cada ação do indivíduo, eleva o homem à participação e à comunhão com o divino e restaura nele a semelhança de Deus.
“Esta fuga”, diz Platão em “Teeteto”, “consiste em tornar-se semelhante a Deus, e a assimilação disso se expressa no fato de que uma pessoa se torna justa e santa com sabedoria”.
A base desta assimilação é sempre a pré-existência do espírito ou nous. Na alegoria da carruagem e dos cavalos alados, apresentada no Fedro, ele descreve a natureza psíquica como complexa e dual; thumos ou parte epitúmica formada a partir das substâncias do mundo fenomênico, e????????? , thumoides, cuja essência está ligada ao mundo eterno. A atual vida terrena é uma queda e um castigo. A alma reside "no caixão que chamamos de corpo", e em seu estado corporificado, até que a disciplina da educação seja aprovada, o elemento poético ou espiritual fica em "estado adormecido". Viver assim é mais um sonho do que uma realidade. Tal como os prisioneiros da caverna subterrânea descrita na República, estamos de costas para a luz, percebemos apenas as sombras dos objetos e pensamos que são realidades. Não é esta a ideia de Maya ou a ilusão dos sentidos na vida física, que é característica na filosofia budista? Mas essas sombras, se não nos retirarmos completamente para o poder da natureza sensual, despertam em nós vagas lembranças daquele mundo superior em que vivíamos.
"O espírito aprisionado tem algumas lembranças vagas e obscuras de seu estado de felicidade antes do início do ciclo de nascimento, e também algum desejo de retornar para lá."
A tarefa da disciplina da filosofia é libertar o espírito dos grilhões dos sentidos e elevá-lo ao reino do pensamento puro, à visão da verdade eterna, da bondade e da beleza.
"A alma", diz Platão em Teeteto, "não pode ser encarnada na forma de um homem se nunca viu a verdade. Estas são memórias do que nossa alma viu antes, quando pairava com a divindade, desprezando aquelas coisas sobre as quais nos preocupamos. agora dizemos que elas existem, e olhamos para o que realmente existe. Esta é a razão pela qual a mente ou espírito do filósofo (ou do estudante da verdade mais elevada) ganha asas, pois ele tenta com todas as suas forças manter essas coisas em mente, cuja contemplação até a própria divindade é exaltada Usando corretamente memórias de antiga vida", através do autoaperfeiçoamento constante nos mistérios perfeitos, uma pessoa torna-se verdadeiramente perfeita - iniciada na sabedoria divina."
A partir disso fica claro para nós por que as cenas mais sublimes dos Mistérios eram sempre representadas à noite. A vida do espírito interior é a morte da natureza exterior, e a noite do mundo físico significa o dia do mundo espiritual. Dionísio é o sol da noite, portanto é mais reverenciado do que Hélios, a luz do dia. Os mistérios simbolizavam as condições de pré-existência do espírito e da alma, a queda deste último na vida terrena e no Hades, as adversidades desta vida, a purificação da alma e seu retorno à bem-aventurança divina e à reunificação com o espírito. Theon de Esmirna equipara apropriadamente a disciplina filosófica aos ritos místicos:
"A filosofia", diz ele, "pode ​​​​ser chamada de iniciação nos verdadeiros segredos mais íntimos e nos verdadeiros mistérios. A iniciação é composta por cinco partes: I - purificação preliminar, II - admissão à participação em ritos secretos, III - revelação epóptica, IV - vestimenta ou ereção ao trono, V - o último, decorrente de todos os anteriores - amizade e comunicação interior com Deus e o gozo alegre dos benefícios que surgem da comunicação estreita com os seres divinos. Platão designa pelo nome de epopteia ou contemplação pessoal a contemplação perfeita de coisas que foram sentidas de forma vaga e intuitiva, bem como de verdades e ideias absolutas.Ele também considera a amarração da cabeça e a coroação análogas ao poder que o iniciado recebe de seus mentores - o poder de liderar outros à mesma contemplação. O quinto grau é a maior felicidade que daí surge, segundo Platão, consiste em unir-se à divindade, assimilando-a tanto quanto a natureza humana permite."
Isto é platonismo.
“Tudo o que os pensadores escrevem e discutem vem de Platão”, diz Ralph Waldo Emerson.
Ele absorveu todo o aprendizado de sua época - grego, do filósofo a Sócrates, depois pitagórico na Itália, e depois tudo o que pôde obter do Egito e do Oriente. Ele tinha uma mente tão aberta que toda a filosofia da Europa e da Ásia foi incluída nas suas doutrinas. E além da cultura e das habilidades mentais, ele também possuía a alma e o talento de um poeta.
Os seguidores de Platão, em geral, aderiram estritamente à sua teorias psicológicas. No entanto, alguns, como Xenócrates, aventuraram-se em especulações mais ousadas.Espeusipo, sobrinho e herdeiro do grande filósofo, foi o autor da Análise dos Números, um tratado sobre os números pitagóricos. Algumas de suas especulações não foram incluídas nos Diálogos escritos; mas ele ouvia as palestras não escritas de Platão, e Enfield está certo ao afirmar que não se desviou de seu professor. Embora não seja mencionado nominalmente, parece ter sido o oponente que Aristóteles criticou quando falou sobre uma citação do argumento de Platão contra a doutrina pitagórica de que todas as coisas são números em si, ou melhor, inseparáveis ​​da ideia de números. Ele tentou especialmente provar que a doutrina platônica das ideias diferia significativamente da doutrina pitagórica, que presumia que números e quantidades existem separadamente das coisas. Ele também argumentou que Platão ensina que não pode haver conhecimento real a menos que o assunto desse conhecimento seja levado além dos limites do pensamento sóbrio.
Mas Aristóteles não foi uma testemunha credível. Ele distorceu Platão e quase caricaturou as doutrinas de Pitágoras. Existe um cânone de interpretação que deve nos guiar em nossas investigações de todas as opiniões filosóficas:
“A mente humana, sob a influência das suas próprias leis, sempre foi obrigada a nutrir as mesmas ideias fundamentais, e o coração humano a nutrir os mesmos sentimentos em todas as épocas.”
Não há dúvida de que Pitágoras despertou as mais profundas simpatias intelectuais de sua época, e suas doutrinas exerceram uma influência poderosa na mente de Platão. Sua ideia fundamental era que existe um princípio permanente de unidade oculto sob as formas, mudanças e outros fenômenos do universo. Aristóteles afirmou ter ensinado que "os números são os primeiros princípios de todas as entidades". Ritter expressou a opinião de que esta fórmula pitagórica deveria ser entendida simbolicamente, o que é sem dúvida correto. Aristóteles continua associando esses números às "formas" e "ideias" de Platão. Ele ainda afirma que Platão disse: “as formas são números” e que “as ideias existem como algo material, são seres reais”. No entanto, Platão não ensinou desta forma. Ele afirmou que o objetivo final é o Bem Maior - ?? ??????.
“As ideias são objetos de compreensão para a compreensão humana e são atributos da mente divina.”
Além disso, ele nunca disse “formulários são números”. O que ele realmente disse é encontrado no Timeu:
“Deus criou à medida que as coisas surgiram, de acordo com formas e números.”
A ciência moderna reconheceu que todas as leis mais elevadas da natureza assumem a forma de expressão quantitativa. Este é talvez um desenvolvimento mais completo e uma confirmação mais abrangente da doutrina pitagórica. Os números foram considerados os melhores representantes das leis da harmonia que existem no espaço. Sabemos também que na química o estudo dos átomos e suas combinações é baseado em números. Como disse Archer Butler a esse respeito:
“O mundo em todos os seus departamentos representa a aritmética viva no seu desenvolvimento progressivo e a geometria realizada no seu descanso.”
A chave dos dogmas pitagóricos é a fórmula geral da unidade na multiplicidade, aquela que passa para a multidão e alimenta a multidão. Esta é a antiga doutrina da emanação, expressa em poucas palavras. Até o apóstolo Paulo aceitou isso como verdade. "?? ???, ??? ?? ?????, ??? ??? ???o? ?? ????? " - ?tudo dele e através dele e nele contido. Isto, como você verá agora, é puramente indiano e bramânico:
“Quando a dissolução - pralaya - chegou ao fim, a Grande Essência - Para-Atma ou Para-Purusha - o Senhor, existindo de si mesmo, de quem e através de quem tudo veio a ser e será, decidiu emanar de seu próprio substância várias criaturas."
A década mística 1+2+3+4=10 é uma expressão desta ideia. Um é Deus, Dois é matéria, Três é a combinação de Mônada e Dúada (um e dois), carregando em si a natureza de ambos, é o mundo fenomênico; A Tétrade, ou forma de perfeição, expressa o vazio de tudo, e a Década, ou a soma de tudo, inclui todo o cosmos. O universo é uma combinação de milhares de elementos e, ainda assim, é a expressão de um único espírito – o caos para os sentidos e o cosmos para a mente.
Toda essa combinação de números que expressam a ideia de criação é indiana. O ser que existe em si mesmo, Svayambhu ou Svayambhava, como alguns o chamam, é um. Emana de si o poder criativo Brahma ou Purusha (o princípio divino masculino) e o um se torna Dois; Desta Duad, a união do princípio puramente intelectual com o princípio da matéria, surge o terceiro – o viraj, o mundo fenomênico. Desta trindade invisível e incompreensível, a Trimurti Bramânica, surge a segunda tríade, que representa os três poderes: criativo, preservador e transformador. Eles são personificados por Brahma, Vishnu e Shiva, mas são novamente fundidos em um. O Uno, Brahma, ou como é chamado nos Vedas, Tridendi, é o Deus tríplice manifestado, de quem deriva o simbólico Aum ou Trimurti abreviado. E somente sob esta trindade, sempre ativa e tangível a todos os nossos sentidos, a invisível e desconhecida Monas pode manifestar-se no mundo mortal. Quando ele se torna Sharira, ou alguém que assume a forma visível, ele personifica todos os princípios da matéria, todos os germes da vida, ele é Purusha, o deus de três faces ou força tripla, a essência da tríade védica.
“Que os brâmanes conheçam a sílaba sagrada (Aum), três palavras de Savitri, e que leiam os Vedas todos os dias.”
“Após a criação do universo, Aquele cujo poder é incompreensível, desapareceu novamente, sendo absorvido pela Alma Suprema... Tendo recuado para a escuridão primordial, a Grande Alma permanece dentro do incognoscível e é desprovida de qualquer forma... ”
“Quando, novamente unido aos princípios elementares mais sutis, entrar numa semente vegetal ou animal, assumirá uma nova forma em cada um.”
“E assim, alternadamente despertando e descansando, o Ser Imutável faz com que todas as criaturas existentes, ativas e inertes, ganhem vida e morram eternamente.”
Quem estudou Pitágoras e seus pensamentos sobre a Mônada, que, depois de emanar a Dúada, mergulha no silêncio e nas trevas e assim cria a Tríade, entende de onde veio a filosofia do grande sábio de Samossa, e depois dele Sócrates e Platão.
Espeusipo parece ter ensinado que a alma psíquica ou tumética é tão imortal quanto a alma espiritual ou racional; A seguir apresentaremos seus argumentos. Ele também, como Filolau e Aristóteles, em sua pesquisa sobre a alma, transforma o éter em elemento; Assim, foram obtidos cinco elementos iniciais, que correspondiam às cinco figuras regulares da geometria. Esta também se tornou a doutrina da escola Alexandrina. Na verdade, havia muito de filoletismo nesta doutrina que não apareceu nas obras dos platônicos posteriores, mas foi sem dúvida ensinada em essência pelo próprio filósofo, mas, devido à sua cautela habitual, não foi colocada por escrito, uma vez que foi secreto demais para publicação. Espeusipo e Xenócrates depois dele, como seu grande professor, acreditavam que a Anima Mundi, ou alma do mundo, não era uma divindade, mas uma manifestação. Esses filósofos nunca pensaram no Um como natureza viva. O Primordial não existia no sentido que entendemos o termo. Até que ele se unisse a muitas existências emanadas (mônada e duada) - nenhum ser foi criado. ??????, ?legível - algo manifestado, vive no centro e também no círculo, mas isso é apenas um reflexo da divindade - a alma do mundo. Nesta doutrina encontramos o espírito do Budismo esotérico.
A ideia humana de Deus é aquela imagem de uma luz ofuscante que ele vê no espelho distorcido de sua alma, e tudo isso, na verdade, não é Deus, mas apenas seu reflexo. Seu esplendor e glória estão aí, mas o que o homem vê é apenas a luz do seu próprio espírito, e isso é tudo que ele pode ver. Quanto mais claro for o espelho, mais brilhante será a imagem divina. Mas o mundo externo não pode ser observado nele ao mesmo tempo. No iogue extático, no vidente iluminado, o espírito brilhará como o sol do meio-dia; na vítima corrupta dos desejos terrenos, esse brilho desaparece, porque o espelho é obscurecido por manchas de matéria. Essas pessoas negam seu Deus e estão prontas para privar a humanidade de sua alma com um só golpe.
Nenhum deus? Sem alma? Pensamento destrutivo terrível! O pesadelo enlouquecedor do ateu louco, que aparece ao seu olhar febril como uma feia e incessante procissão de faíscas de matéria cósmica, criada por ninguém, auto-aparecida, auto-existente e auto-evolutiva, e este eu não sou eu, pois não é ninguém e nada, e flutua do nada, e não há Causa que o mova, porque não há Causa Primeira, e tudo está correndo rapidamente para lugar nenhum. E tudo isso acontece no círculo da Eternidade, cego, inerte e sem causa. O que, então, em comparação com isso, é o nirvana budista, mesmo que seja mal compreendido por alguns? O Nirvana é precedido por inúmeras transformações do espírito e metempsicose, durante as quais o ser não perde por um segundo o sentido de sua própria individualidade, e que pode durar milhões de séculos até que o nada finito seja compreendido.
Embora em algum lugar Speusippus seja inferior a Aristóteles, o mundo está em dívida com ele por definir e expor muito do que Platão deixou obscuro em sua doutrina do Sensível e do Ideal. Sua máxima foi:
“O imaterial é conhecido através do pensamento científico, o material é conhecido através da percepção científica.”
Xenócrates expôs muitas das teorias e ensinamentos não registrados de seu professor. Ele também elogiou a doutrina pitagórica e seu sistema numérico e matemático. Reconhecendo apenas três graus de conhecimento – Pensamento, Percepção e Iluminação (ou Conhecimento Intuitivo) – obrigou o primeiro a preocupar-se com tudo o que está além dos céus; Ele atribuiu à percepção o que há nos céus; As intuições são o próprio céu.
Encontramos novamente essas teorias quase com as mesmas palavras no Manavadharmasastra, que fala sobre a criação do homem:
“Ele (o Supremo) extraiu de sua própria essência o sopro imortal que não perece no ser, e a esta alma do ser ele deu Ahankara (autoconsciência), o guia supremo. sendo este (o homem) uma mente formada por três qualidades e cinco órgãos de percepção externa.”
Essas três qualidades são Razão, Consciência e Vontade. Correspondem ao Pensamento, Percepção e Iluminação de Xenócrates. A conexão dos números com as Ideias foi desenvolvida por ele além da de Espeusipo, e ele superou Platão em sua definição da doutrina das Quantidades Invisíveis. Ao reduzi-los aos seus elementos primários ideais, ele demonstrou que cada figura e forma surgia da mais fina linha indivisível. Que Xenócrates acreditava nas mesmas teorias de Platão sobre a alma humana (considerada por eles um número) é óbvio, embora Aristóteles contradiga isso, assim como todos os outros ensinamentos deste filósofo. Isto serve como prova definitiva de que muitos dos ensinamentos de Platão foram transmitidos oralmente, mesmo que se argumentasse que não foi Platão, mas Xenócrates, quem foi o primeiro a criar a teoria das quantidades indivisíveis (infinitesimais). Ele produz a alma da primeira Duad e a chama de número que se move espontaneamente. Teofrasto observa que estudou e desenvolveu a teoria da alma mais do que qualquer outro platônico. Ele construiu uma doutrina cosmológica sobre isso e provou a necessidade da existência em todas as partes do espaço universal de séries sucessivas e gradualmente crescentes de seres vivos e pensantes, embora espirituais. Ele descreve a alma humana como um composto complexo das propriedades mais espirituais da mônada e da dupla, possuindo os princípios mais elevados de ambas. Se, como Platão e Pródico, ele se refere aos Elementos como poderes divinos e os chama de deuses, então nem ele próprio nem outros associaram quaisquer ideias antropomórficas a este nome. Kriski ressalta que os chamou de deuses apenas para que essas forças elementares não se confundissem nas ideias humanas com os demônios do mundo invisível (espíritos elementares). Visto que a “alma do mundo” satura todo o cosmos, até os animais devem ter algo divino neles. Esta é também a doutrina dos budistas e hermetistas, e Manu dota até mesmo as plantas e a menor folha de grama de uma alma vivente.
Os demônios, de acordo com esta teoria, são seres intermediários entre a perfeição divina e a pecaminosidade humana, e ele os divide em classes, sendo cada classe dividida em muito mais subclasses. Mas ele diz de forma precisa e clara que a alma individual ou pessoal é o principal anjo da guarda de cada pessoa, e que nenhum demônio tem mais poder sobre nós do que o nosso. Assim, Demonion de Sócrates é um deus ou ser divino que o inspirou ao longo de sua vida. Depende da pessoa se ela abrirá ou fechará suas percepções em direção à voz divina. Como Espeusipo, ele atribuiu a imortalidade ao corpo psíquico, ou à alma irracional. Mas alguns filósofos herméticos ensinaram que a alma tem uma existência separada e contínua apenas enquanto, em suas passagens pelas esferas, existir nela qualquer partícula material ou terrena; e quando está completamente purificada, então é destruída, e apenas a quintessência desta alma se funde com seu espírito divino (alma inteligente) após o que os dois são transformados em um.
Zeller narra que Xenócrates proibiu comer alimentos de origem animal não porque atribuísse aos animais algum tipo de afinidade com o homem, como lhes atribuía a consciência de Deus, mas pelo motivo exatamente oposto -
“para que a irracionalidade da alma animal não adquira qualquer influência sobre nós.”
Mas acreditamos que, muito provavelmente, ele disse isso porque, como Pitágoras, tinha sábios indianos como professores e modelos de comportamento. Cícero descreve Xenócrates que este desprezava tudo, exceto as virtudes mais elevadas.
“Para nos libertarmos da subordinação à existência sensual, para derrotarmos os elementos titânicos da nossa natureza terrena com a ajuda da natureza divina - essa é a nossa tarefa."
Zeller atribui a ele as palavras:
“A pureza, mesmo nos sonhos secretos do coração, é o nosso maior dever, e só a filosofia e a iniciação nos mistérios ajudam a atingir esse objetivo.”
Crantor, outro filósofo associado aos primeiros dias da Academia de Platão, concebeu a alma humana como criada a partir da substância primária de todas as coisas, a Mônada ou Um e a Dúada ou Dual. Plutarco fala longamente sobre este filósofo, que, como seu professor, acreditava que as almas distribuídas entre os corpos terrestres, são punidas e estão no exílio.
Heráclito, embora alguns críticos não acreditem que ele tenha aderido estritamente à filosofia original de Platão, ensinou a mesma ética. Zeller nos apresenta-o como um professor que, como Hytsetas e Ecphantus, ensinou a doutrina pitagórica da rotação diária da Terra e da imobilidade de certas estrelas, mas acrescenta que Heráclito não sabia da rotação anual da Terra em torno do sol e sobre o sistema heliocêntrico. Mas temos evidências confiáveis ​​de que o sistema heliocêntrico foi ensinado nos Mistérios e que Sócrates morreu sob a acusação de ateísmo, isto é, de divulgar segredos sagrados. Heráclito aceitou plenamente as visões pitagóricas e platônicas sobre a alma humana e suas capacidades, descrevendo-a como uma entidade luminosa e muito etérea. Ele afirma que as almas residem na “via láctea” antes de descerem à “geração” ou existência sublunar. Seus demônios ou espíritos têm corpos arejados ou vaporosos.
O Epinomis expõe plenamente a doutrina dos números pitagóricos e sua relação com a criação. Como verdadeiro platónico, o seu autor sustenta que a sabedoria só pode ser alcançada através de um estudo cuidadoso da natureza oculta da criação, a única que nos dá a garantia de uma existência feliz após a morte. Este tratado contém muitas reflexões sobre o tema da imortalidade, mas o autor destas reflexões acrescenta que só podemos alcançar esse conhecimento através de uma compreensão completa do significado dos números, pois uma pessoa que é incapaz de distinguir uma linha reta de uma curva irá nunca teremos sabedoria suficiente para chegar a uma demonstração matemática invisível, ou seja, devemos estar convencidos da existência objetiva de nossa alma (corpo astral) antes de sabermos que possuímos um espírito divino e imortal. Jâmblico diz a mesma coisa, acrescentando, além disso, que este é o segredo da iniciação mais elevada. Poder divino, diz ele, está sempre indignado com aqueles “que tornam óbvia a composição do icostágono”, ou seja, aqueles que transmitem o método de inscrição na esfera do dodecaedro.
A ideia de que os “números” que possuem a maior virtude sempre produzem o bem e nunca produzem o mal tem em mente a justiça, o temperamento equilibrado e tudo o que é harmonioso. Quando o autor fala de cada estrela como uma alma individual, ele apenas implica o que os iniciados indianos e os hermetistas ensinaram antes e depois dele, a saber, que cada estrela é um planeta independente, que, como a nossa Terra, tem sua própria alma, e cada átomo de matéria está saturado com o influxo divino da alma do mundo. Ela respira e vive, sente, sofre e aproveita a vida à sua maneira. Que cientista natural é capaz de contestar isto com provas suficientemente convincentes? Devemos, portanto, considerar os corpos celestes como imagens dos deuses, partilhando os poderes das suas substâncias, e embora não sejam imortais no seu ser anímico, o seu papel na economia universal merece veneração divina, tal como damos aos deuses menores. A mensagem é clara e, de fato, é preciso ser malicioso

Doutrina Secreta

Os Sete Princípios dos Iniciados Orientais não foram explicados quando " Ísis revelada", mas apenas três foram dados Aspectos Cabalísticos semi-exotérico Cabala.

Discutimos bastante isso em " Ísis revelada", e a ideia de evolução, análoga, senão idêntica, à evolução de Darwin, a ideia da luta pela existência e primazia e a "experiência do mais apto" entre as Multidões acima, como entre as Multidões abaixo, passes fio vermelho através de ambos os volumes de nossos primeiros trabalhos, escritos em 1876. Mas esta ideia não é nossa, ela pertence aos tempos antigos.

Alguns críticos hostis tentaram argumentar que os nossos primeiros escritos em " Ísis revelada“Não foi dito sobre os Sete Princípios do Homem, nem sobre a Estrutura Sétupla de Nossa Cadeia. Embora naquela obra a doutrina só pudesse ser dada em sugestões, ainda assim há muitas passagens nas quais a Constituição Sétupla, tanto do Homem quanto da Cadeia, é mencionada abertamente. Falando de Elohim (II, 420), é dito: “Eles permanecem acima do Sétimo Céu (ou mundo espiritual), pois foram eles que, segundo os Cabalistas, formaram os seis mundos materiais em sua sucessão, ou melhor, as tentativas dos mundos que precederam o nosso, que, dizem, é o sétimo." Nosso Globo no diagrama que representa a Cadeia é, obviamente, o sétimo e mais baixo; embora, como a evolução nestas Esferas é cíclica, ele seja o quarto no arco descendente da matéria. Além disso é dito (II, 367): “Nas idéias do Egito, também, como em todas as outras crenças baseadas na filosofia, o homem não era apenas... uma combinação de alma e corpo; era triplo quando o espírito estava ligado a ele. Além disso, esta doutrina ensinava que ele tinha... um corpo... uma forma astral ou sombra... uma alma animal... alma suprema e... razão terrena... (e) o sexto princípio, etc. - o sétimo - ESPÍRITO.” Esses princípios são tão claramente mencionados que mesmo em Índice(II, 683) encontram-se os “Seis Princípios do Homem”, sendo o sétimo, a rigor, uma síntese dos seis e não é um princípio, mas apenas pelo Feixe do Absoluto TUDO.

V "Ísis revelada" numa obra repleta de ligações indicativas semelhantes entre o pensamento antigo, medieval e moderno, mas, infelizmente, esta obra foi publicada de forma demasiado descuidada.

Em Ísis Sem Véu, tudo o que poderia ser dito sobre a Magia foi afirmado sob o disfarce de alusões; e assim, devido à grande quantidade de material espalhado por dois grandes volumes, muitas coisas significativas não chegaram ao leitor, enquanto a distribuição malsucedida do material distraiu ainda mais sua atenção.

Em Ísis Sem Véu o leitor encontrará mais informação completa do que aquilo que pode ser dado aqui sobre o Zohar e seu autor, o grande Cabalista Simeon Ben Yochai.

Ísis revelada

O livro, que agora está sendo apresentado ao público, é fruto de um conhecimento bastante próximo dos adeptos orientais e do estudo de sua ciência. É oferecida àqueles que estão dispostos a aceitar a verdade onde quer que a encontrem e a defendê-la mesmo face aos preconceitos populares. Esta é uma tentativa de ajudar os pesquisadores a discernir os princípios de vida subjacentes aos sistemas filosóficos da antiguidade.

O livro é escrito com toda a sinceridade. Quer fazer justiça e dizer a verdade, sem maldade e sem preconceitos. Mas não mostra nenhuma piedade ao erro sentado no trono, nem respeito à autoproclamada autoridade. Exige respeito pelo passado difamado pelas suas realizações - respeito que lhe foi negado durante tanto tempo. Ela exige a devolução das roupas de outras pessoas aos seus donos e a restauração de reputações caluniadas, mas gloriosas. A sua crítica com qualquer outro espírito não será dirigida a qualquer forma de culto, a qualquer crença religiosa, a qualquer hipótese científica.

Nosso trabalho é, portanto, um argumento para o reconhecimento da filosofia hermética, a antiga religião universal da sabedoria, que é a única chave para o Absoluto na ciência e na teologia.

quando usamos o termo arcaico ao longo dos capítulos seguintes, significa o tempo anterior a Pitágoras; quando usamos o termo antigo, significa o tempo anterior a Maomé; e quando medieval, significa o tempo entre Maomé e Martinho Lutero. Só teremos que quebrar esta regra de vez em quando quando falarmos de nacionalidades anteriores à antiguidade pitagórica e lhes aplicarmos o nome de “antigas”, segundo o costume estabelecido.

Antes de concluir este capítulo de introdução, atrevemo-nos a dizer algumas palavras para explicar o esboço deste trabalho. O seu objectivo não é impor ao público as opiniões e teorias pessoais do autor; nem tem as pretensões de uma obra erudita que se propõe a produzir uma revolução em qualquer departamento do pensamento humano. Pelo contrário, é um resumo das religiões, filosofias, tradições universais da raça humana e da sua interpretação no espírito de doutrinas secretas, nenhuma das quais - graças ao preconceito e à piedade cega - chegou à parte cristã da humanidade tão intacta como para garantir um julgamento justo sobre isso. Desde os dias dos infelizes filósofos medievais, que foram os últimos a preservá-los e escrever sobre eles, poucas pessoas desprezaram a perseguição e o preconceito o suficiente para ousar escrever sobre eles. E esses poucos que escreveram, via de regra, não escreveram para o público, mas apenas para aqueles que, como eles, possuíam as chaves do seu jargão. As massas da humanidade, que não os entendiam nem os seus ensinamentos, olhavam para eles como charlatões ou sonhadores. Daí surgiu o desprezo imerecido em que foi mergulhada a mais nobre das ciências, a ciência do homem espiritual.

Tendo empreendido o estudo da suposta infalibilidade da ciência e da teologia modernas, o autor foi forçado, mesmo ao custo do risco de ser considerado um salto de um tópico para outro, a fazer comparações constantes das ideias, realizações e reivindicações de representantes modernos da ciência e da religião com as ideias e realizações dos antigos filósofos e professores de religiões. Os fenômenos mais distantes no tempo podem assim ser colocados lado a lado para comparação e pode-se decidir quem tem primazia e ascendência nas descobertas e nos dogmas. Ao discutir os méritos dos nossos contemporâneos científicos, as suas próprias confissões sobre o fracasso da investigação experimental, sobre os mistérios confusos, sobre os elos perdidos das suas cadeias teóricas, sobre a incapacidade de revelar fenómenos naturais, sobre a ignorância das leis do mundo de causalidade, serviu de base para este estudo. Em particular (uma vez que a psicologia é tão negligenciada, e o Oriente está tão distante, que poucos dos nossos exploradores chegarão lá para estudar esta ciência onde só ela é compreendida), examinaremos os raciocínios, especulações e linhas de conduta de autoridades famosas. em conexão com os fenômenos psicológicos modernos, uma linha de conduta que começou em Rochester e agora se espalhou por todo o mundo. Queremos mostrar quão inevitáveis ​​foram os seus inúmeros erros, e como devem continuar até que estas pretensas autoridades do Ocidente se dirijam aos brâmanes e lamaístas do Oriente e lhes peçam respeitosamente que lhes dêem o alfabeto da verdadeira ciência. Não fizemos uma única acusação contra os cientistas que não fosse apoiada pelas suas próprias confissões públicas; e se nossas citações de registros antigos tiram deles o que eles consideravam seus merecidos louros, então não seremos nós os culpados, mas a Verdade. E ninguém, se for digno do título de filósofo, desejará receber honras que por direito pertencem a outros.

Profundamente conscientes da luta titânica que agora está em curso entre o materialismo e as aspirações espirituais da humanidade, fazemos esforços constantes para reunir nos nossos vários capítulos, como armas num arsenal, todos os factos e provas que possam ser úteis a estes últimos para derrotar o primeiro. . Criança doentia e desfigurada que é agora, o materialismo de Hoje nasceu do bruto Ontem. Se seu crescimento não for controlado, ele se tornará nosso mestre. Ele é o descendente ilegítimo da Revolução Francesa e da sua reacção contra a cega piedade religiosa e a opressão. Para evitar a destruição destas aspirações espirituais, a morte das esperanças e a morte daquela intuição que nos ensina sobre Deus e a vida após a morte, devemos expor a nossa falsa teologia, o seu absurdo flagrante e apontar a diferença entre a religião divina e os dogmas humanos. Erguemos as nossas vozes pela liberdade espiritual, somos pela libertação de toda tirania, seja ela a tirania da ciência ou da teologia.

Nenhuma outra afirmação pode ser feita a respeito das opiniões contidas neste trabalho, exceto que elas são baseadas em muitos anos de estudo da magia antiga e de sua forma moderna – o espiritismo.

Embora seja uma análise da crença religiosa em geral, este volume é particularmente dirigido contra o cristianismo teológico, o principal oponente do pensamento livre. Não contém uma única palavra contra os ensinamentos puros de Jesus, mas expõe impiedosamente a sua degeneração em sistemas eclesiásticos perniciosamente prejudiciais que destroem a fé do homem na sua imortalidade, no seu Deus e minam toda a liberdade moral.

Artigos

Há cerca de dez anos, quando escrevi Ísis Sem Véu, o propósito mais importante da obra era demonstrar o seguinte: (a) a realidade do oculto na natureza; (b) familiarização completa com todas as esferas ocultas de “certas pessoas” e domínio neste campo; (c) a insuficiência da arte ou ciência do nosso tempo, que nem sequer menciona os Vedas; (d) que centenas de coisas, especialmente os segredos da natureza - in abscondito, como os alquimistas o chamavam - eram conhecidos pelos arianos no período pré-Abharata, e são desconhecidos por nós, os sábios modernos do século XIX.

Blavatsky Helena - Ísis Revelada: Ciência. Volume 1 - leia o livro online gratuitamente

Anotação

“Ísis Sem Véu” ocupa um lugar central na obra de Helena Petrovna Blavatsky. Este livro pode ser justamente chamado de enciclopédia das ciências ocultas. Entre os temas nele abordados estão a Cabala Oriental e as artes mágicas perdidas, a influência das estrelas e dos planetas nos destinos humanos e os mistérios do Deserto de Gobi, a materialização dos Espíritos e a vida após a morte.

Volume I

Helena Blavatsky

Estado Islâmico REVELADO
Volume I
A CIÊNCIA

Sociedade Teosófica,

que foi fundada em Nova York em 1875 para estudar o que tratam esses volumes.

Vol. I. CIÊNCIA

Ísis revelada

UMA CHAVE MESTRA PARA OS MISTÉRIOS DA CIÊNCIA E DA TEOLOGIA ANTIGA E MODERNA

POR HP BLAVATSKY,

SECRETÁRIO CORRESPONDENTE DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Ísis revelada

E. P. BLAVATSKY

A CHAVE PARA OS SEGREDOS DO ANTIGO E

CIÊNCIA MODERNA E TEOSOFIA

Introdução

O livro, que agora está sendo apresentado ao público, é fruto de um conhecimento bastante próximo dos adeptos orientais e do estudo de sua ciência. É oferecida àqueles que estão dispostos a aceitar a verdade onde quer que a encontrem e a defendê-la mesmo face aos preconceitos populares. Esta é uma tentativa de ajudar os pesquisadores a discernir os princípios de vida subjacentes aos sistemas filosóficos da antiguidade.

O livro é escrito com toda a sinceridade. Quer fazer justiça e dizer a verdade, sem maldade e sem preconceitos. Mas não mostra nenhuma piedade ao erro sentado no trono, nem respeito à autoproclamada autoridade. Exige respeito pelo passado difamado pelas suas realizações - respeito que lhe foi negado durante tanto tempo. Ela exige a devolução das roupas de outras pessoas aos seus donos e a restauração de reputações caluniadas, mas gloriosas. A sua crítica com qualquer outro espírito não será dirigida a qualquer forma de culto, a qualquer crença religiosa, a qualquer hipótese científica. Pessoas e partidos, seitas e escolas são apenas mariposas noturnas do dia mundial. A VERDADE, assentada no alto de sua rocha diamantada, reina sozinha para sempre.

Sociedade Teosófica,

que foi fundada em Nova York em 1875 para estudar o que tratam esses volumes.

Vol. I. CIÊNCIA

Ísis revelada

UMA CHAVE MESTRA PARA OS MISTÉRIOS DA CIÊNCIA E DA TEOLOGIA ANTIGA E MODERNA

POR HP BLAVATSKY,

SECRETÁRIO CORRESPONDENTE DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Ísis revelada

E. P. BLAVATSKY

A CHAVE PARA OS SEGREDOS DO ANTIGO E

CIÊNCIA MODERNA E TEOSOFIA

Introdução

O livro, que agora está sendo apresentado ao público, é fruto de um conhecimento bastante próximo dos adeptos orientais e do estudo de sua ciência. É oferecida àqueles que estão dispostos a aceitar a verdade onde quer que a encontrem e a defendê-la mesmo face aos preconceitos populares. Esta é uma tentativa de ajudar os pesquisadores a discernir os princípios de vida subjacentes aos sistemas filosóficos da antiguidade.

O livro é escrito com toda a sinceridade. Quer fazer justiça e dizer a verdade, sem maldade e sem preconceitos. Mas não mostra nenhuma piedade ao erro sentado no trono, nem respeito à autoproclamada autoridade. Exige respeito pelo passado difamado pelas suas realizações - respeito que lhe foi negado durante tanto tempo. Ela exige a devolução das roupas de outras pessoas aos seus donos e a restauração de reputações caluniadas, mas gloriosas. A sua crítica com qualquer outro espírito não será dirigida a qualquer forma de culto, a qualquer crença religiosa, a qualquer hipótese científica. Pessoas e partidos, seitas e escolas são apenas mariposas noturnas do dia mundial. A VERDADE, assentada no alto de sua rocha diamantada, reina sozinha para sempre.

Não acreditamos em nenhuma magia que ultrapasse os horizontes e as capacidades da mente humana, nem em qualquer “milagre”, divino ou diabólico, se envolver a violação das leis da natureza que existem eternamente. No entanto, aceitamos como correta a afirmação do competente autor de Festo, de que o coração humano ainda não se expressou plenamente e de que nunca compreendemos ou mesmo compreendemos a extensão dos seus poderes. Será demais acreditar que o homem deva desenvolver novos sentimentos e uma ligação mais próxima com a natureza? A lógica da evolução deve ensinar isto se for levada às suas conclusões legítimas. Se em algum momento durante a ascensão de uma planta ou até o homem mais nobre nascesse uma alma dotada de inteligência, não seria irracional inferir e acreditar que uma faculdade estava crescendo no homem que lhe permitiu compreender fatos e verdades além do nosso horizonte atual. No entanto, aceitamos sem hesitação a afirmação de Bife de que “a essência é sempre a mesma”. Quer batamos o mármore por fora, movendo-nos para o interior do bloco que esconde a futura estátua, quer coloquemos pedra sobre pedra, movendo-nos de dentro para fora até que o templo esteja concluído, o nosso novo o resultado é apenas ideia antiga. A mais recente de todas as eternidades encontrará a sua outra metade estreita da alma na mais antiga.

Quando, há muitos anos, viajamos pela primeira vez pelo Oriente, explorando os recantos dos seus santuários abandonados, duas questões inspiradoras e constantemente recorrentes oprimiam as nossas mentes: Quem E O que HáDeus? Alguém já viu imortal espíritohomem e assim se convenceu de sua própria imortalidade?

E quando estávamos mais preocupados com a solução dessas questões desconcertantes, entramos em contato com certas pessoas que possuíam poderes misteriosos e um conhecimento tão profundo que podemos verdadeiramente chamá-los de sábios do Oriente. Ouvimos atentamente suas instruções. Eles nos provaram que combinando a ciência com a religião, a existência de Deus e a imortalidade do espírito humano poderiam ser provadas da mesma forma que os teoremas de Euclides. Pela primeira vez estávamos convencidos de que na filosofia do Oriente não há lugar para qualquer outra fé além da fé absoluta e inabalável na onipotência do eu imortal do homem. Fomos ensinados que esta onipotência vem do parentesco do espírito humano com a Alma Universal - Deus! Este último nunca pode ser demonstrado exceto através do primeiro. O espírito humano prova a existência do espírito divino, assim como uma gota d'água prova a existência da fonte de onde veio. Diga a alguém que nunca viu água que existe um oceano de água e ele terá que aceitar isso pela fé ou negá-lo completamente. Mas deixe uma gota cair em sua mão e então ele poderá tirar todas as outras conclusões desse fato. E depois disso ele pode gradualmente chegar à compreensão de que existe um oceano ilimitado e imensurável. Ele não precisará mais de fé cega; ele o substituirá pelo conhecimento. Quando você vê um homem mortal exibindo enormes habilidades, controlando as forças da natureza e abrindo aos seus olhos uma visão do mundo dos espíritos, então a mente racional fica chocada com a convicção de que se o espiritual Ego uma pessoa pode realizar tanto, então a habilidade Espírito Pai conseqüentemente, eles deveriam ser tão poderosos e vastos quanto o oceano é mais poderoso e vasto do que uma gota. Ex nihilo nihil fit; prove a existência de uma alma humana através de seus poderes milagrosos - e você provará a existência de Deus!

Nos nossos estudos foi-nos mostrado que segredos não são segredos. Nomes e lugares que para a mente ocidental tinham apenas o significado dos contos orientais foram-nos mostrados como realidades. Com bênção, entramos em espírito no templo de Ísis para retirar o véu de “aquele que é, que foi e que será” em Sais; espiar através da cortina rasgada o Santo dos Santos de Jerusalém e até fazer perguntas na capela subterrânea que existia sob o edifício sagrado - o misterioso Bat Kol. Philia Votsis- a filha da voz divina - respondeu do trono da misericórdia atrás do véu, e a ciência, a teologia e todas as hipóteses humanas nascidas do conhecimento imperfeito perderam para sempre seu caráter autoritário aos nossos olhos. O único Deus vivo falou através do seu oráculo humano, e ficamos satisfeitos. Esse conhecimento não tem preço; e foi negado apenas àqueles que o ignoraram, ridicularizaram e negaram a sua existência.

Deles esperamos críticas, condenações e, talvez, hostilidade, embora estes obstáculos no nosso caminho não surjam nem da validade das nossas provas, nem dos verdadeiros factos da história, nem da falta de raciocínio sólido por parte do público. a quem nos dirigimos. A corrente do pensamento moderno é claramente voltada para o liberalismo tanto na religião como na ciência. Cada dia que passa os reacionários aproximam-se do ponto em que terão de renunciar à autoridade despótica sobre a consciência pública de que desfrutaram durante tanto tempo. Quando o Papa pode chegar a extremos tais como lançar anátemas condenatórios sobre as cabeças daqueles que apoiam a liberdade de imprensa e de expressão, ou insistir que em conflitos entre o direito civil e o direito eclesiástico deve ser dada preferência ao primeiro, ou que qualquer método o ensino de caráter puramente secular deve ser sancionado; e quando o Sr. Tyndall, como porta-voz da ciência do século XIX, diz:

“A posição inabalável da ciência pode ser expressa em poucas palavras: exigimos e arrancaremos da teologia todo o campo da teoria cosmológica,” -

não é difícil prever como isso terminará.

Séculos de submissão ainda não coagularam completamente o sangue vital dos homens em cristais em torno de um núcleo de fé cega; e o século XIX testemunha a luta do gigante enquanto ele se livra dos grilhões dos anões e se levanta. Até mesmo a comunidade protestante na Inglaterra e na América está agora ocupada revisando o texto da sua oráculos e será forçado a expor as fontes e os méritos do próprio texto. O dia do domínio do dogma sobre as pessoas atingiu o seu crepúsculo.

Nosso trabalho é, portanto, um argumento para o reconhecimento da filosofia hermética, a antiga religião universal da sabedoria, que é a única chave para o Absoluto na ciência e na teologia. Para mostrar que não escondemos de forma alguma a seriedade do nosso empreendimento, podemos dizer antecipadamente que não será surpreendente se as seguintes classes pegarem em armas contra nós:

Cristãos que nos verão questionar as evidências da sua fé.

Os estudiosos que verão as suas reivindicações de inerrância colocadas no mesmo pacote que as da Igreja Católica Romana e, em alguns detalhes particulares, os sábios e filósofos do mundo antigo são classificados acima deles.

Os pseudocientistas, é claro, nos atacarão furiosamente.

Clérigos de mente aberta e pensadores livres descobrirão que não aceitamos o que eles aceitam, mas exigimos o reconhecimento de toda a verdade.

A luta que agora ocorre entre o partido da consciência social e o partido da reacção já deu um tom mais saudável ao pensamento. É improvável que possa terminar de outra forma que não com a vitória final da Verdade sobre o erro. Repetimos mais uma vez: estamos trabalhando para um amanhã melhor.

E ainda, quando levamos em conta a feroz resistência a que vamos, quem então tem mais direito do que nós, entrando na arena, de inscrever em nosso escudo a saudação dos gladiadores romanos a César:

Nova York, setembro de 1877

Antes do véu

John– Coloque os banners desenrolados nas paredes!

Rei Henrique VI, Ato IV.

“Minha vida foi dedicada ao estudo do homem, de seus destinos e de sua felicidade”

JR Buchanan, "Notas de aula em antropologia".

Dizem-nos que já se passaram dezenove séculos desde que a noite do paganismo foi dissipada pela primeira vez pela luz divina do Cristianismo; e dois séculos e meio se passaram desde que a lâmpada brilhante da ciência moderna começou a brilhar na escuridão da ignorância dos séculos. Somos obrigados a acreditar que durante estes períodos começou o verdadeiro progresso do desenvolvimento moral e intelectual da nossa raça. Os filósofos antigos, dizem eles, foram suficientemente bons para as suas respectivas gerações, mas são analfabetos em comparação com os nossos modernos homens de ciência. A ética do paganismo pode ter atendido às exigências dos povos incultos da antiguidade, mas somente até o aparecimento da brilhante “Estrela de Belém” mostrar um caminho claro para o aperfeiçoamento moral e a salvação. Antigamente, a animalidade era a regra, a virtude e a espiritualidade a exceção. Agora, mesmo o mais estúpido pode ler a vontade de Deus na palavra de Sua revelação; as pessoas agora têm incentivos suficientes para se tornarem gentis e estão se tornando melhores o tempo todo.

Então eles acreditam: mas quais são os fatos? Por um lado, um clero desprovido de espiritualidade, dogmático e muitas vezes corrompido; muitas seitas e três grandes religiões guerreando entre si; divisões em vez de unidade, dogmas sem provas, pregadores sensacionalistas, paroquianos em busca de riqueza e prazeres, hipocrisia e intolerância nascidas de excessos tirânicos nas exigências de decência, respeitabilidade, pontos de vista dominantes - a sinceridade e a realidade da piedade tornam-se excepções. Por outro lado, hipóteses científicas construídas sobre areia; não há uma única questão sobre a qual tenha sido alcançado acordo; brigas violentas e inveja; tendência geral do materialismo. A luta até a morte entre a ciência e a teologia pela infalibilidade é um “conflito de séculos”.

Em Roma, o autoproclamado bastião do Cristianismo, o suposto herdeiro da cátedra de Pedro está a subverter a ordem social através da sua rede invisível mas omnipresente de agentes devotados e hipócritas, incitando-os a revolucionar a Europa pela sua liderança temporal e espiritual. Nós o vemos, autodenominando-se o "Vigário de Cristo", confraternizando com o islamismo anticristão contra outra nação cristã, clamando publicamente a bênção de Deus sobre os braços daqueles que frustraram a reivindicação de seu Cristo à divindade com fogo e espada. Em Berlim, um dos grandes redutos do saber, professores de ciências modernas preciso as ciências, virando as costas aos elogiados resultados do iluminismo pós-galileu, apagaram a vela do grande florentino, tentando provar que todo o sistema heliocêntrico e mesmo a própria rotação da Terra nada mais eram do que sonhos enganosos de pessoas perdidas. cientistas; Newton é um visionário, e todos os astrônomos do passado e do presente são apenas manipuladores inteligentes de números, tentando provar problemas inverificáveis.

Entre esses dois titãs em confronto - ciência e teologia - há um público atordoado, perdendo rapidamente a fé na imortalidade do homem e em qualquer divindade, descendo rapidamente ao nível de uma existência puramente animal. Tal é a imagem da hora iluminada pelo brilhante sol do meio-dia da era cristã e científica!

Seria estritamente justo condenar o mais humilde e modesto dos autores a ser apedrejado pelos críticos porque rejeitará completamente a autoridade de ambos os combatentes? Não somos obrigados a aceitar como verdade o aforismo da nossa época, proclamado por Horace Greeley:

"Eu não reconheço incondicionalmente os olhares de nenhuma pessoa, nem viva nem morta.”[ 2 ]

Tal será, de qualquer forma, o nosso lema e desejamos guiar-nos por este princípio ao longo deste trabalho.

Entre os muitos germes estranhos da nossa era, o estranho credo dos chamados Espiritualistas surgiu entre os restos desmoronados das autoproclamadas religiões reveladas e das filosofias materialistas; e por enquanto só ele fornece o último refúgio para um compromisso entre os dois. Não é de surpreender que este espírito inesperado dos tempos pré-cristãos não tenha sido recebido com muita hospitalidade pela nossa época sóbria e positiva. Os tempos mudaram estranhamente. E recentemente, um conhecido pregador de Brooklyn apontou muito oportunamente no seu sermão que se Jesus pudesse aparecer novamente na terra e se comportar nas ruas de Nova Iorque como se comportou nas ruas de Jerusalém, ele se veria preso na prisão. Que tipo de encontro o espiritismo poderia então esperar? É verdade que esse estranho profético à primeira vista não parece atraente ou promissor. Feio e feio, como uma criança de sete babás, ele sai da primeira infância coxo e aleijado. Seus inimigos são uma legião; Ele tem um punhado de amigos e defensores. Mas e daí? Quando a verdade foi aceita imediatamente? a priori? Que os adeptos do Espiritismo, no seu fanatismo, tenham exagerado as suas qualidades e permanecido cegos às suas imperfeições, não dá razão para duvidar da sua realidade. A falsificação é impossível quando não há nada para falsificar. O próprio fanatismo dos espíritas é prova da autenticidade e da possibilidade dos seus fenômenos. Fornecem-nos factos que podemos investigar, em vez de declarações em que devemos acreditar sem provas. Milhões de homens e mulheres inteligentes não podem sucumbir facilmente às alucinações colectivas. Assim, enquanto o clero, aderindo às suas próprias interpretações da Bíblia, e da ciência, considerando apenas as suas próprias interpretações caseiras Código possível na natureza, - eles se recusam até mesmo a ouvir os espíritas, - verdadeiro Ciência e verdadeiro religiosos ficam em silêncio e aguardam o que acontece a seguir com muita atenção.

Toda a questão dos fenómenos repousa na correta compreensão das antigas filosofias. Para onde devemos nos voltar em nossa perplexidade, senão para os antigos sábios, se, sob o pretexto da superstição, a ciência moderna nos recusa uma explicação? Perguntemos-lhes o que sabem sobre a verdadeira ciência e religião; Não tocaremos nos detalhes, mas na amplitude total da compreensão dessas verdades gêmeas, tão fortes na unidade e tão fracas quando separadas. Além disso, podemos lucrar comparando esta alardeada ciência moderna com a antiga ignorância, a refinada teologia moderna com a “Doutrina Secreta” da antiga religião universal. Talvez desta forma abramos um terreno neutro do qual possamos beneficiar de ambos.

Só a filosofia de Platão, enquanto compêndio primorosamente elaborado dos sistemas difíceis de compreender da velha Índia, pode fornecer-nos este terreno neutro. Embora vinte e dois séculos e um quarto tenham se passado desde a morte de Platão, as grandes mentes do mundo ainda estão ocupadas estudando seus escritos. Ele foi, no sentido mais amplo da palavra, um intérprete mundial. E este maior filósofo da era pré-cristã refletiu corretamente em seus escritos a espiritualidade dos filósofos védicos que viveram milhares de anos antes dele - refletiu corretamente suas expressões metafísicas. Descobriremos como Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati e muitos outros, apesar dos séculos divergentes, deixaram sua marca indelével nas obras de Platão e de sua escola. Assim, é assegurada a conclusão de que a mesma sabedoria foi revelada tanto a Platão como aos antigos sábios da Índia. E se essa sabedoria pudesse sobreviver a tal golpe de tempo, então que tipo de sabedoria poderia ser senão divina e eterna?

Platão ensinou que a justiça existe na alma do seu dono e constitui o seu maior bem.

“As pessoas, na proporção da sua razão, reconheciam as suas exigências transcendentais (da justiça)”

No entanto, os comentadores são quase unânimes em rejeitar todos os parágrafos que mostram que a sua metafísica se baseia numa base sólida e não em conceitos ideais.

Mas Platão não podia aceitar uma filosofia desprovida de aspirações espirituais; com ele esses dois sempre fizeram um. Pois para o velho sábio grego havia apenas um objetivo - conhecimento real. Ele acreditava que somente aquele que tem conhecimento da verdade é um verdadeiro filósofo ou estudante da verdade. realmente existente, em contraste com aquilo que aumenta e diminui, que se desenvolve e é destruído alternadamente.

“Por trás de todas as existências finitas e causas secundárias, de todas as leis, ideias e princípios, existe a RAZÃO ou MENTE [νοΰς, nous. espírito], o primeiro princípio de todos os princípios, a Ideia Suprema na qual todas as outras ideias se baseiam; Monarca e Legislador do Universo; a única substância da qual todas as coisas receberam seu início e essência, a primeira causa de toda ordem e harmonia, beleza, excelência e virtude que permeia todo o universo - que é chamada por causa da exaltação de Supremo Bem, Deus (t Θεт) " Deus sobre todos", (t επι πασι Θεт)" [ 3 , xi, pág. 377].

Ele não é a razão nem a verdade, mas “o pai deles”. Embora esta essência eterna das coisas não seja perceptível pelos nossos sentidos físicos, ela é compreensível para as mentes daqueles que não são tolos teimosos.

“A vós”, disse Jesus aos seus discípulos escolhidos, “foi dado conhecer os segredos do Reino dos Céus, mas a eles [πολλοΐ] não foi dado, ... por isso lhes falo por parábolas [ alegorias]; pois olhando não veem, e ouvindo não ouvem e não entendem”. [ Mateus, XIII, 11, 13.]

Porfírio da escola neoplatônica testemunha que a filosofia de Platão foi ensinada e ilustrada em mistérios. Muitos duvidaram disso e rejeitaram; e Lobeck, em seu Aglaothomus, chegou ao extremo de retratar as orgias sagradas como pouco mais que um espetáculo vazio, a fim de cativar a imaginação. E isso apesar do fato de que Atenas e a Grécia, por mais de vinte séculos, visitaram os Mistérios de Elêusis a cada cinco anos para assistir à solene apresentação religiosa. Agostinho, papa-bispo de Hipona, esclareceu estas afirmações. Ele afirma que as doutrinas dos platônicos alexandrinos eram as doutrinas esotéricas originais. Ele declara que as doutrinas dos platônicos alexandrinos eram as doutrinas esotéricas genuínas dos primeiros seguidores de Platão e descreve Plotino como o Platão ressuscitado. Ele também cita os motivos do grande filósofo, que o obrigaram a velar o significado interior do que ensinava.

Relativo mitos, Platão declara no Górgias e no Fédon que os mitos são veículos de grandes verdades, muito dignas de serem procuradas. Mas havia tão poucos comentaristas no relatório com o grande filósofo que foram forçados a admitir que não sabiam “onde termina a doutrina e começa o mito”. Platão pôs em fuga as superstições populares sobre magia e demônios e desenvolveu as teorias exageradas da época em teorias razoáveis ​​e conceitos metafísicos. Talvez não correspondessem plenamente ao método indutivo de raciocínio estabelecido por Aristóteles; no entanto, satisfazem ao mais alto grau aqueles que compreendem a existência com a mais elevada faculdade de visão interior, a intuição, que fornece o critério para a afirmação da verdade.

Baseando todas as suas doutrinas na presença da Inteligência Suprema, Platão ensinou que nós, espírito; ou a alma racional do homem, sendo “gerada pelo Pai divino”, tem uma natureza semelhante ou mesmo homogênea à divindade e é capaz de contemplar realidades eternas. Esta capacidade de contemplar a realidade direta e imediatamente pertence apenas a Deus; a busca desse conhecimento é o que realmente significa a palavra filosofia- amor da sabedoria. O amor à verdade é um amor inato ao bem; e ao dominar todos os outros desejos da alma, purificando-a e introduzindo-a no divino, e dirigindo cada ação do indivíduo, eleva o homem à participação e à comunhão com o divino e restaura nele a semelhança de Deus.

“Esta fuga”, diz Platão no Teeteto, “consiste em tornar-se semelhante a Deus, e a assimilação disso se expressa no fato de que uma pessoa se torna justa e santa em sabedoria”.

A base desta assimilação é sempre a pré-existência do espírito ou nós. Na alegoria da carruagem e dos cavalos alados, apresentada no Fedro, ele descreve a natureza psíquica como complexa e dual; thumos ou epitúmico a parte formada pelas substâncias do mundo fenomênico, e Θυμοειδές, tumoides, cuja essência está ligada ao mundo eterno. A atual vida terrena é uma queda e um castigo. A alma habita "num caixão que chamamos corpo", e em seu estado corporificado, antes de passar pela disciplina da educação, o elemento poético ou espiritual fica em “estado adormecido”. Viver assim é mais um sonho do que uma realidade. Tal como os prisioneiros da caverna subterrânea descrita na República, estamos de costas para a luz, percebemos apenas as sombras dos objetos e pensamos que são realidades. Isso não é uma ideia? Maio e ou a ilusão dos sentidos na vida física, que é um traço característico da filosofia budista? Mas essas sombras, se não nos retirarmos completamente para o poder da natureza sensual, despertam em nós vagas lembranças daquele mundo superior em que vivíamos.

“O espírito aprisionado tem algumas lembranças vagas e obscuras de seu estado de felicidade antes do início do ciclo de nascimento, e também algum desejo de retornar para lá.”

A tarefa da disciplina da filosofia é libertar o espírito dos grilhões dos sentidos e elevá-lo ao reino do pensamento puro, à visão da verdade eterna, da bondade e da beleza.

“A alma”, diz Platão em “Teeteto”, “não pode ser incorporada na forma de uma pessoa se nunca viu a verdade. Estas são memórias do que nossa alma viu antes, quando voou com a divindade, desprezando aquelas coisas sobre as quais Nós agora dizemos que eles existir, e olhei para o que era realmente realmente existe. Aqui está a razão pela qual nós ou o espírito do filósofo (ou estudante da verdade mais elevada) é inspirado, pois ele tenta com todas as suas forças manter essas coisas em mente, cuja contemplação eleva até a própria divindade. Usando corretamente as memórias de uma vida anterior, através do autoaperfeiçoamento constante em mistérios perfeitos, uma pessoa se torna verdadeiramente perfeita – iniciada na sabedoria divina.”

A partir disso fica claro para nós por que as cenas mais sublimes dos Mistérios eram sempre representadas à noite. A vida do espírito interior é a morte da natureza exterior, e a noite do mundo físico significa o dia do mundo espiritual. Dionísio é o sol da noite, portanto é mais reverenciado do que Hélios, a luz do dia. Os mistérios simbolizavam as condições de pré-existência do espírito e da alma, a queda deste último na vida terrena e no Hades, as adversidades desta vida, a purificação da alma e seu retorno à bem-aventurança divina e à reunificação com o espírito. Theon de Esmirna equipara apropriadamente a disciplina filosófica aos ritos místicos:

“A filosofia”, diz ele, “pode ser chamada de iniciação aos verdadeiros segredos mais íntimos e aos verdadeiros mistérios. A iniciação tem cinco partes: I - purificação preliminar, II - admissão à participação em ritos secretos, III - revelação epóptica, IV - vestimenta ou entronização, V - a última, decorrente de todas as anteriores - amizade e comunicação interior com Deus e gozo alegre, os benefícios que surgem da comunicação íntima com os seres divinos. Platão denota pelo nome epopteia ou pela contemplação pessoal, contemplação perfeita de coisas que foram sentidas de forma vaga e intuitiva, bem como de verdades e ideias absolutas. Ele também considera que o enfaixamento da cabeça e a coroação são análogos ao poder que o iniciado recebe de seus mentores - o poder de levar outros à mesma contemplação. O quinto grau é a maior felicidade que daí surge, segundo Platão, consiste em unir-se à divindade, assimilá-la tanto quanto a natureza humana permite" [ 4 , Com. 47].

Isto é platonismo.

“De Platão vem tudo”, diz Ralph Waldo Emerson, “sobre o qual os pensadores escrevem e discutem”.

Ele absorveu todo o aprendizado de sua época - grego, do filósofo a Sócrates, depois pitagórico na Itália, e depois tudo o que pôde obter do Egito e do Oriente. Ele tinha uma mente tão aberta que toda a filosofia da Europa e da Ásia foi incluída nas suas doutrinas. E além da cultura e das habilidades mentais, ele também possuía a alma e o talento de um poeta.

Os seguidores de Platão geralmente aderiram estritamente às suas teorias psicológicas. No entanto, alguns, como Xenócrates, aventuraram-se em especulações mais ousadas.Espeusipo, sobrinho e herdeiro do grande filósofo, foi o autor da Análise dos Números, um tratado sobre os números pitagóricos. Algumas de suas especulações não foram incluídas nos Diálogos escritos; mas ele ouvia as palestras não escritas de Platão, e Enfield está certo ao afirmar que não se desviou de seu professor. Embora não seja mencionado nominalmente, parece ter sido o oponente que Aristóteles criticou quando falou sobre uma citação do argumento de Platão contra a doutrina pitagórica de que todas as coisas são números em si, ou melhor, inseparáveis ​​da ideia de números. Ele tentou especialmente provar que a doutrina platônica das ideias diferia significativamente da doutrina pitagórica, que presumia que números e quantidades existem separadamente das coisas. Ele também argumentou que Platão ensina que não pode haver real conhecimento, se o tema desse conhecimento não for levado além dos limites do pensamento sóbrio.

Mas Aristóteles não foi uma testemunha credível. Ele distorceu Platão e quase caricaturou as doutrinas de Pitágoras. Existe um cânone de interpretação que deve nos guiar em nossas investigações de todas as opiniões filosóficas:

“A mente humana, sob a influência das suas próprias leis, sempre foi obrigada a nutrir as mesmas ideias fundamentais, e o coração humano a nutrir os mesmos sentimentos em todas as épocas.”

Não há dúvida de que Pitágoras despertou as mais profundas simpatias intelectuais de sua época, e suas doutrinas exerceram uma influência poderosa na mente de Platão. Sua ideia fundamental era que existe um princípio permanente de unidade oculto sob as formas, mudanças e outros fenômenos do universo. Aristóteles afirmou que ensinou que “os números são os primeiros princípios de todas as entidades”. Ritter expressou a opinião de que esta fórmula pitagórica deveria ser entendida simbolicamente, o que é sem dúvida correto. Aristóteles continua a associar estes números com as “formas” e “ideias” de Platão. Ele ainda afirma que Platão disse: “as formas são números” e que “as ideias existem como algo material, são seres reais”. No entanto, Platão não ensinou desta forma. Ele afirmou que o objetivo final é o Bem Supremo – το άγαθόν.

“As ideias são objetos de compreensão para a compreensão humana e são atributos da mente divina” [ 5 , eu, ix].

Além disso, ele nunca disse “formulários são números”. O que ele realmente disse é encontrado no Timeu:

“Deus criou à medida que as coisas surgiram, de acordo com formas e números.”

A ciência moderna reconheceu que todas as leis mais elevadas da natureza assumem a forma de expressão quantitativa. Este é talvez um desenvolvimento mais completo e uma confirmação mais abrangente da doutrina pitagórica. Os números foram considerados os melhores representantes das leis da harmonia que existem no espaço. Sabemos também que na química o estudo dos átomos e suas combinações é baseado em números. Como disse Archer Butler a esse respeito:

“O mundo em todos os seus departamentos representa a aritmética viva no seu desenvolvimento progressivo e a geometria realizada no seu descanso.”

A chave dos dogmas pitagóricos é a fórmula geral da unidade na multiplicidade, aquela que passa para a multidão e alimenta a multidão. Esta é a antiga doutrina da emanação, expressa em poucas palavras. Até o apóstolo Paulo aceitou isso como verdade. “Εξ αυτού, και δι αυτοΰ, και εις αυτoν τά πάντα” – Tudo está contido nele, através dele e nele. Isto, como você verá agora, é puramente indiano e bramânico:

“Quando a dissolução - pralaya - chegou ao fim, a Grande Essência - Para-Atma ou Para-Purusha - o Senhor, existindo de si mesmo, de quem e através de quem tudo veio a ser e será, decidiu emanar de seu próprio substância várias criaturas" [ 6 , eu, sl. 6, 7].

A década mística 1+2+3+4=10 é uma expressão desta ideia. Um é Deus, Dois é matéria, Três é a combinação de Mônada e Dúada (um e dois), carregando em si a natureza de ambos, é o mundo fenomênico; A Tétrade, ou forma de perfeição, expressa o vazio de tudo, e a Década, ou a soma de tudo, inclui todo o cosmos. O universo é uma combinação de milhares de elementos e, ainda assim, é a expressão de um único espírito – o caos para os sentidos e o cosmos para a mente.

Toda essa combinação de números que expressam a ideia de criação é indiana. O ser que existe em si mesmo, Svayambhu ou Svayambhava, como alguns o chamam, é um. Emana de si mesmo poder criativo Brahma ou Purusha (o princípio masculino divino) e aquele se torna Dois; Desta Duad, a união do princípio puramente intelectual com o princípio da matéria, surge o terceiro - viraj, o mundo fenomênico. Desta trindade invisível e incompreensível, a Trimurti Bramânica, surge a segunda tríade, que representa os três poderes: criativo, preservador e transformador. Eles são personificados por Brahma, Vishnu e Shiva, mas são novamente fundidos em um. Combinado, Brahma, ou como é chamado nos Vedas, Tridendi, é um Deus tríplice manifestado, de quem o símbolo Aum ou abreviado Trimurti. E somente sob esta trindade, sempre ativa e tangível a todos os nossos sentidos, a invisível e desconhecida Monas pode manifestar-se no mundo mortal. Quando ele se torna Sharira,

. "As acusações de ateísmo, de estabelecer o culto a deuses estrangeiros, de seduzir a juventude de Atenas, levantadas contra Sócrates, fornecem justificativa completa para Platão ocultar a parte oculta de suas doutrinas. Sem dúvida, o jargão especial ao qual os alquimistas recorreram também perseguiam o mesmo objetivo. A prisão subterrânea, a tortura e a queima na fogueira foram usadas sem restrições por cristãos de vários matizes, e especialmente pela Igreja Católica Romana, contra qualquer pessoa, até mesmo professores de ciências, cujas teorias contradiziam as apoiadas pela Igreja. O Papa Gregório, o Grande, chegou a desencorajar o uso gramaticalmente correto da língua latina, considerando-a algo pagão. O crime de Sócrates foi revelar aos seus discípulos as doutrinas secretas relativas aos deuses que eram ensinadas nos Mistérios, o que era um crime mortal. Ele também foi acusado por Aristófanes de liderar a adoração do novo deus Dinos, como o Demiurgo e o construtor e senhor do universo solar. O sistema heliocêntrico também foi uma das doutrinas do Mistério. É por isso que, quando o Aristarco pitagórico ensinou abertamente esta doutrina, Cleantes declarou que os gregos deveriam responsabilizá-lo e condená-lo por blasfêmia contra os deuses” (Plutarco). Mas Sócrates nunca recebeu iniciação e, portanto, não podia deixar escapar nada.