Chama-se crença nos espíritos da natureza dos ancestrais. Ritos de iniciação. Morte e sepultamento

Culto ancestral- uma das formas antigas e difundidas de politeísmo, que se baseia na adoração de ancestrais e parentes falecidos e na crença de que os ancestrais participam magicamente da vida de seus descendentes.

Características comuns

Em certos estágios de desenvolvimento, uma pessoa considera cada pessoa falecida um ser sobre-humano e divino; ele adora os mortos de sua família como deuses, cria rituais especiais dessa adoração e, assim, com o tempo, desenvolve o que é conhecido na ciência como culto aos ancestrais. Esta veneração dos mortos é quase sempre de natureza exclusivamente doméstica, estende-se apenas aos antepassados ​​​​de cada família individual, isola-se dentro dela e recebe maior desenvolvimento. Mesmo na própria família, a princípio não se veneram todos os ancestrais, mas apenas os mais próximos, dos quais os vivos preservaram memórias; a adoração de ancestrais mais distantes caracteriza a era posterior.

Tal limitação do culto aos ancestrais imediatos depende apenas de uma compreensão aproximada da vida após a morte, que está além do alcance do homem primitivo: a ideia de uma vida eterna após a morte é estranha para ele, sua fé nas almas dos mortos está longe da crença na imortalidade; em sua opinião, os mortos não vivem além do túmulo para sempre, mas apenas por um tempo. Os mortos, na opinião dos seus admiradores, não renunciam completamente às propriedades humanas, não vivem uma vida nova, mas apenas uma vida modificada; vivem nas suas antigas casas juntamente com os seus descendentes, sentem as mesmas necessidades, têm as mesmas preocupações que antes da morte.

O ancestral divinizado se interessa por sua família, a patrocina, aceita orações e sacrifícios dela, continua a ser o governante da família, ajuda seus amigos, prejudica seus inimigos, etc. ancestral pode fazer isso com maior poder do que uma pessoa, embora seu poder não seja ilimitado. Sua família precisa de sua ajuda, teme sua ira e vingança; por outro lado, o ancestral também precisa do culto aos vivos, para sua tranquilidade e satisfação de necessidades. O culto aos antepassados ​​é, portanto, um elo de ligação entre as gerações de uma determinada família, tornando-a um corpo organizado, uma espécie de igreja; os deveres para com os mortos começam no próprio rito fúnebre e permeiam toda a vida dos descendentes, até detalhes do dia a dia. Os objetos considerados necessários para ele além do caixão são enterrados com o falecido - roupas, embarcações, armas, escravos, esposas, cavalos, etc.

Culto aos ancestrais nos tempos antigos

Culto aos ancestrais na antiguidade

Sacrifícios em homenagem aos mortos, como aqueles que vivem no submundo, são denotados pelo termo geral lat. Inferiae (“inferia”), entre os gregos tinham um nome especial em latim. χοαί, entre os romanos - parentalia ou feralia.

Culto aos ancestrais entre os eslavos

Culto aos ancestrais na Índia

Culto aos ancestrais no Japão

Na Europa e na América, o culto aos ancestrais deixou de existir há muito tempo. No Japão, com o seu regime constitucional, ainda existe. Onde os códigos legais são escritos segundo o modelo dos países ocidentais, onde a civilização em todas as suas formas se enraizou, o culto aos mortos tem uma enorme influência nas leis e nos costumes do país. Esta veneração dos mortos remonta a tempos antigos e sobreviveu centenas de gerações, apesar de todas as convulsões políticas e sociais que ocorreram desde a fundação do império. A civilização chinesa promoveu o desenvolvimento deste costume com base no fato de que os ensinamentos morais, as leis e os costumes da China são baseados na doutrina da veneração dos antepassados. O Budismo, que não só não se baseia neste ensinamento, mas até o contradiz, foi, sob a pressão da fé profundamente enraizada do povo, rejeitado e aplicado às tradições populares. Mesmo com a introdução da civilização ocidental, que trouxe consigo tantas mudanças sociais e políticas, este costume permaneceu sem a menor mudança perceptível. Disto fica claro que três elementos estranhos: o confucionismo, o budismo e a civilização ocidental, que tiveram uma enorme influência nas leis, na moral e nos costumes, dos quais dois são diametralmente opostos aos ensinamentos do culto aos ancestrais, não conseguiram neutralizar e colocar um fim à forte crença neste ensinamento que se espalhou entre o povo.

A origem deste culto é explicada por muitos escritores famosos como o medo dos espíritos e como resultado de sacrifícios às almas dos mortos para os propiciar. Também é possível atribuir a origem do culto aos ancestrais a um motivo completamente diferente: não o medo dos mortos, mas o amor por eles contribuiu para o surgimento do costume de homenagear e sacrificar alimentos e bebidas às almas. A reverência aos pais em alguns casos lembrava o medo, mas ainda assim esse sentimento foi despertado pelo amor, não pelo medo.

O culto aos ancestrais foi a primeira religião do Japão e ainda existe entre as pessoas hoje. Os japoneses têm três tipos de veneração dos ancestrais: a veneração por todo o povo do ancestral da casa imperial, a veneração do padroeiro de um determinado lugar, que, como mais tarde se descobriu, é um eco dos ancestrais de algum tipo pelos seus descendentes e, por fim, a veneração dos antepassados ​​pelos membros das suas famílias. Cada lar japonês tem dois santuários: o kamidana, ou "lugar sagrado divino", e o butsudan, ou "altar de Buda".

Nos lares onde se pratica a religião xintoísta, existe outro conselho ou kamidana dedicado exclusivamente a homenagear os ancestrais da família. Este quadro contém lápides representando os nomes dos ancestrais, suas idades e os dias de sua morte. Essas placas memoriais são chamadas de mitama-shiro, que significa “representantes das almas”. Geralmente consistem em pequenas caixas em forma de caixões xintoístas. Sacrifícios compostos por arroz, café, peixe, ramos de sasaki e lanternas também estão no segundo tabuleiro, assim como no primeiro.

Numa casa budista, além do kamidan, existe também um butsudan, onde existem monumentos, na frente dos quais estão inscritos os nomes dos budistas falecidos, e no verso os nomes que os seus antepassados ​​​​portaram durante a sua vida. O monumento é principalmente envernizado e às vezes embutido em uma caixa chamada tsushi, e os brasões da família são frequentemente colocados em uma placa e na caixa. Em frente aos monumentos costumam haver oferendas de flores, galhos de árvores shikimi, chá, arroz e outros alimentos vegetais e o cheiro de incenso está sempre presente, e à noite acendem-se pequenas lanternas.

Honrando os ancestrais do imperador. Dos três tipos de culto aos ancestrais, considera-se o culto aos ancestrais da casa imperial, especialmente ao seu ancestral. Amaterasu Omikami ou "Grande Divindade da Luz Sagrada". Existem três locais dedicados ao culto dos ancestrais da casa imperial: o Santuário Daijingu em Ise, Kashikodokoro no santuário do palácio imperial e Kamidana, localizado em cada casa. Nos dois primeiros lugares, o espelho divino representa o espírito do ancestral imperial. Este é o mesmo espelho que, segundo histórias antigas, Amaterasu Omikami deu Ame no Uzumi no Mikoto, acompanhando este presente com a ordem de que seus descendentes considerem este espelho a personificação das almas dos ancestrais imperiais e o honrem como a si mesmos. Espelho divino chamado Yata no Kagami, esteve na casa imperial até o sexto ano da era Sujin (92 aC). Posteriormente, o imperador começou a temer que uma maior proximidade com os espíritos, a comunicação diária pudesse levar a uma diminuição do respeito pelo santuário, e por isso ordenou à princesa Yamato Hime no Mikoto construir um templo na vila de Yamato, que se tornou local de veneração do espelho. Este templo foi então transferido para diferentes lugares, até que finalmente Ise se tornou sua residência permanente. Então o imperador ordenou que fosse feito outro espelho para o santuário de seu palácio, para que ele e seus descendentes pudessem orar ao espelho diretamente em casa. Portanto, o verdadeiro espelho está agora no Templo Daijingu em Ise e o segundo está no Templo Kashikodokoro (ou seja, no templo imperial). Hoje em dia, todo japonês sensato não apenas venera Daijingu em sua própria casa, mas muitos consideram seu dever fazer uma viagem a Ise pelo menos uma vez na vida. Milhares de pessoas - nobres e comuns, ricos e pobres - aglomeram-se em torno do Templo Daijingu todos os anos, vindos de todo o país e organizando danças sagradas com música chamada "Daidai Kagura" em homenagem ao ancestral do imperador.

Existem três templos no santuário do palácio imperial: Kashikodokoro, Koreiden e Shinden. Kashikodokoro está localizado próximo ao espelho sagrado e é dedicado ao culto do ancestral imperial. Koreiden está localizado a oeste de Kashikodokoro e é dedicado ao culto de todos os ancestrais imperiais, começando pelo primeiro imperador. O terceiro templo, Shinden, está localizado a leste de Kashikodokoro e é dedicado ao culto de todas as outras divindades.

Culto aos ancestrais na África e na América Central

Muitos pesquisadores acreditavam que o culto aos ancestrais era a principal forma de crença religiosa no continente africano. Assim, os Herero adoravam as almas de seus falecidos ancestrais patronos - “ovakuru”, e os Jaga - “varimu”. Ao mesmo tempo, os espíritos dos ancestrais eram muitas vezes desiguais: o culto mais zeloso era dado aos que haviam morrido recentemente, enquanto os demais eram frequentemente considerados espíritos malignos que prejudicavam a família.

Crença em espíritos

Os antigos chineses, como outros povos, tentaram explicar o mundo ao seu redor e interpretar os fenômenos naturais com a ajuda de mitos. As lendas sobre divindades, espíritos bons e maus e heróis invencíveis herdados da China Antiga ocuparam um lugar importante na vida espiritual do povo chinês durante a Dinastia Qing.

As pessoas reverenciavam espíritos que personificavam as forças da natureza: o espírito da terra, o espírito do sol, o espírito da lua, o espírito das árvores, o espírito das montanhas, o espírito dos mares, etc. para os antigos, governava a natureza e controlava as forças dos elementos.

Após uma estada de cinco anos em Pequim (1895-1900), o médico russo V. V. Korsakov, compartilhando suas impressões sobre o povo chinês, escreveu: “Toda a visão de mundo espiritual do povo chinês está enredada em superstições, mitos religiosos e lendas que são completamente inconsistente com a vida moderna. Espiritualmente, o povo chinês vive, por assim dizer, na infância da antiguidade antiga, mas fisicamente, com todos os seus pensamentos, eles estão travando uma luta persistente e difícil pela existência, o que é muito, muito difícil para eles.”

De acordo com as antigas visões chinesas, o céu e a terra são habitados por uma grande variedade de divindades: boas e más, poderosas e fracas, belas e feias. Havia divindades da guerra, da literatura, da riqueza, da misericórdia, da doença e da medicina, do lar e outras.

É difícil calcular aproximadamente quantas divindades “serviram” ao povo chinês. Não havia um único ofício e geralmente nenhuma esfera da vida onde as pessoas pudessem viver sem patronos espirituais. Carpinteiros, pescadores, ceramistas, jardineiros, médicos, marinheiros, adivinhos, atores, barbeiros, etc. tinham seus próprios “protetores celestiais”. Até os animais domésticos eram protegidos por divindades especiais: patronos das vacas, cavalos, cães. As divindades “especializaram-se” em diversas áreas. Vamos citar alguns deles: dou-sheng – espírito que protege contra a varíola; jingquan – o espírito que guarda o poço; lei-zu – o espírito encarregado do trovão; ho-de – o espírito responsável pelo fogo; xi-shen – o espírito de alegria e bem-aventurança; jiu-xiang - o espírito dos comerciantes de vinho; ma-min - patrono do bicho-da-seda; li-shi - o espírito dos mercados.

Os grandes incêndios que eclodiram em Pequim em abril de 1908 foram atribuídos pelos astrólogos ao espírito do fogo que descia do céu para uma caminhada de cem dias na terra. Eles disseram: “Quando esta divindade sinistra retornar à sua morada, o fogo irá parar”.

Quaisquer que sejam as divindades geradas pela imaginação humana, em sua aparência elas se assemelham aos habitantes comuns da terra. Era difícil para um crente imaginar uma divindade desprovida de casca corporal: o espírito do lar, o espírito da riqueza, o espírito da longevidade e outros espíritos não eram muito diferentes na aparência das pessoas mortais. Mesmo um monstro mítico como o dragão não poderia viver sem o corpo de uma cobra, as patas de um tigre, as garras de uma águia e a cabeça de um camelo.

Quando uma pessoa morria, seu corpo permanecia no solo e sua alma, separada do corpo, caía no outro mundo. Por que a alma foi retratada ali novamente na forma de um homem? Obviamente, o clero não conseguiu apresentar uma imagem “celestial” da alma.

Vários fenômenos naturais foram associados à ação de espíritos ou de algumas forças misteriosas. A aurora boreal foi explicada pelo fato de que o dragão Zhu-long, que vive no Extremo Norte, onde o sol não brilha, segura uma vela na boca e de vez em quando ilumina os países polares escuros. O arco-íris foi percebido como uma grande cobra curvada sobre o solo em um arco. O vento foi gerado por Sheng-long – o dragão sagrado. As rajadas de vento foram criadas pelas asas invisíveis do mítico pássaro da-feng (grande fênix). O uivo do vento nas intempéries foi confundido com o grito das almas desabrigadas daqueles guerreiros que caíram no campo de batalha e não foram enterrados por seus parentes; furacões e tornados são a fuga ou luta de dragões; trovoada - uma luta entre dragões brancos e pretos, que, golpeando-se, derramam fortes chuvas no chão. O estrondo do trovão também foi comparado ao rugido de uma carruagem celestial andando pelas nuvens.

Os espíritos viviam no topo das montanhas, observavam a vida das pessoas desde as estrelas, conheciam a vazante e a vazante do mar, encarnados nas árvores e na chuva, suas vozes podiam ser ouvidas em trovões. Crescimento e destruição, inundações e secas, agradáveis ​​e terríveis - tudo estava sob sua supervisão.

Vales, florestas e montanhas, com seus caminhos raros e silêncio profundo, quebrado apenas pelo barulho dos riachos, serviam de morada aos espíritos. Os espíritos das montanhas eram retratados como anciãos de cabelos grisalhos, com longas barbas, rostos sombrios e uma expressão severa nos olhos. Freqüentemente, eles ajudavam uma pessoa e lhe traziam felicidade e prosperidade.

O espírito de longevidade foi geralmente respeitado. Ele foi retratado como um velho venerável, sorridente e de testa alta. Ao lado do espírito de longevidade, costumavam desenhar-se uma cegonha (símbolo da eternidade) e um veado (símbolo da felicidade). Nas mãos o espírito segurava um pêssego e uma vara, que também simbolizavam a longevidade. Artistas pintaram granadas a seus pés. A cor vermelha da granada significava calma, alegria, felicidade e prosperidade. Nas paredes das salas eram coladas fotos que retratavam o espírito da longevidade: acreditava-se que isso ajudaria a expulsar os maus espíritos e assim toda a família viveria uma vida longa e próspera.

Uma das pessoas reverenciadas era o deus da guerra Guandi. Ele geralmente era retratado sentado com um livro aberto nas mãos. E embora ele patrocinasse principalmente o serviço militar, as profissões pacíficas também estavam sob sua jurisdição. Guandi também era o protetor espiritual dos sofredores, o patrono do comércio e da riqueza. Nas cidades e aldeias, templos ou santuários foram erguidos em sua homenagem.

Os camponeses chineses reverenciavam profundamente o espírito local (tudi). Ele foi retratado como um homem velho usando o cocar de um oficial dos tempos antigos. Dois servos foram atraídos ao lado dele. O espírito local tinha a obrigação de proteger os bens que lhe foram confiados, de cuidar da colheita de grãos, verduras e frutas. Fotos de Tudi eram coladas nas paredes das casas, ou sua estatueta era colocada em um suporte especial na sala. Velas fumegantes foram acesas à sua frente e sacrifícios foram exibidos: pães e frutas. Nas casas dos pobres, as imagens das divindades eram frequentemente substituídas por uma placa com a inscrição correspondente.

Havia especialmente muitas superstições associadas ao feriado de Ano Novo, durante as quais cada crente tinha que lidar com numerosos espíritos bons e maus.

O início do Ano Novo, segundo os conceitos dos antigos chineses, coincidiu com o início da primavera. Portanto, o Ano Novo também é chamado de feriado da primavera. Foi o festival folclórico mais popular da China. De acordo com o calendário lunar, o Ano Novo cai em fevereiro - então chega o fim do período frio do inverno, esquenta e começa a renovação da natureza. Neste momento, o agricultor já pensa na colheita futura. Não é por acaso que nos tempos antigos este feriado era associado a uma oração pela fertilidade: por campos férteis e uma colheita abundante, por uma prole rica de animais domésticos, pelo nascimento bem-sucedido de meninos na família - os sucessores da família.

No Reveillon, o vermelho predominava em todos os lugares - a cor do sol, a cor da alegria. Casas bem arrumadas estavam decoradas com alegres fotos de Ano Novo desenhadas em papel vermelho, além de dois ditados (Dui Tzu) com desejos de Ano Novo. Nas aldeias do norte da China, muitas mulheres e crianças vestiam-se de vermelho, até às meias e aos sapatos. As mulheres usavam flores vermelhas feitas de veludo ou seda na cabeça. Mesmo nas famílias mais pobres, os pais davam às filhas uma trança vermelha.

Havia uma crença de que os espíritos malignos tinham medo da cor vermelha, por isso, antes do Ano Novo, tiras vermelhas de papel eram coladas em vários objetos. Poucos dias antes do Ano Novo, os camponeses compraram folhas quadradas de papel vermelho nas quais hieróglifos com desejos de felicidade e riqueza estavam escritos em tinta dourada. Tais pedaços de papel eram colados nas portas das casas, nos utensílios domésticos e também nos implementos agrícolas: arado, grade, enxada, etc.

Antes do Ano Novo, todos os talismãs de papel antigos foram retirados das paredes e novos foram colados em seu lugar. Na verga da porta estavam penduradas cinco longas tiras de papel, simbolizando os “cinco tipos de felicidade”: sorte, honra, longevidade, riqueza e alegria.

Lanternas decorativas de diversos formatos eram consideradas um atributo obrigatório na celebração do Ano Novo. Particularmente populares eram as lanternas de quatro e hexagonais e as lâmpadas a gás cobertas com tecido colorido com vários padrões. Na véspera do feriado eles foram enforcados em todas as casas. Os chineses gostavam muito de lanternas com imagens de dragões, que as seguravam nas mãos durante a dança do dragão.

No final do ano velho e no início do ano novo, os supersticiosos tomavam todas as medidas para evitar a influência dos espíritos malignos e conquistar os bons. No primeiro dia do ano novo era proibido jogar qualquer coisa no chão, era proibido usar faca ou agulha, pois esses objetos eram de metal e podiam causar danos; não era permitido pronunciar palavras como “demônio”, “doença”, “morte”, etc.. Se alguém quebrasse uma xícara descuidadamente, isso obscurecia o clima geral: o ano inteiro poderia ser sombrio. Para assustar os espíritos malignos, imagens do espírito dos animais, assim como de um tigre, foram coladas nos portões das casas.

Outros meios também foram usados ​​para se livrar dos espíritos malignos. Por exemplo, a dona da casa despejou uma solução de vinagre em uma panela de cabo longo e colocou-a em um fogão de barro aquecido a carvão. A solução de vinagre evaporou e encheu o ar com uma fumaça acre. Em seguida, a dona de casa pegou a panela pela alça e girou-a, como um incensário, pelos cantos da sala e por baixo da mesa, expulsando os maus espíritos.

Monges budistas e taoístas foram especialmente convidados para o mesmo propósito. Vestidos com túnicas brilhantes, eles percorriam as casas e lançavam vários feitiços. Foi especialmente difícil combater as obsessões nas famílias que sofreram infortúnios no ano passado. Para ajudá-los, o monge conjurador recorreu a uma variedade de técnicas. Vestido com uma túnica vermelha e um boné preto, ele estava com uma espada feita de madeira de pêssego em frente a um altar improvisado no qual ardiam velas de cera e velas de incenso fumegantes.

Depois de colocar a espada no altar, o monge despejou as cinzas em um copo cheio de água mineral, após o que pegou a espada com a mão direita, ergueu o copo com a mão esquerda e fez uma oração:

“Deuses do céu e da terra! Confie-me o selo celestial para que eu possa expulsar os espíritos malignos das casas das pessoas.” Tendo recebido poderes dos deuses, o lançador fez um chamado aos demônios: “Deixem a morada das pessoas na velocidade da luz”. Então ele pegou galhos de salgueiro, mergulhou-os em um copo e espalhou-os nos cantos leste, oeste, sul e norte da casa. Quando esta cerimônia terminou, o lançador disse em voz alta: “Morte aos espíritos terrenos que vieram das estrelas azaradas, ou deixe-os ir para casa!” Andando pela sala, ele disse: “Morte aos espíritos do fogo vermelho no canto sul; morte aos espíritos brancos no canto oeste; morte aos espíritos amarelos no centro da sala!” - etc

A cerimônia de expulsão dos espíritos malignos não terminou aí. Ao acompanhamento de gongo e tambor, o exorcista gritou: “Espíritos malignos do Oriente, vão para o Oriente; espíritos malignos do Sul e do Norte, vão para o Sul e para o Norte. Deixe todos os espíritos desaparecerem imediatamente!” Tendo completado o ritual, o lançador aproximou-se da porta da casa, proferiu feitiços misteriosos e brandiu a espada no ar, evitando assim o retorno dos espíritos malignos.

O trabalho do lançador terminou com ele parabenizando os moradores da casa pela expulsão dos convidados indesejados e recebendo uma recompensa adequada por isso.

A celebração do Ano Novo durava de três a quinze dias e incluía diversos rituais. O mais importante deles foi considerado a despedida cerimonial (na véspera de Ano Novo) do espírito do lar, Tsao-wang, ao Senhor Supremo dos Céus - o Imperador de Jade (Yu-huang).

O espírito da lareira foi retratado de diferentes maneiras. Vamos descrever um dos desenhos. No centro há um close de um velho sentado com bigode e barba caídos. Em suas mãos está uma placa comemorativa de marfim, que antigamente os dignitários seguravam diante deles durante uma audiência com o imperador. Velas de sacrifício e um porta-incenso para bastões de incenso são colocados em uma pequena mesa em frente ao espírito. Logo abaixo da mesa há um cavalo puxado, no qual o espírito vai até o Senhor Supremo no céu. Perto estão quatro guardas: dois com lanças nas mãos, o terceiro segurando a espada da própria divindade, o quarto segurando uma caixa de madeira na qual está guardado o selo divino. Em tiras de papel vermelhas você pode ler vários pedidos à divindade: “Você subirá ao céu, relate nossas boas ações”; “Quando você descer à terra, conceda-nos paz”, etc.

De acordo com a crença popular, o espírito da casa foi até o Imperador de Jade com um relatório sobre as boas e as más ações que uma determinada família havia cometido no ano passado. Para que o relato fosse favorável à família, procuravam apaziguar o espírito com sacrifícios. Diante de sua imagem eram colocadas velas fumegantes, pires com arroz cozido, biscoitos de farinha de arroz, doces, batata-doce frita, etc.. Às vezes o açúcar era substituído pelo ópio - o espírito, depois de prová-lo, adormecia antes partindo para o céu. E às vezes sua imagem de papel ficava imersa em vinho - os vapores do vinho intoxicavam o deus da casa e criavam um bom humor ao conhecer o Imperador de Jade.

Não se esqueceram de apaziguar o cavalo que a divindade montaria: para ele foram colocados dois pires - um com água e outro com feno picado. No feno geralmente era colocado um cordão vermelho feito de fio de algodão - um freio para um cavalo sagrado. Ervilhas e feijões foram jogados no telhado da cozinha, imitando os sons de passos em retirada e o barulho de cascos de cavalos. Na maioria das vezes, uma estatueta de madeira do espírito da lareira em posição sentada era colocada junto com outras divindades no altar doméstico.

Respeitando o espírito do lar, os fiéis tiveram o cuidado de manter o fogo aceso com lenha “limpa”. Se lenha ou plantas “contaminadas” fossem usadas para preparar sacrifícios, então seus vapores impuros ofendiam o espírito do lar. Uma atitude descuidada em relação ao fogo pode trazer infortúnio: se uma pena de galinha cair no fogo, o desastre acontecerá à família; Se um osso de cachorro cair no fogo, o menino nascido será estúpido.

Nos feriados, numerosos “emblemas de felicidade” eram pendurados nas ruas, em casas e edifícios públicos. Os emblemas mais comuns eram os caracteres shuang ("casal") e si ("felicidade"). Eles foram escritos juntos - shuang-xi (“dupla felicidade”). Esses hieróglifos simbolizavam o bem-estar de uma pessoa, sua riqueza ou algum grande evento alegre. Às vezes, os sinais shuang e si foram substituídos pela imagem de duas pegas, que, segundo a lenda, trazem felicidade e alegria. Imagens de cinco morcegos foram penduradas nas portas e janelas das casas, simbolizando os “cinco tipos de felicidade”: sorte, honra, longevidade, riqueza e alegria.

Muitas vezes, no dia de Ano Novo, era possível ver a imagem de um peixe nas portas e paredes das casas - um desejo de bem-estar material e prosperidade. Geralmente desenhavam dois peixes localizados simetricamente, ou um bebê gordo segurando um peixe grande nas mãos.

O primeiro dia do Ano Novo em chinês é chamado de Yuan Dan (lit.: "manhã do Ano Novo"), das 23h da véspera de Ano Novo até o amanhecer do dia seguinte. Na passagem de ano as portas tiveram que ser fechadas, pois nessa época apareciam todos os tipos de espíritos malignos na rua. Para expulsá-los, acenderam-se fogos de artifício, bateram-se gongos e explodiram fogos de artifício. Para se proteger da influência dos espíritos malignos, você tinha que ficar acordado a noite toda.

À noite, o chefe da família levou para o quintal o armário com a imagem de papel do espírito da lareira, colocou-o em uma vasilha de ferro cheia de ramos de abeto e queimou-o. Ao mesmo tempo, foi queimado “dinheiro de sacrifício”, de que o espírito necessitaria na viagem, bem como pedaços de papel com a imagem de um cavalo, palanquim e carregadores - tudo isso ele usaria na viagem.

Doces também foram jogados no fogo para que o espírito falasse boas palavras no céu sobre os assuntos terrenos. Os lábios da estatueta de madeira estavam untados com mel ou algum tipo de massa doce e pegajosa para que o espírito não pudesse abrir a boca se quisesse dizer algo desfavorável ao Imperador de Jade. A despedida do espírito da lareira foi acompanhada pelo crepitar dos fogos de artifício.

Entre as 3 e as 5 horas da manhã do Ano Novo, ainda antes dos primeiros galos, ramos de cipreste e pinheiro se espalharam pelo quintal, e o chefe da família rompeu o lacre do portão, bem fechado na véspera de escuridão - foi assim que eles foram salvos dos espíritos malignos que se comportaram de maneira especialmente militante na véspera de Ano Novo.

Com fome e sede após uma longa jornada ao céu, as divindades, retornando ao seu antigo lugar, inalaram com prazer a fumaça da comida que estava no altar. Foi dada especial atenção ao espírito da casa, que foi respeitosamente convidado a ocupar o seu antigo lugar na cozinha, onde já estava colada a sua nova imagem. Tarde da noite, na sala maior perto da parede norte, foi colocada uma mesa sobre a qual foram colocados objetos de culto: tábuas dos ancestrais, pires com comida sacrificial, queimadores de incenso com velas. Inscrições com votos de felicidades e pinturas foram penduradas acima da mesa. Também foram colocados recipientes com galhos de pinheiro ou bambu (símbolo da longevidade), cerejas, ameixas (símbolo do início da primavera), pratos com biscoitos quadrados (símbolo da terra) e xícaras com grãos de trigo (símbolo da prosperidade). na mesa. Nas famílias ricas, peças de ouro, prata ou pedras valiosas eram colocadas nas tortas. Quem recebeu a torta recheada de joias encontrou a felicidade ao longo do ano seguinte.

Terminados os preparativos, a família começou a comemorar e estranhos não foram autorizados a entrar na casa.

Nas famílias camponesas pobres, costumava-se reservar um lugar para o espírito do lar na cozinha - ali era montado um pequeno nicho, em cujo fundo era colada uma imagem de papel da divindade.

E embora o lar esteja associado ao trabalho da dona de casa, as mulheres eram proibidas de honrar o espírito do lar - só um homem poderia fazer esse trabalho. Antes da imagem da divindade, as mulheres não podiam pentear os cabelos nem lavar as mãos. O chefe da família, em nome de todos os membros da família, orou duas vezes ao céu e à terra, ao espírito da lareira e aos espíritos dos ancestrais: à noite - como sinal de despedida da divindade que vai para o céu, e à meia-noite - em homenagem ao seu retorno.

Para realizar orações ao céu e à terra, foi colocado um altar no pátio da casa, que era uma mesinha sobre a qual eram colocadas tábuas dos espíritos do céu e da terra, pratos de sacrifício, velas de cera e incenso. No sul da China, onde o arroz era o alimento básico, um barco de madeira cheio de arroz era colocado no centro do altar. Flores brilhantes e galhos de cedro foram colocados ao redor desse barco. No norte da China, o arroz foi substituído pelo milho. Os sacrifícios em forma de cereais serviam como expressão de gratidão ao céu e à terra por uma rica colheita no ano velho e um desejo de uma boa colheita no ano novo.

O chefe da família, vestido com um longo manto de seda, aproximou-se do altar, ajoelhou-se e, com cera acesa e velas fumegantes, sob os sons agudos de fogos de artifício explodindo, curvou-se alternadamente ao céu e à terra.

O ritual de adoração aos ancestrais era realizado assim. Os sacrifícios – pratos quentes – eram colocados diante das tábuas ancestrais. Durante cerca de duas semanas, os espíritos ancestrais “receberam” comida e bebida e receberam toalhas quentes para limpar o rosto. Cinco tipos de comida, cinco xícaras de vinho, cinco xícaras de chá e dez pares de pauzinhos foram colocados sobre a mesa. Tudo foi feito para que os ancestrais de cinco gerações pudessem passar o feriado de Ano Novo junto com os vivos.

Os espíritos dos ancestrais, assim como das divindades, ficavam simbolicamente saturados com o cheiro da comida, deixando seu conteúdo corporal para os vivos. Depois que se acreditou que os espíritos dos ancestrais estavam satisfeitos, os familiares começaram a comer. O costume proibia a presença de conhecidos, mesmo amigos mais próximos, que não fossem familiares, nessas refeições.

As homenagens prestadas aos antepassados ​​​​não serviam apenas como expressão de respeito pelos falecidos, mas também deveriam pôr fim às brigas na família e uni-los sob os auspícios do mais velho.

Se os antepassados ​​não fossem convidados a partilhar a refeição de Ano Novo, isso era considerado uma grave violação da decência - a vergonha recaía sobre toda a família, que se tinha esquecido dos seus antepassados ​​falecidos por causa do seu prazer.

Como vocês podem ver, todas as cerimônias de boas-vindas ao Ano Novo e despedida do antigo foram permeadas de todo tipo de superstições.

Muitas superstições estavam associadas ao mundo vegetal. As pessoas acreditavam que os espíritos muitas vezes escolhiam as árvores como local de residência, por isso eram consideradas sagradas. Qualquer pessoa que ousasse desenterrar ou derrubar uma árvore poderia incorrer na ira dos espíritos, e isso prometia todo tipo de infortúnios e até a morte. Quando uma árvore era cortada sem exortação prévia de seus patronos celestiais, ela estava, segundo a firme crença dos crentes, sangrando, gritando de dor ou expressando indignação. Os camponeses da província de Fujian, antes de derrubarem uma árvore, pediram desculpas aproximadamente com as seguintes palavras: “Nossos filhos vivem no frio e não temos lenha para cozinhar comida quente”. Tais argumentos suavizaram a raiva do espírito da árvore.

As árvores sagradas, segundo os crentes, trazem o bem às pessoas, principalmente quando se trata de cura de doenças. Nos galhos dessas árvores, em sinal de gratidão, os crentes penduravam inscrições de gratidão ou pedaços de material brilhante; troncos de árvores foram amarrados com guirlandas e lanternas penduradas nos galhos.

Acreditava-se que as árvores perenes (abetos, ciprestes) contêm especialmente muitos elementos yang vitais, que garantem a preservação da folhagem verde no inverno. Essas árvores eram plantadas em cemitérios e nos pátios dos templos ancestrais - isso deveria proteger os corpos dos falecidos do apodrecimento e da decomposição, e trazer felicidade e boa sorte aos vivos.

Às árvores de certas espécies foram atribuídas qualidades especiais e sobre elas foram feitas todo tipo de lendas, que se espalharam entre o povo. O pinheiro perene era considerado um símbolo de longevidade e alta pureza moral. Pinheiros foram plantados no sopé das colinas funerárias: acreditava-se que as bizarras criaturas wang-xiang, que devoravam o cérebro do falecido, tinham medo dessa árvore. Uma das lendas sobre o pinheiro dizia: uma vez um camponês encontrou na estrada um andarilho com um cachorro branco. "Onde você mora?" - perguntou-lhe o camponês. “Ali, na árvore”, respondeu o andarilho. Continuando seu caminho, ele apontou para um pinheiro solitário situado em uma colina. O curioso camponês o seguiu. E quando chegou ao morro, descobriu que o andarilho e seu amigo de quatro patas haviam desaparecido na árvore. O andarilho era o espírito de um pinheiro, e seu cachorro era o espírito dos cogumelos porcini que cresciam ao redor desta árvore.

A China há muito gosta de flores de pêssego, que simbolizam a primavera. Muitos jardins e parques são famosos por seus pessegueiros em flor. As pessoas recebiam prazer estético ao contemplar as flores brilhantes, graciosas e sofisticadas do pêssego: elas lembravam o rosto de uma beldade. As flores de pêssego são cantadas em inúmeros poemas de poetas chineses.

Porém, o que mais foi valorizado não foi o pessegueiro em si, mas seus frutos. Eles eram um símbolo da imortalidade e serviam como parte integrante do elixir da vida na religião taoísta. A divindade da longevidade era frequentemente retratada emergindo de um pêssego. O fruto do pessegueiro representava a felicidade do casal, a imortalidade e a primavera. O mítico pessegueiro floresce uma vez a cada três mil anos e dá origem ao pêssego da vida eterna, que amadurece nos próximos três mil anos.

A partir da madeira de pêssego, que possui propriedades mágicas, os monges taoístas faziam selos, cujas impressões serviam para decorar talismãs e amuletos. Os galhos do pessegueiro eram creditados com propriedades curativas: serviam para chicotear os febris e assim exorcizar os espíritos malignos.

O salgueiro, que pode ser encontrado em qualquer região da China, era especialmente venerado. Esta árvore foi reverenciada principalmente porque suas folhas criam sombra confiável, dando às pessoas a oportunidade de desfrutar do frescor durante os dias quentes e ensolarados. Cestas e cordas eram tecidas com galhos flexíveis de salgueiro e, com folhas contendo tanino, os camponeses preparavam uma bebida que substituía o chá. Os medicamentos eram preparados a partir das folhas e da casca de algumas espécies de salgueiro para tratar bócio, disenteria e reumatismo.

Nas crenças budistas, o salgueiro simboliza a mansidão e o início da primavera. A sua beleza, flexibilidade e fragilidade são cantadas por grandes poetas chineses e incorporadas nas pinturas de destacados artistas chineses. Esta árvore também se tornou um símbolo do belo sexo. A cintura fina da mulher foi comparada a um salgueiro.

O salgueiro acaba por ter o poder de combater os maus espíritos e, quando necessário, pode ajudar a afastá-los. Os adivinhos faziam ídolos de madeira de salgueiro, através dos quais se comunicavam com o mundo dos espíritos. Os budistas acreditavam que ramos de salgueiro borrifados com água adquiriam propriedades purificadoras. Ramos de salgueiro eram pendurados nas portas dos prédios residenciais, porque prometiam bondade e felicidade. As mulheres enfiavam galhos de salgueiro em seus cabelos, o que as protegia dos espíritos malignos, aumentava sua visão e as protegia da cegueira.

O salgueiro, símbolo do sol e da primavera, é uma das primeiras árvores a florescer com suas delicadas folhas sob os raios do sol da primavera. Pode crescer em quase qualquer lugar, tem uma vitalidade especial e protege de forma confiável contra espíritos malignos. Há algo em comum entre o salgueiro, que se distingue pela sua extraordinária vitalidade, e o sol, que anualmente supera a força negra do yin que lhe é hostil.

Havia muitas lendas sobre a influência benéfica do salgueiro na vida humana. Vamos listar alguns deles.

Um certo jovem, desejando obter um diploma acadêmico, estudou diligentemente livros confucionistas sob um velho salgueiro. Um dia ele ouviu os sons suaves de um alaúde. Querendo saber o nome do músico desconhecido, o jovem perguntou em voz alta: “Quem está tocando isso?” Em resposta, uma voz soou: “Eu, o espírito do salgueiro”. E uma mão invisível borrifou suco de salgueiro no jovem. Depois disso, a voz continuou: “Você alcançará o mais alto grau acadêmico do império no primeiro exame”. E, de fato, a previsão do espírito do salgueiro se concretizou: o jovem recebeu o mais alto grau acadêmico. Outra lenda. O jovem comprou o retrato de uma garota incrivelmente bonita e pendurou-o na parede da sala onde passava dias inteiros estudando livros confucionistas. Ele frequentemente olhava para a imagem da garota. E então, um dia, quando ele olhava atentamente para o retrato, a garota sorriu. Espantado com o ocorrido, o jovem fechou os livros, ajoelhou-se diante do retrato, implorando à menina que dissesse uma palavra. "Quem é você?" - ele perguntou com a voz trêmula. E em resposta ouvi: “Eu sou o espírito do salgueiro que cresce no seu jardim”. Perdido no amor, o jovem começou a implorar à estranha que se tornasse sua esposa. Ela concordou com a condição de que ele encomendasse um vestido especial para ela. Quando ficou pronto, a menina saiu do porta-retrato para receber a bênção dos pais do jovem. Vestida com um vestido de noiva, ela logo se tornou a fiel esposa do jovem que a amava ternamente.

Na mitologia chinesa, um grande lugar foi dado a quatro criaturas sagradas: o dragão, o tigre, a fênix e a tartaruga. O dragão era considerado um símbolo da primavera e do leste, a fênix - do verão e do sul, o tigre - do outono e do oeste, a tartaruga - do inverno e do norte.

De acordo com as crenças populares chinesas, o dragão, o senhor do elemento água, fornecia umidade às pessoas. Irrigou generosamente os campos daqueles que o serviram fielmente, protegendo os camponeses de inúmeros desastres. Na hierarquia das divindades chinesas, o dragão ocupava o terceiro lugar, depois do céu e da terra. Ele foi retratado nas formas mais bizarras. Os olhos do dragão são como os de um coelho e suas orelhas são como as de uma vaca; ele tem um bigode comprido; o corpo lembra o corpo de uma cobra, coberto de escamas; quatro patas de tigre têm garras de águia. Há também outra opção: cabeça de dragão, como de camelo, bigode, como de lebre, olhos, como de touro, pescoço, como de cobra, barriga, como de lagarto, escamas, como de carpa, garras, como de águia, patas, como um tigre. Às vezes, o dragão era representado como uma grande cobra ou um animal que lembrava um tigre e um cavalo. Mas em todos os casos, a aparência do monstro era majestosa, severa e guerreira.

Havia quatro tipos de dragões: o dragão celestial, que guardava as moradas dos deuses; o dragão divino que enviou vento e chuva; o dragão da terra, que determinava a direção e a profundidade dos rios e riachos; um dragão guardando tesouros.

A fantasia popular criou muitas variedades de dragões - senhores do elemento água. Havia a crença de que os mares, rios e lagos eram controlados por dragões que não subiam ao céu. Eles são conhecidos pelos nomes: dragão amarelo (huang-long), dragão serpentino (jiao-long), dragão contorcido (pan-long). As pessoas começaram a associar quase todos os fenômenos naturais incompreensíveis aos truques do dragão. Ele foi retratado em nuvens e neblina ou em ondas para criar a ideia da capacidade de criar vento e ondas. Ele voou para o céu e voou nas nuvens, expondo suas presas e liberando suas garras.

A imagem de um dragão na China podia ser vista em todos os lugares: em templos, em palácios, em obeliscos memoriais, em edifícios antigos, nas paredes de casas de camponeses (na forma de uma imagem ou de um recorte de papel).

Uma das lendas que explica a popularidade do dragão entre o povo chinês diz:

Um dia, enquanto estava no mar, o rei dos dragões (da wang) adoeceu. Entre os habitantes do reino das águas não havia médico que pudesse curá-lo, e ele não teve escolha a não ser ir até o povo disfarçado de velho. O senhor do mar visitou muitos médicos, mas nenhum conseguiu determinar que tipo de doença ele tinha. Finalmente, o dragão chegou ao famoso curandeiro, que, tendo sentido o pulso do paciente, ficou muito surpreso ao descobrir que seu coração batia de maneira completamente diferente do das pessoas comuns. Ele contou ao velho sobre isso. E ele foi forçado a admitir que o rei dos dragões estava na sua frente.

O médico disse que só poderia identificar e curar a doença se o velho se transformasse novamente em dragão. Embora os dragões geralmente não sejam mostrados às pessoas, desta vez o senhor das águas, para ser curado de sua doença, concordou em cumprir tal requisito. No dia marcado, o dragão apareceu acima das ondas. Um médico à beira-mar o examinou e descobriu que uma centopéia havia rastejado sob as escamas do dragão na parte inferior das costas, o que lhe causava fortes dores.

Depois de remover a escolopendra, o curandeiro passou pomada nas escamas danificadas e a dor passou. Como forma de agradecimento pela cura, o rei dos dragões prometeu enviar bom tempo e prosperidade total ao povo. Desde então, todos os anos, no dia da cura, uma dança do dragão era realizada em toda a China. Várias dezenas de pessoas carregavam uma longa moldura de dragão de bambu, coberta com papel colorido ou seda. Ele tinha olhos dourados ou azuis, chifres prateados decorados com borlas vermelhas, uma longa barba verde e uma boca aberta com uma língua vermelha pendurada. Iluminado por lanternas coloridas, parecia majestoso e belo. Na frente do dragão, símbolo das nuvens que trazem chuva, uma bola de cores vivas, simbolizando o sol, era carregada em uma vara. A dança do dragão era acompanhada por sons agudos de gongos e batidas de tambores, que lembravam o estrondo distante de um trovão ou o som de uma chuva torrencial. Tal dragão era carregado solenemente pelas ruas principais de uma cidade ou vila.

A lenda popular afirmava que no fundo do mar existiam inúmeros tesouros pertencentes ao rei dragão, que vivia num luxuoso palácio construído com pedras preciosas. É daí que veio a expressão: “Rico como o rei dragão”. Para expressar sua admiração pelo governante do elemento água, as pessoas construíram ídolos nas margens de rios, lagos e mares.

Nos vapores que subiam do solo, os antigos chineses viram os contornos de dragões voadores, que supostamente assumiam a forma de nuvens. Nuvens de dragão carregavam espíritos e celestiais imortais.

A seca e as inundações há muito que trazem ruína, pobreza e fome ao povo chinês. Quem poderia ajudar na luta contra os desastres naturais? Claro, o rei dos dragões. As procissões religiosas em homenagem ao dragão aconteciam na China em diferentes épocas do ano. Havia especialmente muitos deles em maio, quando os raios quentes do sol rachavam a terra, e em junho, quando depois das chuvas o povo expressava gratidão ao dragão por sua bondade. Um elemento integrante de tal procissão era a dança do dragão.

Ao lado do monstro mítico balançavam bandeiras de várias cores: amarelo e branco simbolizavam vento e água, preto e verde - nuvens. Um dos participantes da cerimônia carregava baldes de água numa canga, que borrifava nos transeuntes, dizendo: “Vem, ó chuva! Vem, ó chuva! A procissão foi acompanhada por uma multidão barulhenta. As mães mandavam seus filhos recolher tocos de velas que caíam do corpo do dragão - esses tocos serviam como proteção contra a seca. Ao longo do caminho da procissão, foram colocadas fogueiras e nelas foi queimado “dinheiro de sacrifício”. Camponeses das aldeias vizinhas com coroas de salgueiro na cabeça, velas de incenso e “dinheiro de sacrifício” nas mãos, ao som de gongos, dirigiram-se ao templo do dragão da cidade, onde, tendo realizado um antigo ritual de adoração, recorreram a as divindades com uma petição para enviar chuva. Ao mesmo tempo, foram entoadas orações e pedidos:

Deixe a grande chuva cair,

E um pouco de chuva - gota a gota.

Ó imperador de jade,

Ó imperador de jade!

Ó deus da cidade, ó deus da terra!

Tenha piedade de nós!

Eu seguro galhos de salgueiro em minhas mãos.

Deixe a chuva cair sobre todo o Império Celestial!

Esta procissão foi chamada de qi-yu em chinês – “oração pela chuva”.

As nuvens, dependendo de sua cor, podem ser arautos de desastre ou prosperidade: carmesim pressagia seca, preto - inundação, branco - morte, amarelo - fertilidade. As nuvens foram associadas à imagem de um dragão negro voador encarregado da água da chuva. Se não choveu na hora marcada, isso se explica pelo fato de que por algum motivo o dragão negro permaneceu no abismo das águas.

Às vezes, durante as cerimônias religiosas, o “papel” do dragão era desempenhado por um crocodilo. “Eu vi”, lembrou o sinologista americano K. Williams, “como, durante uma seca, um pequeno crocodilo foi carregado pelas ruas de Nanjing em uma pequena maca, e os crentes caminhavam por perto com velas fumegantes. Isso foi feito para fazer chover."

A seca prolongada foi vista como a recusa do dragão em enviar chuva. Então as orações foram realizadas perto de sua imagem. Se depois disso os campos permanecessem secos, então era realizado o ritual de “flagelação do dragão”: um dragão feito de barro ou outro material era golpeado com um chicote ou vara de bambu, exigindo que caísse chuva; um dragão de papel ou tecido foi rasgado em pedaços. Até o rei dos dragões entendeu: por “mau trabalho” sua imagem foi exposta aos raios escaldantes do sol - deixe-o experimentar por si mesmo como é o calor.

As pessoas diziam que certa vez, durante uma longa seca, o imperador manchu Qianlong foi ao Templo do Dragão Negro, localizado nas montanhas ocidentais de Pequim, para rezar por chuva. O dragão permaneceu indiferente às suas orações. O irado imperador ordenou que o dragão fosse expulso para a região desértica da Manchúria, na província de Heilongjiang. A viagem da tabuinha com a inscrição “dragão” até o local de exílio começou durante a estação de alto calor. Quanto mais a “prancha do dragão” se afastava de Pequim, mais quente e abafada ela se tornava. Finalmente, depois de já ter percorrido uma distância considerável, o dragão “se arrependeu” e fez cair chuva. Então o Imperador Qianlong ordenou que fosse devolvido ao seu lugar original.

Os rituais tradicionais associados à oração ao dragão eram muito estáveis ​​​​e foram observados mesmo após a derrubada da dinastia Manchu. Informações interessantes sobre este assunto foram publicadas em junho de 1926 no Beijing Herald. Apresentamos-lo com algumas abreviaturas.

Isso aconteceu na cidade de Changchun em junho de 1926. Nem uma gota de chuva caiu durante cerca de um mês. Os camponeses das áreas circundantes olhavam para o céu com esperança, à procura de nuvens que pudessem regar os campos ressecados. Em desespero, eles tentaram amenizar a raiva do deus da chuva com orações e sacrifícios, mas a divindade de alguma forma irritada permaneceu surda aos seus apelos.

Eventualmente, a guilda mercantil decidiu organizar uma procissão de mercadores e camponeses em frente ao mosteiro budista. Todos os açougues foram fechados por ocasião do jejum geral declarado até as primeiras chuvas. Quando a procissão religiosa terminou, todos os seus participantes, liderados por monges budistas e representantes da guilda comercial, dirigiram-se à Igreja Ortodoxa Russa. Por insistência dos chineses, os padres russos também fizeram orações pedindo chuva. Ao sinal deles, todos tiraram os chapéus e se ajoelharam. Os chineses foram tomados por um êxtase religioso tão profundo que oraram fervorosamente à sua maneira ao Deus cristão, embora não tivessem ideia dos rituais da Igreja Ortodoxa.

Foi relatado que três dias após esta cerimônia começou a chover. Claro, isso foi atribuído aos esforços do povo orante, cujos pedidos foram atendidos pelo dragão.

A crença no poder do dragão, o deus da chuva, permaneceu na mente dos camponeses chineses até recentemente. O conto “Perdoe-me, Deus da Chuva”, do famoso escritor chinês Zhao Shuli, fala sobre a adoração de dragões pelos camponeses.

“Na aldeia de Jindouping, o Templo do Dragão fica em uma colina alta, localizada perto da margem do rio. Esta colina é um esporão da montanha situada a oeste da aldeia. Os idosos dizem que se não fosse pela alta margem rochosa, a aldeia de Jindouping já teria sido demolida há muito tempo pelas águas tempestuosas do rio.

Antes da libertação do país, sempre que havia uma seca, os camponeses reuniam-se no templo para orar, pedindo ao dragão que lhes enviasse chuva. Eles foram divididos em grupos de oito e se revezaram, ajoelhando-se, oferecendo orações. Cada grupo orou até que as velas acesas do incenso se apagassem. Depois outro grupo a substituiu e o serviço de oração continuou até começar a chover. O resto dos participantes da oração ficaram de lado e tocaram o sino e os tambores, tentando atrair a atenção do dragão.”

A atitude dos crentes em relação às divindades poderia ter sido diferente. O famoso sinólogo russo V. P. Vasiliev, em seu livro “Religiões do Oriente”, publicado em 1873, deu um exemplo interessante da atitude dos crentes chineses para com suas divindades em um templo que ele próprio visitou.

“Os sons de pandeiros e tímpanos anunciavam a aproximação da multidão; havia velhos, crianças, homens e mulheres; muitos usavam guirlandas; A maioria dos peregrinos andava descalço. Todos chegaram exaustos e exaustos. Você deveria ter visto com que reverência eles caíram de joelhos diante do templo, no qual não cabiam. Finalmente a oração terminou. Velas acesas são colocadas em uma urna em frente à divindade dragão para queimar. A cena mudou imediatamente: começaram a rir, conversar e xingar. O líder de toda a procissão aproximou-se da urna onde as velas estavam acesas, encheu o cachimbo com fumo, acendeu-o, disse calma e em voz alta: “Ei, dragão, dá-nos um pouco de chuva, e boa chuva!”

Em homenagem ao dragão, no dia 5 de maio de acordo com o calendário lunar (final de junho - início de julho), foi realizado o feriado do início do verão, o solstício de verão (duan wu jie ou duan yang jie). A diversão preferida nas cidades neste dia era a “dança do dragão”.

Acreditava-se que o dragão alimentava ervas medicinais com água. Por isso, no dia do feriado, as portas de entrada das casas eram decoradas com perfumados buquês de ervas. Amuletos cheios de grama amassada eram pendurados em tranças ou costurados nas roupas das crianças. Talismãs foram pendurados nas paredes dos quartos, representando a morte de cinco “principais criaturas nocivas”: um sapo verde, um lagarto, uma centopéia, uma aranha e uma cobra.

No início do verão, foi necessário lembrar as pessoas sobre aquelas doenças e répteis e insetos venenosos que são especialmente perigosos para o homem. Galhos de absinto e cálamo eram pendurados nos pátios das casas - essas ervas têm um cheiro especial que pode afastar répteis e insetos venenosos e servir como antídoto em caso de picadas. Os mais perigosos eram a escolopendra, o escorpião, a cobra, o sapo venenoso e o lagarto venenoso. Na luta contra eles, foi utilizada principalmente a imagem de um tigre, capaz de derrotar répteis venenosos. Portanto, nas férias de verão, grandes e pequenas máscaras de tigre eram feitas de seda, veludo e tecido de algodão.

O dragão ainda continua sendo um dos objetos de veneração religiosa entre os crentes. Na província de Qinghai, uma nascente corre perto de um dos antigos templos. Segundo os crentes, esta chave é o olho do dragão verde, e quem a tocar ficará cego. Na província de Yunnan, perto da cidade de Guojiu, foi planejada a escavação de um canal. Camponeses supersticiosos começaram a protestar, alegando que “o canal perturbaria o dragão subterrâneo”. Na província de Hunan, os crentes se opuseram à construção do túnel alegando que “o trabalho de escavação poderia irritar o dragão nas montanhas”. A veneração do dragão d'água (long-wang) intensificou-se durante os períodos de seca. Camponeses supersticiosos, deixados sozinhos com os elementos, confiavam nele como última esperança.

Como já mencionado, de todos os animais dos mitos e lendas, o tigre era especialmente venerado, personificando a força, o desejo de poder, a severidade, a coragem e a ferocidade. Também simbolizava o valor militar. A imagem de um tigre é encontrada em peças de bronze e porcelana de um passado distante. A entrada de mosteiros, edifícios governamentais, lojas ricas e edifícios residenciais de senhores feudais eram decorados e protegidos por esculturas de pedra de um tigre.

A cabeça de um predador foi pintada nos escudos dos guerreiros; foi gravado nas portas de madeira das fortificações militares para intimidar o inimigo. A imagem de um tigre, bordada nas roupas dos oficiais militares, servia como distintivo de patente. Nos tempos antigos, tentando incutir medo no acampamento inimigo, guerreiros chineses em peles de tigre caminhavam em direção ao inimigo com gritos selvagens que lembravam o rugido de um tigre real.

Para que o tigre aterrorizasse os espíritos malignos, a cabeça desse predador foi pintada nas paredes de prédios residenciais e mosteiros e bordada nas roupas e sapatos das crianças.

Junto com o tigre, o leão era muito respeitado entre o povo, embora o rei dos animais nunca tenha sido encontrado na China (a palavra chinesa para “leão” - shi - vem do persa shir). Uma “dança do leão” foi realizada em sua homenagem. Normalmente eram carregados pelas ruas dois leões de brinquedo de cores vivas, que competiam entre si na luta livre ou brincavam com uma “pérola” - uma espécie de bola. A moldura de madeira coberta de tecido do leão era sustentada por várias pessoas. Ao som de tambores e sons de instrumentos musicais, o leão de brinquedo deu um pulo, levantou a cabeça, balançou o rabo e abriu a boca.

O mais belo e mais reverenciado entre a tribo emplumada era o bizarro pássaro fênix mítico. Ela tem garganta de andorinha, bico de galo, pescoço de cobra, cauda de peixe, testa de garça, cabeça de pato, coloração de dragão, dorso de tartaruga. A fênix tem penas de cinco cores - amarelo, branco, vermelho, azul, preto. Eles simbolizam cinco virtudes: filantropia, dever, decência, conhecimento de rituais, fidelidade.

O mágico pássaro fênix é gentil e misericordioso: não bica insetos, seu alimento são sementes de bambu e só mata a sede em uma fonte limpa. A origem da ave fênix está associada ao sol e ao fogo, por isso simboliza o calor inseparável do verão e uma boa colheita. Phoenix é o emblema da Imperatriz.

A tartaruga também era considerada um animal sagrado; ela personificava longevidade, força, resistência. Suas costas abobadadas eram comparadas à abóbada do céu e sua barriga à terra. A longevidade da tartaruga tornou-se um símbolo da eternidade; eles acreditavam que ela viveu até três mil anos. A tartaruga sagrada tinha cabeça de cobra e pescoço de dragão. Sua estátua serviu de decoração para palácios imperiais e pedestais para monumentos nos túmulos de pessoas nobres.

Outros seres vivos também foram deificados. O culto às cobras, raposas, macacos, lagartos e ratos generalizou-se entre o povo.

Nas crenças populares, a cobra recebeu as propriedades de uma divindade da água. Acreditava-se que depois de centenas de anos a cobra poderia reencarnar em um dragão. Segundo os crentes, o próprio dragão já desceu de uma enorme cobra marinha ou de uma jibóia gigante que vivia nas águas do rio Yangtze.

Isso também explicava as honras rituais que eram dadas à cobra durante a seca ou enchente. Em 1872, o prefeito de Tianjin, após tentativas infrutíferas de evitar uma enchente que ameaçava a cidade, suicidou-se jogando-se no rio. O ato altruísta do chefe da cidade teria levado ao fato de a água começar a baixar. Desde então, para a população de Tianjin e das aldeias vizinhas, este homem se transformou em um espírito da água, assumindo a forma de uma pequena cobra. Depois de algum tempo, um camponês pegou na água uma cobra comum, que ele confundiu com o deus da chuva, e a levou ao templo do dragão da cidade, onde este réptil recebeu grandes honras.

Quando no início do século XX. As águas do Rio Amarelo transbordaram muito, o proeminente dignitário Li Hongzhang recebeu uma ordem imperial para deixar a capital da província de Tianjin e visitar uma cidade às margens do Rio Amarelo, onde acidentalmente descobriram uma cobra que havia escapado da enchente. Esta cobra foi levada ao templo, e o dignitário Li Hongzhang, orando diante dela, pediu para pacificar os elementos furiosos.

Fugindo da enchente, as cobras deixaram seus abrigos e se mudaram para lugares mais altos. Eles foram levados para a encarnação do dragão, imploraram para evitar desastres e magníficas procissões foram organizadas em sua homenagem.

Até templos especiais foram construídos dedicados ao culto das cobras, onde monges cuidavam dos répteis sagrados. Nas cidades, muitas vezes eram realizadas procissões solenes, durante as quais deusas cobras eram carregadas em gaiolas pelas ruas. Terminada a procissão, eles foram soltos.

A cobra foi considerada a padroeira do Grande Canal, uma das grandiosas estruturas da Idade Média. O canal começa em Pequim e termina na cidade de Hangzhou, na província de Zhejiang; seu comprimento é superior a 1.800 quilômetros. O Grande Canal é a criação de muitas gerações. A sua construção foi praticamente concluída no século XIII. Todos os anos, antes de um junco que transportava arroz do governo passar pelo canal, as autoridades locais faziam sacrifícios à cobra padroeira.

AS PRÁTICAS DOS ESPÍRITOS DAS MASMORRAS DE MOSCOVO Cidadãos rebeldes “O que é uma masmorra sem seus espíritos, fantasmas e outros espíritos malignos?..” Foi assim que os contadores de histórias Bahari de Moscou começaram suas lendas, também havia fábulas sobre o misterioso mundo da cidade cavernas, porões, poços. Em que