남자 신화의 형태로 태양.  슬라브 중 태양의 신 : 이름, 사진.  슬라브 신화에 나오는 태양신.  인류에게 태양의 의미

남자 신화의 형태로 태양. 슬라브 중 태양의 신 : 이름, 사진. 슬라브 신화에 나오는 태양신. 인류에게 태양의 의미



“하얀 빛은 하나님의 임재로부터 오는 것이며,
태양은 의롭다 - 그의 눈에서,
달은 밝습니다-머리의 면류관에서,
어두운 밤 - 머리 뒤에서,
아침저녁 새벽 -
신의 눈썹에서,
종종 별 - 신의 컬에서!
"40 Pyaden의 비둘기 책"의 영적 구절

슬라브 신화의 태양신
신의 세계에 대한 슬라브의 태도는 수세기에 걸쳐 발전했습니다. 사람들의 의지에 반하여 강제로 인위적으로 부과된 것이 아니라, 그들의 영적 성장과 발전을 바탕으로 점진적으로 형성되었습니다.

그 먼 시대의 주요 활동은 농업과 가축 사육이었기 때문에 사람들이 기도로 의지하는 신들은 농민의 삶과 복지가 의존하는 모든 것과 직접적인 관련이 있었습니다. 물론 우주 현상이 차지하는 특별한 장소는 규모뿐만 아니라 실제적인 이점 때문에 시간과 공간에 대한 다양한 방향 시스템을 개발할 수 있기 때문입니다.

“슬라브의 이교도 종교는 일반적인 아리아인의 특징을 기반으로 했습니다. 슬라브 신들의 머리에는 Pelasgian Uranus 및 Indian Varuna와 유사한 신비한 Svarog가 하늘의 무한한 신이었습니다 ... Khors, Dazh-god, Volos, Svyatovit, Kupalo-태양 신 및 Perun이있었습니다. , 천둥과 번개의 신. 이들은 모두 Svarog의 자손인 Svarozhich였습니다. 그럼 다른 정령신들이…….”

스바로그
하늘을 의인화하는 주요 신은 Svarozhich의 가장 중요한 신의 아버지 인 Svarog로 정당하게 간주되었습니다. 다양한 고대 슬라브어에서 번역된 그의 이름은 "하늘의 원" 또는 "하늘의 뿔"을 의미합니다. 이름은 밤에 별의 움직임을 관찰하는 사람, 즉 모든 별이 꼭대기가 고정 된 곡선 원뿔과 유사한 특정 표면을 따라 한 방향으로 기어가는 사람 - North Star에서 발생하는 연관성을 반영합니다. . 이와 관련하여 Svarog는 별이 점재하는 밤하늘과 더 관련이 있습니다. Svarog의 기능은 지구를 보호하는 "궁창"의 기능과 일치합니다.
주간 하늘의 의인화는 Svarog-Perun의 아들로 간주되었습니다. 사실, 그는이 기능 외에도 지구상의 사람들이 체결 한 모든 계약의 준수에 대한 통제권을 행사했습니다. 그들은 그의 이름으로 맹세하고 특정한 약속을 했습니다. 이것은 슬라브 페룬을 태양의 신인 조로아스터교의 미트라와 관련되게 만듭니다. 조각품 중 하나에서 페룬은 은색 머리(천상의 돔)와 황금색 콧수염(태양 궤적의 상징)으로 묘사됩니다.


K. 바실리에프. 스벤토비트, 1971.
Slavs의 이교도 숭배에서 중요한 장소는 Svarog의 아들이기도 한 Sventovit가 차지했습니다. 이것은 "보이는 모든 것을 안다"는 이름으로 해석되는 빛의 신입니다. Sventovit의 기능은 물체를 보이게 하고 물체의 조명에 따라 변하는 일부 색상을 제공하는 것입니다. 그는 왜 다른 물체가 다른 색으로 칠해지고 이 색이 하루 중 시간에 따라 변하는지에 대한 질문에 "답"했습니다. Sventovit의 동상에 대한 설명에서 알려진 네 개의 얼굴 각각은 새벽, 낮, 새벽, 밤(2명의 여성 및 2명의 남성 캐릭터)과 같은 하루 중 하나에 해당합니다.
Svarog, Perun 및 Sventovit은 함께 하늘, 땅 및 지하 세계의 세 왕국 모두를 다스리는 가장 중요한 삼위일체 신 Triglav를 형성합니다. Triglav는 전체 이교도 종교 시스템의 최고 신입니다.
다음 몇 가지 중요한 신들은 태양 자체와 직접적인 관련이 있습니다.


V. 코롤코프. 다즈보그
살아있는 광선으로 모든 것을 데우고 지구를 천국의 빛에 연결하는 태양은 이교도 러시아에서 Dazhbog라고 불리며 Heaven-Svarog의 아들입니다. "그리고 Svarog, 그의 아들이 태양의 이름으로 통치 한 후, 그들은 그를 Dazhbog라고 부릅니다 ... 태양은 왕이고 Svarogov의 아들이며 고슴도치는 Dazhbog입니다. 남편이 강하기 때문입니다 ..." 이파티예프 연대기. Dazhbog는 모든 좋은 것을주는 태양의 주요 신입니다. 하늘에 축복을 구하거나 서로의 안녕을 빌면 사람들은 "하나님, 금지합니다!"라고 말했습니다. 그리고 고대 러시아 언어에서 "주다"라는 단어가 "dazh"처럼 들리기 때문에 "하나님은 금지합니다!"라고 밝혀졌습니다.
농민에 대한 풍부한 비유적 인식에서 Dazhbog-Sun은 "불타는 하늘의 황소"로, 달은 "천상의 암소"로 보았으며 그들의 우주 결합은 새로운 삶의 탄생의 상징이었습니다. Dazhbog는 슬라브 신화에서 러시아 사람들의 조상으로 간주되었습니다 - "생명을주는 신".
Ra는 태양신의 가장 오래된 슬라브어 이름 중 하나입니다. 태양신 라(Ra)는 태양을 창공으로 데려가 수천 년 동안 태양 수레를 통치했습니다. 피곤할 땐 맑은 꿀음료이자 라강인 수리야로 변신했다. 그 후, 그의 아들 Khors가 태양의 전차를 통치하기 시작했습니다.
그의 관점에서 Khors는 Dazhbog와 다소 유사합니다. 이것은 Vseslav 왕자가 "경로를 건넌"바로 태양 디스크와 같은 태양의 신입니다.

“Vseslav-prince가 사람들을 통치했으며,
도시의 왕자들을 줄 지어,
그리고 그는 밤에 늑대처럼 배회했습니다.
키예프에서 그는 Tmutorokan의 수탉으로 돌아 다녔습니다.
늑대처럼 위대한 Hors에게 길을 배회했습니다 ... "
"이고르의 캠페인 이야기"
아침이 오기 전에 말은 햇살 가득한 조이 섬에서 휴식을 취합니다. 아침에 마티네는 백마를 타고 이 섬들로 달려가 태양을 깨우고, 호스는 태양이 실린 마차를 타고 하늘로 향합니다. 그리고 저녁에 태양이 수평선을 향해 기울고 있을 때 Vechernik은 검은 말을 타고 태양이 마차를 떠나 잠자리에 들었음을 알립니다. 다음 날 사이클이 다시 시작됩니다. Khors와 Zarya-Zarevnitsa의 결혼에서 딸 Radunitsa와 아들 Dennitsa가 태어났습니다.
매로 변한 Dennitsa는 하늘을 날았고 그의 아버지인 위대한 말을 자랑스러워했습니다. "나는 태양보다 더 높이 날고, 별보다 더 높이 떠오르고, 전능자처럼 되고 싶어!" - 그는 자랑스러워했고 태양의 수레에 앉았습니다. 그러나 말의 말들은 무능한 운전사의 말을 듣지 않았습니다. 그들은 수레를 싣고 하늘과 땅을 불태웠다. 그리고 나서 Svarog는 전차에 번개를 발사하여 그것을 부수었습니다.

폭풍우가 울부짖고 천둥이 울린다
붉은 해가 뜨지 않는다...
바다를 따라 잔잔한 파도를 따라
팔콘의 몸은 뜨기만 하고...
"Kolyada의 책", IV 세기


Dennitsa - "빛의 운반자", "새벽의 아들", "빛의 운반자"
Khors의 아들 Dennitsa의 행위는 그리스 신화에서 Helios의 아들 Phaethon의 몰락에 관한 유사한 신화에 해당합니다.
슬라브 신화에 따르면 전체 슬라브 종족은 Dazhbog의 조상 인 태양의 신의 후손이므로 그 먼 시대에 슬라브는 Dazhbog의 손자에 불과합니다.

“형제들이여, 벌써 암울한 때가 이르렀습니다.
사막은 이미 군대를 덮었습니다.
Dazhbozh의 손자의 군대에 모욕이있었습니다 ... "
"이고르의 캠페인 이야기"
하늘에 계신 아버지께서 러시아 후손들에게 물려주신 "Svarog의 법칙"은 사회가 어떻게 조직되어야 하는지, 그들에게 의로운 삶을 가르치고, 조상을 공경하고, 전통을 준수하는 방법에 대해 이야기합니다. Svarog의 주요 유언 - "거짓을 피하고 모든 것에서 진실을 따르십시오"- 조로아스터교 전통에서 Arta의 경로에 해당하는 빛, 선, 진실 및 정의의 길을 따르는 것을 의미합니다.

동지와 달


슬라브 신화의 다른 많은 태양 캐릭터는 태양의주기, 월간 단어 및 주요 달력 포인트를 통한 광명의 통과와 관련이 있습니다. 신들 중 하나는 달력의 각 요점과 관련이 있으며 태양의 움직임과 이 행사에 전념하는 축제의 변화를 담당합니다. 이들은 Yarila, Kupala, Ovsen 및 Kolyada입니다.
춘분의 날인 고대 슬라브의 생각에 따라 달력을 열었습니다. 그때부터 소녀와 아이들은 건물 지붕에 올라가 언덕에 모여 봄 노래를 외친 "봄을 위해 클릭"하기 시작했습니다.

태양 양동이,
레드, 산 뒤에서 조심해!
봄날까지 선샤인 조심해!
작은 양동이, 붉은 봄을 보았습니까?
빨강이여, 여동생을 만났습니까?


Veles의 아들 Yaril(Yar)은 봄과 타오르는 태양과 관련이 있으며 자연의 각성과 봄 개화와 관련이 있으며, 이는 "달력" 신들 중에서 태양신으로 가장 뚜렷하게 두드러집니다. 슬라브 사람들은 봄의 첫 달인 Beloyar (3 월)를 그에게 바쳤습니다. 야릴라는 머리에 봄꽃 화환을, 왼손에 옥수수 이삭을 들고 백마와 백의를 입은 젊고 잘생긴 남자로 묘사되었습니다.
모든 봄 현장 작업은이 신을 숭배하는 표시 아래에있었습니다. 파종이 끝나면 Yarilin Day에 전체 지역에서 가장 아름다운 소녀가 그를 위해 신부로 선택되었습니다. Yarilin의 신부는 첫 번째 봄 꽃으로 장식되어 백마에 앉아 경작지 주변에서 "태양을 따라" 시계 방향으로 운전했습니다. 청년들은 노래를 부르고 동그랗게 춤을 추었습니다. 이 모든 것은 Yarila를 달래고 모든 노동자에게 좋은 수확을 가져다주고 집에 자손을 가져오도록 격려하기 위한 것이었습니다. 대중적인 믿음은 다음과 같습니다. 사람들에게 아이를 낳았다.” Yarilo가 매일 곡물 재배자들의 들판을 "돌아 다니면" 지구에 맑고 따뜻한 날이 있어 쟁기질의 집에 빵과 번영을 가져다 줄 것이라고 믿어졌습니다.
그러나 야릴라는 농부일 뿐만 아니라 용감한 전사이기도 합니다. 연기 뱀 Lamia에서 아름다운 소녀 Yarina의 해방에 관한 신화는 Yarila의 이름과 관련이 있습니다. Yarila의 유사체와 그의 위업은 그리스인 Perseus와 Christian George Victorious입니다.
하지(夏至)는 여름의 면류관이자 태양의 가장 높은 권능의 시간이다. 이때 가장 중요한 것은 수확이 익는 것이었습니다. 매우 책임감있게 접근하여 지구를 자궁에 아이를 안고있는 임산부로 존경했습니다. 호밀을 수확할 때까지 어린이와 청소년은 통나무 위의 판자로 구성된 가장 단순한 종류의 그네인 "판 위에 뛰어오르는 것"조차 허용되지 않았습니다. 당시 어머니 지구는 "무거웠"기 때문에 점프하고 점프하는 것은 불가능했습니다. 이것이 러시아인이 천 년 전에 가지고 있던 자연에 대한 태도입니다!
사람들은 하늘로 향했고 좋은 날씨를 위해 수확을 위해 태양에게 기도했습니다. 예를 들어, 비가 청구되면 다음을 요청했습니다.

선샤인, 자신을 보여주세요! 레드, 준비!
그래서 매년 날씨는 우리에게 다음을 제공합니다.
따뜻한 레테크코, 자작나무 껍질의 버섯,
바구니에 딸기, 녹색 완두콩입니다.
레인보우 아크, 비가 내리지 않도록
어서 선샤인, 꼬마 종!
그리고 곡식을 거두자마자 청년은 호밀밭으로 가서 이렇게 외쳤습니다.

태양, 태양, 창밖으로 빛나라,
귀리는 하늘로 자라도록 자라게 하시고,
마더 라이,
벽처럼 서기 위해!

이반 쿠팔라의 축제
사람들은 자연의 리듬과 함께 자연과 하나되어 살았습니다. 그들은 삶을 기뻐하고 그것을 존귀하게 여겼습니다.
러시아에는 연중 이맘때까지 쿠팔라의 매우 고대적이고 아름답고 엄숙한 휴일이 있습니다.
Kupala는 불의 휴일입니다. 가장 존경받는 노인들은 높은 언덕이나 산에서 자란 쿠팔라 불을 마찰로 나무에서 "살아있는 불"을 추출했습니다. Kupala 불의 불은 모든 불행에서 가정을 보호하기 위해 난로로 옮겨졌습니다. 태양의 상징으로 불을 붙인 나무 바퀴가 높은 기둥에 세워졌습니다. 불의 치유력은 사람들을 허약함, 손상 및 음모로부터 정화하고 보호했습니다. 불은 태양에 대한 지상의 대체물로 간주되었습니다.
하지 동안, 생명을 주는 태양의 힘은 모든 자연에 가장 관대하게 쏟아지고 모든 요소를 ​​열매 맺는 불로 먹입니다. 필드 꽃과 허브는 치유력으로 가득 차 있으며 Kupala 밤에 수집되었습니다. Kupala 밤에 물은 모든 오픈 소스와 저수지에서 신성한 것으로 간주되었으며 아침 이슬에는 치유력이 있었습니다. 그래서 새벽이 되기 전에 남녀노소 모두가 강에서 수영을 하고 Kupala 이슬 속에서 땅을 흔들었습니다.
사람들은 게임, 운세, 불 주위에서 춤을 추며 Kupala 노래를 불렀습니다. 그러나 무엇보다도 그들은 쿠팔라의 밤에 신 페룬의 불이 고사리 꽃에 내려오고 녹색 식물이 밝은 빛으로 타오르고 자정에 잠시 동안 피어 있다고 믿었습니다. 가난한 사람이 마법의 꽃을 소유한 것은 부와 동일시되었습니다. 그날 밤 지구에서 "나와" 마법의 꽃 소유자에게만 갈 수 있는 숨겨진 보물이 있습니다. 축제 축제는 태양이 Kupala 아침 새벽에 밝게 "놀이"하기 때문에 Kupala를 기념하여 일출 모임으로 끝났습니다.

Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
추분은 태양 주기의 다른 전환점과 같은 장엄한 축하 행사로 축하되지 않았습니다. 이 시간에 매우 빠르게 약해지고 낮이 밤으로 바뀌었기 때문입니다. 그러나 태양의 신인 Ovsen을 기리는 가을 축제는 여전히 열렸습니다. 현재 그들은 Ovinnik을 기리기 위해 "Ovin의 이름의 날"을 준비했습니다. 다른 방식으로 그들은 귀리라고 불렀고 다음 주 전체는 귀리였습니다.
가을 축하 행사는 "나무 캐노피"의 상실과 관련이 있었고 축제는 "캐노피에서" 시작되었습니다. 집에서 썰매가 서 있던 짚을 걸을 때 먼 시간에 수단으로 사용되었습니다. 타작을 위해. 펼쳐진 귀를 따라 썰매가 미끄러져 귀가 부서졌습니다. 오두막의 바닥에는 신선한 짚이 흩어져 있었습니다. 오두막의 붉은 모퉁이에 거대한 뭉치를 놓았고 가족 중 가장 나이가 많은 사람이 그 근처에 앉았으며 축하의 머리로 여겨졌습니다. 이 모든 것 - 뭉치, 짚, 할아버지 또는 바바 -는 떠난 여름을 마지막으로 상기시키는 역할을했으며 이날 가을이 왔습니다. 복도에는 오트밀 으깬 통이 있었고 음식은 신선한 빵과 파이, 팬케이크와 코티지 치즈가 든 만두, 수집 한 야채와 과일의 모든 종류의 요리였습니다.
Ovsen의 축제의 핵심은 Svarog 신의 세계 창조를 기념하는 것이었습니다. 그래서 Cottage 치즈(또는 Stvarog)가 가장 중요한 요리 중 하나였습니다. 그것은 견과류와 향신료와 함께 꿀에 요리되었고 우유와 꿀과 함께 제공되었습니다. Stvarog는 "물질의 창조"의 상징이었고 코티지 치즈는 하늘과 땅의 힘의 상호 작용의 결과였습니다. 하늘에서 사람에게 보내진 선물입니다. "하늘의 살아있는 풀에서 풀은 녹색으로 변해 우유를 준 소가 뽑았지만 풀을 위해서는 Sun-Suriya가 필요하고 우유에서 Sun-Suriya는 Stvarog-Cottage 치즈를 만듭니다." 여기에서 코티지 치즈에 대한 종교적 태도가 형성되어 고대 슬라브의 주요 축제에서 의식 요리가되었고 나중에 기독교 요리로 전달되었습니다. 예를 들어 부활절의 경우 "커드 부활절"이 피라미드 형태로 준비됩니다.
어떤 곳에서는이 휴일을 부자라고 불렀습니다. 왜냐하면 이번에는 가난한 사람들도 식탁에 빵을 먹었을 때 빵과 경제적 풍요의 마지막 수확과 관련이 있기 때문입니다. 부자는 Svarog의 아들 인 Harvest와 쟁기질과 파종자의 수탁자 인 Dazhbog의 남편 인 태양의 신과 함께 농민에 의해 의인화되었습니다. 그는 부와 부와 번영을 주는 신으로 여겨졌다. 집안의 부자 또는 Dazhdbog의 상징은 밀랍 양초가 삽입 된 곡물로 채워진 루복이었습니다. Lubka는 "부자"라고 불렸고 일년 내내 아이콘 아래의 "명예"코너에 서있었습니다.
연대기에서 Dazhbog는 러시아인의 조상이자 지구의 열쇠를 지키는 사람이라고 불립니다. Dazhbog는 겨울 동안 지구를 닫고 현재 남쪽으로 날아가는 새에게 열쇠를 주어 여름 왕국으로 가져갑니다. 봄에는 새들이 열쇠를 반환하고 Dazhbog는 다시 지구를 엽니다.
동지 또는 동지 날, 사람들은 태양을 영화롭게 하기 위해 복수를 하고 돌아왔습니다. "죽어가는" 가을 태양은 나날이 강해지고 강해지는 새로운 모습으로 다시 태어났습니다.


Kolyada는 주요 겨울 휴가였습니다. 태양을 흉내내고 그 신비를 연기하면서 사람들은 먼저 화로의 모든 불을 끈 다음 새로운 불을 일으켰습니다. 새로운 불에는 특별한 빵과 파이가 구워지고 다양한 간식이 준비되었습니다. 형제애라고 불리는 축제가 모든 곳에서 열렸습니다. Ovsen과 Kolyada는 자연의 생명을주는 힘을 의인화하고 서로 통제권을 양도 한 두 명의 신이 그들에게 부름을 받았습니다. 세 부분으로 나누어진 운세는 캐롤 저녁에 신비한 색을 주었습니다. 농업 - 미래 수확에 대한, 사랑 - 약혼자에 대한, 그리고 단순히 미래의 운명에 대한 운세. 즐겁고 즐겁고 신비롭고 신비로운 캐롤 축제.


동지 - Karachun -은 밤의 단축과 겨울의 "죽음"의 시작을 예고하고 작년에 선을 그어 2 주 Svyatki를 열었습니다. 크리스마스 재미의 분위기는 게임, 노래, 춤, 라운드 댄스 및 쾌활한 모임으로 만들어졌으며 일반적으로 머머의 도착으로 중단되었습니다. 머머들은 집집을 돌아다니며 노래로 주인을 칭찬했습니다. 우리 시대에 내려온 가장 오래된 슬라브 관습은 가축의 안녕과 다산을 예고하는 염소에게 특별한 마법의 역할을 부여한 "염소 몰기"입니다. 그러나 염소가 왜 크리스마스 캐롤의 주요 상징이되었고 해를 시작하고 태양 신에게 바쳐지는 가장 중요한 의식에 들어갔습니까? 오래된 벨로루시 속담에 따르면 "염소는 헛되이 뛰지 않는다"는 말이 있기 때문에 아마도 우연이 아닐 것입니다. 가장 오래된 전설 중 하나에 따르면, 신이 사람들에게 죽으면 천국에 간다는 불멸의 메시지를 전하라고 지시한 것은 염소였습니다. 또 다른 전설에 따르면 이 동물의 발굽 아래에서 예상치 못한 재물이 땅에 무너질 수 있다고 합니다. 뿔 달린 염소가 있는 곳에 건초더미가 있다.” "염소"처럼 힘과 건강을 의인화하는 "곰 몰기"도있었습니다. 희극 춤, 희극 장면, 의식 노래 후에 집 주인은 캐롤을 아낌없이 선물했습니다.


고대 슬라브 달력(Kolyada God's Gift) krg Svarog.
농민들의 그러한 욕망을 충족시킬 만큼 강한 사람은 누구였습니까? 물론 염소나 곰은 아닙니다. 그들은 농부의 수호자 일뿐만 아니라 모든 생물에 생명을주는 것으로 간주 된 가장 오래되고 강력한 가족의 슬라브 신의 메신저 인 속성으로 만 봉사했습니다. 그의 이미지 중 하나는 남근의 상징으로 적극적인 남성적 원칙을 지닌 큰 힘과 창조적 에너지를 의인화했습니다. 아마도 가장 일반적인 캐롤 댄스 게임 "Tereshka의 결혼"이 그에게 헌정되었으며 많은 커플이 실제로 결혼으로 결합되는 다가오는 결혼 시즌의 서곡 역할을했습니다.
그들은 동지 날부터 태양이 축제 sundress와 kokoshnik을 차려 입고 카트를 타고 따뜻한 나라로 가는 것처럼 보입니다. 오래된 관습에 따라 저녁에는 사람들이 태양을 기리기 위해 모닥불을 피우고 아침에는 외곽으로 나가 가능한 한 큰 소리로 외쳤습니다. 레드, 화이팅! 붉은 태양, 길을 가다! 그런 다음 그들은 산에서 바퀴를 굴려서 말했습니다.

고대 슬라브 사람들 사이의 태양 숭배는 의심의 여지가 없습니다. 열과 빛이 없으면 생명이 존재할 수 없으며 동시에 태양은 기본적인 안전 규칙이 없으면 파괴력이 있습니다.

태양은 생명 에너지의 원천

하늘 성소의 숭배는 고대 신화, 이야기, 전설, 동화, 기도 및 음모에 반영됩니다.

보호력이 부여된 태양(태양) 기호도 있습니다.

슬라브 중 태양신의 네 얼굴

태양의 이미지는 어디에서나 찾을 수 있습니다. 어린이 그림, 가정 용품, 침구, 옷, 부적.

슬라브 중 태양신은 계절에 해당하는 4개의 얼굴 또는 hypostases를 가지고 있습니다. 계절마다 태양은 다른 신을 나타냅니다.

각각 고유한 특성과 특정 이미지가 있습니다.

    가을 - .

고대 슬라브인들은 각 태양신의 계명을 존중했으며 각각을 기리기 위해 축하의 날(축하일)이 있었습니다.

추운 겨울 태양의 신

God Khors는 겨울 태양을 의인화합니다.

말의 이미지: 하늘색 망토를 입은 중년 남성. 그는 거친 린넨으로 만든 셔츠와 바지를 입었습니다.

겨울 태양의 신의 시간: Hors의 영향의 시간은 동지와 하지 사이의 기간입니다. 동지는 1월 말에 이르며 이는 현대 새해 축하에 반영됩니다.

일부 소식통에 따르면 겨울 시간의 태양신은 Kolyada입니다.

그리고 봄은 3월 20일에 관찰됩니다. Shrovetide는 겨울을 보내는 현대적인 휴가입니다. 이 날 겨울 태양의 신은 젊고 뜨거운 야릴라에게 통치권을 넘겨줍니다.

봄 태양과 다산의 제왕

Yarilo는 슬라브의 태양 신으로 겨울 이후 자연의 중생을 의인화합니다. 봄 태양의 수호 성인은 당연히 사랑과 다산의 신으로 간주됩니다.

슬라브족의 봄 태양의 신 야릴로

Yarilo의 이미지: 불말을 타고 있는 파란 눈을 가진 젊은 금발의 청년. 봄 태양의 바람이 부는 신의 속성은 추위로부터 지구를 보호하는 화살이 달린 활입니다.

Yarilo의 힘: 봄 태양의 슬라브 신의 힘은 자연의 각성과 열정적 인 폭력적인 사랑으로 확장됩니다. 영향을 받는 시기는 춘분(3월 22일)부터 하지(6월 20일)까지입니다.

현대에 Yarilo를 존경하고 축하하는 것은 Shrovetide와 관련이 있습니다. 하지 날에는 봄의 태양과 다산의 신을 기리는 게임과 춤도 열렸습니다.

Yarovik - Yarilo 신의 상징.

상징 - 야로빅. Yaril 기호의 강점은 다음과 같습니다.

    악으로부터의 보호

    남성의 힘 증가,

    조화와 소모된 에너지의 회복

    다산 (건강하고 강한 자손)의 부의 상징으로.

Dazhdbog가 권력을 잡은 후.

여름 성역의 군주

여름 태양의 신 Dazhdbog는 슬라브 신들의 판테온에서 중요한 위치를 차지했습니다. 하지에서 가을까지 영향을 미치는 시간. 이 기간 동안 그것은 고통(현장에서의 일)과 관련이 있습니다.

Dazhdbog의 시간은 여름의 절정입니다.

Dazhdbog의 이미지입니다. 이 이교도 태양신은 손에 불 방패가 있는 황금 갑옷으로 묘사되었습니다. 다른 신들 중에서 그는 그의 위대함과 직설로 두드러집니다. 고대 슬라브인들은 Dazhdbog가 날개 달린 황금 갈기 4마리의 말이 끄는 마법의 마차를 타고 하늘을 가로질러 움직인다고 믿었습니다.

힘: Dazhdbog의 힘은 그의 보호를 받는 사람들에게도 확장되었습니다. 그들은 어떤 문제라도 성공적으로 해결해 달라는 요청으로 새벽에 그에게로 향했습니다.

태양의 이교 신의 상징인 태양광 광장은 성공을 달성하는 데 도움이 됩니다.

가을 태양의 슬라브 신

가을 태양의 주인인 Svarog.

Svarog는 가을 태양의 수호 성인으로 간주됩니다. 첫 번째 밤에 서리가 내리는 시간, 추수 및 겨울 준비의 시간. Svarog는 첫 번째 신의 조상이었고 지구를 만들고 사람들에게 밭을 갈도록 가르쳤고 쟁기를 주었습니다. 대장장이의 수호성인으로 여겨진다.

Svarog의 이미지입니다. 슬라브 신화에서 Svarog는 대장장이로 표현됩니다. 전쟁 중에 그는 손에 칼을 든 전사로 묘사됩니다.

가을부터 동지까지 svarozhye 태양의 시간.

슬라브 태양신은 한 지점에서 다른 지점으로 서로를 교체하고 특정 계절에 해당합니다.

태양의 고대 표시

고대 종교에서 태양은 인간의 삶에서 중요한 위치를 차지했습니다. 그것은 미래와 현재를 상징하며 삶과 따뜻함이 연관되어 있으며 힘과 선의 무진장한 원천입니다.

태양의 관찰 덕분에 사람들은 미래를 예측하는 법을 배웠고 달력을 만들고 날씨와 요소의 향연을 예측하는 법을 배웠습니다.

태양의 상징이 있는 부적에는 엄청난 보호 에너지가 부여되어 모든 사람이 착용할 수 있습니다.

그리고 태양의 이미지는 도구, 무기, 의복, 보석에 적용된 암각화에 존재합니다. 이미지가 다양하다그러나 신성한 의미는 항상 동일합니다.

태양의 상징은 세계의 모든 문화에서 시간 경과의 자연성과 연속성을 구체화합니다. 일반적인 의미 외에도 각 문화에는 태양 기호의 신성한 의미가 있습니다.

태양 광선은 무엇을 상징합니까?

부적은 종종 태양 광선의 이미지를 사용합니다. 그 의미는 무엇입니까?

    광선이 하나의 원으로 닫힌다는 것은 존재의 연속성과 순환성을 구체화합니다.

    4개의 광선은 생명의 근원인 불을 상징합니다.

    6 광선 - Thunderer Perun의 표시.

    8 - 태양의 강력한 에너지.

광선이 방향이나 시계 반대 방향으로 꼬일 때 다른 부적에서도 고유 한 신성한 해석이 있습니다.

라디넷

여성은 태양 기호를 나타냅니다. 그것은 사악한 눈과 손상으로부터 보호하는 강력한 에너지를 가지고 있으며 여성이 모성에서 일어나는 데 도움이됩니다. 질병, 슬픔, 발기 부전 및 나쁜 말에서 여성을 보호하기 위해 표시가 제시되었습니다. 다산의 상징이기도 하다.

태양 십자가

태양 십자가 부적은 나무 또는 금속으로 만들 수 있습니다.

영적 조화와 조상과의 연결을 구체화하는 태양 십자가의 슬라브 부적은 태양 상징에 속합니다. 또한 부적의 힘은 선조들의 지혜를 후세에 전하는 데 목적이 있다.

고대에는 "태양 십자가"라는 표시가 전사, 성직자, 마법사, 다양한 과학의 멘토의 옷과 무기에 적용되어 부적으로 착용했습니다. 부적을 착용하면 재능을 드러내고 지식을 전달하며 외부 세계와 조화를 이루는 데 도움이 됩니다.

물푸레나무나 단풍나무로 부적을 만들 수 있습니다. 더 튼튼한 부적은 은이나 구리로 만들 수 있습니다.

자기 개발 및 자기 지식의 길에있는 사람들과 어떤 식 으로든 젊은 세대 (교사)를 가르치는 모든 사람들에게 적합합니다.

부적의 힘은 가족 관계를 회복하려는 사람들에게 중요합니다. 조상을 찾고 그들의 생활 방식을 연구하는 데 도움이 됩니다. 미술사가, 고고학자, 역사가에게 적합합니다.

콜로브랏

부적 Kolovrat는 태양 기호를 나타내며 남성 부적입니다.

Kolovrat 부적은 상당한 힘을 가지고 있으며 우리 시대의 남성들 사이에서 널리 사용됩니다. 부적의 모양: 원 안에 닫힌 8개의 광선. 기호는 움직임의 연속성을 나타냅니다. 큰 힘을 가지고 있습니다.

Kolovrat 기호의 이미지가있는 부적은 행운을 불러오고 건강 (정신적 및 육체적) 유지에 도움이되며 사업과 사랑에서 행운을 조장하며 다산의 표시이기도합니다.

동지는 한 번에 Yarilo, Dazhdbog 및 Khors의 슬라브 태양의 3 신의 상징입니다.

광선이 시계 방향으로 향하면 부적을 벼락이라고하고 벼락을 반대합니다.

뇌우는 하지와 동지를 의인화합니다.

동지는 전사의 보호 표시를 나타냅니다. 무기 및 의류에 적용됩니다. 전투에서 나를 도왔다.

현재 기호도 남성이므로 목표의 성공을 달성하는 데 도움이 됩니다. 국가와 토지의 보호를 받는 남성(군, 경찰, 비상사태부, 소방관) 또는 사업가에게 적합합니다.

검은 태양

검은 태양의 부적은 다른 세계와의 연결입니다.

검은 태양의 부적은 현실의 세계와 이세계를 잇는 지휘자 ​​역할을 하는 강한 상징을 의미한다.

고대에 검은 태양의 표시는 강력한 마술사, 성직자 및 마술사 만 사용했습니다. 무심코 이 배지를 착용하는 것은 허용되지 않습니다.

태양은 슬라브 사람들이 생명, 열 및 빛의 원천으로 존경하는 천체입니다.

NRK의 새로운 주제 - 크라스노야르스크 지역의 문학을 연구할 때 우리는 특이한 태양 이미지를 보았습니다. 주변 세계의 교훈에서 우리는 러시아 문화의 태양 이미지에 대해 알게 되었고 이 두 이미지는 모두 반대였습니다. 우리는 이유를 궁금해?

우리 연구의 관련성은 사람들의 국적과 생활 조건이 우리 주변 세계의 대상 이미지에 미치는 영향을 밝히는 데 있습니다.

목표는 고대 슬라브에서 현재까지 태양 이미지의 변화를 추적하는 것입니다. 따라서 연구의 대상은 다른 민족의 작품에서 태양의 이미지이고 주제는 슬라브 문학과 현대 러시아 문학에서의 태양의 이미지입니다.

I. 태양에 관한 고대 슬라브의 표현

교회는 태양에 대한 대중적인 생각에 영향을 미쳤습니다. 고대 러시아 문학, 특히 서사시에서 왕자는 태양과 비교되었습니다. "오, 당신은 왕자입니다, 블라디미르 붉은 태양"또는 영웅, 그리고 19 세기의 노래와 애가. "밝은" 또는 "붉은 태양"은 친척이거나 사랑하는 사람입니다.

민속에서 태양은 맑고 붉고, 밝고 거룩하며, 신성하고 의롭고, 친절하고 순수하다고 합니다. 많은 슬라브 전통에서 태양은 저주에서 맹세되고 언급되었습니다. 그것은 믿음에서 그 자체가 신이거나 하나님의 뜻을 성취하는 합리적이고 완전한 존재로 나타납니다. 민간 신앙에서 태양은 신의 얼굴, 눈 또는 말씀이거나 신이 땅을 바라보는 창입니다. 우크라이나의 믿음에 따르면, 태양은 예언자 엘리야가 하늘을 가로질러 타는 병거의 바퀴이며, 다른 버전에 따르면 하나님의 천사들은 날개로 태양을 올립니다.

슬라브 신앙에서 태양은 하늘에서 사람들의 일을 지켜보고 저녁에는 주님께 그들에 대해 알려줍니다. 정오에 수평선 아래로 내려가기 전에 속도를 약간 낮추고 휴식을 취합니다. 부활절 일출에 태양은 그리스도의 부활을 기뻐하며 "놀이"(다른 색상으로 반짝임)하고 Ivan Kupala에서는 물로 목욕합니다.

1. 1. 구전 민속 예술의 태양

그래서 잠언과 속담에 태양이 자주 언급되는 것 같습니다. 모든 사람이 동화를 기억하거나 태양에 관한 노래를 부를 수는 없지만 언젠가는 속담을 말할 것이고 그 자신은 대화에서 태양을 언급한 것을 알아차리지 못할 것입니다. 하늘에 태양이 어떻게 나타나는지에 대한 관심의 결과 자연과 사람의 삶을 관찰 한 결과 많은 속담이 나타났습니다.

▪ 해가 뜨고 주인의 시계를 묻지 않는다.

▪ 태양은 우리를 기다리고 있지 않습니다.

▪ 태양은 내 뒤뜰에서도 붉게 타오른다.

▪ 태양이 우리 창으로 올 것입니다.

▪ 모든 악천후가 있는 것은 아니며 붉은 태양이 들여다보일 것입니다.

▪ 햇살이 따스할 때, 엄마가 좋을 때.

민속 믿음에 따르면 태양은 밤에 지하나 바다로 내려갑니다. 이와 관련하여 그것은 달과 마찬가지로 어떤 경우에는 죽은 자의 빛으로 이해됩니다. 장례식 애가에서 백조 소녀는 죽은 후에 제거됩니다.

언덕을 위해 그녀는 높은 것을 위해,

구름의 경우 그녀는 걷기위한 것입니다.

붉은 태양에게, 대화 속의 소녀,

이달의 빛으로 그녀는 해안에 있습니다!

러시아 노래와 수수께끼에서 태양은 소녀의 이미지로 묘사됩니다. "빨간 소녀는 거울을 본다", "빨간 소녀는 창 밖을 내다본다". 우크라이나 캐롤에서 집의 주인은 달에, 그의 아내는 태양에, 별은 자녀와 비교됩니다. 또한 벨로루시 결혼식 시에서 달은 남자이고 태양은 여자입니다. Tambov 지방의 노래에서 한 소녀는 자신에 대해 다음과 같이 말합니다.

우리 엄마는 붉은 태양,

그리고 아버지는 밝은 달,

내 형제는 자주 스타,

그리고 자매는 흰색 Zoryushki입니다.

러시아 결혼 노래에서 : "달은 맑습니다 - 신랑, 붉은 태양 - 신부." 태양에 관한 러시아 수수께끼:

▪ 빨간 소녀는 하늘을 걷습니다.

▪ 빨강, 소녀는 창밖을 내다본다.

▪ 나는 희고 붉게 일찍 일어날 것입니다. 나는 이슬로 몸을 씻고 황금 머리띠를 풀 것입니다.

▪ 내가 금 면류관을 쓰고 산에 올라갈 때 밝은 눈으로 바라보게 하십시오. 그러면 사람과 짐승이 기뻐할 것입니다.

슬라브 사람들은 어린이 민속에서 태양의 이미지로 변합니다. 동요에서 태양의 이미지는 작은 버전으로 언급됩니다. 비를 멈추기 위해 어린이들이 수행하는 기도에는 태양의 어린이들이 언급되어 있습니다.

선샤인, 선샤인

창밖을 보아라!

선샤인, 드레스업

레드, 자신을 보여!

아이들이 당신을 기다리고 있습니다

아이들이 기다리고 있습니다.

써니 버킷!

빨리 올라와

불을 켜, 워밍업

송아지와 양

더 작은 녀석들.

태양 종,

일찍 일어 났구나

우리를 일찍 깨워

우리는 들판으로 달려갑니다.

우리는 봄을 환영합니다!

1. 2. 태양의 예술적 묘사

의식, 민속 및 민속 예술에서 태양은 바퀴, 금, 불, 매, 말 또는 사슴, 인간의 눈 등으로 상징되었습니다. , 주로 여성 의상 장식. 이들은 원, 원의 십자가, 바퀴, 장미 등입니다. 이러한 모티프는 민속 의상 및 직물 장식, 농민 주택, 가구, 방적 및 직조 도구의 여러 부분에 조각에서 일반적입니다. - 부록 1.

유사한 아이디어가 슬라브 민속에서 보존되었습니다. 유명한 연례 휴일에 슬라브 사람들은 중세 작가에 따르면 태양의 신성한 이미지로 오인 된 바퀴에 불을 붙였습니다. "Shrovetide 동안 봄 태양을 만나는 러시아 정착민은 썰매를 싣고 중간에 기둥이 승인되고 물레가 기둥에 놓입니다."라고 불가리아 인은 12 월을 "kolozheg"라고 불렀습니다. 태양 바퀴의 점화 - 태양이 태어날 때. Ishim 지역에서 사람들은 후진적인 사람들에 대해 이야기하고 있었습니다. "그들은 숲에서 살았고 바퀴에 기도했습니다." 민요에서 그들은 "휠 휠, 소니는 오르막길"- 부록 2를 불렀습니다.

슬로바키아 농민 영지의 조각 및 페인트 칠 된 문에는 일출과 일몰이 원의 형태로 묘사되었습니다 - 부록 3. 한 문 기둥에는 아침 새벽이 황금색으로 인간형 형상의 형태로 새겨 져 있습니다. 머리. 그 위에 광채가 있고, 그보다 더 높은 - 아침 태양이 경로를 따라 굴러갑니다. 호의 다른 쪽 끝에는 석양이 아래에서 저녁 여명을 기다리고 있고, 그녀의 머리 위로 저녁 광채가 반짝입니다. 또한 같은 장소에서 천구에서 내려오는 어두운 태양 행이 묘사됩니다. 이들은 슬라브 민속 - 부록 4에서 여러 번 언급 된 죽은 태양 일 가능성이 있습니다.

북부 태양의 이미지 - 부록 5에서 Dolgan, Nenets 및 Evenks와 같은 북부 원주민의 특징을 찾을 수 있습니다.

현대 미술에서 애니메이션 아티스트도 태양의 주제를 우회하지 않고 환상으로 묘사하고 태양의 본질에 대한 이해가 알려줍니다(부록 6 및 7).

태양 사진도 사람들을 매료시키고 사람들은 특별한 사랑으로 태양을 다른 각도에서 촬영합니다 - 부록 8.

Sun은 아이들의 창의성에서 특별한 위치를 찾습니다. 아이들은 아주 어린 나이부터 태양을 그리기 시작하며 어린 시절 내내 기술을 향상시킵니다(부록 9).

1. 3. 태양은 신이다

이 데이터를 연구하면서 우리는 슬라브의 삶에서 태양은 이미지 이상이며 태양은 신이라는 결론에 도달했습니다. 고대 슬라브 신화에서 태양은 Dazhdbog와 Yarilo의 두 신의 형태로 나타납니다.

Dazhdbog - 여름과 행복의 신, 관대한 신으로도 알려져 있습니다. 그 상징은 황금색의 태양 디스크입니다. Dazhdbog는 영원한 여름의 땅에 황금 궁전에 있습니다. 금색과 보라색의 보좌에 앉아 그림자와 추위와 불행을 두려워하지 않습니다. 그는 쾌활한 신이며 선이 보상을 받고 악이 처벌되는 한 왕좌를 잃는 것이 그를 크게 괴롭히지 않습니다. 마지막으로 그는 황도 십이궁의 수호성인이다. 일상적인 모습으로 Dazhdbog는 은빛 수염과 황금색 콧수염을 가진 잘 생긴 젊은 왕자와 매우 비슷합니다. 날이 갈수록 점차 늙어가지만 매일 아침 다시 젊어집니다. Dazhdbog는 다이아몬드로 장식된 황금 마차를 타고 하늘을 가로질러 날아가는데, 황금 갈기가 불을 내뿜는 백마 12마리가 끌고 있습니다.

Yarilo - 다산의 신, Yarila 숭배에는 카니발 게임, 춤이 수반되었습니다.

빛과 힘의 신 야릴로

우리의 붉은 태양

세상에 더 이상 아름다운 당신은 없습니다!

신은 가볍고 따뜻한 여름을 허락합니다.

그리고 왜 Shrovetide에서 팬케이크가 제공되었습니까? 이 의식은 불과 관련이 있습니다. 태양의 각성 속도를 높이기 위해 사람들은 그가 하늘로 더 높이 올라갈 수 있도록 도우려고 노력했습니다. 이를 위해 Yarila-태양은 태양 원과 유사한 모양의 팬케이크로 감겨졌습니다. 이 작업에는 다음 호출이 수반되었습니다.

붉은 태양,

길에서 나가

추운 겨울을 몰아내세요!

그렇기 때문에 우리 조상들은 태양에 대한 공포와 두려움이 아니라도 태양에 대한 진지한 존경심을 경험했습니다. 태양과 관련된 전통과 미신은 오늘날까지 남아 있습니다.

블라디미르 지방에서는 해가 뜨고 지는 것을 보고 농민들이 모자를 벗고 "태양 속으로" 경건하게 세례를 베풀었다. 그들은 또한 들판이나 숲이나 초원에서 그에게기도했습니다. 일반적으로 태양이나 동쪽은 음모로 다루어집니다.

나는 축축한 땅에 서리라,

동쪽을 살펴보겠습니다.

붉은 태양이 빛나면서

이끼 늪, 검은 진흙을 굽습니다.

그래서 그녀는 나에 대해 굽고 말릴 것입니다.

1. 4. 태양과 관련된 미신

태양 숭배로 인해 많은 규칙과 금지 사항이 있습니다. 들판에서 일할 때에도 태양에게 등을 돌리지 마십시오. 태양을 볼 수 있도록 필요를 덜어주지 마십시오. 그 방향으로 침을 뱉지 마십시오. 그렇지 않으면 어둠이 지배할 것입니다. 손가락으로 그것을 가리키지 마십시오. 그렇지 않으면 그의 눈을 도려낼 것입니다. 일몰 후에 그들은 집에서 아무것도, 특히 불을 빌려주지 않았기 때문에 행복과 번영이 가족을 떠나지 않고 쓰레기를 거리에 버리지 않고 새 빵 카펫을 수리하지 않았습니다.

고대 슬라브 사람들은 태양이 어디에서 왔는지 설명하려고 시도했기 때문에 태양에 대한 신화와 전설이 탄생했습니다. "태양의 탄생" 전설에서 태양은 부정적이고 사악한 영웅으로 등장하지만 사람들은 하늘에서 태양 디스크의 모습을 설명하려고 시도했습니다.

그리고 나서 태양이 나타나 사람들을 죽이고 그들의 집을 불태우기 시작했습니다. 사람들이 돌과 말뚝을 모았지만 태양이 그들을 죽이고 있었고 사람들은 그에게 아무 것도 할 수 없었습니다.

Ⅱ. 근현대문학의 태양

슬라브 민속에서 태양은 여성과 남성 이미지 모두에 나타납니다. 동화에서 그것은 땅이 하늘과 수렴하는 곳에 살고 어머니와 자매가 있고 사람들에게서 아내를 훔칩니다. 사람은 태양이 기분 좋게 떠오르는 이유를 알아 내기 위해 태양에 가고 저녁에는 슬프고 어두워집니다.이 음모는 P. P. Ershov가 시적 동화 "Humpbacked Horse"에서 사용했습니다.

A. S. Pushkin의 동화 "The Tale of the Dead Princess and Seven Bogatyrs"에서 Elisha 왕자는 도움을 위해 태양을 찾습니다.

마침내 붉은 태양에

착한 사람이 돌아섰습니다.

“우리의 빛은 태양이다! 당신은 걸어

일년 내내 하늘에서 당신은 운전합니다.

따뜻한 봄이 있는 겨울

당신은 당신 아래에서 우리 모두를 봅니다.

알이 나에게 조언을 거부?. »

러시아 민담에서 한 노인이 딸들을 태양, 달, 까마귀 보로노비치로 내보냅니다. 노인에게 팬케이크를 먹이기 위해 그가 방문하면 태양이 스스로 팬케이크를 굽습니다.

민속, 그리고 무엇보다도 동화는 그것을 만든 사람들에 대해 항상 많은 것을 말해 줄 수 있습니다. 태양에 관한 모든 동화는 서로 비슷합니다. 각 민담에는 사람들의 심리 특성, 세상에 대한 태도, 세상에 대한 사람에 대한 이해, 선과 악에 대한 태도가 나타납니다. "그 이야기는 거짓말이지만 그 안에 힌트가 있다"는 이야기꾼 자신의 입에서 나온 가장 좋은 증거다.

K. D. Ushinsky의 동화 "바람과 태양"에서 태양은 사람을 방어하기 위해 와서 위협보다 친절과 친절이 더 많은 것을 얻을 수 있음을 독자에게 보여줍니다.

온유한 썬은 성난 바람에게 이렇게 말했습니다.

Koryak 민속 이야기 "Sokholylan"에서 태양은 친절하고 부드러운 태양의 이미지가 아니라 툰드라가있는 땅을 가열하고 싶지 않은 비겁하고 부러워하는 반인반신으로 우리 앞에 나타납니다. 아름다움 때문에 위치합니다. 이것이 Koryak인들이 그들의 생활 방식인 영구 동토층과 북극의 밤의 조건과 전통을 설명하려고 하는 방법입니다.

우리는 여기에서 살 것이고 툰드라에서 조금 살 것입니다. 툰드라의 주민들이 나를 조금 보게하십시오. 그러나 나는 그들에게서 멀리 걸어갈 것입니다. 까마귀가 이것을 기억하게하십시오.

북방의 딸은 태양이 가깝지 않은 것을 보고 툰드라의 주민들이 얼어붙어 까마귀에게 불만을 품고 태양을 툰드라로 되돌릴 힘이 없었습니다. 그녀는 까마귀를 비웃고 아버지 Sever에게 갔다. 그리고 그 이후로 태양은 더 해외에 거주하게 되었고 가장 추운 광선만을 툰드라로 보냅니다.

결론

태양의 이미지는 모든 시대와 민족의 많은 작가와 시인의 작품에서 사용됩니다.

불쌍한 참새가 울고 있습니다.

나와 써니, 서둘러!

우리는 태양이 없으면 슬프다.

들판에서는 곡물이 보이지 않습니다!

K. I. 추코프스키 "도난당한 태양"

우리 반의 학생들은 태양이 어떤 성격을 가지고 있는지 보여주기 위해 태양을 묘사하려고했습니다. 태양은 모든 사람에게 다른 것으로 판명되었습니다. 아마도 태양을 묘사하는 예술가의 특징을 취했을 것입니다.

해바라기 관리 -

한순간도 배려 없이

태양이 서 있는 동안:

비행기 뒤에 레이더처럼

그는 태양을 돌본다. (V. 무사토프)

Ra - 카오스에서 태어난 태양의 신은 전체 우주의 통치자였습니다. 그는 어둠의 세력을 물리친 후 아들 슈(Shu)와 딸 드라이(Dry)를 낳아 게베(땅)와 누트(하늘)를 창조했습니다. 그리고 그들은 차례로 오시리스와 다른 모든 신들을 낳았습니다.(jcomments on)

Ra는 세계를 창조하고 주권적인 주인이자 통치자가 되었습니다. 그 힘은 누구도 알 수 없는 신비한 마법의 단어 하나에서 비롯되었습니다. 이 마법의 단어를 아는 사람이 있다면 Ra는 즉시 그의 힘과 힘을 잃을 것입니다.

이집트 신화에 나오는 태양신


모든 마법의 비밀을 소유한 라의 증손녀 이시스는 태양신 라의 힘과 힘을 모두 빼앗기로 결심했다. 그녀는 독사를 그에게 보내 늙은 라를 쏘았고 그는 고통을 몸부림치기 시작했습니다. 이시스만이 견딜 수 없는 고통에서 그를 구할 수 있었습니다. 오랫동안 Ra는 그의 증손녀에게 그를 도와달라고 간청했지만 그녀는 그가이 신비한 말을 그녀에게 말하라고 주장하면서 거부했습니다. Ra는 오랫동안 고통을 겪었고 더 이상 고통을 견딜 수 없게되자 자신의 비밀을 공개해야했습니다. 그것은 자신의 이름 인 Ra라는 단어였습니다. 고통은 즉시 사라졌지만 동시에 Ra는 세상을 지배할 힘과 힘을 잃었습니다. 사람들은 더 이상 그를 신으로 숭배하지 않았습니다. 성전은 비어 있었고 아무도 그에게 더 많은 희생을 바치지 않았습니다. 그러자 라가 화를 내며 전 인류를 멸망시키기로 마음먹었다.

Ra는 그의 끔찍한 딸 Sokhmet을 지구로 보냈습니다. 그녀는 암 사자의 머리를 가지고 있었고 Sokhmet은 불타는 요소처럼 지구상의 모든 것을 파괴했습니다. 전염병이 사방에 퍼졌고 땅에서는 통곡과 신음 소리만 들렸습니다. 그런 다음 사람들은 Ra 신을 기억하고 피할 수없는 죽음에서 그들을 구할 수 있도록 열렬한기도를 보내기 시작했습니다.
Ra는 사람들을 불쌍히 여기고 끔찍한 Sekhmet을 길들였지만 더 이상 사람들 사이에 머물기를 원하지 않고 천국에갔습니다. 그곳에서 그는 배를 타고 헤븐리 나일강을 따라 항해했고 그의 빛으로 온 우주를 비췄습니다.

속멧

매일 Ra는 매일의 여행을 마치면 지하 세계의 입구가 있는 서부 산맥의 지구로 내려왔습니다. 그곳에서 그는 낮 보트에서 밤 보트로 갈아타고 나일강을 따라 항해했습니다. 그러나 자정이 되자 그의 오랜 적인 무시무시한 뱀 아펩이 그를 공격했습니다. 태양신을 파괴하기 위해 Apep은 지하 나일강의 물을 마셨습니다. 그러나 Ra는 다시 그를 물리 치고 삼킨 물을 풀도록 강요했습니다. 지하 나일강은 다시 흐르기 시작했고, 라(Ra)는 그것을 따라 동쪽 산맥으로 항해를 계속했다. 도착하자마자 그는 낮 보트로 이동했습니다. 헤븐리 나일강을 따라 떠다니는 Ra는 그의 빛을 지구로 보냈습니다. 사람들은 기뻐했고 매일 아침 기도로 동방에서 라의 모습을 만났다. 그들은 온 땅의 인류에게 그의 자비와 선행을 찬양하는 찬송을 불렀습니다.


태양신화는 세계 여러 지역에서 흔히 볼 수 있는 현상이지만, 잉카인들은 이 점에서 모든 부족과 민족을 능가하여 스스로를 "태양의 아들"이라고 불렀습니다. 태양의 아이들 상태의 창조에 관한 가장 유명한 두 전설은 잉카 제국의 태양의 이름과도 관련이 있습니다.


한번은 배우자(남매이기도 함) Manco Capac과 Mama Oklio가 Titicaca 호수에서 나왔습니다. 그들은 아버지 Sun으로부터 마법의 황금 막대를 받았습니다. 이 지팡이는 나중에 강대국의 수도가 될 운명인 도시를 찾을 수 있는 곳을 그들에게 보여주기로 되어 있었습니다. 그들의 수색은 길고 어려웠습니다. 막대는 산이나 계곡에 반응하지 않았지만 어느 화창한 날 Wanankaure 언덕 근처에서 갑자기 땅으로 떨어졌습니다. 이것이 잉카 제국의 수도인 쿠스코(Cusco)("배꼽" 또는 "심장"을 의미함)의 수도가 탄생한 방법이며, Manco Capac은 오늘날에도 그 유적을 볼 수 있는 Kelkkampata의 궁전을 세웠습니다.


또 다른 전설에 따르면 네 쌍의 남녀가 네 쌍의 창문이 있는 동굴에서 나왔다고 합니다. 남자들은 Ayar 형제였습니다. 그들은 모두 태양을 따르기로 결정했습니다. 길을 가다가 만난 호전적인 부족들과 마찬가지로 미지의 길의 어려움도 두렵지 않았습니다. 그러나 또 다른 전투 후에 Ayar Manco와 그의 아내 Mama Oklio만이 살아남았습니다. 나머지는 죽거나 돌로 변했습니다. 이 독신 부부는 쿠스코에 도착하여 그곳에서 제국을 건설했습니다.


광대 한 잉카 제국의 영토에서 태양은 다양한 이름으로 알려졌으며 가장 일반적이고 인기있는 Inpgi입니다. 잉카 제국의 일부 지역에서는 비라코차 신과 인티 신을 하나의 동일한 신으로 인식했습니다.


잉카인들은 영혼의 불멸을 확고히 믿었습니다. 그들은 어떤 귀족이든 그가 많은 죄악을 저질렀다고 해도 죽음 이후에는 따뜻함과 풍요로움이 지배하는 태양의 거처에서 자신을 발견하게 될 것이라고 믿었습니다. 평범하지만 유덕한 사람들도 태양의 거처에 들어갈 수 있었고, 죄인-일반인은 끝없는 추위와 굶주림이 그들을 기다리고 있는 일종의 지옥 같은 안구 팩에 빠졌습니다.


자료에 따르면: 마야 문명의 전설.

일본 신화에서

수메르 신화에서

슬라브 신화의 Dazhdbog. 신 썬.

태양의 신격화


태양은 오랫동안 동부 슬라브 사람들에게 존경을 받았습니다. 10세기의 아랍 작가인 Al-Masudi가 슬라브 이교도를 태양 숭배자라고 부르는 것은 아무 것도 아닙니다.


12세기 외경 "The Virgin's Journey through Torment"에는 다른 슬라브 신들 중에서도 태양신이 언급되어 있습니다. Yaroslavna는 애도의 신으로 태양을 향합니다. 다음은 Tale of Igor's Campaign의 저자가 이에 대해 쓴 방법입니다.


야로슬라브나는 일찍 운다 바이저의 Putivl에서 다음과 같이 말합니다. “밝고 따가운 태양! 당신은 모두 따뜻하고 아름답습니다. 선생님 왜 뜨거운 광선을 뻗으셨습니까? 내 사랑하는 전사들에게? 물 없는 들판에서 그들의 활은 갈증으로 구부러졌고, 슬픔이 화살통을 막아? .. "


예, 그리고 "이고르 이야기의 캠페인"의 주인공 Oleg와 Igor는 스스로를 태양신의 손자로 여겼습니다.


의심의 여지없이 고대 슬라브는 태양에서 열과 빛의 강력한 제공자를 보았고 그를 뜨겁게 달궈진 하늘의 불, 그의 생명과 복지가 전적으로 의존하는 바퀴로 나타냅니다. 계절의 변화는 죽어가는 신과 부활하는 신에 대한 생각을 불러일으켰습니다. 태양은 살아있는 존재로 언급되었습니다. 잠에서 깨어나 지고 구름 뒤에 숨습니다.


그들은 평화 조약이 끝날 때 태양으로 맹세했습니다. 맹세와 주문은 신성한 별이 떠오르는 방향으로 선포되었습니다. 종종 사제, 마법사 및 지상 최고의 신의 다른 종들이 그를 대신하여 행동했습니다. 모든 자연을 되살리는 붉은 태양은 Ivan Kupala, Kolyada, 전선과 같은 특별한 휴일에도 전념했습니다. 그들은 사람들이 태양을 영화롭게하고 비와 수확을 요구하는 의식 게임, 춤 및 노래를 동반했습니다. 그러나 태양은 친절하기만 한 것은 아닙니다. 생명체로서 사람에게 화를 내기도 하고 때로는 불행을 불러오기도 한다. Tale of Igor's Campaign에서 태양은 뜨거운 광선으로 이고르 왕자의 병사들을 파괴합니다.


보시다시피, 슬라브 사람들은 무엇보다도 밝고 밝은 태양을 존경했습니다. 따라서 Kiy, Shchek 및 Khoriv, ​​전사 및 일반 Kievs가 붉은 태양을 숭배했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 시간이 지남에 따라 그들은 태양을 트로이 목마라고 부를 수 있습니다. 이 신의 이름이 "트로이안의 시대", "트로이의 땅", "트로이의 길", "트로이의 7세기"를 나타낼 때 이고르 전역의 이야기에서 네 번이나 언급되는 것은 아무 것도 아닙니다.


Troyan의 원래 의미는 인간 문명의 모든 시대에 고대 민족의 많은 종교에서 인정한 삼위일체 신에 있습니다. 고대 러시아에서 Troyan이라는 단어는 하나의 세 개의 태양, 즉 세 개의 Jan으로 해석되었습니다.


숲 사이의 이웃인 다른 동슬라브 부족들은 자신들만의 방식으로 태양신을 부를 수 있었습니다. 따라서 고대 기념물에서 우리는 Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan과 같은 동부 슬라브 사람들 사이에서 태양의 이름을 만납니다.

태양이 신이었을 때

태양을 의인화하는 슬라브 신 Semargl

고대 그리스 신화

천왕성(하늘)이 천하의 주인이 된 후 축복받은 가이아(땅)와 결혼했다. 그리고 그들에게는 여섯 명의 아들과 여섯 명의 딸이 있었습니다. 강력하고 끔찍한 타이탄과 타이타나이드였습니다.

Titan Hyperion과 Uranus Theia의 장녀에게는 Helios(태양), Selena(달), Eos(새벽)의 세 자녀가 있었습니다.

지구의 동쪽 끝에는 태양의 신 헬리오스의 황금 방이 있었다. 매일 아침 동쪽이 분홍빛으로 물들기 시작할 때, 분홍 손가락을 가진 에오스는 금문을 열었고 헬리오스는 눈처럼 희고 날개 달린 네 마리의 말이 끄는 금 수레를 타고 문 밖으로 나갔습니다. 병거에 서서 Helios는 그의 난폭한 말들의 고삐를 단단히 잡았습니다. 그는 긴 황금빛 로브와 머리에 빛나는 왕관이 발산하는 눈부신 빛으로 온 몸을 빛냈다. 그것의 광선은 처음에 가장 높은 산봉우리를 비추었고, 마치 그들이 맹렬한 불의 혀에 휩싸인 것처럼 빛나기 시작했습니다.


전차가 점점 더 높이 솟아올랐고 헬리오스의 광선이 지구에 쏟아지면서 빛과 따뜻함, 생명을 불어넣었습니다.

Helios가 하늘 높이에 도달한 후, 그는 그의 수레를 타고 지구의 서쪽 가장자리로 천천히 내려가기 시작했습니다. 그곳 바다의 신성한 바다에서 황금빛 배가 그를 기다리고 있었습니다. 날개 달린 말은 기수와 함께 병거를 직접 보트로 가져왔고 Helios는 지하 강을 따라 동쪽으로 그의 황금 궁전으로 달려갔습니다. 그곳에서 Helios는 밤에 쉬었습니다. 날이 밝아오자 그는 땅에 빛과 기쁨을 주기 위해 다시 황금 수레를 타고 하늘의 궁창으로 갔다.

물론 지구, 태양, 달, 별의 창조에 관한 성경의 이야기를 보면 한 두 가지 질문을 던지고 싶을 것입니다. 태양은 아직 존재하지 않았다? 빛 그 자체? 과학자들에 따르면 지구보다 오래된 경우 Luminary가 넷째 날에 어떻게 나타 났습니까?.. 그러나 과학은 판단에 그렇게 죄가 없습니까? 그녀에 의해 모든 우주의 신비가 풀렸습니까?! 결국, 다른 모든 것에서 추상화하더라도 과학은 인정하지 않을 수 없습니다. 그렇습니다. 태양-지구의 관계에는 놀라운 일이 없습니다. 이상함은 충분합니다. 예를 들어, 태양은 위성을 끌어당기는 것으로 알려져 있습니다. 이 위성은 Luminary의 지옥으로 무너지지 않기 위해 충분히 빠르게 움직여야 하지만 너무 빠르지 않아야 합니다. 그렇지 않으면 성간 거리에서 사라질 것입니다. 즉, Luminary 주위를 회전하는 천체는 "떨어지는"상태와 "도망하는"상태의 명확한 경계에 맞아야합니다.

그래서 지구에게 초속 3km 미만의 속도는 태양 불꽃 속 죽음이고, 초속 42km를 넘는 속도는 태양계와의 이별, 영원한 어둠과 추위임이 밝혀졌다. 그러나 우리에게 알려지지 않은 이유로 우리 행성의 회전 속도는 양 극단과 거리가 멀고 중간이며 가장 신뢰할 수 있습니다. 초당 약 30km입니다! 다른 일을 맡을 수 밖에 없습니다. 일어나면 지구는 태양 아래에서 그 자리를 찾을뿐만 아니라 우주에서 가장 편안하고 독점적 인 틈새를 차지합니다. 태양에서 더 멀거나 반대로 태양에 조금 더 가까웠다면 화성의 쓰라린 운명이나 금성의 슬픈 운명이 분명히 그것을 기다리고 있었을 것입니다. 한 마디로, 우리가 우주론인 태양-지구에서 무엇을 추출하든, "혼돈이라는 하품의 공허함"에서 태어난 이 세계는 태양이 훨씬 더 많다는 계산으로 상당히 합리적이고 미묘하게 갖춰져 있음을 알게 될 것입니다. 우리에게는 궁창에 비치는 하늘의 빛보다

수메르인들은 이미 태양신 Utu를 심판자, 정의와 진실의 수호자, 조수, Uruk의 첫 번째 왕조의 서사시 영웅의 개인 수호신으로 존경받는 주요 신으로 보았습니다. 그리고 바빌론 사람들 사이에서 태양신 Shamash는 세계에서 가장 큰 세력 중 하나로 간주되었으며 적대적이면서 동시에 선했습니다. 즉, 그는 선과 악이라는 양면의 신인 것처럼 보였습니다. 주목할만한 점은 Phenicia와 그 식민지에서 생명의 부모이자 수호자 인 온유한 봄 태양 신 Ashtaret이 희생되지 않았다면 치열한 태양 - 파괴자 Baal-Molsh가 가뭄, 전염병, 전쟁 및 내전을 보내는 동안 그 또는 다른 재난, 수많은 인명 희생. 페르시아인들 사이에서 신들 사이에서 정의, 충실도 및 진실의 태양 신인 Mithra가 첫 번째 장소를 차지한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그는 "생명을 주는 자"입니다. Mithra에 대한 가장 오래된 정보는 Avesta에 포함되어 있습니다. 더욱이 미트라는 사회적인 것뿐만 아니라 자연적인 코스모스의 조직자이기도 하다.

과학에 따르면 이집트인들은 기원전 4000~5000년 전으로 거슬러 올라가면 생명체가 있다고 믿었지만 그 믿음 자체는 그 시대 훨씬 이전에 생겨났습니다. 이집트에서는 빛의 힘의 교리가 지배하고 태양을 주요 신으로 숭배했습니다. Heliopolis : Atum - Edfu 등에서 Ra 신이었습니다. 사실, 이집트 자체는 태양의 신에 대한 헌신에서 그 이름을 얻었습니다. 그것은 "신성한 물질 Ra의 집"을 의미했습니다. 다음은 3500년 전에 작곡된 고대 이집트의 태양에 대한 찬가의 일부입니다.

수평선에 당신의 모습이 훌륭합니다.
화신 아톤, 생명의 창조자!..
당신은 멀리 있지만 당신의 광선은 여기 지구에 있습니다.
사람들의 얼굴에 당신의 빛이 ...
당신은 유일한 창조자이며 동등한 신은 없습니다!
당신은 당신의 취향에 따라 지구를 만들었습니다.

태양신에 대한 숭배는 전설적인 시대의 이집트인들이 Luminary를 관찰하고 태양 이론을 만들려고 시도하도록 자극했습니다. 결과는 시간 계산이었습니다. 즉, 이집트인들은 말하자면 창조주의 계획을 실현했습니다. 그렇긴 하지만, 그들은 아주 일찍 365.5일로 일년의 길이를 결정했습니다! 이집트인들에게 Luminary는 우주 만물의 시작이자 근원을 상징했습니다. 기원전 1400년 이전에도 이집트의 계몽된 개혁가인 이집트 파라오 아멘호텝 4세(Amenhotep IV) 또는 "태양 원반의 광채"는 자연의 가장 높은 원리로 태양을 전면에 내세웠습니다. 참고: Amenhotep IV의 견해는 태양에 바치는 멋진 찬송가에 나와 있으며 Luminary의 지배적인 역할에 대한 과학적 증거보다 3200년(!) 앞서 있습니다.

과장 없이, 타이탄 Hyperion과 Fein-Helios의 아들처럼 고대 그리스인의 사고 방식, 창의성, 우주론, 문화에 그러한 영향을 미친 사람은 아무도 없다고 주장할 수 있습니다. 세계 5대 불가사의가 된 36미터 길이의 로도스의 거상을 세운 것은 바로 그 사람이었습니다! 신화에서 "모든 것을 보는"Helios는 가장 오래된 올림픽 신으로, 원소의 힘으로 생명을 부여하고 범죄자를 실명으로 처벌하는 반면, 신과 사람의 행동을 모두 보지만 가장 자주 나쁜 것을 봅니다. 그의 자손은 대담한 기질과 요술 마귀 세력에 대한 성향으로 구별되었습니다. 존재하는 모든 것의 근본 원리로서의 태양의 중심 관념에 관해서는, 그것은 그 당시의 과학과 신화 형성보다 철학적 체계와 견해에서 가장 강하게 울려 퍼졌습니다!

잉카인들은 또한 Luminary의 숭배자들이었고 스스로를 그의 자녀라고 불렀고 그에게 인간 희생을 가져왔습니다. 그리고 인도에서는 태양이 부인할 수 없는 선호를 받았습니다. 리그베다에 언급된 수의 측면에서, 지상의 불의 신 아그니는 인드라 다음으로 두 번째입니다. 고대 인도 신화에서 삶 자체가 불꽃으로 표현되었습니다. 따라서 태양신인 수리야(Surya)와 사비타르(Savitar)는 중국 세계관의 본질과 일본인의 태양 숭배를 반영하는 주요 신으로 간주되었습니다.

북부 민족의 고대 전설과 무용담을 살펴보면 Luminary - Salt가 여기에서도 지배적임을 알 수 있습니다. 태양의 로마 신은 같은 이름을 가지고 있으며 2 세기까지 그의 숭배가 주로 농민들에게 분포되어 있다면 그의 이미지가 종교 및 철학적 가르침뿐만 아니라 결합했을 때 제국의 지도자 중 하나가되었습니다. 태양은 최고의 신이지만 태양을 정의의 수호자라고 생각합니다.

"Feostov가 사망 한 후 그와 Svarog는 불려야하고 그의 이름의 통치하는 아들은 Sun이고 그는 Dazhbog라고 불려야합니다. 태양은 Svarogov의 왕이고 고슴도치는 Dazhdbog입니다. 이파티예프 연대기(Ipatiev Chronicle)에 있는 존 말랄라(John Malala)의 연대기(Chronicle of the "Chronicle")와 다른 맥락에서 위의 단편은 소위 블라디미로프 판테온(Vladimirov pantheon)의 일부였던 다즈드보그(Dazhdbog)가 한편으로는 조상으로 존경받았으며, 다른 한편으로는 다른 하나는 고대 러시아 민족의 후원자로서 Dazhdbog의 유산인 부로 해석될 수 있습니다. 주목할만한 점 : 슬라브 사이에서 Luminary는 선하고 자비로운 신으로 존경 받았지만 동시에 징벌적 기능도 부여되었으며 모든 악, 악령, 어둠과 추위, 도덕적 악의 징벌자였습니다. 그리고 사악함!

Alexander Chizhevsky 교수는 그의 작품 "The Sun in Myths and Philosophy"에서 다음과 같이 말합니다. 그러나 가장 재능 있는 사람들의 수백 년 된 집단적 경험, 자연에 대한 탐구적이고 지칠 줄 모르는 관찰자들의 논리적 작업의 결과, 놀라운 범위의 놀라운 자연 철학적 종합, 뛰어난 예술가들에 의해 깊고 미묘한 체계로 번역된 역사적 지식이 가장 정교한 연구 방법으로 여전히 해독할 수 없는 상징.

우리 시대보다 이미 2100년 전에 가장 위대한 우주론적 일반화 중 하나인 태양중심설(heliocentrism)이 유명한 천문학자 사모스의 아리스타르쿠스(Aristarchus of Samos)(기원전 310-250년)의 변증가를 가지고 있었던 것은 에세이 "비례 ", 불행히도 그것은 우리에게 오지 않았습니다. Samos의 Aristarchus 훨씬 이전에 전체 시스템에 대한 태양의 패권 개념이 당시 천문학자의 마음을 지배했다고 생각할 수 있습니다 ... Copernicus보다 1700 년 전에 태양 중심 이론의 본질이 알려졌습니다. 그리고 태양의 패권에 대한 동일한 고대 이론이 태양 중심설의 출현을 위한 자극제 역할을 했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이 이론은 고대 그리스인의 아폴리니안-태양 영혼에 분명히 동정적이었습니다.

그러나 정확한 논리적 결론을 통해서만 100-200년 만에 그리스인들은 나머지 기독교 유럽 지역에 17세기가 소요된 결론에 이르렀고 그 결론을 채택하는 것은 생각을 밀어붙이는 것만으로도 충분했습니다. 종교적 교리와 만연한 정신적 빈곤에 대한 저항 ...

세계의 다른 모든 현상이 어느 정도 단일 원인 - 태양에 의존한다는 것을 유추로 인식하기 위해서는 태양이 주변 세계의 가장 중요한 현상의 주요 원인이라는 것을 이해하는 것으로 충분했습니다. . 태양에 대한 의존성이 대부분 직접적인 관찰이 불가능한 현상들조차도 논리적인 과정에 의해 동일한 원인인 태양으로 환원되기 시작했습니다. 그리고 이제 우리는 고대 세계의 역사에서 자연의 모든 현상을 근본 원인으로 환원하고 모든 것이 그 안에서 일반화되는 순간이 왔다는 것을 봅니다. 이것은 태양의 패권에 대한 아이디어가 일관된 철학 이론으로 공식화되어 고대인의 전체 사고에 지울 수없는 흔적을 남겼고 인간의 생각이 과학적 사고를 찾도록 자극한 메아리가 된 순간이었습니다.