La filosofia classica ha dato un contributo significativo alla conoscenza delle forme razionali o razionalizzabili dell'esperienza spirituale, a cui era principalmente interessata. Ma dopotutto, la "composizione" dello spirito, la psiche umana include e svolge un ruolo significativo irrazionale: processi inconsci, istinti, intuizione, atti emotivo-volitivi. Queste forme del non razionale, ovviamente, non sono separate e nemmeno inseparabili dal razionale e dal razionale: dal pensiero, dal ragionamento con l'aiuto di concetti, dal calcolo e dalle procedure logiche, ecc.
La filosofia utilizza molte categorie che aiutano a comprendere il valore della vita: "essere", "esistenza", "immortalità". Tuttavia, ha anche un'altra serie di categorie: "morte", "non esistenza", "distruzione". La vita può essere compresa solo attraverso il loro confronto. La morte è un momento responsabile e importante della vita. È già noto dai testi biblici che per giungere alla vita eterna bisogna prima morire. A sua volta, la vita è una delle forme di esistenza della materia, che distingue il mondo degli organismi dal resto della realtà. Sorge naturalmente in determinate condizioni di sviluppo della materia.
La filosofia del Novecento ha cominciato a prestare sempre più attenzione all'integrità, alla spontaneità dell'esperienza spirituale umana, alla specificità e alla notevole importanza dei suoi elementi non razionali. L'enfasi è stata cambiata nella comprensione del significato comparativo del razionale e del non razionale nell'esperienza spirituale, la psiche umana.
Nell'ultimo terzo del XIX sec. in Germania e Francia si formò una tendenza che ricevette il nome generico di "filosofia della vita". L'attenzione principale in esso è focalizzata sulla risoluzione di problemi "pratici", sociali, etici e valoriali in generale.
La filosofia della vita è una corrente filosofica della fine del XIX - inizio XX secolo, che proponeva come concetto iniziale di "vita" una realtà integrale intuitivamente compresa, non identica né allo spirito né alla materia.
Le idee di base di questa direzione sono state sviluppate nelle opere di Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A.
Il soggetto della nuova filosofia è la vita, la realtà come "flusso vivo", divenire, inesprimibile nelle categorie filosofiche, orientata alla scienza, che indaga ciò che è diventato. L'esperienza estetica della pienezza e dell'integrità della vita diventa un metodo adeguato per comprenderla. Meccanismo Il meccanismo è un metodo di cognizione e comprensione del mondo, considerando il mondo come un meccanismo; in un senso più ampio, il meccanismo è un metodo per ridurre i fenomeni complessi alle loro cause fisiche. e riduzionismo Il riduzionismo è un principio metodologico secondo il quale i fenomeni complessi possono essere pienamente spiegati utilizzando le leggi inerenti ai fenomeni più semplici (ad esempio, i fenomeni sociologici sono spiegati da leggi biologiche o economiche). razionalismo tradizionale "filosofia della vita" contrasta "organicismo" Organicismo - un principio metodologico, secondo il quale alcuni fenomeni sociali sono considerati per analogia con i fenomeni della natura. nuova visione del mondo, sostituendo le categorie "essere", "materia", "mente" con la categoria "vita", consentendo un'ampia gamma di interpretazioni. Il punto di partenza è la comprensione della vita come processo olistico e creativamente attivo, compresa la pienezza delle manifestazioni della vita (dalle forme biologiche a quelle storico-culturali) e delle sue esperienze (dal quotidiano al metafisico).
"Filosofia della vita" è stata una reazione ideologica alla crisi dei valori "scienziati" europei, al suo prodotto e alla sua forma di manifestazione. Tuttavia, il concetto di "vita" si è rivelato ambiguo e indefinito; perciò tutta la filosofia di vita assunse una forma discordante. Abituata a forme rigorose e razionali, alla conoscenza esatta e alla loro utilità pratica, la coscienza di un europeo difficilmente percepiva la logica specifica della filosofia di vita e la sua aspirazione generale "al nulla", l'assenza di un obiettivo e di una direzione chiari.
La "filosofia della vita" inizia la sua missione storica con una totale, radicale rivalutazione dei valori europei attuata da Nietzsche F. (1844-1900). Secondo lui, la cultura spirituale europea ha esaurito il suo potenziale creativo, che si manifesta nel prevalente stato d'animo di inutilità e insensatezza. mondo moderno. La causa della crisi dei valori europei è il moralismo razionalistico, basato sull'idea della "verità" dell'altro mondo e, di conseguenza, sulla condanna della vita. F. Nietzsche considerava l'essenza della crisi la scomparsa del più alto tipo creativo dell'uomo, che fissa le norme della vita umana. I bisogni di tipo inferiore ("le masse", "mandre", "società") apparivano come orientamenti di valore determinanti. F. Nietzsche considerava le più pericolose illusioni contro la vita responsabili della crisi: l'idea di progresso e l'idea di uguaglianza, poiché la formula della vita è disuguaglianza e lotta, il raggiungimento di tipi superiori attraverso una maggiore differenziazione. La vita è irrazionale e autosufficiente, oggettiva e di valore aggiunto, realizzata come "volontà di potenza", come costante autoespressione nella creazione di nuove forme.
La "volontà di potenza" di Nietzsche F. è organicamente connessa con l'idea di "eterno ritorno", l'antitesi del concetto di sviluppo lineare. Nel contesto dell'"eterno ritorno" la creatività diventa tragico destino una persona che cerca di snellire il mondo, in cui tutte le strutture e gli ordini creati sono condannati. A differenza delle "piccole persone", i creatori si battono non per un obiettivo, ma per un ideale.
A seguito della radicale rivalutazione di tutti i valori operata da F. Nietzsche e della formulazione dei principi di una nuova valutazione, sorge un'esigenza ideologica e metodologica di divenire "al di là del bene e del male", di abbandonare i giudizi morali di storia, per concentrarsi sulla critica della morale cristiana nella sua base metafisica: il trascendentalismo. Le idee principali di quest'ultimo: uguaglianza sociale delle persone "uguali davanti a Dio", auto-miglioramento spirituale, vicinanza alla natura, purificazione di una persona dagli interessi "volgari-materiali", comprensione intuitiva del macrocosmo attraverso il microcosmo. Le radici del trascendentalismo risiedono nell'idealismo trascendentale di I. Kant. Il razionalismo e la morale cristiana, fondati sul principio dell'"amore per il prossimo", condannando gli istinti della vita come irragionevoli e immorali, diventano modi per addomesticare, "addomesticare" una persona, sopprimerne la vitalità. La cultura, quindi, appare come un allevamento di una razza addomesticata (civile) di un animale domestico (branco, sociale) da un "uomo" bestia predatore (libero!). Una personalità straordinaria distrugge l'autostima e la superiorità morale della comunità, ne mina la fiducia in se stessi.
I vecchi valori europei sono considerati le norme di valore della stagnazione, l'agonia della cultura, mentre i nuovi valori sono generati dalla vita ascendente. Nietzsche F. chiama questo processo nichilismo, esprime il coraggio dello spirito umano, necessario per stabilire l'ideale del "superuomo". Non è l'umanità nel suo insieme che determina il tipo di uomo di una data epoca, ma, al contrario, il tipo di uomo determina il livello più alto raggiunto dall'umanità di quell'epoca.
Passiamo ora alle idee del famoso filosofo francese Henri Bergson (1859 - 1941), che dedicò le sue numerose opere alla filosofia della vita. Bergson attira la nostra attenzione sulla natura creativa del flusso della vita: essa, come l'attività cosciente, è creatività continua. La creatività è la creazione di qualcosa di nuovo, unico. Nessuno può prevedere una nuova forma di vita. La vita ha un carattere fondamentalmente aperto. La scienza, nella persona del nostro intelletto, si ribella a questo pensiero, perché opera con ciò che è ripetitivo. Ecco perché la scienza (il nostro intelletto) non può cogliere il fenomeno della vita. Questo è il compito della filosofia, dice Bergson.
Per avvicinarsi al principio di tutta la vita non basta affidarsi alla dialettica, qui bisogna elevarsi al livello dell'intuizione. L'intuizione, se durasse più di pochi istanti, assicurerebbe l'accordo dei filosofi con il proprio pensiero e l'accordo tra loro di tutti i filosofi.
La vita è movimento, la materialità è il movimento inverso; ognuno di loro è semplice. La materia che forma il mondo è un flusso indivisibile; anche la vita è indivisibile, taglia la materia, scolpisce in essa gli esseri viventi. Di questi due flussi, il secondo va contro il primo, ma il primo ottiene comunque qualcosa dal secondo. Da ciò si stabilisce tra loro un modo di esistere, che è un'organizzazione che, davanti ai nostri sensi e al nostro intelletto, prende la forma di parti esterne in relazione tra loro nel tempo e nello spazio.
Il caso gioca un ruolo significativo nell'evoluzione della vita stessa. Casuali sono le forme che sorgono in un impulso creativo; divisione accidentale della tendenza iniziale in determinate tendenze; arresti e arretramenti accidentali, nonché adattamenti. Ma sono necessarie solo due cose: I. accumulo graduale di energia; 2. la canalizzazione elastica di questa energia in direzioni diverse e indefinibili che portano ad atti liberi.
La vita, fin dalla sua stessa origine, è la continuazione di uno stesso impulso, diviso lungo linee di evoluzione divergenti. Tutta la vita, sia animale che vegetale, nella sua parte essenziale, appare come uno sforzo volto ad accumulare energia e poi a lasciarla passare attraverso canali malleabili ma mutevoli, al termine dei quali deve compiere opere infinitamente varie.
A. Bergson crede che la vita spirituale non possa essere separata dal resto del mondo; esiste una scienza che mostra la "solidarietà" tra la vita cosciente e l'attività cerebrale. Solo la filosofia intuitiva può comprendere la vita e lo spirito nella loro unità, ma non la scienza. A. Bergson non fornisce una descrizione chiara, tanto meno una definizione tradizionale della vita. Ma lo descrive nelle sue manifestazioni più essenziali e ne mostra la complessità e la complessità del processo di comprensione.
Nella filosofia di Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) si distinguono solitamente due punti caratteristici: questa è la dottrina della volontà e del pessimismo.
La dottrina della volontà è il nucleo semantico sistema filosofico Schopenhauer. L'errore di tutti i filosofi, ha proclamato che vedevano la base dell'uomo nell'intelletto, mentre in realtà è questa base, risiede esclusivamente nella volontà, che è diversa dall'intelletto, e solo è originale. Inoltre, la volontà non è solo la base dell'uomo, ma è anche la base interiore del mondo, la sua essenza. È eterno, non soggetto alla morte, e in sé è infondato, cioè autosufficiente.
Due mondi devono essere distinti in relazione alla dottrina della volontà:
I. il mondo in cui prevale la legge di causalità (cioè quello in cui viviamo);
II. un mondo in cui non sono importanti le forme specifiche delle cose, non i fenomeni, ma le essenze trascendentali generali. Questo è un mondo in cui noi non esistiamo (l'idea di raddoppiare il mondo è presa da Schopenhauer da Platone).
Nello spirito del ragionamento di I. Kant sulle forme a priori (pre-sperimentali) della sensibilità - tempo e spazio, sulle categorie della ragione (unità, pluralità, totalità, realtà, causalità, ecc.), Schopenhauer le riduce a un legge della ragione sufficiente, che egli considera «madre di tutte le scienze».
Il mondo, preso come una "cosa in sé", è una volontà infondata e la materia agisce come sua immagine visibile. Schopenhauer vede l'essenza della materia nella connessione tra causa ed effetto. Schopenhauer spiegava tutte le manifestazioni della natura con l'infinita frammentazione della volontà del mondo, la moltitudine; le sue "oggettivazioni". Tra questi c'è il corpo umano. Collega l'individuo, la sua rappresentazione con la volontà del mondo e, essendo il suo messaggero, determina lo stato della mente umana. Schopenhauer afferma fermamente che la libertà va ricercata in tutto l'essere e nell'essenza dell'uomo stesso. La libertà non viene espulsa, ma spostata dal regno della vita attuale a un regno superiore. La libertà nella sua essenza è trascendentale. Ciò significa che ogni persona è inizialmente e fondamentalmente libera, e tutto ciò che fa ha questa libertà al centro.
Passiamo ora al tema del pessimismo nella filosofia di Schopenhauer. Ogni piacere, ogni felicità per cui le persone aspirano in ogni momento, ha un carattere negativo, poiché essi - piacere e felicità - sono essenzialmente l'assenza di qualcosa di brutto, la sofferenza, per esempio. Il nostro desiderio nasce dagli atti di comando del nostro corpo, ma il desiderio è la sofferenza di non volerlo. Un desiderio soddisfatto genera inevitabilmente un altro desiderio, e così via. La sofferenza è quella presenza positiva, costante, immutabile, sempre presente, di cui sentiamo.
Schopenhauer ha avviato il processo di affermazione della componente volitiva nella filosofia europea in contrapposizione a un approccio puramente razionale che riduce una persona alla posizione di strumento di pensiero.
Così, la "filosofia della vita" rifletteva il processo di crisi dei valori fondamentali della cultura europea, la ricerca di orientamenti valoriali alternativi. Il centro di questa ricerca era la critica della ragione, la razionalità come base filosofica dei valori europei, l'affermazione dell'irrazionalismo L'irrazionalismo è la designazione di correnti filosofiche che, in contrasto con il razionalismo, limitano o negano le possibilità della ragione nel processo della cognizione e fare di qualcosa di irrazionale la base della visione del mondo, mettendo in evidenza la volontà (volontarismo), la contemplazione diretta, il sentimento, l'intuizione (intuizionismo), l'"illuminazione" mistica, l'immaginazione, l'istinto, l'"inconscio", ecc. e la scienza antiscienziata e le sue ruolo nel sistema della cultura e del sapere scientifico come fattore di relazione dell'uomo con il mondo. come giustificazione ideologica del senso della vita di un individuo in crisi di cultura. Le principali disposizioni della "filosofia della vita" hanno avuto un enorme impatto sullo sviluppo della filosofia e della visione del mondo del XX secolo, sulla formazione e lo sviluppo del personalismo, della psicoanalisi e dell'esistenzialismo.
Gli studenti, i dottorandi, i giovani scienziati che utilizzano la base di conoscenze nei loro studi e nel loro lavoro ti saranno molto grati.
Ospitato su http://www.allbest.ru/
La filosofia utilizza molte categorie che aiutano a comprendere il valore della vita: "essere", "esistenza", "immortalità". Tuttavia, ha anche un'altra serie di categorie: "morte", "non esistenza", "distruzione". La vita può essere compresa solo attraverso il loro confronto. La morte è un momento responsabile e importante della vita. È già noto dai testi biblici che per giungere alla vita eterna bisogna prima morire. A sua volta, la vita è una delle forme di esistenza della materia, che distingue il mondo degli organismi dal resto della realtà. Sorge naturalmente in determinate condizioni di sviluppo della materia.
Nel 20° secolo I cambiamenti rivoluzionari nella conoscenza scientifica, il progresso tecnologico e una serie di altri cambiamenti socioculturali hanno in qualche modo indebolito la rigida opposizione delle classi, come avvenne nel XIX secolo. L'emergere della filosofia della vita è stato associato al rapido sviluppo della biologia, della psicologia e di altre scienze, rivelando il fallimento dell'immagine meccanica del mondo. Al centro di questa filosofia c'è la comprensione della vita come inizio infinito, assoluto, unico del mondo, che è attivo, diverso, eternamente in movimento. La vita non può essere compresa con l'aiuto dei sentimenti o della ragione, è compresa solo intuitivamente, accessibile solo all'esperienza. Alcune idee della filosofia di vita sono servite da fonte di esistenzialismo.
La filosofia di vita è una tendenza filosofica che ha ricevuto il suo principale sviluppo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Nell'ambito di questa direzione, al posto di concetti tradizionali dell'ontologia filosofica come “essere”, “mente”, “materia”, “vita” si propone come quello iniziale come realtà integrale intuitivamente compresa. Divenne una reazione all'emergente crisi dei valori scientisti e un tentativo di superare il nichilismo associato, per costruire e sostanziare nuove linee guida spirituali e pratiche.
La fonte sociale della filosofia di vita può essere considerata una reazione alla crisi degli ideali tradizionali (classici, illuministi), ovvero la contraddizione tra la razionalità (cioè la profonda consapevolezza) degli ideali e l'essenza irrazionale di una persona, che impedisce la realizzazione dei suoi ideali.
Friedrich Nietzsche è stato il fondatore e creatore di un'intera filosofia di vita filosofica. Questa direzione della moderna filosofia occidentale appare prima di tutte le altre (nell'ultimo terzo del XIX secolo) e continua ad influenzare fino alla metà del XX secolo.
La filosofia della vita non è una dottrina della vita, ma un certo modo di filosofare che cerca di capire la vita da se stessa, e non da alcuni principi metafisici astratti. La filosofia deve essere un'espressione genuina e diretta della vita nel suo valore e integrità. Questo nuovo filosofare deriva dal fatto che è impossibile, e anzi non necessaria, qualsiasi costruzione di un sistema filosofico, partendo dalla pura ragione, dal pensiero puro autosufficiente e autosufficiente, da principi universali.
La filosofia di vita nasce negli anni 60-70. XIX secolo, raggiunge la sua massima influenza nel primo quarto del XX secolo; successivamente, il suo significato diminuisce, ma alcuni dei suoi principi sono presi in prestito da aree come l'esistenzialismo, il personalismo, ecc. Per alcuni aspetti, aree come, in primo luogo, il neohegelismo sono vicine alla filosofia di vita, con il suo desiderio di creare scienze sullo spirito come vivente e inizio creativo, in contrapposizione alle scienze della natura (ad esempio, V. Dilthey può anche essere definito un rappresentante del neohegelismo); in secondo luogo, il pragmatismo con la sua comprensione della verità come utilità per la vita; in terzo luogo, la fenomenologia con la sua esigenza di contemplazione diretta dei fenomeni (fenomeni) come insiemi, in contrasto con il pensiero mediatore, che costruisce il tutto dalle sue parti.
I precursori ideologici della filosofia di vita sono, in primo luogo, i romantici tedeschi, con i quali molti rappresentanti di questa tendenza hanno un atteggiamento antiborghese, un desiderio di un'individualità forte e indivisa e un desiderio di unità con la natura. Come il romanticismo, la filosofia di vita parte da una visione del mondo meccanicistico-razionale e gravita verso l'organico. Ciò si esprime non solo nella sua esigenza di contemplare direttamente l'unità dell'organismo (qui il modello per tutti i filosofi della vita tedeschi è J.W. Goethe), ma anche nella sete di un “ritorno alla natura” come universo organico, che dà assurgere ad una tendenza al panteismo. Infine, in linea con la filosofia di vita, nello studio storico di tali “complessi viventi” come il mito, la religione, l'arte, il linguaggio, rivive un interesse caratteristico, soprattutto per la scuola del romanticismo e della filologia romantica di Jena con la sua dottrina dell'ermeneutica. .
Il concetto principale della filosofia di vita - "vita" - è vago e ambiguo; a seconda della sua interpretazione, si possono distinguere varianti di questa corrente. La vita è intesa sia biologicamente - come organismo vivente, sia psicologicamente - come flusso di esperienze, e culturalmente e storicamente - come "spirito vivente", e metafisicamente - come principio iniziale dell'intero universo. Sebbene ogni rappresentante di questa tendenza utilizzi il concetto di vita in quasi tutti questi significati, tuttavia, di regola, risulta essere predominante un'interpretazione biologica, psicologica o storico-culturale della vita.
I prerequisiti scientifici e teorici per la filosofia della vita sono:
1. il cambiamento nel quadro scientifico del mondo, causato dalle scoperte cardinali nelle scienze naturali, e l'emergere di nuovi paradigmi del pensiero scientifico, che hanno portato a conclusioni sull'impossibilità di visioni stabili e di conoscenza assoluta;
2. i successi della biologia e della psicologia e la loro assolutizzazione (interesse per la vita dell'organismo, della vita mentale, per la vita dell'anima);
3. opposizione all'intellettualismo in generale e kantiano in particolare;
4. opposizione all'evoluzionismo (teorie del progresso lineare, marxismo), cioè un nuovo sguardo alla storia come processo complesso e ambiguo di sviluppo di culture ed eventi unici;
5. reazione al darwinismo, secondo cui le forze trainanti dell'evoluzione sono la variabilità ereditaria e la selezione naturale degli individui più adatti, la cui conseguenza è l'emergere di nuove specie, tra cui l'uomo e la sua mente.
Il pathos principale della filosofia di vita è una protesta contro il razionalismo, l'elementarismo e il meccanismo nella scienza e nel pensiero, che semplifica la visione del mondo che ci circonda, questo è il desiderio di "ravvivare" il mondo, la cultura, l'uomo, per mostrare il irriducibilità del vivente all'inanimato, naturale all'artificiale, originale al costruito, l'uomo alla sola funzione è l'intelletto come macchina calcolatrice. Perché la “vita” sta diventando la categoria principale della nuova filosofia? Proprio a questo si oppone il meccanismo, la mancanza di spiritualità, la morte. È la fonte dello sviluppo e l'unica realtà veramente vissuta dall'uomo. La vita non è divisa in soggetto e oggetto, materia e spirito, essere e coscienza, sentimento e intelletto. Questa è l'essenza stessa dell'essere.
All'interno della filosofia di vita, ci sono tre direzioni associate a una diversa comprensione della vita stessa.
1) Direzione biologico-naturalistica
2) Direzione psicologica
3) Direzione culturale e storica
Direzione biologico-naturalistica, dove la vita è definita come l'essere di un organismo, cioè una realtà biologica che si organizza, dirige e si sviluppa spontaneamente. Il principale rappresentante di questa tendenza è Friedrich Nietzsche (1844-1900). Le sue opere principali sono "Così parlò Zarathustra" (1883-84), "Beyond Good and Evil" (1886), "Human, Too Human" (1878-80), "Merry Science" (1882), "Antichrist" (1888). ), The Genealogy of Morals (1887), The Will to Power (pubblicato postumo). Dal punto di vista di F. Nietzsche, la cosa principale in una persona è ciò che gli viene dato dalla natura: queste sono forze vitali, una volontà irrazionale, grazie alla quale una persona sopravvive ed è in grado di combattere "per un posto in il Sole."
Seguendo i suoi istinti sani (dionisiaci, che affermano la vita), una persona si sforza di essere la prima, di sforzarsi di dominare i deboli, di distinguersi dalla massa, di diventare una persona. La vita in quanto tale tende al "massimo senso del potere", che è naturale, spontaneo, insaziabile e indistruttibile. Per una persona, questo significa anche un istinto creativo, un incentivo per la sua attività produttiva, l'opportunità di diventare un "superuomo".
"Superman" è il più alto tipo biologico con una volontà di potenza ipertrofica, con un eccesso di vitalità, che deve ancora potersi manifestare e dirigere verso il lato corretto. Sono pochi i "superumani", molti di loro muoiono in una feroce battaglia con la realtà, ma solo grazie a loro la vita va avanti e non finisce mai. L'idea di Nietzsche di "volontà di potenza" e "superuomo" può essere considerata come una sorta di protesta contro la folla, le masse, l'ottusità, lo standard, la cultura di massa, come una sorta di riabilitazione dell'individuo.
Un'altra idea importante di F. Nietzsche è l'idea di rivalutare tutti i valori della cultura, associata all'opinione del filosofo secondo cui tutta la cultura è un mondo di surrogati artificiali, ostacoli al miglioramento biologico dell'umanità. Poiché la comparsa della ragione nell'uomo ha rallentato l'evoluzione biologica dell'uomo e ha portato alla distruzione dell'uomo come specie biologica, l'uomo è rimasto un "animale instabile", avendo perso il senso della vera vita. Si scopre che la mente non è una conquista dell'evoluzione umana, ma una "malattia" dell'uomo. Tuttavia, i valori della cultura creati con l'aiuto della ragione (religione, moralità, scienza, politica, ecc.) rendono una persona altruista, sottomessa, passiva, ipocrita, perché alienare una persona dalle sue vere fondamenta (volontà di potenza). Pertanto, è necessario abbandonare i valori tradizionali della cultura umana e proclamare la vera libertà dell'individuo. Questa è la cosiddetta ideologia della controcultura, il cui creatore è considerato F. Nietzsche.
Le idee espresse da Nietzsche, sebbene espresse in una forma piuttosto stravagante, mostravano davvero l'essenza di molti, molti problemi che riempiono la filosofia. La cosa principale è il problema della teoria della conoscenza. Nietzsche ha messo in evidenza i limiti di questa teoria: secondo lui, la conoscenza è solo un mero adattamento alla realtà, esiste una qualche forma di volontà di potenza.
Così, Nietzsche ha mostrato, ancora una volta, per così dire, portando all'assurdo l'idea che il soggetto e l'oggetto nella cognizione sono separati. La filosofia ha sempre cercato di superare questa difficoltà: capire come il soggetto può conoscere l'oggetto, come la mente umana può penetrare in qualcosa di estraneo - nella materia o nel mondo spirituale, nel mondo ideale, nel mondo divino - qualsiasi mondo, ma non coincidente con il suo, il mondo umano. .
Ciò ha portato o al completo scetticismo - una dottrina che indica l'impossibilità per la coscienza di penetrare in un ambiente ad essa estraneo, o, come estrema altra via d'uscita - al solipsismo, alla conclusione che esiste solo il soggetto conoscitore. Tutto il resto è solo una manifestazione della propria coscienza o dei suoi sentimenti. Il solipsismo, naturalmente, non si presenta in forma coerente in filosofia; i filosofi lo temevano come la peste.
Nietzsche proponeva un certo tipo di soluzione al problema introducendo il concetto di vita. Questo concetto fu colto dai filosofi successivi. Ha visto le carenze di tutti i concetti epistemologici nel fatto che qui, si scopre, si contrappongono un soggetto pensante e un ambiente non pensante; materia non pensante o assoluto superpensante: entrambi sono opposti all'uomo.
Il divario rimane. E Nietzsche propone un approccio completamente diverso, introducendo il concetto di vita: è la vita che è l'inizio da cui tutto viene. È dalla vita che sorge la materia, gli organismi viventi, la coscienza e ogni cosa nel mondo. E questa vita non scompare in qualche assoluto: resta, è inerente a noi, e noi, come organismi viventi, la sentiamo noi stessi.
Si presume quindi che sia possibile superare il dualismo di soggetto e oggetto introducendo il concetto di vita. Tutto appartiene alla vita, e io stesso sono la vita. La coscienza è solo un certo fenomeno della vita, un certo stadio del suo sviluppo, e non il migliore, come dice Nietzsche, perché la coscienza non può conoscere il mondo, sembra staccarsi dal mondo, non senza ragione (secondo lo stesso Nietzsche ) una persona è una malattia sul corpo della terra. Proprio come una malattia nel corpo umano si oppone al corpo e ne viene respinta, così una persona si oppone a tutta la natura, è un fenomeno estraneo e la coscienza, la mente di una persona risulta essere estranea a questo mondo .
Pertanto, il concetto di vita diventa centrale nei successivi sistemi filosofici. Il concetto di vita e il concetto di esperienza sono esperienze di questa vita. Ecco perché la successiva corrente filosofica fu chiamata filosofia della vita, e fu nell'introduzione di questo concetto che videro il merito di Nietzsche. Ma la filosofia di vita nella forma in cui è stata espressa da Nietzsche era scioccante, stravagante, non scientifica, quindi non poteva servire come base e supporto della vera filosofia.
Per dargli una bontà accademica, era necessario ripensarlo. Uno dei primi filosofi che completò il compito di tradurre la filosofia di Nietzsche in un linguaggio più accademico, meno provocatorio, scioccante e stravagante fu il filosofo tedesco Wilhelm Dilthey.
Oltre a Dilthey, le idee della filosofia della vita furono sviluppate dal filosofo francese Henri Bergson. Bergson, e non Dilthey, fu il filosofo che servì di più a propagare le idee della filosofia della vita. Sebbene Nietzsche sia stato il primo a strombazzare nuove idee e il mondo intero fosse a conoscenza di lui, molte persone normali si sono semplicemente ritirate dalla sua filosofia disumana. Bergson, sviluppando le idee della filosofia di vita, la espose in modo tale che si avvicinasse non solo agli intellettuali, e non solo agli atei, ma anche agli intellettuali cattolici all'inizio del XX secolo.
Friedrich Nietzsche è giustamente uno dei filosofi più famosi del nostro tempo. Questo filosofo, come nessun altro, ha influenzato non solo la filosofia, ma anche la cultura: la letteratura, l'arte e in generale l'intera vita delle persone, contribuendo ai cataclismi politici del XX secolo. Nietzsche non si considerava un filosofo.
Ha cercato di mostrare che la filosofia è una dottrina erronea in generale, che la filosofia è giunta al termine e che Nietzsche stesso è proprio colui che ha proclamato la fine della filosofia, la fine della metafisica, la fine della religione, la fine di ogni dottrina di qualsiasi valore. Nietzsche si considerava l'araldo del nichilismo, del nichilismo radicale, della rivalutazione di tutti i valori, e tutta la storia, a suo avviso, è una continua decadenza. Sono stati questi i termini fondamentali della filosofia di Nietzsche: decadenza, nichilismo, rivalutazione dei valori - con la sua mano leggera sono poi entrati nella cultura del XIX e XX secolo.
Nietzsche si sentiva un uomo venuto al mondo per annunciare la verità sulla fine della metafisica, sulla morte di Dio, che è venuta l'ora della rivalutazione di tutti i valori e che la prossima volta sarà il tempo del superuomo. Nietzsche non si considerava un superuomo e non si considerava nemmeno una persona felice. Ma si considerava un genio che, per volontà del destino, era stato mandato in questo mondo per mostrare l'inesorabile verità.
In generale, gli insegnamenti di F. Nietzsche possono essere valutati come naturalismo, nichilismo, irrazionalismo, volontarismo, inclinazione alla primitività e culto della forza.
La direzione psicologica della filosofia della vita, dove la vita è definita come un flusso di esperienze soggettive.
Henri Bergson (1859-1941) sostiene che solo gli esseri viventi possono sperimentare (sentire, percepire). Solo il vivente si auto-sviluppa, cioè esiste in tempo reale, "dura". E ancora, questo è un processo spontaneo e creativo, nulla si ripete in esso. Il tempo fisico ha un'espressione spaziale ed è misurato da orologi e altri mezzi meccanici. L'intelligenza è associata al tempo fisico: organizza e concettualizza tutte le entità separate, ha un orientamento pratico, perché ci aiuta a navigare nel mondo, è la conoscenza esterna della meccanica. Allo stesso tempo, l'intelletto fornisce un'immagine errata del mondo, perché in realtà non esiste una sola "situazione identica". La "durata" come tempo della coscienza è un flusso dinamico e attivo di eventi, il flusso della vita stessa. Questo tempo lo sperimentiamo direttamente, e al suo interno a volte è possibile agire liberamente. "L'intervallo di durata esiste solo per noi e, a causa della reciproca penetrazione dei nostri stati di coscienza, fuori di noi non si trova altro che lo spazio, e quindi le simultaneità, che non si può nemmeno dire che si succedano oggettivamente", scrive Bergson .
L'evoluzione creativa di ogni organismo è controllata da una forza vitale, un impulso vitale, uno spirito vitale. Questa energia di base non ha uno scopo specifico e produce infinite variazioni nella forma. Secondo Bergson, l'organo di cognizione di questo impulso vitale è l'intuizione, dove l'atto di cognizione "coincide con l'atto che genera la realtà".
L'intuizione è una contemplazione che non dipende da interessi pratici, è libera da vari punti di vista associati alla pratica. "C'è almeno una realtà che cogliamo dall'interno, per intuizione, e non per semplice analisi ... Questo è il nostro Sé che dura", riassume Bergson. Una tale comprensione della vita è più ampia di quella naturalistica, perché include non solo l'esistenza dell'organismo, ma anche l'esperienza di questa esistenza a livello della psiche, spirituale. Le opere principali di A. Bergson sono "Risate" (1900), "Saggio sui dati immediati della coscienza" (1899), "Evoluzione creativa" (1907), "Introduzione alla metafisica", "Percezione della variabilità", ecc.
Esplorando il concetto di tempo, Bergson introduce due concetti diversi: il tempo vero e proprio, il cosiddetto tempo lineare, utilizzato in matematica e nelle scienze naturali, e la durata, il tempo reale che viviamo. C'è un abisso incolmabile tra questi concetti di tempo. Il tempo matematico è semplicemente una linea retta in cui momenti diversi sono uguali uno di fronte all'altro.
Su questa linea retta, è completamente indifferente se il passato è qui, presente o futuro: tali concetti non esistono per il tempo lineare, ma per ogni persona c'è sempre il concetto di passato, presente e futuro. Inoltre, con tutta la sua acutezza, si pone il problema, evidenziato da Aristotele e brillantemente mostrato da Agostino, che il tempo, inteso come unità di passato, presente e futuro, semplicemente scompare: il passato non c'è più, il futuro non è ancora, e il presente è un momento sfuggente, impossibile da catturare. Questa esperienza del tempo Bergson chiama durata.
I termini esperienza, tempo, durata sono i concetti base della sua filosofia, che utilizza nelle sue varie opere, la principale delle quali è "Evoluzione Creativa". Qui molti hanno visto un'opportunità per risolvere il problema della combinazione di religione e scienza, che era particolarmente importante per Chiesa cattolica all'inizio del XX secolo, quando scienza e religione erano considerate agli antipodi. In un'epoca in cui molti scienziati non riconoscevano il cattolicesimo e i cattolici stigmatizzavano gli scienziati, nelle opere di Bergson vedevano finalmente la possibilità della sintesi. L'"evoluzione creativa" ha giocato un ruolo importante nella revisione degli atteggiamenti cattolici nei confronti della scienza.
L'idea di base di Bergson è che il pensiero logico è incapace di immaginare la vera natura della vita, perché il pensiero è solo uno dei suoi deflussi, solo un lato della vita. Le difficoltà e le contraddizioni della filosofia derivano dal fatto che i filosofi applicano le forme abituali del nostro pensiero a quegli oggetti a cui queste forme non sono affatto applicabili. Pertanto, la teoria della conoscenza deve basarsi sulla teoria della vita. La comprensione della vita è data a una persona, prima di tutto, nella sua esperienza, e l'esperienza è la nostra stessa esperienza, cioè l'esperienza della nostra stessa esistenza.
Di tutto ciò che esiste, secondo Bergson, il più affidabile e il più noto a noi è la nostra stessa esistenza. Come scrive Bergson, “mi muovo da uno stato all'altro. Sono in continuo cambiamento. Il mio stato d'animo, muovendosi lungo il percorso del tempo, cresce costantemente con la durata che prende. Il cambiamento è continuo, lo stato stesso è già cambiamento. Cioè, esisto perché mi sento cambiare e i cambiamenti si verificano nella durata.
In che modo la durata è diversa dal tempo? Bergson dà questa definizione: "La durata è lo sviluppo continuo del passato, che assorbe il futuro e si espande man mano che avanza". Questa è la differenza tra durata e tempo. La durata esiste sempre come unità di passato e futuro, il passato esiste sempre nel presente, il presente esiste sempre come un ricordo del passato. È un tutto che non esiste l'uno senza l'altro.
Pertanto, allo stato attuale, non si trovano elementi, e quindi il tempo è irreversibile. È impossibile tornare indietro nel tempo, poiché la nostra personalità è in continua evoluzione, essendo sempre orientata al futuro e mantenendo in sé il passato. Per un essere cosciente, esistere significa cambiare, e cambiare significa creare se stesso. Anche l'universo dura, e tutti quei sistemi conosciuti dalla scienza durano allo stesso modo, perché sono indissolubilmente legati al resto dell'universo.
La divisione dell'universo in materia e coscienza è completamente sbagliata. Si può comprendere l'universo solo nella sua unità, dal punto di vista della sua durata. La base per comprendere l'universo e l'uomo è il concetto di durata. È possibile confrontare l'individualità e l'universo, insegna Bergson, perché entrambi durano.
In primo luogo, bisogna comprendere il fondamento che è la causa di questa durata. La base è l'impulso vitale originario, che passa da una generazione di esseri all'altra. La vitalità è il concetto base della filosofia di Bergson. È questo impulso vitale che compie tutto il lavoro dell'evoluzione. L'universo continua, si sviluppa, attraversa vari stadi del suo sviluppo, e quindi ora abbiamo un certo stato del nostro mondo, una certa composizione e associazione di elementi.
Ma l'impulso della vita non agisce per associazione e addizione di elementi. L'impulso vitale è un principio cosciente, e quindi trasforma la materia, la conduce alla propria meta, per saturare la materia con questo impulso vitale. Parlando dell'impulso vitale, Bergson fa molti confronti. Compito del filosofo è penetrare nel fenomeno, fare esperienza della vita, e non comprenderla, presentandola in certi concetti. Può essere penetrato solo nello stesso modo in cui si penetra nel proprio mondo; fornendo queste immagini, confronti, Bergson aiuta a trovare nel nostro mondo quel supporto che possiamo sperimentare ea comprendere dall'interno l'essenza dell'essere.
Bergson confronta l'impulso della vita con un razzo, che, sparato per i fuochi d'artificio, esplode in un certo momento e alcune parti si raffreddano prima, altre continuano a bruciare. Quelle parti che si sono raffreddate, Bergson confronta con il materiale e le parti in fiamme - con lo spirituale. L'impulso vitale penetra nella materia.
Da una parte la crea: la materia nasce da un impulso vitale; dall'altro, l'impulso della vita continua ad abbracciare questa materia, plasmandola e trasformandola secondo i propri compiti. Perciò i principi vitali, il principio spirituale e il principio materiale, non si contraddicono, ma sono inclusi l'uno nell'altro, così come le leggi dello spirito e le leggi del mondo non si oppongono.
Nella vita in quanto tale c'è anche una divisione dell'evoluzione in vita vegetale e vita animale. Anche la vita animale inizia a dividersi in due e si sviluppa in due direzioni: istinto e intelletto. Bergson si sofferma su questi concetti in modo molto dettagliato, sottolineando nelle sue varie opere che istinto e intelletto non sono cose dello stesso ordine.
Si accompagnano sempre, si completano a vicenda, ma non si scambiano, perché sono diversi l'uno dall'altro. L'intelligenza è sempre diretta verso l'esterno. L'uomo crea uno strumento, e come uomo che crea, homo faber, l'uomo ha sempre intelletto. L'intelletto pensa all'esterno. L'istinto è diretto verso l'interno e, come risultato di questa forza, compaiono quei mezzi di difesa o di attacco che l'animale possiede: artigli, zanne, gambe veloci.
Anche l'uomo ha l'istinto, ma l'istinto umano è diverso dall'istinto animale. Quel principio, che aiuterebbe una persona a penetrare nella vita, si chiama intuizione. “L'intuizione”, come fa notare Bergson, “è un istinto divenuto disinteressato, cosciente di sé, capace di riflettere sul suo soggetto e di espanderlo all'infinito”. In questa definizione Bergson è in disaccordo con Cartesio, che è soprattutto intuizione intellettuale e contemplazione di sé come soggetto pensante.
Bergson sottolinea che l'intuizione è l'opposto della ragione, l'opposto della ragione. La ragione pensa sempre all'esterno, pensa per frammenti, e quindi non coglie la vita. La ragione, per così dire, mortifica gli oggetti, mentre l'intuizione afferra l'oggetto dall'interno, e questo afferrare è esperienza, è comprensione della vita in quanto tale, comprensione della durata propriamente detta.
La vita spirituale può essere conosciuta solo con l'aiuto dell'intuizione. Dall'intuizione si può passare all'intelletto, perché l'intuizione è l'esperienza della propria vita e quindi può sempre essere divisa in alcune parti frammentarie.
La direzione culturale e storica della filosofia di vita (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey, ecc.), dove la vita è definita come un modo unico di realizzare un principio spirituale creativo oggettivo in forme culturali e storiche uniche (lingua , simboli, arte, religione, mentalità, ideologia, ecc.). Si tratta di potenzialità creative oggettive, della vita della cultura, della vita delle persone, della vita della storia.
Oswald Spengler (1880-1936) nella sua opera principale "Il declino dell'Europa" (1918) parla dell'inizio della vita spirituale di ogni cultura locale - un'Anima unica che "fiorisce sul suolo di un'area strettamente limitata, alla quale rimane legato come una pianta."
La stessa cultura (economia, politica, mitologia, scienza, religione, moralità, filosofia, arte, costumi, vita delle persone) è un organismo, un corpo simbolico della sua Anima. L'anima appare e comincia a realizzarsi, incarnandosi in varie forme fino a esaurire completamente le sue potenze interne. Come ogni organismo vivente, la cultura attraversa un certo periodo di sviluppo. ciclo vitale(circa 1000 anni) - nascita, sviluppo, fioritura, morte, morte sotto forma di civiltà (dove la vita spirituale si congela, cade la fede religiosa, gli insegnamenti filosofici diventano piatti, l'arte degenera e "regna l'intelletto"). Come Nietzsche e Bergson, Spengler si oppone a tutto ciò che è meccanico, senza vita, ordinario, non libero, di massa. Tra i filosofi di questa corrente, la critica alle scienze naturali meccanicistiche assume la forma di una protesta contro la considerazione scientifico-naturalistica dei fenomeni spirituali in generale, contro la loro riduzione a fenomeni naturali. Da qui il loro desiderio di sviluppare metodi speciali di cognizione dello spirito (l'ermeneutica di Dilthey, la morfologia della storia di Spengler).
La sua idea principale di "The Decline of Europe" si riduce a quanto segue. Spengler postula l'esistenza di alcuni tipi storico-culturali. Ogni formazione culturale e storica ha la sua anima. Come ogni persona ha la propria anima e l'anima di un altro gli viene rivelata solo attraverso certi segni, attraverso l'attività corporale-sensoriale, così ogni nazione ha la propria anima, e la conoscenza dell'anima di un altro popolo da parte di un popolo è possibile solo attraverso alcuni simboli - segni, ma non direttamente.
Pertanto, il concetto di storia di Spengler come una sorta di sviluppo progressivo dal passato al futuro è sostituito dal concetto di cambiamento nelle formazioni culturali e storiche: non c'è né deterioramento né miglioramento, c'è semplicemente la morte di alcune formazioni e la nascita di altri.
Entrambi i volumi di The Decline of Europe sono dedicati alla dimostrazione di questa tesi. Spengler fornisce un numero enorme di esempi storici che dimostrano la validità delle sue affermazioni. Spengler non indica un certo numero di questi tipi, a suo avviso possono essercene quanti ne vuoi; si ferma solo a quelli a noi noti. Spengler ammette e afferma la possibilità dell'esistenza simultanea di vari tipi culturali e storici.
Il lavoro di Spengler è puramente filosofico, e Spengler fin dalle prime pagine fornisce precisamente una giustificazione filosofica per la sua visione del mondo. La sua idea principale è distinguere tra le sfere di attività dell'intuizione e della ragione.
In accordo con ciò, Spengler fa una distinzione tra scienza e storia: la scienza è il soggetto della ragione umana, e la storia è il soggetto della contemplazione umana. Il metodo storico differisce essenzialmente dal metodo scientifico: non ha bisogno di prove, non sono necessarie conclusioni e formule, qui è necessario penetrare nell'essenza di una cosa, penetrazione intuitiva nell'essenza profonda dei fenomeni. Pertanto, ricorre spesso a varie immagini, confronti, simboli.
La filosofia di Spengler non è dimostrativa, è davvero una filosofia di vita, e la cosa principale per lui è la contemplazione, la contemplazione dello spirito in cui si sviluppa la storia. Quante persone, quanti mondi, la verità oggettiva non esiste, quindi il concetto stesso filosofico e storico di Spengler, con tutta la sua globalità, non pretende di essere oggettivo. Spengler sottolinea che una visione del mondo è sempre una visione del mondo, e non la verità, quindi una visione storica può anche essere solo una visione del mondo.
È impossibile parlare di un oggetto senza un soggetto, senza una persona. La natura e il mondo sono solo esperienze del soggetto, quindi la realtà si riduce a idee su di essa, a esperienze della realtà. Così, la verità oggettiva scompare, dissolvendosi in fatti storici e naturali. La verità risulta essere né oggettiva né assoluta, ma relativa e fluida.
Spengler chiama modestamente la sua scoperta in filosofia una scoperta copernicana, contrastando così altri concetti storici con i suoi. Secondo Spengler, tutta la scienza storica precedente ruotava attorno all'opinione che tutta la storia è la storia dell'Europa, e quindi le caratteristiche dello sviluppo storico europeo (il movimento dall'antichità attraverso il Medioevo al New Age) furono, per così dire, trasferite ad altri paesi del mondo. L'Europa è stata concepita come il centro del mondo e altri paesi, per così dire, ruotavano attorno a questo centro.
Spengler confronta questo concetto con il concetto tolemaico della struttura dell'universo, che poneva la terra al centro dell'intero universo, e con esso contrappone il proprio, proprio come Copernico si oppose una volta al suo concetto di universo tolemaico. Nel concetto di Spengler, tutte le culture, tutte le formazioni storiche, tutti i popoli sono equivalenti nel mondo e nella storia, nessun popolo può vantarsi di distinguersi da tutti gli altri.
La base filosofica e metodologica della filosofia di Spengler è la filosofia della vita. Spengler fa notare che la vita ha un significato vicino al concetto di divenire, quindi la cosa principale che attira l'attenzione di un filosofo è proprio il divenire e il divenire. Il divenire e il divenire è un fatto e un oggetto della vita. Pertanto, l'attore principale sia della natura che della storia è l'anima: l'anima è proprio ciò che deve essere realizzato, ciò che si sta realizzando. E la vita è il processo di realizzazione.
Così, in un unico tutto, che è abbracciato dalla vita, l'anima e il mondo sono individuati e le due capacità della conoscenza umana - ragione e intuizione - possono percepire o il mondo o l'anima. Il mondo è compreso solo dalla ragione, quindi la scienza naturale non può conoscere l'intero universo, conosce solo ciò che è già stato implementato.
La scienza che studia la causalità comprende solo una parte dell'universo, perché la causalità è un destino congelato e il destino è la legge che sta alla base dell'intero sviluppo del concetto di vita. Proprio come in Nietzsche, la vita di Spengler è il principio primario che sta alla base di ogni essere. La legge di questo inizio primario, secondo la terminologia di Spengler, è il destino. La vita può congelarsi, trasformarsi in un mondo e il destino si trasforma in una relazione causale. Anche l'intuizione come forma più alta di comprensione della vita muore, si trasforma in ragione.
A sua volta, la mente, che comprende le relazioni causali, comprende solo una parte, come se una proiezione dell'intero essere si chiamasse vita, e quindi anche non può dare verità oggettiva. La scienza, secondo Spengler, esiste solo come una forma di adattamento alla realtà.
Il senso del destino, secondo Spengler, nasce dal senso originario della vita e della morte che una persona ha. Il destino agisce indipendentemente dal soggetto, indipendentemente dal popolo, e, alla fine, si manifesta nel fatto che questa o quell'anima di ogni popolo sorge. Puoi riconoscere e conoscere l'anima delle persone da alcuni simboli. Ci possono essere molti di questi simboli, e Spengler prima di tutto ne nota uno, dal suo punto di vista, il simbolo principale. Qualsiasi simbolismo deriva da un sentimento di paura: principalmente la paura della morte e il simbolo principale, a cui si riduce l'esperienza principale di una persona, è l'idea dello spazio.
È lo spazio che distingue una persona dal mondo intero, la oppone a tutto il resto, e quindi lo spazio esprime l'essenza della visione del mondo di una persona, la sua visione del mondo. Dal modo in cui una persona percepisce lo spazio, si può giudicare questa o quell'anima delle persone.
La cosa principale nella storia di Spengler non sono le discussioni, ma la mitologia. Le più argomentate da Spengler sono due culture: l'antica e l'Europa occidentale. Le anime di queste culture ricevono da lui nomi separati. L'anima della cultura antica è l'anima apollinea, mentre l'anima della cultura dell'Europa occidentale è chiamata faustiana.
Ogni cultura, secondo Spengler, esiste per un certo periodo storico, circa un millennio. Questo millennio è diviso in tre parti approssimativamente uguali. Nel momento da essa determinato sulla terra, la cultura diventa, poi raggiunge lo stadio della fioritura, la cultura stessa, e poi segue il declino della cultura, che è chiamato la parola civiltà. La cultura europea è stata creata da qualche parte nel I secolo. II millennio, quindi stiamo vivendo gli ultimi decenni della cultura europea.
Ecco perché il libro di Spengler si chiama Il declino dell'Europa. Non scrive della fine del mondo, afferma semplicemente un fatto: la nostra educazione storico-culturale sta giungendo alla fine del suo soggiorno sulla terra, e dopo sorgerà un'altra educazione. In ogni caso, la vita andrà avanti, il destino (più precisamente, la vita sotto forma di idea del destino) farà il suo lavoro, ma l'Europa con i suoi principali istituzioni sociali e le conquiste culturali scompariranno. Rimarrà come un bene storico per gli storici sotto forma di un insieme morto di simboli, che può essere penetrato solo dall'esterno.
Una persona dell'era della cultura è sempre diretta verso l'interno, verso l'interno. Il campo dominante della sua conoscenza è l'intuizione, quindi la cultura è un momento in cui tutte le opere d'arte vengono create, questo è il momento della fioritura dello spirito, il momento della fioritura delle scienze, ecc.
filosofia vita spengler psicologico
Il desiderio dei pensatori di "individualizzare" i processi spirituali allo stesso tempo li priva del loro significato assoluto, universale, della possibilità di rivelare alcuni schemi del processo storico-mondo.
Nonostante la significativa differenza tra queste opzioni, la loro comunanza si trova, in primo luogo, nella rivolta contro il predominio del metodologismo e dell'epistemologia, caratteristica della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, che si diffuse per l'influenza del kantismo e del positivismo. La filosofia della vita esigeva un ritorno dai problemi formali a quelli sostanziali, dallo studio della natura della conoscenza alla comprensione della natura dell'essere, e questo fu il suo indubbio contributo al pensiero filosofico.
Il principio vitale, come sono convinti i filosofi di questo orientamento, non può essere compreso né con l'aiuto di quei concetti in cui pensava la filosofia idealista, identificando l'essere con lo spirito, l'idea, né con l'aiuto di quei mezzi che furono sviluppati nelle scienze naturali, che, di regola, identifica l'essere con la materia morta, perché ognuno di questi approcci tiene conto solo di un lato dell'integrità vivente. La realtà vitale si comprende direttamente, con l'aiuto dell'intuizione, che permette di penetrare l'interno di un oggetto per fondersi con la sua natura individuale, quindi inesprimibile in termini generali.
Riferendosi criticamente alla forma scientifica della conoscenza, i rappresentanti della filosofia della vita giungono alla conclusione che la scienza non è in grado di comprendere la natura fluida ed elusiva della vita e serve obiettivi puramente pragmatici: trasformare il mondo per adattarlo agli interessi umani.
Numerosi principi della filosofia della vita sono stati presi in prestito dall'esistenzialismo, dall'antropologia filosofica, dal personalismo, dai rappresentanti del simbolismo nell'arte.
1. Filosofia./ Balashov L.E. 3a ed., corretta. e aggiuntivo - M.: Dashkov i K, 2009. - 664 pag.
2. Filosofia. / Vishnevsky MI Minsk: Scuola superiore, 2008. - 480 p.
3. Fondamenti di filosofia. Gubin V.D. 2a ed. - M.: Infra-M, Forum, 2008. - 288 p.
4. Filosofia./ Ed. Mironova V.V.M.: Norma, 2005. - 928 p.
5. Filosofia. / Ed. Kharina Yu.A. Minsk: TetraSystems, 2006. - 448 pag.
Ospitato su Allbest.ru
Il concetto di categoria di vita dal punto di vista della filosofia. I rappresentanti più importanti della direzione della filosofia di vita. La vita in senso socio-culturale e umanitario. Il concetto del mondo della vita. Comprensione biologica-naturalistica, cosmologico-metafisica della vita.
presentazione, aggiunta il 12/10/2012
La direzione del pensiero filosofico occidentale tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Storia della filosofia di vita. La vita e gli scritti di Henri Bergson. Georg Simmel come rappresentante della filosofia di vita in Germania. "Vita" e "volontà" sono i concetti centrali della filosofia di Friedrich Nietzsche.
abstract, aggiunto il 06/12/2009
Il nietzscheanismo come tendenza biologica nella filosofia della vita. Idee irrazionaliste di Nietzsche. Filosofia della storia O. Spengler. Materia e intelligenza secondo Bergson. Esistenzialismo ateo e religioso. La dottrina della libertà come quintessenza della filosofia di Sartre.
abstract, aggiunto il 01/11/2010
Storia di origine e composizione disciplinare della filosofia come disciplina scientifica. Il concetto, la struttura e le funzioni della religione. Concetti del futuro della vita terrena. L'idea di materia nella storia della filosofia e delle scienze naturali. Il significato della vita umana come problema filosofico.
tutorial, aggiunto il 04/01/2013
Modi di considerare la filosofia stessa e determinare il ruolo che svolge nella vita umana. La filosofia come forma speciale di vita spirituale e una visione razionale del mondo. Funzioni metodologiche e sociali della filosofia. La filosofia nel sistema della cultura.
prova, aggiunto il 02/04/2008
Caratteristiche generali della moderna filosofia straniera. Principi della direzione razionalistica: neopositivismo, strutturalismo, ermeneutica. I tratti principali dei problemi antropologici nella moderna filosofia di vita, il freudismo, l'esistenzialismo.
test, aggiunto il 09/11/2015
Orientamento scientifico della filosofia. Visione del mondo e funzione metodologica della filosofia. Orientamento sensuale-estetico della filosofia. La funzione umanistica della filosofia. Lo scopo della filosofia. filosofia antica. Ontologia come dottrina delle leggi generali dell'essere.
corso di lezioni, aggiunto il 24/04/2009
Il concetto e la struttura della visione del mondo, le sue principali tipologie storiche (mito, religione, filosofia). Cambiamenti storici in materia di filosofia. Caratteristiche delle funzioni sociali della filosofia. Correlazione tra filosofia e scienza moderna. Specificità della conoscenza filosofica.
test, aggiunto il 25/04/2013
Il tema della filosofia e le sue funzioni. Lo scopo principale della filosofia è dare a una persona linee guida affidabili per la saggezza. Le principali sezioni di filosofia. L'emergere della filosofia, le fasi del suo sviluppo. Problemi filosofici di base. Storia della filosofia mondiale.
tesina, aggiunta il 12/09/2003
Livelli di mitologia: figurativo; semantico. Sostituzione delle immagini con concetti come punto di passaggio dalla mitologia alla filosofia. Prerequisiti per la formazione della filosofia. Il ruolo di Socrate nello sviluppo della filosofia. Specificità culturale della filosofia. Rapporto tra filosofia e religione.
La filosofia di vita si oppose all'era del romanticismo di quel tempo e del razionalismo. Combinando idee buddiste e kantiane, Schopenhauer ha affermato che la cosa più importante è la volontà del mondo.
Allo stesso tempo, la filosofia della vita non è una dottrina della vita, ma un modo di filosofare, di ragionare, che cerca di comprendere la vita, aggirando concetti metafisici astratti, prendendo come base l'integrità e il valore della vita.
Nietzsche ha rifiutato l'uso della ragione e del razionalismo nel filosofare, poiché ciò potrebbe uccidere la vita stessa. Come conoscenza, si proponeva di affidarsi all'intuizione, ai sentimenti. Così, Nietzsche ha risolto uno dei principali problemi della filosofia: il rapporto tra mente (pensiero) e vita, dividendoli, che ha attirato l'attenzione di molti altri filosofi.
Introducendo il concetto di "vita", ha affermato che è la vita che è la fonte di tutto e che tutto deriva da essa: gli esseri viventi, la materia, la coscienza e così via. Secondo lui, la vita non scompare nell'assoluto, poiché è insita in noi.
A questo proposito diventa possibile superare il dualismo dell'oggetto e del soggetto, e poiché tutto è inerente alla vita, allora io sono la vita. La coscienza in questo caso è uno dei fenomeni della vita e non può conoscere il mondo. Inoltre, la coscienza è separata dal mondo, come una malattia sul corpo umano, cercando di separarsi da esso. Pertanto, la coscienza, lo spirito sono estranei al mondo e sono mezzi al servizio della vita. Una persona vera è una persona che ha una potente forza vitale, istinti di vita, in cui c'è un inizio caotico e appassionato.
L'intelletto trasforma una persona in un animale che esiste secondo le leggi della morale degli schiavi e le leggi artificiali della scienza.
Friedrich Nietzsche ha introdotto anche il concetto di "volontà di potenza", che è il principale motore, lo stimolo dell'evoluzione che permea tutta la nostra esistenza.
La filosofia di Nietzsche era alquanto stravagante, aveva una forma non scientifica più simbolica. Questa mancanza fu eliminata da Wilhelm Dilthey e Henri Bergson, che svilupparono ulteriormente l'idea di Nietzsche e le diedero una veste tale da farla diventare vicina e comprensibile a persone diverse: atei, intellettuali, intellettuali cattolici.
Henri Bergson ha sviluppato il tema della "volontà di potenza", definendolo una "svolta nella vita", che non è mai pienamente incarnata in nessun atto, ha una variabilità costante e una durata pura, che si manifesta in una persona come le esperienze interiori della vita.
Dilthey ha affermato che la metafisica è solo una proiezione della totalità della vita sull'esistenza. Connessione con l'anima - esperienze dell'anima, psiche, che hanno costituito la base della letteratura, dell'arte, della mitologia, degli eventi storici. Quando spieghiamo, ci affidiamo all'intelletto, ma capiamo cosa sta succedendo attraverso le esperienze della nostra anima. Ecco perché una persona comprende sempre più di quanto sa e sperimenta più di quanto capisca.
Shlenngler ha rivelato il tema dell'opposto del destino e della causalità nella storia, come l'opposto della logica organica, della logica dell'inorganico, del congelato e della logica della vita. Si relazionano tra loro come lo spazio e il tempo. Considerava le diverse culture come una specie di organismo che attraversa le fasi della nascita e della morte. Quando le forze vitali sono esaurite, la cultura si trasforma in civiltà, in qualcosa di inanimato, meccanico, artificiale.
La filosofia di vita ha posto le basi per lo sviluppo di aree come l'esistenzialismo, l'ermeneutica e la fenomenologia. Elementi di filosofia sono stati presi in prestito da alcuni rappresentanti delle discipline umanistiche.
La filosofia forma una visione olistica della storia e del processo storico, che le scienze private della società non possono offrire.
Uno dei primi concetti più famosi di società e stato fu la teoria dello stato ideale di Platone. Secondo Platone, lo Stato ideale dovrebbe avere come fine il bene comune, il raggiungimento di tale fine è subordinato agli interessi privati delle persone. Lo stato ideale è costituito da tre caste: filosofi o governanti, guerrieri o guardie, artigiani e contadini. Tre stati sono distinti da Platone per analogia con le tre parti dell'anima umana: razionale (filosofi), furiosa (guerrieri) e lussuriosa (artigiani e contadini). La differenza nelle proprietà mentali è data dalla nascita: una persona nasce rappresentante di una certa casta.
Secondo Platone, lo stato può essere saggio e giusto grazie alle proprietà spirituali delle persone che lo governano. Poiché solo i filosofi hanno saggezza, sono loro che dovrebbero governare lo stato. Il compito dei guerrieri è quello di proteggere dai nemici esterni e interni, e gli artigiani e gli agricoltori devono fornire tutti i benefici materiali necessari. Lo stato è giusto se ogni proprietà fa il suo lavoro coscienziosamente. Affinché artigiani e contadini possano svolgere il loro lavoro, hanno bisogno di una famiglia e di una proprietà. Guardiani e filosofi non hanno bisogno di famiglia e proprietà.
La filosofia medievale ha cambiato significativamente la visione della natura della società e ha proposto un concetto lineare del processo storico. La storia inizia con la caduta del primo popolo e si conclude con il terribile giudizio e la seconda venuta di Cristo.
La pietra miliare più importante nello sviluppo delle idee filosofiche sulla società e lo stato sono le idee del filosofo rinascimentale N. Machiavelli. Machiavelli mostra un approccio fondamentalmente nuovo alla comprensione della società e dello stato.
Il nuovo tempo ha offerto la propria interpretazione dell'origine e della struttura dello stato: il concetto di legge naturale e il contratto sociale. Secondo T. Hobbes, l'uguaglianza naturale delle persone porta alla rivalità, quindi lo stato naturale (pre-statale) è una guerra di tutti contro tutti. Un tale stato è disastroso per la razza umana, la consapevolezza di ciò, così come la paura della morte, spinge le persone a concludere un contratto sociale.
Un contratto sociale è un accordo tra ciascuno e tutti sul trasferimento del diritto di autogoverno a un potere comune. Il fatto stesso della conclusione del contratto testimonia il passaggio dell'umanità dallo stato di natura a quello civile. Il principale segno dello stato civile è la presenza dello Stato, cioè forza coercitiva organizzata pubblicamente. Con la conclusione di un contratto sociale, le persone trasferiscono parte dei loro diritti al potere, il cui titolare è il sovrano. Tutto il resto sono suoi sudditi.
J. Locke ha chiarito l'idea dei diritti naturali, affermando che i diritti inalienabili dell'individuo sono il diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà. Tutti gli esseri umani nascono con questi diritti, indipendentemente da altre circostanze. Tutte le leggi civili si basano, secondo J. Locke, sull'idea dei diritti naturali inalienabili.
Filosofo-educatore Zh.Zh. Rousseau offre la sua versione del concetto di contratto sociale. Le persone sono naturalmente gentili, sostiene, e quindi lo stato naturale è quello di libertà, semplicità e felicità universale. Il passaggio dallo stato di natura allo stato civile si basa sulla proprietà privata e sulla disuguaglianza che genera. Lo stato civile, civile, distorce la natura dell'uomo, rendendolo malvagio. Il contratto sociale, che le persone stipulano consapevolmente, è concepito per coniugare libertà e unione comune nelle condizioni di civiltà, cioè creare e mantenere uno stato civile equo.
Per quanto riguarda la comprensione dell'essenza dello sviluppo storico, fino alla metà del diciannovesimo secolo. due tipi di concezioni idealistiche dominate in filosofia: soggettivista e oggettivista.
Alla fine del XIX - inizio XX secolo. c'è stato un altro cambiamento nelle visioni filosofiche sulla storia: l'idea della linearità del processo storico è stata sostituita dall'idea della natura ciclica dello sviluppo sociale. La storia dell'umanità è apparsa come un insieme di civiltà successive. La formazione dell'approccio civilistico è associata ai nomi di F. Nietzsche, O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee.
Nella filosofia moderna, non esiste un unico concetto dell'emergere e dello sviluppo della società umana. Parallelamente, ci sono approcci formativi e di civiltà, concetti lineari e ciclici della storia, ecc. La diversità di vedute è espressione della reale diversità della vita storica delle persone, che non può essere adeguatamente rappresentata in nessuna teoria filosofica. Una varietà di concetti dovrebbe piuttosto essere considerata un merito della filosofia moderna. A seconda dell'aspetto della società o della storia da studiare, si può scegliere l'uno o l'altro concetto filosofico.
La società è un sistema integrale di auto-organizzazione delle relazioni tra le persone. L'essenza della società sta nell'interazione delle persone, la società è il processo di tale interazione, la sua forma e il suo risultato. Le pubbliche relazioni sono le interazioni più stabili e significative tra le persone, in cui l'individuo è ridotto al sociale.
Ci sono diverse sfere nella struttura della società: economica, politica, sociale, spirituale. Ciascuna delle sfere soddisfa determinati bisogni umani. Pertanto, la sfera economica si distingue sulla base del bisogno materiale delle persone di cibo, vestiti e mezzi materiali di sussistenza. L'esigenza di organizzazione è soddisfatta grazie alla sfera politica e giuridica. La sfera sociale corrisponde al bisogno di comunicazione della persona, la sfera spirituale corrisponde al bisogno di autorealizzazione e sviluppo delle proprie capacità.
La società è un sistema integrale, quindi tutti i suoi elementi sono strettamente interconnessi, esistono nell'unità. Il funzionamento anomalo o debole di uno dei sottosistemi ha un effetto negativo su altri sottosistemi. Inoltre, ci sono modelli generali che vengono implementati in tutte le sfere della società, determinandone la natura. La società è un sistema organico dal quale è impossibile isolare uno dei sottosistemi senza intaccare gli altri. Ogni sfera della società, a sua volta, dovrebbe essere considerata come un sistema integrale con molti elementi.
Con tutta l'esagerazione dell'importanza della filosofia nella vita della società, sia Aristotele che Seneca hanno giustamente notato la posizione guida del pensiero filosofico nella cultura spirituale e le osservazioni di Seneca sui benefici morali della filosofia mantengono il loro significato fino ad oggi.
A sua volta, l'eccezionale pensatore inglese Bacon ha richiamato l'attenzione sull'importanza della curiosità filosofica e dell'ampiezza di pensiero che anima l'anima del ricercatore. "Chi vede nella filosofia e nello studio delle leggi generali un'occupazione vuota e priva di significato, non si accorge che è da esse che provengono i succhi e le forze vitali a tutte le altre professioni e arti".
Non essendo un oracolo, la filosofia, comprendendo l'epoca storica, riflette in anticipo le direzioni e le vie dello sviluppo umano, avverte di pericoli nascosti. Così è stato in tutte le svolte brusche della storia, in tutte le epoche storiche critiche. Questo è il compito della filosofia moderna.
Esplorando il mondo nel suo insieme e la posizione dell'uomo in esso, la filosofia svolge una funzione ideologica. La società richiede alla filosofia di rispondere alle seguenti domande: come dovrebbe essere il mondo affinché corrisponda all'uomo? Quale dovrebbe essere la persona da corrispondere al mondo? Vale la pena vivere il mondo? La persona stessa merita di parlare a nome della vita, ne comprende il valore?
Nel rispondere a queste domande, la filosofia agisce come background teorico visione del mondo. Offre un sistema di categorie che esprimono i principi fondamentali dell'essere, comprese le specificità dell'esistenza umana.
I principi della visione del mondo sono strettamente connessi con la vita pratica, con gli atteggiamenti di vita (esistenziali) di una persona che sa. Così, il principio ideologico: "Dio non c'è, tutto è permesso" giustifica la disumanità e l'immoralità, l'illegalità e il crimine. L'affermazione “Nulla al mondo si fa senza la volontà degli dèi” fa sorgere una mancanza di volontà, un atteggiamento conciliante verso ciò che sta accadendo. Lo slogan della sinistra radicale: “Chi era nessuno, diventerà tutto” è pericoloso per arbitrarietà in termini socio-culturali. Padroneggiare le conquiste della cultura mondiale è un lungo processo storico e qui non ci sono miracoli.
Ancora più pericoloso è il richiamo ad “arricchirsi”, elevato a principio di visione del mondo. Ignora completamente la giustizia sociale e l'umanesimo.
L'accusa di affermazione della vita porta la proposizione: "Il lavoro ha creato l'uomo stesso". LN Tolstoj spiegò: “Niente come il lavoro nobilita una persona. Senza lavoro, una persona non può mantenere la sua dignità umana.
La vita di una persona si svolge in un sistema di valori, che per lui sono linee guida nella scelta del proprio destino. La filosofia è direttamente collegata alla comprensione teorica del mondo dei valori. Anticamente l'attenzione principale era rivolta ai valori della polis. Solo più tardi, nell'era dell'ellenismo, l'individuo diventa, secondo Protagora, la misura di tutte le cose. Tuttavia, questo pensiero era irto della minaccia del relativismo e dell'arbitrarietà individualistica, che doveva essere bilanciata in qualche modo. L'adozione da parte della società di determinati valori come priorità si traduce nello sviluppo di un adeguato sistema di norme che regolino il comportamento delle persone e le loro relazioni. Queste norme includono morali, legali, politiche, ecc. La filosofia influenza anche lo sviluppo delle idee religiose.
L'orientamento degli individui al sistema di valori e la subordinazione alle norme della comunità è la base della loro familiarità con la cultura e lo sviluppo delle loro qualità civiche. La capacità di vivere in società non è un dono della natura, ma un bene culturale. In primo luogo, non è naturale, ma artificiale, in una certa misura soprannaturale e talvolta anche antinaturale. E in secondo luogo, è personale, proprietà della vita personale dell'individuo.
L'aspetto del valore della filosofia si sviluppa con esso di epoca in epoca. Nella filosofia di Hegel, la famiglia, la società civile e lo stato sono considerati non solo come una serie ascendente di fenomeni sociali, ma anche come una scala di valori. Il valore più alto è lo stato, perché, a suo avviso, in esso è incarnata la pienezza dell'idea assoluta, è la processione di Dio sulla terra. Pertanto, lo stato è costruito in un culto per i cittadini tedeschi rispettosi della legge.
L'assolutizzazione dello statalismo è irta di una minaccia non meno che l'assolutizzazione dell'individualismo. Quest'ultimo porta all'illimitata arbitrarietà dell'individuo e, di conseguenza, all'atomizzazione della società e alla sua distruzione; il primo - all'arbitrarietà sconfinata dello stato, che diventa una minaccia sia per l'esistenza personale che per l'esistenza dei popoli circostanti.
Lo stato tedesco militarizzato due volte nel 20° secolo. scatenarono guerre mondiali che causarono enormi danni a milioni di persone.
Pensatori russi dei secoli XIX-XX. la cattolicità veniva proposta come il valore più importante. Sobornost è una comunità organica, socio-spirituale di persone in cui ogni individuo rivela le sue capacità in nome della prosperità della comunità. Sobornost si oppone sia all'individualismo che corrode la società, sia al totalitarismo statale.
Gli ideali sovrumani imposti dalle autorità statali diventano idoli che ostacolano il progresso sociale e la vita normale. Tali idoli includono anche varie utopie della riorganizzazione globale della vita umana secondo qualche nuovo progetto o modello.
Sfortunatamente, non è così facile liberarsi dai miti politici ossessivi, dalle utopie e dalle speranze politiche, risolvere da un giorno all'altro tutti i problemi privati e globali del presente e del passato con mezzi semplici e radicali. E una libera comprensione filosofica dell'intera complessità dell'ordine mondiale e dei problemi del nostro tempo, tutta l'ambiguità dei processi in corso e la polivarianza delle linee di sviluppo del mondo aiuta a sbarazzarsi sia dei miti che degli approcci semplificati (ricette) per risolvere problemi.
La filosofia non può salvare la società dai fenomeni negativi generati dal sistema socio-economico. Ma può proteggere il sistema di valori dalla penetrazione di falsi e critici non testati, viziosi e politicamente avventurosi, primitivi e radicali.
L'indubbio merito del pensiero filosofico moderno è la promozione di nuovi valori da parte dei suoi rappresentanti. Questi includono valori umanistici generali, ambientali e di qualità della vita. Il valore della qualità della vita si contrappone al tenore di vita, alla produzione di massa e al consumo. Per una persona, la sua salute e felicità, il tenore di vita non è importante quanto la sua qualità. È determinato non tanto dal suo benessere quanto dalle relazioni buone e umane nella società, dall'uguaglianza sociale e dalla vicinanza alla natura. Essere in armonia con se stessi, con gli altri e con la natura - per molte persone diventa una linea guida prioritaria e un motivo di comportamento.
E la terza funzione della filosofia è metodologica. La filosofia può agire sia sotto forma di conoscenza scientifica che non scientifica. E nel suo atteggiamento nei confronti della scienza, non è affatto sempre suo alleato. Scuole filosofiche moderne come il neotomismo e l'esistenzialismo occupano una posizione speciale in relazione alla scienza. I neotomisti, senza rifiutare l'importanza delle scienze naturali, le forniscono una tale base metodologica, secondo la quale la religione dovrebbe occupare una posizione dominante nel sistema della conoscenza. A sua volta, l'esistenzialismo considera la scienza una forza pericolosa per l'umanità. Con tutti i mezzi, i suoi rappresentanti sfatano la scienza, rivelando gli aspetti negativi del progresso scientifico.
Il ruolo della filosofia nella vita umana Diversi ricercatori distinguono diverse funzioni della filosofia. Ce ne sono abbastanza. La maggior parte delle opinioni riconosce le seguenti funzioni della filosofia come principali.
La funzione ideologica è la capacità della scienza filosofica di descrivere l'immagine del mondo e combinare la conoscenza di varie scienze, pratiche e arti. È caratterizzato da un approccio astratto-teorico alla spiegazione del mondo. A questo proposito, gli stessi concetti filosofici si distinguono per una duplice natura, espressa in un'attrazione o per la scienza o per la pseudoscienza.
Funzione metodologica - è identificare i modi più ottimali per raggiungere determinati obiettivi, ad esempio la costruzione della conoscenza scientifica, la pratica sociale o la creatività estetica. Sono impliciti metodi e principi di azione che hanno un significato fondamentale, e non angusto.
Questi metodi includono il metodo storico. Le funzioni della filosofia sono in gran parte volte a chiarire il contenuto dei principi fondamentali della scienza e della pratica. La filosofia agisce come una dottrina generale dei metodi, nonché un insieme di metodi di cognizione comuni alle scienze coinvolte nella cognizione del mondo.
Funzione umanistica - si manifesta abbastanza chiaramente e si realizza in un atteggiamento estremamente attento verso le persone. La filosofia è chiamata ad essere attenta alle persone. Pertanto, non si limita a un approccio puramente scientifico e anche gli approcci etici ed estetici sono ampiamente utilizzati. Pratico: è prendersi cura del benessere delle persone, cioè nella moralità.
Funzione prognostica: formula ipotesi sulle tendenze generali nello sviluppo della materia, del mondo, della coscienza, dell'uomo. La probabilità di predizione aumenta con il grado in cui la filosofia si basa sulla conoscenza scientifica.
La funzione critica si applica ad altre discipline oltre che alla filosofia stessa. Fin dall'antichità, il vero principio di questa scienza è stato il postulato di esporre tutto al dubbio. Con ciò non si intende il nichilismo astratto, ma la critica costruttiva basata sulla negazione dialettica.
Funzione assiologica - associata alla valutazione dell'oggetto in studio dal punto di vista di vari tipi di valori: morali, sociali, ideologici, estetici, ecc.
Le funzioni sociali della filosofia sono piuttosto sfaccettate in termini di contenuto e copertura di aspetti della società.
La filosofia svolge un duplice compito: spiega l'essere sociale e contribuisce al suo miglioramento spirituale e materiale. A questo proposito, la filosofia ha assunto la prerogativa di svilupparsi concetti generali consolidamento e integrazione della società. I suoi compiti includono aiutare a comprendere e formulare obiettivi collettivi, nonché dirigere gli sforzi delle persone per raggiungerli.
La vitalità dei concetti filosofici è determinata dalla misura in cui ogni individuo è in grado di capirli e accettarli. Pertanto, la filosofia, nonostante sia comprensiva, dovrebbe essere indirizzata a ciascuna persona specifica.
Le funzioni della filosofia nella cultura si manifestano a tutti i livelli del funzionamento della società e degli individui. Tutti i ruoli, le caratteristiche e le caratteristiche inerenti alla filosofia in un modo o nell'altro implicano il coinvolgimento di questa scienza nella cultura, la loro interazione.
Come mostra la storia, la filosofia nella cultura ha assunto una varietà di forme. La filosofia di Platone è permeata in tutto e per tutto di miti. Gli stoici romani lo trasformarono in una specie di sermone morale. Nel medioevo la filosofia divenne serva della teologia. Nei tempi moderni vi è penetrato il principio del carattere scientifico.
La filosofia di vita di Nietzsche
Una delle figure più misteriose nella storia del pensiero non classico europeo è Friedrich Nietzsche. La filosofia di vita, di cui è considerato il fondatore, nasce nell'era della crisi dell'Ottocento. A quel tempo, molti pensatori iniziarono a ribellarsi al razionalismo tradizionale, negandone il fondamento stesso: la ragione. C'è disillusione per l'idea di progresso. Metodi esistenti e i metodi di cognizione sono seriamente criticati come non necessari per una persona e non importanti per il senso della sua vita. C'è una specie di "rivolta contro la mente". Come criterio per filosofare si propone il principio della connessione con una persona, con i suoi sentimenti, stati d'animo, esperienze, con la disperazione e la tragedia della sua esistenza. L'atteggiamento nei confronti della ragione e dei sistemi razionalistici diventa negativo, poiché vengono accusati di non essere in grado di orientare una persona sia nella vita che nella storia. Questo stile di pensiero sta cominciando a dominare nell'Europa occidentale. La filosofia di vita di Nietzsche (la conosceremo brevemente in questo articolo) ne è un ottimo esempio.
Biografia del pensatore
Friedrich Nietzsche nacque in una cittadina vicino a Lipsia, in una numerosa famiglia di pastore protestante. Ha studiato al ginnasio classico, da dove ha sviluppato l'amore per la storia, i testi antichi e la musica. I suoi poeti preferiti erano Byron, Hölderlin e Schiller, e il suo compositore era Wagner. Alle Università di Bonn e Lipsia, il giovane studiò filologia e teologia, ma anche allora i suoi compagni di classe non lo capirono. Ma era così capace che all'età di ventiquattro anni fu invitato a fare il professore. Ha assunto un incarico presso il Dipartimento di Filologia dell'Università di Basilea. Per molti anni è stato amico di Wagner fino a quando non è rimasto deluso da quest'ultimo. All'età di trent'anni si ammalò gravemente e iniziò a vivere di pensione per motivi di salute. Questa volta è la più fruttuosa della sua vita. Tuttavia, anche i più vicini a lui smisero gradualmente di capire i suoi scritti. E solo negli anni Ottanta dell'Ottocento l'opera di Nietzsche divenne veramente popolare. Ma non era destinato a vederlo. Non ha ricevuto alcun reddito dalla pubblicazione delle sue opere. Nemmeno i suoi amici lo capivano del tutto. A partire dalla seconda metà degli anni Ottanta, il filosofo comincia ad annebbiare la sua mente, poi alla follia. Trascorre un po' di tempo in un ospedale psichiatrico e, alla fine, muore di apoplessia nella città di Weimar.
dottrina rivoluzionaria
Qual è allora la filosofia di vita di Nietzsche? Prima di tutto, va detto che questo è un insegnamento molto controverso. Allo stesso tempo, è stata spesso soggetta a varie distorsioni, anche da parte di importanti politici. Nacque sotto l'influenza della teoria di Schopenhauer e della musica di Wagner. Le opere principali del filosofo, in cui viene presentata questa teoria, possono essere chiamate "Dawn", "Oltre il bene e il male" e "Così parlò Zarathustra". Nietzsche è molto caratteristico dei concetti e dei simboli polisemantica. Nella tradizione filosofica dell'Europa occidentale, la teoria di Nietzsche è riconosciuta come rivoluzionaria nella sua struttura e nei problemi che solleva. Anche se non aveva nulla a che fare con la politica radicale. Offre semplicemente un approccio unico all'intero patrimonio dell'umanità.
Critica alla cultura
Il filosofo aveva molta nostalgia dei tempi mitici in cui agivano degli dei e degli eroi, e quindi iniziò a sviluppare le sue idee dall'analisi dell'antica tragedia. In esso distinse due principi, che chiamò dionisiaco e apollineo. Questi termini sono molto importanti per Nietzsche. Le sue idee principali nel campo della cultura sono legate proprio a questi concetti. Il principio dionisiaco è un'aspirazione sfrenata, appassionata, irrazionale che non obbedisce a nessuna legge e non è limitata dalla cornice, proveniente dal profondo della vita stessa. Apollineo è il desiderio di misurare, di dare a tutto forma e armonia, di snellire il caos. La cultura ideale, come credeva il filosofo, è quella in cui queste tendenze sono in armoniosa interazione tra loro, quando c'è una sorta di equilibrio. Un tale modello, secondo Nietzsche, è la Grecia presocratica. Poi si instaura la dittatura della ragione, il principio apollineo eclissa tutto e diventa razionale-logico, e il principio dionisiaco viene generalmente espulso. Da allora, la cultura ha compiuto passi da gigante verso la distruzione, la civiltà è decaduta, i valori spirituali non hanno significato e tutte le idee hanno perso il loro significato.
Sulla religione: critica del cristianesimo
Molte frasi popolari oggi appartengono a Nietzsche. Le sue affermazioni, come "Dio è morto", sono ora citate nella letteratura, nelle controversie e persino nella vita di tutti i giorni. Ma qual è il significato dell'atteggiamento del filosofo nei confronti della religione? In varie sue opere, compreso l'opuscolo L'anticristiano, Nietzsche rimprovera a questa particolare religione la morte di Dio. Le chiese moderne, dice, sono diventate le Sue tombe. Tutta colpa del cristianesimo con le sue scuse per i deboli. La simpatia che predica uccide la voglia di vivere. Ha pervertito i comandamenti di Cristo. Invece di insegnare alle persone ad agire come il Maestro, richiede solo loro di credere. Cristo ha chiesto di non giudicare le persone, ei suoi seguaci fanno sempre esattamente il contrario. Irradia odio per la vita. Ha dato origine al principio di uguaglianza davanti a Dio, che i socialisti stanno ora cercando di introdurre sulla terra. Tutti i valori cristiani sono vizi, menzogne e ipocrisia. In effetti, c'è una disuguaglianza fondamentale tra le persone: alcuni di loro sono padroni per natura, mentre altri sono schiavi. Cristo nella società moderna sarebbe conosciuto come un idiota. Allo stesso tempo, non si può dire che Nietzsche fosse spietato verso le altre religioni. Ad esempio, considerava il buddismo un modello di insegnamento di successo. Tuttavia, molti ricercatori moderni ritengono che il pensatore abbia criticato non tanto i fondamenti del cristianesimo quanto la sua forma moderna istituzionalizzata.
La filosofia di vita di Nietzsche
In breve, queste idee possono essere riassunte come segue. Il concetto centrale di tutte le sue teorie è il divenire spontaneo dell'Essere. La sua essenza è la “volontà di potenza”, che è un principio cosmico, indipendente dal soggetto, un gioco di forze, energie e passioni. Tutto questo è nato dal nulla. Ma questo gioco non porta da nessuna parte, è senza senso, senza senso. L'uomo, come essere sociale, cerca di consolidare la sua "volontà di potenza", la costanza, e crede che questo sia possibile. Ma queste sono speranze infondate. Niente è permanente né nella natura né nella società. Il nostro stesso mondo è una bugia che cambia continuamente. È questa tragica contraddizione che Nietzsche rivela. La filosofia di vita si basa anche sul fatto che le persone hanno bisogno di un'illusione. I deboli per sopravvivere, i forti per dominare. Il filosofo sottolinea spesso questo punto. La vita non è solo esistenza. Questa è crescita, costruzione di forza, rafforzamento. Se non c'è volontà di potenza, qualsiasi essere vivente si degrada.
Sulla storia
Il filosofo dimostra questa tesi considerando lo sviluppo sociale. Nietzsche, le cui affermazioni sono molto brillanti e precise, e quindi spesso trasformate in aforismi, è giunto alla conclusione che la civiltà ha messo dei ceppi alle persone. Questo, così come la moralità sociale e la tradizione cristiana prevalente, hanno trasformato una persona da un essere forte e volitivo in una sorta di paralitico debilitato. Allo stesso tempo, Nietzsche sottolinea il mistero della storia come scienza. Questo fenomeno gli appare come qualcosa di opposto alla vita e alla volontà, e perfino pericoloso per loro. Ma è anche un fenomeno necessario. Un tale pericolo può paralizzare una persona o può stimolare il suo sviluppo. Esistono diversi tipi di comprensione della storia. Uno di questi il filosofo chiama monumentale. Utilizza analogie superficiali con il passato e può diventare un'arma pericolosa nelle mani dei politici. Il secondo è "antico". Consiste in una selezione parziale dei fatti, lontana da un'analisi del reale significato degli eventi. E solo il terzo - critico - è un metodo reale e pratico. Combatte con il passato, che è sempre degno di condanna. Queste parole di Nietzsche sulla vita di tutta l'umanità possono sembrare terribili. Ma offre solo una disputa con il passato da pari avversario. Questa discussione ci permetterà di “padroneggiare” la storia e di metterla al servizio della vita. Allora sarà possibile sia onorare la tradizione che cercare di sbarazzarsene.
A proposito di etica
Nietzsche è spesso chiamato il fondatore del nichilismo. C'è del vero in questo. Tuttavia, non si dovrebbe semplificare eccessivamente Nietzsche. La filosofia di vita suggerisce che nulla può essere costruito solo sul nichilismo. Qualcosa deve sostituirlo. La base della vita umana è la volontà. Schopenhauer la pensava così. Tuttavia, per lui il concetto di volontà significa qualcosa di universale, di astratto. Nietzsche ha in mente l'individuo concreto. E la principale forza trainante di una persona è la stessa "volontà di potenza". È la sua presenza che può spiegare il comportamento della maggior parte delle persone. Questa base del comportamento non è un fenomeno psicologico, ma piuttosto ontologico.
Questa è la base dell'insegnamento del filosofo sull'ideale, o sul superuomo. Se la vita ha un valore incondizionato, i più degni di essa sono le persone forti in cui la volontà di potenza si realizza al meglio. Tale persona è un aristocratico naturale, e quindi è libero dai falsi valori impostigli dall'era e dalle tradizioni, che rappresentano il bene e il male. Nietzsche ha descritto il suo ideale nella sua famosa opera Così parlò Zarathustra. Tutto è permesso a una persona del genere. Perché Dio è morto, come diceva spesso Nietzsche. La filosofia di vita, tuttavia, non dà motivo di ritenere che il superuomo manchi di etica. Ha solo le sue regole. Questo è un uomo del futuro che trascende la natura ordinaria ed è in grado di fondare un nuovo umanesimo. D'altra parte, il filosofo fu molto critico nei confronti del secolo successivo e profetizzò che "avrebbe avuto tali coliche, in confronto alle quali la Comune di Parigi è solo una leggera indigestione".
A proposito di eterno ritorno
Nietzsche era sicuro che le epoche in cui tali persone ideali potevano manifestarsi esistevano già nella storia. Innanzitutto, è il "Secolo d'oro" dell'antichità presocratica e del Rinascimento italiano. Questo mostra l'utilità della storia per la vita. In cosa consiste? Dopotutto, come crede il filosofo, porta la società al degrado. Ma la storia è garante dell'"eterno ritorno" di quelle stesse "epoche d'oro", che, a quanto pare, sono da tempo sprofondate nel passato. Nietzsche era un sostenitore del cosiddetto tempo mitologico, che prevede la ripetizione di alcuni eventi significativi. Il Superman è un ribelle e un genio che spezzerà la vecchia moralità degli schiavi. Ma i valori da lui creati saranno nuovamente congelati dal ghiaccio delle categorie e delle istituzioni, e saranno sostituiti dall'era del drago, che dominerà nuovamente l'uomo nuovo. E questo si ripeterà all'infinito, ma tra questi due estremi esisterà almeno per qualche tempo un “periodo d'oro”, per il quale vale la pena vivere.
Stile e popolarità
Per farlo basta leggere Nietzsche. Le citazioni di questo straordinario filosofo-profeta sono così attraenti perché sta cercando di rompere gli obsoleti, dal suo punto di vista, le basi morali, riconsiderare i valori generalmente accettati, fare appello ai sentimenti, all'intuizione, all'esperienza di vita, alla realtà storica. Naturalmente, c'è molta spavalderia nelle sue opere, progettate per l'effetto esterno. Essendo un filologo, era molto preoccupato per l'aspetto letterario delle sue opere. Sono molto capienti, chiari, e le sue affermazioni sono spesso provocatorie e impreviste. Questo è un filosofo molto scioccante e "letterario". Ma le parole di Nietzsche, le cui citazioni (come “Se vai da una donna, non dimenticare la frusta”, “Spingi quella che cade” e altre) sono estrapolate dal contesto, non vanno prese alla lettera. Questo filosofo richiede una migliore comprensione e sintonia con un universo completamente diverso da quello a cui siamo abituati. È stata questa presentazione rivoluzionaria a portare le opere di Nietzsche a una popolarità così sorprendente. Il suo interrogatorio radicale sui valori e l'obiettività della verità ha causato molte discussioni e commenti furiosi durante la vita del pensatore. La metafora e l'ironia dei suoi detti e aforismi erano difficili da battere. Tuttavia, molti contemporanei, in particolare i filosofi russi, non capivano Nietzsche. Lo criticarono, riducendo le idee del pensatore alla sola predicazione dell'orgoglio, dell'ateismo e della volontà personale. In epoca sovietica, c'era una tendenza diffusa a considerare Nietzsche come una persona che ha contribuito all'emergere dell'ideologia del nazionalsocialismo. Ma tutti questi rimproveri verso il pensatore non hanno il minimo fondamento.
Seguaci
La filosofia di vita di Friedrich Nietzsche era esposta in scritti caotici e irrequieti. Ma ha ricevuto un secondo vento, stranamente, nel ragionamento logico sistematizzato e nelle chiare conclusioni di Wilhelm Dilthey. Fu lui a mettere la filosofia di vita, fondata da Nietzsche, al pari delle scuole accademiche ea costringere i massimi scienziati a fare i conti con essa. Ha portato tutte queste idee caotiche in un sistema. Ripensando alle teorie di Schopenhauer, Nietzsche e Schleiermacher, Dilthey unì la filosofia della vita con l'ermeneutica. Aggiunge nuovi significati e interpretazioni sviluppate dal genio tragico tedesco della teoria. Dilthey e Bergson hanno usato la filosofia di vita per creare un'immagine del mondo alternativa al razionalismo. E le sue idee sulla trascendenza individuale di valori, strutture e contesti hanno avuto un profondo effetto sui pensatori alla fine del XX e inizio XXI secolo, che ha usato i suoi concetti come punto di partenza per le tue teorie
La storia dell'umanità ha mostrato l'incoerenza dello spirito umano, i suoi alti e bassi, le sue perdite ei suoi guadagni, la tragedia e l'enorme potenziale.
La spiritualità oggi è una condizione, un fattore e uno strumento sottile per risolvere il problema della sopravvivenza dell'umanità, del suo affidabile supporto vitale, dello sviluppo sostenibile della società e dell'individuo. Il modo in cui una persona utilizza il potenziale della spiritualità determina il suo presente e il suo futuro.
La spiritualità è un concetto complesso. Era usato principalmente nella religione, nella filosofia religiosa e idealistica. Qui ha agito come una sostanza spirituale indipendente, che possiede la funzione di creazione e determina il destino del mondo e dell'uomo.
In altre tradizioni filosofiche non è così comunemente usato e non ha trovato il suo posto né nella sfera dei concetti né nella sfera dell'essere socio-culturale di una persona. Negli studi sull'attività mentale cosciente, questo concetto non è praticamente utilizzato a causa della sua natura "non operativa".
Allo stesso tempo, il concetto di spiritualità è ampiamente utilizzato nei concetti di "rinascita spirituale", negli studi di "produzione spirituale", "cultura spirituale", ecc. Tuttavia, la sua definizione è ancora discutibile. Nel contesto culturale e antropologico, il concetto di spiritualità viene utilizzato per caratterizzare il mondo interiore e soggettivo di una persona come il "mondo spirituale dell'individuo". Ma cosa è incluso in questo "mondo"? Con quali criteri determinarne la presenza, e ancor più lo sviluppo?
Ovviamente il concetto di spiritualità non si limita alla ragione, alla razionalità, alla cultura del pensiero, al livello e alla qualità della conoscenza. La spiritualità non si forma esclusivamente attraverso l'educazione. Certo, non c'è e non può esserci spiritualità al di fuori di quanto sopra, ma il razionalismo unilaterale, soprattutto di tipo positivista-scienziato, non è sufficiente per definire la spiritualità. La sfera della spiritualità è più ampia e ricca di contenuti di quella che riguarda esclusivamente la razionalità.
Allo stesso modo, la spiritualità non può essere definita come una cultura delle esperienze e dell'esplorazione sensoriale-volitiva del mondo da parte di una persona, sebbene al di fuori di essa non esista nemmeno la spiritualità come qualità della persona e caratteristica della sua cultura.
Il concetto di spiritualità è senza dubbio necessario per determinare i valori utilitaristico-pragmatici che motivano il comportamento e la vita interiore di una persona. Tuttavia, è ancora più importante quando si identificano quei valori sulla base dei quali vengono risolti problemi di vita significativi, che di solito sono espressi per ogni persona nel sistema di "domande eterne" del suo essere. La complessità della loro soluzione sta nel fatto che, sebbene abbiano una base universale, ogni volta in un tempo e in uno spazio storico specifico, ciascuno li scopre e li risolve nuovamente per sé e allo stesso tempo a modo suo. Su questo cammino si realizza l'ascesa spirituale dell'individuo, l'acquisizione della cultura e della maturità spirituale.
Pertanto, la cosa principale qui non è l'accumulo di varie conoscenze, ma il loro significato e scopo. La spiritualità è acquisizione di significato. La spiritualità è l'evidenza di una certa gerarchia di valori, obiettivi e significati, concentra i problemi legati al più alto livello di esplorazione umana del mondo. Lo sviluppo spirituale è un'ascesa lungo il sentiero dell'acquisizione di "verità, bontà e bellezza" e altri valori superiori. In questo percorso, le capacità creative di una persona sono determinate non solo a pensare e ad agire in modo utilitaristico, ma anche a correlare le proprie azioni con qualcosa di "impersonale" che costituisce il "mondo umano".
Uno squilibrio nella conoscenza del mondo che ci circonda e di se stessi contraddice il processo di formazione di una persona come essere spirituale, che ha la capacità di creare secondo le leggi della verità, della bontà e della bellezza. In questo contesto, la spiritualità è una qualità integrativa relativa alla sfera dei valori vitali significativi che determinano il contenuto, la qualità e la direzione dell'esistenza umana e "l'immagine umana" in ciascun individuo.
Il problema della spiritualità non è solo la definizione del livello più alto di padronanza umana del suo mondo, l'atteggiamento nei suoi confronti: la natura, la società, le altre persone, verso se stesso. Questo è il problema di una persona che va oltre i limiti di un essere strettamente empirico, superando se stesso di "di ieri" nel processo di rinnovamento e ascesa ai suoi ideali, valori e alla loro realizzazione nel suo percorso di vita. Pertanto, questo è il problema della "creazione della vita". La base interna dell'autodeterminazione dell'individuo è la "coscienza" - una categoria di moralità. La moralità è la determinante della cultura spirituale dell'individuo, che stabilisce la misura e la qualità della libertà di autorealizzazione di una persona.
Pertanto, la vita spirituale è un aspetto importante dell'esistenza e dello sviluppo dell'uomo e della società, nel cui contenuto si manifesta un'essenza veramente umana.
La vita spirituale della società è un'area dell'essere in cui la realtà oggettiva e sovraindividuale è data non nella forma di un'oggettività esterna che si oppone a una persona, ma come una realtà ideale, un insieme di valori vitali significativi che è presente in lui e determina il contenuto, la qualità e la direzione dell'essere sociale e individuale.
Il lato geneticamente spirituale dell'essere di una persona sorge sulla base della sua attività pratica come forma speciale di riflessione del mondo oggettivo, come mezzo di orientamento nel mondo e di interazione con esso. Oltre al soggetto-pratico, l'attività spirituale generalmente segue le leggi di questo mondo. Naturalmente, non stiamo parlando dell'identità completa del materiale e dell'ideale. L'essenza sta nella loro fondamentale unità, la coincidenza dei principali momenti "nodali". Allo stesso tempo, l'ideale creato dall'uomo mondo spirituale(concetti, immagini, valori) ha un'autonomia fondamentale, e si sviluppa secondo leggi proprie. Di conseguenza, può librarsi molto al di sopra della realtà materiale. Tuttavia, lo spirito non può staccarsi completamente dalla sua base materiale, perché, in ultima analisi, ciò significherebbe la perdita di orientamento dell'uomo e della società nel mondo. Il risultato di una tale separazione per una persona è una partenza nel mondo delle illusioni, della malattia mentale e per la società: la sua deformazione sotto l'influenza di miti, utopie, dogmi, progetti sociali.
Gli elementi principali della vita spirituale della società
La struttura della vita spirituale della società è molto complessa. Il suo nucleo è la coscienza sociale e individuale.
Gli elementi della vita spirituale della società sono anche considerati:
bisogni spirituali;
- attività e produzione spirituale;
- valori spirituali;
- consumo spirituale;
- relazioni spirituali;
- manifestazioni di comunicazione spirituale interpersonale.
I bisogni spirituali di una persona sono motivazioni interne per la creatività, la creazione di valori spirituali e il loro sviluppo, per la comunicazione spirituale. A differenza della natura, i bisogni spirituali non sono stabiliti biologicamente, ma socialmente. Il bisogno dell'individuo di dominare il mondo segnico-simbolico della cultura ha per lui il carattere di una necessità oggettiva, altrimenti non diventerà uomo e non potrà vivere in società. Tuttavia, questa esigenza non si pone da sola. Deve essere formato e sviluppato dal contesto sociale, dall'ambiente dell'individuo nel complesso e lungo processo della sua educazione ed educazione.
Allo stesso tempo, in un primo momento, la società forma in una persona solo i bisogni spirituali più elementari che assicurano la sua socializzazione. Bisogni spirituali di ordine superiore: lo sviluppo della ricchezza della cultura mondiale, la partecipazione alla loro creazione, ecc. - la società può formarsi solo indirettamente, attraverso un sistema di valori spirituali che fungono da linee guida nell'autosviluppo spirituale degli individui.
I bisogni spirituali sono fondamentalmente illimitati. Non ci sono limiti alla crescita dei bisogni dello spirito. I limiti naturali di tale crescita non possono essere che i volumi di ricchezza spirituale già accumulati dall'uomo, le possibilità e la forza del desiderio di una persona di partecipare alla sua produzione.
L'attività spirituale è la base della vita spirituale della società.
L'attività spirituale è una forma di relazione attiva della coscienza umana con il mondo circostante, il cui risultato è:
A) nuove idee, immagini, idee, valori incarnati in sistemi filosofici, teorie scientifiche, opere d'arte, opinioni morali, religiose, legali e di altro tipo;
b) le connessioni sociali spirituali degli individui;
c) la persona stessa.
Le formazioni ideali come prodotto dell'attività e della produzione spirituale hanno il carattere generale del loro consumo. Qualsiasi valore spirituale, a differenza di quello materiale, idealmente può essere di proprietà di tutti. Non diminuiscono dal consumo, come materiale, anzi, che più persone padroneggiare i valori spirituali, maggiore è la probabilità del loro incremento.
L'attività spirituale come lavoro generale si svolge in collaborazione non solo con i contemporanei, ma anche con tutti i predecessori che abbiano mai affrontato questo o quel problema. L'attività spirituale che non si fonda sull'esperienza dei predecessori è condannata al dilettantismo e all'evirazione del proprio contenuto.
Gli sforzi degli individui che producono valori spirituali sono in grado di arricchire tutta l'umanità (le idee di Confucio, Buddha, Socrate, Platone, Aristotele, Cristo, Leonardo da Vinci, Copernico, Shakespeare, Marx, L. Tolstoj, Dostoevskij, Einstein, eccetera.). Di conseguenza, l'efficienza del lavoro spirituale è molto più alta dell'efficienza del lavoro materiale. In realtà, questo è uno dei motivi per cui ci sono meno persone coinvolte nelle attività spirituali rispetto a quelle impegnate nella produzione materiale. Altre ragioni sono la naturale capacità limitata della società di sostenere queste persone, così come la portata del loro talento e abilità.
Il lavoro spirituale, pur rimanendo universale nel contenuto, nella sua essenza e forma, è individuale, personificato - anche nelle condizioni moderne, con il grado più alto della sua divisione. Le scoperte nella vita spirituale sono realizzate principalmente dagli sforzi di individui o piccoli gruppi di persone guidati da un leader pronunciato, aprendo nuove linee di attività per un esercito sempre crescente di lavoratori della conoscenza. Probabilmente è per questo Premi Nobel non vengono assegnati a squadre di autori. Allo stesso tempo, ci sono molti gruppi scientifici o artistici il cui lavoro, in assenza di leader riconosciuti, è francamente inefficiente.
Una caratteristica dell'attività spirituale è l'impossibilità fondamentale di separare i “mezzi di lavoro” in essa utilizzati (idee, immagini, teorie, valori) per la loro natura ideale dal produttore diretto. Pertanto, l'alienazione nel senso comune, che è caratteristico della produzione materiale, è qui impossibile. Inoltre, il principale mezzo di attività spirituale dal momento del suo inizio rimane, in contrasto con la produzione materiale, praticamente invariato: l'intelletto di un individuo. Pertanto, nell'attività spirituale, tutto è chiuso all'individualità creativa. In realtà, è qui che si rivela la principale contraddizione della produzione spirituale: i mezzi del lavoro spirituale, essendo di contenuto universale, possono essere applicati solo individualmente.
L'attività spirituale ha un'enorme attrazione interiore. Scienziati, scrittori, artisti, profeti possono creare senza prestare attenzione al riconoscimento o alla sua assenza, poiché il processo stesso della creatività dà loro la massima soddisfazione. L'attività spirituale per molti versi assomiglia a un gioco, quando il processo stesso porta soddisfazione. La natura di questa soddisfazione ha una spiegazione: nell'attività spirituale, il principio produttivo e creativo domina su quello riproduttivo e artigianale.
Di conseguenza, l'attività spirituale è di per sé preziosa, spesso ha un significato indipendentemente dal risultato, cosa praticamente impossibile nella produzione materiale, dove la produzione per amore della produzione è assurda. Inoltre, se nella sfera dei beni materiali il loro proprietario era storicamente stimato e apprezzato più del produttore, allora nella sfera spirituale è interessante il produttore di valori, idee, opere, e non il loro proprietario.
La dialettica dell'attività spirituale differisce essenzialmente dalla dialettica della produzione materiale. Nella produzione materiale, il lavoro stesso è imposto al produttore di beni e i suoi risultati sono principalmente alienati dal lavoratore, privato dell'opportunità di consumarli. Nella sfera spirituale, pochi sono impegnati nella produzione, ma i prodotti sono imposti alla maggioranza: idee, teorie, valori, immagini, il processo stesso della loro creazione rimane inaccessibile alla maggioranza. Nel primo caso, il compito è aumentare le possibilità di consumo, nel secondo - la produzione.
Un tipo speciale di attività spirituale è la diffusione dei valori spirituali per assimilarli a quante più persone possibile. Un ruolo speciale qui spetta alle istituzioni della scienza, della cultura, dell'istruzione e dei sistemi di educazione.
Valori spirituali - una categoria che indica il significato umano, sociale e culturale di varie formazioni spirituali (idee, teorie, immagini) considerate nel contesto di "bene e male", "verità o falsità", "bello o brutto", "giusto o ingiusto". La natura sociale della persona stessa e le condizioni della sua esistenza si esprimono nei valori spirituali.
I valori sono una forma di riflessione da parte della coscienza pubblica delle tendenze oggettive nello sviluppo della società. Nei termini del bello e del brutto, del bene e del male e altri, l'umanità esprime il suo atteggiamento nei confronti della realtà attuale e si oppone a un certo stato ideale della società, che deve essere stabilito. Ogni valore è “innalzato” al di sopra della realtà, contiene il dovuto e non il reale. Questo da un lato fissa l'obiettivo, il vettore di sviluppo della società, dall'altro crea i presupposti per la separazione di questa essenza ideale dalla sua base “terrena” ed è capace di disorientare la società attraverso miti, utopie, e illusioni. Inoltre, i valori possono diventare obsoleti e, avendo irrimediabilmente perso il loro significato, cessare di corrispondere alla nuova era.
Il consumo spirituale è finalizzato a soddisfare i bisogni spirituali delle persone. Può essere spontaneo, quando nessuno è diretto e una persona autonomamente, secondo il suo gusto, sceglie determinati valori spirituali. In altri casi, il consumo spirituale può essere imposto alle persone dalla pubblicità, dai media, dalla cultura popolare e così via. Come risultato di tali influenze, possiamo parlare di manipolazione della coscienza, di mediazione e standardizzazione dei bisogni e dei gusti delle persone.
Allo stesso tempo, il consumo consapevole di genuini valori spirituali - cognitivi, artistici, morali, ecc. - agisce come creazione e arricchimento intenzionale del mondo spirituale delle persone. Qualsiasi società è interessata dal punto di vista del lungo termine e del futuro ad elevare il livello spirituale e la cultura degli individui e delle comunità sociali. L'abbassamento del livello spirituale e culturale porta al degrado della società in quasi tutte le sue dimensioni.
Le relazioni spirituali esistono come una relazione dell'intelletto e dei sentimenti di una persona o di un gruppo di persone con determinati valori spirituali (indipendentemente dal fatto che li percepisca o meno), così come la sua relazione con altre persone su questi valori: la loro produzione , distribuzione, consumo. I principali tipi di relazioni spirituali sono le relazioni cognitive, morali, estetiche, religiose e spirituali che sorgono tra un mentore e uno studente. La comunicazione spirituale è il processo di interconnessione e interazione delle persone, in cui avviene uno scambio di idee, valori, attività e dei loro risultati, informazioni, esperienze, abilità, abilità; una delle condizioni necessarie e universali per la formazione e lo sviluppo della società e dell'individuo.
L'elemento strutturante della vita spirituale della società è la coscienza sociale e individuale.
La coscienza pubblica è una formazione spirituale olistica, che include sentimenti, stati d'animo, idee e teorie, immagini artistiche e religiose che riflettono determinati aspetti vita pubblica e sono il risultato dell'attività mentale e creativa attiva delle persone. La coscienza pubblica è un fenomeno socialmente condizionato sia dal meccanismo della sua origine e realizzazione, sia dalla natura della sua esistenza e missione storica.
La coscienza pubblica ha una certa struttura, nella quale esistono diversi livelli (ordinario e teorico, ideologico e psicologia sociale) e forme di coscienza (filosofica, religiosa, morale, estetica, giuridica, politica, scientifica).
La coscienza come riflessione e attività creativa attiva è in grado, in primo luogo, di valutare adeguatamente l'essere, di scoprire in esso il significato nascosto alla vista quotidiana e di fare una previsione, e in secondo luogo, di influenzarlo e trasformarlo attraverso l'attività pratica. La coscienza sociale è il risultato di una comprensione congiunta della realtà sociale da parte di persone praticamente interagenti. Questa, infatti, è la sua natura sociale e caratteristica principale.
La coscienza sociale ha una relativa indipendenza rispetto all'essere sociale. Non solo riflette quest'ultimo, ma ne rivela l'essenza, la logica interna. La coscienza sociale può superare lo sviluppo della vita sociale, svolgere abbastanza previsioni accurate, e restano indietro, essendo impreparati alle modifiche in corso.
Basata nel suo sviluppo sulle conquiste del pensiero e dello spirito umani, la coscienza sociale assicura continuità nello sviluppo del patrimonio spirituale delle generazioni. Di conseguenza, ha una propria logica di sviluppo, proprie leggi e principi, che si vede chiaramente nell'esempio della filosofia, della religione, della morale, dell'arte, del diritto, della politica e della scienza.
La coscienza sociale è transpersonale, ma non impersonale. Ciò significa che la coscienza sociale è impossibile al di fuori della coscienza individuale. I portatori della coscienza sociale sono individui con la propria coscienza, così come i gruppi sociali e la società nel suo insieme. Lo sviluppo della coscienza sociale avviene nel processo di introduzione costante ad essa di individui che nascono ancora e ancora. Tutti i contenuti e le forme di coscienza sociale sono creati e cristallizzati dalle persone e non da alcuna forza extraumana. L'individualità dell'autore di un'idea e persino di un'immagine può essere eliminata dalla società, e quindi sono dominate da un individuo in una forma transpersonale, ma il loro stesso contenuto rimane umano e la loro origine rimane concreta e individuale.
Allo stesso tempo, la coscienza sociale non è una somma quantitativa delle coscienze individuali, ma il loro stato qualitativamente nuovo - in sé e in una realtà ideale-oggettiva appositamente strutturata, le cui esigenze l'individuo è costretto a fare i conti allo stesso modo fa i conti con i fenomeni naturali e sociali. Con il suo volume, le sue possibilità, il suo potere trasformativo, la coscienza sociale per la società è senza dubbio più significativa del finito soggettivo e limitato da una coscienza personale individuale. Il potere della coscienza sociale sull'individuo si esprime nella percezione incondizionata delle sue forme storicamente stabilite di assimilazione spirituale della realtà, di quei metodi e mezzi con cui si realizza la produzione della vita spirituale della società, di quel contenuto semantico che è stato accumulato dall'umanità per secoli e senza il quale la formazione dell'individualità è impossibile.
La coscienza ordinaria è il livello più basso della coscienza sociale, caratterizzato da una visione del mondo vitalmente pratica, non sistematica e allo stesso tempo olistica. La coscienza ordinaria è il più delle volte spontanea, allo stesso tempo vicina alla realtà immediata della vita, che in essa si riflette abbastanza pienamente, con dettagli specifici e sfumature semantiche. Pertanto, la coscienza quotidiana è la fonte da cui la filosofia, l'arte, la scienza traggono contenuto e ispirazione, e allo stesso tempo la prima forma di comprensione da parte della società del mondo sociale e naturale.
La coscienza ordinaria ha un carattere storico. Quindi, la coscienza ordinaria dell'antichità o del Medioevo era lontana dalle idee scientifiche, mentre il suo contenuto moderno non è più un riflesso ingenuo-mitologico del mondo, al contrario, è satura di conoscenze scientifiche, sebbene le trasformi in un sorta di integrità con l'ausilio di mezzi non riducibili a quelli scientifici. Allo stesso tempo, ci sono molti miti, utopie, illusioni, pregiudizi nella moderna coscienza quotidiana, che, forse, aiutano i loro portatori a vivere, ma allo stesso tempo hanno poco in comune con la realtà circostante.
Coscienza teorica - il livello di coscienza sociale, caratterizzato da una comprensione razionale della vita sociale nella sua integrità, modelli e connessioni essenziali. La coscienza teorica agisce come un sistema di posizioni logicamente connesse. I suoi portatori non sono tutte persone, ma scienziati che sono in grado di giudicare scientificamente i fenomeni e gli oggetti studiati nei loro campi, oltre i quali pensano a livello di coscienza ordinaria - "buon senso", o anche semplicemente a livello di miti e pregiudizi.
La psicologia sociale e l'ideologia sono livelli e, allo stesso tempo, elementi strutturali della coscienza sociale, che esprimono non solo la profondità di comprensione della realtà sociale, ma anche l'atteggiamento nei suoi confronti da parte di vari gruppi e comunità sociali. Questo atteggiamento si manifesta principalmente nei loro bisogni, motivazioni e motivazioni per lo sviluppo e la trasformazione della realtà sociale.
La psicologia sociale è una combinazione di sentimenti, stati d'animo, morale, tradizioni, aspirazioni, obiettivi, ideali, nonché bisogni, interessi, credenze, convinzioni, atteggiamenti sociali inerenti alle persone, ai gruppi sociali e alle comunità. Agisce come un certo stato d'animo di sentimenti e menti, che combina la comprensione dei processi che avvengono nella società e un atteggiamento spirituale ed emotivo nei loro confronti. La psicologia sociale può manifestarsi come un magazzino mentale di comunità sociali ed etniche, ad es. psicologia del gruppo sociale, aziendale o nazionale, che determina in gran parte le loro attività e comportamenti.
Le principali funzioni della psicologia sociale sono orientate al valore e motivazionale-motivazionale. Ne consegue che le istituzioni sociali e politiche, lo Stato in primis, devono tenere conto delle peculiarità della psicologia sociale dei vari gruppi e strati della popolazione se vogliono riuscire a realizzare i loro progetti.
L'ideologia è un'espressione teorica dei bisogni e degli interessi oggettivi di vari gruppi sociali e comunità, del loro atteggiamento nei confronti della realtà sociale, nonché di un sistema di punti di vista e atteggiamenti che riflettono la natura socio-politica della società, la sua struttura e struttura sociale.
Poiché ideologie diverse riflettono gli interessi di vari gruppi sociali e comunità, che possono non solo non coincidere, ma essere opposti, ciò significa che si può parlare della loro natura teorica nel senso scientifico della parola in modo piuttosto condizionale. Il grado di ideologia teorica corrisponde alla misura in cui gli interessi di un particolare gruppo da essa espressi coincidono con il corso oggettivo di sviluppo della società, le sue principali tendenze e interessi. Di conseguenza, non tutte le ideologie sono scientifiche. Alcuni di essi dipingono un quadro falso dei processi in atto nella società, mistificando così la realtà e contribuendo all'emergere di miti sociali, oscurando la coscienza delle masse e rallentando lo sviluppo della società.
Pertanto, l'ideologia può essere scientifica e non scientifica, progressista e reazionaria, radicale e conservatrice.
Se la psicologia sociale si forma spontaneamente, allora l'ideologia è creata dai suoi autori in modo abbastanza consapevole. Pensatori, teorici e politici agiscono come ideologi. Grazie a vari sistemi e meccanismi - educazione, educazione, mass media - l'ideologia viene introdotta di proposito nella mente di grandi masse di persone. Su questa strada, è del tutto possibile manipolare la coscienza pubblica.
La forza dell'influenza di questa o quell'ideologia è determinata dal grado del suo carattere scientifico e dalla corrispondenza con la realtà, dalla profondità di studio delle sue principali disposizioni teoriche, dalla posizione e dall'influenza di quelle forze che la interessano e dalle modalità di influenzare le persone. Tenendo conto delle peculiarità della psicologia dei gruppi sociali, l'ideologia nella persona dei suoi portatori è in grado di influenzare il cambiamento nell'intero sistema di atteggiamenti e mentalità socio-psicologici di questi gruppi di persone e dare alle loro azioni una certa determinazione.
Forme di coscienza sociale - modi di autocoscienza della società e sviluppo spirituale e pratico del mondo circostante. Possono anche essere definiti come modi socialmente necessari per costruire forme mentali oggettive, sviluppate nel corso delle diverse attività delle persone per trasformare e cambiare il mondo. Sono storici nel loro contenuto, così come sono storici i legami e le relazioni sociali che li danno origine.
Le principali forme di coscienza sociale, come già notato, sono la filosofia, la religione, la morale, l'arte, il diritto, la politica e la scienza. Ognuno di loro riflette un certo aspetto della vita sociale e lo riproduce spiritualmente. Le forme di coscienza sociale hanno una relativa indipendenza, quindi una loro propria natura e logica di sviluppo interno. Tutte le forme di coscienza sociale influenzano attivamente la realtà circostante e i processi che in essa avvengono.
I criteri per distinguere le forme di coscienza sociale sono:
Oggetti di riflessione (il mondo circostante nella sua integrità; soprannaturale; relazioni morali, estetiche, giuridiche, politiche);
- modi di riflettere la realtà (concetti, immagini, norme, principi, insegnamenti, ecc.);
- il ruolo e il significato nella vita della società, determinato dalle funzioni di ciascuna delle forme di coscienza sociale.
Tutte le forme di coscienza sociale sono interconnesse e interagiscono tra loro, così come quelle aree dell'essere che riflettono. Pertanto, la coscienza sociale agisce come un'integrità che riproduce l'integrità della vita naturale e sociale, dotata di una connessione organica di tutti i suoi aspetti. Nell'ambito della coscienza sociale nel suo insieme, interagiscono anche la coscienza ordinaria e quella teorica, la psicologia sociale e l'ideologia.
A seconda dell'epoca, della natura della società, delle sfide del tempo e dei compiti che ci attendono, alcuni elementi della coscienza sociale possono emergere: psicologia sociale o ideologia, coscienza quotidiana o teorica, nonché religione, scienza, moralità, arte, diritto, filosofia o coscienza politica.
Una caratteristica della coscienza religiosa è il desiderio delle persone di dominare il mondo che li circonda facendo riferimento alle dimensioni superiori dello spirito umano, nelle categorie di trascendente, trascendente, soprannaturale, cioè trascendente l'esistenza limitata, l'essere empirico finito. Sviluppo conoscenza scientifica ha portato alla svolta antropologica della religione - il suo appello principalmente al mondo interiore dell'uomo, ai problemi etici. La natura della connessione tra coscienza religiosa e politica sta cambiando: il più delle volte è mediata da un'influenza ideologica, una valutazione morale dell'attività politica. Allo stesso tempo, i portatori della coscienza religiosa sono spesso impegnati in attività attività politiche(Vaticano, Iran, fondamentalisti, ecc.) Vi è una netta tendenza a presentare la religione come un principio universale che incarna l'interesse umano universale, nonché la più alta forza morale, progettata per resistere ai "vizi" e al "male" mondani.
L'arte è una forma di coscienza sociale e di comprensione pratico-spirituale del mondo, il cui segno distintivo è lo sviluppo artistico-figurativo della realtà. L'arte ricrea (figurativamente modella) la stessa vita umana nella sua interezza, funge da supplemento immaginario, continuazione e talvolta persino sostitutiva. È rivolto non all'uso utilitaristico e non allo studio razionale, ma all'esperienza - nel mondo delle immagini artistiche, una persona deve vivere come vive nella realtà, ma riconoscendo la natura illusoria di questo "mondo" e godendo esteticamente com'è creato dal materiale del mondo reale.
La morale è una dimensione umanistica e una storia data, poiché soddisfa il bisogno delle persone per l'umanità, che dà valore intrinseco a ciascuna persona e le unisce tutte con un atteggiamento favorevole l'una verso l'altra. La moralità regola il comportamento umano e la coscienza in tutte le sfere della società. I suoi principi hanno un significato universale e si applicano a tutte le persone, sostenendo e sanzionando in tal modo alcune basi sociali (o, al contrario, richiedendone il cambiamento). Una norma morale non è una regola di convenienza esterna, ma un requisito imperativo che una persona deve seguire nelle sue attività e comportamenti. L'autorità nella moralità non dipende dall'autorità ufficiale, dal potere e dalla posizione sociale, ma è un'autorità spirituale, cioè per le proprie qualità morali e capacità di esprimere adeguatamente il significato dell'esigenza morale. La forma più alta di regolazione morale è l'autoregolamentazione, che permette di fare richieste agli altri.
Il ruolo della coscienza nella sfera della regolazione morale si esprime nel fatto che la sanzione morale (approvazione o censura) ha un carattere ideale-spirituale; essa appare non sotto forma di misure effettivo-materiali di retribuzione sociale (premi o punizioni), ma come una valutazione che una persona stessa deve realizzare, accettare internamente e di conseguenza dirigere le proprie azioni.
La coscienza giuridica è un insieme di punti di vista, idee che esprimono l'atteggiamento delle persone e delle comunità sociali nei confronti della legge, della legalità, della giustizia, della loro idea di lecito o illegale. Il fattore che incide in maniera determinante sul contenuto di queste conoscenze e valutazioni è l'interesse degli artefici e portatori della coscienza giuridica. Sono interessate la coscienza giuridica e altre forme di coscienza pubblica, principalmente politica, morale, filosofica, nonché il sistema legale stabilito. A sua volta, la coscienza giuridica incide sul diritto esistente, ritardandolo o anticipandolo in termini di sviluppo e, di conseguenza, condannandolo al fallimento o portandolo a un livello superiore. La funzione principale della coscienza giuridica è quella di regolamentazione.
La coscienza politica è un insieme di sentimenti, stati d'animo stabili, tradizioni, idee, sistemi teorici che riflettono gli interessi fondamentali delle comunità sociali, il loro atteggiamento reciproco riguardo alla struttura politica della società, allo stato, al potere, alle istituzioni e ai processi politici. Il contenuto soggetto della coscienza politica si realizza in un sistema ramificato di categorie: "credenze", "orientamenti", "atteggiamenti", "cultura", "opinione pubblica" ecc. In termini filosofici, la coscienza politica può essere considerata, in primo luogo, come la capacità delle persone di correlarsi nei pensieri e nei sentimenti con il mondo delle relazioni politiche; in secondo luogo, il processo di realizzazione di questa capacità; in terzo luogo, il prodotto naturale (risultato) di questo processo. come uno degli elementi sistema politico, la sua base soggettiva, la coscienza politica ha un'influenza attiva sulla società, accelerandone o rallentandone lo sviluppo, stabilizzandola o destabilizzandola. Questo ruolo è particolarmente importante nelle situazioni di crisi e transitorie, quando la società si trova di fronte a una scelta di valori e alternative politico-strategiche. Esiste una correlazione diretta tra la diffusione di massa di un certo tipo di coscienza politica e l'instaurazione nella società del corrispondente tipo di personalità, comportamento, moralità, norme e valori politici.
La scienza come forma di coscienza sociale esiste come sistema di conoscenza empirica e teorica. Si distingue per il desiderio di produrre una conoscenza nuova, logica, massimamente generalizzata, oggettiva, regolare e basata sull'evidenza. La scienza è orientata ai criteri della ragione ed è di natura razionale e nei meccanismi e mezzi utilizzati. Il suo sviluppo trova la sua espressione non solo in un aumento della quantità di conoscenze positive accumulate, ma anche in un cambiamento nella sua intera struttura. In ogni fase storica, la conoscenza scientifica utilizza un certo insieme di forme cognitive: categorie fondamentali, principi, schemi esplicativi, ad es. stile di pensiero. La possibilità di utilizzare le conquiste della scienza non solo per scopi costruttivi, ma anche distruttivi, dà origine a forme contraddittorie della sua valutazione della visione del mondo, dallo scientismo all'antiscientismo.
La questione del senso della vita può essere intesa anche come valutazione soggettiva della vita vissuta e rispondenza dei risultati raggiunti alle intenzioni originarie, come comprensione da parte di una persona del contenuto e dell'indirizzo della propria vita, del proprio posto nel mondo, come il problema dell'impatto di una persona sulla realtà circostante e la definizione di obiettivi da parte di una persona che vanno oltre la sua vita. .
In questo caso è implicita la necessità di trovare una risposta alle domande:
"Quali sono i valori della vita?"
"Qual è lo scopo della vita (di qualcuno)?" (o l'obiettivo più comune della vita di una persona in quanto tale, una persona in generale),
"Perché (per cosa) dovrei vivere?".
Il concetto stesso del significato della vita è apparso nel 19° secolo, prima c'era il concetto del bene supremo. La questione del significato della vita è uno dei problemi tradizionali della filosofia, della teologia e della narrativa, dove viene considerata principalmente dal punto di vista della determinazione di quale sia il significato della vita più degno di una persona.
Le idee sul significato della vita si formano nel corso delle attività delle persone e dipendono dal loro status sociale, dal contenuto dei problemi risolti, dal loro modo di vivere, dalla visione del mondo e da una specifica situazione storica. In condizioni favorevoli, una persona può vedere il senso della sua vita nel raggiungimento della felicità e del benessere; in un ambiente ostile dell'esistenza, la vita può perdere per lui valore e significato.
Visione filosofica del problema:
Il concetto del significato della vita è presente in qualsiasi sistema di visione del mondo sviluppato, giustificando e interpretando le norme morali e i valori inerenti a questo sistema, dimostrando obiettivi che giustificano le attività che prescrivono. La posizione sociale degli individui, dei gruppi, delle classi, i loro bisogni e interessi, le aspirazioni e le aspettative, i principi e le norme di comportamento determinano il contenuto delle idee di massa sul senso della vita, che ad ogni ordine sociale hanno un carattere specifico, anche se rivelano alcuni momenti di ricorrenza.
L'antico filosofo greco Aristotele, ad esempio, credeva che l'obiettivo di tutte le azioni umane fosse la felicità, che consiste nella realizzazione dell'essenza dell'uomo. Per una persona la cui essenza è l'anima, la felicità consiste nel pensiero e nella cognizione.
Epicuro ei suoi seguaci proclamarono che l'obiettivo della vita umana era il piacere (edonismo), inteso non solo come piacere sensuale, ma anche come sbarazzarsi del dolore fisico, dell'ansia mentale, della sofferenza e della paura della morte. I cinici (Antistene, Diogene di Sinop) - rappresentanti di una delle scuole socratiche della filosofia greca - consideravano la virtù (felicità) l'obiettivo finale delle aspirazioni umane. Secondo il loro insegnamento, la virtù consiste nella capacità di accontentarsi di poco ed evitare il male. Questa abilità rende una persona indipendente. Una persona deve diventare indipendente dal mondo esterno, che è impermanente e al di fuori del suo controllo, e lottare per la pace interiore. Allo stesso tempo, l'indipendenza dell'uomo, auspicata dai cinici, significava un individualismo estremo, la negazione della cultura, dell'arte, della famiglia, dello stato, della proprietà, della scienza e delle istituzioni sociali.
Secondo gli insegnamenti degli stoici, l'obiettivo delle aspirazioni umane dovrebbe essere la moralità, che è impossibile senza la vera conoscenza. L'anima umana è immortale e la virtù consiste nella vita umana secondo la natura e la ragione mondiale (logos). L'ideale di vita degli stoici è l'equanimità e la calma in relazione a fattori irritanti esterni e interni.
Prima del Rinascimento, il senso della vita era garantito all'uomo dall'esterno; dal Rinascimento, l'uomo stesso determina il senso della sua esistenza.
Il filosofo tedesco del XIX secolo Arthur Schopenhauer ha definito la vita umana come una manifestazione di una certa volontà mondiale: le persone pensano di agire secondo la propria volontà, ma in realtà sono guidate dalla volontà di qualcun altro. Essendo inconscio, la volontà del mondo è assolutamente indifferente alle sue creazioni - persone che ne vengono abbandonate alla mercé di circostanze casuali. Secondo Schopenhauer, la vita è un inferno in cui uno sciocco persegue i piaceri e arriva alla delusione, e un uomo saggio, al contrario, cerca di evitare problemi attraverso l'autocontrollo: una persona saggiamente vivente si rende conto dell'inevitabilità dei disastri e quindi frena le sue passioni e pone un limite ai suoi desideri.
Il problema della scelta del senso della vita, in particolare, è dedicato alle opere dei filosofi esistenzialisti del XX secolo: Albert Camus ("Il mito di Sisifo"), Jean-Paul Sartre ("Nausea"), Martin Heidegger (" Conversazione su una strada di campagna"), Karl Jaspers (Il significato e lo scopo della storia.
Precursore dell'esistenzialismo, il filosofo danese del XIX secolo Søren Oby Kierkegaard ha affermato che la vita è piena di assurdità e una persona deve creare i propri valori in un mondo indifferente.
Secondo il filosofo Martin Heidegger, gli esseri umani furono "gettati" nell'esistenza. Gli esistenzialisti vedono lo stato di essere "gettati" nell'esistenza prima e nel contesto di qualsiasi altro concetto o idea che le persone hanno o definizioni di se stesse che creano.
Come diceva Jean-Paul Sartre, “l'esistenza viene prima dell'essenza”, “l'uomo prima di tutto esiste, incontra se stesso, si sente nel mondo e poi si definisce. Non c'è natura umana, perché non c'è Dio che la disegni» — quindi, non c'è natura umana predeterminata o valore primario diverso da quello che l'uomo porta al mondo; le persone possono essere giudicate o definite dalle loro azioni e scelte: "la vita prima di viverla non è niente, ma sta a te darle un significato".
Parlando del senso della vita e della morte umana, Sartre scrive: “Se dobbiamo morire, allora la nostra vita non ha senso, perché i suoi problemi restano irrisolti e il significato stesso dei problemi resta incerto... Tutto ciò che esiste nasce senza un ragione, continua nella debolezza e muore accidentalmente... Assurdo che siamo nati, è assurdo che moriremo”.
Friedrich Nietzsche ha caratterizzato il nichilismo come lo svuotamento del mondo e soprattutto dell'esistenza umana dal significato, dallo scopo, dalla verità comprensibile o dal valore essenziale. Il termine "nichilismo" deriva dal latino. "nihil" significa "niente". Nietzsche ha descritto il cristianesimo come una religione nichilista perché rimuove significato dalla vita terrena, concentrandosi invece su una presunta vita nell'aldilà. Ha anche visto il nichilismo come una conseguenza naturale dell'idea della "morte di Dio" e ha insistito sul fatto che questa idea era qualcosa che doveva essere superata riportando un significato alla Terra. F. Nietzsche riteneva anche che il senso della vita fosse la preparazione della Terra all'apparizione di un superuomo: "L'uomo è una corda tesa tra una scimmia e un superuomo", che ha certi caratteristiche comuni con l'opinione dei transumanisti sul postumano, l'uomo del futuro.
Martin Heidegger ha descritto il nichilismo come uno stato in cui "... non esiste l'essere in quanto tale..." e ha sostenuto che il nichilismo si basava sulla trasformazione dell'essere in mero significato.
Per quanto riguarda il significato della vita, Ludwig Wittgenstein e altri positivisti logici diranno che espressa attraverso il linguaggio, la domanda è priva di significato. Perché il "significato di X" è un'espressione elementare (termine) che "in" vita significa qualcosa sulle conseguenze di X, o l'importanza di X, o qualcosa che dovrebbe essere riportato su X. ecc. Quindi quando "vita" è usata come "X" nell'espressione "il significato di X", l'affermazione diventa ricorsiva e quindi priva di significato.
In altre parole, le cose nella vita personale possono avere un significato (importanza), ma la vita stessa non ha altro significato che queste cose. In questo contesto, si dice che la propria vita personale ha un significato (importante per se stessi o per gli altri) nella forma di eventi che accadono nel corso di quella vita e dei risultati di quella vita in termini di conquiste, eredità, famiglia, ecc. Ma dire che la vita stessa abbia un significato è un uso improprio del linguaggio, poiché qualsiasi osservazione sull'importanza o sul significato è rilevante solo "nella" vita (per coloro che la vivono) rende l'affermazione fallace.
Il transumanesimo ipotizza che l'uomo dovrebbe cercare di migliorare la razza umana nel suo insieme. Ma va oltre l'umanesimo, sottolineando che una persona deve anche migliorare attivamente il corpo usando la tecnologia per superare tutti i limiti biologici (mortalità, disabilità fisiche, ecc.). Inizialmente, ciò significava che una persona doveva diventare un cyborg, ma con l'avvento della bioingegneria si aprono altre opzioni di sviluppo. Pertanto, l'obiettivo principale del transumanesimo è lo sviluppo di una persona nel cosiddetto "postumano", il successore dell'Homo sapiens.
Elementi di coscienza storica sorsero insieme alla formazione della società umana. Il mandriano comprendeva il mondo in termini di ciò che vedeva e sentiva. Ha diviso il mondo nel suo accampamento, nel suo terreno di caccia e in tutto il resto. A causa del basso livello di relazioni sociali e di cultura, una persona viveva principalmente nel presente.
La vita sempre più complicata del periodo tribale ha portato all'emergere della necessità di pensare al passato della famiglia, del clan, della tribù e dell'istituzione della datazione elementare. Un ruolo significativo in questo è stato svolto dalla lingua e dagli inizi della scrittura, che hanno creato una tradizione e continuità culturale e storica.
Le persone hanno iniziato a rendersi conto di avere un presente, un passato e un futuro, gli elementi della storicità della coscienza hanno iniziato a svilupparsi.
La storia è la memoria pubblica dell'uomo, la sua autocoscienza e autocoscienza: ciò che è scomparso vive effettivamente nella coscienza.
Nato come semplice descrizione di vari processi, il pensiero socio-filosofico iniziò gradualmente a individuare la conoscenza delle cause dei processi sociali come materia specifica.
Antichità: Platone: la società nasce dal fatto che le persone hanno bisogno l'una dell'altra per soddisfare i propri bisogni.
Aristotele: L'uomo nasce come essere politico e porta in sé un istintivo desiderio di una convivenza. La disuguaglianza innata delle capacità è il punto di partenza di questa lotta per la socialità.
Lucrezio: l'uomo è uscito dallo stato animale a causa dello sviluppo della cultura materiale.
Agostino: nella storia del mondo si stabilisce l'opposizione dello stato di Dio e del Mondo.
Medioevo: la storia è ordinata da Dio; tutti i vizi sono il risultato della caduta dell'uomo; la società si basa sulla disuguaglianza, che deve essere accettata.
Rinascimento. Stanno prendendo forma elementi di una filosofia laica della storia.
Nuovo tempo. Consideravano la storia della società come una continuazione della storia della natura e cercavano di rivelare le leggi "naturali" della vita sociale. La vita della società era paragonata alla vita della natura (l'uomo atomo). Le persone sono unite dal desiderio di autoconservazione. Le azioni delle persone sono strettamente naturali, le leggi sociali sono simili alle leggi della meccanica.
Illuministi XVIII: J. Vico, J. Condorcet hanno avanzato l'idea del progresso storico. I. Herder ha formulato il principio dell'unità del processo storico. Voltaire ha posto le basi per la storia della cultura. S. Montesquieu, Rousseau ha motivato la posizione sull'influenza dell'ambiente geografico e sociale su una persona.
Quando si cerca di comprendere il processo storico, sorge la domanda: questo processo ha un significato o una direzione?
Il filosofo russo N. Berdyaev ha affermato che la storia ha senso se c'è una fine ad essa, e alla fine c'è una risurrezione e comprensione della sofferenza subita. Berdyaev cerca di considerare la storia attraverso il destino di ogni persona, attraverso la sua sofferenza. Hegel fu il primo a parlare della fine della storia. La coscienza dell'umanità, secondo lui, ha attraversato una serie di fasi: tribale, schiavista, teocratica e democratica, e la storia ha raggiunto il suo culmine nella forma ragionevole finale della società e dello stato. (Monarchia prussiana) K.Mark non ha parlato della fine della storia, ma della preistoria, poiché ha collegato la storia reale con la costruzione del comunismo. Il filosofo francese R. Aron credeva che fosse impossibile considerare il significato della storia dal punto di vista del futuro dell'umanità, poiché è impossibile costruire in anticipo una teoria della storia. K. Jaspers credeva che la risposta alla domanda sul significato della storia implicasse la ricerca di risposte alle domande: che cos'è la storia e qual è la sua unità?
In generale, ci sono tre posizioni principali nella comprensione filosofica del passato:
1. La cultura tradizionale europea poneva la questione del significato della storia innanzitutto come questione del male, ed era considerata teologicamente: come fa Dio a permettere e tollerare il male?
2. La secolarizzazione dell'Ottocento ha spostato la questione del senso della storia come questione della sofferenza e del male dal teologico all'antropologico-sociale: come fa una persona a creare e sopportare il male. Il XIX secolo identifica il significato della storia con l'idea di Progresso.
3. Il Novecento è caratterizzato da un'interpretazione esistenziale-personalistica del senso della storia:
a) per capire se stessi, bisogna comprendere la storia nel suo insieme;
b) la storia umana è una sfera di comunicazione umana, ei suoi percorsi attraversano la coscienza di tutti;
c) la storia è connessa con lo sviluppo del principio personale in una persona; la lotta dell'anima umana per l'acquisizione, l'affermazione e lo sviluppo dei valori è il processo di realizzazione del senso della storia;
d) la storia esiste perché l'uomo è finito e incompleto.
Il significato di una storia è legato alla sua direzione. Tradizionalmente si distinguono i seguenti significati della storia:
1. Civiltà e umanizzazione dell'uomo.
2. Libertà e coscienza della libertà.
3. Creatività ed autosvelamento esistenziale della personalità.
Parlando della direzione del processo storico, ci sono due concetti principali della filosofia della storia:
1. La teoria della "circolazione sociale" o civiltà e culture locali (N Danilevsky, O. Spengler, P. Sorokin, A. Toynbee) considera la storia come formazioni sociali chiuse, locali e indipendenti l'una dall'altra.
2. La teoria del progresso sociale (Turgot, J.. Condorcet, Herder, Hegel) - lo sviluppo dell'umanità è sulla linea ascendente.
Il progresso è un movimento progressivo dal più basso al più alto, indipendentemente dal fatto che questo movimento fosse lineare, ciclico oa spirale. È caratterizzato da direzionalità e irreversibilità del cambiamento. Nella comprensione del progresso sociale, ci sono due approcci: sommativo (il progresso come un semplice insieme di cambiamenti che non sono riducibili tra loro e indipendenti l'uno dall'altro in vari campi società) e sostanziale (il progresso come sviluppo progressivo e ascendente della società nel suo insieme e il suo criterio è la persona).
Nello sviluppo sociale c'è anche regressione, riduzione, sviluppo verso il basso della società. Le sue caratteristiche:
1. abbassamento del livello di organizzazione del sistema;
2. fissazione di forme e strutture obsolete;
3. ridurre la resistenza del sistema sociale a fattori destabilizzanti esterni ed interni.
I rappresentanti della filosofia di vita (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumilyov, E. Crick) credevano che il vero compito di ogni persona che vive sulla terra è la comprensione della vita come realtà che si sviluppa dinamicamente. Cioè, non è il risultato della vita che è importante, non ciò che una persona raggiungerà, non ciò che imparerà, non quanti soldi guadagnerà. Non! L'unica cosa importante è che una persona che vive la sua vita la percepisca come un percorso che non ha fine. Devi andare così, godendoti ogni momento, rallegrandoti di ogni persona che incontri, perché alla fine nessuno sa cosa c'è dopo la morte? Questa è una questione di fede, non di filosofia.
Quando si tratta di filosofia di vita, per ogni persona che abbia almeno un po' di familiarità con la filosofia, il concetto della filosofia di vita di Nietzsche sorge meccanicamente nella mente. È questo pensatore che è considerato il fondatore della filosofia di vita. La sua visione del senso della vita è conoscere la vita in modo irrazionale, cioè senza l'ausilio della ragione. Molto più accurato Nietzsche considerava l'intuizione, le premonizioni, il pensiero irrazionale. Nietzsche credeva che l'uomo non lo fosse forma finale vita che ci deve essere un cosiddetto "superuomo", che è al di sopra del bene e del male. È guidato da altri valori morali finora sconosciuti. Nel superuomo, solo la forza e il potere sono importanti. Naturalmente, Nietzsche è crudele nella sua filosofia, perché rifiuta concetti come moralità, giustizia e religione, considerandoli manifestazioni della psicologia degli schiavi. La storia dell'umanità, tuttavia, ha dimostrato che Nietzsche aveva torto nel suo ragionamento. Senza la morale, la storia, la giustizia, così come i principi morali, tutto perde il suo significato. L'uomo non solo non diventa un superuomo, ma acquisisce anche una forma animale.
In definitiva, ciascuno sceglie per sé l'essenza della filosofia di vita, e ciò che è giusto per uno può essere del tutto inaccettabile per un altro. Il giudice più importante per noi è il tempo, metterà tutto al suo posto e mostrerà chi aveva ragione e chi torto.
Vita e morte in filosofia
Anche la vita e la morte in filosofia, insieme alla ricerca del senso della vita, giocano un ruolo molto importante. Religione, cultura e politica parlano di vita e di morte. In qualche modo, il problema del senso della vita in filosofia è così acuto sullo sfondo dell'insorgere obbligatorio della morte. Alla ricerca di una risposta alla domanda: "Qual è il senso della vita?" filosofia e religione ci danno molte risposte. Ma allo stesso tempo, sembra che nessuna delle spiegazioni della vita diventerà convincente finché una persona non comprenderà il significato della morte.
La morte e l'immortalità sono l'enigma più difficile, perché tutti gli affari della vita sono commisurati all'eterno. Una persona, in un modo o nell'altro, pensa alla morte, a differenza di un animale. In un certo senso, la morte è il prezzo dell'evoluzione. Gli organismi unicellulari sono praticamente immortali. In un organismo multicellulare, un meccanismo di autodistruzione appare in un certo stadio di sviluppo. Qualsiasi essere vivente muore dopo aver completato la sua missione. La cosa più importante per raggiungere l'immortalità è la vita spirituale, la cui filosofia è lo sviluppo costante del proprio spirito, perché solo essa è eterna, il corpo è solo il suo rifugio temporaneo.
La vita di ogni persona è inizialmente finalizzata all'auto-miglioramento, al compimento del proprio destino. Pensaci, pensi davvero che, essendo apparso come risultato di una confluenza di milioni di circostanze, a seguito di una lunga evoluzione, il senso della tua vita risieda nel lavoro noioso, nel guardare la TV e in altre inutili sciocchezze? Non! Sei una persona, un essere dotato di ragione, un essere in cui l'intero Universo convive. Il senso della vita è rendere il mondo migliore, più luminoso, più gentile, in modo che coloro che verranno dopo di te si ricordino di te con gratitudine. E poi non importa affatto se la morte esiste davvero o meno. O forse la morte è solo una transizione verso un altro mondo, che, proprio come questo, ti sta aspettando, richiedendo la tua partecipazione e il tuo aiuto? E così via all'infinito...
La filosofia di vita è una delle domande eterne che l'umanità si pone sin dal suo inizio. Perché viviamo? Come mai? C'è un senso nella nostra vita? La filosofia nella vita di una persona, anche la più razionale, occupa sempre un posto separato. Probabilmente conosci lo stato quando, volenti o nolenti, inizi a pensare all'eterno. Sui valori e le priorità nella vita, su quale ruolo giochi o puoi svolgere nella vita di altre persone, su cosa ti accadrà dopo la morte, ecc. Sono tutte domande complesse e sfaccettate, le cui risposte cambiano nel tempo. Il nostro articolo è dedicato ai problemi della vita in filosofia, al suo significato, nonché alla ricerca di una risposta alla domanda: "Cos'è la morte: un evento reale dopo il quale tutto finisce, o un momento di passaggio a un'altra realtà in cui tutto continuerà?".
La filosofia di quel tempo è rappresentata da direzioni opposte come lo scientismo e l'antiscientismo. Lo scientismo (dal latino - scienza) si concentra maggiormente sullo sviluppo delle scienze naturali ed è una continuazione del positivismo del 19° secolo. L'irrazionalismo è rappresentato dai concetti di "filosofia della vita" di pensatori come A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson. I rappresentanti dell'irrazionalismo attribuiscono un'importanza decisiva ai principi subconsci e inconsci nel comportamento umano e nella sua attività subconscia. L'irrazionalismo è il contenuto principale della cosiddetta "filosofia della vita", che affermava che il mondo spirituale di una persona non si riduce al suo pensiero logico, ma include l'insieme dei sentimenti umani, delle esperienze, delle vere manifestazioni della volontà - consapevole o inconscio. Tutto questo è una manifestazione della forza vitale dell'uomo.
Caratteristiche filosofia di Schopenhauer
Le opinioni di A. Schopenhauer (1788-1860) hanno svolto un ruolo significativo nel plasmare la filosofia di vita. Nella sua opera principale, Il mondo come volontà e rappresentazione, il mondo appare come una "cieca volontà di vivere". Solo la volontà ha l'obiettività, che ne assicura il primato sulla ragione. Il pensiero è un derivato della volontà, può essere solo un sistema per il suo sostegno, per svolgere una funzione di servizio.
Il concetto di Schopenhauer agisce come un antipode, un'immagine speculare del sistema hegeliano. Negli anni '20. 19esimo secolo Schopenhauer ha cercato di competere con Hegel mettendo le sue lezioni sullo stesso orario di insegnamento. In questi anni la concorrenza era insostenibile. Trent'anni dopo, la filosofia hegeliana si rivelò insostenibile.
Hegel considerava la base del mondo l'Idea Assoluta - la razionalità onnicomprensiva di tutto ciò che esiste. Schopenhauer ha il suo equivalente: la Volontà Mondiale (irrazionale, inconoscibile e ostile all'uomo). L'idea assoluta può e deve essere conosciuta. Hegel credeva di conoscerlo già nelle sue caratteristiche principali. È impossibile e inutile conoscere la volontà del mondo.
Ogni persona, secondo Hegel, è un passo nel dispiegamento dell'idea Assoluta, parte integrante del processo storico-mondo. Per Schopenhauer, una persona è un giocattolo della Volontà Mondiale, tutte le sue aspirazioni sono ispirate dall'esterno. Seguirli condanna inevitabilmente una persona alla sconfitta. In questo caso, lo scopo della vita umana non dovrebbe essere quello di seguire la legge oggettiva e la sua incarnazione, ma, al contrario, di sopprimere i desideri, di sfuggire al potere della Volontà Mondiale. Le esperienze morali, estetiche, religiose non sono passi per l'ascesa dello spirito (Hegel), ma modi per superare la dipendenza dai bisogni naturali, per sopprimere la pressione della Volontà Mondiale nella propria coscienza. A questo proposito, la filosofia di Schopenhauer riprende chiaramente la tradizione filosofica orientale, che è stata anche notata dallo stesso autore.
L'etica di Schopenhauer è estremamente semplice: la sofferenza è il prodotto di una volontà determinata, ovvero la volontà di vivere. L'individuo che afferma la volontà di vivere allo stesso tempo afferma la morte. L'individuo che lotta con la volontà è libero. Secondo Schopenhauer, la vera libertà è impossibile, solo una breve svolta è possibile. La sofferenza è necessità, l'azione contro la volontà cieca è libertà. La storia della vita di un individuo è la storia della sua sofferenza.
Tratti caratteristici della filosofia di Nietzsche
Il filosofo tedesco Nietzsche, dopo aver conosciuto gli insegnamenti irrazionalistici e pessimistici di Schopenhauer, chiarisce la sua idea concettuale. Nel tentativo di superare la razionalità del metodo filosofico, Nietzsche non costruisce concetti in un sistema, essi appaiono come simboli multivalore. Quindi, i concetti di "vita", "volontà di potenza" - questo è l'essere stesso nel suo dinamismo, nella sua passione, nell'istinto di autoconservazione e nell'energia che guida la società, ecc. Cercando di sostanziare il "flusso naturale e sfrenato della vita", Nietzsche intraprende una critica di tutti i valori umani universali. Per Nietzsche il mondo ha valore zero, e la vita è una precisa volontà di accumulare potere, un gioco crudele dove vince la mediocrità, perché «i più forti sono i più deboli quando sono contrastati da istinti di gregge organizzati, dalla timidezza dei deboli, dai loro superiorità numerica”. Secondo Nietzsche, la caratteristica dominante della società non è tanto la "cieca volontà di vivere" quanto la "consapevole volontà di potenza" nel contesto della lotta per la sopravvivenza.
Nietzsche rifiuta la razionalità in filosofia, non accetta la religione cristiana e la morale tradizionale ad essa associata, poiché presumibilmente proteggono i deboli e creano i forti nullità. Non c'è meta nella storia, non c'è progresso, ma c'è "un eterno ritorno, un'eterna lotta tra i forti ei deboli". Da qui la negazione di tutti i principi. "Vivere è essere crudeli e spietati verso tutto ciò che si indebolisce in noi e non solo in noi".
Nel 1878 viene pubblicata la sua opera "Umano, fin troppo umano", in cui fa un inventario dei cosiddetti valori umani universali, dimostrando la loro inversione. Nelle condizioni di preparazione alla ridivisione del mondo, le idee di amore, fratellanza, uguaglianza, giustizia sono solo parole vuote, fenomeni mutevoli che ingannano piuttosto che assecondare e rassicurare.
Nel 1884 Nietzsche pubblicò "Così parlò Zarathustra", dove cerca di sostanziare la vera morale, indicando ai potenti il loro dovere e ai subordinati i loro obblighi, perché in condizioni dove non c'è verità, dove tutto è permesso, c'è altra scelta che comandare o obbedire. Nietzsche non sopporta un'atmosfera così spirituale. Impazzisce letteralmente, dopo aver diagnosticato lo stato del 20° secolo con il suo destino.
Secondo Nietzsche, la volontà di potenza è inerente a tutti gli esseri viventi: piante, animali e persone. Può essere conscio e inconscio. Il principale tratto razziale è la volontà di potenza. È più inerente a razze forti e personalità forti ("hanno il diritto di comandare gli altri"). Questo principio è alla base della teoria della moralità di Nietzsche. Ha sostanziato la cultura della "vita sana" e la cultura del "superuomo" - cioè l'uomo-dio con la sua brutta volontà di potenza, superando ogni ragionevole limite. Nietzsche stupisce l'uomo con la sua filosofia. Secondo Nietzsche, il potere può essere basato sulla menzogna e "la menzogna è una compagna inflessibile e una condizione di vita". La teoria di Nietzsche è stata ampiamente utilizzata da razzisti e fascisti.
Aspetti caratteristici della filosofia di Bergson
Henri Bergson (1859-1941) ha sviluppato, da un lato, la filosofia di vita, dall'altro è il fondatore dell'intuizionismo, una tendenza speciale nella filosofia moderna. Credeva che la vita fosse una specie di forza cosmica, un "impulso vitale", la cui essenza è la continua riproduzione di se stessi e la creazione di varie nuove forme. Secondo lui, l'intuizione gioca ruolo di primo piano nella percezione e nella conoscenza del mondo, degli altri, della morale, dell'arte, del mondo intero. Nella filosofia di Bergson c'è un invito a studiare la multidimensionalità dello spirito umano.
L'irrazionalismo (la base della filosofia della vita) è una dottrina filosofica che insiste sulle possibilità limitate della mente, del pensiero, riconoscendo l'intuizione, il sentimento, l'istinto come il principale tipo di conoscenza. I principali rappresentanti (Bergson, Schopenhauer, Nietzsche) consideravano la realtà caotica, priva di schemi, soggetta al gioco del caso, alla cieca volontà. Le opere di ciascuno di loro si completavano e si trasformavano a vicenda, creavano concetti più perfetti della filosofia della vita, aprendo la conoscenza intuitiva della volontà, del mondo, della vita.
La vita qui è la base primaria dell'esistenza del mondo ed è intesa da loro come una sorta di attività primordiale del principio spirituale.
Assolutamente tutto ciò che esiste è permeato di vita e la vita biologica di piante, animali e persone è solo l'espressione più vivida dell'attività vitale che esiste in qualsiasi parte del mondo. Pertanto, è tipico per i rappresentanti della filosofia della vita considerare l'universo da una prospettiva biologica. Le leggi biologiche sono da loro trasferite alla natura inorganica e alla società.
La vita è essenzialmente irrazionale e non può essere compresa dalla ragione. La ragione semplificherà sempre, media l'infinita varietà di manifestazioni della vita. Da ciò deriva un atteggiamento negativo nei confronti della scienza razionale come forma di conoscenza del mondo. I rappresentanti della filosofia della vita, in misura maggiore o minore, hanno criticato le norme tradizionali della scientificità.
I principali mezzi cognitivi dei rappresentanti della filosofia di vita sono dichiarati:
A) intuizione. Schopenhauer comprende l'intuizione come un prodotto della volontà e dei sentimenti e acquisisce lo status di vera conoscenza. Considerando che il valore dell'intelletto (pensiero concettuale) Schopenhauer si riduce al ruolo di artefice della conoscenza acquisita;
b) il sentimento come capacità di trasferirsi nel mondo delle idee di un'altra persona, che determina la possibilità della sua comprensione;
c) abituarsi al mondo spirituale dei portatori dell'attività vitale.
Una persona nella sua attività non è guidata dalla ragione, ma da impulsi volitivi istintivi.
Vita sociale inoltre non può essere giudicato dal punto di vista della ragione. L'idea di progresso sociale è negata dalla filosofia di vita.
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) è stato un filosofo tedesco considerato un precursore dell'emergere della filosofia di vita.
Le opere principali di Schopenhauer sono le sue opere "Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente", "Il mondo come volontà e rappresentazione".
Lo stesso Schopenhauer ha parlato di tre fonti della sua filosofia. Queste fonti erano:
1. Gli insegnamenti di I. Kant.
2. La dottrina delle idee di Platone.
3. Antica filosofia indiana.
Per la prima volta nella filosofia europea, Schopenhauer ha cercato di creare una sintesi del pensiero filosofico europeo e indiano. Il sistema filosofico di Schopenhauer è una combinazione di visioni idealistiche soggettive e idealistiche oggettive. Schopenhauer credeva che la filosofia dovesse iniziare con l'affermazione che il mondo è solo la nostra rappresentazione. Questo distingue la filosofia dalle visioni ordinarie. Il mondo intero è un oggetto per il soggetto, uno sguardo per chi guarda. Tali affermazioni costituiscono il momento soggettivo-idealistico nella filosofia di Schopenhauer. Le rappresentazioni si dividono in soggetto e oggetto, che non si determinano a vicenda.
Utilizzando il concetto di "materia", Schopenhauer vede l'essenza della materia nell'azione di un oggetto sul nostro corpo come un oggetto diretto. Questa azione provoca l'apparenza della contemplazione. Schopenhauer generalmente accetta l'insegnamento di Kant sulle capacità cognitive, ma lo ripensa. La base di tutta la cognizione, secondo lui, è la vista, l'attività razionale consiste nella conoscenza delle cause (anche gli animali hanno ragione, poiché catturano anche relazioni di causa ed effetto), e la mente opera con concetti (è solo negli umani). Partendo dal razionalismo hegeliano, Schopenhauer sostiene che la conoscenza intuitiva, fondamentalmente irrazionale, è più preziosa che ragionevole. Schopenhauer sottolinea con forza i limiti della mente. Credeva che la scienza razionale potesse solo conoscere le relazioni tra le cose, ma non la loro essenza. Tuttavia, secondo Schopenhauer, il mondo non è solo la nostra idea, ma anche la volontà. Inoltre, questa non è la nostra volontà soggettiva, ma un principio mondiale ontologicamente esistente al di fuori della nostra coscienza.
Se per Hegel la mente, sviluppandosi secondo le leggi della logica, (razionalismo) ha agito come un principio mondiale simile, allora per Schopenhauer tale principio è l'irragionevole volontà mondiale, le cui manifestazioni considera tutti gli oggetti e i fenomeni.
La dottrina secondo cui il mondo è basato sulla volontà e sulla priorità della volontà sulla ragione è chiamata volontarismo.
La volontà (come la cosa in sé kantiana) è al di fuori dello spazio, del tempo ed è inconoscibile nella sua essenza.
Gli oggetti concreti nella nostra rappresentazione (manifestazioni di volontà) sono cose per noi. Il mondo intero appare a Schopenhauer come manifestazione della volontà.
La volontà è l'origine di tutto ciò che esiste e dell'assoluto. Tutta la natura è un'oggettivazione della volontà. Man mano che la realtà migliora, la volontà si manifesta più chiaramente.
Per l'intelletto umano viene data solo una rappresentazione del mondo, ma il sentimento diretto ci conduce interiormente nell'essenza di ogni essere, nella volontà. Il nostro corpo ci fa conoscere i cambiamenti sia fisici che mentali: nei suoi movimenti ci viene spesso data la causalità sotto forma sia di essere che di motivazione (Schopenhauer introduce il termine "motivazione"). È negli atti compiuti simultaneamente dalle persone a causa della causalità meccanica e dei motivi che diventa immediatamente ovvio per loro che la radice comune sia del fisico che del mentale è la volontà del mondo.
Questa prova è autoevidenza - non ha bisogno di una giustificazione logica.
caratteristiche peculiari il mondo sarà:
1) Illogicità. La volontà è estranea alle leggi della ragione sufficiente: spazio, tempo, causalità e subordinazione alle leggi del pensiero.
2) Incoscienza. Poiché la coscienza è una condizione per l'esistenza della rappresentazione del mondo, la volontà, in quanto essenza ultraterrena del mondo, deve essere qualcosa che si trova al di fuori delle condizioni della coscienza.
3) La volontà del mondo è una. Poiché spazio e tempo sono inapplicabili all'essenza dei fenomeni, la volontà deve essere una.
4) Sia i concetti di spirituale che di materiale gli sono inapplicabili: rappresenta qualcosa che si eleva al di sopra di questi opposti, che non è suscettibile di una definizione logicamente precisa nel campo dei concetti.
La lotta delle forze nella natura inorganica, la nascita eterna di una nuova vita, avida, continua, immensamente abbondante in natura (la morte di innumerevoli embrioni) - tutto ciò testimonia l'incessante disintegrazione o incarnazione di un'unica volontà senza tempo e senza spazio in un moltitudine di individui.
Schopenhauer nota in natura una straordinaria opportunità, manifestata nella corrispondenza della struttura dell'organismo con l'ambiente, nella corrispondenza degli organi di animali e piante al loro scopo, nella sorprendente utilità degli istinti, ecc. Tuttavia, gli opportuni prodotti della natura sono utili solo in un senso molto condizionato e limitato della parola: nel mondo vegetale e animale c'è una feroce lotta di tutti contro tutti - la volontà, che si scompone in una pluralità di individui, come se entra in collisione nelle sue parti per il possesso della materia. Di conseguenza, alla fine, il mondo organizzato, con tutta la relativa conformità della sua struttura alle condizioni di esistenza, è condannato alla più feroce lotta tra individui e gruppi per il possesso dei beni materiali, che è la fonte delle più grandi sofferenze .
Se non ci può essere vera felicità nella vita individuale, tanto meno ci si può aspettare tale felicità per tutta l'umanità. La storia è un caleidoscopio di incidenti: non c'è progresso, non c'è progetto, l'umanità è immobile. Anche il progresso mentale, per non parlare del progresso morale, Schopenhauer dubita fortemente. Le poche oasi nell'esistenza terrena sono la filosofia, la scienza e l'arte, così come la compassione per gli altri esseri viventi. Per Schopenhauer, la disgregazione della volontà in una pluralità di esistenze individuali - l'affermazione della volontà di vivere - è colpa, e la sua redenzione deve consistere nel processo inverso - nella negazione della volontà di vivere.
La volontà del mondo, incarnata nella natura, attraversa una serie di fasi di oggettivazione.
Nella prima fase, nella natura inorganica, la volontà è un impulso cieco, un impulso oscuro, ottuso, al di là di ogni conoscibilità immediata. Salendo alle fasi successive (il regno delle piante, il regno degli animali), la volontà diventa più perfetta e cosciente, ma nello stesso tempo assume per sé un carattere sempre più crudele e doloroso e, inoltre, moralmente negativo. Sentendosi sempre più infelice, la volontà cerca di alleviare la sua sofferenza, così ogni manifestazione della volontà cerca di infliggere tormento ad altre manifestazioni.
Nel mondo organico, la Volontà Mondiale agisce come volontà di vivere. Il desiderio di vivere è presente in ogni individuo, integralmente e indivisibilmente, e, inoltre, nella stessa pienezza di tutti gli esseri: passati, presenti e futuri. Questa volontà di vivere è l'essenza più intima dell'uomo.
L'uomo è dotato di coscienza, che è la vita del soggetto della conoscenza, cioè il cervello umano. La coscienza è limitata dalla morte cerebrale, quindi è sempre nuova e ricomincia ogni volta.
Il corpo organico è un legame intermedio tra la volontà e l'intelletto, sebbene in realtà l'organismo non sia altro che una volontà che ha assunto un'immagine spaziale nella vista dell'intelletto. La morte e la nascita di un organismo è un continuo rinnovamento della coscienza della volontà, che in sé non ha né inizio né fine.
Schopenhauer sottolinea costantemente il postulato di una netta distinzione tra volontà e cognizione con l'affermazione del primato della volontà. La conoscenza è originariamente estranea alla volontà, e la volontà è inimicizia con essa. Essendo una cosa in sé, la volontà non è soggetta alla legge della ragione (solo le varie forme delle sue manifestazioni accessibili alla conoscenza sono soggette a questa legge). Nella cognizione, e in generale in qualsiasi tipo di attività, una persona sperimenta costantemente difficoltà, perché tutto intorno ha una sua volontà, che una persona deve sopprimere. Tutta l'attività umana conscia e inconscia è ridotta al fattore volitivo, così come tutti i suoi pensieri, emozioni, sentimenti.
L'estetica di Schopenhauer è vicina ai principi del romanticismo.
Fu nel piacere estetico che Schopenhauer trovò grande sollievo dalle difficoltà mondane: è un'oasi nel deserto della vita. L'essenza dell'arte è ridotta al piacere di una contemplazione debole di volontà degli Archetipi-Idee e della volontà del mondo eternamente perfetti; idee, poiché queste trovano espressione in immagini di bellezza sensuale. Le idee stesse sono senza tempo ed extra-spaziali, ma l'arte, risvegliando in noi un senso di bellezza in bellissime immagini, ci dà l'opportunità di vedere l'essenza più intima del mondo in un modo mistico superintelligente. Le arti separate e le loro specie corrispondono principalmente all'esibizione di un certo stadio dell'oggettivazione della volontà del mondo. Così, ad esempio, l'architettura e l'idraulica, applicate per scopi artistici, riflettono i livelli inferiori di oggettivazione della volontà nel mondo: in essi l'idea di gravità si manifesta in un guscio estetico. Il grazioso giardinaggio e la pittura di paesaggi simboleggiano il mondo vegetale. La scultura di animali è la fase successiva dell'oggettivazione. Infine, lo spirito umano, oltre alla scultura e alla pittura, trova la sua massima espressione nella poesia, soprattutto nel dramma e nella tragedia, che ci rivelano il vero contenuto e senso della vita umana. Le tragedie sono il vero opposto di ogni filisteismo.
Di tutte le arti, Schopenhauer ha riconosciuto la musica come la più vicina alla volontà, poiché è la più lontana dalla sfera concettuale, razionale ed esprime solo impulsi volitivi. La volontà è indipendente dal controllo mentale. Non è la mente che guida la volontà, ma viceversa, la mente è la serva della volontà. Il suo compito è cercare le vie per attuare quanto comandato dalla volontà, per tradurre in realtà le sue decisioni. La musica non è l'espressione di un certo grado di oggettivazione della volontà, è una "istantanea della volontà stessa", è l'espressione mistica più completa della sua essenza più profonda. Pertanto, associare la musica a un testo, farne uno strumento per esprimere sentimenti speciali, significa restringerne il significato: incarna la volontà nella sua interezza.
Apprezzando molto il tragico nell'arte, Schopenhauer assegna un posto proprio al fumetto, proponendo una teoria speciale del divertente. Il ridicolo doveva attirare l'attenzione di Schopenhauer come illuminazione estetica della disarmonia mondiale. L'essenza del divertente sta nella sintesi inaspettata di un fatto concreto noto, un'intuizione nota sotto un concetto (nozione) inappropriato.
Oltre all'intuizione artistica nell'essenza del mondo, c'è un altro modo per liberarsi dalla sofferenza, questo è un approfondimento del significato morale dell'essere. Schopenhauer critica il formalismo delle idee etiche di Kant, affermando che "la moralità ha a che fare con le azioni reali di una persona, e non con la costruzione a priori di castelli di carte ...". Inoltre, l'etica di Kant, secondo Schopenhauer, si limita allo studio delle sole relazioni morali tra le persone, dimenticandosi completamente degli animali.
Schopenhauer collega strettamente il problema morale con la questione del libero arbitrio. La volontà è una, ma, come detto, include in modo mistico una pluralità di potenziali di oggettivazione sotto forma di Idee e, tra l'altro, una certa pluralità di "caratteri intelligibili", numericamente pari al numero degli individui umani in Esperienza.
Il carattere di ogni persona, secondo Schopenhauer, nell'esperienza è strettamente subordinato alle leggi della ragione sufficiente, è rigorosamente determinato.
Ha le seguenti caratteristiche:
1) lui nasce, noi nasciamo, ereditando dal padre un carattere rigorosamente definito, dalla madre proprietà mentali.
2) È empirico, cioè man mano che ci sviluppiamo, lo riconosciamo gradualmente e talvolta, contro la nostra stessa aspettativa, scopriamo in noi stessi alcuni tratti caratteriali insiti in noi.
3) È costante.
Pertanto, l'educazione morale dal punto di vista di Schopenhauer, in senso stretto, è impossibile; il sistema carcerario americano, che consiste nel desiderio di non correggere il criminale moralmente, ma di costringerlo ad essere utile alla società, è l'unico corretto.
La volontà di una persona, come personalità empirica, è rigorosamente determinata.
Ogni anello della catena di azioni che forma la vita di un individuo è strettamente condizionato e predeterminato da un nesso causale, ne è determinato tutto il carattere empirico. Ma quel lato della volontà, che risiede nel «carattere intelligibile» dell'uomo, e, quindi, appartiene alla volontà, come cosa in sé, è incausato, libero. L'incarnazione di un carattere intelligibile in uno empirico, che rappresenta un atto libero pretemporale della volontà, è proprio la sua colpa originaria, che, secondo Schopenauer, è espressa con successo dal cristianesimo nella dottrina della caduta. Ecco perché in ogni persona si ricerca il sentimento del libero arbitrio e della responsabilità morale, che ha una base metafisica nell'affermazione senza tempo della volontà di vivere in un carattere intelligibile.
L'affermazione della volontà di vivere è la colpa primordiale di ogni individuo, la negazione della volontà di vivere è l'unica via di redenzione.
Secondo Schopenhauer, l'attività umana è guidata da tre motivi principali: malizia, egoismo e compassione. Di questi, solo l'ultimo è motivo morale. Poiché la felicità è una chimera, l'egoismo, in quanto desiderio di un bene illusorio, unito all'affermazione della volontà di vivere, non può essere un motore morale. Poiché il mondo giace nel male e la vita umana è piena di sofferenza, non resta che sforzarsi di alleviare questa sofferenza attraverso la compassione. Ma anche da un punto di vista metafisico, la compassione è l'unico motivo morale del comportamento. Nella compassione attiva, portando le persone all'abnegazione, a dimenticare se stesse e il proprio benessere in nome del bene di qualcun altro, le persone, per così dire, rimuovono i confini empirici tra il proprio e l'io di qualcun altro. In un atto di compassione, le persone vedono misticamente l'unica essenza del mondo, una volontà alla base della molteplicità illusoria delle coscienze.
Va notato che, parlando della compassione come principio morale, Schopenhauer rifiuta la gioia come un'impossibilità psicologica: se la gioia è illusoria, è naturale che la gioia sia impensabile. Pertanto, parlando di amore attivo, Schopenhauer intende sempre l'amore nella forma unilaterale della compassione, mentre in realtà è un fenomeno molto più complesso. Con un'indicazione della compassione come via per la negazione della volontà di vivere, Schopenhauer collega la predicazione dell'ascesi. L'ascesi, cioè l'abbandono di tutto ciò che ci lega al carnale, terreno, conduce una persona alla santità. Il cristianesimo è vero in quanto dottrina della rinuncia al mondo. La santità ci prepara all'annientamento totale nella forma dell'individualità carnale.
Secondo Schopenhauer, tuttavia, il semplice suicidio non è ancora una vera negazione morale della volontà di vivere. Molto spesso, al contrario, il suicidio è espressione convulsa di un'affermazione avida ma insoddisfatta della volontà di vivere. In questo senso, non basta prepararci alla beatitudine di sprofondare nel nulla. Il punto finale del sistema Schopenhauer è la dottrina del Nirvana - la non esistenza della volontà che ha rinunciato alla vita.
Questo non essere non è una nuda negazione dell'essere, è qualcosa tra l'essere e il non essere. La volontà restituita al suo seno è il "regno della grazia". In essa, inoltre, Schopenhauer ritiene non impossibile preservare l'ombra della volontà individuale, una specie di surrogato dell'immortalità, non la coscienza dell'individuo, ma la sua potenza, il suo carattere intelligibile, come una certa sfumatura in un'unica volontà.
Filosofia della vita - una corrente filosofica della fine del XIX - inizio XX secolo, che proponeva come concetto iniziale la "vita" come realtà integrale intuitivamente compresa, non identica né allo spirito né alla materia. Le idee di base di questa direzione sono state sviluppate nelle opere di Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A.
Il soggetto della nuova filosofia è la vita, la realtà come "flusso vivo", divenire, inesprimibile nelle categorie filosofiche, orientata alla scienza, che indaga ciò che è diventato. L'esperienza estetica della pienezza e dell'integrità della vita diventa un metodo adeguato per comprenderla. Meccanismo Il meccanismo è un metodo di cognizione e comprensione del mondo, considerando il mondo come un meccanismo; in un senso più ampio, il meccanismo è un metodo per ridurre i fenomeni complessi alle loro cause fisiche e al riduzionismo. Il riduzionismo è un principio metodologico secondo il quale i fenomeni complessi possono essere pienamente spiegati utilizzando le leggi inerenti ai fenomeni più semplici (ad esempio, i fenomeni sociologici sono spiegati da leggi biologiche o economiche) del razionalismo tradizionale "filosofia della vita" contrasta "organicismo". L'organicismo è un principio metodologico, secondo il quale alcuni fenomeni sociali sono considerati per analogia con i fenomeni della natura, una nuova visione del mondo, sostituendo le categorie "essere", "materia", "mente" con la categoria "vita", consentendo un'ampia gamma di interpretazioni. Il punto di partenza è la comprensione della vita come processo olistico e creativamente attivo, compresa la pienezza delle manifestazioni della vita (dalle forme biologiche a quelle storico-culturali) e delle sue esperienze (dal quotidiano al metafisico).
"Filosofia della vita" è stata una reazione ideologica alla crisi dei valori "scienziati" europei, al suo prodotto e alla sua forma di manifestazione. Tuttavia, il concetto di "vita" si è rivelato ambiguo e indefinito; perciò tutta la filosofia di vita assunse una forma discordante. Abituata a forme rigorose e razionali, alla conoscenza esatta e alla loro utilità pratica, la coscienza di un europeo difficilmente percepiva la logica specifica della filosofia di vita e la sua aspirazione generale "al nulla", l'assenza di un obiettivo e di una direzione chiari.
La "filosofia della vita" inizia la sua missione storica con una totale, radicale rivalutazione dei valori europei attuata da Nietzsche F. (1844-1900). Secondo lui, la cultura spirituale europea ha esaurito il suo potenziale creativo, che si manifesta nello stato d'animo prevalente dell'inutilità e dell'inutilità del mondo moderno. La causa della crisi dei valori europei è il moralismo razionalistico, basato sull'idea della "verità" dell'altro mondo e, di conseguenza, sulla condanna della vita. F. Nietzsche considerava l'essenza della crisi la scomparsa del più alto tipo creativo dell'uomo, che fissa le norme della vita umana. I bisogni di tipo inferiore ("le masse", "mandre", "società") apparivano come orientamenti di valore determinanti. F. Nietzsche considerava le più pericolose illusioni contro la vita responsabili della crisi: l'idea di progresso e l'idea di uguaglianza, poiché la formula della vita è disuguaglianza e lotta, il raggiungimento di tipi superiori attraverso una maggiore differenziazione. La vita è irrazionale e autosufficiente, oggettiva e di valore aggiunto, realizzata come "volontà di potenza", come costante autoespressione nella creazione di nuove forme. La "volontà di potenza" di Nietzsche F. è organicamente connessa con l'idea di "eterno ritorno", l'antitesi del concetto di sviluppo lineare. Nel contesto dell '"eterno ritorno", la creatività diventa il tragico destino di una persona che cerca di snellire il mondo, in cui tutte le strutture e gli ordini creati sono condannati. A differenza delle "piccole persone", i creatori si battono non per un obiettivo, ma per un ideale.
A seguito della radicale rivalutazione di tutti i valori operata da F. Nietzsche e della formulazione dei principi di una nuova valutazione, sorge un'esigenza ideologica e metodologica di divenire "al di là del bene e del male", di abbandonare i giudizi morali di storia, per concentrarsi sulla critica della morale cristiana nella sua base metafisica: il trascendentalismo. Le idee principali di quest'ultimo: uguaglianza sociale delle persone "uguali davanti a Dio", auto-miglioramento spirituale, vicinanza alla natura, purificazione di una persona dagli interessi "volgari-materiali", comprensione intuitiva del macrocosmo attraverso il microcosmo. Le radici del trascendentalismo risiedono nell'idealismo trascendentale di I. Kant. Il razionalismo e la morale cristiana, fondati sul principio dell'"amore per il prossimo", condannando gli istinti della vita come irragionevoli e immorali, diventano modi per addomesticare, "addomesticare" una persona, sopprimerne la vitalità. La cultura, quindi, appare come un allevamento di una razza addomesticata (civile) di un animale domestico (branco, sociale) da un "uomo" bestia predatore (libero!). Una personalità straordinaria distrugge l'autostima e la superiorità morale della comunità, ne mina la fiducia in se stessi.
I vecchi valori europei sono considerati le norme di valore della stagnazione, l'agonia della cultura, mentre i nuovi valori sono generati dalla vita ascendente. Nietzsche F. chiama questo processo nichilismo, esprime il coraggio dello spirito umano, necessario per stabilire l'ideale del "superuomo". Non è l'umanità nel suo insieme che determina il tipo di uomo di una data epoca, ma, al contrario, il tipo di uomo determina il livello più alto raggiunto dall'umanità di quell'epoca.
Passiamo ora alle idee del famoso filosofo francese Henri Bergson (1859 - 1941), che dedicò le sue numerose opere alla filosofia della vita. Bergson attira la nostra attenzione sulla natura creativa del flusso della vita: essa, come l'attività cosciente, è creatività continua. La creatività è la creazione di qualcosa di nuovo, unico. Nessuno può prevedere una nuova forma di vita. La vita ha un carattere fondamentalmente aperto. La scienza, nella persona del nostro intelletto, si ribella a questo pensiero, perché opera con ciò che è ripetitivo. Ecco perché la scienza (il nostro intelletto) non può cogliere il fenomeno della vita. Questo è il compito della filosofia, dice Bergson.
Per avvicinarsi al principio di tutta la vita non basta affidarsi alla dialettica, qui bisogna elevarsi al livello dell'intuizione. L'intuizione, se durasse più di pochi istanti, assicurerebbe l'accordo dei filosofi con il proprio pensiero e l'accordo tra loro di tutti i filosofi.
La vita è movimento, la materialità è il movimento inverso; ognuno di loro è semplice. La materia che forma il mondo è un flusso indivisibile; anche la vita è indivisibile, taglia la materia, scolpisce in essa gli esseri viventi. Di questi due flussi, il secondo va contro il primo, ma il primo ottiene comunque qualcosa dal secondo. Da ciò si stabilisce tra loro un modo di esistere, che è un'organizzazione che, davanti ai nostri sensi e al nostro intelletto, prende la forma di parti esterne in relazione tra loro nel tempo e nello spazio.
Il caso gioca un ruolo significativo nell'evoluzione della vita stessa. Casuali sono le forme che sorgono in un impulso creativo; divisione accidentale della tendenza iniziale in determinate tendenze; arresti e arretramenti accidentali, nonché adattamenti. Ma sono necessarie solo due cose: 1. accumulo graduale di energia; 2. la canalizzazione elastica di questa energia in direzioni diverse e indefinibili che portano ad atti liberi.
La vita, fin dalla sua stessa origine, è la continuazione di uno stesso impulso, diviso lungo linee di evoluzione divergenti. Tutta la vita, sia animale che vegetale, nella sua parte essenziale, appare come uno sforzo volto ad accumulare energia e poi a lasciarla passare attraverso canali malleabili ma mutevoli, al termine dei quali deve compiere opere infinitamente varie.
A. Bergson crede che la vita spirituale non possa essere separata dal resto del mondo; esiste una scienza che mostra la "solidarietà" tra la vita cosciente e l'attività cerebrale. Solo la filosofia intuitiva può comprendere la vita e lo spirito nella loro unità, ma non la scienza. A. Bergson non fornisce una descrizione chiara, tanto meno una definizione tradizionale della vita. Ma lo descrive nelle sue manifestazioni più essenziali e ne mostra la complessità e la complessità del processo di comprensione.
Nella filosofia di Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) si distinguono solitamente due punti caratteristici: questa è la dottrina della volontà e del pessimismo.
La dottrina della volontà è il nucleo semantico del sistema filosofico di Schopenhauer. L'errore di tutti i filosofi, ha proclamato che vedevano la base dell'uomo nell'intelletto, mentre in realtà è questa base, risiede esclusivamente nella volontà, che è diversa dall'intelletto, e solo è originale. Inoltre, la volontà non è solo la base dell'uomo, ma è anche la base interiore del mondo, la sua essenza. È eterno, non soggetto alla morte, e in sé è infondato, cioè autosufficiente.
Due mondi devono essere distinti in relazione alla dottrina della volontà:
I. il mondo in cui prevale la legge di causalità (cioè quello in cui viviamo);
II. un mondo in cui non sono importanti le forme specifiche delle cose, non i fenomeni, ma le essenze trascendentali generali. Questo è un mondo in cui noi non esistiamo (l'idea di raddoppiare il mondo è presa da Schopenhauer da Platone).
Nello spirito del ragionamento di I. Kant sulle forme a priori (pre-sperimentali) della sensibilità - tempo e spazio, sulle categorie della ragione (unità, pluralità, totalità, realtà, causalità, ecc.), Schopenhauer le riduce a un legge della ragione sufficiente, che egli considera "la madre di tutte le scienze". Il mondo, preso come una "cosa in sé", è una volontà infondata e la materia agisce come sua immagine visibile. Schopenhauer vede l'essenza della materia nella connessione tra causa ed effetto. Schopenhauer spiegava tutte le manifestazioni della natura con l'infinita frammentazione della volontà del mondo, la moltitudine; le sue "oggettivazioni". Tra questi c'è il corpo umano. Collega l'individuo, la sua rappresentazione con la volontà del mondo e, essendo il suo messaggero, determina lo stato della mente umana. Schopenhauer afferma fermamente che la libertà va ricercata in tutto l'essere e nell'essenza dell'uomo stesso. La libertà non viene espulsa, ma spostata dal regno della vita attuale a un regno superiore. La libertà nella sua essenza è trascendentale. Ciò significa che ogni persona è inizialmente e fondamentalmente libera, e tutto ciò che fa ha questa libertà al centro.
Passiamo ora al tema del pessimismo nella filosofia di Schopenhauer. Qualsiasi piacere, qualsiasi felicità per cui le persone aspirano in ogni momento, hanno un carattere negativo, poiché essi - piacere e felicità - sono essenzialmente l'assenza di qualcosa di brutto, la sofferenza, per esempio. Il nostro desiderio nasce dagli atti di comando del nostro corpo, ma il desiderio è la sofferenza di non volerlo. Un desiderio soddisfatto genera inevitabilmente un altro desiderio, e così via. La sofferenza è quella presenza positiva, costante, immutabile, sempre presente, di cui sentiamo. Schopenhauer ha avviato il processo di affermazione della componente volitiva nella filosofia europea in contrapposizione a un approccio puramente razionale che riduce una persona alla posizione di strumento di pensiero.
Così, la "filosofia della vita" rifletteva il processo di crisi dei valori fondamentali della cultura europea, la ricerca di orientamenti valoriali alternativi. Il centro di questa ricerca era la critica della ragione, la razionalità come base filosofica dei valori europei, l'affermazione dell'irrazionalismo. L'irrazionalismo è una designazione di correnti filosofiche, che, in contrasto con il razionalismo, limitano o negano le possibilità della mente nel processo di cognizione e fanno di qualcosa di irrazionale la base della visione del mondo, evidenziando la volontà (volontarismo), la contemplazione diretta, il sentimento, intuizione (intuizionismo), mistica "insight", immaginazione, istinto, "inconscio", ecc. e antiscientismo. L'antiscientismo è una posizione filosofica e ideologica consistente in una valutazione critica (anche ostile) della scienza e del suo ruolo nel sistema della cultura e della conoscenza scientifica come fattore dell'atteggiamento di una persona nei confronti del mondo, come giustificazione ideologica del significato di la vita di un individuo in una crisi di cultura. Le principali disposizioni della "filosofia della vita" hanno avuto un enorme impatto sullo sviluppo della filosofia e della visione del mondo del XX secolo, sulla formazione e lo sviluppo del personalismo, della psicoanalisi e dell'esistenzialismo.
Il fondamento teorico del neotomismo è l'insegnamento di Tommaso d'Aquino. I principali rappresentanti del neotomismo sono J. Maritain, E. Gilson, D. Mercier, J. Bochensky, G. Vetter e altri.
La rinascita del neotomismo è associata a:
1) con gli sconvolgimenti sociali della società, ai quali la Chiesa si opponeva ai mezzi spirituali;
2) il desiderio della Chiesa di adeguarsi alla rivoluzione delle scienze naturali sulla base dell'affermazione del principio di armonia di fede e ragione.
Secondo il neotomismo, ci sono 2 fonti di conoscenza: la conoscenza attraverso la fede, ispirata dalla rivelazione divina, e la conoscenza acquisita per mezzo della mente umana. La fede senza ragione si trasforma in cieca adorazione, e la ragione senza fede cade nell'orgoglio della presunzione. La ragione obbedisce alla fede. La ragione custodisce teoricamente la purezza della fede, la difende con l'aiuto di argomenti logici dall'incredulità e dall'illusione.
L'unità del mondo sta nel suo essere, e Dio è la sorgente dell'essere. Dio, dopo aver creato il mondo, vi ha lasciato tracce della sua esistenza negli oggetti della natura, mediante le quali si può concludere sull'esistenza di Dio. La base di tale conclusione è la somiglianza di tutte le cose che differiscono tra loro come prova dell'unità del piano strutturale di tutte le cose. Secondo l'ontologia tomista, la base materiale del mondo è una massa materiale, inerte e inerte, incapace di movimento e di autoattività interna; è solo una possibilità in attesa di essere realizzata.
La cosmogenesi è il processo di transizione di tutto ciò che esiste dalla potenza all'atto, dai livelli inferiori della sensazione di possibilità a quelli superiori.
L'uomo è un prodotto della creazione divina, lo spirito finale nella materia. L'anima in relazione al corpo è un principio formativo e funge da base della personalità.
Le capacità dell'anima umana sono:
1) conoscenza;
2) libero arbitrio.
La teologia costituisce il vertice della conoscenza, la filosofia si trova nel mezzo e il resto delle scienze formano i piedi della piramide. I neotomisti distinguono 3 tipi di conoscenza: sensuale (comprende l'individuo), razionale (generale), divina. Il libero arbitrio pone di fronte alla persona la necessità di scegliere tra valori mondani ed evangelici. A metà del Novecento. La filosofia tomista ha affrontato la necessità di modernizzare i suoi fondamenti teorici. Si è tentato di assimilare alcune idee scientifiche, in particolare di cristianizzare teoria evoluzionistica Ch. Darwin. Uno dei rappresentanti più importanti del modernismo religioso è Teilhard de Chardin (1881-1955). Al centro del suo concetto c'è il principio dell'evoluzione. L'universo è un processo di sviluppo cosmico. Fase 1 - "pre-vita", 2 - "vita" (biosfera), 3 - "pensiero" (noosfera). L'obiettivo e il limite dell'evoluzione è Dio (la forza trainante e guida), "il punto Omega".
La forza dell'evoluzione non è la selezione naturale, ma l'influenza delle forze spirituali interne. L'ideale è un atteggiamento attivo verso il mondo, il lavoro creativo, la lotta contro le manifestazioni del male.
Chardin formulò una serie di disposizioni dialettiche: il principio della connessione universale, l'interdipendenza dei fenomeni e degli oggetti della realtà, i processi di sviluppo spasmodico, l'invincibilità del nuovo. Un posto significativo nel suo sistema è occupato da elementi della visione scientifica del mondo e dalle idee dell'umanesimo.
Nel tomismo modernizzato, la dottrina di Dio è corretta e diluita con la dottrina dei fondamenti e del significato della vita umana. Viene tracciato un quadro utopico di una società in cui tutte le sfere della vita umana sono consacrate da un culto religioso. Se la tomistica tradizionale si concentrava sull'obbedienza a Dio, gli autori religiosi moderni sottolineano la ricerca dell'io unico di una persona. Il male deriva dal fatto che le persone abusano della libertà concessa loro dall'alto. La lotta contro il male viene trasferita dal campo socio-politico alla sfera della moralità e si ritiene che il miglioramento morale di una persona sia possibile esclusivamente su principi religiosi. I valori spirituali sono posti al di sopra di quelli materiali.
In linea con la modernizzazione umanistica del tomismo è il personalismo, sorto a cavallo tra il XIX e il XX secolo. negli USA (E. Brightman, R. Fluelling) e in Francia (E. Mounier, J. Lacroix). La sua visione del mondo consiste nel conciliare la religione con alcuni valori umanistici.
Il punto di partenza della filosofia del personalismo è un'individualità umana autocosciente, che si manifesta nella libertà, l'autoattività creativa irrazionale dell'individuo, che è primaria, determina l'esistenza e il significato della realtà oggettiva.
L'“io” personale è indissolubilmente legato ad altri “io”, tuttavia la natura comunicativa non è sociale, ma religiosa. La consapevolezza di una persona della sua unità con gli altri ha come prototipo l'eterno legame dell'uomo con Dio. Il compito principale è promuovere l'auto-miglioramento spirituale dell'individuo.
Nella filosofia antica, l'immagine di un uomo cosmocentrico ha portato alla luce l'anima per gli europei, ma questa comprensione dell'anima umana differiva dalla comprensione orientale. Gli animali, le piante hanno un'anima, l'anima permea il corpo, quindi, nella comprensione degli antichi greci, una persona pensa con tutto il suo corpo: "una mente sana in un corpo sano"; pertanto, gli antichi greci prestavano grande attenzione all'allenamento del corpo.
In futuro, la comprensione dell'anima è cambiata. Platone definì l'uomo come l'incarnazione di un'anima immortale. Aristotele: l'uomo è un animale politico (la componente sociale dell'uomo). Nella filosofia medievale: l'immagine dell'uomo è teocentrica, l'uomo crede in Dio, l'uomo è servo di Dio, il mondo terreno è il momento del movimento verso Dio, bisogna prendersi cura dell'anima. Tommaso d'Aquino: uomo-attore di tragedie e commedie divine. La volontà è più alta dell'intelletto, più alta della mente umana - A. Agostino. Tommaso d'Aquino: nell'uomo non c'è alcuna base sostanziale, se non l'anima razionale. Una persona non può ricevere autonomamente la conoscenza e aprirsi alle rivelazioni.
Le figure del Rinascimento cantavano l'armonia dell'anima e del corpo.
L'uomo è la corona della natura, creata ad immagine e somiglianza di Dio. Machiavelli: i desideri umani sono insaziabili, la natura ha dotato una persona del desiderio di lottare per tutto e la fortuna non è favorevole a tutti. M. Montaigne: tutte le caratteristiche di una persona differiscono nell'educazione, perché l'anima di un calzolaio e l'anima di un monarca sono le stesse dalla nascita.
Anche l'atteggiamento verso l'anima sta cambiando nell'era dei tempi moderni: un approccio meccanicistico all'anima umana. L'uomo è una macchina che, messa in moto da sensazioni sensoriali, deve fare quello che fa. Holbach: tutte le disgrazie di una persona dall'ignoranza delle leggi della natura, tutto ciò che accade in natura a causa delle forze di inerzia del movimento e della repulsione nell'anima acquisisce inerzia, attrazione amorosa, ecc. immagine antropocentrica dell'uomo, Dio è spostato al confine della coscienza. Cosa posso sapere? Cosa dovrei fare? Cosa posso sperare? Cos'è una persona? La filosofia deve definire l'essenza dell'uomo. Inizialmente, una persona è un oggetto in sé, un oggetto su cui è diretta una forza dall'esterno. Nei tempi moderni, si pensava che una persona diventasse un uomo.
Il problema della formazione di una persona nelle condizioni di sviluppo è il problema dell'antroposociogenesi. Molti filosofi hanno espresso dubbi sulla razionalità dell'uomo. La natura umana è fortemente animale. Nietzsche: l'uomo non è solo un creatore, ma anche una creatura, per distruggere la creatura è necessario liberarsi dalla moralità, che propone le idee di un uomo-dio. N. Berdyaev: un essere umano è soggetto a un principio sovrumano, che non può essere colto dalla ragione, c'è un principio creativo: una persona deve lottare per Dio attraverso la creatività.
Il problema dell'uomo è il problema fondamentale della filosofia. L'uomo può cominciare a filosofare solo dalla conoscenza di se stesso. L'uomo è rimasto un mistero per se stesso. Platone: uomo-animale, bipede, senza piume. L'uomo è una specie di creatura e tutte le creature sono divise in selvagge e addomesticate. L'uomo è un animale domestico.
L'uomo è un essere che sa costruire e usare strumenti, ma c'è chi non ha fatto un solo strumento in tutta la sua vita.
L'uomo è Homo sapiens, l'uomo è un essere sociale. Ogni persona è unica: è ciò che fa di sé. Il problema è determinato dalla natura dell'uomo, considerato nel quadro dell'antropologia filosofica. Circa 50 aree di studio sull'uomo sono state aperte presso l'Institute of Man. La natura umana non è stata determinata.
Classificazione:
Approccio soggettivista: una persona è il suo mondo soggettivo interiore.
. Approccio oggettivo: l'uomo è portatore di condizioni oggettive esterne di esistenza.
. Approccio sintetizzato: soggettivo e oggettivo.
1. I concetti di "natura" ed "essenza" di una persona erano intesi da alcuni come sinonimi, altri no. L'essenza è ciò che rende una persona una persona: ragione, moralità, moralità, ecc. Gli atei (Camus, Satre) credono che una persona non abbia natura, una persona è una creatura che al momento dell'apparenza non ha essenza, una persona esiste quanto lui stesso sente. I rappresentanti dell'ala religiosa, Heideger e Jaspers, credono che l'essenza dell'uomo non possa esistere senza il concetto di Dio.
L'uomo è creatore di cultura. L'essenza di una persona si rivela quando rappresenta ciò che è in se stessa. Può manifestarsi in una situazione limite: malattia, lotta, ecc. Una persona acquisisce l'essenza solo dopo la morte, prima della morte non ha senso parlare di essenza.
2. Rappresentanti del materialismo scientifico e del marxismo: l'essere determina la coscienza.
3. Il suo inizio è stato posto nella psicoanalisi di Z. Freud, che ha cercato di sintetizzare vari aspetti della vita umana, la psiche.
I concetti di antroposociogenesi avrebbero dovuto spiegare come si sono formate le caratteristiche dell'uomo, che lo distingue dagli altri animali. La natura biologica dell'uomo si manifesta nel fatto che gli istinti sono insiti in lui: l'autoconservazione.
In che modo una persona ha acquisito caratteristiche sociali?
Attività vulcanica attiva, cambiamento climatico sulla Terra, fenomeni cosmici: tutto questo insieme ha influenzato una persona che ha acquisito 4 segni:
Il corpo è adattato per camminare in posizione eretta.
. Il pennello è sviluppato per manipolazioni fini.
. Sviluppo del cervello.
. Pelle nuda.
Come sono comparsi questi segni: un mistero? 3,5-5 milioni di anni fa, l'Australopithecus sapeva solo camminare dritto, Pithecanthropus (1,5 milioni di anni fa) sapeva ancora costruire strumenti, Neanderthal (150mila anni fa) usava anche strumenti. L'uomo come essere diventato (sviluppato) - 2 concetti:
Teoria cosmologica generale dell'evoluzione.
Teoria sintetica dell'evoluzione:
1. sviluppato nell'ambito della sinergia. L'uomo stesso è un processo di evoluzione del mondo sociale.
2. l'uomo è un prodotto della selezione naturale e delle mutazioni. L'emergere dell'uomo è connesso con l'emergere della vita.
Al contrario, esistono teorie che collegano l'emergere dell'uomo con l'atto divino della creazione, cioè affinché tutte le circostanze si sviluppino in modo felice, è necessario molto tempo per l'emergere dell'uomo e il tempo dell'esistenza della Terra non è sufficiente.
Nietzsche: ciò che è veramente reale è solo un tripudio di creatività per il bene della creatività, la crescita del poli-potere per se stesso, tutto il resto è un fenomeno residuo dal principale risultato di questa creatività: i valori.
Bergson: Con l'avvento di scienze come la biologia, la psicologia, la sociologia (cioè le "scienze sui viventi"), il cui argomento era una realtà commovente e mutevole, la filosofia e la scienza hanno affrontato la questione del metodo per conoscere questa realtà. Il metodo delle scienze naturali, basato sull'intelletto, ci dà la conoscenza delle leggi della natura, ma non è in grado di dire nulla della nostra vita. Per descrivere la nostra vita è necessario un metodo basato sull'intuizione.
Intelligenza e intuizione sono vie della nostra percezione, ordinamento della realtà. L'intelletto percepisce la realtà come tempo, cioè come una dimensione di simultaneità, l'intuizione come durata, cioè come un unico processo che fluisce dal passato attraverso il presente nel futuro. La durata è data direttamente, descrive sia i processi esterni che quelli interni, e quindi il tempo (simultaneità) è secondario rispetto alla durata. La scienza, basata sul tempo, costruisce il suo soggetto, imponendogli una griglia di concetti, mentre l'intuizione non costruisce nulla e percepisce il dato come assoluto. La filosofia gravita proprio verso questa filosofia assoluta, incondizionata, e quindi la vera filosofia è descrittiva.
L'impulso della vita è un inizio creativo, libero, che non contiene principi, norme e leggi, che sono solo il risultato del passaggio dell'impulso della vita attraverso la materia. Pertanto, l'evoluzione delle forme di vita è un'evoluzione creativa. L'uomo è il risultato dell'evoluzione creativa delle forme biologiche di vita, un essere socialmente dotato di una forma di vita e capace di creare nuove forme.
Dilthey: la filosofia di vita è una sorta di forma di transizione tra filosofia e religiosità, forme di filosofia più libere, vicine ai bisogni umani. La filosofia non deve venire da un "uomo trascendentale", ma da un uomo reale, integrale. Dilthey rifiuta i "supporti trascendentali" e cerca di fare affidamento solo sulla vita stessa e su ciò che ci dà. La filosofia di vita è un tentativo di comprendere come esattamente la nostra vita si manifesti in ogni singola manifestazione, sia essa un evento storico o un manufatto. Da qui il ricorso all'ermeneutica come disciplina dell'interpretazione e della comprensione. Spieghiamo la natura e comprendiamo la vita.
La filosofia di vita è una delle domande eterne che l'umanità si pone sin dal suo inizio. Perché viviamo? Come mai? C'è un senso nella nostra vita? La filosofia nella vita di una persona, anche la più razionale, occupa sempre un posto separato. Probabilmente conosci lo stato quando, volenti o nolenti, inizi a pensare all'eterno. Sui valori e le priorità nella vita, su quale ruolo giochi o puoi svolgere nella vita di altre persone, su cosa ti accadrà dopo la morte, ecc. Sono tutte domande complesse e sfaccettate, le cui risposte cambiano nel tempo. Il nostro articolo è dedicato ai problemi della vita in filosofia, al suo significato, nonché alla ricerca di una risposta alla domanda: "Cos'è la morte: un evento reale dopo il quale tutto finisce, o un momento di passaggio a un'altra realtà in cui tutto continuerà?".
L'essenza della filosofia della vita ha cercato di formulare pensatori, filosofi, scienziati: le grandi menti del mondo intero di tutti i tempi. La filosofia tradizionale sottolinea che la cosa più importante per una persona dovrebbe essere la conoscenza, la scienza e lo sviluppo della mente. Il problema della vita in filosofia è sorto alla fine del 19° secolo sullo sfondo di guerre continue e di morti, perdite e distruzioni ad esse associate. È diventato importante per le persone capire se la morte è così terribile, cosa succede dopo di essa e che senso ha vivere se sicuramente finisce con la morte? Qual è il risultato della vita umana? Lui esiste?
I rappresentanti della filosofia di vita (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumilyov, E. Crick) credevano che il vero compito di ogni persona che vive sulla terra è la comprensione della vita come realtà che si sviluppa dinamicamente. Cioè, non è il risultato della vita che è importante, non ciò che una persona raggiungerà, non ciò che imparerà, non quanti soldi guadagnerà. Non! L'unica cosa importante è che una persona che vive la sua vita la percepisca come un percorso che non ha fine. Devi andare così, godendoti ogni momento, rallegrandoti di ogni persona che incontri, perché alla fine nessuno sa cosa c'è dopo la morte? Questa è una questione di fede, non di filosofia.
Quando si tratta di filosofia di vita, per ogni persona che abbia almeno un po' di familiarità con la filosofia, il concetto della filosofia di vita di Nietzsche sorge meccanicamente nella mente. È questo pensatore che è considerato il fondatore della filosofia di vita. La sua visione del senso della vita è conoscere la vita in modo irrazionale, cioè senza l'ausilio della ragione. Molto più accurato Nietzsche considerava l'intuizione, le premonizioni, il pensiero irrazionale. Nietzsche credeva che l'uomo non fosse l'ultima forma di vita, che ci dovesse essere un cosiddetto "superuomo", che è superiore al bene e al male. È guidato da altri valori morali finora sconosciuti. Nel superuomo, solo la forza e il potere sono importanti. Naturalmente, Nietzsche è crudele nella sua filosofia, perché rifiuta concetti come moralità, giustizia e religione, considerandoli manifestazioni della psicologia degli schiavi. La storia dell'umanità, tuttavia, ha dimostrato che Nietzsche aveva torto nel suo ragionamento. Senza la morale, la storia, la giustizia, così come i principi morali, tutto perde il suo significato. L'uomo non solo non diventa un superuomo, ma acquisisce anche una forma animale.
In definitiva, ciascuno sceglie per sé l'essenza della filosofia di vita, e ciò che è giusto per uno può essere del tutto inaccettabile per un altro. Il giudice più importante per noi è il tempo, metterà tutto al suo posto e mostrerà chi aveva ragione e chi torto.
Anche la vita e la morte in filosofia, insieme alla ricerca del senso della vita, giocano un ruolo molto importante. Religione, cultura e politica parlano di vita e di morte. In qualche modo, il problema del senso della vita in filosofia è così acuto sullo sfondo dell'insorgere obbligatorio della morte. Alla ricerca di una risposta alla domanda: "Qual è il senso della vita?" filosofia e religione ci danno molte risposte. Ma allo stesso tempo, sembra che nessuna delle spiegazioni della vita diventerà convincente finché una persona non comprenderà il significato della morte.
La morte e l'immortalità sono l'enigma più difficile, perché tutti gli affari della vita sono commisurati all'eterno. Una persona, in un modo o nell'altro, pensa alla morte, a differenza di un animale. In un certo senso, la morte è il prezzo dell'evoluzione. Gli organismi unicellulari sono praticamente immortali. In un organismo multicellulare, un meccanismo di autodistruzione appare in un certo stadio di sviluppo. Qualsiasi essere vivente muore dopo aver completato la sua missione. La cosa più importante per raggiungere l'immortalità è la vita spirituale, la cui filosofia è lo sviluppo costante del proprio spirito, perché solo essa è eterna, il corpo è solo il suo rifugio temporaneo.
La vita di ogni persona è inizialmente finalizzata all'auto-miglioramento, al compimento del proprio destino. Pensaci, pensi davvero che, essendo apparso come risultato di una confluenza di milioni di circostanze, a seguito di una lunga evoluzione, il senso della tua vita risieda nel lavoro noioso, nel guardare la TV e in altre inutili sciocchezze? Non! Sei una persona, un essere dotato di ragione, un essere in cui l'intero Universo convive. Il senso della vita è rendere il mondo migliore, più luminoso, più gentile, in modo che coloro che verranno dopo di te si ricordino di te con gratitudine. E poi non importa affatto se la morte esiste davvero o meno. O forse la morte è solo una transizione verso un altro mondo, che, proprio come questo, ti sta aspettando, richiedendo la tua partecipazione e il tuo aiuto? E così via all'infinito...
FILOSOFIA DI VITA
FILOSOFIA DI VITA
Illuminato.: Rickert G., Filosofia della vita, P., 1922; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Aquisgrana, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. R., Il nostro mondo finito. Una filosofia di vita - nel discorso, nella storia e nella favola, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introduzione a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, n. 12–13.
P. Gaidenko. Mosca.
Enciclopedia filosofica. In 5 volumi - M.: Enciclopedia sovietica. A cura di F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
FILOSOFIA DI VITA
FILOSOFIA DELLA VITA (Lebensphilosophie) - una rassegna di una gamma estremamente ampia di concetti filosofici, e nella maggior parte dei casi è stata utilizzata da alcuni pensatori non per caratterizzare la loro filosofia nel suo insieme, ma per chiarirne gli aspetti individuali. In questo senso Dilthey trae il suo concetto di vita da pensatori come Seneca, Marco Aurelio, Agostino, Machiavelli, Montaigne e Pascal. A volte Socrate, i moralisti francesi e Goethe erano anche chiamati “filosofi della vita”. Il concetto è rimasto più popolare nella cultura di lingua tedesca; in inglese e francese, se era usato, allora, così com'era, veniva interpretato da posizioni biologiche. In senso lato, la filosofia di vita è la direzione della filosofia di con dell'Europa occidentale. 19 - implorare. XX secolo, i cui rappresentanti, aderendo a diverse posizioni filosofiche, si opposero all'ideale classico della filosofia razionale. Caratteristica di questa corrente era una maggiore attenzione al problema dell'uomo, tenta di considerarlo nella sua “integrità” e in tutta la diversità delle sue forze spirituali o di individuare alcuni aspetti della sua natura come basilari, fondamentali (“volontà” di Schopenhauer , “volontà di potenza” di Nietzsche). Ciò che tutti questi sforzi avevano in comune era che erano in opposizione all'idea tradizionale di "ragione" e, di conseguenza, alla filosofia classica tedesca. Il concetto di “uomo”, o “vita”, diventa uno dei concetti chiave per questo. La filosofia di vita in senso lato comprende Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger e altri.La filosofia di vita in senso stretto è rappresentata sia da Dilthey che dalla scuola basata sulla sua filosofia. Una parte significativa della responsabilità di combinare tutte queste filosofie eterogenee in un'unica "tendenza" risiede nella Filosofia della vita di Rickert (1920), in cui l'autore tenta di confutare le idee che hanno guadagnato straordinaria popolarità nei primi decenni del XX secolo e mostra che sono sintomo di una comune crisi della filosofia. L'esito del confronto tra filosofia di vita e neokantismo prende forma negli anni '20 e '30. non a favore dell'ultima tendenza. Così, Cassirer, in una nota discussione a Davos nel 1929 con Heidegger, si lamentò dell'ingiustizia della generazione più giovane di filosofi che identificava il neo-kantismo con la filosofia superata e incolpava questa tendenza per la crisi in cui era all'inizio la filosofia. 20 ° secolo si è rivelato. Di
L'atteggiamento critico generale della filosofia della vita nei confronti di Avnyats" è stato infatti riprodotto in relazione alla filosofia esistenziale (principalmente Jaspers) al neo-kantismo. Nella filosofia tedesca si possono distinguere due periodi in cui il termine "filosofia della vita" divenne popolare: tardo 18° - inizio 19° secolo e gli ultimi decenni del 19° e l'inizio del 20° secolo A cavallo tra il 18° e il 19° secolo, la filosofia di vita era sinonimo di “filosofia della vita pratica” come reazione alla filosofia razionalista di Kant , Wolff e la loro scuola, con la sua divisione in filosofia teorica e pratica.Nel 18° secolo si formò una corrente filosofica che iniziò per la prima volta ad usare questo termine.Come sinonimi, "filosofia pratica", "saggezza di vita", "scienza della vita", "arte della vita", ecc. Questa "filosofia pratica" doveva essere finalizzata alla diffusione di principi etici e pragmatici di comportamento, da rivolgersi non a uno "specialista", ma a qualcuno che è in realtà vita. i filosofi dell'Illuminismo parlavano anche di filosofia di vita. Lo sviluppo di una filosofia di vita orientata pragmaticamente viene preparato dal risveglio dell'interesse per i problemi pedagogici (sotto l'influenza di Rousseau), dall'intreccio di pedagogia e psicologia (soprattutto sperimentale - Pestalozzi, Herbart).
Nel titolo dell'opera, il termine “filosofia della vita” (Lebensphilosophie) è stato registrato per la prima volta in un trattato anonimo “Sulla bellezza morale e la filosofia della vita” (autore G. Shirakh); poco dopo compaiono “Lavori sulla filosofia della vita” (K. Moritz, 1772). Nel 1790 apparve anche il Journal of the Philosophy of Life. Il termine "filosofia della vita" diventa popolare, penetra nella finzione All'inizio. 19esimo secolo filosofia di vita è usata per riferirsi alle costruzioni sistematiche di autori che non appartengono al numero di filosofi professionisti, che caratterizzano la ricca esperienza di vita che è nata dalla vita reale. Questa esperienza è sistematizzata e riassunta in numerose raccolte di aforismi, che contribuiscono alla popolarità della filosofia dell'Illuminismo. Allo stesso tempo, si sta formando un'altra comprensione del termine, più vicina alla tradizione della filosofia della vita con. XIX secolo: nel 1827 Schlegel, nelle sue Lezioni sulla filosofia della vita, si oppone a ogni tipo di sistematica; filosofia di vita si sforza di unire "filosofia" e "vita", "poesia" e "pensiero" per la prima volta in una forma esplicita, la superiorità della filosofia di vita sulla "filosofia teorica" è esplicitamente formulata, "esperienza" e "esperienza della verità" si oppongono alla prova logica. Queste tendenze hanno una forte influenza sulla scuola del romanticismo tedesco. La razionalità del pensiero è contrapposta (anche da Schleiermacher e Novalis) all'immediatezza della fede e al vivo “fondo dell'anima” (des Gemutes). Sebbene due circostanze - il ruolo speciale dell'eredità della filosofia antica e un atteggiamento specifico nei confronti del cristianesimo - costituiscano una differenza significativa tra quella formata all'inizio del XIX secolo. La filosofia "romantica" e la filosofia di vita di Nietzsche, quest'ultima nel suo insieme eredita una delle sue caratteristiche più importanti: l'antirazionalismo. Ne La nascita della tragedia, Nietzsche racconta come l'"uomo teorico" greco abbia cercato di conciliare arte e scienza con la vita. L'antagonismo tra la storia come scienza e la vita diventa anche il tema del suo “Sui benefici ei danni della storia per la vita”. La storia (Historié) non dovrebbe essere "scienza pura", ma dovrebbe servire "l'intera vita", che è una forza non storica. I giovani devono ancora “imparare a vivere”, “la vita precede la conoscenza”. In un primo momento Nietzsche auspica una nuova "nascita di vita", un rinnovamento della "pienezza di vita" dionisiaca attraverso l'arte e la musica; in seguito, però, ammette che dovrebbe essere più attento al "tragico" della vita. Mentre per ser. 19esimo secolo La filosofia della vita è abbastanza spesso usata per riferirsi a discipline filosofiche sui processi organici e biologici della vita, e anche come concetto generale per varie teorie biologiche della vita, Nietzsche si oppone alla comprensione organica della vita (principalmente Spencer), ritenendo che il fisiologico la preservazione di sé da parte di un organismo è solo il secondario di un fenomeno più profondo: la vita come forza spontanea, aggressiva e formativa. È su questa concezione della vita come “appropriazione, danno, superamento e soppressione dell'alieno, più debole” che si basa una delle idee chiave per Nietzsche: “la volontà di potenza”.
Dewey, James) contribuisce alla formazione di una tradizione estremamente ampia, convenzionalmente denominata filosofia della vita, in quanto mostra l'importanza della teoria della verità per la vita umana. Dilthey, come Bergson, rifiuta la metafisica tradizionale. Entrambi i pensatori si sforzano di trasferire i metodi che hanno sviluppato per le scienze particolari nell'intera filosofia. Bergson allo stesso tempo assume una possibilità extra-razionale di cognizione, che chiama intuizione e che, in contrasto con la cognizione discorsiva, è una comprensione complessa di un oggetto, attraverso la quale siamo trasportati «dentro l'oggetto per fonderci con esso .” È grazie a ciò che l'intuizione, che di per sé ha una natura vitale, può "condurci nel più profondo della vita". Dilthey offre tutta una serie di metodi (psicologia descrittiva, psicologia comparata dell'individualità, metodo storico, metodo di analisi dell'oggettivazione della vita umana, ecc.), che insieme possono, a suo avviso, avvicinarci al mistero dell'essere umano vita. Allo stesso tempo, l'attenzione alla comprensione della vita distingue la filosofia di Dilthey da tutti gli schizzi poetici dei cosiddetti. "filosofie della vita", così come dalle correnti irrazionaliste della filosofia della vita. Ancora più precisamente, la specificità della filosofia di Dilthe è determinata dal fatto che si tratta di una filosofia di vita orientata storicamente. "Cos'è un uomo, solo la sua storia può dirglielo." I concetti di "vita" e "realtà storica" sono spesso usati da Dilthey come equivalenti, poiché la stessa realtà storica è intesa come "vivente", dotata di potere storico vivificante: "La vita ... nella sua materia è tutt'uno con la storia . La storia è solo vita, vista dal punto di vista di un'intera umanità…”
I tre maggiori rappresentanti della filosofia di vita all'inizio. 20 ° secolo sono Simmel, Scheler e Spengler. Simmel crede anche che l'intelletto "strappi il materiale" della vita e delle cose, trasformandolo in strumenti, sistemi e concetti. Sebbene "vita" e "concetto" non siano completamente opposti a loro, crede che la vita non segua una logica razionale, ma "vitale"; è impossibile dare una vita esatta, ma può essere intesa come "oltrepassare costantemente i confini". Questo è esattamente ciò che la vita non può avere in sé. Simmel crede anche che sia inerente alla vita produrre "più vita", "essere di più". più vita” e formare qualcosa “più della vita” – cioè creare formazioni culturali (cfr “oggettivazione della vita” di Hegel e Dilthey, così come la discussione dei problemi della cultura nel neokantismo). La posizione di Scheler, che riteneva la vita un “fenomeno originario” che non può essere dissolto né nei fenomeni di coscienza, né nei meccanismi corporei, né nella combinazione di questi due aspetti, costituendo un precedente per una sorta di connessione tra filosofia di vita e fenomenologia, ebbe una grande influenza su Heidegger. Nella filosofia di vita di Spengler, filosofie separate di Dilthey sono combinate (in contrasto con le scienze umane e naturali), ma il metodo di descrizione è rifiutato. La filosofia di vita più biologicamente orientata di Spengler tenta di "dare uno sguardo più aperto" alla storia del mondo, di vedere lo "spettacolo di una pluralità di culture", ognuna delle quali ha "la propria forma... la propria idea, la propria propria vita, la propria morte». Nel 20° secolo idee della filosofia di vita sviluppate Ch. di. pensatori, in un modo o nell'altro affidandosi a Dilthey. Nel frattempo, ai singoli rappresentanti della filosofia della vita (Litt, Spranger, Klages) viene spesso rimproverata l'eccessiva accettazione dell'aspetto irrazionale della filosofia della vita; loro attribuito determinata quota responsabilità negli anni '20. 20 ° secolo filosofia di vita volgare, lo sviluppo dei sentimenti antiliberali in Germania, che, oltre a comprendere l'esperienza della guerra ed esaltare l'“esperienza della guerra” (i fratelli Junger (vedi F. Junger, E. Junger), ecc.) , secondo molti sociologi e scienziati politici moderni (Sonteimer ecc.), contribuì all'ascesa al potere del Partito Nazionalsocialista.
L'ultimo dizionario filosofico
