A filosofia clássica deu uma contribuição significativa para o conhecimento das formas racionais ou racionalizáveis da experiência espiritual, nas quais estava principalmente interessada. Mas afinal, a “composição” do espírito, a psique humana inclui e desempenha um papel significativo irracional - processos inconscientes, instintos, intuição, atos emocionais-volitivos. Essas formas do não-racional, é claro, não são divorciadas e até inseparáveis do racional e do racional - do pensamento, do raciocínio com a ajuda de conceitos, do cálculo e dos procedimentos lógicos etc.
A filosofia usa muitas categorias que ajudam a compreender o valor da vida - "ser", "existência", "imortalidade". No entanto, também possui outra série de categorias - "morte", "inexistência", "destruição". A vida só pode ser compreendida através de sua comparação. A morte é um momento responsável e importante da vida. Já se sabe dos textos bíblicos que, para chegar à vida eterna, é preciso primeiro morrer. Por sua vez, a vida é uma das formas de existência da matéria, que distingue o mundo dos organismos do resto da realidade. Ele surge naturalmente sob certas condições do desenvolvimento da matéria.
A filosofia do século XX começou a prestar cada vez mais atenção à integridade, espontaneidade da experiência espiritual humana, à especificidade e considerável importância de seus elementos não racionais. A ênfase foi mudada na compreensão do significado comparativo do racional e não-racional na experiência espiritual, a psique humana.
No último terço do século XIX. na Alemanha e na França, formou-se uma tendência que recebeu o nome geral de "filosofia de vida". A atenção principal nele está voltada para a solução de problemas "práticos", sociais, éticos e de valores em geral.
A filosofia da vida é uma corrente filosófica do final do século XIX - início do XX, que apresenta como conceito inicial a "vida" como uma realidade integral intuitivamente compreendida, não idêntica nem ao espírito nem à matéria.
As ideias básicas dessa direção foram desenvolvidas nas obras de Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A.
O sujeito da nova filosofia é a vida, a realidade como "fluxo vivo", tornando-se, inexprimível em categorias filosóficas, orientada para a ciência, que investiga o que se tornou. A experiência estética da plenitude e integridade da vida torna-se um método adequado para compreendê-la. Mecanismo O mecanismo é um método de cognição e compreensão do mundo, considerando o mundo como um mecanismo; em um sentido mais amplo, o mecanismo é um método de reduzir fenômenos complexos às suas causas físicas. e reducionismo O reducionismo é um princípio metodológico segundo o qual fenômenos complexos podem ser totalmente explicados usando as leis inerentes a fenômenos mais simples (por exemplo, fenômenos sociológicos são explicados por leis biológicas ou econômicas). racionalismo tradicional "filosofia de vida" contrasta "organicismo" Organicismo - um princípio metodológico, segundo o qual certos fenômenos sociais são considerados por analogia com os fenômenos da natureza. nova visão de mundo, substituindo as categorias "ser", "matéria", "mente" pela categoria "vida", permitindo uma ampla gama de interpretações. O ponto de partida é a compreensão da vida como um processo holístico criativamente ativo, incluindo a plenitude das manifestações da vida (das formas biológicas às formas histórico-culturais) e suas experiências (das cotidianas às metafísicas).
"Filosofia da Vida" foi uma reação ideológica à crise dos valores "cientistas" europeus, seu produto e forma de manifestação. No entanto, o conceito de "vida" revelou-se ambíguo e indefinido; portanto, toda a filosofia de vida assumiu uma forma discordante. Acostumada às formas estritas e racionais, ao conhecimento exato e à sua utilidade prática, a consciência de um europeu dificilmente poderia perceber a lógica específica da filosofia de vida e sua aspiração geral "a lugar nenhum", a ausência de um objetivo e direção claros.
A "filosofia de vida" inicia sua missão histórica com uma reavaliação total e radical dos valores europeus realizada por Nietzsche F. (1844-1900). Segundo ele, a cultura espiritual europeia esgotou seu potencial criativo, que se manifesta no clima predominante de inutilidade e insignificância. mundo moderno. A causa da crise dos valores europeus é o moralismo racionalista, baseado na ideia da "verdade" do outro mundo e, portanto, condenando a vida. F. Nietzsche considerava que a essência da crise era o desaparecimento do mais alto tipo criativo de homem, que estabelece as normas da vida humana. As necessidades do tipo inferior ("as massas", "rebanhos", "sociedade") apareceram como orientações de valor definidoras. F. Nietzsche considerou as ilusões anti-vida mais perigosas responsáveis pela crise: a ideia de progresso e a ideia de igualdade, já que a fórmula da vida é a desigualdade e a luta, a conquista de tipos superiores por meio de diferenciação superior. A vida é irracional e autossuficiente, objetiva e extra-valor, realizada como "vontade de poder", como constante autoexpressão na criação de novas formas.
A "vontade de poder" de Nietzsche F. está organicamente ligada à ideia de "eterno retorno", a antítese do conceito de desenvolvimento linear. No contexto do "eterno retorno" a criatividade torna-se destino trágico uma pessoa que procura simplificar o mundo, no qual todas as estruturas e ordens criadas estão condenadas. Ao contrário das “pessoas pequenas”, os criadores lutam não por um objetivo, mas por um ideal.
Como resultado da reavaliação radical de todos os valores realizada por F. Nietzsche e a formulação dos princípios de uma nova avaliação, surge uma exigência ideológica e metodológica para se tornar "além do bem e do mal", abandonar os julgamentos morais de história, para se concentrar na crítica da moral cristã em sua base metafísica - o transcendentalismo. As principais idéias deste último: igualdade social de pessoas "iguais diante de Deus", auto-aperfeiçoamento espiritual, proximidade com a natureza, purificação de uma pessoa de interesses "vulgar-materiais", compreensão intuitiva do macrocosmo através do microcosmo. As raízes do transcendentalismo estão no idealismo transcendental de I. Kant. O racionalismo e a moral cristã, baseados no princípio do "amor ao próximo", condenando os instintos de vida como desarrazoados e imorais, tornam-se formas de domar, "domesticar" uma pessoa, suprimir sua vitalidade. A cultura, assim, aparece como a criação de uma raça domesticada (civilizada) de um animal doméstico (rebanho, social) a partir de um "homem" animal predatório (livre!). Uma personalidade extraordinária destrói a auto-estima e a superioridade moral da comunidade, mina sua autoconfiança.
Os antigos valores europeus são considerados as normas de valor da estagnação, a agonia da cultura, enquanto os novos valores são gerados pela vida ascendente. Nietzsche F. chama esse processo de niilismo, ele expressa a coragem do espírito humano, que é necessário para estabelecer o ideal do "super-homem". Não é a humanidade como um todo que determina o tipo de homem de uma determinada época, mas, ao contrário, o tipo de homem determina o nível mais alto alcançado pela humanidade daquela época.
Passemos agora às ideias do famoso filósofo francês Henri Bergson (1859 - 1941), que dedicou suas numerosas obras à filosofia de vida. Bergson chama nossa atenção para a natureza criativa do fluxo da vida - como atividade consciente, é criatividade contínua. A criatividade é a criação de algo novo, único. Ninguém pode prever uma nova forma de vida. A vida tem um caráter fundamentalmente aberto. A ciência, na pessoa do nosso intelecto, se rebela contra esse pensamento, pois opera com o que é repetitivo. É por isso que a ciência (nosso intelecto) não pode compreender o fenômeno da vida. Esta é a tarefa da filosofia, diz Bergson.
Para se aproximar do princípio de toda a vida, não basta confiar na dialética; aqui é preciso subir ao nível da intuição. A intuição, se durasse mais do que alguns momentos, asseguraria o acordo dos filósofos com seu próprio pensamento e o acordo entre si de todos os filósofos.
A vida é movimento, a materialidade é o movimento inverso; cada um deles é simples. A matéria que forma o mundo é uma corrente indivisível; a vida também é indivisível, cortando a matéria, esculpindo nela seres vivos. Dessas duas correntes, a segunda vai contra a primeira, mas a primeira ainda recebe algo da segunda. A partir disso, estabelece-se entre eles um modo de existência, que é uma organização que, diante de nossos sentidos e de nosso intelecto, toma a forma de partes externas em relação umas às outras no tempo e no espaço.
O acaso desempenha um papel significativo na evolução da própria vida. Aleatórias são as formas que surgem em um impulso criativo; divisão acidental da tendência inicial em certas tendências; paradas e recuos acidentais, bem como adaptações. Mas apenas duas coisas são necessárias: I. acúmulo gradual de energia; 2. a canalização elástica dessa energia em várias e indefiníveis direções levando a atos livres.
A vida, desde a sua origem, é a continuação de um mesmo impulso, dividido em linhas divergentes de evolução. Toda a vida, animal e vegetal, em sua parte essencial, parece um esforço destinado a acumular energia e depois deixá-la percorrer canais maleáveis, mas mutáveis, ao fim dos quais deve realizar obras infinitamente variadas.
A. Bergson acredita que a vida espiritual não pode ser separada do resto do mundo; existe uma ciência que mostra "solidariedade" entre a vida consciente e a atividade cerebral. Somente a filosofia intuitiva pode compreender a vida e o espírito em sua unidade, mas não a ciência. A. Bergson não dá uma descrição clara, muito menos uma definição tradicional da vida. Mas ele a descreve em suas manifestações mais essenciais e mostra sua complexidade e a complexidade do processo de compreendê-la.
Na filosofia de Arthur Schopenhauer (1788 - 1860), costumam distinguir-se dois pontos característicos: esta é a doutrina da vontade e do pessimismo.
A doutrina da vontade é o núcleo semântico sistema filosófico Schopenhauer. O erro de todos os filósofos, ele proclamou que eles viam a base do homem no intelecto, quando na verdade é essa base, está exclusivamente na vontade, que é diferente do intelecto, e somente ela é original. Além disso, a vontade não é apenas a base do homem, mas também o fundamento interior do mundo, sua essência. É eterno, não sujeito à morte, e em si mesmo é infundado, isto é, auto-suficiente.
Dois mundos devem ser distinguidos em conexão com a doutrina da vontade:
I. o mundo onde prevalece a lei da causalidade (isto é, aquele em que vivemos);
II. um mundo onde não são importantes formas específicas de coisas, nem fenômenos, mas essências transcendentais gerais. Este é um mundo onde não existimos (a ideia de duplicar o mundo é tirada por Schopenhauer de Platão).
No espírito do raciocínio de I. Kant sobre as formas a priori (pré-experimentais) da sensibilidade - tempo e espaço, sobre as categorias da razão (unidade, pluralidade, totalidade, realidade, causalidade etc.), Schopenhauer as reduz a uma única lei da razão suficiente, que ele considera "mãe de todas as ciências".
O mundo, tomado como "coisa-em-si", é uma vontade infundada, e a matéria atua como sua imagem visível. Schopenhauer vê a essência da matéria na conexão entre causa e efeito. Schopenhauer explicava todas as manifestações da natureza pela fragmentação sem fim da vontade do mundo, a multidão; suas "objetificações". Entre eles está o corpo humano. Ela conecta o indivíduo, sua representação com a vontade do mundo e, sendo seu mensageiro, determina o estado da mente humana. Schopenhauer afirma com firmeza que a liberdade deve ser buscada em todo o ser e essência do próprio homem. A liberdade não é expulsa, mas movida do reino da vida atual para um reino superior. A liberdade em sua essência é transcendental. Isso significa que toda pessoa é inicial e fundamentalmente livre, e tudo o que ela faz tem essa liberdade em seu núcleo.
Passemos agora ao tema do pessimismo na filosofia de Schopenhauer. Todo prazer, toda felicidade que as pessoas almejam a todo momento, tem um caráter negativo, pois eles - prazer e felicidade - são em essência a ausência de algo ruim, sofrimento, por exemplo. Nosso desejo decorre dos atos de comando de nosso corpo, mas o desejo é o sofrimento de não querer. Um desejo satisfeito inevitavelmente dá origem a outro desejo, e assim por diante. O sofrimento é aquele positivo, constante, imutável, sempre presente, cuja presença sentimos.
Schopenhauer iniciou o processo de afirmação do componente volitivo na filosofia europeia em oposição a uma abordagem puramente racional que reduz a pessoa à posição de ferramenta de pensamento.
Assim, a “filosofia de vida” refletia o processo de crise dos valores fundamentais da cultura europeia, a busca de orientações valorativas alternativas. O centro dessa busca foi a crítica da razão, a racionalidade como base filosófica dos valores europeus, a afirmação do irracionalismo O irracionalismo é a designação de correntes na filosofia, que, ao contrário do racionalismo, limitam ou negam as possibilidades da razão no processo da cognição e fazer do irracional a base da visão de mundo, destacando a vontade (voluntarismo), a contemplação direta, o sentimento, a intuição (intuicionismo), a "iluminação" mística, a imaginação, o instinto, o "inconsciente" etc. papel no sistema de cultura e conhecimento científico como fator na relação do homem com o mundo. como uma justificativa ideológica para o sentido da vida de um indivíduo em uma crise de cultura. As principais disposições da "filosofia de vida" tiveram um enorme impacto no desenvolvimento da filosofia e visão de mundo do século XX, na formação e desenvolvimento do personalismo, psicanálise e existencialismo.
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A filosofia usa muitas categorias que ajudam a compreender o valor da vida - "ser", "existência", "imortalidade". No entanto, também possui outra série de categorias - "morte", "inexistência", "destruição". A vida só pode ser compreendida através de sua comparação. A morte é um momento responsável e importante da vida. Já se sabe dos textos bíblicos que, para chegar à vida eterna, é preciso primeiro morrer. Por sua vez, a vida é uma das formas de existência da matéria, que distingue o mundo dos organismos do resto da realidade. Ele surge naturalmente sob certas condições do desenvolvimento da matéria.
No século 20 Mudanças revolucionárias no conhecimento científico, progresso tecnológico e uma série de outras mudanças socioculturais enfraqueceram um pouco a rígida oposição de classes, como era no século XIX. O surgimento da filosofia de vida foi associado ao rápido desenvolvimento da biologia, psicologia e outras ciências, revelando o fracasso da imagem mecânica do mundo. No centro dessa filosofia está a compreensão da vida como um começo infinito, absoluto e único do mundo, que é ativo, diverso, eternamente móvel. A vida não pode ser compreendida com a ajuda dos sentimentos ou da razão, ela é compreendida apenas intuitivamente, acessível apenas pela experiência. Algumas ideias da filosofia de vida serviram como fonte do existencialismo.
A filosofia de vida é uma corrente filosófica que recebeu seu principal desenvolvimento no final do século XIX - início do século XX. No quadro desta direção, em vez de conceitos tradicionais da ontologia filosófica como “ser”, “mente”, “matéria”, “vida” é proposto como o inicial como uma realidade integral intuitivamente compreendida. Tornou-se uma reação à emergente crise de valores cientificistas e uma tentativa de superar o niilismo associado, de construir e fundamentar novas diretrizes espirituais e práticas.
A fonte social da filosofia de vida pode ser considerada uma reação à crise dos ideais tradicionais (clássicos, iluministas), ou seja, a contradição entre a racionalidade (ou seja, a consciência profunda) dos ideais e a essência irracional de uma pessoa, que impede a realização de seus ideais.
Friedrich Nietzsche foi o fundador e criador de toda uma filosofia filosófica da vida. Essa direção da filosofia ocidental moderna aparece antes de todas as outras (no último terço do século XIX) e continuou a influenciar até meados do século XX.
A filosofia da vida não é uma doutrina da vida, mas um certo modo de filosofar que busca compreender a vida a partir de si mesma, e não de alguns princípios metafísicos abstratos. O filosofar deve ser uma expressão genuína e direta da vida em seu valor e integridade. Este novo filosofar procede do fato de que é impossível, e mesmo desnecessário, qualquer construção de um sistema de filosofia, procedente da razão pura, pensamento puro auto-suficiente e auto-suficiente, princípios universais.
A filosofia de vida surge nos anos 60-70. XIX, atinge a sua maior influência no primeiro quartel do século XX; posteriormente, seu significado diminui, mas vários de seus princípios são emprestados por áreas como o existencialismo, o personalismo etc. ciências sobre o espírito como um ser vivo e começo criativo, em oposição às ciências da natureza (por exemplo, V. Dilthey também pode ser chamado de representante do neo-hegelianismo); em segundo lugar, o pragmatismo com sua compreensão da verdade como utilidade para a vida; em terceiro lugar, a fenomenologia com sua exigência de contemplação direta dos fenômenos (fenômenos) como totalidades, em contraste com o pensamento mediador, que constrói o todo a partir de suas partes.
Os precursores ideológicos da filosofia de vida são, em primeiro lugar, os românticos alemães, com os quais muitos representantes dessa tendência têm uma atitude antiburguesa, um anseio por uma individualidade forte e não dividida e um desejo de unidade com a natureza. Como o romantismo, a filosofia de vida parte de uma visão de mundo mecanicista-racional e gravita em direção ao orgânico. Isso se expressa não apenas em sua exigência de contemplar diretamente a unidade do organismo (aqui o modelo para todos os filósofos da vida alemães é J. W. Goethe), mas também na sede de um “retorno à natureza” como universo orgânico, que dá uma tendência ao panteísmo. Finalmente, em consonância com a filosofia de vida, um interesse característico, especialmente pela escola de romantismo e filologia romântica de Jena com sua doutrina da hermenêutica, é revivido no estudo histórico de tais “todos vivos” como mito, religião, arte, linguagem .
O conceito principal da filosofia de vida - "vida" - é vago e ambíguo; dependendo de sua interpretação, pode-se distinguir variantes desta corrente. A vida é entendida tanto biologicamente - como um organismo vivo, quanto psicologicamente - como um fluxo de experiências, e cultural e historicamente - como um "espírito vivo", e metafisicamente - como o princípio inicial de todo o universo. Embora cada representante dessa tendência use o conceito de vida em quase todos esses significados, no entanto, via de regra, uma interpretação biológica, psicológica ou histórico-cultural da vida acaba sendo predominante.
Os pré-requisitos científicos e teóricos para a filosofia de vida são:
1. mudança na imagem científica do mundo, causada por descobertas cardeais nas ciências naturais, e o surgimento de novos paradigmas de pensamento científico, que levaram a conclusões sobre a impossibilidade de visões estáveis e conhecimento absoluto;
2. os sucessos da biologia e da psicologia e sua absolutização (interesse na vida do organismo, vida mental, na vida da alma);
3. oposição ao intelectualismo em geral e ao kantiano em particular;
4. oposição ao evolucionismo (teorias do progresso linear, marxismo), i.e. um novo olhar para a história como um processo complexo e ambíguo de desenvolvimento de culturas e eventos únicos;
5. reação ao darwinismo, segundo o qual as forças motrizes da evolução são a variabilidade hereditária e a seleção natural dos indivíduos mais aptos, cuja consequência é o surgimento de novas espécies, incluindo o homem e sua mente.
O principal pathos da filosofia de vida é um protesto contra o racionalismo, o elementarismo e o mecanicismo na ciência e no pensamento, que simplifica a visão do mundo ao nosso redor, esse é o desejo de “reviver” o mundo, a cultura, o homem, mostrar a irredutibilidade do vivo ao inanimado, natural ao artificial, original ao construído, o homem à única função é o intelecto como máquina de calcular. Por que a “vida” está se tornando a categoria principal da nova filosofia? É exatamente isso que se opõe ao mecanismo, a falta de espiritualidade, a morte. É a fonte do desenvolvimento e a única realidade verdadeiramente experimentada pelo homem. A vida não é dividida em sujeito e objeto, matéria e espírito, ser e consciência, sentimento e intelecto. Esta é a própria essência do ser.
Dentro da filosofia de vida, existem três direções associadas a uma compreensão diferente da própria vida.
1) Direção biológico-naturalista
2) Direção psicológica
3) Direção cultural e histórica
Direção biológico-naturalista, onde a vida é definida como o ser de um organismo, ou seja, uma realidade biológica que se organiza, dirige e se desenvolve espontaneamente. O principal representante dessa tendência é Friedrich Nietzsche (1844-1900). Suas principais obras são "Assim falou Zaratustra" (1883-84), "Além do bem e do mal" (1886), "Human, Too Human" (1878-80), "Feliz Ciência" (1882), "Anticristo" (1888) ), A Genealogia da Moral (1887), A Vontade de Poder (publicado postumamente). Do ponto de vista de F. Nietzsche, o principal em uma pessoa é o que lhe é dado pela natureza - são forças vitais, uma vontade irracional, graças à qual uma pessoa sobrevive e é capaz de lutar "por um lugar na o sol."
Seguindo seus instintos saudáveis (de afirmação da vida, dionisíacos), uma pessoa se esforça para ser a primeira, para dominar os fracos, para se destacar da multidão, para se tornar uma pessoa. A vida como tal busca o "sentido máximo de poder", que é natural, espontâneo, insaciável e indestrutível. Para uma pessoa, isso também significa um instinto criativo, um incentivo para sua atividade produtiva, a oportunidade de se tornar um “super-homem”.
"Superman" é o tipo biológico mais elevado com uma vontade de poder hipertrofiada, com excesso de vitalidade, que ainda precisa ser capaz de se manifestar e direcionar para O lado direito. Existem poucos "super-humanos", muitos deles morrem em uma batalha feroz com a realidade, mas só graças a eles a vida segue em frente e nunca acaba. A ideia de Nietzsche de “vontade de poder” e “super-homem” pode ser considerada como uma espécie de protesto contra a multidão, as massas, a estupidez, o padrão, a cultura de massa, como uma espécie de reabilitação do indivíduo.
Outra ideia importante de F. Nietzsche é a ideia de reavaliar todos os valores da cultura, associada à opinião do filósofo de que toda cultura é um mundo de substitutos artificiais, obstáculos ao aprimoramento biológico da humanidade. Uma vez que o aparecimento da razão no homem retardou a evolução biológica do homem e levou à destruição do homem como espécie biológica, então o homem permaneceu um "animal inquieto", tendo perdido o sentido da verdadeira vida. Acontece que a mente não é uma conquista da evolução humana, mas uma “doença” do homem. No entanto, os valores da cultura criados com a ajuda da razão (religião, moralidade, ciência, política, etc.) alienar uma pessoa de seus verdadeiros fundamentos (vontade de poder). Portanto, é necessário abandonar os valores tradicionais da cultura humana e proclamar a verdadeira liberdade do indivíduo. Esta é a chamada ideologia da contracultura, cujo criador é considerado F. Nietzsche.
As ideias expressas por Nietzsche, embora expressas de forma bastante extravagante, realmente mostravam a essência de muitos, muitos problemas que preenchem a filosofia. O principal é o problema da teoria do conhecimento. Nietzsche apontou as limitações dessa teoria: segundo ele, o conhecimento é apenas uma mera adaptação à realidade, existe alguma forma de vontade de poder.
Assim, Nietzsche mostrou, mais uma vez, por assim dizer, levando ao absurdo a ideia de que o sujeito e o objeto na cognição estão separados. A filosofia sempre tentou superar essa dificuldade: entender como o sujeito pode conhecer o objeto, como a mente humana pode penetrar em algo estranho a ela - na matéria ou no mundo espiritual, o mundo ideal, o mundo divino - qualquer mundo, mas não coincidindo com o dele, o mundo humano.
Isso levou ou ao ceticismo completo - uma doutrina que aponta para a impossibilidade de a consciência penetrar em um ambiente alheio a ela, ou, como uma outra saída extrema - ao solipsismo, à conclusão de que só existe o sujeito cognoscente. Todo o resto é apenas uma manifestação de sua própria consciência ou de seus sentimentos. O solipsismo, é claro, não ocorre de forma consistente na filosofia; os filósofos o temiam como uma praga.
Nietzsche propôs um certo tipo de solução para o problema ao introduzir o conceito de vida. Este conceito foi apreendido pelos filósofos subsequentes. Ele viu as deficiências de todos os conceitos epistemológicos no fato de que aqui, ao que parece, um sujeito pensante e um ambiente não pensante se opõem; matéria não pensante ou absoluto superpensante - ambos se opõem ao homem.
A lacuna permanece. E Nietzsche oferece uma abordagem completamente diferente, introduzindo o conceito de vida - é a vida que é o começo de onde tudo vem. É da vida que surge a matéria, os organismos vivos, a consciência e tudo o que há no mundo. E esta vida não desaparece em absoluto: ela permanece, é inerente a nós, e nós, como organismos vivos, nós mesmos a sentimos.
Portanto, há um pressuposto de que é possível superar o dualismo de sujeito e objeto introduzindo o conceito de vida. Tudo pertence à vida, e eu mesmo sou a vida. A consciência é apenas um certo fenômeno da vida, um certo estágio de seu desenvolvimento, e não o melhor, como diz Nietzsche, porque a consciência não pode conhecer o mundo, parece romper com o mundo, não sem razão (segundo o mesmo Nietzsche ) uma pessoa é uma doença no corpo da terra. Assim como uma doença no corpo humano se opõe ao corpo e é rejeitada por ele, uma pessoa se opõe a toda a natureza, ela é um fenômeno estranho, e a consciência, a mente de uma pessoa acaba sendo estranha a este mundo .
Portanto, o conceito de vida torna-se central nos sistemas filosóficos subsequentes. O conceito de vida e o conceito de experiência são experiências desta vida. É por isso que a corrente filosófica subsequente foi chamada de filosofia da vida, e foi na introdução desse conceito que eles viram o mérito de Nietzsche. Mas a filosofia da vida na forma em que foi expressa por Nietzsche era chocante, extravagante, não científica, portanto não poderia servir de base e suporte para a verdadeira filosofia.
Para dar-lhe uma bondade acadêmica, era preciso repensá-lo. Um dos primeiros filósofos que completou a tarefa de traduzir a filosofia de Nietzsche para uma linguagem mais acadêmica, menos provocativa, chocante e extravagante foi o filósofo alemão Wilhelm Dilthey.
Além de Dilthey, as ideias da filosofia de vida foram desenvolvidas pelo filósofo francês Henri Bergson. Bergson, e não Dilthey, foi o filósofo que mais serviu para propagar as ideias da filosofia de vida. Embora Nietzsche tenha sido o primeiro a anunciar novas ideias e o mundo inteiro o conhecesse, muitas pessoas normais simplesmente recuaram diante de sua filosofia desumana. Bergson, desenvolvendo as ideias da filosofia de vida, a expôs de tal forma que se aproximou não só dos intelectuais, e não só dos ateus, mas até dos intelectuais católicos no início do século XX.
Friedrich Nietzsche é justamente um dos filósofos mais famosos do nosso tempo. Este filósofo, como nenhum outro, influenciou não só a filosofia, mas também a cultura - literatura, arte e, em geral, toda a vida das pessoas, contribuindo para os cataclismos políticos do século XX. Nietzsche não se considerava um filósofo.
Ele procurou mostrar que a filosofia é uma doutrina errônea em geral, que a filosofia chegou ao fim, e que o próprio Nietzsche é precisamente a pessoa que proclamou o fim da filosofia, o fim da metafísica, o fim da religião, o fim de qualquer doutrina de quaisquer valores. Nietzsche se considerava o arauto do niilismo, do niilismo radical, da reavaliação de todos os valores, e toda a história, em sua opinião, é uma decadência contínua. Foram esses termos básicos da filosofia de Nietzsche: decadência, niilismo, reavaliação de valores - com sua mão leve entrou então na cultura dos séculos XIX e XX.
Nietzsche sentiu-se um homem que veio ao mundo para proclamar a verdade sobre o fim da metafísica, sobre a morte de Deus, que chegou a hora da revalorização de todos os valores e que a próxima vez será o tempo do super-homem. Nietzsche não se considerava um super-homem e nem mesmo se considerava uma pessoa feliz. Mas ele se considerava um gênio que, por vontade do destino, foi enviado a este mundo para mostrar a verdade inexorável.
Em geral, os ensinamentos de F. Nietzsche podem ser avaliados como naturalismo, niilismo, irracionalismo, voluntarismo, propensão ao primitivismo e culto à força.
A direção psicológica da filosofia de vida, onde a vida é definida como um fluxo de experiências subjetivas.
Henri Bergson (1859-1941) argumenta que apenas os seres vivos podem experimentar (sentir, perceber). Somente o vivo se autodesenvolve, ou seja, existe em tempo real, "dura". E novamente, este é um processo criativo espontâneo, nada se repete nele. O tempo físico tem uma expressão espacial e é medido por relógios e outros meios mecânicos. A inteligência está associada ao tempo físico: ela organiza e conceitua todas as entidades separadas, tem uma orientação prática, porque nos ajuda a navegar no mundo, é o conhecimento externo do mecânico. Ao mesmo tempo, o intelecto dá uma imagem errônea do mundo, porque na realidade não existe uma única “situação idêntica”. "Duração" como o tempo da consciência é um fluxo dinâmico e ativo de eventos, o fluxo da própria vida. Vivenciamos esse tempo diretamente, e nele às vezes é possível agir livremente. “O intervalo de duração existe apenas para nós e, devido à penetração mútua de nossos estados de consciência, nada pode ser encontrado fora de nós, exceto o espaço e, portanto, simultaneidades, das quais não se pode dizer que se sucedem objetivamente”, escreve Bergson .
A evolução criativa de cada organismo é controlada por uma força vital, um impulso vital, um espírito vital. Essa energia básica não tem propósito específico e produz infinitas variações de forma. Segundo Bergson, o órgão de cognição desse impulso vital é a intuição, onde o ato de cognição "coincide com o ato que gera a realidade".
A intuição é uma contemplação que não depende de interesses práticos, é livre de vários pontos de vista associados à prática. “Há pelo menos uma realidade que apreendemos de dentro, por intuição, e não por simples análise... Esse é o nosso Eu que dura”, resume Bergson. Tal compreensão da vida é mais ampla do que a naturalista, porque inclui não apenas a existência do organismo, mas também a experiência dessa existência no nível da psique, espiritual. As principais obras de A. Bergson são “O riso” (1900), “Ensaio sobre os dados imediatos da consciência” (1899), “Evolução criativa” (1907), “Introdução à metafísica”, “Percepção da variabilidade”, etc.
Explorando o conceito de tempo, Bergson introduz dois conceitos diferentes: o tempo propriamente dito, o chamado tempo linear, que é usado em matemática e ciências naturais, e duração, o tempo real que vivenciamos. Há um abismo intransponível entre esses conceitos de tempo. O tempo matemático é simplesmente uma linha reta na qual momentos diferentes são iguais um diante do outro.
Nesta linha reta, é completamente indiferente se o passado está aqui, o presente ou o futuro - tais conceitos não existem para o tempo linear, mas para qualquer pessoa existe sempre o conceito de passado, presente e futuro. Além disso, com toda a sua agudeza, surge o problema, destacado por Aristóteles e brilhantemente demonstrado por Agostinho, de que o tempo, entendido como a unidade do passado, presente e futuro, simplesmente desaparece: o passado não existe mais, o futuro ainda não existe, e o presente é um momento elusivo, impossível de capturar. Essa experiência do tempo Bergson chama de duração.
Os termos experiência, tempo, duração são os conceitos básicos de sua filosofia, que utiliza em suas diversas obras, sendo a principal a "Evolução Criativa". Aqui, muitos viram uma oportunidade de resolver o problema de combinar religião e ciência, que era especialmente importante para Igreja Católica no início do século XX, quando ciência e religião eram vistas como antípodas. Numa época em que muitos cientistas não reconheciam o catolicismo, e os católicos estigmatizavam os cientistas, nas obras de Bergson eles finalmente viram a possibilidade de síntese. A "evolução criativa" desempenhou um grande papel na revisão das atitudes católicas em relação à ciência.
A ideia básica de Bergson é que o pensamento lógico é incapaz de imaginar a verdadeira natureza da vida, pois o pensamento é apenas um de seus fluxos, apenas um lado da vida. As dificuldades e contradições da filosofia surgem do fato de que os filósofos aplicam as formas habituais de nosso pensamento àqueles objetos aos quais essas formas não são aplicáveis. Portanto, a teoria do conhecimento deve ser baseada na teoria da vida. A compreensão da vida é dada a uma pessoa, antes de tudo, em sua experiência, e a experiência é nossa própria experiência, ou seja, a experiência de nossa própria existência.
De tudo o que existe, segundo Bergson, o mais confiável e conhecido por nós é a nossa própria existência. Como Bergson escreve: “Eu mudo de estado para estado. Estou constantemente mudando. Meu estado de espírito, movendo-se ao longo do caminho do tempo, cresce constantemente com a duração que ele ganha. A mudança é contínua, o próprio estado já é mudança. Ou seja, existo porque me sinto mudando, e as mudanças ocorrem na duração.
Como a duração é diferente do tempo? Bergson dá esta definição: "Duração é o desenvolvimento contínuo do passado, absorvendo o futuro e expandindo à medida que avança". Esta é a diferença entre duração e tempo. A duração sempre existe como uma unidade de passado e futuro, o passado sempre existe no presente, o presente sempre existe como alguma memória do passado. É um todo que não existe um sem o outro.
Portanto, no estado atual, nenhum elemento pode ser encontrado e, portanto, o tempo é irreversível. É impossível voltar no tempo, pois nossa personalidade está sempre mudando, sempre voltada para o futuro e guardando o passado em si. Para um ser consciente, existir significa mudar, e mudar significa criar-se. O universo também dura, e todos aqueles sistemas que são conhecidos pela ciência duram da mesma maneira, porque estão inextricavelmente ligados ao resto do universo.
A divisão do universo em matéria e consciência está completamente errada. Pode-se compreender o universo apenas em sua unidade, do ponto de vista de sua duração. A base para a compreensão do universo e do homem é o conceito de duração. É possível comparar a individualidade e o universo, ensina Bergson, porque ambos duram.
Antes de tudo, é preciso compreender a base que é a causa dessa duração. A base é o impulso original da vida, passando de uma geração de seres para outra. Vitalidade é o conceito básico da filosofia de Bergson. É este impulso vital que realiza todo o trabalho da evolução. O universo continua, se desenvolve, passa por vários estágios de seu desenvolvimento e, portanto, agora temos um certo estado de nosso mundo, uma certa composição e associação de elementos.
Mas o impulso da vida não age por associação e adição de elementos. O impulso vital é um princípio consciente e, portanto, transforma a matéria, conduz-a ao seu próprio fim, para saturar a matéria com esse impulso vital. Falando sobre o impulso vital, Bergson faz muitas comparações. A tarefa do filósofo é penetrar no fenômeno, experimentar a vida, e não compreendê-la, apresentando-a em certos conceitos. Ele só pode ser penetrado da mesma forma que alguém penetra em seu próprio mundo; dando essas imagens, comparações, Bergson ajuda a encontrar em nosso próprio mundo os suportes que podemos experimentar e compreender de dentro a essência do ser.
Bergson compara o impulso da vida com um foguete que, sendo disparado como fogos de artifício, explode em um determinado momento, e algumas partes esfriam mais cedo, outras continuam a queimar. As partes que esfriaram, Bergson compara com o material e as partes em chamas - com o espiritual. O impulso vital penetra na matéria.
Por um lado, ele a cria - a matéria surge de um impulso vital; por outro lado, o impulso da vida continua a abarcar esta matéria, moldando-a e transformando-a de acordo com as suas próprias tarefas. Portanto, os princípios vitais, o princípio espiritual e o princípio material, não se contradizem, mas estão incluídos um no outro, assim como as leis do espírito e as leis do mundo não se opõem.
Na vida como tal, há também uma divisão da evolução em vida vegetal e vida animal. A vida animal também começa a se dividir em duas e se desenvolve em duas direções: instinto e intelecto. Bergson se debruça sobre esses conceitos em grande detalhe, apontando em suas várias obras que instinto e intelecto não são coisas da mesma ordem.
Eles sempre se acompanham, se complementam, mas não se trocam, porque são diferentes um do outro. A inteligência é sempre dirigida para fora. O homem cria uma ferramenta, e como homem que cria, homo faber, o homem sempre tem intelecto. O intelecto pensa para fora. O instinto é dirigido para dentro e, como resultado dessa força, surgem aqueles meios de defesa ou ataque que o animal possui: garras, presas, pernas rápidas.
O homem também tem instinto, mas o instinto humano é diferente do instinto animal. Esse princípio, que ajudaria uma pessoa a penetrar na vida, é chamado de intuição. “Intuição”, como aponta Bergson, “é um instinto que se tornou desinteressado, consciente de si mesmo, capaz de refletir sobre seu sujeito e expandi-lo sem parar”. Nessa definição, Bergson discorda de Descartes, que, acima de tudo, é intuição intelectual e contemplação de si mesmo como sujeito pensante.
Bergson aponta que a intuição é o oposto da razão, o oposto da razão. A razão sempre pensa externamente, pensa em fragmentos e, portanto, não apreende a vida. A razão, por assim dizer, mortifica os objetos, enquanto a intuição apreende o objeto por dentro, e essa apreensão é a experiência, é a compreensão da vida como tal, a compreensão da duração propriamente dita.
A vida espiritual só pode ser conhecida com a ajuda da intuição. Da intuição pode-se passar ao intelecto, pois a intuição é a experiência de sua própria vida e, portanto, sempre pode ser dividida em algumas partes fragmentárias.
A direção cultural e histórica da filosofia de vida (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey, etc.), onde a vida é definida como uma maneira única de realizar um princípio espiritual criativo objetivo em formas culturais e históricas únicas (linguagem , símbolos, arte, religião, mentalidade, ideologia, etc.). Estamos falando de potencialidades criativas objetivas, da vida da cultura, da vida das pessoas, da vida da história.
Oswald Spengler (1880-1936) em sua obra principal "O Declínio da Europa" (1918) fala do início da vida espiritual de cada cultura local - uma Alma única que "floresce no solo de uma área estritamente limitada, à qual permanece amarrado como uma planta."
A própria cultura (economia, política, mitologia, ciência, religião, moral, filosofia, arte, costumes, vida das pessoas) é um organismo, um corpo simbólico de sua Alma. A alma aparece e começa a se auto-realizar, encarnando em várias formas até esgotar completamente suas potências internas. Como qualquer organismo vivo, a cultura passa por um certo período de desenvolvimento. ciclo da vida(cerca de 1000 anos) - nascimento, desenvolvimento, florescimento, morte, morte na forma de civilização (onde a vida espiritual congela, a fé religiosa cai, os ensinamentos filosóficos tornam-se planos, a arte degenera e o "intelecto reina"). Como Nietzsche e Bergson, Spengler se opõe a tudo o que é mecânico, sem vida, comum, não livre, massa. Entre os filósofos dessa tendência, a crítica à ciência natural mecanicista assume a forma de um protesto contra a consideração científico-natural dos fenômenos espirituais em geral, contra reduzi-los a fenômenos naturais. Daí seu desejo de desenvolver métodos especiais de cognição do espírito (hermenêutica de Dilthey, morfologia da história de Spengler).
Sua ideia principal de "O Declínio da Europa" se resume ao seguinte. Spengler postula a existência de certos tipos histórico-culturais. Cada formação cultural e histórica tem sua própria alma. Assim como cada pessoa tem sua própria alma e a alma de outro só lhe é revelada por certos sinais, por meio da atividade corporal-sensitiva, assim cada nação tem sua própria alma, e o conhecimento da alma de outro povo por um povo só é possível por meio de certos símbolos - sinais, mas não diretamente.
Portanto, o conceito de história de Spengler como algum tipo de desenvolvimento progressivo do passado para o futuro é substituído pelo conceito de mudança nas formações culturais e históricas: não há deterioração nem melhoria, há simplesmente a morte de algumas formações e o nascimento de outros.
Ambos os volumes de The Decline of Europe são dedicados a provar esta tese. Spengler dá um grande número de exemplos históricos que provam a validade de suas declarações. Spengler não indica um certo número desses tipos, na opinião dele, pode haver quantos você quiser; ele para apenas naqueles conhecidos por nós. Spengler admite e afirma a possibilidade da existência simultânea de vários tipos culturais e históricos.
A obra de Spengler é puramente filosófica, e desde as primeiras páginas Spengler dá precisamente uma justificativa filosófica para sua visão do mundo. Sua ideia principal é distinguir entre as esferas de atividade da intuição e da razão.
De acordo com isso, Spengler faz uma distinção entre ciência e história: a ciência é o assunto da razão humana, e a história é o assunto da contemplação humana. O método histórico difere essencialmente do método científico - não precisa de provas, conclusões e fórmulas não são necessárias, aqui é necessário penetrar na essência de uma coisa, penetração intuitiva na essência profunda dos fenômenos. Portanto, muitas vezes ele recorre a várias imagens, comparações, símbolos.
A filosofia de Spengler não é demonstrativa, é realmente uma filosofia de vida, e o principal para ele é a contemplação, a contemplação do espírito em que a história se desenvolve. Quantas pessoas, tantos mundos, a verdade objetiva não existe, portanto, o próprio conceito filosófico e histórico de Spengler, por toda a sua globalidade, não pretende ser objetivo. Spengler aponta que uma visão de mundo é sempre uma visão de mundo, e não a verdade, portanto, uma visão histórica também pode ser apenas uma visão de mundo.
É impossível falar de um objeto sem sujeito, sem pessoa. A natureza e o mundo são apenas experiências do sujeito, portanto a realidade se reduz a ideias sobre ela, a experiências da realidade. Assim, a verdade objetiva desaparece, dissolvendo-se em fatos históricos e naturais. A verdade não é objetiva nem absoluta, mas relativa e fluida.
Spengler modestamente chama sua descoberta na filosofia de descoberta copernicana, contrastando assim outros conceitos históricos com os seus. De acordo com Spengler, toda a ciência histórica anterior girava em torno da opinião de que toda história é a história da Europa e, assim, as características do desenvolvimento histórico europeu (o movimento da antiguidade através da Idade Média para a Nova Era) foram, por assim dizer, transferidos para outros países do mundo. A Europa foi concebida como o centro do mundo, e outros países, por assim dizer, giravam em torno desse centro.
Spengler compara este conceito com o conceito ptolomaico da estrutura do universo, que colocou a terra no centro de todo o universo, e contrasta o seu com ele, assim como Copérnico uma vez se opôs ao seu conceito do universo ptolomaico. No conceito de Spengler, todas as culturas, todas as formações históricas, todos os povos são equivalentes no mundo e na história, nenhum povo pode se gabar de se destacar de todos os outros.
A base filosófica e metodológica da filosofia de Spengler é a filosofia de vida. Spengler aponta que a vida tem um sentido próximo ao conceito de devir, portanto o principal que atrai a atenção de um filósofo é justamente o devir e o devir. O devir e o devir é um fato e um objeto da vida. Portanto, o ator principal tanto da natureza quanto da história é a alma: a alma é precisamente aquilo que deve ser realizado, aquilo que está sendo realizado. E a vida é o processo de realização.
Assim, em um todo único, que é abraçado pela vida, a alma e o mundo são destacados, e as duas habilidades do conhecimento humano - razão e intuição - podem perceber o mundo ou a alma. O mundo é compreendido apenas pela razão, portanto, a ciência natural não pode conhecer todo o universo, ela conhece apenas o que já foi implementado.
A ciência que estuda a causalidade compreende apenas uma parte do universo, porque a causalidade é um destino congelado, e o destino é a lei que fundamenta todo o desenvolvimento do conceito de vida. Assim como em Nietzsche, a vida de Spengler é o princípio primário que subjaz a todo ser. A lei desse começo primário, segundo a terminologia de Spengler, é o destino. A vida pode congelar, se transformar em um mundo e o destino se transformar em uma relação causal. A intuição como forma mais elevada de compreensão da vida também se torna morta, se transforma em razão.
Por sua vez, a mente, que compreende as relações causais, compreende apenas uma parte, como se alguma projeção de todo o ser, chamada vida, e, portanto, também não pode dar a verdade objetiva. A ciência, segundo Spengler, existe apenas como uma forma de alguma adaptação à realidade.
O sentido do destino, segundo Spengler, surge do sentido original de vida e morte que uma pessoa tem. O destino age independentemente do sujeito, independentemente das pessoas, e, ao final, se manifesta no fato de surgir esta ou aquela alma de cada povo. Você pode reconhecer e conhecer a alma das pessoas por alguns símbolos. Pode haver muitos desses símbolos, e Spengler primeiro observa um, do seu ponto de vista, o símbolo principal. Qualquer simbolismo decorre de um sentimento de medo - principalmente o medo da morte, e o principal símbolo, ao qual a principal experiência de uma pessoa é reduzida, é a ideia de espaço.
É o espaço que distingue uma pessoa de todo o mundo, que a opõe a tudo o mais e, portanto, o espaço expressa a essência da visão de mundo de uma pessoa, sua visão do mundo. Pela maneira como uma pessoa percebe o espaço, pode-se julgar esta ou aquela alma das pessoas.
O principal na história para Spengler não são os argumentos, mas a mitologia. As mais discutidas por Spengler são duas culturas - a antiga e a européia ocidental. As almas dessas culturas recebem nomes separados dele. A alma da cultura antiga é a alma apolínea, enquanto a alma da cultura da Europa Ocidental é chamada faustiana.
Cada cultura, segundo Spengler, existe por um certo tempo histórico, aproximadamente um milênio. Este milênio é dividido em três partes aproximadamente iguais. No tempo determinado por ela na terra, a cultura torna-se, então atinge o estágio de florescimento, a própria cultura, e então segue o declínio da cultura, que é chamado a palavra civilização. A cultura européia foi criada em algum lugar no século I. II milênio, então estamos vivenciando as últimas décadas da cultura europeia.
É por isso que o livro de Spengler se chama O Declínio da Europa. Ele não escreve sobre o fim do mundo, ele simplesmente afirma um fato: nossa educação histórico-cultural está chegando ao fim de sua permanência na terra, e depois disso alguma outra educação surgirá. De qualquer forma, a vida continuará, o destino (mais precisamente, a vida na forma da ideia de destino) fará seu trabalho, mas a Europa com seu principal Instituições sociais e as conquistas culturais desaparecerão. Permanecerá como um patrimônio histórico para os historiadores na forma de um conjunto morto de símbolos, que só pode ser penetrado de fora.
Uma pessoa da era da cultura está sempre voltada para dentro, para dentro. O campo dominante de seu conhecimento é a intuição, portanto a cultura é um momento em que todas as obras de arte são criadas, este é o momento do florescimento do espírito, o momento do florescimento das ciências, etc.
filosofia vida spengler psicológico
O desejo dos pensadores de "individualizar" os processos espirituais ao mesmo tempo os priva de seu significado absoluto e universal, a possibilidade de revelar alguns padrões do processo histórico-mundial.
Apesar da diferença significativa entre essas opções, sua semelhança encontra-se, antes de tudo, na revolta contra a dominação do metodologismo e da epistemologia, característica do final do século XIX e início do século XX, que se difundiu por influência do kantismo e do positivismo. A filosofia da vida exigia um retorno dos problemas formais aos substantivos, do estudo da natureza do conhecimento à compreensão da natureza do ser, e essa foi sua indubitável contribuição ao pensamento filosófico.
O princípio vital, como estão convencidos os filósofos desta orientação, não pode ser compreendido nem com a ajuda daqueles conceitos em que a filosofia idealista pensou, identificando o ser com o espírito, a ideia, nem com a ajuda daqueles meios que foram desenvolvidos nas ciências naturais, que, via de regra, identifica o ser com a matéria morta, pois cada uma dessas abordagens leva em conta apenas um lado da integridade viva. A realidade vital é compreendida diretamente, com o auxílio da intuição, que permite penetrar no interior de um objeto para fundir-se com sua natureza individual, portanto, inexprimível em termos gerais.
Referindo-se criticamente à forma científica do conhecimento, os representantes da filosofia da vida chegam à conclusão de que a ciência é incapaz de compreender a natureza fluida e ilusória da vida e serve a objetivos puramente pragmáticos - transformar o mundo para adaptá-lo aos interesses humanos.
Vários princípios da filosofia da vida foram emprestados pelo existencialismo, antropologia filosófica, personalismo, representantes do simbolismo na arte.
1. Filosofia./Balashov L.E. 3ª edição, corrigida. e adicional - M.: Dashkov i K, 2009. - 664 p.
2. Filosofia. / Vishnevsky M.I. Minsk: Escola Superior, 2008. - 480 p.
3. Fundamentos da filosofia. Gubin V. D. 2ª edição. - M.: Infra-M, Fórum, 2008. - 288 p.
4. Filosofia./ Ed. Mironova V.V.M.: Norma, 2005. - 928 p.
5. Filosofia. /Ed. Kharina Yu.A. Minsk: TetraSystems, 2006. - 448 p.
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O conceito de categoria de vida do ponto de vista da filosofia. Os representantes mais proeminentes da direção da filosofia de vida. A vida no sentido sociocultural e humanitário. O conceito do mundo da vida. Entendimento biológico-naturalista, cosmológico-metafísico da vida.
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O conceito e a estrutura da cosmovisão, seus principais tipos históricos (mito, religião, filosofia). Mudanças históricas no tema da filosofia. Características das funções sociais da filosofia. Correlação entre filosofia e ciência moderna. Especificidade do conhecimento filosófico.
teste, adicionado em 25/04/2013
O sujeito da filosofia e suas funções. O principal objetivo da filosofia é dar a uma pessoa diretrizes confiáveis para a sabedoria. As principais seções da filosofia. O surgimento da filosofia, as etapas de seu desenvolvimento. Problemas filosóficos básicos. História da filosofia mundial.
trabalho de conclusão de curso, adicionado em 12/09/2003
Níveis de mitologia: figurativo; semântico. A substituição de imagens por conceitos como ponto de transição da mitologia para a filosofia. Pré-requisitos para a formação da filosofia. O papel de Sócrates no desenvolvimento da filosofia. Especificidade cultural da filosofia. Relação entre filosofia e religião.
A filosofia de vida se opunha à era do romantismo da época e do racionalismo. Combinando ideias budistas e kantianas, Schopenhauer afirmou que o mais importante é a vontade do mundo.
Ao mesmo tempo, a filosofia de vida não é uma doutrina da vida, mas uma forma de filosofar, de raciocinar, que busca compreender a vida, contornando conceitos metafísicos abstratos, tomando como base a integridade e o valor da vida.
Nietzsche rejeitou o uso da razão e do racionalismo no filosofar, pois isso poderia matar a própria vida. Como conhecimento, foi proposto confiar na intuição, nos sentimentos. Assim, Nietzsche resolveu um dos principais problemas da filosofia - a relação entre mente (pensamento) e vida, dividindo-os, o que atraiu a atenção de muitos outros filósofos.
Introduzindo o conceito de "vida", afirmou que é a vida que é a fonte de tudo e que tudo vem dela: seres vivos, matéria, consciência e assim por diante. Para ele, a vida não desaparece no absoluto, pois é inerente a nós.
Nesse sentido, torna-se possível superar o dualismo do objeto e do sujeito, e como tudo é inerente à vida, então eu sou a vida. A consciência, neste caso, é um dos fenômenos da vida e não pode conhecer o mundo. Além disso, a consciência está separada do mundo, como uma doença no corpo humano, tentando separar-se dele. Portanto, a consciência, o espírito são estranhos ao mundo e são meios a serviço da vida. Uma pessoa verdadeira é uma pessoa que tem uma poderosa força vital, instintos de vida, nos quais há um começo caótico e apaixonado.
O intelecto transforma uma pessoa em um animal que existe de acordo com as leis da moral escrava e as leis artificiais da ciência.
Friedrich Nietzsche também introduziu o conceito de "vontade de poder", que é a principal força motriz, o estímulo da evolução que permeia toda a nossa existência.
A filosofia de Nietzsche era um tanto extravagante, tinha uma forma não científica mais simbólica. Essa deficiência foi eliminada por Wilhelm Dilthey e Henri Bergson, que desenvolveram ainda mais a ideia de Nietzsche e lhe deram uma aparência que se tornou próxima e compreensível para diferentes pessoas: ateus, intelectuais, intelectuais católicos.
Henri Bergson desenvolveu o tema da "vontade de poder", chamando-o de "avanço de vida", que nunca é totalmente incorporado em nenhum ato, tem variabilidade constante e duração pura, que se manifesta em uma pessoa como as experiências internas da vida.
Dilthey afirmou que a metafísica é apenas uma projeção da totalidade da vida na existência. Conexão da alma - experiências da alma, psique, que formaram a base da literatura, arte, mitologia, eventos históricos. Ao explicar, confiamos no intelecto, mas entendemos o que está acontecendo através das experiências de nossa alma. É por isso que uma pessoa sempre entende mais do que sabe e experimenta mais do que entende.
Shlengler revelou o tema do oposto do destino e da causalidade na história, como o oposto da lógica orgânica, a lógica do inorgânico, o congelado e a lógica da vida. Eles se relacionam como espaço e tempo. Ele considerava as diferentes culturas como uma espécie de organismo que passa pelas fases de nascimento e morte. Quando as forças vitais se esgotam, a cultura se transforma em civilização, em algo inanimado, mecânico, artificial.
A filosofia de vida lançou as bases para o desenvolvimento de áreas como o existencialismo, a hermenêutica e a fenomenologia. Elementos da filosofia foram emprestados por alguns representantes das humanidades.
A filosofia forma uma visão holística da história e do processo histórico, que as ciências privadas da sociedade não podem oferecer.
Um dos conceitos iniciais mais famosos de sociedade e estado foi a teoria do estado ideal de Platão. Segundo Platão, o estado ideal deve ter como objetivo o bem comum, a realização desse objetivo está sujeita aos interesses privados das pessoas. O estado ideal consiste em três castas: filósofos ou governantes, guerreiros ou guardas, artesãos e agricultores. Três estados são distinguidos por Platão por analogia com as três partes da alma humana: racional (filósofos), furioso (guerreiros) e lascivo (artesãos e agricultores). A diferença nas propriedades mentais é dada desde o nascimento: uma pessoa nasce representante de uma determinada casta.
Segundo Platão, o estado pode ser sábio e justo devido às propriedades espirituais das pessoas que o governam. Como só os filósofos têm sabedoria, são eles que devem governar o Estado. A tarefa dos guerreiros é proteger contra inimigos externos e internos, e os artesãos e agricultores devem fornecer todos os benefícios materiais necessários. O estado é justo se cada propriedade fizer seu trabalho conscientemente. Para que artesãos e agricultores possam fazer seu trabalho, eles precisam de uma família e de uma propriedade. Guardiões e filósofos não precisam de família e propriedade.
A filosofia medieval mudou significativamente a visão da natureza da sociedade e propôs um conceito linear do processo histórico. A história começa com a queda das primeiras pessoas e termina com o terrível julgamento e a segunda vinda de Cristo.
O marco mais importante no desenvolvimento das ideias filosóficas sobre a sociedade e o Estado são as ideias do filósofo renascentista N. Maquiavel. Maquiavel demonstra uma abordagem fundamentalmente nova para entender a sociedade e o Estado.
O novo tempo ofereceu sua própria interpretação da origem e estrutura do Estado - o conceito de lei natural e o contrato social. Segundo T. Hobbes, a igualdade natural das pessoas leva à rivalidade, portanto, o estado natural (pré-Estado) é uma guerra de todos contra todos. Tal estado é desastroso para a raça humana, a percepção disso, assim como o medo da morte, leva as pessoas a concluir um contrato social.
Um contrato social é um acordo entre todos e todos sobre a transferência do direito de governar-se a um poder comum. O próprio fato da celebração do contrato testemunha a transição da humanidade do estado de natureza para o estado civil. O principal sinal do estado civil é a presença do Estado, ou seja, força coercitiva organizada publicamente. Ao celebrar um contrato social, as pessoas transferem parte de seus direitos ao poder, cujo titular é o soberano. Todo o resto são seus súditos.
J. Locke esclareceu a ideia de direitos naturais, afirmando que os direitos inalienáveis do indivíduo são o direito à vida, à liberdade e à propriedade. Todos os seres humanos nascem com esses direitos, independentemente de outras circunstâncias. Todas as leis civis são baseadas, segundo J. Locke, na ideia de direitos naturais inalienáveis.
Filósofo-educador Zh.Zh. Rousseau oferece sua versão do conceito de contrato social. As pessoas são naturalmente gentis, argumenta ele, e, portanto, o estado natural é de liberdade, simplicidade e felicidade universal. A transição do estado de natureza para o estado civil é baseada na propriedade privada e na desigualdade que ela gera. O estado civilizado, civilizado, distorce a natureza do homem, tornando-o mau. O contrato social, no qual as pessoas entram conscientemente, é projetado para combinar liberdade e união comum nas condições da civilização, ou seja, criar e manter um estado civil justo.
Quanto à compreensão da essência do desenvolvimento histórico, até meados do século XIX. dois tipos de concepções idealistas dominadas na filosofia: subjetivista e objetivista.
No final do século XIX - início do século XX. houve outra mudança nas visões filosóficas sobre a história: a ideia da linearidade do processo histórico foi substituída pela ideia da natureza cíclica do desenvolvimento social. A história da humanidade apareceu como um conjunto de civilizações sucessivas. A formação da abordagem civilizacional está associada aos nomes de F. Nietzsche, O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee.
Na filosofia moderna, não existe um conceito único do surgimento e desenvolvimento da sociedade humana. Paralelamente, há abordagens formacionais e civilizacionais, conceitos lineares e cíclicos de história, etc. A diversidade de pontos de vista é uma expressão da real diversidade da vida histórica das pessoas, que não pode ser adequadamente representada em nenhuma teoria filosófica. Uma variedade de conceitos deve ser considerada um mérito da filosofia moderna. Dependendo do aspecto da sociedade ou da história a ser estudado, um ou outro conceito filosófico pode ser escolhido.
A sociedade é um sistema integral e auto-organizado de relações entre as pessoas. A essência da sociedade está na interação das pessoas, a sociedade é o processo dessa interação, sua forma e resultado. As relações públicas são as interações mais estáveis e significativas entre as pessoas, nas quais o indivíduo é reduzido ao social.
Existem várias esferas na estrutura da sociedade: econômica, política, social, espiritual. Cada uma das esferas satisfaz certas necessidades humanas. Assim, a esfera econômica é distinguida com base na necessidade material das pessoas por alimentos, roupas e meios materiais de subsistência. A necessidade de organização é satisfeita graças à esfera política e jurídica. A esfera social corresponde à necessidade de comunicação de uma pessoa, a esfera espiritual corresponde à necessidade de auto-realização e desenvolvimento de suas habilidades.
A sociedade é um sistema integral, portanto, todos os seus elementos estão intimamente interligados, existem em unidade. O funcionamento anormal ou fraco de um dos subsistemas tem um efeito adverso em outros subsistemas. Além disso, existem padrões gerais que são implementados em todas as esferas da sociedade, determinando sua natureza. A sociedade é um sistema orgânico do qual é impossível isolar um dos subsistemas sem afetar os demais. Cada esfera da sociedade, por sua vez, deve ser considerada como um sistema integral com muitos elementos.
Com todo o exagero da importância da filosofia na vida da sociedade, tanto Aristóteles quanto Sêneca notaram corretamente a posição de liderança do pensamento filosófico na cultura espiritual, e as observações de Sêneca sobre os benefícios morais da filosofia mantêm seu significado até hoje.
Por sua vez, o destacado pensador inglês Bacon chamou a atenção para a importância da curiosidade filosófica e da amplitude de pensamento que anima a alma do pesquisador. “Aquele que vê na filosofia e no estudo das leis gerais uma ocupação vazia e sem sentido, não percebe que é delas que vêm os sucos e forças vitais para todas as outras profissões e artes.”
Não sendo um oráculo, a filosofia, compreendendo a época histórica, reflete antecipadamente os rumos e caminhos do desenvolvimento humano, alerta para perigos ocultos. Assim foi em todas as viradas bruscas da história, em todas as épocas históricas críticas. Esta é a tarefa da filosofia moderna.
Explorando o mundo como um todo e a posição do homem nele, a filosofia desempenha uma função ideológica. A sociedade exige que a filosofia responda às seguintes perguntas: Como deve ser o mundo para que corresponda ao homem? Qual deve ser a pessoa para corresponder ao mundo? Vale a pena viver no mundo? A própria pessoa merece falar em nome da vida, ela entende seu valor?
Ao responder a essas perguntas, a filosofia atua como base teórica visão de mundo. Oferece um sistema de categorias que expressam os princípios fundamentais do ser, incluindo as especificidades da existência humana.
Os princípios da cosmovisão estão intimamente ligados com a vida prática, com as atitudes de vida (existenciais) de uma pessoa que sabe. Assim, o princípio ideológico: "Deus não existe, tudo é permitido" justifica a desumanidade e a imoralidade, a ilegalidade e o crime. A afirmação “Nada no mundo se faz à parte da vontade dos deuses” dá origem à falta de vontade, uma atitude conciliadora em relação ao que está acontecendo. O slogan esquerdista radical: “Quem não era ninguém, se tornará tudo” é perigoso pela arbitrariedade em termos socioculturais. Dominar as conquistas da cultura mundial é um longo processo histórico, e não há milagres aqui.
Ainda mais perigoso é o chamado para “enriquecer-se”, elevado a um princípio de cosmovisão. Ignora completamente a justiça social e o humanismo.
A carga afirmativa da vida traz a proposição: "O próprio trabalho criou o homem". L.N. Tolstoi explicou: “Nada como o trabalho enobrece uma pessoa. Sem trabalho, uma pessoa não pode manter sua dignidade humana.
A vida de uma pessoa acontece em um sistema de valores, que para ela são diretrizes na escolha de seu próprio destino. A filosofia está diretamente relacionada à compreensão teórica do mundo dos valores. Nos tempos antigos, a atenção principal era dada aos valores da polis. Só mais tarde, na era do helenismo, o indivíduo se torna, segundo Protágoras, a medida de todas as coisas. No entanto, esse pensamento estava carregado da ameaça do relativismo e da arbitrariedade individualista, que precisavam ser equilibradas de alguma forma. A adoção pela sociedade de determinados valores como prioridade resulta no desenvolvimento de um sistema adequado de normas que regulam o comportamento das pessoas e seus relacionamentos. Essas normas incluem morais, legais, políticas, etc. A filosofia também influencia o desenvolvimento de ideias religiosas.
A orientação dos indivíduos ao sistema de valores e a subordinação às normas da comunidade é a base de sua familiarização com a cultura e o desenvolvimento de suas qualidades cívicas. A capacidade de viver em sociedade não é um dom da natureza, mas um bem cultural. Em primeiro lugar, não é natural, mas artificial, até certo ponto supranatural e às vezes até antinatural. E em segundo lugar, é pessoal, propriedade da vida pessoal do indivíduo.
O aspecto valor da filosofia desenvolve-se com ela de época em época. Na filosofia de Hegel, a família, a sociedade civil e o Estado são considerados não apenas como uma série ascendente de fenômenos sociais, mas também como uma escala de valores. O valor mais alto é o estado, porque, em sua opinião, a plenitude da ideia absoluta está incorporada nele, é a procissão de Deus na terra. Assim, o estado é construído em um culto para cidadãos cumpridores da lei da Alemanha.
A absolutização do estatismo está repleta de uma ameaça não menor do que a absolutização do individualismo. Este último leva à arbitrariedade ilimitada do indivíduo e, como consequência, à atomização da sociedade e sua destruição; o primeiro - à arbitrariedade sem limites do Estado, que se torna uma ameaça tanto à existência pessoal quanto à existência dos povos circundantes.
O estado alemão militarizado duas vezes no século 20. desencadeou guerras mundiais que causaram enormes danos a milhões de pessoas.
Pensadores russos dos séculos XIX-XX. a catolicidade foi apresentada como o valor mais importante. Sobornost é uma comunidade orgânica, sócio-espiritual de pessoas na qual cada indivíduo revela suas habilidades em nome da prosperidade da comunidade. Sobornost se opõe tanto ao individualismo que corrói a sociedade quanto ao totalitarismo estatal.
Ideais sobre-humanos impostos pelas autoridades estatais tornam-se ídolos que impedem o progresso social e a vida normal. Tais ídolos também incluem várias utopias de reorganização global da vida humana de acordo com algum novo projeto ou modelo.
Infelizmente, não é tão fácil libertar-se de mitos políticos obsessivos, de utopias e esperanças políticas, para resolver todos os problemas privados e globais do presente e do passado da noite para o dia por meios simples e radicais. E uma compreensão filosófica livre de toda a complexidade da ordem mundial e dos problemas do nosso tempo, toda a ambiguidade dos processos em curso e a polivariância das linhas de desenvolvimento mundial ajudam a livrar-se de mitos e abordagens simplificadas (receitas) para resolvendo problemas.
A filosofia não pode salvar a sociedade dos fenômenos negativos gerados pelo sistema socioeconômico. Mas pode proteger o sistema de valores da penetração de falsos e críticos não testados, viciosos e politicamente aventureiros, primitivos e radicais.
O mérito indubitável do pensamento filosófico moderno é a promoção de novos valores por seus representantes. Estes incluem valores humanísticos gerais, ambientais e de qualidade de vida. O valor da qualidade de vida se opõe ao padrão de vida, à produção em massa e ao consumo. Para uma pessoa, sua saúde e felicidade, o padrão de vida não é tão importante quanto sua qualidade. É determinado não tanto pelo seu conforto, mas pelas boas e humanas relações na sociedade, igualdade social e proximidade com a natureza. Estar em harmonia consigo mesmo, com os outros e com a natureza - para muitas pessoas torna-se uma diretriz prioritária e motivo de comportamento.
E a terceira função da filosofia é metodológica. A filosofia pode atuar tanto na forma de conhecimento científico quanto não científico. E em sua atitude em relação à ciência, nem sempre é seu aliado. Escolas filosóficas modernas como o neotomismo e o existencialismo assumem uma posição especial em relação à ciência. Os neotomistas, sem rejeitar a importância da ciência natural, fornecem-lhe essa base metodológica, segundo a qual a religião deve ocupar uma posição dominante no sistema de conhecimento. Por sua vez, o existencialismo considera a ciência uma força perigosa para a humanidade. Por todos os meios, seus representantes desmascaram a ciência, revelando os aspectos negativos do progresso científico.
O papel da filosofia na vida humana Diferentes pesquisadores distinguem diferentes funções da filosofia. Há bastante deles. A maioria das opiniões reconhece as seguintes funções da filosofia como as principais.
A função ideológica é a capacidade da ciência filosófica de descrever a imagem do mundo e combinar conhecimentos de várias ciências, práticas e artes. Caracteriza-se por uma abordagem teórico-abstrata para explicar o mundo. Nesse sentido, os próprios conceitos filosóficos se distinguem por uma natureza dual, expressa em uma atração pela ciência ou pela pseudociência.
Função metodológica - é identificar as formas mais ótimas para atingir determinados objetivos, por exemplo, a construção do conhecimento científico, a prática social ou a criatividade estética. Estão implícitos métodos e princípios de ação que têm um significado fundamental, e não estreito.
Esses métodos incluem o método histórico. As funções da filosofia visam em grande parte esclarecer o conteúdo dos princípios fundamentais da ciência e da prática. A filosofia atua como uma doutrina geral de métodos, bem como um conjunto de métodos de cognição que são comuns às ciências envolvidas na cognição do mundo.
Função humanista - manifesta-se de forma bastante clara e realiza-se numa atitude extremamente atenta às pessoas. A filosofia é chamada a estar atenta às pessoas. Portanto, ela não se limita a uma abordagem puramente científica, e abordagens éticas e estéticas também são amplamente utilizadas. Prático - é cuidar do bem-estar das pessoas, ou seja, na moralidade.
Função prognóstica - formula hipóteses de tendências gerais no desenvolvimento da matéria, do mundo, da consciência, do homem. A probabilidade de previsão aumenta com o grau em que a filosofia se baseia no conhecimento científico.
A função crítica se aplica a outras disciplinas, bem como à própria filosofia. Desde a antiguidade, o verdadeiro princípio desta ciência tem sido o postulado de expor tudo à dúvida. Com isso não se entende o niilismo abstrato, mas a crítica construtiva baseada na negação dialética.
Função axiológica - associada à avaliação do objeto em estudo do ponto de vista de vários tipos de valores: morais, sociais, ideológicos, estéticos, etc.
As funções sociais da filosofia são bastante multifacetadas em termos de conteúdo e cobertura de aspectos da sociedade.
A filosofia desempenha uma dupla tarefa - explica o ser social e contribui para o seu aperfeiçoamento espiritual e material. Nesse sentido, a filosofia assumiu a prerrogativa de desenvolver conceitos gerais consolidação e integração da sociedade. Suas tarefas incluem ajudar a entender e formular objetivos coletivos, bem como direcionar os esforços das pessoas para alcançá-los.
A vitalidade dos conceitos filosóficos é determinada pela medida em que cada indivíduo é capaz de compreendê-los e aceitá-los. Portanto, a filosofia, apesar de abrangente, deve ser dirigida a cada pessoa específica.
As funções da filosofia na cultura se manifestam em todos os níveis do funcionamento da sociedade e dos indivíduos. Todos os papéis, características e características inerentes à filosofia de uma forma ou de outra implicam o envolvimento desta ciência na cultura, na sua interação.
Como mostra a história, a filosofia na cultura assumiu uma variedade de formas. A filosofia de Platão é permeada por mitos. Os estóicos romanos o transformaram em uma espécie de sermão moral. Na Idade Média, a filosofia tornou-se serva da teologia. Nos tempos modernos, o princípio do caráter científico penetrou nele.
A filosofia de vida de Nietzsche
Uma das figuras mais misteriosas da história do pensamento não clássico europeu é Friedrich Nietzsche. A filosofia de vida, da qual é considerado o fundador, nasceu na época da crise do século XIX. Nessa época, muitos pensadores começaram a se rebelar contra o racionalismo tradicional, negando seu próprio fundamento – a razão. Há desilusão com a ideia de progresso. Métodos existentes e métodos de cognição são seriamente criticados como desnecessários para uma pessoa e não importantes para o significado de sua vida. Há uma espécie de "revolta contra a mente". Como critério para filosofar, é proposto o princípio de conexão com uma pessoa, com seus sentimentos, humores, experiências, com a desesperança e a tragédia de sua existência. A atitude em relação à razão e aos sistemas racionalistas torna-se negativa, pois são acusados de serem incapazes de orientar uma pessoa tanto na vida quanto na história. Este estilo de pensamento está começando a dominar na Europa Ocidental. A filosofia de vida de Nietzsche (vamos conhecê-la brevemente neste artigo) é um excelente exemplo disso.
Biografia do pensador
Friedrich Nietzsche nasceu em uma pequena cidade perto de Leipzig, em uma grande família de um pastor protestante. Estudou no ginásio clássico, de onde desenvolveu o amor pela história, textos antigos e música. Seus poetas favoritos eram Byron, Hölderlin e Schiller, e seu compositor era Wagner. Nas universidades de Bonn e Leipzig, o jovem estudou filologia e teologia, mas mesmo assim seus colegas não o entendiam. Mas ele era tão capaz que aos vinte e quatro anos foi convidado para ser professor. Ele assumiu uma posição no Departamento de Filologia da Universidade de Basel. Durante muitos anos foi amigo de Wagner até se desiludir com este. Aos trinta anos, ficou muito doente e passou a viver de uma pensão por motivos de saúde. Este tempo é o mais frutífero em sua vida. No entanto, mesmo aqueles mais próximos a ele gradualmente deixaram de entender seus escritos. E somente nos anos oitenta do século XIX a obra de Nietzsche se tornou verdadeiramente popular. Mas ele não estava destinado a vê-lo. Ele não recebeu nenhuma receita com a publicação de suas obras. Nem mesmo seus amigos o compreendiam completamente. A partir da segunda metade dos anos oitenta, o filósofo começa a obscurecer sua mente, depois a loucura. Ele passa algum tempo em um hospital psiquiátrico e, no final, morre de apoplexia na cidade de Weimar.
doutrina revolucionária
Então, qual é a filosofia de vida de Nietzsche? Em primeiro lugar, deve-se dizer que este é um ensinamento muito controverso. Ao mesmo tempo, foi muitas vezes sujeito a várias distorções, inclusive por parte de políticos importantes. Nasceu sob a influência da teoria de Schopenhauer e da música de Wagner. As principais obras do filósofo, onde esta teoria é apresentada, podem ser chamadas de “Aurora”, “Além do Bem e do Mal” e “Assim Falou Zaratustra”. Nietzsche é muito característico de conceitos e símbolos polissemânticos. Na tradição filosófica da Europa Ocidental, a teoria de Nietzsche é reconhecida como revolucionária em sua estrutura e nos problemas que levanta. Embora não tivesse nada a ver com política radical. Ele simplesmente oferece uma abordagem única para toda a herança da humanidade.
Crítica da cultura
O filósofo sentia muita saudade dos tempos míticos em que atuavam deuses e heróis e, por isso, começou a desenvolver suas ideias a partir da análise da tragédia antiga. Nele, ele distinguiu dois princípios, que ele chamou de dionisíaco e apolíneo. Esses termos são muito importantes para Nietzsche. Suas principais ideias no campo da cultura estão ligadas justamente a esses conceitos. O princípio dionisíaco é uma aspiração desenfreada, apaixonada, irracional, que não obedece a nenhuma lei e não é limitada pelo quadro, vindo das profundezas da própria vida. Apolíneo é o desejo de medir, de dar forma e harmonia a tudo, de dinamizar o caos. A cultura ideal, como acreditava o filósofo, é aquela em que essas tendências estão em interação harmoniosa entre si, quando há uma espécie de equilíbrio. Tal modelo, segundo Nietzsche, é a Grécia pré-socrática. Então a ditadura da razão se instalou, o princípio apolíneo eclipsou tudo e se tornou racional-lógico, e o princípio dionisíaco foi geralmente expulso. Desde então, a cultura foi aos trancos e barrancos para a destruição, a civilização decaiu, os valores espirituais não têm significado e todas as ideias perderam seu significado.
Sobre Religião: Crítica ao Cristianismo
Muitas frases populares hoje pertencem a Nietzsche. Suas declarações, como "Deus está morto", são agora citadas na literatura, em controvérsias e até na vida cotidiana. Mas qual é o significado da atitude do filósofo em relação à religião? Em várias de suas obras, incluindo o panfleto O Anticristão, Nietzsche censura essa religião particular pela morte de Deus. As igrejas modernas, diz ele, tornaram-se Seus túmulos. Culpe tudo ao cristianismo com sua apologia aos fracos. A simpatia que ele prega mata a vontade de viver. Perverteu os mandamentos de Cristo. Em vez de ensinar as pessoas a agirem como o Mestre, requer apenas que elas acreditem. Cristo exigiu não julgar as pessoas, e seus seguidores sempre fazem exatamente o contrário. Ele irradia ódio à vida. Deu origem ao princípio da igualdade diante de Deus, que os socialistas estão agora tentando introduzir na terra. Todos os valores cristãos são vícios, mentiras e hipocrisia. De fato, há uma desigualdade fundamental entre as pessoas - algumas são senhores por natureza, enquanto outros são escravos. Cristo na sociedade moderna seria conhecido como um idiota. Ao mesmo tempo, não se pode dizer que Nietzsche foi impiedoso com outras religiões. Por exemplo, ele considerava o budismo um modelo de ensino bem-sucedido. No entanto, muitos pesquisadores modernos acreditam que o pensador criticou não tanto os fundamentos do cristianismo, mas sua forma institucionalizada moderna.
A filosofia de vida de Nietzsche
Resumidamente, essas ideias podem ser resumidas da seguinte forma. O conceito central de todas as suas teorias é o Ser que se torna espontaneamente. Sua essência é a “vontade de poder”, que é um princípio cósmico, independente do sujeito, um jogo de forças, energias e paixões. Tudo isso surgiu do nada. Mas este jogo não leva a lugar nenhum, é sem sentido, sem sentido. O homem, como ser social, busca consolidar sua “vontade de poder”, constância, e acredita que isso é possível. Mas essas são esperanças infundadas. Nada é permanente nem na natureza nem na sociedade. Nosso próprio mundo é uma mentira que muda o tempo todo. É essa contradição trágica que Nietzsche revela. A filosofia de vida também se baseia no fato de que as pessoas precisam de uma ilusão. O fraco para sobreviver, o forte para dominar. O filósofo muitas vezes enfatiza esse ponto. A vida não é apenas existência. Isso é crescimento, construção de força, fortalecimento. Se não há vontade de poder, qualquer ser vivo se degrada.
Sobre a história
O filósofo comprova essa tese ao considerar o desenvolvimento social. Nietzsche, cujas declarações são muito brilhantes e precisas e, portanto, muitas vezes transformadas em aforismos, chegou à conclusão de que a civilização colocou algemas nas pessoas. Isso, bem como a moralidade social e a tradição cristã predominante, transformaram uma pessoa de um ser forte e obstinado em uma espécie de paralítico debilitado. Ao mesmo tempo, Nietzsche enfatiza o mistério da história como ciência. Esse fenômeno lhe aparece como algo oposto à vida e à vontade, e até perigoso para eles. Mas também é um fenômeno necessário. Tal perigo pode paralisar uma pessoa ou estimular seu desenvolvimento. Existem vários tipos de compreensão da história. Um deles o filósofo chama de monumental. Ele usa analogias superficiais com o passado e pode se tornar uma arma perigosa nas mãos dos políticos. O segundo é "antigo". Consiste em uma seleção tendenciosa de fatos, longe de uma análise do real significado dos eventos. E apenas o terceiro - crítico - é um método real e prático. Ele luta com o passado, que é sempre digno de condenação. Essas palavras de Nietzsche sobre a vida de toda a humanidade podem parecer terríveis. Mas ele só oferece uma disputa com o passado como adversário igual. Essa discussão nos permitirá “dominar” a história e colocá-la a serviço da vida. Então será possível honrar a tradição e tentar se livrar dela.
Sobre ética
Nietzsche é frequentemente chamado de fundador do niilismo. Há verdade nisso. No entanto, não se deve simplificar demais Nietzsche. A filosofia de vida sugere que nada pode ser construído apenas com base no niilismo. Algo precisa substituí-lo. A base da vida humana é a vontade. Schopenhauer pensava assim. No entanto, para ele o conceito de vontade significa algo universal, abstrato. Nietzsche tem em mente o indivíduo concreto. E a principal força motriz de uma pessoa é a mesma “vontade de poder”. É a sua presença que pode explicar o comportamento da maioria das pessoas. Essa base de comportamento não é um fenômeno psicológico, mas ontológico.
Esta é a base do ensinamento do filósofo sobre o ideal, ou sobre o super-homem. Se a vida tem um valor incondicional, então os mais dignos dela são as pessoas fortes nas quais a vontade de poder é melhor realizada. Tal pessoa é um aristocrata natural e, portanto, está livre dos falsos valores que lhe são impostos pela época e pelas tradições, que representam o bem e o mal. Nietzsche descreveu seu ideal em sua famosa obra Assim falou Zaratustra. Tudo é permitido a uma pessoa assim. Pois Deus está morto, como Nietzsche costumava dizer. A filosofia de vida, no entanto, não dá razão para acreditar que o super-homem carece de ética. Ele só tem suas próprias regras. Este é um homem do futuro que transcende a natureza comum e é capaz de fundar um novo humanismo. Por outro lado, o filósofo foi muito crítico do próximo século e profetizou que "ele teria uma tal cólica, em comparação com a qual a Comuna de Paris é apenas uma leve indigestão".
Sobre o eterno retorno
Nietzsche tinha certeza de que as épocas em que tais pessoas ideais podiam se manifestar já existiam na história. Em primeiro lugar, é a "Idade de Ouro" da antiguidade pré-socrática e do Renascimento italiano. Isso mostra a utilidade da história para a vida. Em que consiste? Afinal, como acredita o filósofo, leva a sociedade à degradação. Mas a história é a garantia do "eterno retorno" dessas mesmas "épocas de ouro", que, ao que parece, há muito afundaram no passado. Nietzsche foi um defensor do chamado tempo mitológico, que envolve a repetição de alguns eventos significativos. O Super-Homem é um rebelde e um gênio que quebrará a velha moral dos escravos. Mas os valores que ele criou serão novamente congelados pelo gelo das categorias e instituições, e serão substituídos pela era do dragão, que voltará a dominar o novo homem. E isso se repetirá ad infinitum, mas entre esses dois extremos existirá pelo menos por algum tempo uma “era de ouro”, pela qual vale a pena viver.
Estilo e popularidade
Para isso, basta ler Nietzsche. As citações deste incrível filósofo-profeta são tão atraentes porque ele está tentando quebrar os fundamentos morais ultrapassados, do seu ponto de vista, reconsiderar valores geralmente aceitos, apelos a sentimentos, intuição, experiência de vida, realidade histórica. Claro, há muita bravura em suas obras, projetadas para efeito externo. Por ser filólogo, preocupava-se muito com o aspecto literário de suas obras. Eles são muito amplos, claros e suas declarações são muitas vezes provocativas e imprevistas. Este é um filósofo muito chocante e "literário". Mas as palavras de Nietzsche, cujas citações (como “Se você for para uma mulher, não esqueça o chicote”, “Empurre o que está caindo” e outras) são tiradas de contexto, não devem ser tomadas literalmente. Este filósofo requer maior compreensão e sintonia com um universo completamente diferente daquele ao qual estamos acostumados. Foi esta apresentação revolucionária que trouxe às obras de Nietzsche uma popularidade tão surpreendente. Seu questionamento radical sobre os valores e a objetividade da verdade causou muitas discussões e comentários furiosos durante a vida do pensador. A metáfora e a ironia de seus ditos e aforismos eram difíceis de superar. No entanto, muitos contemporâneos, especialmente filósofos russos, não entenderam Nietzsche. Criticaram-no, reduzindo as ideias do pensador unicamente à pregação do orgulho, do ateísmo e da vontade própria. Nos tempos soviéticos, havia uma tendência generalizada de considerar Nietzsche como uma pessoa que contribuiu para o surgimento da ideologia do nacional-socialismo. Mas todas essas censuras ao pensador não têm o menor fundamento.
Seguidores
A filosofia de vida de Friedrich Nietzsche foi apresentada em escritos caóticos e inquietos. Mas ela recebeu um segundo fôlego, curiosamente, no raciocínio lógico sistematizado e nas conclusões claras de Wilhelm Dilthey. Foi ele quem colocou a filosofia de vida, fundada por Nietzsche, em pé de igualdade com as escolas acadêmicas e forçou os principais cientistas a contar com ela. Ele trouxe todas essas ideias caóticas para um sistema. Repensando as teorias de Schopenhauer, Nietzsche e Schleiermacher, Dilthey combinou a filosofia da vida com a hermenêutica. Ele acrescenta novos significados e interpretações desenvolvidas pelo gênio trágico alemão da teoria. Dilthey e Bergson usaram a filosofia de vida para criar uma imagem alternativa do mundo ao racionalismo. E suas ideias sobre a transcendência individual de valores, estruturas e contextos tiveram um forte impacto nos pensadores do final do século XX e início do XXI século, que usou seus conceitos como ponto de partida para suas próprias teorias.
A história da humanidade mostrou a inconsistência do espírito humano, seus altos e baixos, perdas e ganhos, tragédia e enorme potencial.
A espiritualidade hoje é uma condição, um fator e uma ferramenta sutil para resolver o problema da sobrevivência da humanidade, seu suporte confiável de vida, desenvolvimento sustentável da sociedade e do indivíduo. Como uma pessoa usa o potencial da espiritualidade determina seu presente e futuro.
A espiritualidade é um conceito complexo. Foi usado principalmente em religião, filosofia religiosa e idealista. Aqui atuou como uma substância espiritual independente, que possui a função de criação e determinação do destino do mundo e do homem.
Em outras tradições filosóficas, não é tão comumente usado e não encontrou seu lugar tanto na esfera dos conceitos quanto na esfera do ser sociocultural de uma pessoa. Nos estudos da atividade mental consciente, esse conceito praticamente não é utilizado devido à sua natureza “não operacional”.
Ao mesmo tempo, o conceito de espiritualidade é amplamente utilizado nos conceitos de "reavivamento espiritual", em estudos de "produção espiritual", "cultura espiritual", etc. No entanto, sua definição ainda é discutível. No contexto cultural e antropológico, o conceito de espiritualidade é utilizado para caracterizar o mundo interior subjetivo de uma pessoa como o "mundo espiritual do indivíduo". Mas o que está incluído neste "mundo"? Por quais critérios para determinar a sua presença, e ainda mais desenvolvimento?
Obviamente, o conceito de espiritualidade não se limita à razão, racionalidade, cultura de pensamento, nível e qualidade do conhecimento. A espiritualidade não se forma exclusivamente pela educação. Claro, não há e não pode haver espiritualidade fora do exposto, mas o racionalismo unilateral, especialmente do tipo positivista-cientista, não é suficiente para definir espiritualidade. A esfera da espiritualidade é mais ampla em escopo e mais rica em conteúdo do que aquela que diz respeito exclusivamente à racionalidade.
Igualmente, a espiritualidade não pode ser definida como uma cultura de experiências e exploração sensório-volitiva do mundo por uma pessoa, embora fora disso também não exista espiritualidade como qualidade de uma pessoa e característica de sua cultura.
O conceito de espiritualidade é, sem dúvida, necessário para determinar os valores utilitaristas-pragmáticos que motivam o comportamento e a vida interior de uma pessoa. No entanto, é ainda mais importante identificar esses valores com base nos quais os problemas significativos da vida são resolvidos, geralmente expressos para cada pessoa no sistema de “perguntas eternas” de seu ser. A complexidade de sua solução reside no fato de que, embora tenham uma base universal, cada vez em um determinado tempo e espaço histórico, cada pessoa os descobre e os resolve de novo por si mesmo e ao mesmo tempo à sua maneira. Nesse caminho, realiza-se a ascensão espiritual do indivíduo, a aquisição da cultura espiritual e a maturidade.
Assim, o principal aqui não é o acúmulo de vários conhecimentos, mas seu significado e propósito. A espiritualidade é a aquisição de significado. A espiritualidade é evidência de uma certa hierarquia de valores, objetivos e significados, concentra problemas relacionados ao mais alto nível de exploração humana do mundo. O desenvolvimento espiritual é uma ascensão ao longo do caminho de adquirir "verdade, bondade e beleza" e outros valores mais elevados. Nesse caminho, as habilidades criativas de uma pessoa são determinadas não apenas para pensar e agir utilitarista, mas também para correlacionar suas ações com algo "impessoal" que constitui o "mundo humano".
Um desequilíbrio no conhecimento sobre o mundo ao nosso redor e sobre si mesmo contradiz o processo de formação de uma pessoa como um ser espiritual, que tem a capacidade de criar de acordo com as leis da verdade, bondade e beleza. Nesse contexto, a espiritualidade é uma qualidade integradora relacionada à esfera dos valores significativos da vida que determinam o conteúdo, a qualidade e a direção da existência humana e a “imagem humana” em cada indivíduo.
O problema da espiritualidade não é apenas a definição do mais alto nível de domínio humano de seu mundo, atitude em relação a ele - natureza, sociedade, outras pessoas, a si mesmo. Esse é o problema de uma pessoa ultrapassar os limites de um ser estreitamente empírico, superando-se do “ontem” em processo de renovação e ascensão aos seus ideais, valores e sua realização em sua trajetória de vida. Portanto, este é o problema da "criação de vida". A base interna da autodeterminação do indivíduo é a "consciência" - uma categoria de moralidade. A moralidade é o determinante da cultura espiritual do indivíduo, que define a medida e a qualidade da liberdade de auto-realização de uma pessoa.
Assim, a vida espiritual é um aspecto importante da existência e desenvolvimento do homem e da sociedade, em cujo conteúdo se manifesta uma essência verdadeiramente humana.
A vida espiritual da sociedade é uma área do ser em que a realidade objetiva e supra-individual é dada não na forma de uma objetividade externa que se opõe a uma pessoa, mas como uma realidade ideal, um conjunto de valores de vida significativos que é nele está presente e determina o conteúdo, a qualidade e a direção do ser social e individual.
O lado geneticamente espiritual do ser de uma pessoa surge com base em sua atividade prática como uma forma especial de reflexão do mundo objetivo, como meio de orientação no mundo e interação com ele. Além da prática disciplinar, a atividade espiritual geralmente segue as leis deste mundo. É claro que não estamos falando da identidade completa do material e do ideal. A essência está em sua unidade fundamental, a coincidência dos principais pontos "nodais". Ao mesmo tempo, o idealmente criado pelo homem mundo espiritual(conceitos, imagens, valores) tem uma autonomia fundamental e se desenvolve de acordo com suas próprias leis. Como resultado, ele pode voar muito acima da realidade material. No entanto, o espírito não pode romper completamente com sua base material, pois, em última análise, isso significaria a perda de orientação do homem e da sociedade no mundo. O resultado de tal separação para uma pessoa é uma partida para o mundo das ilusões, doenças mentais e para a sociedade - sua deformação sob a influência de mitos, utopias, dogmas, projetos sociais.
Os principais elementos da vida espiritual da sociedade
A estrutura da vida espiritual da sociedade é muito complexa. Seu núcleo é a consciência social e individual.
Elementos da vida espiritual da sociedade também são considerados:
necessidades espirituais;
- atividade e produção espiritual;
- valores espirituais;
- consumo espiritual;
- relacionamentos espirituais;
- manifestações de comunicação espiritual interpessoal.
As necessidades espirituais de uma pessoa são motivações internas para a criatividade, a criação de valores espirituais e seu desenvolvimento, para a comunicação espiritual. Ao contrário das necessidades naturais, as espirituais são estabelecidas não biologicamente, mas socialmente. A necessidade do indivíduo de dominar o mundo signo-simbólico da cultura tem para ele o caráter de uma necessidade objetiva, caso contrário não se tornará homem e não poderá viver em sociedade. No entanto, essa necessidade não surge sozinha. Ela deve ser formada e desenvolvida pelo contexto social, o ambiente do indivíduo no complexo e demorado processo de sua criação e educação.
Ao mesmo tempo, em um primeiro momento, a sociedade forma em uma pessoa apenas as necessidades espirituais mais elementares que asseguram sua socialização. Necessidades espirituais de ordem superior - o desenvolvimento da riqueza da cultura mundial, a participação em sua criação, etc. - a sociedade pode se formar apenas indiretamente, através de um sistema de valores espirituais que servem como diretrizes no autodesenvolvimento espiritual dos indivíduos.
As necessidades espirituais são fundamentalmente ilimitadas. Não há limites para o crescimento das necessidades do espírito. Os limitadores naturais de tal crescimento só podem ser os volumes de riqueza espiritual já acumulada pela humanidade, as possibilidades e a força do desejo de uma pessoa de participar de sua produção.
A atividade espiritual é a base da vida espiritual da sociedade.
A atividade espiritual é uma forma de relação ativa da consciência humana com o mundo circundante, cujo resultado é:
A) novas ideias, imagens, ideias, valores incorporados em sistemas filosóficos, teorias científicas, obras de arte, visões morais, religiosas, jurídicas e outras;
b) conexões sociais espirituais dos indivíduos;
c) a própria pessoa.
As formações ideais como produto da atividade e da produção espiritual têm o caráter geral de seu consumo. Qualquer valor espiritual, diferentemente do material, idealmente pode ser propriedade de todos. Eles não diminuem com o consumo, como material, pelo contrário, do que mais pessoas dominar os valores espirituais, maior a probabilidade de seu incremento.
A atividade espiritual como trabalho geral é realizada em cooperação não apenas com os contemporâneos, mas também com todos os predecessores que já abordaram este ou aquele problema. A atividade espiritual que não se baseia na experiência dos predecessores está fadada ao diletantismo e à emasculação de seu próprio conteúdo.
Os esforços de indivíduos que produzem valores espirituais são capazes de enriquecer toda a humanidade (as ideias de Confúcio, Buda, Sócrates, Platão, Aristóteles, Cristo, Leonardo da Vinci, Copérnico, Shakespeare, Marx, L. Tolstoi, Dostoiévski, Einstein, etc.). Conseqüentemente, a eficiência do trabalho espiritual é muito maior do que a eficiência do trabalho material. Na verdade, esta é uma das razões pelas quais há menos pessoas envolvidas em atividades espirituais do que aquelas envolvidas na produção material. Outras razões são a capacidade limitada natural da sociedade de apoiar essas pessoas, bem como a extensão de seu talento e habilidade.
O trabalho espiritual, embora permaneça universal em conteúdo, em sua essência e forma é individual, personificado - mesmo em condições modernas, com o mais alto grau de sua divisão. Avanços na vida espiritual são realizados principalmente pelos esforços de indivíduos ou pequenos grupos de pessoas liderados por um líder pronunciado, abrindo novas linhas de atividade para um exército cada vez maior de trabalhadores do conhecimento. Provavelmente é por isso prémios Nobel não são atribuídos a equipas de autores. Ao mesmo tempo, existem muitos grupos científicos ou artísticos cujo trabalho, na ausência de líderes reconhecidos, é francamente ineficiente.
Uma característica da atividade espiritual é a impossibilidade fundamental de separar os “meios de trabalho” nela utilizados (idéias, imagens, teorias, valores) devido à sua natureza ideal do produtor direto. Portanto, a alienação no sentido usual, que é característico da produção material, é impossível aqui. Além disso, o principal meio de atividade espiritual desde o momento de seu início permanece, em contraste com a produção material, praticamente inalterado - o intelecto de um indivíduo. Portanto, na atividade espiritual, tudo está fechado à individualidade criadora. Na verdade, é aqui que se revela a principal contradição da produção espiritual: os meios de trabalho espiritual, sendo universais em conteúdo, só podem ser aplicados individualmente.
A atividade espiritual tem uma tremenda atração interior. Cientistas, escritores, artistas, profetas podem criar sem prestar atenção ao reconhecimento ou à sua ausência, pois o próprio processo de criatividade lhes dá a maior satisfação. A atividade espiritual em muitos aspectos se assemelha a um jogo, quando o próprio processo traz satisfação. A natureza dessa satisfação tem uma explicação - na atividade espiritual, o princípio produtivo e criativo domina sobre o reprodutivo e artesanal.
Conseqüentemente, a atividade espiritual é valiosa em si mesma, muitas vezes tem significado independentemente do resultado, o que é praticamente impossível na produção material, onde a produção pela produção é absurda. Além disso, se na esfera dos bens materiais seu dono era historicamente valorizado e apreciado mais do que o produtor, então na esfera espiritual interessa o produtor de valores, ideias, obras, e não seu dono.
A dialética da atividade espiritual difere essencialmente da dialética da produção material. Na produção material, o próprio trabalho é imposto ao produtor de bens, e seus resultados são principalmente alienados do trabalhador, ele é privado da oportunidade de consumi-los. Na esfera espiritual, poucos estão engajados na produção, mas os produtos são impostos à maioria - ideias, teorias, valores, imagens, o próprio processo de sua criação permanece inacessível à maioria. No primeiro caso, a tarefa é aumentar as possibilidades de consumo, no segundo - produção.
Um tipo especial de atividade espiritual é a disseminação de valores espirituais para assimilá-los ao maior número possível de pessoas. Um papel especial aqui cabe às instituições de ciência, cultura, educação e sistemas de educação.
Valores espirituais - uma categoria que indica o significado humano, social e cultural de várias formações espirituais (idéias, teorias, imagens) consideradas no contexto de "bem e mal", "verdade ou falsidade", "bonito ou feio", "justo ou injusto". A natureza social da própria pessoa e as condições de sua existência são expressas em valores espirituais.
Os valores são uma forma de reflexão pela consciência pública de tendências objetivas no desenvolvimento da sociedade. Em termos do belo e do feio, do bem e do mal, e outros, a humanidade expressa sua atitude em relação à realidade atual e opõe a ela um certo estado ideal de sociedade, que deve ser estabelecido. Qualquer valor é “elevado” acima da realidade, contém o devido, e não o real. Por um lado, isso estabelece a meta, o vetor de desenvolvimento da sociedade, por outro, cria os pré-requisitos para a separação dessa essência ideal de sua base “terrena” e é capaz de desorientar a sociedade por meio de mitos, utopias, e ilusões. Além disso, os valores podem tornar-se obsoletos e, tendo perdido irremediavelmente o seu significado, deixam de corresponder à nova era.
O consumo espiritual visa atender às necessidades espirituais das pessoas. Pode ser espontâneo, quando ninguém é dirigido e uma pessoa independentemente, de acordo com seu gosto, escolhe certos valores espirituais. Em outros casos, o consumo espiritual pode ser imposto às pessoas pela publicidade, pela mídia, pela cultura popular e assim por diante. Como resultado de tais influências, podemos falar sobre a manipulação da consciência, sobre a média e padronização das necessidades e gostos das pessoas.
Ao mesmo tempo, o consumo consciente de valores espirituais genuínos - cognitivos, artísticos, morais, etc. - atua como uma criação proposital e enriquecimento do mundo espiritual das pessoas. Qualquer sociedade está interessada, do ponto de vista do longo prazo e do futuro, em elevar o nível espiritual e a cultura dos indivíduos e das comunidades sociais. O rebaixamento do nível espiritual e cultural leva à degradação da sociedade em quase todas as suas dimensões.
As relações espirituais existem como uma relação do intelecto e sentimentos de uma pessoa ou grupo de pessoas com determinados valores espirituais (se ela os percebe ou não), bem como sua relação com outras pessoas sobre esses valores - sua produção , distribuição, consumo. Os principais tipos de relações espirituais são as relações cognitivas, morais, estéticas, religiosas e espirituais que surgem entre um mentor e um aluno. A comunicação espiritual é o processo de interconexão e interação de pessoas, no qual há troca de ideias, valores, atividades e seus resultados, informações, experiências, habilidades, habilidades; uma das condições necessárias e universais para a formação e desenvolvimento da sociedade e do indivíduo.
O elemento estruturante da vida espiritual da sociedade é a consciência social e individual.
A consciência pública é uma formação espiritual holística, incluindo sentimentos, humores, ideias e teorias, imagens artísticas e religiosas que refletem certos aspectos vida pública e são o resultado da atividade mental e criativa ativa das pessoas. A consciência pública é um fenômeno socialmente condicionado tanto pelo mecanismo de sua origem e realização, quanto pela natureza de sua existência e missão histórica.
A consciência pública tem uma certa estrutura, na qual existem diferentes níveis (ordinário e teórico, ideologia e psicologia social) e formas de consciência (filosófico, religioso, moral, estético, jurídico, político, científico).
A consciência como reflexão e atividade criativa ativa é capaz, em primeiro lugar, de avaliar adequadamente o ser, descobrir nele o sentido oculto à visão cotidiana e fazer uma previsão e, em segundo lugar, influenciá-lo e transformá-lo através da atividade prática. A consciência social é o resultado de uma compreensão conjunta da realidade social através da interação prática das pessoas. Esta é, de fato, sua natureza social e sua principal característica.
A consciência social tem uma relativa independência em relação ao ser social. Ele não apenas reflete este último, mas revela sua essência, sua lógica interna. A consciência social pode ultrapassar o desenvolvimento da vida social, realizar previsões precisas, e ficam para trás, despreparados para as mudanças em curso.
Baseada em seu desenvolvimento nas realizações do pensamento e do espírito humano, a consciência social garante a continuidade no desenvolvimento da herança espiritual das gerações. Consequentemente, tem sua própria lógica de desenvolvimento, suas próprias leis e princípios, o que se vê claramente no exemplo da filosofia, religião, moral, arte, direito, política e ciência.
A consciência social é transpessoal, mas não impessoal. Isso significa que a consciência social é impossível fora da consciência individual. Os portadores da consciência social são os indivíduos com consciência própria, assim como os grupos sociais e a sociedade como um todo. O desenvolvimento da consciência social ocorre no processo de constante introdução a ela de indivíduos que nascem de novo e de novo. Todos os conteúdos e formas de consciência social são criados e cristalizados pelas pessoas, e não por qualquer força extra-humana. A individualidade do autor de uma ideia e até de uma imagem pode ser eliminada pela sociedade, e então eles são dominados por um indivíduo de forma transpessoal, mas seu próprio conteúdo permanece humano, e sua origem permanece concreta e individual.
Ao mesmo tempo, a consciência social não é uma soma quantitativa de consciências individuais, mas seu estado qualitativamente novo - dentro de si e em uma realidade ideal-objetiva especialmente estruturada, cujas exigências o indivíduo é forçado a levar em conta da mesma maneira que ele conta com fenômenos naturais e sociais. Com seu volume, possibilidades, poder transformador, a consciência social para a sociedade é, sem dúvida, mais significativa do que o finito subjetivo e limitado por uma consciência pessoal individual. O poder da consciência social sobre o indivíduo se expressa na percepção incondicional de suas formas historicamente estabelecidas de assimilação espiritual da realidade, aqueles métodos e meios pelos quais se realiza a produção da vida espiritual da sociedade, esse conteúdo semântico que foi acumulado pela humanidade durante séculos e sem a qual a formação da individualidade é impossível.
A consciência comum é o nível mais baixo da consciência social, caracterizada por uma visão de mundo vitalmente prática, não sistemática e ao mesmo tempo holística. A consciência comum é na maioria das vezes espontânea, ao mesmo tempo próxima da realidade imediata da vida, que se reflete nela de forma bastante completa, com detalhes específicos e nuances semânticas. Portanto, a consciência cotidiana é a fonte de onde a filosofia, a arte, a ciência extraem seu conteúdo e inspiração e, ao mesmo tempo, a forma primária de compreensão pela sociedade do mundo social e natural.
A consciência comum tem um caráter histórico. Assim, a consciência ordinária da antiguidade ou da Idade Média estava longe das ideias científicas, enquanto seu conteúdo moderno não é mais um reflexo ingênuo-mitológico do mundo, ao contrário, está saturado de conhecimento científico, embora os transforme em um tipo de integridade com a ajuda de meios que não são redutíveis aos científicos. Ao mesmo tempo, existem muitos mitos, utopias, ilusões, preconceitos na consciência cotidiana moderna, que, talvez, ajudem seus portadores a viver, mas ao mesmo tempo pouco têm em comum com a realidade circundante.
Consciência teórica - o nível de consciência social, caracterizado por uma compreensão racional da vida social em sua integridade, padrões e conexões essenciais. A consciência teórica atua como um sistema de posições logicamente conectadas. Seus portadores não são todas as pessoas, mas cientistas capazes de julgar cientificamente os fenômenos e objetos em estudo dentro de seus campos, além dos quais pensam no nível da consciência comum - “senso comum”, ou mesmo simplesmente no nível dos mitos e preconceitos.
A psicologia social e a ideologia são níveis e, ao mesmo tempo, elementos estruturais da consciência social, que expressam não apenas a profundidade de compreensão da realidade social, mas também a atitude em relação a ela por parte de vários grupos sociais e comunidades. Essa atitude se manifesta principalmente em suas necessidades, motivos e motivações para o desenvolvimento e transformação da realidade social.
A psicologia social é uma combinação de sentimentos, humores, moral, tradições, aspirações, objetivos, ideais, bem como necessidades, interesses, crenças, crenças, atitudes sociais inerentes às pessoas e grupos sociais e comunidades. Atua como um certo humor de sentimentos e mentes, que combina uma compreensão dos processos que ocorrem na sociedade e uma atitude espiritual e emocional em relação a eles. A psicologia social pode se manifestar como um armazém mental de comunidades sociais e étnicas, ou seja, psicologia de grupo social, corporativa ou nacional, que determina em grande parte suas atividades e comportamento.
As principais funções da psicologia social são orientadas para o valor e motivacional-motivacional. Segue-se que as instituições sociais e políticas, sobretudo o Estado, devem levar em conta as peculiaridades da psicologia social dos diversos grupos e estratos da população se quiserem ter sucesso na realização de seus planos.
A ideologia é uma expressão teórica das necessidades e interesses objetivos de vários grupos sociais e comunidades, sua atitude em relação à realidade social, bem como um sistema de visões e atitudes que refletem a natureza sócio-política da sociedade, sua estrutura e estrutura social.
Uma vez que diferentes ideologias refletem os interesses de vários grupos sociais e comunidades, que podem não apenas não coincidir, mas ser opostos, isso significa que se pode falar de sua natureza teórica no sentido científico da palavra de forma bastante condicional. O grau de ideologia teórica corresponde à medida em que os interesses de um determinado grupo expresso por ela coincidem com o curso objetivo de desenvolvimento da sociedade, suas principais tendências e interesses. Consequentemente, nem todas as ideologias são científicas. Alguns deles pintam uma imagem falsa dos processos que ocorrem na sociedade, mistificando a realidade e contribuindo para o surgimento de mitos sociais, obscurecendo a consciência das massas e retardando o desenvolvimento da sociedade.
Portanto, a ideologia pode ser científica e não científica, progressista e reacionária, radical e conservadora.
Se a psicologia social é formada espontaneamente, então a ideologia é criada por seus autores de forma bastante consciente. Pensadores, teóricos e políticos agem como ideólogos. Graças a vários sistemas e mecanismos - educação, educação, mídia de massa - a ideologia é propositadamente introduzida nas mentes de grandes massas de pessoas. Nesse caminho, é bem possível manipular a consciência pública.
A força de influência desta ou daquela ideologia é determinada pelo grau de seu caráter científico e correspondência com a realidade, a profundidade de estudo de suas principais provisões teóricas, a posição e influência das forças que nela se interessam e as formas de influenciando as pessoas. Levando em conta as peculiaridades da psicologia dos grupos sociais, a ideologia na pessoa de seus portadores é capaz de influenciar a mudança em todo o sistema de atitudes e mentalidades sociopsicológicas desses grupos de pessoas e dar a suas ações uma certa finalidade.
Formas de consciência social - formas de autoconsciência da sociedade e desenvolvimento espiritual e prático do mundo circundante. Eles também podem ser definidos como formas socialmente necessárias de construir formas mentais objetivas, desenvolvidas no curso das diversas atividades das pessoas para transformar e mudar o mundo. Eles são históricos em seu conteúdo, assim como os laços e relações sociais que os originam são históricos.
As principais formas de consciência social, como já observado, são a filosofia, a religião, a moral, a arte, o direito, a política e a ciência. Cada um deles reflete um determinado aspecto da vida social e o reproduz espiritualmente. As formas de consciência social têm uma relativa independência, portanto, sua própria natureza e lógica de desenvolvimento interno. Todas as formas de consciência social influenciam ativamente a realidade circundante e os processos que ocorrem nela.
Os critérios para distinguir as formas de consciência social são:
Objetos de reflexão (o mundo circundante em sua integridade; sobrenatural; relações morais, estéticas, jurídicas, políticas);
- formas de refletir a realidade (conceitos, imagens, normas, princípios, ensinamentos, etc.);
- o papel e o significado na vida da sociedade, determinados pelas funções de cada uma das formas de consciência social.
Todas as formas de consciência social estão interconectadas e interagem umas com as outras, assim como as áreas do ser que elas refletem. Assim, a consciência social atua como uma integridade que reproduz a integridade da vida natural e social, provida de uma conexão orgânica de todos os seus aspectos. Dentro da estrutura da consciência social como um todo, a consciência ordinária e teórica, a psicologia social e a ideologia também interagem.
Dependendo da época, da natureza da sociedade, dos desafios do tempo e das tarefas à frente, certos elementos da consciência social podem vir à tona - psicologia social ou ideologia, consciência cotidiana ou teórica, assim como religião, ciência, moral, arte, direito, filosofia ou consciência política.
Uma característica da consciência religiosa é o desejo das pessoas de dominar o mundo ao seu redor, referindo-se às dimensões superiores do espírito humano, nas categorias de transcendente, transcendente, sobrenatural, ou seja, transcendendo a existência limitada, o ser empírico finito. Desenvolvimento conhecimento científico levou à virada antropológica da religião - seu apelo principalmente ao mundo interior do homem, problemas éticos. A natureza da conexão entre consciência religiosa e política está mudando - na maioria das vezes é mediada por influência ideológica, uma avaliação moral da atividade política. Ao mesmo tempo, os portadores da consciência religiosa estão frequentemente engajados em atividades atividade política(Vaticano, Irã, fundamentalistas, etc.) Há uma tendência distinta de apresentar a religião como um princípio universal que incorpora o interesse humano universal, bem como a mais alta força moral, destinada a resistir aos "vícios" e ao "mal" mundanos.
A arte é uma forma de consciência social e compreensão prático-espiritual do mundo, cuja marca é o desenvolvimento artístico-figurativo da realidade. A arte recria (modela figurativamente) a própria vida humana em sua totalidade, serve como complemento imaginário, continuação e às vezes até substituição. É dirigido não ao uso utilitário e não ao estudo racional, mas à experiência - no mundo das imagens artísticas, uma pessoa deve viver como vive na realidade, mas reconhecendo a natureza ilusória desse "mundo" e desfrutando esteticamente como ele é criado a partir do material do mundo real.
A moral é uma dimensão humanística e uma história dada, pois atende à necessidade das pessoas pela humanidade, que dá valor intrínseco a cada pessoa e as une com uma atitude favorável em relação ao outro. A moral regula o comportamento humano e a consciência em todas as esferas da sociedade. Seus princípios são de significado universal e se aplicam a todas as pessoas, apoiando e sancionando certos fundamentos sociais (ou, ao contrário, exigindo sua mudança). Uma norma moral não é uma regra de conveniência externa, mas um requisito imperativo que uma pessoa deve seguir em suas atividades e comportamento. Autoridade em moralidade não depende de autoridade oficial, poder e posição social, mas é uma autoridade espiritual, ou seja, devido às suas próprias qualidades morais e capacidade de expressar adequadamente o significado da exigência moral. A forma mais elevada de regulação moral é a autorregulação, que permite fazer exigências aos outros.
O papel da consciência na esfera da regulação moral se expressa no fato de que a sanção moral (aprovação ou censura) tem caráter ideal-espiritual; não aparece na forma de medidas efetivas-materiais de retribuição social (recompensas ou punições), mas como uma avaliação que uma pessoa deve realizar, aceitar internamente e, consequentemente, direcionar suas ações.
A consciência jurídica é um conjunto de visões, ideias que expressam a atitude das pessoas e comunidades sociais em relação ao direito, legalidade, justiça, sua ideia de lícito ou ilícito. O fator que influencia decisivamente o conteúdo desses conhecimentos e avaliações é o interesse dos criadores e portadores de consciência jurídica. A consciência jurídica e outras formas de consciência pública, principalmente política, moral, filosófica, bem como o sistema de direito estabelecido, são afetadas. Por sua vez, a consciência jurídica afeta o direito existente, ficando para trás ou à frente dele em termos de desenvolvimento e, consequentemente, condenando-o ao fracasso ou elevando-o a um patamar superior. A principal função da consciência jurídica é regulatória.
A consciência política é um conjunto de sentimentos, humores estáveis, tradições, ideias, sistemas teóricos que refletem os interesses fundamentais das comunidades sociais, sua atitude em relação à estrutura política da sociedade, o estado, o poder, as instituições e os processos políticos. O conteúdo sujeito da consciência política é realizado em um sistema ramificado de categorias - "crenças", "orientações", "atitudes", "cultura", "opinião pública" etc. Em termos filosóficos, a consciência política pode ser considerada, em primeiro lugar, como a capacidade das pessoas de se correlacionarem em pensamentos e sentimentos com o mundo das relações políticas; em segundo lugar, o processo de realização dessa habilidade; em terceiro lugar, o produto natural (resultado) deste processo. como um dos elementos sistema político, sua base subjetiva, a consciência política exerce uma influência ativa na sociedade, acelerando ou retardando seu desenvolvimento, estabilizando-a ou desestabilizando-a. Esse papel é especialmente grande em situações de crise e transitórias, quando a sociedade se depara com uma escolha de valores e alternativas político-estratégicas. Existe uma correlação direta entre a disseminação em massa de um certo tipo de consciência política e o estabelecimento na sociedade do tipo correspondente de personalidade, comportamento, moralidade, normas e valores políticos.
A ciência como uma forma de consciência social existe como um sistema de conhecimento empírico e teórico. Distingue-se pelo desejo de produzir conhecimento novo, lógico, maximamente generalizado, objetivo, regular e baseado em evidências. A ciência é orientada para os critérios da razão e é racional na natureza e nos mecanismos e meios utilizados. O seu desenvolvimento encontra expressão não só no aumento da quantidade de conhecimento positivo acumulado, mas também na mudança de toda a sua estrutura. Em cada estágio histórico, o conhecimento científico usa um certo conjunto de formas cognitivas - categorias fundamentais, princípios, esquemas de explicação, ou seja, estilo de pensamento. A possibilidade de usar as conquistas da ciência não apenas para fins construtivos, mas também destrutivos dá origem a formas contraditórias de avaliação de sua visão de mundo, do cientificismo ao anticientismo.
A questão do sentido da vida também pode ser entendida como uma avaliação subjetiva da vida vivida e a conformidade dos resultados alcançados com as intenções originais, como a compreensão de uma pessoa sobre o conteúdo e direção de sua vida, seu lugar no mundo, como o problema do impacto de uma pessoa na realidade circundante e o estabelecimento de metas por uma pessoa que vão além de sua vida.
Nesse caso, está implícita a necessidade de encontrar uma resposta para as perguntas:
"Quais são os valores da vida?"
"Qual é o propósito da vida (de alguém)?" (ou o objetivo mais comum da vida de uma pessoa como tal, uma pessoa em geral),
“Por que (para quê) devo viver?”.
O próprio conceito do sentido da vida surgiu no século 19, antes disso havia o conceito do bem maior. A questão do sentido da vida é um dos problemas tradicionais da filosofia, teologia e ficção, onde é considerada principalmente do ponto de vista de determinar qual o sentido da vida é mais digno de uma pessoa.
As ideias sobre o sentido da vida são formadas no decorrer das atividades das pessoas e dependem de sua condição social, do conteúdo dos problemas que estão sendo resolvidos, de seu modo de vida, de sua visão de mundo e de uma situação histórica específica. Em condições favoráveis, uma pessoa pode ver o significado de sua vida em alcançar a felicidade e o bem-estar; em um ambiente hostil de existência, a vida pode perder seu valor e significado para ele.
Visão filosófica do problema:
O conceito de sentido da vida está presente em qualquer sistema de visão de mundo desenvolvido, justificando e interpretando as normas e valores morais inerentes a esse sistema, demonstrando objetivos que justificam as atividades que prescrevem. A posição social de indivíduos, grupos, classes, suas necessidades e interesses, aspirações e expectativas, princípios e normas de comportamento determinam o conteúdo das ideias de massa sobre o sentido da vida, que a cada ordem social têm um caráter específico, embora revelem certos momentos de recorrência.
O antigo filósofo grego Aristóteles, por exemplo, acreditava que o objetivo de todas as ações humanas é a felicidade, que consiste na realização da essência do homem. Para uma pessoa cuja essência é a alma, a felicidade consiste no pensamento e na cognição.
Epicuro e seus seguidores proclamaram que o objetivo da vida humana é o prazer (hedonismo), entendido não apenas como prazer sensual, mas também como livrar-se da dor física, da ansiedade mental, do sofrimento e do medo da morte. Os cínicos (Antístenes, Diógenes de Sinop) - representantes de uma das escolas socráticas da filosofia grega - consideravam a virtude (felicidade) o objetivo final das aspirações humanas. De acordo com seus ensinamentos, a virtude consiste na capacidade de se contentar com pouco e evitar o mal. Essa habilidade torna uma pessoa independente. Uma pessoa deve tornar-se independente do mundo externo, que é impermanente e além de seu controle, e lutar pela paz interior. Ao mesmo tempo, a independência do homem, reivindicada pelos cínicos, significava um individualismo extremo, a negação da cultura, da arte, da família, do Estado, da propriedade, da ciência e das instituições sociais.
De acordo com os ensinamentos dos estóicos, o objetivo das aspirações humanas deve ser a moralidade, o que é impossível sem o verdadeiro conhecimento. A alma humana é imortal, e a virtude consiste na vida humana de acordo com a natureza e a razão do mundo (logos). O ideal de vida dos estóicos é a equanimidade e a calma em relação aos fatores irritantes externos e internos.
Antes do Renascimento, o sentido da vida era garantido ao homem de fora; desde o Renascimento, o próprio homem determina o sentido de sua existência.
O filósofo alemão do século XIX Arthur Schopenhauer definiu a vida humana como a manifestação de uma certa vontade mundial: as pessoas pensam que agem de acordo com sua própria vontade, mas na verdade são movidas pela vontade de outra pessoa. Sendo inconsciente, a vontade do mundo é absolutamente indiferente às suas criações - pessoas que são por ela abandonadas à mercê de circunstâncias aleatórias. De acordo com Schopenhauer, a vida é um inferno em que um tolo persegue prazeres e se decepciona, e um homem sábio, ao contrário, tenta evitar problemas através do autocontrole - uma pessoa que vive sabiamente percebe a inevitabilidade dos desastres e, portanto, freia suas paixões e põe um limite aos seus desejos.
O problema de escolher o sentido da vida, em particular, é dedicado às obras de filósofos existencialistas do século XX - Albert Camus ("O Mito de Sísifo"), Jean-Paul Sartre ("Náusea"), Martin Heidegger (" Conversação em uma estrada rural"), Karl Jaspers (O significado e propósito da história.
O precursor do existencialismo, o filósofo dinamarquês do século XIX Søren Oby Kierkegaard argumentou que a vida é cheia de absurdos e uma pessoa deve criar seus próprios valores em um mundo indiferente.
Segundo o filósofo Martin Heidegger, os seres humanos foram "lançados" à existência. Os existencialistas veem o estado de ser "lançado" à existência antes e no contexto de quaisquer outros conceitos ou ideias que as pessoas tenham ou definições de si mesmas que elas criem.
Como disse Jean-Paul Sartre, “a existência vem antes da essência”, “o homem antes de tudo existe, se encontra, se sente no mundo e depois se define. Não há natureza humana, pois não há Deus para projetá-la” – portanto, não há natureza humana predeterminada ou valor primário além do que o homem traz ao mundo; as pessoas podem ser julgadas ou definidas por suas ações e escolhas - "a vida antes de vivermos não é nada, mas cabe a você dar sentido a ela".
Falando sobre o sentido da vida e da morte humana, Sartre escreveu: “Se devemos morrer, então nossa vida não tem sentido, porque seus problemas permanecem sem solução e o próprio significado dos problemas permanece incerto... razão, continua na fraqueza e morre acidentalmente... Absurdo que nascemos, é absurdo que vamos morrer”.
Friedrich Nietzsche caracterizou o niilismo como o esvaziamento do mundo e especialmente da existência humana do significado, propósito, verdade compreensível ou valor essencial. O termo "niilismo" vem do latim. "nihil" significa "nada". Nietzsche descreveu o cristianismo como uma religião niilista porque remove o significado da vida terrena, concentrando-se em uma suposta vida após a morte. Ele também viu o niilismo como uma consequência natural da ideia da “morte de Deus” e insistiu que essa ideia era algo que deveria ser superado trazendo significado de volta à Terra. F. Nietzsche também acreditava que o sentido da vida é a preparação da Terra para o aparecimento de um super-homem: "O homem é uma corda esticada entre um macaco e um super-homem", que tem certas características comuns com a opinião dos transumanistas sobre o pós-humano, o homem do futuro.
Martin Heidegger descreveu o niilismo como um estado em que "... não há ser como tal..." e argumentou que o niilismo repousava na transformação do ser em mero significado.
Quanto ao sentido da vida, Ludwig Wittgenstein e outros positivistas lógicos dirão que, expressa através da linguagem, a questão não tem sentido. Porque o "significado de X" é uma expressão elementar (termo) de que "na" vida significa algo sobre as consequências de X, ou a importância de X, ou algo que deveria ser relatado sobre X. etc. Então, quando "vida" é usado como "X" na expressão "o significado de X", a afirmação torna-se recursiva e, portanto, sem sentido.
Em outras palavras, as coisas na vida pessoal podem ter significado (importância), mas a vida em si não tem outro significado além dessas coisas. Nesse contexto, diz-se que a vida pessoal tem significado (importante para si mesmo ou para os outros) na forma de eventos que acontecem ao longo dessa vida e os resultados dessa vida em termos de conquistas, herança, família, etc. que a própria vida tenha significado é um mau uso da linguagem, uma vez que qualquer observação sobre importância ou significado é relevante apenas "na" vida (para aqueles que a vivem) torna a afirmação falaciosa.
O transumanismo levanta a hipótese de que o homem deve procurar melhorar a raça humana como um todo. Mas ele vai além do humanismo, enfatizando que uma pessoa também deve melhorar ativamente o corpo usando a tecnologia para superar todas as limitações biológicas (mortalidade, deficiências físicas etc.). Inicialmente, isso significava que uma pessoa deveria se tornar um ciborgue, mas com o advento da bioengenharia, outras opções de desenvolvimento se abriram. Assim, o principal objetivo do transumanismo é o desenvolvimento de uma pessoa no chamado "pós-humano", o sucessor do Homo sapiens.
Elementos da consciência histórica surgiram junto com a formação da sociedade humana. O pastor compreendia o mundo em termos do que via e ouvia. Ele dividiu o mundo em seu acampamento, seu campo de caça e tudo mais. Devido ao baixo nível de relações sociais e cultura, uma pessoa vivia principalmente no presente.
A vida cada vez mais complicada do período tribal levou ao surgimento da necessidade de pensar o passado da família, clã, tribo e o estabelecimento de namoros elementares. Um papel significativo nisso foi desempenhado pela linguagem e pelos primórdios da escrita, que criaram uma tradição e continuidade cultural e histórica.
As pessoas começaram a perceber que têm presente, passado e futuro, elementos da historicidade da consciência começaram a se desenvolver.
A história é a memória pública da humanidade, seu autoconhecimento e autoconsciência: o que desapareceu realmente vive na consciência.
Tendo surgido como uma simples descrição de vários processos, o pensamento sócio-filosófico começou gradualmente a destacar o conhecimento das causas dos processos sociais como um assunto específico.
Antiguidade: Platão: a sociedade surge devido ao fato de que as pessoas precisam umas das outras para satisfazer suas necessidades.
Aristóteles: O homem nasce como um ser político e carrega dentro de si um desejo instintivo de uma vida em comum. A desigualdade inata de habilidades é o ponto de partida dessa luta pela sociabilidade.
Lucrécio - o homem saiu do estado animal devido ao desenvolvimento da cultura material.
Agostinho: na história do mundo se estabelece a oposição entre o estado de Deus e o Mundo.
Idade Média: A história é ordenada por Deus; todos os vícios são o resultado da queda do homem; sociedade é baseada na desigualdade, que deve ser aceita.
Renascimento. Elementos de uma filosofia secular da história estão tomando forma.
Novo tempo. Eles consideravam a história da sociedade como uma continuação da história da natureza e procuravam revelar as leis “naturais” da vida social. A vida da sociedade era comparada à vida da natureza (o homem-átomo). As pessoas estão unidas pelo desejo de autopreservação. As ações das pessoas são estritamente naturais, as leis sociais são semelhantes às leis da mecânica.
Iluminadores XVIII: J. Vico, J. Condorcet apresentaram a ideia de progresso histórico. I. Herder formulou o princípio da unidade do processo histórico. Voltaire lançou as bases para a história da cultura. S. Montesquieu, Rousseau fundamentaram a posição sobre a influência do meio geográfico e social sobre uma pessoa.
Ao tentar compreender o processo histórico, surge a pergunta: esse processo tem algum sentido ou direção?
O filósofo russo N. Berdyaev argumentou que a história faz sentido se houver um fim para ela, e no final há uma ressurreição e compreensão do sofrimento sofrido. Berdyaev tenta considerar a história através do destino de cada pessoa, através de seu sofrimento. Hegel foi o primeiro a falar do fim da história. A consciência da humanidade, em sua opinião, passou por uma série de etapas: tribal, escravista, teocrática e democrática, e a história atingiu seu ápice na forma final razoável da sociedade e do Estado. (Monarquia Prussiana) K.Mark não falou sobre o fim da história, mas sobre a pré-história, pois ligou a história real com a construção do comunismo. O filósofo francês R. Aron acreditava que é impossível considerar o significado da história do ponto de vista do futuro da humanidade, pois é impossível construir uma teoria da história antecipadamente. K. Jaspers acreditava que a resposta à pergunta sobre o sentido da história passa pela busca de respostas às perguntas: o que é a história e qual é a sua unidade?
Em geral, existem três posições principais na compreensão filosófica do passado:
1. A cultura tradicional européia colocou a questão do significado da história principalmente como uma questão do mal, e foi considerada teologicamente: como Deus permite e tolera o mal?
2. A secularização do século XIX deslocou a questão do sentido da história como questão de sofrimento e mal do teológico ao antropológico-social: como uma pessoa cria e suporta o mal. O século XIX identifica o sentido da história com a ideia de Progresso.
3. O século XX é caracterizado por uma interpretação existencial-personalista do sentido da história:
a) para compreender a si mesmo, é preciso compreender a história como um todo;
b) a história humana é uma esfera de comunicação humana, e seus caminhos passam pela consciência de todos;
c) a história está ligada ao desenvolvimento do princípio pessoal em uma pessoa; a luta da alma humana pela aquisição, afirmação e desenvolvimento de valores é o processo de perceber o significado da história;
d) a história existe porque o homem é finito e incompleto.
O significado de uma história está relacionado à sua direção. Tradicionalmente, distinguem-se os seguintes significados de história:
1. Civilização e humanização do homem.
2. Liberdade e consciência da liberdade.
3. Criatividade e auto-revelação existencial da personalidade.
Falando sobre a direção do processo histórico, existem dois conceitos principais da filosofia da história:
1. A teoria da "circulação social" ou civilizações e culturas locais (N Danilevsky, O. Spengler, P. Sorokin, A. Toynbee) considera a história como formações sociais fechadas, locais, independentes umas das outras.
2. A teoria do progresso social (Turgot, J.. Condorcet, Herder, Hegel) - o desenvolvimento da humanidade está em linha ascendente.
O progresso é um movimento progressivo do mais baixo para o mais alto, independentemente de esse movimento ser linear, cíclico ou espiral. Caracteriza-se pela direcionalidade e irreversibilidade da mudança. Na compreensão do progresso social, existem duas abordagens: somativa (progresso como um simples conjunto de mudanças que não são redutíveis umas às outras e independentes umas das outras em vários campos sociedade) e substantivo (progresso como um desenvolvimento progressivo e ascendente da sociedade como um todo e seu critério é uma pessoa).
No desenvolvimento social, há também regressão, cerceamento, desenvolvimento descendente da sociedade. Suas características:
1. rebaixamento do nível de organização do sistema;
2. fixação de formas e estruturas obsoletas;
3. reduzir a resistência do sistema social aos fatores desestabilizadores externos e internos.
Representantes da filosofia de vida (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumilyov, E. Crick) acreditavam que a verdadeira tarefa de cada pessoa que vive na terra é a compreensão da vida como uma realidade que se desenvolve dinamicamente. Ou seja, não é o resultado da vida que importa, nem o que uma pessoa vai conseguir, nem o que vai aprender, nem quanto dinheiro vai ganhar. Não! A única coisa importante é que uma pessoa que vive sua vida a perceba como um caminho que não tem fim. Você precisa seguir esse caminho, aproveitando cada momento, regozijando-se com cada pessoa que encontra, porque no final, ninguém sabe o que há após a morte? Isso é uma questão de fé, não de filosofia.
Quando se trata de filosofia de vida, para cada pessoa que está pelo menos um pouco familiarizada com filosofia, o conceito de filosofia de vida de Nietzsche surge mecanicamente na mente. É este pensador que é considerado o fundador da filosofia de vida. Sua visão do sentido da vida é conhecer a vida irracionalmente, ou seja, sem o auxílio da razão. Muito mais preciso Nietzsche considerou intuição, premonições, pensamento irracional. Nietzsche acreditava que o homem não é forma final vida que deve haver um chamado "super-homem", que está acima do bem e do mal. Ele é movido por outros valores morais até então desconhecidos. No super-homem, apenas força e poder são importantes. É claro que Nietzsche é cruel em sua filosofia, pois rejeita conceitos como moral, justiça e religião, considerando-os manifestações da psicologia dos escravos. A história da humanidade, no entanto, provou que Nietzsche estava errado em seu raciocínio. Sem moralidade, história, justiça, assim como princípios morais, tudo perde seu sentido. O homem não só não se torna um super-homem, mas até adquire uma forma animal.
Em última análise, cada pessoa escolhe a essência da filosofia de vida para si, e o que é certo para um pode ser completamente inaceitável para outro. O juiz mais importante para nós é o tempo, ele vai colocar tudo no seu devido lugar e mostrar quem estava certo e quem estava errado.
Vida e morte na filosofia
A vida e a morte na filosofia, juntamente com a busca do sentido da vida, também desempenham um papel muito importante. Religião, cultura e política falam sobre vida e morte. De alguma forma, o problema do sentido da vida na filosofia é tão agudo no contexto do início obrigatório da morte. Em busca de uma resposta para a pergunta: "Qual é o sentido da vida?" filosofia e religião nos dão muitas respostas. Mas, ao mesmo tempo, parece que nenhuma das explicações da vida se tornará convincente até que a pessoa entenda o significado da morte.
Morte e imortalidade é o enigma mais difícil, porque todos os assuntos da vida são proporcionais ao eterno. Uma pessoa, de uma forma ou de outra, pensa na morte, ao contrário de um animal. De certa forma, a morte é o preço da evolução. Organismos unicelulares são praticamente imortais. Em um organismo multicelular, um mecanismo de autodestruição aparece em um determinado estágio de desenvolvimento. Qualquer ser vivo morre depois de completar sua missão. A coisa mais importante para alcançar a imortalidade é a vida espiritual, cuja filosofia é o desenvolvimento constante do espírito, pois só ele é eterno, o corpo é apenas seu refúgio temporário.
A vida de qualquer pessoa visa inicialmente o auto-aperfeiçoamento, o cumprimento do próprio destino. Pense nisso, você realmente acha que, tendo surgido como resultado de uma confluência de milhões de circunstâncias, como resultado de uma longa evolução, o sentido de sua vida está no trabalho tedioso, assistindo TV e outras bobagens inúteis? Não! Você é uma pessoa, um ser dotado de razão, um ser no qual todo o Universo coexiste. O sentido da vida é tornar o mundo melhor, mais brilhante, mais gentil, para que aqueles que vierem depois de você se lembrem de você com gratidão. E então não importa se a morte realmente existe ou não. Ou talvez a morte seja apenas uma transição para outro mundo, que, assim como este, está esperando por você, exigindo sua participação e ajuda? E assim por diante ao infinito...
A filosofia de vida é uma das eternas questões que a humanidade vem se fazendo desde seus primórdios. Por que vivemos? Por quê? Existe algum sentido em nossa vida? A filosofia na vida de uma pessoa, mesmo a mais racional, sempre ocupa um lugar separado. Você provavelmente conhece o estado em que, queira ou não, começa a pensar no eterno. Sobre valores e prioridades na vida, sobre qual papel você desempenha ou pode desempenhar na vida de outras pessoas, sobre o que acontecerá com você após a morte, etc. Todas essas são perguntas complexas e multifacetadas, cujas respostas mudam com o tempo. O nosso artigo dedica-se aos problemas da vida na filosofia, ao seu significado, bem como à procura de resposta à questão: "O que é a morte: um acontecimento real após o qual tudo termina, ou um momento de transição para outra realidade em que tudo vai continuar?".
A filosofia da época é representada por direções opostas como o cientificismo e o anticientismo. O cientificismo (do latim - ciência) está mais focado no desenvolvimento das ciências naturais e é uma continuação do positivismo do século XIX. O irracionalismo é representado pelos conceitos da "filosofia da vida" de pensadores como A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson. Representantes do irracionalismo atribuem importância decisiva aos princípios subconscientes e inconscientes no comportamento humano e em sua atividade subconsciente. O irracionalismo é o conteúdo principal da chamada "filosofia de vida", que declarava que o mundo espiritual de uma pessoa não se reduz ao seu pensamento lógico, mas inclui a totalidade dos sentimentos humanos, experiências, verdadeiras manifestações da vontade - consciente ou inconsciente. Tudo isso é uma manifestação da força vital do homem.
Características filosofia de Schopenhauer
As visões de A. Schopenhauer (1788-1860) desempenharam um papel significativo na formação da filosofia de vida. Em sua obra principal, O Mundo como Vontade e Representação, o mundo aparece como uma "vontade cega de viver". Só a vontade tem objetividade, que garante sua primazia sobre a razão. O pensamento é um derivado da vontade, só pode ser um sistema para seu suporte, para desempenhar uma função de serviço.
O conceito de Schopenhauer atua como um antípoda, uma imagem espelhada do sistema hegeliano. De volta aos anos 20. século 19 Schopenhauer tentou competir com Hegel colocando suas palestras nas mesmas horas de ensino. Durante esses anos, a competição era insustentável. Trinta anos depois, a filosofia hegeliana provou ser insustentável.
Hegel considerava que a base do mundo era a Idéia Absoluta - a racionalidade abrangente de tudo o que existe. Schopenhauer tem seu equivalente - a Vontade Mundial (irracional, incognoscível e hostil ao homem). A ideia absoluta pode e deve ser conhecida. Hegel acreditava que já o conhecia em suas principais características. É impossível e inútil conhecer a vontade do mundo.
Cada pessoa, de acordo com Hegel, é um passo na implantação da ideia do Absoluto, parte integrante do processo histórico-mundial. Para Schopenhauer, uma pessoa é um brinquedo da Vontade Mundial, todas as suas aspirações são inspiradas de fora. Segui-los inevitavelmente condena a pessoa à derrota. Nesse caso, o objetivo da vida humana não deve ser seguir a lei objetiva e sua encarnação, mas, ao contrário, suprimir desejos, escapar do poder da Vontade Mundial. As experiências morais, estéticas, religiosas não são passos para a ascensão do espírito (Hegel), mas formas de superar a dependência das necessidades naturais, de suprimir a pressão da Vontade Mundial na consciência. Nesse sentido, a filosofia de Schopenhauer ecoa claramente a tradição filosófica oriental, que também foi notada pelo próprio autor.
A ética de Schopenhauer é extremamente simples - o sofrimento é produto de uma vontade intencional, ou seja, a vontade de viver. O indivíduo que afirma a vontade de viver ao mesmo tempo afirma a morte. O indivíduo que luta com a vontade é livre. De acordo com Schopenhauer, a verdadeira liberdade é impossível, apenas um breve avanço para ela é possível. Sofrimento é necessidade, ação contra a vontade cega é liberdade. A história da vida de um indivíduo é a história de seu sofrimento.
Características da filosofia de Nietzsche
O filósofo alemão Nietzsche, depois de conhecer os ensinamentos irracionais e pessimistas de Schopenhauer, esclarece sua ideia conceitual. Em um esforço para superar a racionalidade do método filosófico, Nietzsche não constrói conceitos em um sistema, eles aparecem como símbolos multivalorados. Assim, os conceitos de "vida", "vontade de poder" - isso é o próprio ser em seu dinamismo, e paixão, e o instinto de autopreservação, e a energia que impulsiona a sociedade etc. Tentando fundamentar o "fluxo natural e desenfreado da vida", Nietzsche empreende uma crítica de todos os valores humanos universais. Segundo Nietzsche, o mundo tem valor zero, e a vida é uma vontade específica de acumular poder, um jogo cruel onde a mediocridade vence, porque "os mais fortes são os mais fracos quando se opõem a instintos de manada organizados, a timidez dos fracos, suas superioridade numérica”. Segundo Nietzsche, a característica dominante da sociedade não é tanto a "vontade cega de viver" quanto a "vontade de poder consciente" no contexto da luta pela sobrevivência.
Nietzsche rejeita a racionalidade na filosofia, não aceita a religião cristã e a moralidade tradicional a ela associada, pois supostamente protegem os fracos e fazem os fortes nulidades. Não há meta na história, nenhum progresso, mas há "um eterno retorno, uma eterna luta entre os fortes e os fracos". Daí a negação de todos os princípios. "Viver é ser cruel e impiedoso com tudo o que se torna fraco em nós e não só em nós."
Em 1878, é publicada sua obra "Humano, demasiado humano", onde faz um inventário dos chamados valores humanos universais, demonstrando sua inversão. Nas condições de preparação para a redivisão do mundo, as ideias de amor, fraternidade, igualdade, justiça são apenas palavras vazias, fenômenos cambiantes que mais enganam do que apoiam e tranquilizam.
Em 1884, Nietzsche publicou "Assim Falou Zaratustra", onde tenta fundamentar a moral real, apontar aos poderosos o seu dever, e aos subordinados suas obrigações, pois em condições onde não há verdade, onde tudo é permitido, há nenhuma escolha a não ser comandar ou obedecer. Nietzsche não suporta uma atmosfera tão espiritual. Ele literalmente enlouquece, tendo diagnosticado o estado do século 20 com seu destino.
Segundo Nietzsche, a vontade de poder é inerente a todos os seres vivos - plantas, animais e pessoas. Pode ser consciente e inconsciente. O principal traço racial é a vontade de poder. É mais inerente a raças fortes e personalidades fortes ("eles têm o direito de comandar os outros"). Este princípio está subjacente à teoria da moralidade de Nietzsche. Ele fundamentou a cultura da "vida saudável" e a cultura do "super-homem" - ou seja, homem-deus com sua feia, excedendo todos os limites razoáveis, vontade de poder. Nietzsche estupefa o homem com sua filosofia. Segundo Nietzsche, o poder pode ser baseado em mentiras e “a mentira é uma companheira inflexível e condição de vida”. A teoria de Nietzsche foi amplamente utilizada por racistas e fascistas.
Características da filosofia de Bergson
Henri Bergson (1859-1941) desenvolveu, por um lado, a filosofia de vida, por outro, é o fundador do intuicionismo, uma tendência especial na filosofia moderna. Ele acreditava que a vida é uma espécie de força cósmica, um "impulso vital", cuja essência é a reprodução contínua de si mesmo e a criação de várias novas formas. Segundo ele, a intuição desempenha papel de liderança na percepção e conhecimento do mundo, das outras pessoas, da moral, da arte, do mundo inteiro. Na filosofia de Bergson há um chamado para estudar a multidimensionalidade do espírito humano.
O irracionalismo (a base da filosofia de vida) é uma doutrina filosófica que insiste nas possibilidades limitadas da mente, pensando, reconhecendo a intuição, o sentimento, o instinto como o principal tipo de conhecimento. Os principais representantes (Bergson, Schopenhauer, Nietzsche) consideravam a realidade caótica, desprovida de padrões, sujeita ao jogo do acaso, da vontade cega. As obras de cada um se complementaram e se transformaram, criaram conceitos mais perfeitos da filosofia de vida, abrindo o conhecimento intuitivo da vontade, do mundo, da vida.
A vida aqui é a base primária da existência do mundo e é entendida por eles como uma espécie de atividade primordial do princípio espiritual.
Absolutamente tudo o que existe é permeado de vida, e a vida biológica das plantas, animais e pessoas é apenas a expressão mais vívida da atividade vital que existe em qualquer lugar do mundo. Assim, é típico que representantes da filosofia de vida considerem o universo a partir de uma posição biológica. As leis biológicas são transferidas por eles para a natureza inorgânica e a sociedade.
A vida é essencialmente irracional e não pode ser compreendida pela razão. A razão sempre simplificará, mediará a infinita variedade de manifestações da vida. Daí decorre uma atitude negativa em relação à ciência racional como forma de conhecimento do mundo. Representantes da filosofia de vida, em maior ou menor grau, criticaram as normas tradicionais de cientificidade.
Os principais meios cognitivos dos representantes da filosofia de vida são declarados:
A) intuição. Schopenhauer entende a intuição como produto da vontade e dos sentimentos e adquire o status de conhecimento verdadeiro. Considerando que o valor do intelecto (pensamento conceitual) Schopenhauer se reduz ao papel do projetista do conhecimento adquirido;
b) sentimento como a capacidade de ser transferido para o mundo de ideias de outra pessoa, o que determina a possibilidade de sua compreensão;
c) acostumar-se ao mundo espiritual dos portadores de atividade vital.
Uma pessoa em sua atividade é guiada não pela razão, mas por impulsos volitivos instintivos.
Vida social também não pode ser julgado do ponto de vista da razão. A ideia de progresso social é negada pela filosofia de vida.
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) foi um filósofo alemão que é considerado um precursor do surgimento da filosofia de vida.
As principais obras de Schopenhauer são suas obras “Sobre a raiz quádrupla da lei da razão suficiente”, “O mundo como vontade e representação”.
O próprio Schopenhauer falou de três fontes de sua filosofia. Essas fontes foram:
1. Os ensinamentos de I. Kant.
2. A doutrina das ideias de Platão.
3. Filosofia indiana antiga.
Pela primeira vez na filosofia europeia, Schopenhauer tentou criar uma síntese do pensamento filosófico europeu e indiano. O sistema filosófico de Schopenhauer é uma combinação de visões idealistas subjetivas e idealistas objetivas. Schopenhauer acreditava que a filosofia deveria começar com a afirmação de que o mundo é apenas nossa representação. Isso distingue a filosofia das visões comuns. O mundo inteiro é um objeto para o sujeito, uma visão para o observador. Tais afirmações constituem o momento subjetivo-idealista na filosofia de Schopenhauer. As representações são divididas em sujeito e objeto, que não se determinam mutuamente.
Utilizando o conceito de “matéria”, Schopenhauer vê a essência da matéria na ação de um objeto sobre nosso corpo como um objeto direto. Esta ação causa a aparência de contemplação. Schopenhauer geralmente aceita o ensino de Kant sobre habilidades cognitivas, mas o repensa. A base de toda cognição, em sua opinião, é a visão, a atividade racional consiste na cognição das causas (os animais também têm razão, pois também captam relações de causa e efeito), e a mente opera com conceitos (é apenas em humanos). Partindo do racionalismo hegeliano, Schopenhauer argumenta que o conhecimento intuitivo, basicamente irracional, é mais valioso do que razoável. Schopenhauer enfatiza fortemente as limitações da mente. Ele acreditava que a ciência racional só pode conhecer as relações entre as coisas, mas não sua essência. No entanto, segundo Schopenhauer, o mundo não é apenas nossa ideia, mas também vontade. Além disso, esta não é nossa vontade subjetiva, mas algum princípio de mundo ontologicamente existente fora de nossa consciência.
Se para Hegel a mente, desenvolvendo-se de acordo com as leis da lógica, (racionalismo) agia como um princípio de mundo semelhante, então para Schopenhauer tal princípio é a vontade de mundo irracional, cujas manifestações ele considera todos os objetos e fenômenos.
A doutrina de que o mundo é baseado na vontade e sobre a prioridade da vontade sobre a razão é chamada de voluntarismo.
A vontade (como a coisa-em-si kantiana) está fora do espaço, do tempo e é incognoscível em sua essência.
Objetos concretos em nossa representação (manifestações de vontade) são coisas-para-nós. O mundo inteiro aparece para Schopenhauer como uma manifestação da vontade.
A vontade é a origem de tudo o que existe e do absoluto. Toda a natureza é uma objetivação da vontade. À medida que a realidade melhora, a vontade se manifesta com mais clareza.
Para o intelecto humano, apenas uma representação do mundo é dada, mas o sentimento direto nos leva interiormente à essência de todo ser, à vontade. Nosso corpo nos familiariza com mudanças físicas e mentais: em seus movimentos, muitas vezes recebemos causalidade na forma de ser e motivação (Schopenhauer introduz o termo "motivação"). É nos atos realizados pelas pessoas simultaneamente devido à causalidade e aos motivos mecânicos que imediatamente se torna óbvio para elas que a raiz comum tanto do físico quanto do mental é a vontade do mundo.
Essa evidência é auto-evidência - não precisa de uma justificativa lógica.
características características mundo será:
1) Ilogicidade. A vontade é alheia às leis da razão suficiente - espaço, tempo, causalidade e subordinação às leis do pensamento.
2) Inconsciência. Uma vez que a consciência é uma condição para a existência da representação do mundo, a vontade, como a essência sobrenatural do mundo, deve ser algo que está fora das condições da consciência.
3) A vontade do mundo é uma. Como espaço e tempo são inaplicáveis à essência dos fenômenos, a vontade deve ser uma.
4) Tanto os conceitos de espiritual quanto de material são inaplicáveis a ele - representa algo que se eleva acima desses opostos, que não é passível de uma definição logicamente precisa no campo dos conceitos.
A luta de forças na natureza inorgânica, o nascimento eterno de uma nova vida, gananciosa, contínua, imensamente abundante na natureza (a morte de incontáveis embriões) - tudo isso testemunha a incessante desintegração ou incorporação de uma única vontade atemporal e sem espaço em um multidão de indivíduos.
Schopenhauer observa na natureza uma incrível conveniência, manifestada na correspondência da estrutura do organismo com o ambiente, na correspondência dos órgãos dos animais e das plantas com seus propósitos, na incrível utilidade dos instintos etc. No entanto, os produtos convenientes da natureza são úteis apenas em um sentido muito condicional e limitado da palavra: no mundo vegetal e animal há uma luta feroz de todos contra todos - a vontade, fragmentando-se em uma pluralidade de indivíduos, como se entra em colisão em suas partes pela posse da matéria. Consequentemente, ao final, o mundo organizado, com toda a relativa conformidade de sua estrutura às condições de existência, está fadado à mais dura luta entre indivíduos e grupos pela posse de bens materiais, que é a fonte dos maiores sofrimentos. .
Se não pode haver verdadeira felicidade na vida individual, menos ainda se pode esperar tal felicidade para toda a humanidade. A história é um caleidoscópio de acidentes: não há progresso, não há plano, a humanidade está imóvel. Mesmo o progresso mental, para não falar do progresso moral, Schopenhauer duvida fortemente. Os poucos oásis da existência terrena são a filosofia, a ciência e a arte, assim como a compaixão por outros seres vivos. Segundo Schopenhauer, a desintegração da vontade em uma pluralidade de existências individuais - a afirmação da vontade de viver - é culpa, e sua redenção deve consistir no processo inverso - na negação da vontade de viver.
A vontade do mundo, corporificada na natureza, passa por uma série de etapas de objetivação.
No estágio inicial, na natureza inorgânica, a vontade é um impulso cego, um impulso obscuro e embotado, além de toda cognoscibilidade imediata. Ascendendo às etapas seguintes (o reino das plantas, o reino dos animais), a vontade torna-se mais perfeita e consciente, mas ao mesmo tempo assume um caráter cada vez mais cruel e doloroso para si e, além disso, um caráter moralmente negativo. Sentindo-se cada vez mais infeliz, a vontade tenta aliviar seu sofrimento, de modo que cada manifestação da vontade procura infligir tormento a outras manifestações.
No mundo orgânico, a Vontade Mundial atua como a vontade de viver. O desejo de viver está presente em cada ser de forma integral e indivisível e, além disso, na mesma plenitude que em todos os seres - passado, presente e futuro. Essa vontade de viver é a essência mais íntima do homem.
O homem é dotado de consciência, que é a vida do sujeito do conhecimento, ou seja, o cérebro humano. A consciência é limitada pela morte encefálica, por isso é sempre nova e recomeça a cada vez.
O corpo orgânico é um elo intermediário entre a vontade e o intelecto, embora na realidade o organismo nada mais seja do que uma vontade que assumiu uma imagem espacial na visão do intelecto. A morte e o nascimento de um organismo é uma constante renovação da consciência da vontade, que em si não tem começo nem fim.
Schopenhauer constantemente enfatiza o postulado de uma estrita distinção entre vontade e cognição com a afirmação da primazia da vontade. O conhecimento é originalmente estranho à vontade, e a vontade está em inimizade com ela. Sendo uma coisa-em-si, a vontade não está sujeita à lei da razão (só estão sujeitas a esta lei as várias formas de suas manifestações acessíveis ao conhecimento). Na cognição, e em geral em qualquer tipo de atividade, uma pessoa experimenta constantemente dificuldades, porque tudo ao redor tem sua própria vontade, que uma pessoa deve suprimir. Toda atividade humana consciente e inconsciente é reduzida ao fator volitivo, assim como todos os seus pensamentos, emoções, sentimentos.
A estética de Schopenhauer aproxima-se dos princípios do romantismo.
Foi no prazer estético que Schopenhauer encontrou grande alívio das dificuldades mundanas: é um oásis no deserto da vida. A essência da arte é reduzida ao prazer de uma contemplação débil dos Arquétipos-Idéias e da vontade do mundo eternamente perfeitos; idéias, já que estas encontram expressão em imagens de beleza sensual. As ideias em si são atemporais e extra-espaciais, mas a arte, despertando em nós um senso de beleza em belas imagens, nos dá a oportunidade de ver a essência mais íntima do mundo de uma forma mística superinteligente. As artes separadas e seus tipos correspondem principalmente à exibição de um certo estágio de objetivação da vontade do mundo. Assim, por exemplo, a arquitetura e a hidráulica, aplicadas para fins artísticos, refletem os níveis mais baixos de objetivação da vontade no mundo - neles a ideia de gravidade se manifesta em uma concha estética. Jardinagem graciosa e pintura de paisagem simbolizam o mundo das plantas. A escultura de animais é o próximo estágio da objetivação. Finalmente, o espírito humano, além da escultura e da pintura, encontra sua expressão mais plena na poesia, especialmente no drama e na tragédia, que nos revelam o verdadeiro conteúdo e sentido da vida humana. As tragédias são o verdadeiro oposto de todo filistinismo.
De todas as artes, Schopenhauer reconhecia a música como a mais próxima da vontade, pois é a mais distante da esfera conceitual, racional e expressa apenas impulsos volitivos. A vontade é independente do controle da mente. Não é a mente que guia a vontade, mas vice-versa, a mente é a serva da vontade. Sua tarefa é buscar maneiras de implementar o que foi ordenado pela vontade, para traduzir suas decisões em realidade. A música não é uma expressão de algum grau de objetivação da vontade, é um "instantâneo da própria vontade", é a expressão mística mais completa de sua essência mais profunda. Portanto, associar a música a um texto, torná-la um instrumento de expressão de sentimentos especiais, é estreitar seu significado: ela encarna a vontade em sua totalidade.
Apreciando muito o trágico na arte, Schopenhauer atribui um lugar próprio ao cômico, propondo uma teoria especial do engraçado. O ridículo era atrair a atenção de Schopenhauer como uma iluminação estética da desarmonia mundial. A essência do engraçado está na soma inesperada de um fato concreto conhecido, uma intuição conhecida sob um conceito (noção) inadequado.
Além da percepção artística da essência do mundo, há outra maneira de se libertar do sofrimento, é um aprofundamento no significado moral do ser. Schopenhauer critica o formalismo das ideias éticas de Kant, afirmando que "a moral tem que lidar com as ações reais de uma pessoa, e não com a construção a priori de castelos de cartas ...". Além disso, a ética de Kant, segundo Schopenhauer, limita-se ao estudo apenas das relações morais entre as pessoas, esquecendo-se completamente dos animais.
Schopenhauer liga intimamente o problema moral com a questão do livre-arbítrio. A vontade é uma, mas, como dito, inclui de modo místico uma pluralidade de potenciais de objetivação em forma de Idéias e, aliás, uma certa pluralidade de "caracteres inteligíveis", numericamente igual ao número de indivíduos humanos em experiência.
O caráter de cada pessoa, segundo Schopenhauer, na experiência está estritamente subordinado às leis da razão suficiente, é estritamente determinado.
Possui as seguintes características:
1) ele nasce, nós nascemos, herdando um caráter estritamente definido do pai, propriedades mentais da mãe.
2) É empírico, ou seja, à medida que nos desenvolvemos, gradualmente o reconhecemos e às vezes, contra nossa própria expectativa, descobrimos em nós mesmos alguns traços de caráter inerentes a nós.
3) Ele é constante.
Portanto, a educação moral do ponto de vista de Schopenhauer, estritamente falando, é impossível; o sistema de encarceramento americano, que consiste no desejo não de corrigir o criminoso moralmente, mas de forçá-lo a ser útil à sociedade, é o único correto.
A vontade de uma pessoa, como personalidade empírica, é estritamente determinada.
Cada elo da cadeia de ações que forma a vida de um indivíduo é estritamente condicionado e predeterminado por uma conexão causal; todo o seu caráter empírico é determinado. Mas aquele lado da vontade, que está no "caráter inteligível" do homem e, portanto, pertence à vontade, como coisa-em-si, é incausado, livre. A encarnação de um personagem inteligível em um empírico, representando um ato livre pré-temporal da vontade, é precisamente sua culpa original, que, segundo Schopenauer, é expressa com sucesso pelo cristianismo na doutrina da queda. É por isso que o sentimento de livre-arbítrio e responsabilidade moral é buscado em cada pessoa; tem uma base metafísica na afirmação atemporal da vontade de viver em caráter inteligível.
A afirmação da vontade de viver é a culpa primordial de todo indivíduo; a negação da vontade de viver é o único caminho para a redenção.
Segundo Schopenhauer, a atividade humana é guiada por três motivos principais: malícia, egoísmo e compaixão. Destes, apenas o último é um motivo moral. Sendo a felicidade uma quimera, o egoísmo, como desejo de um bem ilusório, aliado à afirmação da vontade de viver, não pode ser um motor moral. Como o mundo está no mal e a vida humana está cheia de sofrimento, resta apenas lutar para aliviar esse sofrimento através da compaixão. Mas mesmo do ponto de vista metafísico, a compaixão é o único motivo moral para o comportamento. Na compaixão ativa, levando as pessoas à abnegação, ao esquecimento de si mesmas e de seu bem-estar em nome do bem de outra pessoa, as pessoas, por assim dizer, removem as fronteiras empíricas entre seu próprio "eu" e o "eu" de outra pessoa. Em um ato de compaixão, as pessoas vêem misticamente a essência única do mundo, uma vontade subjacente à multiplicidade ilusória de consciências.
Note-se que, ao falar da compaixão como princípio moral, Schopenhauer rejeita o regozijo como uma impossibilidade psicológica: se o gozo é ilusório, é natural que o regozijo seja impensável. Portanto, falando de amor ativo, Schopenhauer sempre entende o amor na forma unilateral de compaixão, quando na verdade é um fenômeno muito mais complexo. Com a indicação da compaixão como caminho para a negação da vontade de viver, Schopenhauer conecta a pregação do ascetismo. O ascetismo, ou seja, a negligência de tudo o que nos liga ao carnal, terreno, leva a pessoa à santidade. O cristianismo é verdadeiro na medida em que é a doutrina da renúncia ao mundo. A santidade nos prepara para a aniquilação total na forma de individualidade carnal.
Segundo Schopenhauer, porém, o simples suicídio ainda não é uma verdadeira negação moral da vontade de viver. Muito frequentemente, pelo contrário, o suicídio é uma expressão convulsiva de uma afirmação gananciosa mas insatisfeita da vontade de viver. Nesse sentido, não basta preparar-nos para a bem-aventurança de afundar no nada. O ponto final do sistema de Schopenhauer é a doutrina do Nirvana - a inexistência da vontade que renunciou à vida.
Esse não-ser não é uma simples negação do ser, é algo entre o ser e o não-ser. A vontade devolvida ao seu seio é o "reino da graça". Nela, aliás, Schopenhauer não considera impossível conservar a sombra da vontade individual, uma espécie de substituto da imortalidade, não a consciência do indivíduo, mas sua potência, seu caráter inteligível, como certa sombra em uma única vontade.
Filosofia da vida - uma corrente filosófica do final do século XIX - início do século XX, que apresenta como conceito inicial a "vida" como uma realidade integral intuitivamente compreendida, não idêntica nem ao espírito nem à matéria. As ideias básicas dessa direção foram desenvolvidas nas obras de Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A.
O sujeito da nova filosofia é a vida, a realidade como "fluxo vivo", tornando-se, inexprimível em categorias filosóficas, orientada para a ciência, que investiga o que se tornou. A experiência estética da plenitude e integridade da vida torna-se um método adequado para compreendê-la. Mecanismo O mecanismo é um método de cognição e compreensão do mundo, considerando o mundo como um mecanismo; em um sentido mais amplo, o mecanismo é um método de reduzir fenômenos complexos às suas causas físicas e reducionismo. O reducionismo é um princípio metodológico segundo o qual fenômenos complexos podem ser totalmente explicados usando as leis inerentes a fenômenos mais simples (por exemplo, fenômenos sociológicos são explicados por leis biológicas ou econômicas) do racionalismo tradicional "filosofia de vida" contrasta "organismo". O organicismo é um princípio metodológico, segundo o qual determinados fenômenos sociais são considerados por analogia com os fenômenos da natureza, uma nova visão de mundo, substituindo as categorias "ser", "matéria", "mente" pela categoria "vida", permitindo uma ampla gama de interpretações. O ponto de partida é a compreensão da vida como um processo holístico criativamente ativo, incluindo a plenitude das manifestações da vida (das formas biológicas às formas histórico-culturais) e suas experiências (das cotidianas às metafísicas).
"Filosofia da Vida" foi uma reação ideológica à crise dos valores "cientistas" europeus, seu produto e forma de manifestação. No entanto, o conceito de "vida" revelou-se ambíguo e indefinido; portanto, toda a filosofia de vida assumiu uma forma discordante. Acostumada às formas estritas e racionais, ao conhecimento exato e à sua utilidade prática, a consciência de um europeu dificilmente poderia perceber a lógica específica da filosofia de vida e sua aspiração geral "a lugar nenhum", a ausência de um objetivo e direção claros.
A "filosofia de vida" inicia sua missão histórica com uma reavaliação total e radical dos valores europeus realizada por Nietzsche F. (1844-1900). Segundo ele, a cultura espiritual europeia esgotou seu potencial criativo, que se manifesta no clima predominante de inutilidade e falta de sentido do mundo moderno. A causa da crise dos valores europeus é o moralismo racionalista, baseado na ideia da "verdade" do outro mundo e, portanto, condenando a vida. F. Nietzsche considerava que a essência da crise era o desaparecimento do mais alto tipo criativo de homem, que estabelece as normas da vida humana. As necessidades do tipo inferior ("as massas", "rebanhos", "sociedade") apareceram como orientações de valor definidoras. F. Nietzsche considerou as ilusões anti-vida mais perigosas responsáveis pela crise: a ideia de progresso e a ideia de igualdade, já que a fórmula da vida é a desigualdade e a luta, a conquista de tipos superiores por meio de diferenciação superior. A vida é irracional e autossuficiente, objetiva e extra-valor, realizada como "vontade de poder", como constante autoexpressão na criação de novas formas. A "vontade de poder" de Nietzsche F. está organicamente ligada à ideia de "eterno retorno", a antítese do conceito de desenvolvimento linear. No contexto do "eterno retorno", a criatividade torna-se o destino trágico de uma pessoa que busca dinamizar o mundo, no qual todas as estruturas e ordens criadas estão condenadas. Ao contrário das “pessoas pequenas”, os criadores lutam não por um objetivo, mas por um ideal.
Como resultado da reavaliação radical de todos os valores realizada por F. Nietzsche e a formulação dos princípios de uma nova avaliação, surge uma exigência ideológica e metodológica para se tornar "além do bem e do mal", abandonar os julgamentos morais de história, para se concentrar na crítica da moral cristã em sua base metafísica - o transcendentalismo. As principais idéias deste último: igualdade social de pessoas "iguais diante de Deus", auto-aperfeiçoamento espiritual, proximidade com a natureza, purificação de uma pessoa de interesses "vulgar-materiais", compreensão intuitiva do macrocosmo através do microcosmo. As raízes do transcendentalismo estão no idealismo transcendental de I. Kant. O racionalismo e a moral cristã, baseados no princípio do "amor ao próximo", condenando os instintos de vida como desarrazoados e imorais, tornam-se formas de domar, "domesticar" uma pessoa, suprimir sua vitalidade. A cultura, assim, aparece como a criação de uma raça domesticada (civilizada) de um animal doméstico (rebanho, social) a partir de um "homem" animal predatório (livre!). Uma personalidade extraordinária destrói a auto-estima e a superioridade moral da comunidade, mina sua autoconfiança.
Os antigos valores europeus são considerados as normas de valor da estagnação, a agonia da cultura, enquanto os novos valores são gerados pela vida ascendente. Nietzsche F. chama esse processo de niilismo, ele expressa a coragem do espírito humano, que é necessário para estabelecer o ideal do "super-homem". Não é a humanidade como um todo que determina o tipo de homem de uma determinada época, mas, ao contrário, o tipo de homem determina o nível mais alto alcançado pela humanidade daquela época.
Passemos agora às ideias do famoso filósofo francês Henri Bergson (1859 - 1941), que dedicou suas numerosas obras à filosofia de vida. Bergson chama nossa atenção para a natureza criativa do fluxo da vida - como atividade consciente, é criatividade contínua. A criatividade é a criação de algo novo, único. Ninguém pode prever uma nova forma de vida. A vida tem um caráter fundamentalmente aberto. A ciência, na pessoa do nosso intelecto, se rebela contra esse pensamento, pois opera com o que é repetitivo. É por isso que a ciência (nosso intelecto) não pode compreender o fenômeno da vida. Esta é a tarefa da filosofia, diz Bergson.
Para se aproximar do princípio de toda a vida, não basta confiar na dialética; aqui é preciso subir ao nível da intuição. A intuição, se durasse mais do que alguns momentos, asseguraria o acordo dos filósofos com seu próprio pensamento e o acordo entre si de todos os filósofos.
A vida é movimento, a materialidade é o movimento inverso; cada um deles é simples. A matéria que forma o mundo é uma corrente indivisível; a vida também é indivisível, cortando a matéria, esculpindo nela seres vivos. Dessas duas correntes, a segunda vai contra a primeira, mas a primeira ainda recebe algo da segunda. A partir disso, estabelece-se entre eles um modo de existência, que é uma organização que, diante de nossos sentidos e de nosso intelecto, toma a forma de partes externas em relação umas às outras no tempo e no espaço.
O acaso desempenha um papel significativo na evolução da própria vida. Aleatórias são as formas que surgem em um impulso criativo; divisão acidental da tendência inicial em certas tendências; paradas e recuos acidentais, bem como adaptações. Mas apenas duas coisas são necessárias: 1. acúmulo gradual de energia; 2. a canalização elástica dessa energia em várias e indefiníveis direções levando a atos livres.
A vida, desde a sua origem, é a continuação de um mesmo impulso, dividido em linhas divergentes de evolução. Toda a vida, animal e vegetal, em sua parte essencial, parece um esforço destinado a acumular energia e depois deixá-la percorrer canais maleáveis, mas mutáveis, ao fim dos quais deve realizar obras infinitamente variadas.
A. Bergson acredita que a vida espiritual não pode ser separada do resto do mundo; existe uma ciência que mostra "solidariedade" entre a vida consciente e a atividade cerebral. Somente a filosofia intuitiva pode compreender a vida e o espírito em sua unidade, mas não a ciência. A. Bergson não dá uma descrição clara, muito menos uma definição tradicional da vida. Mas ele a descreve em suas manifestações mais essenciais e mostra sua complexidade e a complexidade do processo de compreendê-la.
Na filosofia de Arthur Schopenhauer (1788 - 1860), costumam distinguir-se dois pontos característicos: esta é a doutrina da vontade e do pessimismo.
A doutrina da vontade é o núcleo semântico do sistema filosófico de Schopenhauer. O erro de todos os filósofos, ele proclamou que eles viam a base do homem no intelecto, quando na verdade é essa base, está exclusivamente na vontade, que é diferente do intelecto, e somente ela é original. Além disso, a vontade não é apenas a base do homem, mas também o fundamento interior do mundo, sua essência. É eterno, não sujeito à morte, e em si mesmo é infundado, isto é, auto-suficiente.
Dois mundos devem ser distinguidos em conexão com a doutrina da vontade:
I. o mundo onde prevalece a lei da causalidade (isto é, aquele em que vivemos);
II. um mundo onde não são importantes formas específicas de coisas, nem fenômenos, mas essências transcendentais gerais. Este é um mundo onde não existimos (a ideia de duplicar o mundo é tirada por Schopenhauer de Platão).
No espírito do raciocínio de I. Kant sobre as formas a priori (pré-experimentais) da sensibilidade - tempo e espaço, sobre as categorias da razão (unidade, pluralidade, totalidade, realidade, causalidade etc.), Schopenhauer as reduz a uma única lei da razão suficiente, que ele considera "a mãe de todas as ciências". O mundo, tomado como uma "coisa-em-si", é uma vontade infundada, e a matéria atua como sua imagem visível. Schopenhauer vê a essência da matéria na conexão entre causa e efeito. Schopenhauer explicava todas as manifestações da natureza pela fragmentação sem fim da vontade do mundo, a multidão; suas "objetificações". Entre eles está o corpo humano. Ela conecta o indivíduo, sua representação com a vontade do mundo e, sendo seu mensageiro, determina o estado da mente humana. Schopenhauer afirma com firmeza que a liberdade deve ser buscada em todo o ser e essência do próprio homem. A liberdade não é expulsa, mas movida do reino da vida atual para um reino superior. A liberdade em sua essência é transcendental. Isso significa que toda pessoa é inicial e fundamentalmente livre, e tudo o que ela faz tem essa liberdade em seu núcleo.
Passemos agora ao tema do pessimismo na filosofia de Schopenhauer. Qualquer prazer, qualquer felicidade que as pessoas anseiam em todos os momentos, tem um caráter negativo, pois eles - prazer e felicidade - são em essência a ausência de algo ruim, sofrimento, por exemplo. Nosso desejo decorre dos atos de comando de nosso corpo, mas o desejo é o sofrimento de não querer. Um desejo satisfeito inevitavelmente dá origem a outro desejo, e assim por diante. O sofrimento é aquele positivo, constante, imutável, sempre presente, cuja presença sentimos. Schopenhauer iniciou o processo de afirmação do componente volitivo na filosofia europeia em oposição a uma abordagem puramente racional que reduz a pessoa à posição de ferramenta de pensamento.
Assim, a “filosofia de vida” refletia o processo de crise dos valores fundamentais da cultura europeia, a busca de orientações valorativas alternativas. O centro dessa busca foi a crítica da razão, a racionalidade como base filosófica dos valores europeus, a afirmação do irracionalismo. O irracionalismo é uma designação de correntes da filosofia, que, ao contrário do racionalismo, limitam ou negam as possibilidades da mente no processo de cognição e fazem do irracional a base da visão de mundo, destacando a vontade (voluntarismo), a contemplação direta, o sentimento, intuição (intuicionismo), "insight" místico, imaginação, instinto, "inconsciente", etc. e anticientificismo. O anticientificismo é uma posição filosófica e ideológica que consiste em uma avaliação crítica (até mesmo hostil) da ciência e de seu papel no sistema de cultura e conhecimento científico como fator na atitude de uma pessoa em relação ao mundo, como justificativa ideológica para o significado de a vida de um indivíduo em uma crise de cultura. As principais disposições da "filosofia de vida" tiveram um enorme impacto no desenvolvimento da filosofia e visão de mundo do século XX, na formação e desenvolvimento do personalismo, psicanálise e existencialismo.
O fundamento teórico do neotomismo é o ensinamento de Tomás de Aquino. Os principais representantes do neotomismo são J. Maritain, E. Gilson, D. Mercier, J. Bochensky, G. Vetter e outros.
O renascimento do neotomismo está associado a:
1) com as convulsões sociais da sociedade, às quais a Igreja se opôs aos meios espirituais;
2) o desejo da Igreja de se adaptar à revolução nas ciências naturais com base na afirmação do princípio da harmonia entre fé e razão.
Segundo o neotomismo, existem 2 fontes de conhecimento: o conhecimento pela fé, inspirado pela revelação divina, e o conhecimento adquirido por meio da mente humana. A fé sem razão se transforma em adoração cega, e a razão sem fé cai no orgulho da presunção. A razão obedece à fé. A razão teoricamente guarda a pureza da fé, defende-a com a ajuda de argumentos lógicos da incredulidade e da ilusão.
A unidade do mundo está em seu ser, e Deus é a fonte do ser. Deus, tendo criado o mundo, deixou nele vestígios de sua existência nos objetos da natureza, pelos quais se pode concluir sobre a existência de Deus. A base para tal conclusão é a semelhança de todas as coisas que diferem umas das outras como evidência da unidade do plano estrutural de todas as coisas. Segundo a ontologia tomista, a base material do mundo é uma massa material, inerte e inerte, incapaz de movimento e auto-atividade interna; é apenas uma possibilidade esperando para ser realizada.
A cosmogênese é o processo de transição de tudo que existe da potência ao ato, dos níveis inferiores da sensação de possibilidades aos superiores.
O homem é um produto da criação divina, o espírito final no material. A alma em relação ao corpo é um princípio formativo e atua como base da personalidade.
As habilidades da alma humana são:
1) conhecimento;
2) livre arbítrio.
A teologia forma o topo do conhecimento, a filosofia está localizada no meio e o restante das ciências forma o pé da pirâmide. Os neotomistas distinguem 3 tipos de conhecimento: sensual (compreende o indivíduo), racional (geral), divino. O livre-arbítrio coloca diante da pessoa a necessidade de escolher entre os valores mundanos e os evangélicos. Em meados do século XX. A filosofia tomista enfrentou a necessidade de modernizar seus fundamentos teóricos. Procurou-se assimilar algumas ideias científicas, em particular, cristianizar teoria evolutiva Cap. Darwin. Um dos representantes mais proeminentes do modernismo religioso é Teilhard de Chardin (1881-1955). No centro de seu conceito está o princípio da evolução. O universo é um processo de desenvolvimento cósmico. Estágio 1 - "pré-vida", 2 - "vida" (biosfera), 3 - "pensamento" (noosfera). A meta e limite da evolução é Deus (a força motriz e guia), "o ponto Ômega".
A força da evolução não é a seleção natural, mas a influência de forças espirituais internas. O ideal é uma atitude ativa em relação ao mundo, o trabalho criativo, a luta contra as manifestações do mal.
Chardin formulou uma série de disposições dialéticas: o princípio da conexão universal, a interdependência dos fenômenos e objetos da realidade, os processos de desenvolvimento espasmódicos, a invencibilidade do novo. Um lugar significativo em seu sistema é ocupado por elementos da visão de mundo científica e as ideias do humanismo.
No tomismo modernizado, a doutrina de Deus é corrigida e diluída com a doutrina dos fundamentos e significado da vida humana. Traça-se um quadro utópico de uma sociedade em que todas as esferas da vida humana são consagradas por um culto religioso. Se a tomística tradicional focava na obediência a Deus, então os autores religiosos modernos destacam a busca pelo "eu" único de uma pessoa. O mal decorre do fato de que as pessoas abusam da liberdade que lhes foi concedida de cima. A luta contra o mal é transferida do campo sociopolítico para a esfera da moral, e acredita-se que o aperfeiçoamento moral de uma pessoa é possível exclusivamente por princípios religiosos. Os valores espirituais são colocados acima dos materiais.
Em consonância com a modernização humanista do tomismo está o personalismo, que surgiu na virada dos séculos XIX para o XX. nos EUA (E. Brightman, R. Fluelling) e na França (E. Mounier, J. Lacroix). Sua visão de mundo é conciliar a religião com alguns valores humanistas.
O ponto de partida da filosofia do personalismo é uma individualidade humana autoconsciente, manifestando-se na liberdade, na autoatividade criativa irracional do indivíduo, que é primordial, determina a existência e o significado da realidade objetiva.
O “eu” pessoal está inextricavelmente ligado a outros “eus”, porém, a natureza comunicativa não é social, mas religiosa. A consciência de uma pessoa de sua unidade com outras pessoas tem como protótipo a conexão eterna do homem com Deus. A principal tarefa é promover o auto-aperfeiçoamento espiritual do indivíduo.
Na filosofia antiga, a imagem de um homem cosmocêntrico desenterrou a alma para os europeus, mas essa compreensão da alma humana diferia da compreensão oriental. Animais, plantas têm alma, a alma permeia o corpo, portanto, na compreensão dos antigos gregos, uma pessoa pensa com todo o corpo - "uma mente sã em um corpo são"; portanto, os antigos gregos davam grande atenção ao treinamento do corpo.
No futuro, a compreensão da alma mudou. Platão definiu o homem como a personificação de uma alma imortal. Aristóteles: o homem é um animal político (o componente social do homem). Na filosofia medieval: a imagem do homem é teocêntrica, o homem acredita em Deus, o homem é servo de Deus, o mundo terreno é o momento do movimento em direção a Deus, é preciso cuidar da alma. Tomás de Aquino: homem-ator de tragédias e comédias divinas. A vontade é superior ao intelecto, superior à mente humana - A. Agostinho. Tomás de Aquino: não há fundamento substantivo no homem, exceto para a alma racional. Uma pessoa não pode receber independentemente conhecimento e se abrir em revelações.
Figuras renascentistas cantavam a harmonia da alma e do corpo.
O homem é a coroa da natureza, criado à imagem e semelhança de Deus. Maquiavel: os desejos humanos são insaciáveis, a natureza dotou uma pessoa com o desejo de lutar por tudo, e a fortuna não é favorável a todos. M. Montaigne: todas as características de uma pessoa diferem na educação, porque a alma de um sapateiro e a alma de um monarca são as mesmas desde o nascimento.
A atitude em relação à alma também está mudando na era dos tempos modernos - uma abordagem mecanicista da alma humana. O homem é uma máquina que, sendo posta em movimento por sensações sensoriais, deve fazer o que faz. Holbach: todos os infortúnios de uma pessoa por ignorância das leis da natureza, tudo o que acontece na natureza devido às forças de inércia de movimento e repulsão na alma adquire inércia, atração amorosa, etc. imagem antropocêntrica do homem, Deus é deslocado para a fronteira da consciência. O que posso saber? O que devo fazer? O que posso esperar? O que é uma pessoa? A filosofia deve definir a essência do homem. Inicialmente, uma pessoa é um objeto em si mesmo, um objeto sobre o qual uma força é dirigida de fora. Nos tempos modernos, foram apresentados pensamentos de que uma pessoa se torna um homem.
O problema da formação de uma pessoa nas condições de desenvolvimento é o problema da antropossociogênese. Muitos filósofos expressaram dúvidas sobre a racionalidade do homem. A natureza humana é fortemente animal. Nietzsche: o homem não é apenas um criador, mas também uma criatura, para destruir a criatura, você precisa se libertar da moralidade, que apresenta as ideias de um homem-deus. N. Berdyaev: um ser humano está sujeito a um princípio sobre-humano, que não pode ser apreendido pela razão, existe um princípio criativo - uma pessoa deve lutar por Deus através da criatividade.
O problema do homem é o problema fundamental da filosofia. O homem só pode começar a filosofar a partir do conhecimento de si mesmo. O homem permaneceu um mistério para si mesmo. Platão: homem-animal, bípede, sem penas. O homem é um tipo de criatura, e todas as criaturas são divididas em selvagens e mansas. O homem é um animal manso.
O homem é um ser que sabe fazer e usar ferramentas, mas há quem não tenha feito uma única ferramenta em toda a sua vida.
O homem é Homo sapiens, o homem é um ser social. Cada pessoa é única - ela é o que ela faz de si mesma. O problema é determinado pela natureza do homem, considerada no âmbito da antropologia filosófica. Cerca de 50 áreas de estudo humano foram abertas no Institute of Man. A natureza humana não foi determinada.
Classificação:
Abordagem subjetivista: uma pessoa é seu mundo subjetivo interior.
. Abordagem objetiva: O homem é portador de condições objetivas externas de existência.
. Abordagem sintetizada: subjetiva e objetiva.
1. Os conceitos de "natureza" e "essência" de uma pessoa foram entendidos por alguns como sinônimos, outros não. A essência é o que faz de uma pessoa uma pessoa: razão, moralidade, moralidade, etc. Os ateus (Camus, Satre) acreditam que uma pessoa não tem natureza, uma pessoa é uma criatura que no momento da aparição não tem essência, uma pessoa existe tanto quanto ele próprio sente. Representantes da ala religiosa, Heideger e Jaspers, acreditam que a essência do homem não pode existir sem o conceito de Deus.
O homem é o criador da cultura. A essência de uma pessoa é revelada quando ela representa o que ela é em si mesma. Ele pode se manifestar em uma situação limítrofe: doença, luta, etc. Uma pessoa adquire essência somente após a morte, antes da morte não faz sentido falar em essência.
2. Representantes do materialismo científico e do marxismo: o ser determina a consciência.
3. Seu início foi colocado na psicanálise de Z. Freud, que tentou sintetizar vários aspectos da vida humana, a psique.
Os conceitos de antropossociogênese deveriam explicar como se formaram as características do homem, o que o distingue de outros animais. A natureza biológica do homem se manifesta no fato de que os instintos são inerentes a ele: a autopreservação.
Como uma pessoa adquiriu características sociais?
Atividade vulcânica ativa, mudanças climáticas na Terra, fenômenos cósmicos - tudo isso junto influenciou uma pessoa que adquiriu 4 sinais:
O corpo está adaptado para andar ereto.
. O pincel é desenvolvido para manipulações finas.
. Desenvolvimento do cérebro.
. Pele nua.
Como esses sinais apareceram - um mistério? 3,5-5 milhões de anos atrás, Australopithecus só sabia andar em linha reta, Pithecanthropus (1,5 milhão de anos atrás) ainda sabia fazer ferramentas, Neanderthal (150 mil anos atrás) também usava ferramentas. O homem como um ser que se tornou (desenvolvido) - 2 conceitos:
Teoria cosmológica geral da evolução.
Teoria sintética da evolução:
1. desenvolvido no âmbito da sinergia. O próprio homem é um processo de evolução do mundo social.
2. o homem é produto da seleção natural e das mutações. O surgimento do homem está ligado ao surgimento da vida.
Em contraste, existem teorias que conectam o surgimento do homem com o ato divino da criação, ou seja, para que todas as circunstâncias se desenvolvam de maneira feliz, é necessário muito tempo para o surgimento do homem, e o tempo da existência da Terra não é suficiente.
Nietzsche: o que é realmente real é apenas um tumulto de criatividade por causa da criatividade, o crescimento do poli-poder por si mesmo, todo o resto são fenômenos residuais do resultado principal dessa criatividade - os valores.
Bergson: Com o advento de ciências como biologia, psicologia, sociologia (ou seja, "ciências sobre os vivos"), cujo assunto era uma realidade em movimento e em mudança, a filosofia e a ciência enfrentaram a questão do método de conhecer essa realidade. O método das ciências naturais, baseado no intelecto, nos dá conhecimento das leis da natureza, mas nada pode dizer sobre nossa vida. Um método baseado na intuição é necessário para descrever nossa vida.
Inteligência e intuição são formas de nossa percepção, ordenamento da realidade. O intelecto percebe a realidade como tempo, ou seja, como uma dimensão de simultaneidades, a intuição como duração, ou seja, como um processo único que flui do passado, passando pelo presente, para o futuro. A duração é dada diretamente; ela descreve processos externos e internos e, portanto, o tempo (simultaneidade) é secundário em relação à duração. A ciência, baseada no tempo, constrói seu sujeito, impondo-lhe uma grade de conceitos, enquanto a intuição nada constrói e percebe o dado como absoluto. A filosofia gravita precisamente para esse absoluto, incondicional e, portanto, a verdadeira filosofia é descritiva.
O impulso da vida é um começo criativo e livre, que não contém quaisquer princípios, normas e leis, que são apenas o resultado da passagem do impulso da vida através da matéria. Portanto, a evolução das formas de vida é uma evolução criativa. O homem é o resultado da evolução criativa das formas biológicas de vida, um ser dotado socialmente de uma forma de vida e capaz de criar novas formas.
Dilthey: a filosofia de vida é uma espécie de forma de transição entre filosofia e religiosidade, formas mais livres de filosofia, próximas às necessidades humanas. A filosofia deve vir não de um "homem transcendental", mas de um homem real e integral. Dilthey recusa os "suportes transcendentais" e procura confiar apenas na própria vida e no que ela nos dá. A filosofia de vida é uma tentativa de entender como exatamente nossa vida se manifesta em cada manifestação individual, seja um evento histórico ou um artefato. Daí a confiança na hermenêutica como uma disciplina de interpretação e compreensão. Explicamos a natureza e entendemos a vida.
A filosofia de vida é uma das eternas questões que a humanidade vem se fazendo desde seus primórdios. Por que vivemos? Por quê? Existe algum sentido em nossa vida? A filosofia na vida de uma pessoa, mesmo a mais racional, sempre ocupa um lugar separado. Você provavelmente conhece o estado em que, queira ou não, começa a pensar no eterno. Sobre valores e prioridades na vida, sobre qual papel você desempenha ou pode desempenhar na vida de outras pessoas, sobre o que acontecerá com você após a morte, etc. Todas essas são perguntas complexas e multifacetadas, cujas respostas mudam com o tempo. O nosso artigo dedica-se aos problemas da vida na filosofia, ao seu significado, bem como à procura de resposta à questão: "O que é a morte: um acontecimento real após o qual tudo termina, ou um momento de transição para outra realidade em que tudo vai continuar?".
A essência da filosofia da vida tentou formular pensadores, filósofos, cientistas - as grandes mentes de todo o mundo de todos os tempos. A filosofia tradicional enfatiza que a coisa mais importante para uma pessoa deve ser o conhecimento, a ciência e o desenvolvimento da mente. O problema da vida na filosofia surgiu no final do século XIX, tendo como pano de fundo as guerras constantes e as mortes, perdas e destruição associadas a elas. Tornou-se importante que as pessoas entendam se a morte é tão terrível, o que acontece depois dela e qual é o sentido de viver se ela certamente termina em morte? Qual é o resultado da vida humana? Ele existe?
Representantes da filosofia de vida (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumilyov, E. Crick) acreditavam que a verdadeira tarefa de cada pessoa que vive na terra é a compreensão da vida como uma realidade que se desenvolve dinamicamente. Ou seja, não é o resultado da vida que importa, nem o que uma pessoa vai conseguir, nem o que vai aprender, nem quanto dinheiro vai ganhar. Não! A única coisa importante é que uma pessoa que vive sua vida a perceba como um caminho que não tem fim. Você precisa seguir esse caminho, aproveitando cada momento, regozijando-se com cada pessoa que encontra, porque no final, ninguém sabe o que há após a morte? Isso é uma questão de fé, não de filosofia.
Quando se trata de filosofia de vida, para cada pessoa que está pelo menos um pouco familiarizada com filosofia, o conceito de filosofia de vida de Nietzsche surge mecanicamente na mente. É este pensador que é considerado o fundador da filosofia de vida. Sua visão do sentido da vida é conhecer a vida irracionalmente, ou seja, sem o auxílio da razão. Muito mais preciso Nietzsche considerou intuição, premonições, pensamento irracional. Nietzsche acreditava que o homem não é a forma final da vida, que deve haver um chamado "super-homem", que é superior ao bem e ao mal. Ele é movido por outros valores morais até então desconhecidos. No super-homem, apenas força e poder são importantes. É claro que Nietzsche é cruel em sua filosofia, pois rejeita conceitos como moral, justiça e religião, considerando-os manifestações da psicologia dos escravos. A história da humanidade, no entanto, provou que Nietzsche estava errado em seu raciocínio. Sem moralidade, história, justiça, assim como princípios morais, tudo perde seu sentido. O homem não só não se torna um super-homem, mas até adquire uma forma animal.
Em última análise, cada pessoa escolhe a essência da filosofia de vida para si, e o que é certo para um pode ser completamente inaceitável para outro. O juiz mais importante para nós é o tempo, ele vai colocar tudo no seu devido lugar e mostrar quem estava certo e quem estava errado.
A vida e a morte na filosofia, juntamente com a busca do sentido da vida, também desempenham um papel muito importante. Religião, cultura e política falam sobre vida e morte. De alguma forma, o problema do sentido da vida na filosofia é tão agudo no contexto do início obrigatório da morte. Em busca de uma resposta para a pergunta: "Qual é o sentido da vida?" filosofia e religião nos dão muitas respostas. Mas, ao mesmo tempo, parece que nenhuma das explicações da vida se tornará convincente até que a pessoa entenda o significado da morte.
Morte e imortalidade é o enigma mais difícil, porque todos os assuntos da vida são proporcionais ao eterno. Uma pessoa, de uma forma ou de outra, pensa na morte, ao contrário de um animal. De certa forma, a morte é o preço da evolução. Organismos unicelulares são praticamente imortais. Em um organismo multicelular, um mecanismo de autodestruição aparece em um determinado estágio de desenvolvimento. Qualquer ser vivo morre depois de completar sua missão. A coisa mais importante para alcançar a imortalidade é a vida espiritual, cuja filosofia é o desenvolvimento constante do espírito, pois só ele é eterno, o corpo é apenas seu refúgio temporário.
A vida de qualquer pessoa visa inicialmente o auto-aperfeiçoamento, o cumprimento do próprio destino. Pense nisso, você realmente acha que, tendo surgido como resultado de uma confluência de milhões de circunstâncias, como resultado de uma longa evolução, o sentido de sua vida está no trabalho tedioso, assistindo TV e outras bobagens inúteis? Não! Você é uma pessoa, um ser dotado de razão, um ser no qual todo o Universo coexiste. O sentido da vida é tornar o mundo melhor, mais brilhante, mais gentil, para que aqueles que vierem depois de você se lembrem de você com gratidão. E então não importa se a morte realmente existe ou não. Ou talvez a morte seja apenas uma transição para outro mundo, que, assim como este, está esperando por você, exigindo sua participação e ajuda? E assim por diante ao infinito...
FILOSOFIA DE VIDA
FILOSOFIA DE VIDA
Aceso.: Rickert G., Filosofia da vida, P., 1922; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Aachen, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. R., Nosso mundo acabado. Uma filosofia de vida - em discurso, história e fábula, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introdução a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, nº 12–13.
P. Gaidenko. Moscou.
Enciclopédia Filosófica. Em 5 volumes - M.: Enciclopédia Soviética. Editado por F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
FILOSOFIA DE VIDA
FILOSOFIA DE VIDA (Lebensphilosophie) - uma revisão de uma gama extremamente ampla de conceitos filosóficos, e na maioria dos casos foi usada por certos pensadores não para caracterizar sua filosofia como um todo, mas para esclarecer seus aspectos individuais. Nesse sentido, Dilthey deriva seu conceito de vida de pensadores como Sêneca, Marco Aurélio, Agostinho, Maquiavel, Montaigne e Pascal. Às vezes Sócrates, os moralistas franceses e Goethe também eram chamados de “filósofos da vida”. O conceito permaneceu mais popular na cultura de língua alemã; em inglês e francês, se foi usado, então, como foi, foi interpretado a partir de posições biológicas. Em um sentido amplo, a filosofia de vida é a direção da filosofia de con da Europa Ocidental. 19 - implorar. XX, cujos representantes, aderindo a diferentes posições filosóficas, se opuseram ao ideal clássico da filosofia racional. Característica dessa corrente foi a maior atenção ao problema do homem, tentativas de considerá-lo em sua “totalidade” e em toda a diversidade de suas forças espirituais ou de destacar certos aspectos de sua natureza como básicos, fundamentais (“vontade” de Schopenhauer). , “vontade de poder” de Nietzsche). O que todos esses esforços tinham em comum era que se opunham à ideia tradicional de “razão” e, portanto, à filosofia clássica alemã. O conceito de “homem”, ou “vida”, torna-se um dos principais para isso. A filosofia de vida em sentido amplo inclui Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger e outros.A filosofia de vida em sentido estrito é representada tanto por Dilthey quanto pela escola baseada em sua filosofia. Uma parcela significativa da responsabilidade de combinar todas essas filosofias heterogêneas em uma "tendência" está na Filosofia da Vida de Rickert (1920), na qual o autor tenta refutar as ideias que ganharam extraordinária popularidade nas primeiras décadas do século XX e mostrar que eles são um sintoma de uma crise comum da filosofia. O desfecho do confronto entre a filosofia de vida e o neokantismo tomou forma nas décadas de 1920 e 1930. não a favor da última tendência. Assim, Cassirer, em uma conhecida discussão em Davos em 1929 com Heidegger, reclamou da injustiça da geração mais jovem de filósofos que identificavam o neokantismo com a filosofia ultrapassada e culpavam essa tendência pela crise em que a filosofia estava no início. século 20 acabou. Sobre
A atitude crítica geral da filosofia de vida para Avnyats" foi de fato reproduzida em relação à filosofia existencial (principalmente Jaspers) ao neokantismo. Na filosofia alemã, dois períodos podem ser distinguidos quando o termo "filosofia de vida" se tornou popular: 18 - início do século 19. e as últimas décadas do século 19 e início do século 20 Na virada dos séculos 18-19, a filosofia de vida era sinônimo de "filosofia da vida prática" como uma reação à filosofia racionalista de Kant , Wolff e sua escola, com sua divisão em filosofia teórica e prática. No século XVIII, formou-se uma corrente filosófica que começou a usar esse termo. Como sinônimos, "filosofia prática", "sabedoria de vida", "ciência da vida", "arte da vida", etc. Esta "filosofia prática" deveria visar a disseminação de princípios éticos e pragmáticos de comportamento, a ser dirigida não a um "especialista", mas a alguém que está em vida. os filósofos do Iluminismo também falaram sobre a filosofia de vida. O desenvolvimento de uma filosofia de vida orientada pragmaticamente está sendo preparado pelo despertar do interesse pelos problemas pedagógicos (sob a influência de Rousseau), pelo entrelaçamento da pedagogia e da psicologia (especialmente experimental - Pestalozzi, Herbart).
No título da obra, o termo “filosofia da vida” (Lebensphilosophie) foi registrado pela primeira vez em um tratado anônimo “Sobre a Beleza Moral e a Filosofia da Vida” (autor G. Shirakh); um pouco mais tarde, aparecem “Works on the Philosophy of Life” (K. Moritz, 1772). Em 1790, até o Journal of the Philosophy of Life apareceu. O termo “filosofia de vida” se populariza, penetra na ficção no início. século 19 filosofia de vida é usada para se referir às construções sistemáticas de autores que não pertencem ao número de filósofos profissionais, caracterizando a rica experiência de vida que surgiu da vida real. Essa experiência é sistematizada e resumida em inúmeras coleções de aforismos, o que contribui para a popularidade da filosofia do Iluminismo. Ao mesmo tempo, está se formando outra compreensão do termo, mais próxima da tradição da filosofia de vida con. Século XIX: em 1827 Schlegel, em suas Lectures on the Philosophy of Life, se opõe a qualquer tipo de sistemática; filosofia de vida se esforça para unir "filosofia" e "vida", "poesia" e "pensamento" pela primeira vez de forma explícita, a superioridade da filosofia de vida sobre a "filosofia teórica" é explicitamente formulada, "experiência" e "experiência da verdade" se opõem à prova lógica. Essas tendências têm forte influência na escola do romantismo alemão. A racionalidade do pensamento se opõe (inclusive por Schleiermacher e Novalis) ao imediatismo da fé e às “profundezas da alma” vivas (des Gemutes). Embora duas circunstâncias - o papel especial da herança da filosofia antiga e uma atitude específica em relação ao cristianismo - constituam uma diferença significativa entre os formados no início do século XIX. filosofia "romântica" e a filosofia de vida de Nietzsche, esta última como um todo herda uma de suas características mais importantes - o anti-racionalismo. Em O nascimento da tragédia, Nietzsche conta como o "homem teórico" grego tentou conciliar arte e ciência com a vida. O antagonismo entre a história como ciência e a vida também se torna o tema de seu “Sobre os benefícios e malefícios da história para a vida”. A história (Historié) não deve ser "ciência pura", mas deve servir "a toda a vida", que é uma força não histórica. A juventude deve novamente “aprender a viver”, “a vida precede o conhecimento”. Num primeiro momento, Nietzsche espera um novo "nascimento da vida", uma renovação da "plenitude da vida" dionisíaca através da arte e da música; mais tarde, porém, admite que deveria estar mais atento ao "trágico" da vida. Enquanto servir. século 19 A filosofia da vida é muitas vezes usada para se referir a disciplinas filosóficas sobre os processos orgânicos e biológicos da vida, e também como um conceito geral para várias teorias biológicas da vida, Nietzsche se opõe à compreensão organicista da vida (principalmente Spencer), acreditando que o a preservação de si mesmo por um organismo é apenas o secundário de um fenômeno mais profundo - a vida como força espontânea, agressiva e formativa. É nessa compreensão da vida como “apropriação, dano, superação e supressão do estranho, mais fraco” que se baseia uma das ideias-chave para Nietzsche – “a vontade de poder”.
Dewey, James) contribui para a formação de uma tradição extremamente ampla, convencionalmente chamada de filosofia de vida, na medida em que mostra a importância da teoria da verdade para a vida humana. Dilthey, como Bergson, rejeita a metafísica tradicional. Ambos os pensadores se esforçam para transferir os métodos que desenvolveram para as ciências particulares de volta para toda a filosofia. Bergson assume ao mesmo tempo uma possibilidade extra-racional de cognição, que ele chama de intuição e que, ao contrário da cognição discursiva, é uma compreensão complexa de um objeto, através da qual somos transportados “para dentro do objeto para nos fundirmos com ele”. .” É graças a isso que a intuição, que tem uma natureza vital, pode "nos conduzir às profundezas da vida". Dilthey oferece toda uma gama de métodos (psicologia descritiva, psicologia comparativa da individualidade, método histórico, método de análise da objetivação da vida humana etc.), que juntos podem, em sua opinião, nos aproximar do mistério da vida humana. vida. Ao mesmo tempo, o foco na compreensão da vida distingue a filosofia de Dilthey de todos os esboços livres de poética do chamado. "filosofias de vida", bem como das correntes irracionalistas da filosofia de vida. Ainda mais precisamente, a especificidade da filosofia de Dilthe é determinada pelo fato de ser uma filosofia de vida historicamente orientada. “O que um homem é, só sua história pode dizer a ele.” Os conceitos de “vida” e “realidade histórica” são frequentemente usados por Dilthey como equivalentes, pois a própria realidade histórica é entendida como “viva”, dotada de poder histórico vivificante: “A vida... . A história é apenas a vida, vista do ponto de vista de toda uma humanidade...”
Os três maiores representantes da filosofia de vida no início. século 20 são Simmel, Scheler e Spengler. Simmel também acredita que o intelecto "rasga o material" da vida e das coisas, transformando-o em ferramentas, sistemas e conceitos. Embora "vida" e "conceito" não sejam totalmente opostos a eles, ele acredita que a vida não segue uma lógica racional, mas "vital"; é impossível dar uma vida exata, mas pode ser entendido como "ultrapassar constantemente os limites". Isso é precisamente o que a vida não pode ter em si mesma. Simmel também acredita que é inerente à vida produzir "mais vida", "ser mais mais vida” e formar algo “mais que a vida” – isto é, criar formações culturais (cf. a “objetificação da vida” de Hegel e Dilthey, bem como a discussão dos problemas da cultura no neokantismo). A posição de Scheler, que acreditava que a vida é um “fenômeno original” que não pode ser dissolvido nem nos fenômenos da consciência, nem nos mecanismos corporais, nem na combinação desses dois aspectos, sendo um precedente para uma espécie de conexão entre o filosofia de vida e fenomenologia, teve uma grande influência sobre Heidegger. Na filosofia de vida de Spengler, filosofias separadas de Dilthey são combinadas (contrastando as humanidades e as ciências naturais), mas o método de descrição é rejeitado. A filosofia de vida mais biologicamente orientada de Spengler tenta "dar uma olhada mais aberta" na história do mundo, para ver o "espetáculo de uma pluralidade de culturas", cada uma das quais tem "sua própria forma ... própria vida, sua própria morte." No século 20 idéias da filosofia de vida desenvolvido Ch. cerca de. pensadores, de uma forma ou de outra confiando em Dilthey. Enquanto isso, representantes individuais da filosofia de vida (Litt, Spranger, Klages) são frequentemente repreendidos pela aceitação excessiva do aspecto irracional da filosofia de vida; atribuído a eles certa parte responsabilidade na década de 20. século 20 filosofia de vida vulgar, o desenvolvimento de sentimentos antiliberais na Alemanha, que, além de compreender a experiência da guerra e exaltar a “experiência da guerra” (os irmãos Junger (ver F. Junger, E. Junger), etc.) , segundo muitos sociólogos e cientistas políticos modernos (Sontheimer etc.), contribuíram para a chegada do Partido Nacional Socialista ao poder.
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