Vlagyimir Szolovjov
Három beszélgetés a háborúról, a haladásról és a végről világtörténelem
Az Antikrisztusról szóló novella beillesztésével és pályázatokkal
A korai évek elhunyt barátainak ajánlva
Nyikolaj Mihajlovics Lopatin és Alekszandr Alekszandrovics Szokolov
ELŐSZÓ
Hogy van-e a gonosz csak természetes hiba, a tökéletlenség a jóság növekedésével magától eltűnik, vagy valóságos erő, a kísértéseken keresztül birtokló világunk, hogy a sikeres küzdelemhez más létrendben kell megvetni a lábát? Ez a létfontosságú kérdés csak egy teljes metafizikai rendszerben vizsgálható és oldható meg egyértelműen. Miután azonban elkezdtem ezen dolgozni azoknak, akik képesek és hajlamosak a spekulációra, éreztem, hogy a gonoszság kérdése mennyire fontos mindenki számára. Körülbelül két évvel ezelőtt a lélek hangulatában egy különleges változás, amelyről itt nem kell bővebben kitérni, erős és kitartó vágyat ébresztett bennem, hogy látható és általánosan hozzáférhető módon megvilágítsam a kérdésben szereplő fő szempontokat. a gonoszságról, amelynek mindenkit érintenie kell. Sokáig nem találtam megfelelő formát tervem megvalósítására. Ám 1899 tavaszán külföldön megszületett és néhány nap alatt megszületett az első beszélgetés erről a témáról, majd Oroszországba visszatérve két másik párbeszéd is megszületett. Így ez a verbális forma önmagában úgy tűnt, mint a legegyszerűbb kifejezés arra, amit mondani akartam. A kötetlen világi beszélgetésnek ez a formája már egészen világosan jelzi, hogy itt nem kell sem tudományos-filozófiai kutatásra, sem vallási igehirdetésre keresni. Feladatom itt gyorsan bocsánatkérő és polemikus: amennyire csak tudtam, világosan fel akartam tárni a keresztény igazságnak a gonoszság kérdéséhez kapcsolódó létfontosságú vonatkozásait, különböző oldalak ködösödik, főleg mostanában.
Sok évvel ezelőtt olvastam a hírt új vallás, amely valahol a keleti tartományokban keletkezett. Ez a vallás, amelynek híveit hívták vertidyrniki vagy lyukcsiszolók, abból állt, hogy miután ezek az emberek a kunyhó falának valamelyik sötét sarkába fúrtak egy közepes méretű lyukat, odatapogatták a szájukat, és kitartóan sokszor elismételték: – A kunyhóm, a lyukam, ments meg!Úgy tűnik, az istentisztelet témája még soha nem érte el ilyen szélsőséges leegyszerűsítést. De ha egy közönséges paraszti kunyhó és egy egyszerű istenítés, emberi kezek a falán lyukat ütött az egyértelmű téveszme, akkor azt kell mondanom, hogy ez egy igazi téveszme volt: ezek az emberek vadul őrültek, de nem vezettek félre senkit; a kunyhóról ezt mondták: kunyhó,és a falába fúrt helyet joggal nevezték lyuk.
Ám a lyuknyírók vallása hamarosan „evolúción” ment keresztül, és „átalakuláson” ment keresztül. Új formájában pedig megőrizte a vallásos gondolkodás egykori gyengeségét és a filozófiai érdeklődés szűkösségét, az egykori zömök realizmust, de elvesztette korábbi igazságtartalmát: kunyhóját most "Isten országának" nevezték. földön",és a lyukat kezdték "új evangéliumnak" nevezni, és ami még rosszabb, a különbség e képzeletbeli evangélium és a valódi között, a különbség pontosan ugyanaz, mint egy rönkbe fúrt lyuk és egy élő és egész fa között. - ezt a lényeges különbséget az új evangélisták mindent megtettek, hogy elhallgatják és beszéljenek.
Természetesen nem állítok közvetlen történelmi vagy "genetikai" kapcsolatot az eredeti lyukformázó szekta, valamint Isten képzeletbeli birodalmának és egy képzeletbeli evangélium hirdetése között. Ez nem fontos az én egyszerű szándékom miatt: világosan megmutatni a két „tanítás” lényegi azonosságát – azzal a morális különbséggel, amit megjegyeztem. És az identitás itt mindkét "világnézet" tiszta negatívumában és ürességében rejlik. Bár az „intelligens” perforátorok nem perforátornak, hanem kereszténynek nevezik magukat, és evangéliumnak nevezik prédikációjukat, de a Krisztus nélküli kereszténység az evangélium, azaz jó hírek anélkül jó, amit érdemes lenne hirdetni, pontosan az áldott élet teljességébe való valódi feltámadás nélkül, ugyanaz van üres hely, mint egy közönséges parasztkunyhóba fúrt lyuk. Mindezekről talán nem is beszéltek volna, ha nem tűztek volna ki egy hamis keresztény zászlót a racionalista lyuk fölé, sokakat elcsábítva és megzavarva ezzel. Amikor az emberek, akik gondolkodnak és csendesen megerősítik, hogy Krisztus elavult, elavult vagy egyáltalán nem létezett, hogy ez egy Pál apostol által kitalált mítosz, ugyanakkor makacsul továbbra is „igaz kereszténynek” nevezik magukat, és megváltozott evangéliumi szavakkal takarják el üres helyük prédikációját, itt már a közöny és a leereszkedő elhanyagolás már nincs helyén: a fertőző erkölcsi légkörre való tekintettel szisztematikus hazugságokkal a közlelkiismeret hangosan követeli, hogy egy rossz cselekedetet a valódi nevén nevezzenek. A vita valódi célja itt az nem egy képzeletbeli vallás cáfolata, hanem egy valódi megtévesztés felfedezése.
Ennek a megtévesztésnek nincs mentsége. Köztem, mint három, a szellemi cenzúra által tiltott mű szerzője és számos külföldi könyv, röpirat és szórólap kiadója között, nem lehet komoly kérdés, hogy ezekben a témákban a teljes őszinteség külső akadályai lennének. A vallásszabadság még ma is fennálló korlátozása számomra az egyik legnagyobb szívfájdalom, mert látom és érzem, hogy mindezek a külső korlátozások mennyire károsak és megterhelőek, nemcsak a kiszolgáltatottak számára, hanem elsősorban a keresztény ügy számára. Oroszországnak, következésképpen az orosz népnek, következésképpen az orosznak Államok.
De semmilyen külső helyzet nem akadályozhatja meg a meggyőződéses és lelkiismeretes embert abban, hogy meggyőződését a végsőkig kifejezze. Ezt itthon nem teheti meg – külföldön megteheti, és kik élnek ezzel a lehetőséggel jobban, mint egy képzeletbeli evangélium hirdetői. alkalmazott politika és vallás? És ami a fő, alapvető kérdést illeti, az őszintétlenségtől és hazugságtól való tartózkodás érdekében még külföldre sem kell menni, mert egyetlen orosz cenzúra sem követeli meg olyan meggyőződések kinyilvánítását, amelyek nincsenek, és úgy tesznek, mintha hinnének abban, amiben. nem hiszel abban, hogy szeresd és tiszteld azt, amit megvetsz és utálsz. Ahhoz, hogy lelkiismeretesen viselkedjenek egy jól ismert történelmi személlyel és ügyével szemben, egyetlen dolgot követeltek meg az űr prédikátorai Oroszországban: hallgatjanak erről a személyről, „figyelmen kívül hagyják” Őt. De micsoda furcsaság! Ezek az emberek nem akarják élvezni az itthoni hallgatás szabadságát ebben a témában, sem a szólásszabadságot külföldön. Itt is, ott is szívesebben csatlakoznak Krisztus evangéliumához külsőleg; sem itt, sem ott nem akarják sem közvetlenül - döntő szóval, sem közvetve - ékesszóló hallgatással - őszintén megmutatni valódi hozzáállásukat a kereszténység alapítójához, nevezetesen azt, hogy Ő teljesen idegen tőlük, semmire sem kell. csak akadályt jelent számukra.
Az ő szemszögükből, amit prédikálnak magától mindenki számára érthető, kívánatos és üdvös. Az ő "igazságuk" önmagán múlik, és ha egy ismert történelmi személy egyetért vele, akkor neki annál jobb, de ez mégsem adhatja meg számára a legmagasabb tekintély értelmét, különösen, ha ugyanaz a személy mondta és tette. sok minden, hogy számukra van "kísértés" és "őrület".
Ha ezek az emberek még az emberi gyengeség miatt is ellenállhatatlan igényt éreznek arra, hogy meggyőződésüket a saját "okuk" mellett valamilyen történelmi tekintélyre alapozzák, akkor miért ne nézhetnének a történelemben egy másik alkalmasabb nekik? Igen, és ilyen hosszú idő áll rendelkezésre - a széles körben elterjedt buddhista vallás alapítója. Hiszen tényleg azt prédikálta, amire szükségük volt: nem ellenállást, szenvtelenséget, nemtevést, józanságot stb., és még sikerült is neki. mártíromság nélkül"tenni ragyogó karrier» vallásukért – hirdetik igazán a buddhisták szent könyvei ürességés ahhoz, hogy teljesen egyetértsenek egy új prédikációval ugyanabban a témában, csak részletes egyszerűsítésre lenne szükség; ellenkezőleg, Szent Biblia A zsidók és keresztények tele vannak és alaposan átitatott pozitív lelki tartalommal, tagadva az ősi és az új ürességet, és ahhoz, hogy prédikációját valamilyen evangéliumhoz vagy prófétai mondáshoz kösse, meg kell szakítani ennek a mondásnak a kapcsolatát minden hamissággal. az egész könyvvel és a közvetlen kontextussal, míg a buddhista suttas szilárd tömegekben adnak megfelelő tanításokat és legendákat, és ezekben a könyvekben semmi sem lényegében, sem lélekben ellenkezik az új prédikációval. Ha a „galileai rabbit” a Shakya családból származó remetére cserélnék, a képzeletbeli keresztények nem veszítenének el semmi valódit, hanem valami nagyon fontos dolgot nyernének – legalábbis véleményem szerint – a lehetőséggel, hogy lelkiismeretesek és bizonyos mértékig következetesek legyenek hiba. De nem akarnak...
Három beszélgetést folytatnak egy külföldi üdülőhelyen "Öt orosz”: Herceg, tábornok, politikus, hölgy és Mr. Z. És úgy tűnik, a cselekmény világos. A herceg Lev Tolsztoj tanításainak híve; más szereplők is szembehelyezkednek vele: a tábornok - a mindennapi kereszténység szemszögéből, a politikus - a liberális európaiság szemszögéből, Mr. Z - vallási szempontból a Hölgy a beszélgetés hordozójaként vesz részt. őszinte, érzelmes álláspont. Maga Szolovjov ír erről az Előszóban, és részletesen. Tehát az olvasó számára a könyv jelentése a tolsztojizmus kritikájaként jelenik meg.
A beszélgetés élénken bontakozik ki, és három napig húzódik. Bár fel Játékfilm nem valószínű, hogy valaki a „Három beszélgetés” mellett dönt - túl kevés a „hajtás”, pusztán köznyelvi cselekmény. Az első beszélgetésben Tolsztoj nem-ellenállás-elméletéről beszélünk. A Herceg tézise abból a tényből fakad, hogy a gyilkosság mindig gonosz dolog, ezért egy keresztény számára abszolút elfogadhatatlan. Az érvelés azt a helyzetet járja körül, hogy „a moralista szeme láttára egy bandita megerőszakol egy gyereket; hogyan legyen? Z úr arra a következtetésre jut:
Mr. [-n] Z. Ön szerint miért csak magamról és a gazemberről beszél az ész és a lelkiismeret, és az egész lényege szerintetek az, hogy valahogy nem nyúlok hozzá az ujjammal. Nos, valójában van itt egy harmadik személy is, és úgy tűnik, a legfontosabb, gonosz erőszak áldozata, aki a segítségemre szorul. Mindig elfelejted őt, de a lelkiismeret beszél róla, és mindenekelőtt róla, és Isten akarata itt az, hogy megmentsem ezt az áldozatot, lehetőleg kímélve a gonosztevőt;
A tábornok pedig elképesztő esetet mesél el a gyakorlatából, amikor szerinte a gyilkosság "hat tiszta, makulátlan acélszerszámból, a legerényesebb, leghasznosabb bakival" volt a legjobb dolog az életében.
A harmadik párbeszédben Szolovjov a legfontosabb dologra összpontosít - Krisztus istenségének és feltámadásának tagadására. És a vitázók gyanakodni kezdenek, hogy ezeknek a dolgoknak az elutasítása az Antikrisztushoz vezet. A herceg, próbálva leplezni ingerültségét, elmegy, és:
(Amikor a herceg eltávolodott a beszélgetéstől) tábornok (nevet, észrevette). A macska tudja, kinek a húsát evett!
D a m a. Mit gondolsz, hogy a mi hercegünk az Antikrisztus?
Tábornok Na, nem személyesen, nem ő személyesen: a homokfülke távol áll Péter korától! És mégis ezen a vonalon. Ahogy Teológus János is mondja a Szentírásban: hallottátok, gyerekek, hogy eljön az Antikrisztus, és most sok az Antikrisztus. Szóval ebből a sok közül, a sok közül...
Hazatérése után a herceg igazolni próbálja magát, de Z kérlelhetetlen logikával bebizonyítja, hogy ez igazi keresztényellenesség. Itt mindenki úgy dönt, hogy jó lenne látni a tényleges Antikrisztust. Aztán Z úr elhozza egy bizonyos Pansofius szerzetes kéziratát, és felolvassa - ez a híres " elbeszélés az Antikrisztusról”, melynek felolvasása közben a herceg ismét megszökik.
Ilyen a cselekmény, és ha a Három beszélgetésről beszélünk, általában arra a következtetésre jutunk, hogy Szolovjov erőteljes dialektikája győz – a tolsztojizmust darabokra törték. Kétségtelen, hogy az. A könyv fő tartalmához azonban még nem jutottunk el.
A könyvről kiderül, hogy dupla fenekű doboz. A tolsztojizmus kritikája mögött az igazi tartalom bújik meg – Szolovjov megválása egykori bálványaitól és a legbecsesebb gondolatoktól.
Először is ez a „rózsaszín kereszténységtől” való elválás. Az összes projekt összeomlása arra kényszerítette Szolovjovot, hogy gondolkodjon a gonosz erejéről. Ez a párbeszéd tipikus:
„Z. úr tehát azt gondolja, hogy csak az kell, hogy a jó emberek maguk is még kedvesebbek legyenek, hogy a gonoszok elveszítsék rosszindulatukat, míg végül ők is jókká válnak?
D a m a. Azt hiszem.
Mr. Z. Nos, tud olyan esetről, amikor egy jó ember kedvessége jóvá, vagy legalábbis kevésbé gonoszsá tette a gonosz embert?
D a m a. Nem, az igazat megvallva nem láttam és nem hallottam ilyen eseteket..."
Ezt hitte maga Szolovjov egészen a közelmúltig, és ez a naiv hit volt a keresztény haladás hatalmas építményének alapja. És hirtelen kiderül, hogy ennek az épületnek az alapja homokra épült.
Ez megválás a "teokráciától". Korábban Szolovjov minden jelentős írásában szó szerint hirdette ezt a gondolatot. Még a Jó megigazításában is ír róla, bár nem ugyanazzal a hévvel. De a „Három beszélgetésben” erről a csendről. Ráadásul a királyság, amelyet az Antikrisztus épít, gyanúsan Szolovjov teokráciájára emlékeztet, csak Krisztus nélkül. Ami az egyházi egységet illeti, Apokalipszisében, "Az Antikrisztus meséjében" még csak nem is az egyházak egyesülése, hanem egyszerűen csak az Antikrisztus halála után történik megbékélés.
A filokatizmust is feladták – az összes fő egyház részt vesz az Antikrisztus elleni harcban. És talán itt a főszerep az ortodoxiához tartozik - János vén volt az első, aki megértette, ki áll előtte, és mindenkit figyelmeztetett egy felkiáltással Gyerekek, Antikrisztus!". Az állammal való szoros egyesülést pedig pontosan az Antikrisztus egyház hajtja végre, Apollóniosz mágus fennhatósága alatt.
Szolovjov is búcsút mond a világi és keresztényi haladásnak. És itt meg kell időznünk a második beszélgetés jelentését. A lényeg az, hogy a második beszélgetés teljesen fölösleges a tolsztojizmus leleplezésére. A herceg gyakorlatilag nem vesz részt ott, és maga a beszélgetés nem érinti a tolsztojizmusra jellemző erkölcsi problémákat. De az önleleplezés szempontjából ez a beszélgetés feltétlenül szükséges. Szolovjov itt húz egy határt európaisága alá. Nem hiába volt hajlandó a Három beszélgetés (!) kiadását megtagadni a nyugati irányzatú Vestnik Evropy, amelyben Szolovjov minden utolsó nagy művét kiadta. A politikus szólista ebben a beszélgetésben a nyugatiak paródiája, akik a 20. század elejére liberálisokká és a civilizált haladás hirdetőivé váltak. Úgy tűnik, hogy Szolovjov előszóban szereplő passzusa "de felismerem a viszonylagos igazságot az első kettő (a politikus és a tábornok - N. S.) mögött" nem vehető szóba. Szolovjov annyira hatástalan politikusnak bizonyult, hogy ezt a képet úgy kell felismerni, mint amikor a művészi igazság legyőzte az eredeti tervet. A politika minden bőbeszédű fecsegését találóan foglalja össze a hölgy:
"Azt akartad mondani, hogy megváltoztak az idők, hogy korábban Isten volt és háború, most pedig Isten helyett kultúra és béke."
És Mr. Z könnyedén megcáfolja:
„Mr [-n] Z. Mindenesetre vitathatatlan, hogy a plusz nő, a mínusz is nő, és ennek eredményeként valami nullához közeli érték keletkezik. A betegségről van szó. Nos, ami a halált illeti, úgy tűnik, a nullán kívül semmi sem volt a kulturális fejlődésben.
Politika: A kulturális haladás olyan feladatokat tűz maga elé, mint a halál elpusztítása?
Mr. [- n ] Z. Tudom, hogy nem fogalmaz, de ezért nem lehet őt magát nagyon magasra értékelni”.
Vegyük észre, hogy a politikus egy másik nagyon fontos elválást hangoztat Szolovjov számára – illúzióival a kereszténység megvalósíthatóságáról a politikában és általában a társadalomban. A politikus realista. Nem követeli meg a parancsolatok teljesítését nemzetközi kapcsolatok, és a jelenlegi Szolovjov ezt az oldalt foglalja el a politikában, bár megérti, hogy ez nem kereszténység, mintha az evangélium felé hajlana: „ ennek a kornak a fiai felfogóbbak, mint a világosság fiai a maguk fajtájában"(Lk 16:8).
De különösen meg kell jegyezni, hogy sem a pánegység, sem az Isten-férfiság nem volt kitéve teljes tagadásnak. Bár átestek némi felülvizsgálaton. Pontosabban: Szolovjov megszűnt a történelemben megvalósulóként felfogni a teljes egységet. Vagy másképpen: Szolovjov megváltoztatta a metatörténelemről alkotott elképzeléseit: a történelem végpontja, célja nem az egység diadala volt, hanem a világ eszkatologikus átmenete egy új állapotba, amelyről Szolovjovnak nem volt ideje semmit mondani. Az irizáló Isten-férfiság pedig hirtelen gazdagodott az „ördög-férfiság” lehetőségével, aminek megtestesülését a filozófus az Antikrisztusban látta.
És Sofia? Az "Antikrisztus meséje" végén megjelenik az égen " napba öltözött asszony, fején tizenkét csillagból álló korona"- pontosan Szent Szent Jelenések könyve szerint. János (Jel. 12:1). De Szolovjov nem tudta nem tudni, hogy az ortodox hagyományban ez a kép szorosan kapcsolódik Isten Anyjához. Van-e elválás a fájdalmasan megszállott Sophiától, és az Istenanya fényes és szelíd képéhez folyamodunk? Ki tudja…
Továbbra is a „Három beszélgetésről” beszélünk.
Nikolai Somin
"Három randevú" - V.S. verse. Szolovjov. A mű 1898. szeptember 26-29-én készült, és először a "Bulletin of Europe" folyóiratban jelent meg (1898, 11. szám). Maga Szolovjov a „Három randevú” című verset „kis önéletrajznak” tartotta, ahol „tréfás versekben” és „őszi szél és mély erdő” benyomása alatt reprodukálta „a legjelentősebbet” abból, ami vele történt az életben.
A vers azokat az eseményeket öleli fel, amelyek Szolovjovval 1862-ben, 1875-ben és 1876-ban történtek. egymás után Moszkvában, Londonban és Egyiptomban, és három misztikus látomás leírásának szenteli az Örök Nőiség képének filozófusa, Sophia. Más szofiai irányultságú versek közvetlenül kapcsolódnak ehhez a vershez és a filozófus személyes misztikus tapasztalatához: „Ma minden azúrkék színben jelent meg ...” (Kairó, 1875. november vége), „A királynőmnek magas palotája van ... ” (Kairó, 1875. november vége – 1876. március 6.), „Közel, távol, nem itt és nem ott...” (Kairó, 1875. november vége – 1876. március 6.), " Das Ewig ” („Örök nőiesség”, 1898. április 8–11.) és mások, valamint Szolovjov filozófiai és esztétikai értekezései (például „Olvasmányok az Isten-férfiságról”, 1878).
Szerkezetileg Szolovjov „Három randevú” verse egy bevezetőre, három részre tagolódik, amelyekben Szolovjov leírja három találkozását az örök nőiség képével, és egy befejezést. Az első randevú röviden bemutatásra kerül, és csak egy epizód, amellyel a szerző költői eszközként vezeti be hősét és olvasóját egy misztikus helyzetbe. Különös művészi eszköz itt az „első szerelem” motívum párhuzamos fejlesztése, amely sikertelennek bizonyul, és amelytől Szolovjov, a gyermek (itt még kilenc éves) elutasítja, mint minden világiat, a földöntúli kedvéért. szépség. A második rész, amely a már felnőtt Szolovjov londoni utazását említi, átmenetinek bizonyul, és csak motiválnia kell a további főbb eseményeket. A harmadik, az első és a második együttes volumenét meghaladó rész a költő-filozófus sajátos misztikus élményét közvetíti (éjszakai találkozás a Kairó melletti sivatagban a ragyogó Sophiával).
Szolovjov versében Zsófia (akit az alapértelmezett technikával a költő nem nevez név szerint) Isten teremtő bölcsességeként jelenik meg, amely magában hordozza a világ összes elsődleges eszméjét és prototípusát. Sophia a női aspektus megszemélyesítése Istenben és a természetben; közvetítőnek bizonyul ember és Isten között, és a Lét minden szépségét teljes egységben testesíti meg. A világ örökké nőies kezdetével való érintkezés feltárja a vers hőse előtt az örökkévalóság alapelveit, megfejti az első rejtélyét. világnap, és mindennek az értelme és tartalma, ami az idők végezetéig volt, van és lesz, behatol a lelkébe. A „Három randevú” című versében Szolovjov megalkotja saját eszkatologikus mítoszát Zsófiáról a tökéletes világról és az emberiségről. ON A. Berdjajev Az orosz eszme című könyvében Szolovjov versére hivatkozva megjegyzi, hogy „Szófia látomása az Isteni kozmosz, az átszellemült világ szépségének látomása”, i.e. az emberiség végső drámájához, a világvégéhez kapcsolódik. A költő-filozófus feladata, hogy működő mítoszt alkosson Zsófiáról, aki "itt és most" már eljött, hogy legyőzze az emberben lévő sötétséget. Szolovjov Sophia-mitológiája mély hatást gyakorolt a 20. század elejének szimbolistáinak költészetére. és különösen az A.A.-n. Blok ("Versek a szép hölgyről").
A korai évek elhunyt barátainak ajánlva
Nyikolaj Mihajlovics Lopatin és Alekszandr Alekszandrovics Szokolov
Hogy van-e a gonosz csak természetes hiba, a tökéletlenség a jóság növekedésével magától eltűnik, vagy valóságos erő, a kísértéseken keresztül birtokló világunk, hogy a sikeres küzdelemhez más létrendben kell megvetni a lábát? Ez a létfontosságú kérdés csak egy teljes metafizikai rendszerben vizsgálható és oldható meg egyértelműen. Miután azonban elkezdtem ezen dolgozni azoknak, akik képesek és hajlamosak a spekulációra, éreztem, hogy a gonoszság kérdése mennyire fontos mindenki számára. Körülbelül két évvel ezelőtt a lélek hangulatában egy különleges változás, amelyről itt nem kell bővebben kitérni, erős és kitartó vágyat ébresztett bennem, hogy látható és általánosan hozzáférhető módon megvilágítsam a kérdésben szereplő fő szempontokat. a gonoszságról, amelynek mindenkit érintenie kell. Sokáig nem találtam megfelelő formát tervem megvalósítására. Ám 1899 tavaszán külföldön megszületett és néhány nap alatt megszületett az első beszélgetés erről a témáról, majd Oroszországba visszatérve két másik párbeszéd is megszületett. Így ez a verbális forma önmagában úgy tűnt, mint a legegyszerűbb kifejezés arra, amit mondani akartam. A kötetlen világi beszélgetésnek ez a formája már egészen világosan jelzi, hogy itt nem kell sem tudományos-filozófiai kutatásra, sem vallási igehirdetésre keresni. Feladatom itt meglehetősen apologetikus és polemikus: amennyire csak tudtam, világosan fel akartam tárni a keresztény igazságnak a gonoszság kérdésével összefüggő létfontosságú aspektusait, amelyeket – különösen az utóbbi időben – különböző oldalról köd borít.
Sok évvel ezelőtt olvastam egy új vallás hírét, amely valahol a keleti tartományokban jelent meg. Ez a vallás, amelynek híveit hívták vertidyrniki vagy lyukcsiszolók, abból állt, hogy miután ezek az emberek a kunyhó falának valamelyik sötét sarkába fúrtak egy közepes méretű lyukat, odatapogatták a szájukat, és kitartóan sokszor elismételték: – A kunyhóm, a lyukam, ments meg!Úgy tűnik, az istentisztelet témája még soha nem érte el ilyen szélsőséges leegyszerűsítést. De ha egy közönséges parasztkunyhó istenítése és egy egyszerű, emberi kézzel készített lyuk a falában nyilvánvaló tévedés, akkor azt kell mondanom, hogy ez egy igazi téveszme volt: ezek az emberek vadul megőrültek, de nem vezettek félre senkit; a kunyhóról ezt mondták: kunyhó,és a falába fúrt helyet joggal nevezték lyuk.
Ám a lyuknyírók vallása hamarosan „evolúción” ment keresztül, és „átalakuláson” ment keresztül. Új formájában pedig megőrizte a vallásos gondolkodás egykori gyengeségét és a filozófiai érdeklődés szűkösségét, az egykori zömök realizmust, de elvesztette korábbi igazságtartalmát: kunyhóját most "Isten országának" nevezték. földön",és a lyukat kezdték "új evangéliumnak" nevezni, és ami még rosszabb, a különbség e képzeletbeli evangélium és a valódi között, a különbség pontosan ugyanaz, mint egy rönkbe fúrt lyuk és egy élő és egész fa között. - ezt a lényeges különbséget az új evangélisták mindent megtettek, hogy elhallgatják és beszéljenek.
Természetesen nem állítok közvetlen történelmi vagy "genetikai" kapcsolatot az eredeti lyukformázó szekta, valamint Isten képzeletbeli birodalmának és egy képzeletbeli evangélium hirdetése között. Ez nem fontos az én egyszerű szándékom miatt: világosan megmutatni a két „tanítás” lényegi azonosságát – azzal a morális különbséggel, amit megjegyeztem. És az identitás itt mindkét "világnézet" tiszta negatívumában és ürességében rejlik. Bár az „intelligens” perforátorok nem perforátornak, hanem kereszténynek nevezik magukat, és evangéliumnak nevezik prédikációjukat, de a Krisztus nélküli kereszténység az evangélium, azaz jó hírek anélkül jó, amit érdemes lenne hirdetni, pontosan az áldott élet teljességébe való valódi feltámadás nélkül, ugyanaz van üres hely, mint egy közönséges parasztkunyhóba fúrt lyuk. Mindezekről talán nem is beszéltek volna, ha nem tűztek volna ki egy hamis keresztény zászlót a racionalista lyuk fölé, sokakat elcsábítva és megzavarva ezzel. Amikor az emberek, akik gondolkodnak és csendesen megerősítik, hogy Krisztus elavult, elavult vagy egyáltalán nem létezett, hogy ez egy Pál apostol által kitalált mítosz, ugyanakkor makacsul továbbra is „igaz kereszténynek” nevezik magukat, és megváltozott evangéliumi szavakkal takarják el üres helyük prédikációját, itt már a közöny és a leereszkedő elhanyagolás már nincs helyén: a fertőző erkölcsi légkörre való tekintettel szisztematikus hazugságokkal a közlelkiismeret hangosan követeli, hogy egy rossz cselekedetet a valódi nevén nevezzenek. A vita valódi célja itt az nem egy képzeletbeli vallás cáfolata, hanem egy valódi megtévesztés felfedezése.
Ennek a megtévesztésnek nincs mentsége. Köztem, mint három, a szellemi cenzúra által tiltott mű szerzője és számos külföldi könyv, röpirat és szórólap kiadója között, nem lehet komoly kérdés, hogy ezekben a témákban a teljes őszinteség külső akadályai lennének. A vallásszabadság még ma is fennálló korlátozása számomra az egyik legnagyobb szívfájdalom, mert látom és érzem, hogy mindezek a külső korlátozások mennyire károsak és megterhelőek, nemcsak a kiszolgáltatottak számára, hanem elsősorban a keresztény ügy számára. Oroszországnak, következésképpen az orosz népnek, következésképpen az orosznak Államok.
De semmilyen külső helyzet nem akadályozhatja meg a meggyőződéses és lelkiismeretes embert abban, hogy meggyőződését a végsőkig kifejezze. Ezt itthon nem teheti meg – külföldön megteheti, és kik élnek ezzel a lehetőséggel jobban, mint egy képzeletbeli evangélium hirdetői. alkalmazott politika és vallás? És ami a fő, alapvető kérdést illeti, az őszintétlenségtől és hazugságtól való tartózkodás érdekében még külföldre sem kell menni, mert egyetlen orosz cenzúra sem követeli meg olyan meggyőződések kinyilvánítását, amelyek nincsenek, és úgy tesznek, mintha hinnének abban, amiben. nem hiszel abban, hogy szeresd és tiszteld azt, amit megvetsz és utálsz. Ahhoz, hogy lelkiismeretesen viselkedjenek egy jól ismert történelmi személlyel és ügyével szemben, egyetlen dolgot követeltek meg az űr prédikátorai Oroszországban: hallgatjanak erről a személyről, „figyelmen kívül hagyják” Őt. De micsoda furcsaság! Ezek az emberek nem akarják élvezni az itthoni hallgatás szabadságát ebben a témában, sem a szólásszabadságot külföldön. Itt is, ott is szívesebben csatlakoznak Krisztus evangéliumához külsőleg; sem itt, sem ott nem akarják sem közvetlenül - döntő szóval, sem közvetve - ékesszóló hallgatással - őszintén megmutatni valódi hozzáállásukat a kereszténység alapítójához, nevezetesen azt, hogy Ő teljesen idegen tőlük, semmire sem kell. csak akadályt jelent számukra.
Az ő szemszögükből, amit prédikálnak magától mindenki számára érthető, kívánatos és üdvös. Az ő "igazságuk" önmagán múlik, és ha egy ismert történelmi személy egyetért vele, akkor neki annál jobb, de ez mégsem adhatja meg számára a legmagasabb tekintély értelmét, különösen, ha ugyanaz a személy mondta és tette. sok minden, hogy számukra van "kísértés" és "őrület".
Ha ezek az emberek még az emberi gyengeség miatt is ellenállhatatlan igényt éreznek arra, hogy meggyőződésüket a saját "okuk" mellett valamilyen történelmi tekintélyre alapozzák, akkor miért ne nézhetnének a történelemben egy másik alkalmasabb nekik? Igen, és ilyen hosszú idő áll rendelkezésre - a széles körben elterjedt buddhista vallás alapítója. Hiszen tényleg azt prédikálta, amire szükségük volt: nem ellenállást, szenvtelenséget, nemtevést, józanságot stb., és még sikerült is neki. mártíromság nélkül„ragyogó karriert csináljanak” vallásuknak – hirdetik igazán a buddhisták szent könyvei ürességés ahhoz, hogy teljesen egyetértsenek egy új prédikációval ugyanabban a témában, csak részletes egyszerűsítésre lenne szükség; éppen ellenkezőleg, a zsidók és keresztények Szentírása tele van és alaposan át van itatva pozitív szellemi tartalommal, tagadva az ősi és az új ürességet, és ahhoz, hogy prédikációját valamilyen evangéliumhoz vagy prófétai mondáshoz kösse, meg kell szakítani. ennek a mondásnak a kapcsolata az egész könyvvel minden hazugság által, és a közvetlen kontextussal, míg a buddhista suttas szilárd tömegekben adnak megfelelő tanításokat és legendákat, és ezekben a könyvekben semmi sem lényegében, sem lélekben ellenkezik az új prédikációval. Ha a „galileai rabbit” a Shakya családból származó remetére cserélnék, a képzeletbeli keresztények nem veszítenének el semmi valódit, hanem valami nagyon fontos dolgot nyernének – legalábbis véleményem szerint – a lehetőséggel, hogy lelkiismeretesek és bizonyos mértékig következetesek legyenek hiba. De nem akarnak...
Az új "vallás" dogmájának hiábavalósága és logikai ellentmondásai túlságosan szembeötlőek, és ebből a szempontból már csak (a harmadik beszélgetésben) egy rövid, de teljes listát kellett bemutatnom azokról a rendelkezésekről, amelyek nyilvánvalóan rombolják egymást és aligha. bárkit elcsábítani egy ilyen megrögzött típuson kívül, mint az enyém herceg. De ha fel tudnám nyitni valakinek a szemét a dolog másik oldalára, és hagynám, hogy egy megtévesztett, de élő lélek e halálos tanítás teljes erkölcsi hamisságát a maga teljességében érezze, akkor ennek a könyvnek a polemikus célja az lenne. elérte.
Mélyen meg vagyok győződve azonban, hogy az igazságtalanság feljelentésének szava a végére értett, ha egyáltalán nem vált ki azonnal jó akció, mindazonáltal a beszélő erkölcsi kötelességének szubjektív teljesítése mellett van egy szellemileg is kézzelfogható egészségügyi intézkedés egy egész társadalom életében, amely alapvetően hasznos számára mind a jelenben, mind a jövőben.
E dialógusok polemikus feladatával egy pozitívum van: a gonosz elleni küzdelem és a történelem értelmének kérdését három különböző nézőpontból bemutatni, amelyek közül az egyik, a vallási és a mindennapi, a múlthoz tartozó szemszögből mutatkozik meg különösen. az első beszélgetésben, beszédekben. Tábornok; egy másik, kulturálisan haladó, jelenleg domináns, kifejezi és védi politikus különösen a második beszélgetésben, a harmadik, feltétel nélkül vallásos, aminek még meg kell mutatnia döntő fontosságát a jövőben, a harmadik beszélgetésben Z úr érvei és Pansofius atya története jelzi. Jómagam ugyan határozottan az utolsó nézőpont mellett állok, de felismerem az első kettő mögött meghúzódó viszonylagos igazságot, ezért azonos elfogulatlansággal tudtam közvetíteni az ellentétes érveléseket és állításokat. politikaés Tábornok. A legmagasabb, feltétlen igazság nem zárja ki vagy tagadja megnyilvánulásának előzetes feltételeit, hanem igazolja, felfogja és szentesíti azokat. Ha bizonyos szempontból a világtörténelem Isten világítélete - die Weltgeschichte ist das Weltgericht, akkor végül is az ilyen ítélet fogalma egy hosszú és bonyolult pereskedés(folyamat) a jó és a rossz történelmi erők között, és ez a jogerős döntésért való pereskedés egyforma szükségszerűséggel feltételezi ezen erők közötti heves létharcot, és legnagyobb belső, tehát békés fejlődésüket egy közös kulturális környezetben. Ezért Tábornok,és politikus a magasabb igazság fénye előtt mindkettőnek igaza van, és én egészen őszintén vállaltam mindkettő álláspontját. Kétségtelen, hogy a gonoszságnak és a hazugságnak csak a kezdete rossz, és nem az olyan kezelési módszerek, mint a harcos kardja vagy a diplomata tolla: ezek fegyvereket adott feltételek mellett való tényleges célszerűségük szerint kell megítélni, és minden alkalommal az a jobb, amelyik alkalmazása megfelelőbb, azaz sikeresebb, az a jót szolgálja. És St. Alexy, metropolita, amikor békésen elnökölt az orosz hercegek felett a Hordában, és Szent Szergiusz, amikor megáldotta Dmitrij Donszkoj fegyvereit ugyanazon Horda ellen, egyformán ugyanannak a jónak voltak a szolgái – sokrétű és sokféle.
A gonoszról, az ellene folytatott katonai és békés harcról szóló „beszédeknek” a gonosz történelem utolsó, szélsőséges megnyilvánulásának határozott jelzésével, rövid diadalának és döntő bukásának bemutatásával kellett volna végződniük. Kezdetben ezt a témát ugyanabban a köznyelvi formában adtam elő, mint az előzőt, és ugyanazzal a vicc-keverékkel. Ám a baráti kritika meggyőzött arról, hogy ez az előadásmód kétszeresen kényelmetlen: egyrészt azért, mert a dialógus által megkívánt szünetek és bevezető megjegyzések zavarják a történet izgatott érdeklődését, másrészt azért, mert a világias, és főleg a tréfás hangnem a beszélgetés nem felel meg az alany vallási jelentésének. Megtalálva ezt a vásárt, megváltoztattam a harmadik beszélgetés szövegezését, beleillesztve az elhunyt szerzetes kéziratának „rövid történetet az Antikrisztusról” folyamatos olvasmányát. Ez a történet (amelyet korábban nyilvánosan olvastam) mind a társadalomban, mind a sajtóban sok megdöbbenést és újraértelmezést okozott, fő ok ami nagyon egyszerű: Isten Igéjének tanúságtételének és az Antikrisztusról szóló egyházi hagyománynak az elégtelen megismerése.
Az Antikrisztus belső jelentése vallási csaló, „lopás”, és nem szellemi bravúr, Isten Fia méltóságának elnyerése, kapcsolata a hamis prófétával-taumaturge, aki megtéveszti az embereket valódi és hamis csodákkal, a sötétséggel és magának az Antikrisztusnak a különösen bűnös eredete, aki külső helyzetét egy gonosz erő világuralkodójának tevékenysége révén szerzi meg, tevékenységének általános menetét és végét, valamint néhány rá és hamis prófétájára jellemző sajátos vonást, pl. tüzet hozni a mennyből”, Krisztus két tanújának megölése, testük feltárása Jeruzsálem utcáin stb. – mindez megtalálható Isten Igéjében és az ősi hagyományban. Az események összekapcsolásához, valamint a történet áttekinthetőségéhez részletekre volt szükség, akár történelmi megfontolások alapján, akár ösztönzésből. képzelet. Ez utóbbi vonásoknak – melyek a földalatti hangokkal, tűzijátékkal stb. rendelkező világbűvész félig spirituális, félig varázslatos trükkjei – természetesen nem tulajdonítottam komoly jelentőséget, és úgy tűnik, megvolt a joggal várja el a „kritikusoktól” a témához való hasonló hozzáállásukat. Ami egy másik, nagyon jelentős dolgot - az ökumenikus zsinat három megszemélyesített hitvallás jellegzetességeit - illeti, azt csak az vehette észre és értékelheti, akitől nem idegen az egyháztörténet és az élet.
A Jelenések könyvében szereplő hamis próféta természete és az ott közvetlenül megjelölt célja - az emberek becsapása az Antikrisztus javára - megkívánja, hogy a varázslás és a varázsló mindenféle trükkjét neki tulajdonítsák. tulajdonságait. Hitelesen ismert, dass sein Hauptwerk ein Feuerwerk sein wird: „És nagy jeleket tesz, úgy, hogy a tűz leszáll az égből a földre az emberek színe előtt” (Jel 13:13). Ennek a műnek a mágikus és mechanikus technikáját nem tudhatjuk előre, és csak abban lehetünk biztosak, hogy két-három évszázad múlva nagyon messze lesz a jelentől, és pontosan mi lesz ilyen előrehaladással lehetséges egy ilyen csodánál. munkás – ezt nem feltételezem.bíró. Történetem egyes sajátosságai és részletei csak a lényeges és megbízható kapcsolatok vizuális magyarázataként megengedettek, hogy ne maradjanak puszta sémákként.
Mindenben, amit a pánmongolizmusról és Európa ázsiai inváziójáról mondok, különbséget kell tenni a lényeges és a részletek között. De még a legfontosabb tény itt sem rendelkezik természetesen azzal a feltétlen bizonyossággal, amely az Antikrisztus és hamis prófétája jövőbeli megjelenéséhez és sorsához tartozik. A mongol-európai kapcsolatok történetében semmit sem vettek át közvetlenül a Szentírásból, bár sok mindennek van itt elég támpontja. Általában véve ez a történet bizonyítékokon alapuló valószínűségi megfontolások sorozata. Személy szerint úgy gondolom, hogy ez a valószínűség közel áll a bizonyossághoz, és nem csak nekem, hanem más, fontosabb személyeknek is úgy tűnik... A narratíva koherenciája érdekében ezeket a megfontolásokat a közelgő mongol zivatarral kapcsolatban különféleképpen kellett megfogalmaznom. részleteket, amiket én természetesen nem állok ki, és amelyekkel igyekeztem nem visszaélni vele. Fontos volt számomra, hogy reálisabban definiáljam a két világ közelgő szörnyű összecsapását – és ezzel világosan megmagyarázzam az európai nemzetek közötti béke és őszinte barátság sürgető szükségességét.
Ha a háború vége általában Lehetetlennek tartom a végső katasztrófa előtt, akkor a lehető legszorosabb közeledésben és békés együttműködésben keresztény népek és államok, nem csak lehetséges, hanem szükséges és erkölcsileg kötelező üdvösségi utat látok a keresztény világ számára attól, hogy alsóbb elemei elnyeljék.
Hogy ne hosszabbítsam és ne bonyolítsam el a történetemet, a beszélgetések szövegéből kihagytam egy másik jóslatot, amiről itt ejtek néhány szót. Úgy tűnik számomra, hogy a pánmongolizmus sikerét előre elősegíti az a makacs és kimerítő küzdelem, amelyet egyes európai államoknak a felébredt iszlámmal szemben Nyugat-Ázsiában, Észak- és Közép-Afrikában kell elviselniük. A gondoltnál nagyobb szerepet játszik itt a vallási-politikai testvériség titkos és fáradhatatlan tevékenysége. Senussi, amelynek ugyanolyan irányadó jelentősége van a modern muszlim mozgalmak számára, mint a Tibeti Testvériségnek a buddhista világ mozgalmaiban Kelanov Hlassban annak indiai, kínai és japán következményeivel. Messze vagyok a feltétlen ellenségeskedéstől a buddhizmussal és még inkább az iszlámmal szemben, de ha valaki elfordítja a tekintetét a dolgok jelenlegi és jövőbeli állapotától, az túl sok vadász nélkülem.
Az emberiség tömege felett uralkodó történelmi erőknek még össze kell ütközniük és keveredniük, mielőtt ez az öntörő vadállat megnő. új fej- az Antikrisztus világegyesítő ereje, aki "hangos és magasztos szavakat fog szólni", és a jóság és az igazság ragyogó fedelét veti a szélsőséges törvénytelenség titkára annak végső megnyilvánulása idején, annak megfelelően - az ige szerint a Szentírásról – még a választottakat is, ha lehetséges, hogy nagy hitehagyásra csábítsák. Ennek a megtévesztő álarcnak, amely alatt a gonosz szakadék rejtőzik, előre megmutatása volt a legnagyobb tervem, amikor ezt a könyvet írtam.
A három beszélgetéshez számos, 1897-ben és 1898-ban megjelent rövid cikket csatoltam. (a "Rus" újságban). E cikkek közül néhány a valaha írt legsikeresebb cikkek közé tartozik. Tartalmukat tekintve kiegészítik és kifejtik a három beszélgetés fő gondolatait.
Végezetül szívből jövő hálámat kell kifejeznem P. Salomonnak, aki kijavította és kiegészítette a modern Jeruzsálem topográfiájáról alkotott elképzeléseimet, N. A. Velyaminovnak, aki mesélt az 1877-ben látott Bashi-Bazu „konyháról”, és M. M.-nek. Bibikov, aki az első beszélgetés során alaposan elemezte a tábornok történetét, és részben rámutatott a hibákra katonai felszerelés amit most kijavítottam.
A kijavított előadás különböző hiányosságai meglehetősen kényesek számomra, de nem találtam lehetségesnek, hogy meghatározatlan és nem biztosított időszakra elhalasszam e könyv nyomtatását. Ha van időm új munkákra, akkor az előbbiek fejlesztésére is. De nem – elég világosan, bár röviden jeleztem az erkölcsi küzdelem közelgő történelmi kimenetelét, és most, az erkölcsi kötelesség teljesítésének nemes tudatával adom ki ezt a kis művet...
Fényes vasárnap 1900
Az Alpok lábánál zsúfolt villák egyikének kertjében az azúrkék mélységbe néz Földközi-tenger, öt orosz véletlenül találkozott ezen a tavaszon: egy régi harc Tábornok;"a tanács férje", szünetet tartva az elméleti és gyakorlati tanulmányokban államügyek- Fel fogom hívni politikus; fiatal herceg, moralista és populista, különféle többé-kevésbé jó pamfleteket publikál erkölcsi és társadalmi kérdésekről; hölgy középkorú, mindenre, ami emberi, és egy másik meghatározatlan korú és társadalmi státuszú úriember - nevezzük Z. úrnak. Csendben jelen voltam a beszélgetéseiken; néhány érdekesnek tűnt számomra, ugyanakkor friss emlékezetből le is írtam őket. Az első beszélgetés távollétemben kezdődött valami újságcikkről vagy röpiratról arról az irodalmi hadjáratról a háború ellen és katonai szolgálat, hogy a nyomában gr. Tolsztojt most Suttner bárónő és Stead úr vezényli. A „politikus”, amikor egy hölgy megkérdezte, mit gondol erről a mozgalomról, jó szándékúnak és hasznosnak nevezte; a tábornok erre hirtelen dühös lett, és gonoszul gúnyolni kezdte azt a három írót, akiket az állambölcsesség igazi oszlopainak, a politikai égbolt vezérlő konstellációjának, sőt az orosz föld három bálnájának nevezve, amire a politikus megjegyezte: hát, és mások hal lesz. Ez valamiért Z úr csodálatát váltotta ki, aki elmondása szerint mindkét ellenzőt egyöntetűen vallotta be, hogy a bálnát valóban halnak tartják, sőt állítólag közös definíciót adnak arra, hogy mi is a hal, mégpedig : részben a tengerészeti, részben a vízügyi osztályhoz tartozó állat üzenetek. Azt hiszem azonban, hogy ezt maga Z úr találta ki, bárhogy is legyen, nem sikerült megfelelően rekonstruálnom a beszélgetés elejét. Nem mertem a fejemből Platón és utánzói mintájára komponálni, és a felvételt a tábornok szavaival kezdtem, amelyeket a beszélgetéshez közeledve hallottam.
E munka kezdetét az elméleti filozófia első három fejezetében ("A filozófia és pszichológia problémái", 1897, 1898 és 1899) publikáltam.
Apropó. Továbbra is ellenséges és vádló írásokat tulajdonítanak nekem a neobuddhizmus megalapítója, a néhai H. P. Blavatsky ellen. Ennek fényében szükségesnek tartom leszögezni, hogy soha nem találkoztam vele, nem foglalkoztam személyiségének és az általa előidézett jelenségekkel kapcsolatos kutatásokban és feljelentésekben, és soha nem nyomtattam erről semmit (ami a Teozófiai Társaságot és tanításait illeti lásd megjegyzésemet a Vengerov szótárában és Blavatsky "A titkos tan kulcsa" című könyvének ismertetőjét az "Orosz Szemle"-ben).
A Szerelmesek Társaságának nyilvános ülésén Orosz irodalom. A filozófus itt a közelgő események kétségtelen benyomása alatt fejti ki értékelését a Nyugat, Kelet és Oroszország közvetítő küldetéséről az egyik és a másik között.
A nyugati filozófia által feltett kérdésre Vlagyimir Szolovjov nem tanításában, hanem életében találja meg a választ. általában, amelyben véleménye szerint Oroszország hivatása rejlik. Nem elég megtalálni és hirdetni az élet értelmét: muszáj hozzájárulértelme az életnek. Ezzel a jelentéssel újra kell éleszteni, összegyűjteni az emberiség részekre bomlott holttestét. Lehet, hogy ez nem egyetlen gondolkodó műve, hanem egy szervezett közösségé, egy nagy népé, amely Isten ügyének szolgálatára adta magát.
„A történelem kezdetétől fogva – olvassuk Szolovjov beszédében – három alapvető erő irányította az emberi fejlődést. Az első arra törekszik, hogy az emberiséget minden szférában és életének minden szakaszában egyetlen legfőbb elvnek rendelje alá, a maga kizárólagos egységében, az egyes formák sokféleségét igyekszik összekeverni és egyesíteni, elnyomni az egyén függetlenségét, a személyes szabadságot. élet. Egy úr és rabszolgák holt tömege – ez ennek a hatalomnak az utolsó felismerése. Ha kizárólagos túlsúlyba kerülne, akkor az emberiség holt egyhangúságban és mozdulatlanságban megkövülne. De ezzel az erővel együtt egy másik, közvetlenül ellentétes hat; arra törekszik, hogy megtörje a holt egység erődítményét, hogy mindenhol szabadságot adjon az élet bizonyos formáinak, szabadságot az embernek és tevékenységének; hatása alatt az emberiség egyes elemei az élet kiindulópontjaivá válnak, kizárólag önmaguktól és önmagukért cselekszenek, az általános elveszti a valódi lényegi lét értelmét, valami elvonttá, üressé, formális törvénnyel alakul át, és végül teljesen elveszti minden értelmét. Univerzális egoizmus és anarchia, különálló egységek sokfélesége minden belső kapcsolat nélkül – ez ennek az erőnek a szélsőséges kifejeződése. Ha kizárólagos túlsúlyba kerülne, akkor az emberiség alkotóelemeire bomlik, a létfontosságú kapcsolat megszakadna, és a történelem a mindenki háborújával végződne mindenki ellen.
Vlagyimir Szolovjov Keletet tekinti az első erő megtestesítőjének, Nyugat-Európát pedig a második megszemélyesítőjének. A keleti kultúra jellegzetessége a személytelen egység, amely magába szívott minden sokféleséget; éppen ellenkezőleg, a nyugati kultúra sajátossága az individualizmus, amely minden társadalmi kapcsolat felszámolásával fenyeget. A Kelet teljesen elpusztítja az embert Istenben és megerősíti embertelen isten; ellenkezőleg, a nyugati civilizáció az istentelen ember kizárólagos megerősítésére törekszik.
Vlagyimir Szergejevics Szolovjov filozófus. N. Jarosenko portréja, 1890-es évek
Ha csak ez a két erő irányítaná a történelmet, akkor nem lenne benne más, mint a végtelen viszály és az ellentétek harca, nem lenne pozitív tartalom és értelem. Egy embertelen Isten nem tudja megtölteni az emberi életet jelentéssel; másrészt az istentelen ember nem talál értelmet sem önmagában, sem a külső természetben.
A történet tartalma megadja harmadik erő: az első kettő fölött áll, "felszabadítja őket kizárólagosságuk alól, összeegyezteti a legmagasabb princípium egységét a partikuláris formák és elemek szabad sokaságával, megteremtve ezzel az egyetemes emberi szervezet integritását és belső csendes életet adva". Ennek a harmadik erőnek a megvalósítása Oroszország feladata: közvetítőnek kell lennie a két világ között, a Nyugat és a Kelet megszemélyesített szintézisének. Hogy pontosan mi is a nemzeti hivatásunk, Szolovjov szerint, az a következőkből derül ki:
„A harmadik erő, amely az emberi fejlődésnek feltétlen tartalmát hivatott megadni, csak a magasabb isteni világ kinyilatkoztatása lehet, és azoknak az embereknek, az embereknek, akiken keresztül ennek az erőnek meg kell nyilvánulnia, csak az közvetítő az emberiség és ama világ között, az utóbbi szabad, tudatos eszköze. Az ilyen népnek ne legyen különösebb korlátozott feladata, nem az emberi létezés formáin és elemein kell dolgoznia, hanem csak arra, hogy élő lelket adjon, életet és épséget adjon az elszakadt és meghalt emberiségnek a vele való egyesülés révén. az örökkévaló isteni princípium. A harmadik népszállítójától isteni erő csak minden korláttól és egyoldalúságtól való szabadságra van szükség, a szűk speciális érdekek fölé emelésre; a pozitív valóságra magasabb világés tiszteletteljes hozzáállás vele szemben. És ezek a tulajdonságok kétségtelenül a szlávok törzsi jellegéhez tartoznak, különösen nemzeti jelleg orosz nép. De a történelmi körülmények nem teszik lehetővé, hogy egy harmadik erő másik hordozóját keressük a szlávokon és annak fő képviselőjén - az orosz népen kívül, mert az összes többi történelmi népek az első két kivételes hatalom közül az egyik vagy a másik uralma alatt állnak: a keleti népek az első, a nyugati népek a második hatalom uralma alatt állnak. Csak a szlávok, és különösen Oroszország maradtak mentesek e két alacsonyabb potenciáltól, és következésképpen a harmadik történelmi karmesterei lehetnek. Eközben az első két erő beteljesítette megnyilvánulási körét, és lelki halálba és hanyatlásba vezette a nekik alávetett népeket. Tehát ismétlem, vagy ez a történelem vége, vagy egy harmadik teljhatalmú erő elkerülhetetlen felfedezése, amelynek egyetlen hordozója csak a szlávok és az orosz nép lehet.
A rabszolga külső képe, amelyben népünk találja magát, Oroszország gazdasági és egyéb szempontból nyomorúságos helyzete nemcsak hogy nem kifogásolhatja hivatását, hanem megerősíti azt. Azért nagy teljesítményű, amelyet az orosz népnek az emberiségbe kell vezetnie, nem ennek a világnak a hatalom, és a külső gazdagságnak és rendnek nincs értelme.
Nem nehéz belátni, hogy a "három erő" Szolovjovnak ebben a jellemzésében a régi irodalmi hagyományok átdolgozása van. Először is szembeötlő rokonsága a régi szlavofilizmussal. Egyrészt megújítja Kirejevszkij kedvenc gondolatát a töredezettségről és az atomizmusról, mint annak tulajdonságairól nyugati kultúra, valamint Oroszország hivatásáról - az emberi élet és az emberiség integritásának helyreállításáról. Másrészt visszhangzik a nyugati vallásokról szóló Homjakov-cikkekkel, ahol az emberi elv önfelmagasztalását, az emberi értelem és szabadság vallásellenes érvényesülését az európai kultúra lényegeként ábrázolják, aminek a következménye a az univerzális egység elvesztése, a szerves, belső egység átalakulása külső mechanikai kapcsolattá. Szolovjov mondása, hogy Nyugat-Európa fejlődése az istentelen ember birodalmához vezet, csak kiegészíti Homjakov régi elképzelését. Végül a „harmadik erő” jellemzésében, amely a legmagasabb elv egységének a szabad pluralitással való összeegyeztetését erősíti meg, a régi szlavofil gondolat fejlődése is megjelenik. A szerves egységnek a szabad pluralitással való megbékélésében látta meg Homjakov a különbséget az ortodoxia és a nyugati hitvallás között. A „nagy szintézis” feladatát kétségtelenül előre látták a szlavofilek, bár azt kevésbé világosan fogalmazták meg bennük, mint Szolovjov Három erő című művében. Az isteni és az emberi szerves szintézisében, különféle elemeinek teljességében kétségtelenül rejlik Homjakov egyházi ideáljának lényege.
A kiváló orosz filozófus könyve alapján E. Trubetskoy„Vl. Sz. Szolovjov»
