Világszerte egyre többen hiszik, hogy az élet a halállal ér véget. Nincs Isten, túlvilág vagy isteni terv. És ez a világkép egyre nagyobb lendületet vesz, annak ellenére, hogy hiányzik belőle az öröm. Egyes országokban az ateizmus soha nem volt olyan népszerű, mint most.
Persze egyelőre az ateisták nincsenek többségben, de számuk folyamatosan növekszik. Lehetséges, hogy ez a helyzet a vallás közelgő kihalásának előhírnöke? Lehetséges, hogy egy vallás, amely évezredek óta nem adta fel pozícióit, most végleg eltűnik?
A jövő megjósolhatatlan, de ha mindent tanulmányozunk, amit a vallásról tudunk – beleértve azt is, hogy miért került előtérbe az emberek körében, és hogy egyesek miért tartják meg a hitüket, mások pedig nem –, utalás lehet arra, hogyan fog fejlődni az Istennel való kapcsolatunk a jövőben. évtizedekben.
A tudósok olyan közös okokat keresnek, amelyek egy személyt vagy egy egész nemzetet az ateizmushoz vezetnek, és több közös vonást sikerült azonosítaniuk. A vallás vonzereje az, hogy biztonságérzetet ad a világban. Nem meglepő, hogy a legtöbb ateista azokban az országokban van, amelyek gazdasági és politikai stabilitást tudnak biztosítani állampolgárai számára.
Japán, Nagy-Britannia, Kanada, Dél-Korea, Hollandia, Csehország, Észtország, Németország, Franciaország, Uruguay – ezek azok a helyek, ahol száz évvel ezelőtt nagyon fontos volt a vallás. De most ott láthatod a világ legalacsonyabb százalékát a hívőknek. Ezek az országok megbízható oktatási és társadalombiztosítási rendszert alakítottak ki, a lakosság körében alacsony az egyenlőtlenség. Általában az emberek kevésbé félnek attól, ami rájuk vár.
Ennek ellenére a hit válsága olyan helyeken is zajlik, amelyek eddig vallásosak voltak - Brazíliában, Jamaicában, Írországban. Nagyon kevés ország vallásosabb ma, mint 40-50 évvel ezelőtt. Lehet, hogy Irán kivétel, de ezt nehéz biztosra venni, mivel sok világi ember titkolja valódi meggyőződését.
A vallásosság hanyatlása nem jelenti annak eltűnését. A biztonság érzése minden pillanatban megváltozhat. Egy tornádó tönkreteheti a házat, vagy egy orvos elmondhat valami szörnyű diagnózist. Az éghajlatváltozás világszerte bántja az embereket, és a természeti erőforrások eltűnése is ronthatja az emberi állapotot a közeljövőben. Ez a szenvedés és nélkülözés táplálhatja a vallásosságot. Az emberek természetesen igyekeznek elkerülni a szenvedést, de ha ezt nem tudják megtenni, akkor megpróbálnak valami értelmet találni benne. A vallás értelmet ad szenvedésünknek, sokkal többet, mint amit a világi hiedelmekben találhatunk. 
De még ha a világ összes baja és katasztrófája csodálatos módon eltűnik, és mindannyian gazdag és virágzó országokban élünk, a vallás valószínűleg velünk marad. És mindez azért, mert Isten az evolúció szeszélye miatt létezik az ember tudatalattijában.
Egyes pszichológiai elméletek szerint az embernek két fő gondolkodási formája van - az 1. rendszer és a 2. rendszer. A második rendszer viszonylag nemrégiben alakult ki. Ez a hang a fejünkben, amely úgy tűnik, soha nem szűnik meg. Lehetővé teszi számunkra, hogy logikusan tervezzünk és gondolkodjunk. 
Az első rendszer intuitív, ösztönös és automatikus. Ez a lehetőség folyamatosan fejlődik az emberekben, függetlenül attól, hogy hol születtek. Ez egy túlélési mechanizmus. Lehetővé teszi számunkra, hogy anyanyelvünket beszéljük, képessé teszi a babákat arra, hogy felismerjék a szülőket, gyermekkorunktól kezdve idegenkedünk a romlott ételektől, segít megkülönböztetni az élő és élettelen tárgyakat. Jobban megérti a világot, és értelmet keres a véletlenszerű eseményekben, például szeretteink halálában vagy természeti katasztrófákban. Egyes tudósok azt sugallják, hogy ez a rendszer hozzájárul a vallásnak a tudatalattinkba való rögzüléséhez.
Az 1. rendszer is arra kényszerít bennünket, hogy dualista módon nézzük a dolgokat. Ez azt jelenti, hogy szorongást tapasztalunk, ha lelkünk és testünk egészére gondolunk. A gyerekek, kulturális hovatartozásuktól függetlenül, hajlamosak azt hinni, hogy halhatatlan lelkük van, hogy valahol máshol léteztek születésük előtt, és mindig is létezni fognak. Ez a vélemény szinte minden modern vallásban könnyen beépíthető. Mindezen elméletek ismeretében sok tudós hajlamos azt gondolni, hogy a vallás az evolúció mellékhatásaként jött létre.
Az ateisták az emberiség teljes kulturális és evolúciós poggyásza ellen harcolnak. Az emberek azt akarják hinni, hogy valami nagyobb részei, és létezésük nem haszontalan. Elménk arra vágyik, hogy legyen életcélja. Tekintettel az oktatás, a tudomány és a kritikai gondolkodás befolyására, előfordulhat, hogy az emberek nem bíznak megérzéseikben. De még mindig létezik. 
Másrészt a tudomány nem csupán egy kognitív pirula az emberiség számára. A tudomány megpróbálja korrigálni első gondolatrendszerünket. El kell ismernünk, hogy a Föld forog, bár mi magunk soha nem tapasztaltuk. El kell ismernünk, hogy az evolúciónak nincs magasabb célja, még akkor is, ha intuíciónk azt mondja, hogy ez nem így van. A tudományt nagyon nehéz elfogadni. De a vallás olyan dolognak tűnik számunkra, amit nem is kell tanulni, mert már ismerjük.
Van még egy érdekes tény. Sok magát ateistának nevező ember még mindig hisz a szellemekben, az asztrológiában, a telepátiában, a karmában és a reinkarnációban. Például a boszorkányság egyre népszerűbb az Egyesült Államokban, és a pogányság a leggyorsabban növekvő vallás az Egyesült Királyságban. 
A tudósok úgy vélik, hogy a vallás elősegíti a csoportkohéziót és az együttműködést. A határt átlépőkre vigyázó mindenható Isten (vagy istenek) fenyegetései tarthatták fenn a rendet az ókori társadalomban. Ez a büntetés természetfeletti hipotézise. Ha mindenki azt hiszi, hogy a büntetés valós, akkor a csoport funkcionálisabb lehet.
Mindent összevetve a szakértők úgy gondolják, hogy a vallás soha nem fog eltűnni. A vallás képes volt állandósítani önmagát a félelem és a szeretet segítségével. 
És még ha elfelejtjük is a keresztény, muszlim, hindu és minden más istent, a babona és a spiritualizmus biztosan megmarad. Még a legjobb világi kormány sem védhet meg mindentől. Amint szembesülünk egy ökológiai válság, egy globális atomháború vagy egy üstökös ütközés veszélyével, az istenek azonnal visszatérnek a helyükre. Az embereknek vigasztalásra van szükségük a fájdalom és a szenvedés idején. Ezért sokaknak tudniuk kell, hogy ez után az élet után valami marad. Mindig lesznek hívők, és nem lepődnék meg, ha ők lennének többségben.
18.09.11
A hívők száma a világon - legalábbis a fejlett, úgynevezett civilizált országokban - csökken. És évről évre nő azoknak a száma, akik nyíltan ateistának vallják magukat.
Ilyen eredményeket ért el amerikai tudósok egy csoportja, Daniel Abrams, a Northwestern University és Richard Weiner, az Arizonai Egyetem munkatársa vezetésével, az elmúlt száz év statisztikai adatainak elemzése után. A kutatók erről az Amerikai Fizikai Társaság nemrégiben tartott találkozóján számoltak be, amelyet Dallasban tartottak.
A statisztikákat az USA-ból, Kanadából, Új-Zélandról, Ausztráliából és számos európai országból gyűjtötték össze. Kiderült, hogy csak az ateisták szaporodtak folyamatosan mindegyikben. A legtöbbjük jelenleg az Egyesült Államokban és Hollandiában található – mintegy 40 százalékuk. De ebben az értelemben a vezető Csehország, ahol az ateisták több mint 60 százaléka.
A vallásellenesség növekedésének magyarázatára a tudósok a szenvtelen matematika felé fordultak. És megpróbálták szimulálni a helyzetet, egy egyszerű hipotézissel felvértezve. Feltételezi, hogy az emberek hajlamosak abba a társadalmi csoportba csatlakozni, amelyben a tagság a legelőnyösebbnek tűnik számukra. Például valaki akkor válik hívővé, ha megfigyeli ennek a csoportnak a számos képviselőjét, és rájön, hogy az imádkozás és Isten imádása ilyen vagy olyan okokból - lelki vagy akár anyagi szempontból - nagyon hasznos.
Weiner kifejtette, hasonlóképpen az emberek döntik el, hogy melyik nyelvet beszélik, ha több lehetőség van. Mint mondjuk Peruban: spanyolul vagy anyanyelven – kecsua vagy ajmara. Utóbbiak fokozatosan kihalnak, hiszen ezek ismerete nem kecsegtet komoly haszonnal.
Körülbelül ugyanígy oldják meg egyesek a párthovatartozás kérdéseit. Egyszerűen a legbefolyásosabbat választják, és nem bizonyos ideálokba vetett hit vezérli őket. Hasonló a helyzet a vallással is.
Abrams és Weiner szerint az emberek azt hiszik, hogy a vallás haszna egyre kevesebb. Ez pedig belátható időn belül óhatatlanul oda vezet, hogy nem maradnak hívők.
Az ateizmus közelgő korszakát nemcsak a statisztikák igazolják. Az előrejelzést egy matematikai modell is alátámasztja (nem lineáris dinamikán alapul), amely szinte teljes egyezést mutat vele - a statisztikákkal. Vagyis a hitet elhagyók elméletileg kiszámított száma majdnem egybeesett a valódival.
A tudósok azonban nem ragaszkodnak ahhoz, hogy felfedezték az igazságot. És felismerik, hogy az őket körülvevő világ bonyolultabb lehet, mint a hozzá illő képletek.
Nem... Istenre még mindig szükség van
Egy projekt egyszerű címmel: "Miért hisznek az emberek Istenben?" három évre tervezték. Azaz ebben az évben, 2011-ben számíthatunk a végső következtetésekre. De az előzetesek időről időre megjelennek. És ellentmondanak Abrams és Weiner ateista matematikájának. Nagyon sok adat bizonyítja: a vallásosság hasznos.
Egy hittel egyesülve kitartóbbak
Ennek eredményeként az evolúció oda vezetett, hogy szinte minden ember hisz Istenben. Ez a tudósok véleménye. Úgy találták rá, hogy összehasonlító elemzést végeztek különféle zárt kommunákról és közösségekről, amelyekből a 19. században sok volt az Egyesült Államokban. Volt köztük vallásos és világi is, például a kommunizmus eszméi alapján. És kiderült, hogy a vallási közösségek átlagosan sokkal tovább tartottak (lásd a táblázatot).
A vallás – mondja Ara Norenzayan – olyan alapelvek szerint egyesül, mint a közösség iránti hűség és a készség a személyes érdekek feláldozására a társadalom érdekében. Ezenkívül a vallási (de nem világi) közösségek fennmaradása közvetlenül függ a charta súlyosságától. Minél több korlátozást rótt a közösség tagjaira, és minél összetettebb szertartásokat kellett végrehajtaniuk, annál tovább létezett. Ez jót tesz az evolúciónak.
A Láthatatlan Vezető imádata rendet tart
Milyen rend lehet egy hierarchikusan szervezett törzsben, ha az emberek csak egy vezető vagy egy szülő jelenlétében látják el feladataikat? – kérdezi Dr. Boyer. - A távollévő „ideális imázsával” való kapcsolat fenntartásának képessége a leghasznosabb adaptáció, amely lehetővé teszi a rend fenntartását és a szálló szabályainak betartását.
A legtöbb kultúrában az emberek viselkedését túlvilági lények - istenségek "figyelik". Vagyis távollévő vezető vagy szülő funkciót töltenek be.
TELJES
APROPÓ
„Az Istenbe vetett hit génjei” megtalálhatók az emberekben
A tudós kutatása kimutatta, hogy a mélyen vallásos emberek testében egy VMAT2-nek nevezett gén található. Az ateistáknak pedig nincs ilyen génje.
Kiderült, hogy az ateisták mutánsok.
Hammer szerint lehetséges, hogy a keresztények magától Jézus Krisztustól, a muszlimok pedig Mohamedtől örökölhették az „istenhit génjét”. Az orvos ugyanakkor felidézi Mohamed prófétát is, akinek génjét a muszlimok örökölhették, valamint Buddhát, aki a buddhistákat a megfelelő öröklődéssel jutalmazta. Bár ezek a tisztelt személyiségek nem voltak istenek.
Hammer logikáját követve el kell ismerni, hogy a sátánisták az ördög génjeit kapták, azok pedig, akik hisznek az idegenekben, az idegenektől. Brad, úgy tűnik. Bár kiderülhet, hogy ugyanez a VMAT2 univerzális tulajdonsággal rendelkezik, és felébreszti a vágyat általában a spirituális és misztikus iránt.
Kutatásom – igazolja magát Kalapács – nem ássa alá a Mindenhatóba vetett hitet. Ellenkezőleg, az „istenhit génjének” létezése ismét bizonyítja a Teremtő zsenialitását, aki ezt a gént „adta” az embernek.
Akkor most mi történik? Hová tűnik el ez a gén, ha csökken a hívők száma? Mi az oka a mutációknak? Pokoli erők mesterkedései?
A kép szerzői joga getty Képaláírás
Ma az ateizmus erősödik szerte a világon. De ez azt jelenti, hogy a spiritualitás hamarosan a múlté lesz? A tudósító rájött, hogy erre a kérdésre egyáltalán nem könnyű válaszolni.
Egyre többen – már több millióan élnek szerte a világon – saját szavaikkal úgy gondolják, hogy az élet határozottan a halállal ér véget, és nincs Isten, nincs örök élet és nincs isteni gondviselés. Úgy tűnik, ezek a hiedelmek minden pesszimizmusuk ellenére egyre szélesebb körben elterjednek. Egyes országokban a nyíltan ateistának való kikiáltás divatosabbá vált, mint valaha.
„Nyilvánvalóan több ateista van, mint valaha, mind abszolút értékben, mind a bolygón élők teljes számának százalékában” – mondja Phil Zuckerman, a kaliforniai Clermont-i Pitzer Egyetem szociológia és világi tanulmányok professzora. ) és a Worldly Life című könyv szerzője. A Gallup Nemzetközi Kutatóközpont elemzői 57 országból több mint 50 000 ember megkérdezése után arra a következtetésre jutottak, hogy 2005-ről 2011-re 77%-ról 68%-ra csökkent azoknak a száma, akik bármely vallás követőjének tartják magukat, és azok száma, akik A magukat nem hívőnek nevezők száma 3%-kal nőtt, így a világban a meggyőződéses ateisták aránya 13%-ra nőtt.
Természetesen nem ők alkotják a többséget, de talán a kialakuló trend a jövőbeli változások előhírnöke? Ha továbbra is fennáll, eljöhet a nap, amikor a vallás teljesen eltűnik?
Lehetetlen megjósolni a jövőt, de annak elemzése, amit a vallásról tudunk – beleértve azt is, hogy miért jött létre, és miért jönnek egyesek a hitre, és vannak, akik elhagyják –, segíthet megjósolni, hogyan alakul az emberek valláshoz való hozzáállása a következő évtizedekben. és évszázadok.
A kép szerzői joga getty Képaláírás Egy ukrán pap keresztet tart, amint a kijevi Szakszervezetek Háza megrongálódott épülete előtt állA tudósok még mindig próbálják elkülöníteni azokat a tényezőket, amelyek egy személyt vagy egy népet az ateizmus felé taszítanak, de néhány közös vonás már most kirajzolódik. A vallás vonzerejének része, hogy biztonságérzetet nyújt kiszámíthatatlan világunkban. Ezért nem meglepő, hogy a nem hívők legnagyobb százaléka azokban az országokban figyelhető meg, ahol meglehetősen magas a gazdasági, politikai és hazai stabilitás szintje. „Úgy tűnik, hogy ahogy a társadalom egyre biztonságosabbá válik, a vallási meggyőződés gyengül” – érvel Zuckerman, hozzátéve, hogy egyes társadalmakban a kapitalista rendszer létrehozása, valamint az állampolgárok technológiához és oktatáshoz való hozzáférésének biztosítása a vallásosság gyengüléséhez is vezet.
Japán, Nagy-Britannia, Kanada, Dél-Korea, Hollandia, Csehország, Észtország, Németország, Franciaország és Uruguay – alig száz éve még ezekben az országokban nagy szerepe volt a vallásnak, de mára az ottani hívők aránya lecsökkent. a legalacsonyabb árak a világon. Mindezek az államok fejlett oktatási és társadalombiztosítási rendszerrel rendelkeznek, gyakorlatilag megoldották az egyenlőtlenség problémáját, polgáraik anyagilag jólétben élnek. "Általában az emberek kevésbé félnek az élet viszontagságaitól" - mondta Quentin Atkinson, az Aucklandi Egyetem (Új-Zéland) pszichológusa.
A kép szerzői joga getty Képaláírás A jemeni lányok hagyományos henna mintákkal díszített kezeiket mutatják be a ramadán vége alkalmábólA hittől való visszavonulás azonban mindenhol megfigyelhető, ott is, ahol még mindig nagyon nagy a hívők száma, például Brazíliában, Jamaicában és Írországban. "Kevés olyan hely van, ahol a társadalom vallásosabb lett, mint 40-50 évvel ezelőtt" - mondja Zuckerman. - Az egyetlen kivétel talán Irán, de ott sem minden olyan egyértelmű, mert a nem hívők elrejthetik magukat hiedelmek."
Az emberi természethez tartozik, hogy valami nagyobb részeként akarja érezni magát, és rájön, hogy élete nem teljesen hiábavaló.
Az Egyesült Államok sem fér bele az általános koncepcióba: a világ egyik leggazdagabb országa, de a lakosság vallásossági szintje nagyon magas (bár a Pew agytröszt nemrégiben végzett tanulmánya szerint 2007 között és 2012-ben a magukat ateistának valló amerikaiak aránya 1,6%-ról 2,4%-ra nőtt.
Ara Norenzayan, a kanadai vancouveri British Columbia Egyetem szociálpszichológusa és a Big Gods szerzője azonban meg van győződve arról, hogy a „hanyatlás” nem jelenti az „eltűnést”. A fizikai biztonság is mulandóbb, mint amilyennek látszik. Minden megváltozhat egy perc alatt: egy részeg sofőr elütheti a szeretteit, egy tornádó elpusztíthat egy várost, egy orvos gyógyíthatatlan betegséget diagnosztizálhat. Ha a jövőben az éghajlatváltozás miatt természeti katasztrófák érik bolygónkat, és a természeti erőforrások kezdenek megszűnni, akkor a szenvedés és a nehézségek lángra lobbanthatják a vallásos érzelmeket.
„Az emberek el akarják kerülni a szenvedést, de ha ez nem lehetséges, legalább értelmet találni benne – magyarázza Norenzayan. – Valamiért a vallás sokkal nagyobb értelmet ad a szenvedésnek, mint bármely általunk ismert világi eszmének vagy hiedelemnek.
A kép szerzői joga getty Képaláírás Fülöp-szigetekiek vallási körmenete a hatalmas Haiyan tájfun előlEz a jelenség folyamatosan megfigyelhető a kórházi osztályokon és a világ katasztrófa sújtotta területein. Így 2011-ben egy nagy földrengés volt az új-zélandi Christchurch városában, amelynek lakóinak többsége hitetlen volt. A tragédia sok szemtanúja hirtelen hitre kapott, míg az ország többi részén a vallásosság mértéke nem változott. E szabály alól azonban vannak kivételek: például Japánban a második világháború után meredeken csökkent a hívők száma. Összességében azonban Zuckerman szerint a Christchurchben működő modell uralja a világot. "Ha egy ember a szörnyű események szemtanúja után rendszerint ateistává válna, már mindannyian ateisták lennénk" - mondja a tudós.
De még ha világunk minden baja hirtelen csodával határos módon megszűnne, és mindannyian békésen és boldogan élnénk, a vallás valószínűleg még mindig nem múlna el. Ez azért van így, mert nyilvánvalóan az evolúció szeszélyei miatt fajunk neuropszichológiájában különleges hely van Isten számára.
A kép szerzői joga getty Képaláírás Purim ünnepe alatt egy rabbi felolvas egy tekercsetA jelenség megértéséhez szükséges a „kettős folyamatok elméletének” tanulmányozása. E pszichológiai modell szerint az embernek két fő gondolkodási formája van: az 1. rendszer és a 2. rendszer. A 2. számú rendszer viszonylag nemrég alakult ki hazánkban. Ez a belső hangunk, amely úgy tűnik, egy percre sem áll meg, és amely lehetővé teszi számunkra, hogy logikusan gondolkodjunk és terveket készítsünk.
Ugyanakkor az 1. rendszer az intuícióra, az ösztönökre és az automatizmusra épül. Ezek a képességek az emberben születési helytől függetlenül fejlődnek ki, és túlélési mechanizmust alkotnak. A System 1-nek köszönhetően természetesen idegenkedünk a rothadó hústól, habozás nélkül beszélhetünk anyanyelvünkön, a babák pedig felismerik szüleiket, és különbséget tesznek élő és élettelen között. Ez a rendszer felelős azért a tendenciáért, hogy mindenben rendszert keresünk, hogy jobban megértsük a világot, és értelmet adjunk a látszólag véletlenszerű eseményeknek, mint például a természeti katasztrófák vagy a szeretteink halála.
A kép szerzői joga getty Képaláírás Egy indiai szikh gyertyát gyújt Bandi Chhor Diwas vagy Diwali ünnepe alatt.Egyes tudósok úgy vélik, hogy az 1. rendszer nem csak segít eligazodni e világ veszélyeiben, és partnereket találni, hanem lendületet ad a vallás fejlődésének és terjedésének is. Például az 1. számú rendszernek köszönhetően ösztönösen ráhangolódunk az életenergia érzékelésére. Néhány ezer évvel ezelőtt valószínűleg ez a hajlam segített elkerülni a rejtett veszélyt - a fűben leselkedő oroszlánokat vagy a bokrokba mászkáló kígyókat. De láthatatlan alakok jelenlétének feltételezésére is kényszerít - legyen az embereket védő jóságos isten, vagy büntetésül aszályt küldő fáradhatatlan ős, vagy félhomályban megbújó szörnyeteg.
Ezenkívül az 1. rendszer hozzájárul minden létező kettős észleléséhez – ezért olyan nehéz számunkra a testet és a szellemet egyetlen egészként tekinteni. Ez a tendencia meglehetősen korán megjelenik: a kisgyermekek kulturális környezetüktől függetlenül hajlamosak hinni lelkük halhatatlanságában. Meg vannak győződve arról, hogy a lényegük, a személyiségük valahol létezett születésük előtt, és mindig is létezni fog. Ez a felfogás könnyen illeszkedik sok fősodorbeli vallásba, vagy – kreatív újragondolás eredményeként – új, eredeti koncepciók feltalálására ad terepet.
A kép szerzői joga getty Képaláírás Hindu nő Chhat előestéjén"Egyik skandináv pszichológus kollégám, aki ateista, elmesélte, hogy a közelmúltban hároméves kislánya odament hozzá, és azt mondta: "Isten mindig mindenhol ott van." Barrett, a Complete Theological Seminary Prosperity Center for Human Development igazgatója. Pasadena, Kalifornia (USA) és a "Született hívők. "A gyermek Istent idős nőnek tartotta, ezért nem valószínű, hogy ezeket a gondolatokat evangélikus papok oltották volna belé."
Ahhoz, hogy megszabaduljon a vallástól, meg kell változtatnia az ember lényegét Justin Barrett, a Prosperity Center for Human Development igazgatója.
A fenti okok mindegyike miatt sok tudós úgy véli, hogy a vallás „az emberi kognitív tendenciák melléktermékeként” jelent meg – mondja Robert McCauley, az atlantai Emory Egyetem Agy, Elme és Kultúra Központjának igazgatója és a Miért szerzője. A vallás természetes, de a tudomány nem." - A vallások olyan kulturális rendszerek, amelyek fejlődésük során elkezdték használni és kiaknázni az emberek természetes képességeit.
Az ateistáknak meg kell szabadulniuk ettől a kulturális és evolúciós poggyásztól. Az emberi természethez tartozik, hogy valami nagyobb részeként akarja érezni magát, és rájön, hogy élete nem teljesen hiábavaló. Minden érthetetlen dolog értelmét, magyarázatát keressük. „Az oktatás megszerzése, a tudományba való bekapcsolódás és a kritikus gondolkodás megtanulása után az emberek nem bízhatnak többé intuíciójukban – mondja Norenzayan. „Az intuíció azonban nem fog elmenni ettől.”
A kép szerzői joga getty Képaláírás Az azerbajdzsáni muszlimok a ramadán vége előtt imádkoznakMásrészt a tudományt – azt a rendszert, amelyet sok ateista és nem hívő használ az őket körülvevő világ megértésére – kognitív szempontból nem olyan könnyű megérteni. McCauley szerint a tudomány az 1. rendszer torzulásait hivatott korrigálni. El kell fogadnunk azt a hitet, hogy a föld forog, bár mi magunk soha nem érezzük. Be kell tűrnünk azt a gondolatot, hogy az evolúció teljesen közömbös, és az univerzumnak nincs végső célja vagy terve, még akkor is, ha intuíciónk mást mond. Nem könnyű beismerni, hogy tévedünk és néha elfogultak, hogy az igazság a mi felfogásunkban örökké változik, ahogy új empirikus adatokat gyűjtenek és tesztelnek – mindezek a tudomány alaptételei.
Amint az emberiség egy ökológiai válság, egy globális atomháború, vagy egy üstökössel való elkerülhetetlen ütközés küszöbén áll, azonnal emlékezni fog Istenre.
„Kognitív szempontból a tudomány természetellenes, ezért olyan nehéz számunkra” – magyarázza McCauley. „Ugyanakkor a vallást többnyire nem is kell tanulnunk, mert már tudja mindezt."
"Bizonyítékok vannak arra, hogy a teológiai érvelés a legkisebb ellenállás útja" - teszi hozzá Barrett. "A vallástól való megszabaduláshoz az ember természetét kell megváltoztatni." Ez a csodálatos biológiai tulajdonság valószínűleg megmagyarázza azt a tényt, hogy bár az amerikaiak 20%-a nem tartozik egyetlen egyházhoz sem, 68%-uk még mindig hisz Istenben, 37%-uk pedig spirituális embernek tartja magát. Még a szervezett vallás megvallása nélkül is meg vannak győződve arról, hogy valami magasabb rendű lény vagy erő mozgatja a világot.
A kép szerzői joga getty Képaláírás A buddhista szerzetesek a kambodzsai Sampov Treileak templomba indulnakHasonlóképpen, világszerte sokan nyíltan kijelentik, hogy nem hisznek Istenben, ugyanakkor hajlamosak a babonákra, mint például a szellemekben való hit, az asztrológia és a telepátia. "Skandináviában a legtöbb ember azt mondja, hogy nem hisz Istenben, ugyanakkor a babona és a paranormális dolgok iránti érdeklődés szokatlanul elterjedt ott" - mondja Norenzayan. Ráadásul a nem hívők gyakran találják magukat a „vallás helyettesítőjének” tekinthető dolgokban – a sportcsapatok támogatása, a jóga, az anyatermészet közelsége stb. –, és egy megfelelő értékrendre támaszkodnak. Ennek megerősítéseként a fekete mágia egyre népszerűbb az Egyesült Államokban, és a pogányság az Egyesült Királyság leggyorsabban növekvő vallásává vált.
A hitetlenek vallásos tapasztalata más, szokatlanabb módokon is megnyilvánulhat. Ryan Hornbeck antropológus, ugyanannak a Center for Human Development Prosperity-nek, bizonyítékot talált arra, hogy például néhány kínai játékos számára a World of Warcraft online játék kezd spirituális értelmet nyerni. „Úgy tűnik, ez a játék lehetőséget ad bizonyos erkölcsi tulajdonságok fejlesztésére, amelyek nincsenek jelen modern társadalmunkban” – mondja Barrett. „Úgy tűnik, az embereknek van némi tere a teológiai reflexiónak, és ha nincs tele vallással, akkor ott van. váratlan módon."
Ráadásul a vallás elősegíti a csoporton belüli kohéziót és együttműködést. A hitehagyottakra vigyázó mindenható Isten (vagy istenek) büntetésével való fenyegetés valószínűleg segített fenntartani a rendet az ókori társadalmakban. "Ez egy felülről jövő büntetés-hipotézis" - magyarázza Atkinson. "Ha mindenki azt hiszi, hogy ez a fenyegetés valós, akkor csoportosan működni fog."
A kép szerzői joga getty Képaláírás Hívő a vegetáriánus ünnepen ThaiföldönItt is szerepet játszhat az emberek bizonytalansága és szenvedése, ami lehetővé teszi, hogy a vallás szigorúbb erkölcsi törvényt alkosson. Nemrég Joseph Bulbulia, az új-zélandi Wellingtoni Egyetem munkatársa és kollégái közel 600 hagyományos társadalom hitrendszerét elemezték szerte a világon, és arra a következtetésre jutottak, hogy ahol az időjárási viszonyok kevésbé kedvezőek, vagy fennáll a természeti katasztrófák veszélye, valószínűleg nagyobb szigorú vallás alakult ki. Mihez kapcsolódik? A felebarát segítése ilyen körülmények között létkérdéssé válik, a vallás pedig a társadalmi élet értékes eszközévé válik.
„Amikor egy ilyen átfogó jelenséggel szembesülünk, amely olyan gyorsan megjelenik az evolúció folyamatában, és olyan szilárdan gyökerezik a különböző kultúrákban, a fő magyarázat természetesen az lesz, hogy ez szükséges volt az emberek közötti interakció kialakításához” – mondja Bulbulia.
Végül a vallás elterjedtségét az egyszerű matematika magyarázza. Kultúrákon keresztül a vallásosabb embereknek általában több gyermekük van, mint a nem hívőknek. „Sok bizonyíték van erre – mondja Norenzayan. – Általában még az ortodoxabb családok hívei között is magasabb a születési arány, mint a liberálisabbakban. Tekintettel arra, hogy a vallási önrendelkezést tekintve a gyerekek általában szüleik nyomdokaiba lépnek, nyugodtan kijelenthetjük, hogy bolygónkon egy kizárólag szekuláris társadalom kialakulása továbbra sem valószínű.
Mindezen okok miatt - pszichológiai, neurológiai, történelmi, kulturális és mindennapi - a szakértők úgy vélik, hogy a vallás valószínűleg soha nem fog eltűnni. Bármilyen valláson is alapul – a félelemen vagy a szereteten –, az szilárdan gyökerezik az emberek tudatában. Ha ez nem így lenne, régen nem lenne vallás.
A keresztényeken, muszlimokon, hindukon és minden más istenen kívül a babona és a spiritualizmus szinte biztosan mindennapos marad. De még formálisabb vallási rendszerek sem fognak megvárakozni bennünket, ha egy-két katasztrófa ér bennünket. "Még a legjobb szekuláris állam sem tudja megvédeni polgárait mindentől" - mondta McCauley. Amint az emberiség egy ökológiai válság, egy globális atomháború vagy egy üstökössel való elkerülhetetlen ütközés küszöbén áll, azonnal emlékezni fog Istenre.
„Az embereknek vigasztalásra van szükségük a fájdalom és a szenvedés pillanatában, és sokaknak szükségük van annak felismerésére, hogy az élet nem ér véget a halállal, hogy valami láthatatlan lény szereti őket” – mondja Zuckerman. „A hívők mindig azok lesznek, és nem fogok meglepődni. ha továbbra is többségben maradnak.
Új vallások
Kezdjük egy paradoxonnal: ha az új vallások (továbbiakban - NR) megjelenése lényegében új jelenség, akkor ez nem vallás. Ha ez egy vallás, akkor ez a jelenség nem új keletű. Talán helyesebb lenne a vallás újdonságáról beszélni. De valóban megjelent valami alapvetően új a 20. század második felének vallási életében? És lehet-e továbbra is új, amikor már a 21. század az udvaron?
Természetesen vannak szociálpszichológiai jelek arra, hogy egyes vallási formációk még újak. A fő valószínűleg azok ingerültsége és elutasítása, akik a bevett vallási intézmények védelmében beszélnek. A divathoz hasonlóan, akik tagadják az újat, azok a régi támogatói. Nos, néhányunk nem szereti a sárga szerzetesi ruhát, de nincs kifogásuk a feketével szemben. Bár a sárgák talán régebbi használatban vannak hazájukban, és nem száz éve.
Tehát elmagyarázzák neked, hogy ez nem a ruhákról szól. Csak dacos fedezék azok számára, akik minden alapjainkat megsértik. Egyikük meg is ölt egy embert. Újabb kenőpénzt adott a főnökünknek. A harmadik olyan embereket csábított el, akik hittek benne, és így tovább. stb. És mindez kétségtelenül ellentmond a mentalitásunknak. A kereszténység ezer éve uralja vallási szféránkat, és ehhez hasonló még nem volt. Nem, az utolsó mondat természetesen abszurd. De végül is minden, az új vallásokkal szembeni vád, amely harminc éve túlnyomórészt a számunkra hozzáférhető tömegtájékoztatásban hangzik, logikusan ehhez vezet.
Másrészt ugyanazok az „újak” eleinte a hagyományok tisztelete nélkül érvényesítik igazukat. Még mindig semmi, miután a gyakorlatban nem bizonyították be az emberi kultúra érdemeinek megsokszorozása terén, nem lépték túl a társadalmi szelekció tisztességes merevségét, a vallási hatás történelmileg kialakult technológiáit és a legújabb kommunikáció lehetőségeit felhasználva állítják és állítják, hogy az egyetlen lehetséges út (üdvösség, élet) minden ember számára, sőt, olykor nem vetve meg az erkölcstelen és törvénytelen eszközöket sem.
Biztos nem a ruhákról van szó. Ha az új vallások vallásos beállítottságú bírálói saját történelmük kezdete felé fordulnának, akkor a most elítéltek szerepében látnák magukat. És ha az új vallások újoncai látnák a jövőjüket, akkor a legtöbbjük, akinek ez a jövője, meg lenne győződve arról, hogy nagy valószínűséggel „beilleszkedtek” abba a világba, amelyet újra akartak alkotni, mint minden más vallás.
De a vita mindig is túlmutat a tisztán vallási vitákon. A vádak kölcsönösek és ugyanazok - az elején az ellenség társadalmi alkalmatlanságáról van szó (bûnügyi, mentális rendellenesség, vagyoni igazságtalanság stb. stb.), és a felek vallási jelentéktelenségére következtetnek. . Ha összefoglaljuk a vallási szférában mindenkivel szemben mindenki vádjait, akkor a következő következtetés vonható le - a vallásnak egyáltalán nincs helye a társadalomban, mert mindegyikről annyi rosszat mondtak, hogy nem érdemes követni őket, de általában minden tevékenységüket abba kell hagyni .
A vallásban az újhoz való modern attitűd ezen paradoxonjait tovább lehetne folytatni, de a vallástudomány feladata természetesen nem redukálható csak a régi és az új vallások kapcsolatára, ahogy B. Spinoza, aki a modern eredeténél állt. A vallásfilozófia már régen elhatározta: „Ne nevess, ne sírj, hanem értsd meg. Tehát mi ez az "új vallás"?
Mivel ez a jelenség új, nem létezhet teljes elmélet. Ha a tudomány a vizsgált téma meghatározásával kezdődik, akkor jelenleg legalább tucatnyian érdemelnek figyelmet. Ahogy mondani szokták, a vizsgált jelenség lényeges vonásait kimondani.
A külföldi vallástudósok NR-jének első figyelemre méltó osztályozása, amely a Szovjetunió új vallásai tanulmányozásának egyik kezdeményezőjének, E.G. hiányos fordításának köszönhetően vált ismertté. Balagushkin szerint Theodore Rozzak egy listát az alternatív vallásosságokról „Aquarian Frontier” (Border of Aquarius), amelyet az „Incomplete Animal” (1975) című könyvében helyezett el, és a kortárs, nem hagyományos vallási művek maximális lefedésére irányuló vágyat is közvetíti. csoportok (145 tétel) és azok egyetlen kritérium alapján történő tipizálásának abszolút lehetetlensége. Mellékesen megjegyezzük, hogy a nagy múltú vallások osztályozási problémája sem tekinthető elvileg megoldottnak.
T. Rozak az általa ismert új vallási mozgalmakat 12 jellemző (alap) szerint osztályozta. PÉLDÁUL. Balaguskin nem fordította le az összes nevet, figyelmen kívül hagyva azokat, amelyek akkoriban egyáltalán nem ismertek az SSR-ben (1984). Ezért véleményünk szerint az általa készített fordítást ki kell egészíteni azokkal az új vallásokkal, amelyek az elmúlt években ismertté váltak számunkra. Sokan közülük a posztszovjet térben találtak támogatókra.
„Zsidó-keresztény ébredések”. Itt 6 irány van: új pünkösdiek (a Jézus-mozgalom szektái és közösségei), karizmatikus gyülekezetek a fő keresztény egyházakban, Chabad szálló stb.
Keleti vallások: Zen, tibeti buddhizmus, tantrizmus, jóga, szúfizmus, jidzsing, Hari Krishna mozgalom, transzcendentális meditáció, isteni fény küldetés, integrál jóga, Ananda Marga, meher baba kultusz, bahai, taoista természeti miszticizmus, személyes guruk és a tömegmozgalmak swamis, Sri Aurbindo, Sri Chinmoy, Bhagwan Sri Rajnesh és mások; összesen 29.
Ezoterikus tanulmányok: Ezoterikus csoportok (teozófia, antropozófia, Gurdjieff, Ouspensky, D. D. Bennett, L. A. Bailey); ezoterikus keresések (kabbalizmus, asztrológia, alkímia, tarot, mágia, geomancia, okkult történetek (Atlantisz ismerete stb.), összesen 13 tétel van;
Eupszichikus terápiák: jungi pszichiátria, Gestalt pszichoterápia, pszichoszintézis, Arika, Erhard szemináriumai, humanisztikus pszichológia, transzperszonális pszichológia stb. összesen 13 tétel;
"Földönthetetlen gyógyítás": akupunktúra, homeopátia, természetgyógyászat, hipnoterápia, auraolvasás, pszichés sebészet, iridiológia, jógikus testtartásterápia, gyógynövénytan, orvosi asztrológia stb., összesen 18 tétel;
Testterápiák: érzékszervi ébredés, rollfing, bioenergetika, orgonómia, masszázs, szomatológia, keleti katonai-sport fizikai gyakorlatrendszerek, terápiás atlétika (Iseilen Intézet mintájára), összesen 13 cím;
Neoprimitivizmus és pogányság: filozófiai mitológia (Jung, Elliade, J. Campbell), boszorkányság és sámánizmus (C. Castaneda értelmezésében), önkéntes primitivizmus, mint életforma, a primitív tudás és rituálék adaptációja;
Organicizmus: ökológiai miszticizmus, természetes táplálék kultusza, makrobiotika, biogazdálkodás (környezetbarát -Aut.), bioritmia, gyümölcsdiéták;
"Őrült tudomány": megváltozott tudatállapot, biofeedback (biofeedback), pszichikai és parapszichológiai vizsgálatok, pszichedelikus vizsgálatok, fényképes Kirlian-módszer, pszichoenergetikai rendszerek, terepi életformák, előző életek emlékei hipnózis alatt, látomásos fizika (Univerzum mint tudat), tanatológia stb., összesen 21 cím;
Pszicho-spirituális és okkult csoportok: Edgar Soyce, Uri Geller, Pyramidology stb., összesen 10 cím;
Pszichotronika: médiamisztika, agymanipuláció drogokkal és elektromossággal stb., összesen 3 cím;
Popkultúra: áltudományos és metafizikai fikció, UFO (ufológia: csészealjak és földönkívüliek kultusza), a kard és a varázslat romantizálása (Tolkien és mások), összesen 9 cím.
E. G. Balaguskin szerint T. Rozzak nem vette fel ebbe a listába „a vallási szervezetek több mint felét, amelyek általában szerepelnek a hat leghíresebb és legaktívabb új mozgalomban: „Isten gyermekei”, S. M. „Egyesítő egyháza”. Moon és a Szcientológia Egyház R. Hubbard, valamint a francia Indo-Kínából, Umbandából (Dél-Amerika) és Kimbanguizmusból (Afrika) származó Kao Dai, és elmagyarázza, miért tette ezt a szerző: nem találja bennük a kifejezést az uralkodó polgári rendszer társadalmi-ideológiai alternatívája - az általa dicsőített vallási-misztikus keresés meghatározó vonása.
A szovjet szerző viszont, követve azokban az években a HP, a domináns marxista-leninista módszertan tanulmányozását, úgy értékeli a nem hagyományos vallásokat, mint "a vallásosság, az irracionalizmus és a miszticizmus nagy léptékű prédikátorai, a neokonzervativizmus és a jobboldaliság támogatása". szárnyas politikai törekvések."
Hazánkban az új vallások tanulmányozásának kezdetétől fogva tudatára ébredtünk két egymással homlokegyenest ellentétes értékelésüknek, „a modern emberiség csodálatos reményének (egy befejezetlen állatnak) és” a modern vallási obskurantizmus kifinomult cselszövéseinek. Mindkettő nem felel meg a megfelelő tudományos vallástudományi feladatoknak, amelyek alapelveit (objektivitás, tolerancia stb.) az új vallásosság ukrán kutatóinak többsége igyekszik követni.
Az ideológiai elfogultság elleni kifogásokon kívül számos egyéb, szigorúan tudományos jellegű követelés is felhozható mindkét idézett szerzővel szemben. Hiszen aki elolvassa T. Rozzak listáját, az nem csak annak hiányosságára figyelhet, ami aligha érhető el (egyes kutatók már 3000 új vallást is számba vettek, és fontosabb volt számára, hogy alternatívát találjon a technokratákkal szemben imperatívusz) – hanem a vallási tudatban valójában új megjelenési idő pontosságának hiánya is. Bár könyvét olvasva teljesen világos, hogy minden általa jellemzett vallási mozgalom aktívan bekerült a nyugati fiatalok egy részének szellemi kutatásainak modern szférájába. Ezért szerepel a teozófia és antropozófia (19. század vége - 20. század eleje), valamint a zen buddhizmus (6. század) és az ufológia (a XX. század második fele) ugyanazon a listán.
PÉLDÁUL. Balaguskin ezután azt javasolta, hogy tegyenek különbséget a „régi” nem hagyományos vallásosság között, amely a kapitalizmus fejlődésének preimperialista szakaszának körülményei között keletkezett, és ennek tulajdonította a baptisták, adventisták, Jehova Tanúi, pünkösdiek, mormonok stb. ., a szellem tánca az amerikai indiánoknál, vagy a fentebb már említett teozófia, antropozófia, védantizmus, valamint a kao-dai, az umbanda, a kimbanguizmus és az "új", vagy a modern nem hagyományos vallásosság (állami feltételek mellett) -a XX. század második felének monopóliumkapitalizmusa).
"Millenáris mozgalmak, kultuszok és szekták:
az ifjúsági tiltakozó mozgalomban:
a nemzeti kisebbségek mozgalmaiban:
- "fekete muszlimok", "fekete keresztények" az USA-ban.
Vallási és misztikus mozgalmak:
TM, "Szcientológia Egyház", "humanisztikus pszichoterápia", okkult csoportok és áramlatok:
feminista vallási mozgalmak:
A vallási mozgalmakkal kapcsolatos tudósítások köre E.G. Balaguskin a társadalmi-politikai dimenzióban kétségtelenül tágabb (nemcsak alternatíva (Rozzak szerint) a polgári társadalommal szemben), hanem időben - ez a protestantizmus története, amely a 16. századtól indulhat, de, hogy következetesek legyünk, miért nem szerepel ebbe a "régi-új!" vallásosság és minden vallási mozgalom, amely közvetlenül megelőzte a reformációt, és így például a kereszténység felemelkedéséig, és minden más vallási hagyomány, amely még mindig táplálja a tiltakozó mozgalmakat a vallási életben.
Nem bírálat céljából idéztük a nálunk ismertté vált új vallások rendszerezésére tett első kísérleteket. A fent említett szerzőkről szóló idézésünk fő célja, hogy a tudományos elemzés elején bemutassa a nem hagyományos vallásosság kontextusába tartozó csoportok és mozgalmak körét, és ennek megfelelően a jelenség megítélésének különbségeit.
Sok évnyi nem hagyományos vallásosság tanulmányozása után a World Society of Religious Studies elnöke, a London School of Economics and Political Science szociológia professzora, Eileen Barker a „Vallás és demokrácia: tapasztalatcsere” című nemzetközi konferencián tartott jelentésében. Kelet és Nyugat között” (Vilnius, Litvánia, 2003. április) „Mit is tanulunk valójában? az új vallási csoportok sajátosságait jellemezte, amelyekhez az ő kezdeményezésére jóval korábban az „új vallási mozgalmak” elnevezést rendelték:
Bármely vallásban megjelenhetnek, és bármelyikük metszéspontjában.
A hívők első generációja élő alapítóval alakul ki.
Kis számú csoport.
Atipikusság a kialakult társadalmi intézmények szempontjából.
Az alapító személyiségének karizmája.
Dichotóm világkép.
ellenségeskedés kívülről.
Változások a dogmában és a kultuszban.
Ha ezekből az álláspontokból közelítjük meg annak meghatározását, hogy ez vagy az a vallási irányzat új vallási mozgalom-e, akkor nyilvánvaló, hogy mind T. Rozzak listáján, mind E.G. osztályozásában. Balagushkin, már több olyan név van, amely nem tartozik az A. Barker által javasolt összes jel alá. Mindazonáltal már az általa felvázolt jelek is nagyon fontosak, mert arról tanúskodnak, hogy egyrészt az összes jelenlegi vallás birtokolta ezeket, másrészt, hogy maga az „új vallás” kifejezés is megkapja a vallástudományban elfogadott fogalmakat. (a vezető élete, első nemzedék stb.), ami ennek a „25-50 év” fogalomnak a demográfiai értelmében vett egy-két nemzedékét aligha haladhatja meg.
Az új vallási mozgalmak egy másik jól ismert kutatója, George Crisides, a nevükben szereplő mindhárom kifejezést ("új", "vallás", "mozgalom") tesztelve arra a következtetésre jutott, hogy "nincs egyetlen közvetlen módja annak meghatározására. mely szervezetek és mozgalmak tartoznak ebbe a kategóriába, melyek nem. A probléma problematikus voltának fő kiinduló tényezője nemcsak maguknak a csoportoknak, hanem típusaiknak a hatalmas változatossága, amelyről tudósok, antikultisták és a média vállalkozik” 7 . Kísérleti jelleggel az új spiritualitás saját tipológiáját kínálja.
Szellemi csoportok, amelyek könnyen definiálhatók "neovallásokként" vagy új vallási szervezetekként. Egy 150 éves periódus határain belül keletkeztek, nem tartoznak a világ legnagyobb vallási szervezetei közé, és egy kialakult vallási csoportra jellemző fejlődési és szerveződési szakaszuk van. Példák: az Egyesítő Egyház, a Család, a Jézus Hadsereg, a Soka Gakkai és a Szcientológia Egyház.
Olyan "szellemi mozgalmak", amelyek nem rendelkeznek a vallás tipikus formális szervezetével, amelyek követői inkább a spiritualitásról beszélnek, mint a vallásról, sőt a szervezett vallás eszméjét szorgalmazzák. Például a New age mozgalom (new age), valamint esetleg a boszorkányság és a pogányság.
Innovatív és reformista csoportok a létező szervezett vallások közepén...
Érdeklődési csoportok hálózata, amelyek általában a spiritualitáshoz kötődnek: gyógyítás, meditáció, vizualizáció, valamint gyakorlatok, amelyek gyakran okkult márkát viselnek: tarot, rabság, csatornázás ...
Végül pedig olyan szervezetek és mozgalmak, amelyek konkrét szolgáltatásokat kínálnak, amelyek közül sok az „emberi potenciál mozgalom” kifejezés alá esik: bioritmusok, neuro-lingvisztikai programozás (NLP)... Az, hogy ez a jelenség érdemes-e vallási tanulmányokra, vitatott kérdés.”
A modern vallástudomány az új vallások szociálpszichológiai tipológiáit is használja. Például R. Wallis, aki három csoportot különböztet meg köztük a világhoz való hozzáállásuk szerint:
Az ilyen osztályozások gyengesége értékelő jellegükben rejlik. Ráadásul minden egyes új csoportban meglehetősen rövid idő alatt lehetségesek a változások egyik és másik irányba is, és végül bármely bevett vallás hívei ugyanabba a három csoportba oszthatók.
Érdekesnek tűnt számunkra egy ilyen szociálpszichológiai tipológia alkalmazásának lehetősége mindazokra, akik az új vallásokat a tudományban, a vallási és világi tömegmédiában jellemzik. Pontosan köztük vannak tudósok, szakemberek, újságírók, teológusok:
A függetlenség évei alatt az ukrán vallástudósok többsége ragaszkodott az első állásponthoz az új vallások tanulmányozása terén. Így például az 1993-as események áttekintésében, a „Nagy Fehér Testvériség” (YUSMALOS) körüli még mindig forró eseményeket tárgyalva, amely az év novemberében a világvégét várta, V. Bondarenko és V. Jelenszkij nagyon pontosan megjegyezte, hogy „a stream-kiadványokban szinte senki sem akarta a Testvériséget nem jogi, pszichiátriai és rendészeti stb. szemszögéből, hanem éppen vallási szektaként tekinteni” 10 . Példát hoztak arra, hogy a "Kievszkij Vedomosztyi" című újság a szakemberek által végzett vizsgálatra hivatkozva arról számolt be, hogy a "testvérek" zombikká váltak, és velük együtt a Társaság a Nemzetközi Krisna-tudatért tagjai is. A „testvérek” nem kaptak szót a sajtóban, a vaisnavák tiltakoztak ez ellen az üzenet ellen, és hozzátették, hogy nem vettek részt semmilyen vizsgálaton, de beleegyeznek abba, és szükségszerűen egy nemzetközi vizsgálatba, hogy bebizonyítsák, a vaisnavizmus nem pusztító kultusz”. Ukrajnában azonban tudomásunk szerint eddig senki nem végzett ilyen vizsgálatokat.
A Vallástudósok Nagy Fehér Testvériségének képviselőinek pillantása természetesen arra a következtetésre vezette őket, hogy „A „juszmaliak” viselkedése teljesen jellemző az újonnan megtértekre, akik a közelmúltban tapasztalták az úgynevezett „újjászületés” jelenségét. " Nem kevésbé kielégítően írják le a vallásszociológiáról és -pszichológiáról szóló művekben. Végül pedig azoknak, akik hallgatták és látták a lányokat sírni a teljesen tiszteletreméltó templomokban, énekelni: „Nézd Krisztus sebeit, a töviskoronát”, könnyebben átérezhetik azt az eksztázist, amely a „juzmaliánusokat” elfogta a megjelenéskor. „Élő Istenükről”. A YUSMALOS alapítójának személyiségétől elvonatkoztatva, tíz évvel ezelőtt az ukrán vallástudósok más országok kutatóihoz hasonlóan kérdést tettek fel maguknak a hasonló eseményekről: „Mi tette lehetővé a Fehér Testvériséget? Társadalmi-gazdasági válság? De végül is új vallások, pletykák, apokaliptikus filozófiájú mozgalmak jelennek meg, mint gomba az eső után, és olyan jólét közepette, amiről csak álmodozunk. Lelki válság és a... átgondolt ifjúságpolitika hiánya? De Heródes, Júdea királya idejében ez a politika évezredes alapokon nyugodott, de a szellemi keresés nem állt meg ...
Valószínűleg most is történik valami, mint akkor, a civilizációval. A filozófusok régóta beszélnek globális orientációs válságról és az emberiség fájdalmas új modellek kereséséről, amelyek megmagyarázzák, mi történik. Ezek a keresések egyre intenzívebben zajlanak a nyugati és keleti hagyományok szintézisének síkjában. Keserű azonban, hogy egyes utak ebben az esetben közvetlenül a szakadékba vezetnek” 13 . A vallástudósok e csoportja nem rendelkezik végleges válaszokkal a fenti kérdésre, de a vizsgálat folytatódik, és az alábbiakban megismerkedünk kutatásaik főbb eredményeivel.
A publikációk számát és a vallástudományra gyakorolt hatását tekintve még mindig jóval kisebb kutatócsoport felismeri a vizsgált jelenség összetettségét, de néhány olyan előfeltevésből indul ki, amelyek megakadályozzák az objektív információszerzést. Jellemző ebben az értelemben az a meghatározás, amelyet az új vallásokra adnak: „A nem hagyományos vagy misztikus kultusz… olyan vallási vagy misztikus szervezet, amely kulturálisan, mentálisan nem Ukrajnában gyökerezik, történelmileg nem örökölte népünk az előző generációktól, nem vallási szellemiségében rejlő.
Mintha a nem ukrán állampolgárok új vallási csoportok tagjai lennének, mintha legalább egy vallás kialakult volna Ukrajnában az elmúlt ezer év során, mert az összes létező valamikor idegen volt az előző generációktól. Itt figyelemreméltó, hogy az ilyen kutatók álláspontja egybeesik az újpogányokéval, akik szerint népünk minden szerencsétlensége a „nem mentalitásban, vallási spiritualitásban gyökerező” keresztény vallás kölcsönzéséből fakad. - ukránok.
Számos okot megemlítve, amelyek meghatározzák az új vallások elterjedésének kedvezõ rezsimjét Ukrajnában: a hagyományoktól való elszakadásukat, pl. és a hagyományos egyházak, a külképviseletek kivételes tevékenysége; pénzügyi lehetőségek, amelyek jelentősen meghaladják a hagyományos egyházakét; A HP különleges veszélyének vélelmét valló szerzők ebben az esetben arról tanúskodnak, hogy nem azokra a vallásokra lehet ilyen állítást tenni, amelyek új tagokat keresnek, hanem azokat, akik ezt rosszabbul, vagy egyáltalán nem teszik. sokkal nagyobb számú követő , és ennek megfelelően pénzbeli levonások, legalábbis hazánkban.
Pszichológusok beszédeire hivatkozva, akiknek következtetései ellen a szakemberek régóta tiltakoznak, arról próbálnak meggyőzni bennünket, hogy az új vallások vezetőinek befolyása alá került emberek intellektuális zavarokat élnek át, hogy pszicho-fiziológiai kényszer révén az újvallásokban. (étkezési tilalmak, alváskorlátozások, kimerítő munkavégzés – a szerzetesi élet hagyományos gyakorlatát teljes mértékben leíró kép) olyan negatív eredményeket érnek el, mint: kritikus gondolkodásra való képtelenség, az egyén szellemi és kulturális szférájának beszűkülése, tudás, készségek, ill. a kultusszal kapcsolatos képességek, a kommunikációs képesség visszafejlődése, a társadalom teljes működési rendszerével szembeni teljes ellenségeskedés. Mind a pszichológusok, mind a szociológusok, egyes teológusok már régóta felfigyeltek az ilyen érvelés általános vallásellenes pátoszára. Hiszen mindez valóban lehetséges bármelyik vallásban. És teljesen valós, hogy ezek a következmények valamilyen módon abból fakadnak, hogy bármely vallási doktrína az ember teljes uralmát kívánja (jobb melegben vagy hidegben, mint melegben), de senki sem tagadja, hogy azok az emberek, akik hitre térnek, különbözőek a lelkiismeretükben. állapot, és hogy a kereső inkább meleg, mint hideg, hogy kielégítő spiritualitást keressen. A vallási jelenség természetéről általánosságban is folytatni lehetne a vitákat, de itt néhány kutatónak kifejezetten az új vallásokhoz való hozzáállására vagyunk kíváncsiak. Ha nincs elegendő tudományos adat (a teljes hiányra való tekintettel) az emberi pszichére gyakorolt káros hatásukról, akkor az agymosással, a zombikkal, a "pszichotronikus fegyverek" és más erkölcstelen és bűnöző "pszichotechnika" használatával kapcsolatos vádakat használta fel a HP arra, hogy új tagokat vonzanak szervezeteikbe.
Nagyon sok érv szól az effajta "pszichotechnika" létezésének cáfolata. Vigyünk egyet. Ha ezek a „pszichotechnikák” elérhetőek az új vallások számára, vagyis léteznek a valóságban, akkor miért költenek a politikusok annyi pénzt és időt a választási kampányaikra, miért szánnak a különböző cégek hatalmas pénzeket áruik reklámozására, csinálják politikusok és üzletemberek kevesebb anyagi lehetőségük van, mint az új vallások vezetőinek, hogy elsajátítsák ezeket a „pszichotechnikákat”. Alig! De felhasználhatnák a szavazókat és a fogyasztókat egy pszichotronikus fegyver gombjának megnyomásával, vagy a megfelelő kábítószer ételbe dobásával.
Az ilyen típusú kutatók egy másik feltételezését teljes egészében idézni kell, mert már most is hangzanak el olyan vádak, amelyek bizonyításra szorulnak a nyomozó- és nyomozószerveken, valamint a bírósági eljárások során: „Jelentős számú neokuszok tevékenysége tömeges törvénysértések kísérték a világ különböző országaiban. Egyes neokuszok lealacsonyítják az egyént, károsítják a lakosság testi és lelki egészségét, megsértik a hatályos törvényeket, rasszista ideológiákat ápolnak, pénzügyi visszaéléseket és adócsalást gyakorolnak, drogokat fogyasztanak stb. tizenöt . Az, hogy más országokban hogyan, az külön kérdés, de az idegen új vallások ukrajnai terjedésének több mint egy évtizede óta egyetlen büntetőeljárást sem indítottunk ellenük, többek között ilyen vádakkal kapcsolatban sem. A modern ukrán társadalom életének szinte minden területén előfordulnak ilyen bűncselekmények, és az új vallási szervezetekben nyilvánvalóan nem rögzítik őket, ezért „Ukrajna törvényhozó és végrehajtó szerveinek alkalmazottai számára az európai országok és más országok tapasztalatai államok, amelyek régóta és eredményesen alkalmazzák az állami beavatkozás teljes skáláját: a megfelelő keretfeltételek megteremtését, oktatási tevékenységet, a lakosság tájékoztatását a neokuszok tevékenységéről, szükség esetén a veszélyükre való figyelmeztetést, a személyek segítését. akiket a neokuszok tevékenysége, a protekcionista politikák bevezetése következtében a hagyományos egyházakkal, mint a nemzeti kultúra hordozóival kapcsolatban szenvedtek károk „16 .
A nemzetbiztonság biztosítása érdekében a 2001. szeptember 11-i tragikus New York-i események után az Egyesült Államok kormánya hozott néhány megelőző intézkedést, amely sérti az állampolgárok jogait, de az alkotmányt nem változtatták meg. Felajánlják az állampolgárok alkotmányos jogainak, köztük a lelkiismereti szabadságnak a megsértését (különösen a „hagyományos egyházakkal szembeni protekcionista politika megvalósítása” bekezdésben, amely az országban jelenleg több mint 150-ből) hogy az országot a neokuszok jelentette veszély fenyegeti. Mi fenyegeti Ukrajna nemzetbiztonságát az új vallások kutatásának ilyen módszertana szempontjából? A kultuszok a fenti pszichotechnikák alkalmazásával kiterjeszthetik befolyásukat, különösen azok, amelyek tevékenysége a közrend aláásásával, a lakosság egészségének és erkölcsének sérelmével jár együtt. Egyesek, különösen a harcosok, kikerülhetnek az irányítás alól, ami viszont tömeges emberhalálokhoz, zavargásokhoz és terrorcselekményekhez vezethet, vallási és nemzeti alapú konfliktusokat provokálva és súlyosbítva. Bűnszervezetek használhatják őket "piszkos" pénz mosására, drogok terjesztésére, illegális kereskedelmi tevékenységekre, stb., stb.
Tegyük fel magunknak a kérdést, mi adhat okot a bizalomra, hogy az ukrajnai neovallások ilyen fenyegetése általában véve nem tekinthető teljesen irreálisnak. Igen, mindenekelőtt azoknak a nagyon hagyományos vallásoknak a történetét, a protekcionista politikát, amelyet ennek a vádnak a szerzői az állam részéről helyeselni próbálnak. Népünk tragikus történelméért nagyrészt a vallási intolerancia a felelős. Lehet-e vitatkozni azzal, hogy hazánk vezető vallási szervezeteinek lelkigyakorlatából a követőinek számát tekintve hiányzik. Sajnos nincs. A legnépszerűbb vallások hatása sokkal jelentősebb, mint az újoké, de valamilyen oknál fogva megelőző intézkedéseket kell alkalmazni, elsősorban rájuk.
Ukrajna nemzetbiztonságát fenyegető, új vallásokból eredő összes lehetséges fenyegetés közül a következőket definiálják ítéletként: „A nem hagyományos kultuszok és a külföldi államok kapcsolódó politikai körei tevékenysége arra irányul, hogy a vallási tényezőt a vallási tényező beavatkozásának eszközeként használják fel. Ukrajna bel- és külügyei, behatolva a törvényhozó, végrehajtó és helyi hatóságokba, valamint a tömegmédiába. A pusztító ideológiák terjedése veszélyt jelent az ukrán nép szellemiségére” 17 .
Végül sikerült magyarázatot találni arra, hogy miért, "tudjuk, megtehetjük". Hány új vallások képviselője van a Verhovna Radában, más kormányzati szervekben. Neokultuszokat, hogy kitalálnak valami speciális eszközt, hogy beszivárogjanak, de mi a helyzet az „adminisztratív erőforrással”? Vicces lenne, ha nem lenne olyan szomorú. Egyrészt biztosak vagyunk abban, hogy a Nyugat és más országok tapasztalatokat szereztek a HP illegális tevékenységeinek visszaszorításában, amelyeket Ukrajnának végre kell hajtania, másrészt ugyanezek az államok, mint kiderült, ugyanazt a neo- kultuszokat, hogy elérjék ukránellenes céljaikat. A vád utolsó része azonban még szörnyűbb. Hiszen az összes vagy a legtöbb HP a koncepció készítői szerint romboló ideológiával rendelkezik, amely veszélyt jelent a nemzeti mentalitásra, és ellentmond az egyetemes emberi normáknak. Általánosan elméleti értelemben bármely ideológia ellentmondhat a fent említett értékeknek, a liberális kivételével, abban az időszakban, amikor azokat kialakítja. De néhány ember képes rá. De a legveszélyesebb ideológiák, és ezt már az emberi tapasztalat is bebizonyította, pontosan azok, amelyek a világot a miénkre osztják, és nem a miénkre, valószínűleg fekete-fehérre vagy monokróm-feketére. Ezek azok az ideológiák, amelyekben a világ két részre oszlik, amelyek közül az egyik az egyetlen igaz doktrínát fenyegeti. Mi (a modern Ukrajna lakosságának nagy része) életünk nagy részét kétpólusú világban éltük le.
A Szovjetuniót hivatalosan uraló kommunista ideológia egyik legnagyobb veszélye a vallás volt. Az ebből fakadó veszélyről ugyanazon a szinten érveltek, mint az ebben a részben idézett művekben, a szerzők. Mindezek az érvek megmaradtak, de nem szükséges hivatkozni rájuk, mert, mint látjuk, ma már nem annyira a vallás társadalmi ártalmainak igazolására használják a fő hangsúlyt, hanem csak olyanokat, amelyek a vallástól elvárhatóak. új vallások. Itt kiderül, hogy a "nép ellensége", de persze nem a szovjet, hanem az ukrán, fehérorosz és orosz, akiknek nemzetbiztonsági "védőitől" az új vallások egyes ukrán kutatói is sokat tanultak. . Oroszországban az állam már protekcionista politikát folytat az orosz ortodox egyházzal szemben. Miért kellene felhívni Európa tapasztalatait, ahol a hivatalosan domináns egyház, mint például Angliában, egyáltalán nem ellenzi más vallások tevékenységét, hanem valójában a lelkiismereti szabadságot védi az országban. Hiszen az ortodox egyház uralma alatt álló Görögországnak teljesítenie kellett az európai bíróság döntését, amely Európa jogi értékeivel összeegyeztethetetlennek ismerte el Jehova Tanúi azon jogainak megsértését, hogy dogmájukat propagálják.
Természetesen európai és más országokban is voltak olyan esetek, amikor az új vallások képviselői ellen indítottak büntetőeljárást. De érdekes, hogy csak nem hívőket zártak velük börtönbe, és a katolikusok, például az ortodoxok általában mentesülnek a jogi felelősség alól meghatározott valláshoz való tartozásuk alapján, az európai muszlimoktól pedig valószínűleg senkit sem vettek észre. egyáltalán bűncselekményekben. Egyes hívők bűnözői tevékenysége árnyékot vet-e azokra a vallásokra, amelyekkel azonosították magukat, mielőtt illegális cselekményeket követnének el? Ezt a kérdést mindig konkrétan kell kezelni, attól függően, hogy a bűncselekményt a vallási szervezet más tagjai által vallott vallási meggyőződés motiválja. Van-e legalább egy Ukrajnában működő új vallási szervezet, amelynek hitvallása azokat a szörnyű szörnyűségeket követelné, amelyekkel vádolják őket?
Természetesen nem. És azt, hogy bűnözői elemek is felhasználhatják ezeket a szervezeteket, ki fogja tagadni? De végül is a leggyakrabban és leginkább egyáltalán nem az új vallásosokban, és nem csak a vallásosokban vannak képviselve, hanem más közéletben, pártban, sportban stb. szervezetek. Szükséges-e valamilyen külön jogi szabályozás bevezetése egyes pártok (főleg új) vagy sportszervezetek számára, speciális felügyeleti szervek létrehozása stb. stb. abból, amit Ukrajna nemzetbiztonságának védelmezői a HP-tól kínálnak. És ami a legfontosabb, mert bármilyen bűnszervezet veszélyeztetheti Ukrajna biztonságát. ismételjük, csak fenyegethet, hogy szükség van-e az Alkotmány megváltoztatására és az állampolgárok megfosztására a deklarált jogoktól és szabadságoktól. Valószínűleg még mindig nem lehetséges.
Végül az ukrán NR-kutatók harmadik csoportja a legkisebb a magukat "vallástudósnak" mondók közül. Bármilyen tudományos érvelésbe is mennek bele, alapvetően a 2. csoport érvelését megismételve, mindig találni fog bennük a következő típusú ítéleteket: „Az új vallások és vezetőik különböztek és különböznek ma is a fanatizmusra és a nem hívők elleni gyűlöletre való hajlamukban. Mindegyikük szemben áll a hivatalos egyházakkal” 18 .
Ha rátérünk a Rozzak-listában bemutatott új vallások sokféleségére, akkor egyetlen olyan szervezet sincs benne, amely a más vallások iránti gyűlölet fent említett vonásával rendelkezne. Ukrajnában az alkotmánynak köszönhetően még mindig nincs hivatalos (oroszra fordítva - állami) egyház, így nincs, aki szembeszálljon az új vallásokkal. Az ilyen kijelentések elfogultsága miatt egyáltalán nem lehetett őket idézni, de végül is támogatóik is írnak olyan tankönyveket, amelyekben ilyen kérdéseket tesznek fel a diákoknak: „Miért alkalmazzák sok nem hagyományos vallás az ember manipulálásának gyakorlatát. tudatosságukat és szigorú teljes kontrollt gyakorolnak tagjaik felett? Ön szerint hogyan kezelje ezt az állam és a társadalom: küzdjön ez ellen a társadalmilag veszélyes jelenség ellen, vagy tartsa be az állampolgárok lelkiismereti szabadságának megsértésének és az egyház államtól való elválasztásának elvét? Már a kérdés felvetése is megköveteli a hallgatótól, hogy azonnal hagyja abba a polgárok lelkiismereti szabadságának megsértése, valamint az egyház és az állam szétválasztása elvének betartását. De nem lehetséges-e mindezen elvek betartásával minden egyes esetben a közveszélyes törvények által előírt intézkedéseket eltörölni, ha azt az illetékes hatóságok ugyanezen törvények szerint meghozzák? Miért kell minden jogsértésért hatályon kívül helyezni az Alkotmányt? Nem ismételjük magunkat, mert a lelkiismereti szabadság megtagadói nem adnak fel különösebb érvelést. vallási konvergens racionalizációs kultusz
Nem vagyunk tagjai a HP-nak. Nem vagyunk az ő hitük hívei, de a zsidó-keresztény civilizációban nevelkedtünk, tiszteljük az általa teremtett és megvalósított értékeket politikai és jogi szinten a 20. század második felében, elsőként. minden, az emberi jogok, amelyek közül a legfontosabb a lelkiismereti szabadság. És ha valaki ellenzi ezt a szabadságot, legyen az bármely régi vagy új vallás híve vagy ateista, akkor szükségesnek tartjuk, hogy felszólaljon annak védelmében. A lelkiismereti szabadságot nem lehet korlátozni. Igen, mindig fennáll annak a veszélye, hogy valaki, beleértve az új vallásúakat is, rossz célokra használja fel. De mi van azokkal, akiknek eszébe sem jut visszaélni. Hogyan lehet megtudni, hogy a szabadság már béklyózva van-e. Egy híres mese szerint a legjobb módja annak, hogy elkapjunk hat oroszlánt, ha elkapunk tizet és elengedünk négyet. Valami hasonlót kínálnak az emberi jogok korlátozásának hívei az NR.-t valló emberekkel kapcsolatban, ha csak őszintén beismerik, hogy nem minden neovallás „pusztító”.
És hogyan és ki tudja megállapítani, hogy ez vagy az a vallás romboló-e. Egy modern államban problémahelyzetekben szokás a szakértők következtetéseire hagyatkozni. Az összes ukrajnai szakértői vizsgálat, amely a hazánkban működő NR dogmáját és tevékenységét vizsgálta, nem erősítette meg az egyes kutatók fent idézett munkáiban megfogalmazott vádakat. Könnyen elképzelhető, milyen következtetéseket vonhatnak le a HP-vel szemben előítéletes szakértők.
Nem írjuk le részletesen a szektások tevékenységét, mert nem a tudományos gondolkodás képviselői. Ahogyan a lelkiismereti szabadságot értjük, lehetővé teszi a teológusok számára, hogy saját vallásuk apologétái legyenek, és kritizáljanak másokat, ne tekintsék helyesnek, jónak a vallásukat, hanem ragaszkodjanak saját igazukhoz, tiszteletben tartva a vallásos érzéseket, a személyiség méltóságát. polgártársak. De az ortodox szektológusok többsége olvassa és hivatkozik például A. Dvorkin könyveire, aki a világ minden tájáról összegyűjtötte az NR-hívők morális és illegális viselkedésének minden valós és képzelt esetét, és „totalitárius szektáknak” nevezte őket. , nyilván követve a „szeresd felebarátodat” és a „ne ítélj” parancsolatokat sajátos értelmezésben, ugyanis mindenhol az ortodox, vagyis a keresztény egyház nevében beszél.
Azok a teológusok, akik ezt a módszert követik az NR tevékenységének lefedésében, és a fordított analógia elvétől vezérelve, a tömegtudatban nem annyira „új”, mint inkább „idegen vallás” képzetét építik fel. A szektológusoknak nincs tapasztalatuk az ilyen jellegű építkezésekben. Az 1917-es forradalom előtt az ortodox kutatók az orosz felekezeteket vádolták azzal, hogy milyen bűnökkel (kannibalizmus, rituális gyilkosságok, bűnös bűn stb.) és milyen lelkesedéssel vették át tőlük a harcos ateisták a rágalom pálcáját, minden bűnhöz hozzáfűzve az emberek védelmét is. az uralkodó osztályok érdekeit, majd a kulákokat és végül a szovjetellenességet, de minden hívőt felruházva ezzel a tulajdonsággal. Akadémiai fennállásának utolsó éveiben a „tudományos ateizmus” eltávolodott az összes hívő elsöprő vádaskodásától, és arra összpontosít, hogy vannak köztük fanatikusok és szélsőségesek, és többségükben a szovjet államhoz hűségesek. nem gyakorolnak észrevehető hatást a korábbi értékelések során felhozottakra.egyes NR kutatók.
Nyilvánvalóan megvan a maga ismeretelméleti és pszichológiai háttere annak, hogy mindenféle atrocitást és gonoszságot a vallási kisebbségeknek tulajdonítanak. Amint azt A. A. Pancsenko megjegyezte, aki először mutatott be pártatlan tanulmányozást az ostorokról és eunuchokról, elmagyarázva a forradalom előtti rágalmazások természetét, „... az „idegen vallás” felépítésének mechanizmusa a kivetítésen alapul. a rituális formákban rejlő fordított és elfojtott jelentések és konnotációk „vallási és kulturális életük”.
Egyszerűen fogalmazva: elvileg minden, amit a „mi” vallásunkban „jónak” tartanak, hiányzik vagy „rossznak” tartanak „vallásukban”, és fordítva, amit mi elítélünk, azt „ők” szívesen fogadják.
Amint az 1995-2000-re vonatkozó szinte valamennyi újságkiadványra vonatkozó tartalomelemzésünk eredményei megmutatták, az Odesszában és az Odessza régióban terjesztett tömegtájékoztatási eszközök többsége átírja a lelkiismereti szabadság ellenzőinek cselekményeit, érveit és következtetéseit, többnyire a nem tudósok, hanem szektások. Mivel a lakosság nagy része a tömegtájékoztatási eszközökből szerzi a HP-vel kapcsolatos információkat, röviden kiemeljük tanulmányunk eredményeit 21 .
1995 és 2000 között a világi médiában megjelent publikációk többsége olyan anyagokat tartalmazott, amelyek hozzájárultak a HP képviselőivel, tanításaikkal, gyakorlataikkal és szervezeteikkel kapcsolatos negatív sztereotípiák kialakulásához;
A HP-ról kialakult negatív imázs kezdetétől és napjainkban is a média használja a külföldi antikultisták publikációit, és gyakrabban adja át a szót a hazánkban a neovallások ellen ellenségeskedőknek, főként a háborútól szenvedő állampolgároknak. tény, hogy rokonaik HP-ra tértek, és mások képviselői mindenekelőtt az ortodox vallásokban;
a HP minden rágalma, negatív jellemzője a médiában úgy csoportosítható, hogy a vádak összességéből kiemeljük fő elfogultságukat a vallási tartalom jelenlétének a HP tevékenységében való tagadása felé. Az erre a célra felhasznált vádak négy csoportra szűkíthetők:
ÉN. Szándékos bűncselekmények elkövetése (beleértve a súlyos és különösen súlyos bűncselekményeket a gyilkosságig).
II. Az újonnan megtértek szabadságának és egészségének megsértése.
Sh. Kísérlet az államiság, a társadalmi struktúra, a vallási és kulturális hagyományok alapjainak lerombolására.
IV. Egyéb bűncselekmények, amelyek negatívan jellemzik a HP szervezeti felépítésének, rituális tapasztalatainak és kultikus gyakorlatának sajátosságait (pénzügyi csalás, adóelkerülés stb. stb.).
Az ilyen kiadványokban egyfajta logikai trükk dominál, ami a HP-ról alkotott kép torzulásához vezet a világi médiában - „a kifejezés kiterjesztése”, ami az újságírói gyakorlatban így néz ki:
az NR közösségek valamelyikének képviselője által elkövetett negatív cselekményben vagy bűncselekményben e vallás minden hívét megvádolják;
ha a bûncselekményeket egyetlen bûnszervezet követte el az NR szlogenje alatt, minden NR-t megvádolnak;
az egyes NR-ekben elkövetett negatív cselekedetek és bűncselekmények minden Ukrajnában új vallásra jellemzőnek minősülnek;
minden más vallást állandó sérelmekkel és erkölcstelen cselekedetekkel vádolnak, amelyekhez a kiadvány szerzője nem tartozik, ami a logikus beszédben a vallás általános elutasításához vezethet.
Jogi szempontból az ilyen logikai trükkök jelenléte lehetővé teszi annak megállapítását, hogy az ukrán társadalomban a HP-ről alkotott kép megteremtőinek jogtudatában az „objektív beszámítás” elve dominál, amely szerint a puszta hozzátartozás. a HP számára bűncselekmény, és büntetőjogi felelősséget von maga után.
A köztudatban a HP-felfogásról alkotott negatív sztereotípia kialakítása a médiában kialakult kép eltorzításával sérti e vallási közösségek híveinek érzelmeit, hozzájárul a vallási alapon gyűlöletkeltéshez, a szerzők tudatlanságáról tanúskodik, ill. akár szándékos hazugság; megsérti a lelkiismereti és szólásszabadságról szóló törvényt; bizonyos veszélyt jelent a demokratizálódásra és a tolerancia megteremtésére az ukrán társadalomban, ezért nem kevésbé veszélyes társadalmi jelenség, mint pusztán bizonyos HP-k terjedésének állítólagos veszélye.
A nem hagyományos vallásosság jelensége, mint konvergens folyamat a 20. század második felében. Mi tekinthető viszonylag vagy abszolút újdonságnak a vallásban a fejlődés korábbi időszakában? A „konvergencia” kifejezést a maga teljes lexikális teljességében (elsősorban a „hasonlóság”, „közeledés” és „összeolvadás” jelentésében) alkalmazhatjuk azon folyamatok jellemzésére és osztályozására, amelyek kialakultak vagy új tényleges kifejezést nyertek vallási élet a XX. század második felében: felgyorsulás, társadalmi doktrínák aktualizálása, eszkatológia aktualizálása, amerikanizáció, veltizáció, virtualizáció, globalizáció, párbeszéd, konzumerizmus, modernizmus (posztmodern), új vallási mozgalmak, paxizálás, privatizáció, kultusz racionalizálása gyakorlat, revivalizmus, inkluzívizmus növekedése, szekularizáció, szinkretizmus, szcientizmus, modern vallási pluralizmus, az exoterizálás egyesítése, tolerancia, feminizáció, fundamentalizmus, karizmatizálás, egoszintonizáció, exoterizálás, ökumenizmus.
Gyorsulás- (lat. acseleratio - gyorsulásból). A vallási reprodukció különféle aspektusai fejlődésének felgyorsulásának általános hátterében (a hívők számának növekedése, az új imaépületek számának növekedése, a zarándokok számának növekedése stb. stb.) a vallási szféra felgyorsításának sajátos jellemzője, hogy néhány NR példa nélküli gyors elérése a világvallások státuszában (a kultusz hozzáférhetősége, az etnocentrizmus elutasítása és a földrajzi megoszlás alapján): ISKCON, Unity Church, Transzcendentális Meditáció, Szcientológia, stb.
amerikanizálódás. A kifejezést R. Hummel német tudós javasolta 1988-ban a modern vallási helyzet jellemzésére, éppen a legtöbb HP amerikai származása kapcsán. Felhívta a figyelmet arra, hogy Európában az amerikai kultúra révén még a keleti kultuszok prófétái is ismertté válnak. Európa ideológiákat gyárt és exportál, de vallásokat importál, főként az USA-ból 22 .
A társadalmi doktrínák aktualizálása. Számos vallási hagyomány nyilvánvaló kapcsolata a 20. század uralkodó ideológiáival (a fasizmustól a liberalizmusig). A vallási hagyományok által a modern társadalomban elfoglalt helyük keresése a megfelelő társadalmi doktrínák megteremtésével (amelyekben a szekularizáció és egyfajta „szekularizáció” hatása is látható) szolgált az egyik feltétele (szemben) a tisztán egyfajta választásnak. vallásos valóságfelfogás. Valószínűleg, és ezért szinte minden HP nem dolgoz ki társadalmi doktrínákat, bár a társadalmi szerkezet bizonyos fogalmai láthatóak, de az üdvösség egyéni módját kínálják. Természetesen az antagonisztikus világ körülményei között a HP kifejezte ideológiai preferenciáit (Moon antikommunizmusa ismert, például ő volt az első HP-vezetők között, akiket legalizáltak a Szovjetunióban MS Gorbacsov uralkodásának utolsó éveiben).
Az eszkatológia aktualizálása. A HP egy része az úgynevezett „végzetnapi” csoportok, amelyek előrevetítik a közeli világvégét, és olykor közelebb hozzák olyan cselekedetekkel, mint az öngyilkosság (például „Néptemplom”) vagy gyilkosságok (mint az Aum). - Shinrikyo). Az ilyen tragédiák nemcsak feltétlen elítélést érdemelnek, hanem megpróbálják megérteni azt a társadalmi helyzetet is, amely a vallásos embereket ártalmas tettekre és atrocitásokra készteti.
Veltizálás- (német die Welt - world) - irány a különböző vallások képviselőinek tevékenységében egy olyan világméretű szervezet létrehozására, amely a történelmileg fennálló elidegenedés leküzdése alapján egyesítené az összes létező doktrinális hagyományt. Ennek a konvergens folyamatnak a legszembetűnőbb példája az 1993-ban Chicagóban (USA) létrehozott Világvallások Parlamentjének tevékenysége, amelyben a HP képviselői (Sri Aurobindo, WICCA, Maitreya megjelenése stb.)
Virtualizáció- (az angol virtuális valóságból - potenciál, lehetséges = valóság, valóság - képzeletbeli valóság). A HP, mint minden vallás, aktívan kutatja a kibernetikus teret: címeik és oldalaik megnyitásával, tevékenységeiket megjelenítő képernyőkön hirdetve. Emellett új „online” vallási mozgalmak is kialakulóban vannak, több száz, sőt több ezer támogatót számlálnak a rendszeres nethasználók közül (a kiberkultúra vallásai: például kiberevangélisták stb., „online” horrorok, M.K. Church, Rochambeau, technológia stb.). Ide tartoznak a számítógépisten létrehozására vonatkozó javaslatok is.
Globalizáció. A vallási élet planetáris fejlődési szintjét jellemző egyéb jelenségek közé sorolható az NR is, mivel mindkettő sajátos vallási hagyományok kebelében alakult ki, amelyek régóta elismerték "világvallási" státusukat: a kereszténység (a zsidók Jézus stb.), a buddhizmus (zen -buddhizmus stb.), az iszlám (új muszlimok stb.), valamint a szinkretizmus alapján (Unity Church stb.) a hagyományos, elterjedt hiedelmek és gyakorlatok (a hinduizmusból jóga, például stb.). A HP-k a világ szinte minden régiójában jelen vannak, és tevékenységükre adott reakció is globális jelleget ölt.
Párbeszéd. A kezdetben kizárólag a hagyományos vallások kritika tárgyaként felfogott NR-ek egyrészt lehetővé tették, hogy ezek a vallások maguk is új szemszögből nézzenek önmagukra, mert bizonyos szempontból a korábbi vallásosság fejlődésének eredményei voltak, másrészt pedig az NR-ek igyekeznek minél több más vallás hívőt bevonni a támogatókba (missziós késztetés, lásd még az inkluzivizmus térnyerése) és készek párbeszédet folytatni ennek érdekében bármilyen tradícióval, harmadrészt az NR-ek bővítették a párbeszédben résztvevők számát, negyedrészt a korábbi hagyományok valódi párbeszédére való felkészültség jelzőjévé váltak, ötödször pedig demonstráltak (néhány NR) - nem hajlandók részt venni a párbeszédben, hatodszor, az új korszak pluralista köztudatának elemévé váltak, és ezzel súlyosbították a kölcsönös megértés szükségességének problémáját - az utat, amelyhez ma a párbeszéd vezet, és hetedszer, az NR-ek nemcsak részt vesznek a korábbi hagyományokkal folytatott párbeszédben, hanem azt egymás között is vezetik.
fogyasztás. Kétségtelen, hogy az összes HP nemcsak hitvallását, hanem a kulturális környezet bizonyos mércéit is elterjesztette a világban, ahol szenvedélyes impulzust kapott. A számukra új országokban olyan önigazolási módot kínálnak, amely elsősorban az Egyesült Államokra jellemző (reklám, könyvkereskedelem, irodai berendezések, zenei kultúra stb. stb., beleértve a szabad istentisztelet magától értetődő státuszát is) , ingyenes ingatlanszerzés, tömegkommunikációs eszközök stb.). Valójában ezzel irritálják vallási ellenfeleiket - nemcsak heterodoxiával, hanem szokatlan életmóddal is.
Modernizmus (posztmodern). Az NR-ek egyrészt a vallási modernizmus fejlődése (egyik gyakorlati inkarnációja a hagyományos hiedelmek és gyakorlatok változásaival együtt), másrészt pedig tagadása, másrészt a posztmodern kifejeződése a vallási életben. Ha a posztmodern sajátos történelmi kereteiről beszélünk, akkor annak kezdete éppen azokhoz a 60-70-es évekhez köthető. években, amikor tömegesen jelentek meg az új vallási mozgalmak.
Új vallási mozgalmak. Az NR kialakulása önmagában is konvergens folyamat, mert feltárja a vallási hagyományokban rejlő hasonlóságokat (beleértve ennek a társadalmi jelenségnek a vallástudományok által azonosított összes jellemzőjét). Az új vallási mozgalmak elterjedése világszerte azt mutatja, hogy az általuk kielégített szükségletek globális jellegűek. És minden típusú társadalomban való elosztásról beszélünk, ahol nincs tiltva. Ez az emberiség alapvető közösségének egyik bizonyítékának is tekinthető. A sikeres HP-k a 20. század második felében megjelent eszközök (tömegmédiák, lelkiismereti szabadság, magas létminimum, oktatás stb.) tevékenységi lehetőségeit a konvergens folyamatok által mutatják be, hogy hatékonyan tudják kihasználni. itt tárgyaltuk. Ők is a hagyományos vallási technikák sikeres alkalmazóinak, új vallási technológiák megalkotóinak tekinthetők. Bár a legtöbb HP már része a múltunknak, a vallás jövőbeli fejlődésének egyik lehetséges modelljének is tekinthetők.
Paxizálás- (lat. pax - világból). A világvallások státuszának megszerzése, az az út, amely ma már szinte minden vallási hagyomány előtt nyitva áll, amint azt fentebb említettük, ellentétben azokkal az évszázadokkal, amelyek egykor csak három, ebben a minőségében általánosan elismert vallásban voltak szükségesek ahhoz, hogy elérjék a vallási újratermelés e szintjét. (kereszténység, buddhizmus, iszlám), felgyorsult a HP számára ( gyorsulás). Felgyorsult a hinduizmus évezredes fennállásához képest is, például a tao és más hagyományok, amelyeket vallási tanulmányaink általában a nemzeti-állami vallásoknak tulajdonítottak. Azonban sok esetben a régiójukon kívüli eloszlás esetén pontosan NR-ként érzékelhetők.
Privatizáció. Ebben a konvergens folyamatban a HP-k is részt vesznek, mert növelik a privatizátor választási lehetőségeit, és egyes régiókban ennek megfelelő választási helyzetet is kialakítanak. Önmagában az egyén álláspontja, amelyet a valláshoz, mint magánügyhöz való viszonyulás fejez ki, NR-ként is jellemezhető.
A kultuszgyakorlat racionalizálása. A legtöbb támogatójuk a keleti vallási gyakorlatok kezdeti felfogását a fizikai gyakorlatok (jóga), az önvédelem (például wushu), a diéták (főleg vegetáriánus, pl. például az ISKCON-ban).
Revivalizmus. A HP ma már vitathatatlan érv a második világháború után valóban lezajlott vallási újjászületés mellett. A HP ebben az újjászületésben megvannak a maga sajátosságai, tükrözve a hívők azon új igényeit, amelyeket a hagyományos vallásokban nem tudtak kielégíteni. Mára néhány hagyományos hiedelem elkezdett kielégíteni ezeket az igényeket.
Az inkluzivizmus felemelkedése. A HP hittérítő hajlamai természetesen még arra is kötelezik őket, hogy: lehetőséget biztosítsanak minden érkezőnek az istentiszteleten való részvételre; megszólítani a lakosságot, többségükben ragaszkodnak más vallási hagyományokhoz, vagy nem vallják azokat; az üdvösség lehetőségének elismerése más vallású hívők számára. Természetesen vannak kivételek, de csak néhány olyan HP esetében, amelyek tevékenysége szélsőséges jellegű.
Szekularizáció. A HP felfogható a szekularizációra adott reakcióként, és bizonyos szempontból a szekularizmus megnyilvánulásaként, a vallásosság új jellemzőjeként, amely egy szekuláris társadalomban érvényesül, és ezért újratermeli annak bizonyos jellemzőit (vallásszabadság, hozzáférés) a médiának stb. stb.).
Szinkretizmus. Vannak olyan HP-k, amelyek teljes mértékben a szinkretikus vallásokhoz köthetők (például az Egység egyháza). Bár egyes kutatók szerint helyesebb lenne az új dogmák eklektikájáról beszélni, mint az általuk hirdetett világnézetek szerves egységéről.
A mai vallási pluralizmus. A HP-k éppen a modern társadalomban velejáró vallási pluralizmus kialakulásához járultak hozzá, majdnem megkétszerezték, ha nem háromszorosára (különböző becslések szerint) az aktív vallási meggyőződések és gyakorlatok számát.
tudományosság. Ez a konvergens folyamat egyrészt a tudomány és a vallás összeegyeztetését (értsd: a politikai, ideológiai konfrontáció elsimítását), másrészt a tudományorientált hiedelmek (például UFO-k) és gyakorlatok (Szcientológia) megjelenését jellemzi.
Az exoterizálás egységesítése. Konvergens folyamat a modern vallási életben, amely ugyanazokat a lehetőségeket jellemzi, amelyeket a demokratikus államok a prozelitizmusban, a missziós munkában biztosítanak minden vallási szervezet számára. Természetesen néhány HP sikere bizonyítja az új önigazolási eszközök alkalmazásának hatékonyságát, amit az új vallási technológiák felettinek neveznek.
Megértés. Egyes HP-k sikere mindenekelőtt a vallásközi együttélésben a multikulturális társadalomban kialakuló toleráns viszonyok miatt vált lehetővé. Bizonyos értelemben a HP-vel kapcsolatban lehet megállapítani a vallási tolerancia meglétét vagy hiányát az országban. Ez utóbbi esetben a szociológusokat a társadalom egészében tapasztalható társadalmi feszültség indikátoraként szolgálhatják. Számos HP példa az intoleráns viselkedésre, de ez nem újdonság a vallások történetében.
Elnőiesedés. Szervezeti értelemben a HP hierarchiáiban kevéssé megnyilvánuló sajátosság, de érezhetően rögzítik a nők szerepét a családban, közösségben, társadalomban kivételesnek, jelentősnek stb.
Fundamentalizmus. Elméletileg és gyakorlatilag minden fundamentalista attitűd újnak tekinthető és az NR-nek tulajdonítható, de csak akkor, ha maguk a hívők szakítanak azzal a vallási szervezettel, amelyben létrejöttek, vagy ő velük. Ezenkívül a HP jelentős része azt állítja, hogy jobban megérti és reprodukálja a korábbi hiedelmeket és gyakorlatokat.
Karizmatizálás. Itt megkülönböztethetünk új karizmatikus vallási szervezeteket (XX. század 60-as évek) az NR részeként, valamint azt a tényt, hogy egyes NR-ek ugyanazzal a szellemmel vannak átitatva, és reprodukálják a korábbi karizmatikus egyesületekre (a pünkösdi közösségekre) jellemző vallási gyakorlatokat. például a múlt század eleje).
Egoszintonizáció- (a görög ego szóból - én, sintes - kapcsolat, összeadás). A HP a gyakorlatában figyelembe veszi a személyes elv növekedését a modern ember világképében, amit az ügyféllel folytatott egyéni munka sokoldalú módszerei bizonyítanak. A hívők egyéni megközelítése most ismét sok hagyományos gyülekezet árában van.
Exoterizálás- (a görög eхoterinos - külső szóból). Természetesen, ha bármilyen "titkos tan" tömegkiadásban is megjelenik, akkor a modern vallási életben szó sem lehet ezotériáról. A belső tevékenységekben titkolóznak, vannak szakaszai a különféle hitvallásokhoz és gyakorlatokhoz való hozzáférésnek, de a pusztán információs hozzáférhetőség eltávolítja a vallástanítás ezoterikus felfogásának szintjét. Mindez természetesen az NR-re is vonatkozik, amely bizonyos értelemben hozzájárult a modern vallási élet exoterizálódásához.
ökumenizmus. Mivel ez a folyamat a keresztény hagyomány keretein belüli egységkeresést jellemzi, nyilvánvaló, hogy az NR-re csak abban a részében utal, amelyik a kereszténységgel asszociál. Ökumenikus tendenciákat lehet megállapítani például egyes protestáns felekezetek és mozgalmak közötti kapcsolatokban, mint a "Zsidók Jézusért".
Új vallások Ukrajnában. Korábban azt gondoltuk, hogy a HP nyugati fő történelmi és demográfiai jellemzői a következők:
Ellentétben mondjuk azokkal a világvallásokkal, amelyek keletről származnak, minden korban elterjedtek a rászorulók és a terhek között, és többnyire csak kevés vagy egyáltalán nem tanultak. Most, amikor ugyanazokban a nyugati társadalmakban egyes HP-k a berendezkedés részévé váltak, elveszítették korábbi alternatívájukat, vitatható, hogy a korábban azonosított jelek, amelyekkel a HP-k felruháztak, csak a nyugati civilizáció vallásának főbb változásait tárták fel. Tábornok. Valójában most, ahol a társadalomban a lakosság többsége a középosztályhoz tartozik, ott az összes vallás híveinek jelentős része is ehhez fog tartozni, minden országban kötelező a középfokú oktatás, és sokkal könnyebb a felsőoktatáshoz vezető út, ezért , a hívők között külön csoportként a szinti végzettség is nőtt. Általánosságban elmondható, hogy az életkor átmeneti fogalom, és sok HP-ban, amelyek a 60-as és 70-es években kezdték meg tevékenységüket, ma már három generáció képviselői jönnek össze.
Ha a karizmatikus vezetők jelenlétéről beszélünk a HP-ban, akkor a nyugati neovallások alapítóinak többsége már meghalt. Ezenkívül más vallások vezetői mindenesetre karizmatikus vonásokkal rendelkeznek (sok katolikus számára és nem csak nekik - János pápa - II. Pál, az amerikaiaknak - Martin Luther King, egyes ukrajnai ortodoxok - Filaret (Denisenko) metropolita) stb., stb. Ha rámutatnak a hiedelmek szinkretizmusára, amiről fentebb írtunk, akkor a modern világban nagyon magas a keresztények aránya, akik hisznek például a karmában, vagy asztrológusok, gyógyítók szolgáltatásait veszik igénybe, stb., amelyet a hivatalos kereszténység elítél, bár végigkíséri a történelem során. A világvallások elterjedése pedig nem lett volna sikeres, ha nem foglalnak bele ilyen vagy olyan formában néhány olyan vallási eszmét és gyakorlatot, amelyek korábban általánosak voltak a területeken az elosztásról.
Minden egyes attribútum, amelyet a vallástudósok az új vallásoknak tulajdonítanak, természetesen a vallási életben való jelenlétüket jelzik. De ha új vallás jelenik meg, akkor nyilvánvalóan az ilyen jelek összességének halmozott hatásáról kell beszélni egy konkrét történelmi helyzetben.
A 90-es évekre a múlt században Ukrajnában is kedvező környezet alakult ki a HP terjedésének. A Szovjetunió összeomlását, amelyben üldözték őket, és súlyos, rendkívül negatív következményekkel jártak az egész posztszovjet tér lakóira nézve, a területén kialakult legtöbb államban még nem sikerült legyőzni, ezért úgy tűnik, , nem kell hazánk társadalmi-gazdasági helyzetét azzal jellemezni, hogy kik élnek benne, sőt sok más tudományterületet is tanul. De ezt elsősorban azért tartjuk szükségesnek megemlíteni, mert ilyen összeomlás egyetlen nyugati országban sem következett be, ahol az új vallások először jelentették be magukat az egész világnak. És ez már különbség, másodsorban pedig sok kutató hivatkozik ezekre a körülményekre (gazdasági válság, politikai instabilitás, "szellemi vákuum" stb.), amikor a HP hazánkban való elterjedésének okait magyarázza. Kétségtelen, hogy az ilyen körülmények hatása minden modern ukrajnai folyamatra, de ha mindenre, akkor általában a vallásokra és az új vallásokra is.
Az összes ismert statisztikai adat a lakosság nagyon kis százalékára utal, amely a HP követőivé vált (lásd a II. mellékletet). Az állampolgárok többsége azokkal a vallásokkal azonosítja magát, amelyek a peresztrojka előtt léteztek az országban. Nyilvánvalóan itt található a második különbség az NR ukrajnai terjedésében azoktól az országoktól, ahol keletkeztek - ott "alternatív" vallások voltak, amelyek újdonságukból adódóan szembeállították magukat a korábban megjelent vallásokkal. Hazánkban a Szovjetunió korszakában szinte minden vallás „alternatív” volt a hivatalosan uralkodó kommunista ideológiával szemben.
Az új vallások a független Ukrajnában terjedésük kezdetén felkészültebbek voltak a meghirdetett lelkiismereti szabadság feltételei között való működésre, mint a Szovjetunióban hivatalosan bejegyzett, felülről való vezetéshez szokott vallási szervezetek. Ebben az időszakban (80-as évek vége, 90-es évek eleje) többnyire pozitív és dicsérő publikációik jelentek meg minden tömegtájékoztatási eszközben.
A kedvező körülmények nem tartottak sokáig, és szinte a Fehér Testvériség körüli kijevi események után, majd a tokiói metróban történt tragédia után (1995-ben több Aum-Shinrikyo bűnöző mérgezte meg az állomáson összegyűlt embereket. a szervezet vezetője a mai napig folytatja) , a fent leírt negatív vonások kezdtek dominálni a sajtóban.
A világi sajtó azonban nem változtatott az akkor kialakult tradíción, túlnyomórészt pozitívan szól a történelemről és a modern tevékenységről, a vallásokról, amelyek hazánkban a hívők számában dominálnak. Ha ez utóbbiakon belül nem lennének konfliktusok, akkor természetesen sokkal jobb lenne a társadalomban kialakult képük, bár még most is az összes szociális intézmény közül az ukránok (sok közvélemény-kutatás szerint 45-50%-ról) az egyházat részesítik előnyben. Ez utóbbi körülménynél a HP hazánkban való elterjedésének van még egy sajátossága.
Ráadásul Ukrajnában, mint sehol másutt, ahol először megjelentek, nem volt ekkora a hitetlen ember. Elsősorban a lelkükért volt versengés a régi és az új vallási egyesületek között. S. Averintsev érdekes megértést mutatott be a szovjet emberek új vallásokra való áttérése körüli helyzetről. Felidézte az Adam Kozlevich Osztap Bender halhatatlan lelkéért folytatott nagy vitát Kusakovsky és Moroshek papokkal (I. Ilf és E. Petrov "Az aranyborjú"), és pontosan megjegyezte, hogy Kazimirovics Ádám: ”, ... mert megkapta hitoktatás, amely abból állt, hogy megvédjük a műveltet attól, hogy más nézőponttal találkozhasson. A parancsnok bátortalan és szokatlan szavai megdöbbenést keltettek a papságban, minden érvet felváltva. Kozlevich unokái ateista nevelésben részesültek, vagyis megvédték őket attól, hogy komolyan kifejezett vallási nézőpontot hallgassanak. Ennek eredményeként elég, ha lenyűgöző hangnemben mondanak valamit Shambhaláról vagy Krisnáról, hogy a sokkhatás eltörölje az ateizmusukat, akárcsak a nagyapjuk vallásosságát. Az Ilf és Petrov által leírt mechanizmus ismét működik, csak az ellenkező irányba. És az előadók, akik évtizedről évtizedre ugyanazzal a hanglejtéssel ismételgették a nagy stratéga felkiáltását, még mindig értetlenül állnak, hogy miért sikerült neki, de nem, és nem akarják megérteni, hogy ők készítettek könnyű fogást az elsőre. okkultista, aki rábukkant.
A következő különbséget a HP Ukrajnában és más országokban való elterjedése között az határozza meg, hogy hazánknak saját új vallási csoportjai vannak, amelyek közül a leghíresebb a Nagy Fehér Testvériség volt. Jurij Krivonogov lett a csoport szervezője és a doktrína eredeti szerzője. Ezt megelőzően (1988) vezette a kijevi Ember Intézetet, amelynek fő feladata az volt, hogy a vallásközi szintézisen, a nem hagyományos gyógyítási és önfejlesztési módszereken alapuló, egy személy integrált önmegvalósításának filozófiáját alkossa. , speciális (orvosi, humanitárius stb.) végzettség nélkül. Első brosúrái és előadásai az emberi test bioenergetikai lehetőségeiről inkább okkult, mint tudományos jellegűek voltak.
Később a rendelkezésére álló vallási és tudományos ismeretek eklektikus keveréke folyamatosan korrigált, változó tanítássá vált, amelyben Yuoan Swami és felesége (Maria Tsvigun) Mária, Szűz Krisztus, az élő istennő hirdette magát ( 1990) eredetileg különösen fontos helyet foglalt el. Krivonogov életfelfogásának ilyen fordulata más istenek és az általuk rendezett társadalmi rend (rendellenesség) elismerésének megtagadását jelenti. Ha ez nem így lenne, talán elérte volna egy gyógyító hírnevét, mint A. Kashpirovsky és A. Chumak, akik ugyanabban az évben virágoztak, vagy álakadémikus lett volna, akiből ma már sok van (eonika, parapszichológia, pszichotornika stb. stb. tudás), vagy a rá jellemző temperamentumával üzletet szervezne a nép idegenek iránti vágyára, vagy mint korábban, programozó lenne, ma már nehezen képzelhető el. Most már együtt érezhetünk egy férfival, aki sok évet töltött börtönben, ahol úgy bántak vele, ahogy a legtöbb rabtal, és néha még rosszabbul is. Rövid időn belül (történelmi dimenzióban) eljutott az „élő Istentől” az általa teremtett egyházból való „kiközösítésig” (1994), és mindannak a független elutasításáig, ami az általa elhagyott tanból és szervezetből származik. mögött. Krivonogov egész jövőbeli sorsa szempontjából kritikus esemény volt, hogy kihirdette a saját maga és az istennő „fenevad” (ukrán bűnüldöző szervek) általi meggyilkolásának dátumát 1993. november 21-én Kijevben. Amint azt V.V. Grinko: „Tervük logikus lezárása volt, hogy 1993. november 10-én elfoglalták a Szent Zsófia-székesegyházat a testvériség tagjainak egy csoportja, élükön a vezetőikkel. Az akciót azért hajtották végre, hogy "megerősítsék a szentírásokat" és az "utolsó ítélet előestéjén" tartott imaszolgálatot Mary Devi Christos tiszteletére. Ugyanis Zsófiával (Isten Bölcsességével) azonosította magát, és úgy gondolta, hogy a Szent Zsófia-székesegyházat neki szentelték fel.” 24
A bűnüldöző szervek anélkül, hogy bárkit is megöltek volna, letartóztatták az akció valamennyi résztvevőjét, akik tiltakozásul, vezetőik utasításainak engedelmeskedve, száraz éhségsztrájkot hirdettek november 25-ig, amikor Mária Tsvigun elkezdte enni magát, és felszólították hittársaikat. hogy ezt tegye. A következő évben a Fehér Testvériség legtöbb támogatója szakított vele, a fénykorában mintegy 1000 hittérítőt számláló csoport tevékenysége jelentősen visszaesett, és a rács mögé került vezetők védelmére, majd a doktrínájuk és gyakorlatuk társadalmi rehabilitációjának folyamata.
Aki követte az „utolsó ítélet” előestéjén és napján, 1993. november 10-én történt eseményeket. Kijevben nemcsak az egyik vallási szervezet beképzelt tagjai elleni rendőri megtorlásnak lett a szemtanúja, hanem az ukrán nép újabb tragédiájának is tanúja lett. Nemcsak a rendőrök durva fellépéséből állt, akik fiatal férfiakat és nőket vertek, bilinccsel láncolták őket radiátorokhoz; nem annyira a hatalom helyzetében, akik nem tudtak mással, csak erőszakkal szembeszállni a frissen született próféták ellen, és akkor aligha figyeltek volna az érvekre, hanem abban, hogy maga az ukrán társadalom hogyan reagált a „juzmaliak” tetteire. ” és a rendvédelmi szervek. Nem tartalmazta a civil társadalom egyetlen intézményét sem, amely képes lenne konfliktusmentes megoldást kínálni a problémára és megelőzni a negatív következményeket. Csak a "testvérek" voltak bűnösek. És az inkvizíció legjobb hagyományai szerint a sajtó mindennel vádolta őket, beleértve az ördöggel való közvetlen kapcsolatokat is.
Két évvel később ugyanez megismétlődött ugyanazon a Szofivszka téren, de ezúttal egy vallási szervezettel, amely Ukrajna leghagyományosabb templomának vallja magát, a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyházával. Volodimir (Romanyuk) pátriárka téren történő temetésekor ennek a vallási egyesületnek a tagjait is szétszórták a rendőrök, de a Fehér Testvériség támogatóival ellentétben nekik sokkal nagyobb számú szimpatizáns volt az ukrán társadalomban, amely ismét megerősíti a vallási és jogi tudatunk szelektivitásáról szóló tézist, aki megbocsátja a sajátjának azt, ami az "idegenekben" szörnyűnek tűnik.
1997-ben V. Jelenszkij „A Fehér Testvériség mint vallásszociológiai tankönyv” című cikket jelentetett meg, amelyben a „juzmálok” történetének eseményfejlődésének példájával jellemezte az új vallásosság, anélkül, hogy a tudomány által elutasított sikermagyarázatokhoz folyamodnának „zombi”, „agymosás”, „külföldi finanszírozás” stb., ami máig sem veszített jelentőségét, hiszen ma is ez a szervezet szolgál a alapja a HP ukrajnai tevékenységének meghamisításának 25 .
Egy másik új ukrán vallás - a RUNvera-t L. Silenko alapította Amerikában 1965-ben. Az ukrán nép mentalitásának megfelelő vallás létrehozására tett kísérlet még nem talált nagy számú támogatót államunkban, és azok, akik követték. az új tanár bebizonyította, hogy ennek a mentalitásnak egy sajátossága egészen határozott: "Bohdan és Iván után mindenki a hetmanhoz ment." Számunkra úgy tűnik, hogy a szakadásokat Rodnovers szférájában többek között az okozza, hogy az ilyen típusú tanításokban az embereket az inspirálja, hogy népük, jelen esetben az ukránok, ott helyezkednek el, ahol a civilizáció eredete található. . A nemzeti kizárólagosság igénye gyakran együtt jár az önmaga kivételes személyként való felfogásával. Ebben a hitben és másokban azonban sok közös vonás van az ukrajnai vallások sorsával. Tanítását bennszülött ukrán nemzeti hitnek nevezve az alapító azt követelte követőitől, hogy ne ismerjenek el semmilyen más istenséget, beleértve az ősi orosz panteon isteneit sem. És az istentiszteletként hagyott Dazhbognak semmi köze a róla szóló információkhoz, amelyeket a kereszténység előtti Rusz vallás történészei ismernek. Főleg azért, mert az elő-ukránok között nem volt monoteista hit. L. Silenko ezt a fajta vallást alapította, és mégis vitatható, hogy az ukrán mentalitásban elsősorban a kereszténységen keresztül rögzült az Isten egy és egyetlen gondolata. Bár ez minden, mint más népeknél, nem zárja ki a korábbi hit ilyen vagy olyan formában való megőrzését 26 .
Természetesen egy másik különbség az új vallások ukrajnai terjedésében a középosztály hiánya volt. És most, a HP prédikátorainak zsúfolt összejövetelein gyakran lehet látni betegeket és szegényeket, akik gyógyulás reményében jöttek, és még azt is megeszik, amit adnak. A fiatalok részt vesznek ingyenes hobbikörökben (idegen nyelv, programozás, stb.), és finoman szólva a fogyasztás, amiről fentebb írtunk, megtalálta a kifejezést és nálunk még mindig magas a hátrányos helyzetűek aránya. .
Hazánkban a neovallások vizsgálatának eredményeit összegezve N.P. Dudar és L.A. Filippovich helyesen állítja: „A neovallások megjelenése és elterjedése Ukrajnában a globális vallási folyamat része. Ezért természetes, hogy a hazai új vallási irányzatok bármelyik országban örökölték az NRM-ben (új vallási mozgalmak - Auth.) rejlő vonásokat: felekezetmentesség, többkonfesszionalizmus, szinkretizmus, mobilitás, elnemzetiség (az újpogányság kivételével), orientáció egy közös misztikus élmény felé, nyitottság a különböző vallások és vallásfilozófiai rendszerek követői felé stb. Napjainkban ezeknek a tulajdonságoknak a kombinációja tekinthető a HP ukrajnai elterjedésének egy másik jellemzőjének, mivel egyik sem kapott meg a volt Szovjet Szocialista Köztársaság területén létrejött más országokban aktív működésük kezdetén (10-15 éves) tevékenység mindezen jellemzők megnyilvánulásának lehetőségét. Ami kétségtelenül arról tanúskodik, hogy az ukrán nép éppen mentalitása révén sokkal fogékonyabbnak bizonyult a világ egészének vallási életében zajló folyamatokra 27 .
Ugyanebben a könyvben N.P. Dudar és L.A. Filippovich genetikai tipológiáját kínálja az Ukrajnában aktív vallások egész sokféleségére, utalva őket egyik vagy másik csoportra, attól függően, hogy milyen korábbi hagyományok határain belül keletkeztek:
újkereszténység és közelkereszténység;
neoorientalizmus;
teozófiai, ezoterikus közösségek és neopogányság;
szcientológia;
pszichoterápiás áramlatok.
Például a szerzők a neo-kereszténységre hivatkoznak mind azokra az asszociációkra, amelyek a neovallások jegyei alá esnek: az Istenanya-templom, az új karizmatikusok stb., mind pedig azokat, amelyek csak Ukrajna számára újak: mormonok, az Új Apostoli Egyház. , az Üdvhadsereg. Ezt a besorolást követi az ukrán vallástudósok többsége (ld. I. melléklet, II.) De ebben az esetben az Egyesült Államokban a mára erőteljes elterjedésre ösztönző ortodoxia is új vallásnak tekinthető, bár a Általánosságban az új vallások korábbi források alapján történő osztályozására tett kísérlet érdemel figyelmet, hiszen például a történelmileg korai vallások megjelenését szokás szerint összekapcsoljuk az azokat megelőző hiedelmekkel.
De végül is ők (például a kereszténység) abszolút nem redukálhatók azokra a forrásokra, ahonnan származtak, pontosan új vallások voltak. A tudomány szemszögéből persze elképzelni sem tudjuk, hogy milyen új vallás lesz ennyire jelentős az emberek számára, mivé lett a kereszténység kétezer év alatt az alapító Jézus Krisztus vagy Mohamed utáni iszlám születése óta. Nem tudjuk tudományosan alátámasztani a világvallások jövőjét, mert ehhez hinnünk kell, hogy az emberiség jövője általában akkor lehetséges, ha nem egyesül a globális problémák megoldására, és egy ilyen társulást továbbra is akadályoz a vallási megosztottság, ha más régi vagy új hitek figyelmen kívül hagyásával jár együtt.
