Mitológiai iskola a folklórban. Akadémiai iskolák az irodalomkritikában

mitológiai iskola. Nyugaton - a Grimm testvérek, Oroszországban - Afanasiev, Buslaev. Az iskola létrejöttének előfeltétele volt a nemzetiségi kérdések, a válasz arra a kérdésre, hogy mi a népi identitás eredete. Az elnevezés azért merült fel, mert ez az iskola kutatásai során a mítosz és mitológia tanára mint kiindulási adatokra, mint a primitív, történelem előtti ember szellemi, majd művészi és költői tevékenységének alapelvére támaszkodott. Ezt a doktrínát a XIX. század 20-30-as éveiben dolgozták ki német filológusok, Wilhelm és Jacob Grimm testvérek ("német filológia").

E doktrína szerint a mitológia a primitív gondolkodás egyik formája, eszköze annak, hogy az ember megismerje és megmagyarázza az őt körülvevő természet jelenségeit, saját életét.

A Grimm testvérek úgy vélték, hogy a mitikus karakterek a tudattalan megismerés egyik formája. „Maga a mitológia – jegyezte meg Buslaev – nem más, mint az emberek természet- és szellemtudata, bizonyos képekben kifejezve.

Az akkori mitológiai tanításban a mítoszok eredetének főként két elmélete alakult ki: a „szoláris” elmélet (M. Müller angol filológus által), amikor a csillagok, a nap istenítése, valamint a „meteorológiai” elmélet. (A. Kuhn német filológus) kiindulópontjának tekintették a mítoszok kialakulását, és a mítoszok kialakulásában az istenítést hitték. különböző erők természet: szél, zivatar, villámlás stb. Mitológusaink elméleteikben mindkét mítoszra támaszkodtak. A mitológia tehát az ember objektív vágyának eredményeként működött, hogy magyarázatot találjon mindenre, ami körülötte történik, elsősorban a valódi természeti jelenségekre. De mivel a primitív emberek életkörülményei eltérőek voltak, a Föld minden szegletében az egyetemes jelenségek - fény és sötétség, nappal és éjszaka, zivatar, szél, nap, csillagok stb. - mellett voltak saját, különleges jelenségeik. - jég, hó, hóvihar, homok, apály, dagály stb. - csak erre a területre jellemző ill. éghajlati zóna, akkor az ezeken a területeken élő népek mitológiai tudata ennek megfelelően sajátos árnyalatot kapott. A mitológusok szerint innen erednek az egyes népek nemzeti sajátosságai, amelyek a természetről és a természetről alkotott nézeteikben nyilvánulnak meg. a világ. Ennek a ténynek a tudata, ahogyan a mitológusok hitték, lehetővé tette, kellő valószínűséggel, az egyes népek jellemének és nézeteinek nemzeti sajátosságainak azonosítását és meghatározását már a történelem előtti fejlődési szakaszban.



Milyen forrásokkal rendelkeztek a tudósok az ilyen jellegű kutatásokhoz? Ezek a nép nyelvének és írásának legrégebbi emlékei, valamint szóbeli művek népművészet, ahol a nemzeti jelleg eredeti vonásait, a természetről, a világról, a legendákról, a hiedelmekről alkotott népi elképzeléseket a legteljesebben, szinte – ahogy akkor nem csak a mitológusok hitték – eredeti formájukban őrizték meg.

Az orosz mitológiai iskola első jelentős képviselője Fjodor Ivanovics Buslaev (1818-1897). Egyik legfontosabb munkája „A kereszténység hatásáról a szláv nyelvre” (két időszakot vesz figyelembe - pogány és keresztény).

Nála a fő gondolat a nyelv és a mítosz, a nyelv és a néphagyomány elválaszthatatlansága. A szót hagyományok és rituálék, események és tárgyak kifejezésének tekinti a legszorosabb összefüggésben azzal, amit kifejez: hiedelmet vagy eseményt a név nyomott le, a névből legenda vagy mítosz keletkezett. A fő feladat annak azonosítása a népköltészetben és az ókori orosz irodalomban, ami mitológiai tudatként jellemezhető. Buslaev ezt írja: „Az emberek nem emlékeznek arra, hogy valaha is feltalálták volna mitológiájukat, nyelvüket, szokásaikat és rituáléikat. Mindezek a nemzeti alapok már mélyen beágyazódnak erkölcsi lényébe, mint maga az élet, amelyet sok történelem előtti évszázadon át megtapasztalt, mint a múltat, amelyen a dolgok jelenlegi rendje és az élet egész jövőbeli fejlődése szilárdan alapul. Ezért a primitív kor emberei számára minden erkölcsi eszme a szent hagyomány, a nagy őshonos ókor, az ősök szent végrendelete az utódok számára. A kutató feladata Buslaev szerint feltárni, hogyan keletkeztek a törvények, szokások, képek az emberek életében, hogyan született nemzeti mitológiájuk. Ez a folyamat – a tudattalan, természetes kreativitás folyamata – előre meghatározza a népköltészet kollektivitás hagyományát. "A költői ihlet mindenhez és mindenkihez tartozott... Egy egész nép volt költő."

1855-1863 között nyolc számban jelent meg az A.N. Afanasjev, 1860-1862 - "Nagy orosz mesék", I.A. Khudyakov, 1860-ban - "P. Yakushkin által gyűjtött orosz dalok". 1860-1874 között tíz szám jelent meg a „Songs by P.V. Kireevsky", 1861-1867-ben pedig négy kötet "Songs by P.N. Rybnikov” 1861-ben V.I. Dahl kiadja az orosz nép közmondásait. Mindez a kiterjedt anyag az összehasonlító mitológia tanulmányozásának tárgyává válik.

Ennek az iskolának a legjelentősebb képviselői Alekszandr Nyikolajevics Afanasjev (1826-1871), Oreszt Fedorovics Miller (1833-1889), Alekszandr Alekszandrovics Kotljarevszkij (1837-1881) és mások voltak. Az iskola szívéből kikerült fő művek közé tartozik A.N. háromkötetes munkája. Afanasiev A szlávok költői nézetei a természetről. A szláv legendák és hiedelmek összehasonlító tanulmányozásának tapasztalata más rokon népek mitikus meséivel kapcsolatban ”(1865-1869). A mitológia és a nyelv figuratív lényege közötti szoros kapcsolatra vonatkozó álláspont alapján primitív ember, Afanasjev összefüggő tant alkot a mitikus eszmék kialakulásának folyamatáról, majd költői kreativitás mítoszokból. Úgy vélte, hogy amikor a szavak gyökérjelentését elfelejtik, akkor metaforizálódik, amikor a szófogalom, a szó-tárgy, a szókép elveszti egyértelműségét, hozzájárul ahhoz, hogy egy személy egyes tárgyakat és jelenségeket másokhoz asszimiláljon. „Csak el kellett felejteni, elveszíteni a fogalmak kezdeti kapcsolatát – írja Afanasjev –, hogy a metaforikus asszimiláció elnyerje az emberek számára egy valós tény teljes jelentését, és ürügyül szolgáljon egy egész sorozat létrehozásához. mesés mesék.” Ennek eredményeként „mítoszok születnek az ezerszemű, éber éjszakai őr Argusról (csillagos égbolt) és a félszemű napistenségről; kanyargós villám tüzes kígyó, sebes szelek szárnyakkal, nyári zivatarok ura tüzes nyilakkal.

A mitológusok munkájának jelentős hiányossága volt az a vágy, hogy mindenáron "mitikus" analógot találjanak bármely jelenséghez, cselekményhez, hőshöz, még a narratíva legapróbb részleteihez is, amelyek a népköltészeti alkotásokban találhatók.

Kulturális és történelmi iskola. Nyugaton a kultúrtörténeti iskola fő teoretikusa és megalapítója Hippolyte Taine (1828-1893) francia tudós volt, akinek módszerét a tudomány korábbi fejlődése készítette elő. A népek szellemi fejlődéséhez és életük társadalmi-politikai viszonyaihoz kapcsolódó irodalomtörténet tudományos tanulmányozása iránti vágy már G. Eichhorn német filológus munkáiban is kifejezésre jut. A kultúrtörténeti kutatásokhoz a fő lökést Herder I. (1744-1803) adta, aki az "irodalom" fogalmába nem minden, az adott nép nyelvén írt műalkotást, hanem csak azokat a műalkotásokat foglalta bele, amelyek annak jellegét tükrözték. , fejlődését.

A kultúrtörténeti iskola elképzelései a filozófiai pozitivizmuson alapultak, amely a szintézisre irányult. tudományos tudás különböző területek és minden tudomány átalakulása a szociológia alapján. „A legmagasabb művészet – vélekedett G. Spencer, a pozitivizmus egyik alapítója – a tudományon alapul, tudomány nélkül nem lehet sem tökéletes mű, sem tökéletes értékelés.” Az új irodalmi iskola legfontosabb előfeltételei a tudomány általános felemelkedése, a természettudomány és technika sikerei, a filozófia fejlődése voltak; dialektikus világszemlélet, ok-okozati összefüggések megállapítása nemcsak a természeti jelenségek, hanem a társadalmi jelenségek, a jelenségek és a környezet között is, létezésük feltételei között. Más társadalomtudományokhoz hasonlóan a filológiához is bizonyítékra és „pontosságra” van szükség. Taine minden tevékenysége arra irányult, hogy objektív alapot találjon a művészet jelenségeinek magyarázatához, amelyek mindig a véletlentől és a művészek személyes fantáziáitól függtek. Ezt az alapot más tudományokból próbálta feltárni. Charles Darwin A fajok eredetéről című könyvében Taine példát talált az analógiák módszerének, az oksági törvénynek és a jelenségek fejlődési törvényeinek gondolatának alkalmazására.

Ennek az irányzatnak a képviselői számára a legfontosabb kiindulópont az irodalom, mint a népek történeti életének és fejlődésének tükörképe volt. Taine megalapozza az irodalom természetes függőségét a társadalmi élet feltételeitől. Ezt írja: „Felfedeztük, hogy egy irodalmi mű nem puszta képzelet játéka, spontán szeszély, amely forró fejben születik, hanem a környező erkölcsök pillanatképe és egy bizonyos lelkiállapot jele. Ebből arra a következtetésre jutottak, hogy az irodalmi emlékekből megtudható, hogyan éreztek és gondolkodtak az emberek több évszázaddal ezelőtt. Megpróbáltuk megcsinálni, és az élmény sikeres volt.

A kultúrtörténeti iskolát a természettudományi koncepciókkal való operálás jellemzi. Taine a művészetről beszélve természettudományos hasonlatokhoz folyamodik. A kódexet egy őskövületi kagylóhoz hasonlítja, amelyben egykor egy állat lakott, amelyet ebből a kagylóból kellett tanulmányozni. „A zsenik és a tehetségek olyanok, mint a magok” – írja Teng. Bevezeti az "erkölcsi hőmérséklet" fogalmát, amely megváltoztatva egyik vagy másik művészetfajta megjelenését idézi elő. A művészet tudománya Taine számára "egyfajta botanika, amely nem növényeket, hanem emberi alkotásokat tanulmányoz". Az író ebben az esetben társadalmi emberként, társadalmi-nemzeti és történelmi típusként, művei - mint ismeretforrás - érdekes. A műalkotásokból Taine szerint ez a történelmi típus jobban ismert, mint "sok értekezésből és kommentárból".

Oroszországban a kultúrtörténeti iskola képviselői Alekszandr Nyikolajevics Pipin (1833-1904), Nyikolaj Savvics Tikhonravov (1832-1893) és mások voltak. Pypin fő műveiben ("Társadalmi mozgalom Oroszországban Sándor 1. alatt", 1871; "Az orosz néprajz története 4 kötetben", 1890-1892; "Az orosz irodalom története 4 kötetben", 1898-1899) nyomon követi a fejlődést az orosz nemzeti identitás, majd ahogy az évtizedek óta tükröződik a tudományban és az irodalomban. Pypin számos tanulmánya foglalkozik az irodalomtörténet, a társadalomgondolkodás története és az általános társadalomtörténet között határos témákkal, például a szabadkőművesség és a szabadkőműves irodalom, vallási és nemzeti mozgalmak kevéssé tanulmányozott témája. Az irodalom és a valóság nélkülözhetetlen kapcsolatának gondolatából indult ki, valamint abból, hogy a művet a kulturális és történelmi fejlődés egy bizonyos korszakának emlékműveként értelmezte, amelyben az idő elkerülhetetlenül tükröződik. Pypin számára a költő mindig szószólója kora szorongásának és eszméinek. Egy költőnek, aki eleget tesz a „művészet a művészetért” követelményeinek, ha ez lehetséges, Pypin szerint „időn és téren kívül, az emberi társadalom feltételein kívül, a társadalom és a nép iránti természetes érzésen kívül kell léteznie. " A tudós szervesen asszimilálta az irodalom egymást követő történelmi fejlődésének gondolatát. Bármilyen váratlannak tűnik is, a társadalmi és mentális, irodalmi szférában minden átalakulás – véleménye szerint – jellegében, erejében előre előkészített, és a korábbi fejlődés elemeit hordozza magában. Pypin az irodalomban az emberek társadalmi életének és lélektanának tükröződését látva fontos feladatának tartotta, hogy alaposan "meghatározza azokat a társadalmi viszonyokat, amelyek az írót és az irodalom egész raktárát érintették". A művész mögött Pypin újabb publicistát és szociológust keresett, ez szerinte "az irodalomtörténet legitim eleme". Ezt a megközelítést egy bizonyos egyoldalúság jellemezte: Pypin nem különböztette meg az irodalomkritikát az ideológia és a kultúra más területeitől. A tudós ragaszkodott a szükségességéhez teljes megértés az irodalom fejlesztése az elsődleges írókkal együtt a második vagy akár a harmadik sor íróinak tanulmányozására (ez jellemző volt az egész kultúrtörténeti iskolára). Pypin „Vlagyimir Lukin” című disszertációjában (az orosz színház története, irodalmi és színházi szokások, biobibliográfiai irodalomtanulmány stb.) adott példát egy ilyen tanulmányra.

Az oroszországi kultúrtörténeti iskola másik kiemelkedő képviselője N. S. Tikhonravov volt. Megszilárdította az irodalomtörténeti tanulmányozás felé fordulást. Elsődleges tudományos érdeklődése a történelmi korszak irodalmában való reflexió volt, a „környezet”, a népi és társadalmi élet viszonyai. Az irodalom és a művészet szavai szerint "ideális formába emeli a társadalmi környezet jelenségeit", kifejezi "egy adott időben uralkodó eszmék és eszmék körét". Olyan témákhoz fordult, mint a ritka orosz könyvek, az egyházszakadás, mint a népi élet jelensége, Nagy Péter szabadgondolkodói, szabadkőművesség, N. I. tevékenysége. Novikov, a XVIII. századi színház, F.V. Rostopchin és az 1812-es irodalom. Az ilyen témák gazdag anyagot szolgáltattak a társadalmi mozgalom történetéhez. Tyihonravov kutatómunkájának szembetűnő sajátossága volt, hogy szilárd elsődleges forrásokra, saját kutatásainak eredményeire épült a szigorú objektivitás jegyében. Szenvedélyesen foglalkozott a műemlékek tanulmányozásával és publikálásával. 1859 óta adta ki az orosz irodalom és ókor krónikáit, ahol irodalomtörténeti tanulmányok és ritka dokumentumok jelentek meg. Itt olyan emlékműveket nyomtattak, mint "Avvakum főpap élete", Tyihonravov által talált Savva Grudtsyn története, Jeruslan Lazarevics történetei, Shemyakin udvara.

A kultúrtörténeti iskola képviselői figyelemre méltó kutatók, szövegkritikusok és történészek voltak. Az irodalomhoz való hozzáállásuknak azonban megvoltak a maga költségei. A kultúrtörténeti iskola fő hátránya az volt, hogy az írók műveit nem irodalmi és művészi minőségükben, hanem ideológiai, ideográfiai és logikai (nem érzelmi-figuratív) anyagként használták fel közvetlen építkezéshez. politikai nézetekés az író vagy korszak világképe. Ezzel a megközelítéssel nem tettek különbséget a mű között kitalációés a közvetlen publicisztikus nyilatkozatok.

Összehasonlító irodalom. Az összehasonlító vizsgálat elvét már a Grimm testvérek, a történeti szemléletet pedig a kultúrtörténeti iskola alkalmazta. Az oroszországi képviselők Alexander és Alexey Veselovsky testvérek.

Alekszandr Veselovsky minden erőfeszítésének célja az irodalom tudományos történetének megteremtése volt. Ehhez olyan történeti megközelítésre volt szükség, amely a költői fejlődés minden korszakát figyelembe vette, az ókortól napjainkig. A tudós tehát arra a következtetésre jutott, hogy "anyagot gyűjt az irodalomtörténeti módszertanhoz, az induktív poétikához, amely kiküszöböli annak spekulatív konstrukcióit, tisztázza a költészet lényegét - történetéből". Tól től Grimm elméletei elfogadta a költészet népi gyökereinek gondolatát és a pogány mitológia pozícióját, mint az eredeti művészi formák arzenálját. Alexander Veselovsky használt Benfey kölcsönzési elmélete, amely a verbális emlékművek tényleges elterjedésének történetét, kölcsönhatásukat és formáik módosulását kívánta tanulmányozni. Veszelovszkij első részletes tapasztalata ebben az irányban a „Szláv legendák Salamonról és Kitovrasról, valamint a nyugati legendák Morolfról és Merlinről” (1872) volt. De Veszelovszkij, aki eleinte érdeklődött Benfey hitelfelvételi elmélete iránt, talált benne némi hiányosságot is. Ez az elmélet figyelmen kívül hagyta a Grimmek tanításait, bár mindkét irány nem zárja ki, de „akár szükségszerűen kiegészítik egymást, kéz a kézben kell járniuk, csak úgy, hogy a mitológiai exegézis (tisztázás) kísérlete akkor kezdődjön el, amikor minden beszámoló a történelemnek már vége." Veszelovszkij Benfejev elméletének egy másik hátrányát a formalizmusban látta: „Két történet – keleti és nyugati – hasonlósága önmagában nem bizonyítja, hogy történelmi kapcsolatra van szükség közöttük: ez messze túlnyúlhat a történelemen, ahogy azt a mitológiai iskola szereti bizonyítani. ; lehet az egységes szellemi fejlődés terméke, amely itt-ott az azonos tartalmú, azonos formákban való kifejezéshez vezet. Az utolsó lehetőség jelzése visszanyúlik a spontán generáció elméletei, amely részletes bemutatását a "Primitív kultúra" (1871) c. E. Taylor.

A különféle tanítások elemeit szintetizálva Veszelovszkijnak sikerült leraknia a „történelmi poétika” alapjait, és mélyen eredeti megközelítést dolgozott ki a személyes kreativitás aktusainak értelmezésében. A világ egységének gondolatából kiindulva - a történelmi fejlődés törvényeinek közössége és az összes nép kölcsönös kapcsolata - Veselovsky arra a következtetésre jutott, hogy az egyetemes irodalom történetének fel kell tárnia, miben hasonlítanak a különböző nemzeti irodalmak. Ehhez pedig mindenekelőtt az egyes irodalmak külön tanulmányozására volt szükség, ami az egyetemes irodalom létrehozásának fő nehézségét jelentette.

Bár az összehasonlítás segítségével feltárul a hasonló és a különböző is, a filológia történetében azonban az összehasonlító módszert eleinte főként hasonló dolgok felfedezésére használták azon egyszerű oknál fogva, hogy a hasonló valami ismétlődő, közös, ezért közelítő. a természetes. Ám a jelenségek hasonlósága mögött más lényeg is rejtőzhetett. A hasonlóság utalhat a művek eredetére közös ős. Ebből a feltevésből indultak ki a mitológusok, akik másoknál jobban igyekeztek azonosítani a lehetőségeket összehasonlító módszer a költői formák keletkezésének vizsgálatában. A hasonlóság továbbá jelezheti egyes művek másokra gyakorolt ​​hatását, vagy ugyanazon művek módosulását, amely a módosítás során a különbözőek megjelenését nyerte el. Az irodalomkutatásnak ezen a tisztán történeti területén az összehasonlító módszert a kölcsönzés elméletének hívei dolgozták ki. Végül a költői jelenségek hasonlósága tanúskodik tipológiai közelségükről, a mindennapi élet és a pszichológia hasonló vonásai miatt. Ebben a pszichológiai-történeti vonatkozásban az összehasonlító módszert elsősorban a spontán generáció elméletének hívei dolgozták ki. Veselovsky munkáiban, aki mindhárom lehetőséget figyelembe vette, az összehasonlító módszer az induktív konstrukciók legkiválóbb eszközévé vált, feltűnő léptékükben, pontosságukban és az általánosítások óvatosságában.

Veszelovszkij az irodalomtörténetet feltárva a következő következtetésre jutott: „Ahogyan a kultúra területén, úgy a művészetben is, a hagyományhoz kötünk, és abban terjeszkedünk, nem új formákat teremtve, hanem újat kötve. a hozzájuk fűződő kapcsolatok; ez egyfajta „megtakarító erő”. Vagyis az új nem a régi mellett születik meg, hanem önmagában és abból nő ki (“tágítunk benne”).

Veszelovszkij egy-egy költő munkásságának tanulmányozásakor szükségesnek tartotta világnézetének az általa képviselt társadalmi környezettől való függőségét azonosítani. A második cél az ismétlődő cselekmények, képek, stilisztikai formulák kiemelése volt a különböző művekben, összehasonlítás segítségével. Úgy vélte, minden költői művet nemcsak a valósághoz (tartalomhoz) való viszonyának oldaláról kell vizsgálni, hanem a szerző számára megismerhető más folklór- és irodalmi művekhez (formákhoz) való viszonyának oldaláról is. A tudós által kidolgozott összehasonlító történeti módszer lehetővé tette számára, hogy számos kiemelkedő felfedezést tegyen a mitológia és a folklór, a bizánci, a római-germán és a szláv irodalmak, különösen az orosz tanulmányozása terén. Alekszandr Veszelovszkij kísérletet tesz az egyik legérdekesebb történelmi poétika megalkotására.

Mitológiai irodalom.
A kreativitás érzékelésének, elemzésének és értékelésének módja, amelyben a kreativitás alapvető alapja a vallás, a folklór, a vallás.
Sajátos módszerként a 19. század 30-as éveiben kialakult a mitológiai irodalomkritika. ban ben Nyugat-Európa, bár a középkor óta létezik a hermeneutika - a szent ezoterikus szövegek értelmezése, amelynek filológiai és mitológiai felfogása volt. Ugyanezt a módszert alkalmazza a zsidó hermeneutika a rabság tanával kapcsolatban, ahol a Bibliát egyfajta titkosított szövegként fogják fel, a rabság adja a kulcsot, a kódot a Biblia megfejtéséhez. Érdekes módon a héber ábécé betűit érzékelik
titkos tanítás jeleinek tekintik – minden szónak további szemantikai jelentése lehet.
A szláv írás rejtett izotériát (izoterikus olvasatot) feltételezett, amely az egyházi szláv betűk nevében is megmaradt. Az ábécé kiejtését filozófiai vallási üzenetként értelmezték.
A klasszikus mitológiai iskola filozófiai alapja Schelling, a Schlegell testvérek esztétikája volt, akik szerint a mitológia minden kultúra, irodalom alapja. A céltudatos elképzelések a romantika kialakulása során kezdtek kialakulni, amikor újraéledt a legendás múlt és a folklór műfajok iránti érdeklődés.
Az európai mitológiai iskola elméletét a folkloristák, a Grimm testvérek dolgozták ki a Német mitológia című könyvében. Az összehasonlító módszer alapelveit alkalmazva a folkloristák szembeállították a meséket, hogy azonosítsák a közös mintákat, képeket és cselekményeket. Az indoeurópai folklór forrása a Pancsacsakra. Oroszországban a mitológiai módszer a 19. század közepén terjedt el. Klasszikusai Buslaev, Afanasiev, Propp.
Buslaev etimológiai szempontból vizsgálta a mítoszt, mint nyelvész, kulturológus, azzal érvelve, hogy az objektív tények és jelenségek képezik a mitológiai cselekmények alapját. Különféle neveket magyarázó helynévi mítoszokra vonatkozik. (Az elmúlt évek meséje megmagyarázza Kijev városának nevét. Sok mese például különféle természeti jelenségeket tükröz: a kolobok meséje a hold képével függ össze. Az orosz mitológiai iskola alapműve Afanasjev „A szlávok költői nézetei a természetben” című könyvet. Afanasjev a szláv mitológiát rendszerezi anélkül, hogy a mitológia képeinek és szimbólumainak egyszerűsített, naiv magyarázatára törekedne. Ezért a könyvnek fontos történelmi jelentése. A 19. század végén - a 20. század elején. a mitológiai iskola néprajzivá válik. Például Maximov „Az orosz nép” című tanulmánya, az „Ismeretlen és tisztátalan erő” (2 kötet), amely a mitikus karakterek rendszerét sorolja fel.
A modernizmus kialakulása során a mitológiai iskola újjáéledt a szimbolizmus esztétikája keretein belül. Van egy kifejezés - neomitológiai iskola.
A szimbolisták egy új mitológiai tudat kialakítására törekedtek, 1) a néphagyományra támaszkodva; 2) Vl. Szolovjov neomitológiájáról, szofiológiáról. Neomitológiai típusú gondolkodás - a szimbolisták cikkeiben V. Ivanov "2 elem a modern szimbolizmusban"; "O a legkorszerűbb Orosz szimbólumok
ma" Blok, "Individualizmus a művészetben" Volosh., "Emblematics of Meaning" A. Bely.
A 2. hullám minden szimbolistája az egység fogalmához és a Sophiáról szóló misztikus tanításokhoz kapcsolódik. Ezt a koncepciót a szimbolisták mellett orosz vallási gondolkodók dolgozták ki: Florenszkij „Oszlopa, avagy az igazság igenlése”; Bulgakov S.N. "Az éjszaka fénye".
A modern időkben a neomitológiai iskola legnagyobb képviselője Losev A.F. („A mítosz dialektikája”, „A realista művészet szimbólumai és problémái”).
Az első könyvben Losev a dialektika marxizmus által megengedett nyelvezetével magát a mitológiai tudat jelenségét fogalmazza meg; mítosz - 1) objektív valóság; 2) egy csoda.
A mítoszképlet természetfelettivé válik. A mítosz fő jelensége 2 valóság megkülönböztethetetlensége: a fizikai valóság kiterjesztése a metafizikai valóságra. A mítosz nem primitív fantázia, hanem univerzális típusú világnézet, amely a csodába vetett hitet sugallja. A csodát a valóság egy formájaként értelmezik. A csoda egy ilyen tény, egy kép, amelyben a megszokott okok – a nyomozói kapcsolat és a megszokott tér – időbeli viszonyok megsemmisülnek. A művészi valóságban a csoda erőteljes, kifejező figurális eszközzé válik, mert. gazdagítja, bonyolítja a világ lineáris képét. Így a mítosz a misztikus tapasztalat kifejezési formája. Ezért van vallási és pszichológiai jelentősége. Vallási értelemben a mítosz tárgyiasítja a spirituális tapasztalatokat, a spirituális élményeket. Például vallási szimbólumok - templomi szimbólumok (például ikonok)
A mítosz lehetővé teszi számunkra, hogy megmagyarázzuk a természetfelettit, amit a liturgia tana tesz a teológiában.
A pszichológiában a mítoszt a tudattalan tanulmányozásával társítják, mert a mitológiai képek a kollektív emlékezetet, tapasztalatot testesítik meg; engedje meg az embernek, hogy behatoljon a nappali tudat szféráján túl az éjszakai tudatba. Ez kiderül az álmok szimbolikájából, amelyet a pszichoanalízis aktívan tanulmányozott. Az irodalomkritika területén a mitológiai iskola a szimbolikus szubtextus, a szimbolizmus azonosítását foglalja magában, mert szimbólum - "egy összehajtott mítosz, a szimbólum egy bizonyos mitológiai cselekményt tartalmaz." A mitológiai olvasás feladata a szimbolika tanulmányozása.
Így a szimbólum kategóriája az irodalomkritikában esztétikailag és mitológiailag is felfogható. Gasparov versifikátor a „Poétika” című tanulmányában Ezüstkor” a mítoszt esztétikai kategóriának, egyfajta trópusnak tekinti. A szimbólumot anti-enphase-nak nevezi (olyan trópus, amely kiterjeszti a figuratív, művészi
vénás valóság). Losev számára a szimbólum nem annyira formális, mint inkább értelmes, mert bármely trópus lehet szimbolikus. Művészeti média vízszintes, a szimbólumok pedig függőleges kapcsolatokat hoznak létre, azaz. szimbolikus képzetek ott jelennek meg, ahol van rejtett jelentése, van mód a valóság misztikus érzékelésére. Losev a szimbólumot az allegóriával és az emblémával állítja szembe, mert ezeken a képeken a jel és a tartalom kapcsolata feltételes, a szimbolikában pedig objektív, független a művész akaratától - a szimbólum egy forma, a gnózis jele (ismerete a természetfeletti).
A mitológiai iskola a szimbólumokat eredetük és kifejezési formájuk szerint igyekszik rendszerezni. Eredetük szerint a szimbólumok a következőkre oszthatók: 1 kulturális és történelmi:
1) kulturális és történelmi, amelyeket kész mitologémákból, tudásrendszerekből kölcsönöznek. Az európai kultúra számára ez az ókori mitológia (Prométheusz, Mars);
2) bibliai szimbolizmus (ószövetségi, újszövetségi és apokaliptikus egyaránt).
3) okkult (izoterikus): asztrológia, alkímia, numerológia, heromancia stb.)
4) a 17. század végén. megjelenik a nem okkult szimbolizmus (teozófia, antropozófia).
P egyénileg kreatív (szimbolizmus, amelyet a művész tudatosan hoz létre, feltételezve a kinyilatkoztatást) (a szimbólumok munkájában - Oroszország mítosza, Sophia szimbóluma).
A kifejezési forma szempontjából a szimbólumok lehetnek képi, zenei és intellektuálisak.
A képi szimbolikát a színhez és a fénnyel kapcsolják össze (a szín legfejlettebb szimbolikája: art. A. Bely „Sacred cheers”, Flor. „Signs of Heaven”; Blok „In Memory of Vrubel”. A zenei szimbolika nem vizuális, hanem intuitív képek: a vizuális képek homályosnak, homályosnak bizonyulnak, ami Blok esztétikájára jellemző Az intellektuális szimbolizmus az elvont szókincs, filozófiai fogalmak (igazság, jóság, szépség) használatához kötődik. A művekben megjelenő ilyen jelek expanzióhoz vezetnek Az ilyen szubtextus mestere A. Platonov.
A mitológiai iskolának különböző irányai vannak a modern irodalomkritikában:
1) etimológiai irány: "Makovszkij szótár" Indoeurópai szimbólumok ", ahol a hangsúly a szavak, képek szemantikai rétegein van;
2) néprajzi irány (kulturológiai): Toporov "orosz nép" (enciklopédia);
3) mitológiai és poétikai irányvonal (a mítosz mint művészi eszköz hangsúlyozása; esztétikai lehetőségei): Miletinsky "Mítoszpoétikája" (bár Miletinszkij nem
a mítoszt az egyetemes tudat egy formájaként érzékeli);
4) klasszikus hermeneutika (a mítosz mint a lexikális tudat egyfajta értelmezésével kapcsolatos): a nyugati irodalomkritikában - ezoterikus Rene Guenon "A szakrális tudomány szimbólumai" (különféle ezoterikus hagyományokat tár fel, amelyek hatással voltak az európai, keleti (iszlám) civilizációra; ebből származik az a tény, hogy egyetlen titkos tudás létezik, amelyet titkos szellemi társaságok őriznek, bár bizonyítja, hogy a hagyomány megszakadt: modern titkos társaságokönjelöltek).
A modern filológiában a mítosz-restaurálás módszere (S. Telegin alapítója) aktívan fejlődik: mitológiai szimbólumok, a külső cselekmény mögött olvasható források felfedezéséig vezet.

Akadémiai iskolák (tudományos irányok) a folklórban. Az iskolák (irányok) olyan kutatókat tömörítenek, akiknek munkái közös tudományos koncepción alapulnak, problémáikban és módszertanukban közel állnak egymáshoz. Az "iskola" és az "irány" (néha "elmélet") elnevezések feltételesek, a kutatók egyik vagy másik csoportjához vannak rendelve.

Az akadémiai iskolák nagyrészt a nyugat-európai tudományhoz kapcsolódnak, módszereit az orosz és minden szláv anyagra alkalmazták. mitológiai iskola

A mitológiai elmélet Nyugat-Európában a 19. század elején, a romantika fénykorában keletkezett. Alapítóira, a német tudós testvérekre, W. és J. Grimm testvérekre a romantikus esztétika hatott, amely az egyes nemzetek „nemzeti szellemének” tételét tartalmazta. A mitológiát a művészet forrásaként ismerték el. A Grimm testvérek a német mitológia újraalkotását tűzték ki célul, amihez elkezdték tanulmányozni az ókori németek folklórját és nyelvét. A tudósok először mutattak rá arra, hogy a nemzeti kultúra gyökerei az ősi népi hiedelmekkel – a pogánysággal – kapcsolódnak. J. Grimm fő munkája "német mitológia" adta a nevét a folklór első elméleti irányának.

Az orosz mitológiai iskola az 1840-1850-es évek fordulóján alakult ki. Alapítója F.I. Buslaev, "az első igazi orosz tudós-folklorist". Buslaev széles körű filológus volt (nyelvész, az ókori orosz irodalom és népköltészet kutatója). A Grimm testvérek nyomán Buslaev megteremtette a kapcsolatot a folklór, a nyelv és a mitológia között, kiemelte az emberek művészi kreativitásának kollektív jellegének elvét. A mitológiai elemzést a szláv anyagokra alkalmazta.

Oroszországban az összehasonlító mitológia iskolájának sok követője volt: O.F. Miller ("Ilja Muromets és Kijev bogatyrsstvo"), A.N. Afanasiev "A szlávok költői nézetei a természetről" stb.) A mitológiai iskola fő célja a mitológia és az ősi folklór rekonstrukciója volt. Ez a probléma továbbra is aktuális.

A hitelfelvétel iskolája (migráció). Az 50-70-es években. 19. század egy másik tudományos irány is felmerült - a kölcsönzés elmélete (a vándorlások elmélete; a vándorparcellák elmélete). Támogatói rámutattak a nyugati és a keleti népek (beleértve a nem rokonokat is) számos folklórművének elképesztő hasonlóságára, amit egy vagy több központból való közvetlen vagy közvetett kölcsönzéssel, terjesztéssel magyaráztak. A kölcsönző iskola képviselői felvetették a népek közötti kulturális és történelmi kapcsolatok kérdését, kiterjedt többnyelvű anyagot vonzottak. Ezt elősegítette a közel-keleti országok európaiak által végzett tanulmányozása, Oroszországban pedig a turkológia és a mongol tanulmányok fejlődése.

A hitelfelvétel elmélete különösen erős befolyást tündérmeséket tanulni. Alapítója - a német orientalista T. Benfey - 1859-ben indiai mese- és példázatgyűjteményt adott ki "Panchatantra" ("Pentateuch") címmel. Benfey egy hosszú előszóban felhívta a figyelmet a mesék közeli hasonlóságára a világ folklórjában, és a Panchatantra-gyűjtemény sorsának példáján feltárta a képet. kulturális hatás Keletről európai Nyugatra.

Indiát a mesék országának nyilvánították, és a hitelfelvétel elmélete számos követőre tett szert, többek között Oroszországban is. Az orosz tudomány azonban teljesen függetlenül ment ehhez az elmélethez.

Tovább V.G. Belinszkij 1841-ben az orosz tündérmeséket két típusra (bogatyr és szatirikus) bontva hangsúlyozta: „Az előbbiek gyakran felkeltik a figyelmet idegen eredetükkel, keletről és nyugatról egyaránt érkeztek hozzánk.<...>A nyugati eredetű mesékben a lovagi karakter figyelhető meg, a keleti eredetű mesékben - fantasztikus.

Benfeytől függetlenül az oroszországi kölcsöniskola megalakítását A.N. Pypin "Esszé a régi orosz történetek és mesék irodalomtörténetéről". Pypin először mutatta meg konkrétan az orosz verbális kultúra, főként írott, kiterjedt kapcsolatait Kelettel és Nyugattal. T. Benfey koncepciója közvetlen hatással volt V. V. kritikus egy kiterjedt cikkére. Stasov "Az orosz eposzok eredete" címmel. Újságírói lelkesedéssel írták. Stasov azzal érvelt, hogy az orosz eposzok cselekményeit, sőt a hősök képeit is kölcsönözték, keletről származtak. A szerző megkérdőjelezte az orosz nemzeti kultúra eredetiségének fokát.

A kölcsönző iskola tevékenységében különleges szerepet tölt be a kiemelkedő filológus, A.N. Veselovsky, aki gazdagította a migrációs elméletet. Migrációelméletének alapja. Módszertanának alapja összehasonlító elemzés, amelyet a keleti és nyugati országok szóbeli és írott irodalmára alkalmazott. A folklór fejlődéséhez jelentős mértékben hozzájárultak "Szláv legendák Salamonról és Kitovrasról és nyugati legendák Morolfról és Merlinről", "Kísérletek a keresztény legenda fejlődéstörténetéhez" stb.

antropológiai iskola. A 19. század 60-as éveiben Angliában fokozatosan megjelent egy új irányzat - a cselekmények spontán generálásának elmélete. Így jelent meg az antropológiai iskola (az "anthropos" szóból). Alapítói E. Tylor, a "Primitív kultúra" című mű szerzője és A. Lang ("Mitológia") voltak. Taylornak sikerült anyagokat gyűjtenie és rendszereznie a primitív emberek életéről. Megállapította, hogy a világ különböző részein élő emberek képességeikben azonosak. Ezért a legendák, amelyekkel a világra jöttek, ugyanazok. Így jelent meg a cselekmények önszületésének elmélete.

Ez az elmélet a mitológia és a folklór hasonló jelenségeit, a különböző népeket és fajokat (típusok, motívumok, cselekmények) az egész emberiség mentális törvényeinek és szellemi kreativitásának mintáinak közösségével magyarázta.

Oroszországban ez az iskola nem volt elterjedt.

történelmi iskola. A folklór elválaszthatatlan a történelemtől. A folklórműveket átfogóan meghatározza az őket kiváltó idő. Néhány folklór műfajok tükrözik maguknak az embereknek a történelmi elképzeléseit. Az orosz folklór, elsősorban az eposz kapcsolatát a nemzeti történelemmel, a népi történelmi emlékezet folklórban való megőrzését vizsgálta a történelmi iskola. A történelmi iskola a 19. század végén és a 20. század elején a folklorisztikában az egyik legnagyobb hatású volt. Ez tulajdonképpen egy orosz tudományos irány, amelynek előfeltételeit elég korán felfedezték. A jövőben a folklór történeti tanulmányozásával kapcsolatos kísérleteket N.I. Kostomarov, N.P. Daskevics. 1863-ban egy könyvet L.N. Maykov "A Vlagyimir-ciklus eposzairól" - abban az időben, amikor a mitológiai iskola szinte teljesen uralta az orosz folklórt, és a kölcsönzés elmélete csak most kezdett kialakulni. Később, mintha V.V. cikkére válaszolna. Sztaszov ("The Origin of Russian Epics", 1868) a tudósok képet tártak fel az eposz és az orosz történelem kapcsolatairól. Veszelovszkij 1881-ben megjelent "Dél-orosz epika" című munkája is a történelmi iskola irányzatait visszhangozza. a döntő történelmi iskolája a 90-es évek közepén formálódott. XIX. század V.F. általánosító munkájában. Miller "Esszék az orosz népi irodalomról".

mitológiai iskola

Az egyik legkorábbi akadémiai irodalmi rendszer Oroszországban. A mítosz egy kitalált legenda, egy kollektív nemzeti kreativitás eredménye, amelyben a természeti jelenségek átkerülnek az emberi életbe. A mitológia a pogány (pre-keresztény), keresztény, poszt-keresztény kollektív népgondolkodás képei formájában keletkezik és létezik, az irodalomban pedig a romantikához kötődik, amely általánosan meghonosodott. Európai országok ah a 18. század végén - a 19. század elején. Ebben az időben az ókori Görögország és az ókori Róma mitológiája terjedt el.

A mitológiai iskola alapelveit és technikáit német tudósok - testvérek - munkái fektették le I. Grimma(1785-1865) és W. Grimm(1786-1859), aki a német irodalomtudomány kezdetén állt. Ebben a tekintetben különösen aktív Jacob Grimm volt, aki összegyűjtötte és publikálta az európai népek különféle hagyományait, köztük a szlávakat is. 1812-ben a Grimm fivérek kiadták híres mesegyűjteményüket, 1819-ben pedig Jacob Grimm megkezdte a többkötetes német nyelvtan kiadását, amelyben a logikai elv helyett a nyelvtanítás és -tanulás történeti elvét javasolta.

1835-ben Jacob Grimm kiadta a „Német mitológia” című monográfiát, amelyben a mítoszból levezeti a népművészet minden műfaját - eposzokat, meséket, dalokat, legendákat.

Oroszországban a nyelv összehasonlító mitológiai tanulmányozásának alapelveit javasolták J. Grimm nyomán F.I. Buslaev(1818-1897), híres orosz filológus, az orosz mitológiai iskola alapítója, a Szentpétervári Tudományos Akadémia akadémikusa, a Moszkvai Egyetem professzora.

Buslaevet vonzza J. Grimm tanítása a nyelvről, mint a nemzeti gondolkodás formáinak hordozójáról, amely az ősi legendákra és mítoszokra nyúlik vissza. A Moszkvai Egyetem gimnáziumaiban az orosz nyelv tanáraként dolgozó Buslaev összehasonlító mitológiai rendszert hoz létre a nyelvtanulás és -tanítás terén, amelyet az 1844-ben megjelent Esszék az orosz nyelv tanításáról című alapvető művében mutat be. a történelmi nyelvtanulást Buslaev és A kereszténység befolyásáról az orosz nyelvre című művében javasolja. Nyelvtörténeti élmény az Ostromirov-evangélium szerint, amely 1848-ban jelent meg diplomamunkájának anyagai alapján.

J. Grimmhez hasonlóan Buslaev is úgy véli, hogy a nyelv szemantikai és poétikai formái eredetükben a mítoszba ágyazott elsődleges hagyományhoz nyúlnak vissza. A mítosz jelentésének megfejtése után a komparatív-történeti vizsgálati módszer segítségével a képhez is eljuthatunk. Buslaev mintegy a nyelvi régészettel foglalkozik: az összehasonlító mitológián keresztül rekonstruálja a nyelvi forrásokat, mintha visszaállítaná eredeti jelentésüket. Ez a jelentés beágyazódik a mítoszba. A szóbeli népművészethez kötődő mítoszok rendszere pedig a népi gondolkodásra nyúlik vissza, és ennek kollektív kreativitásának eredményeként hat. Mint látható, J. Grimm - Buslaev mitológiai rendszere három szinten épül fel: mítosz - nyelv - költészet. A népköltészet Buslaev szerint szorosan kapcsolódik a nyelvhez. Buslaev aktívan dolgozik a pogány és keresztény mitológia keretein belül. 1858-ban megjelentette "Az orosz nyelv történeti nyelvtanának tapasztalata", 1861-ben - "Az egyházi szláv és régi orosz nyelvek történeti nyelvtana" és két kötete "Történelmi esszék az orosz népi irodalomról és művészetről". Ez az összehasonlító mitológia "Buslaev iskola" filológiai tudományában merül fel, amelynek következtetései érdeklődést mutattak a kiemelkedő orosz tudósok számára - N.S. Tikhonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev és mások.Buslaev az irodalom, különösen a népművészet problémáival, szimbolikájával foglalkozik. Különösen a népeposz műfajainak problémáit fejleszti történelmi történet, tündérmesék. A népeposz saját osztályozását kínálja, megkülönböztetve a teogonikus és a hőseposz műfaját. Az irodalmi emlékeket mitológiai rendszer segítségével kutatva nagy sikereket ér el a szövegek restaurálásában, költői jelentésük magyarázatában.

Buslaev számos munkája mélyreható felfedezések jelentőségét szerezte meg a kortársak számára. Buslaev mitoszisztémája különösen megfelelőnek bizonyult, amikor az ősi emlékművekre alkalmazták, amelyek jelentős részét újra felfedezte. A mitoanalízisben elért sikereitől lenyűgözve Buslaev kész volt kiterjeszteni módszerét a kortárs szépirodalom tanulmányozására. Miközben a nyelv etimológiai szférájában kísérletezett, mintegy önkéntelenül a formai keretek közé szorította magát, annak elkerülhetetlen egyoldalúságával és szubjektivizmusával. Keresi a lehetőséget, hogy a szavak jelentését egy közös indoeurópai nyelvvé emelje. Buslaev az orosz eposzok hőseinek neveit a folyókat jelző mítoszokkal köti össze. A Duna egy óriás szimbóluma.

Buslaev, az oroszországi mitológiai iskola hagyományának utódjának követője fiatalabb kortársa volt. A.N. Afanasjev(1826-1871).

Buslaevvel ellentétben Afanasjev nem szerzett tudományos fokozatot, bár a Moszkvai Egyetemen szerzett jogi diplomát. Kisebb bürokratikus posztokat töltött be, és különböző folyóiratokban publikált egyáltalán nem jogi szakterületen, hanem Oroszország történetében és a folklórban. A népművészet problémái Afanasjev egész életének munkásságává váltak. Lenyűgözik Buslaev összehasonlító mitológiájának gondolatai. Az 1850-es és 1860-as években publikálta a „Vedun és a boszorkány”, „Boszorkányság a régi korban”, „Zoomorf istenségek a szlávok között: madár, ló, bika, tehén, kígyó és egy farkas". Az 1855-től 1863-ig tartó időszakban pedig J. Grimm típusát követve Afanasjev nyolc kötetes orosz népmesék gyűjteményt adott ki, amely széles körű hírnevet szerzett számára.

A népművészeti alkotások tanulmányozásának módszertani alapelveit "A szlávok költői nézetei a természetről" (1865-1869) című monografikus háromkötetes művében mutatja be. J. Grimmhez és Buslajevhez hasonlóan Afanasjev is a mítoszt tekinti a népművészet forrásának. Ám Buslajevvel ellentétben ő nem tartja szükségesnek a mítosztól a nyelven át a képig terjedő evolúció részletes vizsgálatát: a mitológiai elméletet magától értetődőnek tekinti, és maga is mítoszteremtéssel foglalkozik, általában a mitológiai képek szintjén. Nem etimológiai kutatások alapján teremti újra a mítosz jelentését, mint ahogyan ez Buslaev esetében történt, hanem úgy, hogy a mítosz vallási magját egy konkrét történelmi eseményben vagy egy népi hős képében egyesíti és feloldja. Afanasjev indoeurópai mítoszokat állított fel főleg árja forrásokból.

Az 1860-as években J. Grimm - Buslaev összehasonlító nyelvi módszerét bonyolította Afanasjev úgynevezett "meteorológiai" ("mennyei") mítoszelmélete, amelyet A. Kuhn, W. Schwartz és az angol tudósok terjesztettek elő. M. Müller. Muller 1863-ban Oroszországban megjelent munkáját Afanasjevhez hasonlóan "költői nézeteknek a görögök, rómaiak és germánok természetéről a mitológiához való viszonyában" nevezték. Modern mítoszok Az Afanasjev által elfogadott Muller szerint a szó elveszett eredeti, ősi jelentésének valamiféle természeti jelenséggel való helyettesítésének az eredménye. Afanasjev számára ezek „mennyei” jelenségek voltak: felhők, mennydörgés, eső, felhők, nap. Az árja pásztorok csordáját ő személyesíti meg esőfelhőkkel, a hatalmas Mennydörgővel. Az orosz démonológia Afanasjev műveiben születik meg. A Rabló csalogányt egy démonnal személyesíti meg zivatarfelhő, és a hős, Ilja Muromets, aki megküzd a kígyóval, a hideg felhők démoni hírnökeként működik. Puskin Baldáját Afanasjev ábrázolja Mennydörgő Istenként. A kortársak bírálták Afanasjev e fantasztikus értelmezéseit a mítoszok jelentéséről: A.N. Pypin, N.A. Dobrolyubov, N.A. Kotlyarevsky, A.N. Veszelovszkij. Ugyanakkor a kritikusok nagy műveltséget láttak Afanasjev műveiben, nagyra értékelték a népművészeti anyagok tömegét, amelyeket a tanulmányhoz vonzott.

Afanasiev nemcsak mítoszaiban őrizte meg, hanem megsokszorozta az orosz eposzok, legendák, tündérmesék magas erkölcsi jelentését is. Számos cikket publikált az orosz irodalom történetéről: Kantemir, Novikov, Fonvizin, Puskin, Batyushkov munkásságáról. 1859-ben kiadta a "Folk Russian Legends" című gyűjteményt.

A mitológiai iskola elképzeléseit sok orosz tudós osztotta, köztük O.F. Miller, N.A. Kotljarevszkij. A mitológusok hatására a XIX. század első felében. Oroszországban A.N. Pypin, A.A. Potebnya, A.N. Veszelovszkij. J. Grimm - Buslaev elmélete pozitív eredményeket adott, különösen az orosz ókor emlékeinek elemzésekor. Korlátait azonban hamar észrevették, különösen a kortárs szerzők műveinek tanulmányozása során. Nem mindig adott megbízható választ az ókor irodalmi jelenségeinek történeti forrásaira vonatkozó kérdésekre. Emellett a XIX. század második felében. kezdtek megjelenni az összehasonlító történelmi iskola tudósainak munkái, akik a kölcsönzés elméletét terjesztették elő. És magának Buslaevnek, A. N. műveinek megjelenésével. Veszelovszkij, az orosz komparatív tanulmányok megalapítója, láthatóvá váltak a mitológiai módszer korlátai. Ez jegyezhető meg "A népélet és költészet összehasonlító tanulmánya" (1872) és a "Vándormesék és történetek" (1874) című műveiben.

Buslaev és Afanasyev kortársa V.I. Dahl "Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótárában" tágabban határozza meg a mítoszt, összekapcsolva azt az emberi személyiség cselekvésével és típusával. „Egy mítosz – mondja a szótár – egy esemény vagy egy mesés, példátlan, mesés személy.” És egy további meghatározás: "hiedelemmé vált allegória az arcokban". Dahl drámát lát a mítoszban.

A mítosz és a mitológia a jövőben is érdekli a tudósokat. Majdnem egy évszázaddal Buslaev után A.F. Losev a mítosz következő meghatározását adja: "A mítosz szavakban ez a csodálatos személyes történet." Buslaevből szinte semmi sem maradt itt. A vizsgálat etimológiai alapja megszűnt: a „szavakban adott” csak rögzítési mód, forma. Losev közelebb áll Dahlhoz. Középpontjában a „történelem” („incidens”) áll. Továbbá: Losev számára - „csodálatos”, Dahl számára - „példa nélküli”, „mesés”. De a legfontosabb dolog az, hogy Losev megfosztja a Buslaev-Grimm-mítoszt forrásától – a kollektív szerzőtől. Losev számára a mítosz nem a nép kollektív gondolkodásának, a népművészetnek az eredménye, hanem a történelem „személyes”, azaz egyéni. És itt a mítosz természetének kettős értelmezése lehetséges: a mítosz mint a csoda személyes észlelése és a mítosz mint a mítosz személyes alkotása, azaz mítoszteremtés. Így Losev mintegy második életet ad a mítosznak, új tudományt hoz létre - a mitopoétikát. A mitopoetikus eredetiséget, bizonyos fokú sikerrel, ma már az író egyéni stílusának szintjén tartják számon.

A XIX. század 40-es évekig. a folklorisztika mint tudomány nem létezett. 18. század és a tizenkilencedik század első három évtizede. tekinthető az orosz népművészeti tudomány előtörténetének - a folklóranyag felhalmozódásának és kezdeti elméleti megértésének idejének. Az orosz folklór elmélete az oroszországi irodalmi, történelmi, filozófiai, néprajzi kutatások fejlődésének és felhasználásának eredményeként született meg. tudományos tapasztalat külföldi tudósok.

Az orosz folklór első iskolája, az úgynevezett mitológiai iskola a 19. század közepén jött létre. Eredetileg F.I. tevékenységeihez kapcsolódott. Buslaeva. Ennek a külföldi tudományos irányzatnak az alapjait a híres német tudósok, Wilhelm és Jacob Grimm fektették le. Munkáik óriási szerepet játszottak a nyugat-európai folklór fejlődésében. Elődeik olyan írók és gyűjtők voltak, mint James MacPherson (1736-1796), a „The Works of Ossian” című versciklus szerzője, amelyet Ossian bárd valódi dalaiként mutatott be; Thomas Percy (1729-1811), a Relics of Old English Poetry (3 köt., 1756) kutatója és kiadója; Johann Gottfried Herder (1744-1803), aki létrehozta a "Nemzetek hangjai dalokban" című híres gyűjteményt (2 óra; 1778-1779), és széles körben népszerűsítette a népművészetet; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), nagy költő, gondolkodó, tudós, aki nem egyszer fordult a népköltészet felé. Ezen a területen végzett tevékenységeik: folklór kiadványok, gyűjtések, legendák és énekek felhasználása, népművészeti stilizációk Európa minden országában felkeltették a figyelmet. A XVIII. századi írók műveiben. a népművészeti alkotások romantikusan felfogtak és jelentős szerepet játszottak a népek nemzeti öntudatának kialakításában.

18. század vége és 19. század eleje Ez volt az az időszak, amikor Európa számos országában megindult az érdeklődés a nemzeti kultúra és művészet értékei iránt. Az irodalom romantikus áramlatai, valamint a múlt és jelen filozófiai megértése a nemzeti érzelmek felemelkedésének körülményei között, a Napóleonnal vívott háborúk alatt és után, valamint a felszabadító mozgalmak számos országában a népművészetet a figyelem egyik tárgyává teszi. különböző világnézetű írók és tudósok. A XIX. század elején. különösen felfokozott érdeklődés a nép költészete iránt Németországban. Ekkor jelennek meg ott könyvek, amelyek így vagy úgy a nemzeti függetlenségi harchoz kapcsolódnak. Ilyen K. Brentano és A. Arnim világhírű gyűjteménye "Egy fiú csodás kürtje" (1805), I. Görres "Régi német könyvek" (1807), V. és Y. gyűjteménye. Grimms "Gyermek- és családi mesék" (2 kötet, 1812-1814). 1807-ben Arnim megalapította az első népi ókornak és népköltészetnek szentelt folyóiratot (A remete).

A XIX. század eleji német tudósok munkáinak filozófiai alapja. a német klasszikus filozófia volt, amelyet az emberiség és az államok történetében a minták kialakításának vágya jellemez, és amely a nemzeti szellem vagy nemzeti lélek gondolatát fejlesztette ki, mint a valós élet anyagi megnyilvánulásainak alapját. Az idealista filozófia alapján (Schelling és az ifjú Hegel munkái különösen fontos szerepet játszottak) Wilhelm és Jacob Grimm testvérek kidolgozta a mitológiai iskola legfontosabb rendelkezéseit. Érdeklődésük a néptörténet, a nyelv és a művészet területére összpontosult; a Grimmek legjelentősebb művei a "Német nyelvtan" (1819, 1826-1837), "Német jogi régiségek" (1828), "Reinecke Lis" (1834), "Német mitológia" (1835), "Történelem". német nyelv"(1848), "Német szótár" (1852).

Grimms a nyelvek összehasonlításának módszerét, a közös szóformák megállapítását és az indoeurópai népek „protonyelvére” emelését a folklórba ültette át, a népművészet egyes legendáit és képeit tanulmányozás tárgyává téve. Hasonlóság szerint csoportosították őket, közös formákat állapítottak meg, amelyeket az indoeurópaiakra jellemző vallási ősjellegű késői átalakulásoknak tekintettek. Az eposz lényegét a mítosz és a történelem kölcsönös áthatolásában látták. A népmese igaz, mert költői és erkölcsi igazságon alapul. Az eposz egyesíti az istenséget és az emberiséget; az első a történelem fölé emeli, a második közelebb viszi ahhoz. A nép művészete teremti meg a nép szellemét.

A Grimm testvérek tehát koherens és következetes tant alkottak a folklór eredetéről és fejlődéséről, de ez a doktrína a világtörténelemről alkotott idealista elképzeléseken alapult. Grimmék helyesen mutattak rá a folklór és a mítoszteremtés kapcsolatára, de magát a mítoszt helytelenül, idealista álláspontokból értelmezték, és tévesen azt hitték, hogy a mítosz szükségszerűen megelőzi a folklórt.

A folklór történetében a Grimmek nagy szerepet játszottak. Világos tudományos rendszert adtak (de tisztán idealista); az európai irodalomban elsőként nyilatkoztak hitelesen a szóbeli népművészet hiteles alkotásainak kiadásának szükségességéről. A Grimmek tehetsége nyilvánvaló volt. „Csak két szerzőt ismerek – írta F. Engels –, akiknek kellő kritikai belátásuk és ízlésük van a választásban és az ősi beszéd használatának képessége – ezek a Grimm testvérek...” Később Oroszországban N. G. Chernyshevsky kritizálta a koncepciót. a mitológiai iskola, tisztelettel írt Wilhelm és Jacob Grimm tehetségéről.

A Grimm testvérek műveikben különféle indoeurópai népek folklórját használták fel. Észrevételeiket gyakran az indítékok véletlenszerű hasonlóságára vagy a szavak összhangjára alapozták. Következtetéseik ilyen esetekben tévesek voltak. Ugyanakkor a kutatók széleskörű ismerete és intuíciója számos helyes felvetésre késztette őket (különös tekintettel a vallási alapon kialakult műfajokra). A Grimmek műveltsége lenyűgözte kortársaikat. Tanításaik felkeltették rájuk a tudósok figyelmét, és hamarosan a Grimmeknek is voltak követői. Közülük különösen jelentősek Adalbert Kuhn8, Wilhelm Schwartz, Max Müller, Wilhelm Mangardt. Az orosz tudósok közül, akik a XIX. század közepén és második felében képviselték. mitológiai iskola, F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, A. A. Potebnya nevet kell adni.

A. Kuhn és W. Schwartz, kidolgozva a testvérek fogalmát. Grimmek, a zivatarokról szóló mítoszokból származtatott folklór (zivatar vagy meteorológiai elmélet). V. Schwartz „A mitológia eredete” című művében azt írta, hogy az olyan természeti jelenségek, mint a villámlás, a mennydörgés, olyan félelmetes, olyan élő, szinte mindig a természetfeletti lények megszemélyesítésének hátterében állnak. Schwartz az összes mitológiát magasabb ( ősi mítosz, amely öröktől fogva létezett) és alacsonyabb (a goblinba vetett hit, brownie stb.). Schwartz az "alsó mitológiát" az ősi nézetek maradványaként értette. Az alsóbbrendű mitológia területére vonatkozó tanulmányokat Mangardt dolgozta ki, aki speciális tanulmányokat szentelt ennek a kérdésnek.

A folklór mitológiai eredetének egy másik elméletét Max Müller javasolta. Azt mondta, hogy a folklór forrása a nap mítosza (napelmélet). A nap, amely meleget, fényt és életet ad a földnek és az embernek, allegorikusan ábrázolják a népművészeti alkotások - a bomlott és átalakult ősi mítosz.

M. Müller a mítoszképződés folyamatának nyomon követését tűzte ki maga elé. A mítosz M. Müller szerint egy „nyelvi betegség” eredményeként jön létre, vagyis egy átvitt szó kezdetben világos, majd elfeledett jelentésének értelmezési kísérleteiből. Ezen elmélet szerint a primitív ember nyelve világos és művészi volt. A természet tárgyait és jelenségeit jellemzőik szerint nevezték el (például: hajnal - égő; nap - ragyogó stb.). Különböző tárgyaknak, jelenségeknek ugyanaz a jele volt, így azonosnak nevezhetőek (például a hajnalt és a fát is lehetett égőnek nevezni). A szavak eredeti jelentésének elfelejtése következtében érthetetlen kifejezések jelentek meg a nyelvben (például "ragyogó nap" követi az "égő fát"). Az ilyen kifejezések értelmezése mitológiai cselekményeket idézett fel (vö.: „a nap követi a fát” - Apollón mítosza, aki egy fává változó nimfát kerget). A mitológiai mesék tehát a nyelvfejlődés folyamatában jelennek meg. M. Müller a nyelv történetét 4 korszakra osztotta: 1) tematikus (a nyelv gyökereinek és grammatikai formáinak kialakulása), 2) dialektikus (a "dialektus" szóból - a fő nyelvcsaládok kialakulása), 3. ) mitológiai (mítoszok kialakulása), 4) népi (nemzeti nyelvek oktatása). Ahogy az előzőekből is kitűnik, M. Müller a primitív ember (és ennek következtében a gondolkodás) nyelvét világosnak és egyszerűnek képzelte. Csak amikor zavar támad az eredeti megnevezések jelentésében, azaz "a nyelv betegsége", mitológiai legendák születnek.

M. Müller rendelkezéseinek nyilvánvaló tévedése ellenére, aki a nyelv történetét nem fejlődésként, hanem kifejezőképesség elvesztéseként ábrázolta, a nyelvbetegség elmélete és a szoláris elv a folklórban elterjedt, és visszhangra talált Orosz folklór (például A. N. Afanasyev „A szlávok költői nézetei a természetről” című munkájában x).

Az oroszországi mitológiai iskola kialakulása a 19. század 40-50-es éveire tehető. Ennek az iskolának a fogalmait így vagy úgy használták különböző irányú tudósok - szlavofilek, nyugatiak, sőt a forradalmi demokratákkal szomszédos kutatók is. A mitológusok elmélete a legkövetkezetesebb megfogalmazásában bizonyos mértékig szembehelyezkedett a hivatalos nemzetiség híveinek és a szlavofilek állításaival, mivel a mitológiai iskola pogánysághoz való hozzáállása ellentmond az utóbbiak pogány hitnézetének.

A mitologizmus élesen szembehelyezkedett a forradalmi demokraták nézeteivel. A forradalmi demokraták nem tagadták a mítosz és a népművészet közötti kapcsolatokat, de a mítoszt materialistán szemlélték, és határozottan fellázadtak a folklór archaizálása ellen, az ellen, hogy az antik mítoszmá emelve elszigeteljék a modern élettől.

Az akadémiai tudomány képviselői saját, sajátos kutatási útjukat követték. Közülük különösen kitűnt F. I. Buslaev (1818-1897), aki az orosz mitológiai iskolát vezette, aki élesen negatívan viszonyult a szlavofilizmushoz, és még inkább a forradalmi-demokratikus irányzathoz. F. I. Buslaev nem tagadta, hogy a tudomány benne van korunk társadalmi harcában. E tekintetben jellemző F. I. Buslaev nyilatkozata, amelyet a hatvanas évek elején, az intenzív osztályharc idején tett, amikor a cári kormány a jobbágyság felszámolása mellett döntött. „Minden, amit Nyugatról vittek hozzánk, csak átmeneti divat volt, laza időtöltés, ami önmagában kevés jelentős hasznot hagyott. Mindez csak az orosz élet felszínén siklott, nem ereszkedett le történelmi és mindennapi erjedésének mélyére... A néphagyományok, énekek, közmondások, legendák gondos gyűjtése és elméleti tanulmányozása nem a különféle politikai és gyakorlati élettől elszigetelt jelenség. korunk eszméi (dőlt betűvel én-V. Ch.): ugyanannak a baráti tevékenységnek az egyik mozzanata, amely megszabadítja a rabszolgákat a jobbágyság igájától, elveszi a monopóliumtól a jogot, hogy meggazdagodjanak az ország rovására. rászoruló tömegeket, megdönti a régi kasztokat, és mindenütt terjesztve az írástudást, elveszi tőlük a kivételes műveltség évszázados kiváltságait, eredetét szinte a mitikus papoktól vezetve, akik titokzatos bölcsességüket véka alatt őrizték, hogy megfélemlítsék a profánokat” x.

F. I. Buslaev, miközben a felvilágosodást állította a tudósok tevékenységének alapjaként, valójában azt javasolta, hogy távolodjunk el korunk politikai harcától. Lényegében eltüntette a népköltészet modern viszonyok között fennálló társadalmi és nevelési jelentőségének problémáját, és teljes mértékben a legmélyebb múltra - az emberi kultúra első szakaszaira és azok későbbi korszakbeli maradványaira - irányította a figyelmet. A Grimmeket követve, akiket F. I. Buslaev „tudományban és életben egyaránt” tanítóinak nevezett, Buslaev és más orosz mitológusok a mítoszt a népművészet alapelvének tartották. Látva a folklórban az emberek kulturális tevékenységének egyik megnyilvánulását, összekapcsolva a folklórt a múlttal, az orosz mitológusok, valamint a külföldiek úgy vélték, hogy a népszellem a kollektív, személytelen és művészet nélküli művészetben nyilvánul meg. F. I. Buslaev munkái különösen jelzésértékűek ebből a szempontból. F. I. Buslaev a népköltészet értékét és művésziségét a maga természetességében látta. „Természetes, mert az egész nép alkotókedvének kifejeződéseként egész nemzedékek ajkáról áradt szabadon. Nem érintette meg semmilyen személyes megfontolás. Az epikus művek periodizálása során F. I. Buslaev a folklór ősi és új rétegeinek létezéséről beszélt. Ez a periodizálás különösen egyértelműen az eposzokkal kapcsolatban valósult meg, amelyeket a legősibbre (primitív, mitikus) és a legújabbra (történelmire) osztott. Az eposzok legrégebbi rétegei a mitikus hősök képeit őrzik (Mikula Seljaniovics, Szvjatogor stb.); később - történelmi alakok (Dobrynya, Alyosha stb.). Az eposznak, mint egyfajta történelmi eposznak, a fiatalabb hősöket, vagyis a történelem valódi alakjait írja le, egyértelmű történelmi időzítése van. Buslaev ezt írta: „A kortársak megénekelték koruk nagy neveit és nagy eseményeit, és továbbadták azokat a fiatal, feltörekvő nemzedéknek, amely az atyáktól örökölt régiséget szentül megőrizve korának eposzát fűzte hozzá, akárcsak a szerző. Az Igor hadjáratának meséje az akkori eposzokat alkalmazta Bojanov tervére, majd gondosan továbbadta az utókornak felhalmozott költői kincset.

A történelmi eposz, mint olyan, a mitológián kívül jön létre, és „forrósan annak az eseménynek a nyomára komponálják, amely a tárgyát veszi”. Mint minden népművészeti alkotás, szájról szájra száll, jelentős változásokon megy keresztül. Az epikus dalok a pillanatban vagy röviddel azután rögzítve megtartják „az eredeti formát, amelyben a költő fantáziájából jöttek…”. Az eredetileg felvázolt, énekesnemzedékeken áthaladó esszét lekerekítve megkaphatná azt a teljességet és teljességet, amelyben sok régi dal szállt ránk, így a történelmi eposzhoz F. I. Buslaev az eredeti szöveg létezését, ill. a rajta lévő emberek alkotómunkája. Nem mindenki válhatott azonban történelmi népdal szerzőjévé. A nagy fokú tehetség mellett a csapatnak, a népnek kellett lennie, hordoznia kellett a nép eszméjét, a szellemét. Próbálja meg feltárni a folyamatot népművészet, amely a művészet életének alapos megfigyelései eredményeként jelent meg, így idealista és ezért hamis megvilágítást kapott. Az idealista felfogás arra kényszerítette Buslajevet, hogy az ókori epikus korszakban az emberek szelleme akaratlanul és teljesen feltáruljon az egész tömeg szájában: „Az epikus korszakban senki sem volt mítosz, legenda vagy dalok alkotója. . A költői ihlet mindenkié és mindenkié... Egy egész nép költő volt... Az egyének nem költők, hanem csak énekesek és mesemondók; ők csak hűbben és ügyesebben tudtak mesélni vagy énekelni, amit mindenki tudott. Ha az énekes-zseni hozzá is fűzött valamit magából, az pusztán azért, mert túlnyomórészt benne hatott az a költői szellem, amely az egész népet áthatotta... De az egyéni költő, aki megpróbálta magát a hozzá eljutott legendával, mint mindenki más, a legenda szerint csak azt tisztázta történetével, ami már egy egész nép zsigerében volt, de tisztázatlan és öntudatlan. Nyilvánvaló, hogy munkásságában a költő könnyen elvesztette saját személyiségét, eltűnt egész nemzedékek epikus tevékenységében. Ugyanakkor a nyelv volt a költészet fejlődésének alapja, a vallás pedig a költészetet fejlesztő ösztönző. F. I. Buslaev a népművészet személytelenségét és művészettelenségét felmagasztalva úgy vélekedett, hogy a népi művészet nélküli irodalom „elsősorban kívül áll minden személyes kizárólagosságon, túlnyomórészt egy egész nép szava, a nép hangja – ahogy az ismert közmondás mondja, egy eposz (azaz szó) »

F. I. Buslaev tevékenysége, aki hosszú éveken át az orosz irodalomkritikát vezette, nagyon ellentmondásos volt. Politikai meggyőződése szerint rendkívül konzervatív volt, tudományos munkákban az idealizmust propagálta és terjesztette, élesen elítélte a forradalmi demokraták tevékenységét és munkásságát. Ugyanakkor a 19. század közepén a Nikolaev-reakció körülményei között, amikor az emberek kreativitását megvetően kezelték, a folklórt az irodalommal egyenrangúan vezette be műveibe. F. I. Buslaev politikai nézeteinek konzervativizmusa kétségtelenül tükröződött a tudós mitológiai kutatásaiban, de ez mégsem volt leküzdhetetlen akadálya annak, hogy felkeltse az érdeklődést a népművészet iránt. Buslaev kétségtelen és nagy érdeme az volt, hogy számos, eddig ismeretlen műemléket a tudomány tulajdonává tett.

F. I. Buslaev különleges, irodalmi és népművészeti alkotásokat vizsgáló alkotásai számos érdekességet tartalmaznak, élénken és lenyűgözően megírva. Felhívták a figyelmet a társadalom különböző köreinek szóbeli irodalmára. Buslaev népköltészeti előadásai, amelyeket kortársai visszaemlékezései szerint remekül olvasott, sok tekintetben hozzájárultak ahhoz, hogy hallgatói körében a népművészet iránti érdeklődés és szeretet kialakuljon. Előadásainak és műveinek egyes részei ma is érdekesek, mint első kísérletek arra, hogy a népköltészetet az ókori orosz irodalommal és művészettel szoros összefüggésben tekintsék.

F. I. Buslaev volt az első tudós Oroszországban, aki egy speciális népköltészeti kurzust vezetett be az egyetemi oktatásba (1857-ben F. I. Buslaev kezdte oktatni ezt a kurzust a Moszkvai Egyetemen). Már maga az ilyen előadások meghirdetésének ténye is nagy jelentőséggel bírt a folklórtörténetben, és a haladó értelmiség rokonszenvvel fogadta.

Buslajevvel egy időben az oroszországi mitológiai iskola másik kiemelkedő képviselője, Alekszandr Nyikolajevics Afanasjev (1826-1871) dolgozott. Afanasjev végzettsége szerint jogász volt, de minden tudományos érdeklődése a mítoszteremtés, az irodalom, a folklór és a nyelv területére összpontosult. Az első tudományos publikációk tulajdonosa szóbeli művészet orosz nép. Mese- és legendagyűjteményei ma is a legfontosabb kiadványok, amelyeken keresztül teljes mértékben megismerheti az orosz prózai eposz különböző műveit. Ezek a gyűjtemények különböző gyűjtők feljegyzéseiből álltak, főleg orosz nyelvű anyagokból földrajzi társadalom. A mesegyűjtemény különböző meseműfajokat tartalmaz. Nem csak szatirikus meséket tartalmaz papokról és bárokról. Afanasiev a 60-as és 70-es években nem publikálhatta őket Oroszországban. Szatirikus antiklerikális meséket közölt Genfben "Cherished Tales" címmel (okkal feltételezhető, hogy a "Cherished Tales" kiadása A. I. Herzen közreműködésével történt)

Azon publikációk mellett, amelyekkel A. N. Afanasiev először lépett be a folklór tudományának történetébe, számos kutatási cikket írt, amelyeket három kötetben egyesített. gyakori név"A szlávok költői nézetei a természetről".

A. N. Afanasjev elméleti munkáiból kiderül, hogy elsősorban F. I. Buslaev kutatásait követte, ugyanakkor nagyon érdekelték külföldi tudósok – Kuhn, Pictet, M. Müller és mások – elméletei. egyesülésre törekedett. A folklórban a fény és a sötétség, a nap és a sötétség, a jó és a rossz harcának tükröződését látta. "A szlávok költői nézetei a természetről" a népművészeti alkotások alapvető (a korában szinte kimerítő) készlete, amelyeket a nap- és mennydörgés mítoszok maradványaiként értelmeznek, és az "alsó mitológiával" kapcsolatban tekintenek.

Maga A. N. Afanasiev úgy kezelte munkáját, mint a kortárs tudósok elméleti rendelkezéseinek megvalósítását. A Költői nézetek első kötetének utószavában maga A. N. Afanasjev beszél arról, hogy kutatása a mitológiai iskola legnagyobb képviselőinek műveitől függ.

Az orosz mitológiai iskola legkiemelkedőbb képviselője szintén Alekszandr Afanasjevics Potebnya (1834-1891). Nyelvész, népművészet-kutató volt. Potebnya alkotásait az a vágy jellemzi, hogy a gondolkodást, a nyelvet, a népművészetet egységben tárják fel, történelmi fejlődésüket tisztázzák. A. A. Potebnya műveinek filozófiai alapja a szubjektív idealizmus volt. Potebnya azonban a nyelv- és népművészettörténet konkrét tényeinek elemzése nyomán filozófiai nézeteivel szembekerülve spontán materialista kijelentésekhez jutott. Potebgtya gyűjtőként és kutatóként dolgozott a népművészet területén. A mitológiai iskolával szomszédos A. A. Potebnya számos kérdés megoldása során nem értett egyet annak többi képviselőjének nézeteivel. Amellett érvelt, hogy a mítosz és a költői kép létrejöttében óriási szerepe van a szónak, amely elválaszthatatlan az emberek gondolkodásától. Potebnya a költészet szimbólumainak és képeinek nyelvi megközelítésével egyesítette azt a vágyat, hogy feltárja bennük a társadalomtörténet (vadászélet, gazdák élete és munkája stb.) tükröződését. Potebnya amellett érvelt, hogy a mitológiai kép a természet megismerésének folyamatában jön létre, valódi alapja van, és a létfolyamat során mitológiai jelentését elvesztve a poétika tulajdonává válik. A népköltészet történetében Potebnya állandó alkotói folyamatot látott, amelyben a korábban létrehozott képek megsemmisülésével együtt újak jönnek létre. Potebnya az emberek kreativitásának folytonosságát is az előadott művek változékonyságában látta (egy mű minden új előadása annak létrejötte). A. A. Potebnya hangsúlyozta, hogy a dalokat a szavak és a dallam egységében kell gyűjteni és tanulmányozni, és a dalok osztályozásának is egy ilyen vizsgálaton kell alapulnia. Nem látva ennek lehetőségét a tudomány jelenlegi állása szerint, A. A. Potebnya méret szerint osztályozta a dalokat (bár elismerte, hogy "a méret - a forma túl általános"). A. A. Potebnya védte azt az állítást, hogy a népművészet forrása a nép eredeti kultúrája, és azt mondta, hogy fejlődése szempontjából a kölcsönzés nem lehet meghatározó.

Az orosz mitológiai iskola különböző kutatókat egyesített: legbuzgóbb támogatói egyenesen és sematikusan oldották meg a problémákat (A. N. Afanasjev, Or. F. Müller). Más tudósok (F. I. Buslaev, A. A. Potebnya) sokkal óvatosabbak voltak kutatásaikban és következtetéseikben. Az iskola elméleti felvetéseit és egyéni állításait gyakran elfogadták olyan tudósok, akik nem nevezhetők következetes mitológusnak. Az orosz tudomány mitológiai kutatásainak köre tehát nagy volt, és különböző tudósokat foglalt magában; de a dgpoy iskola összes munkája idealista volt. A tudomány ezen irányának kifejezett idealista lényege súlyos kritikát váltott ki a forradalmi demokraták részéről, akik a múlt század közepén Oroszországban a materialista tudományt képviselték.