I. T. Pososhkov의 분열에 대한 논쟁. "거울은 분파의 명백한 비난입니다." "거울 ..."을 쓴 이유는 러시아 전체를 뒤흔들었고 많은 일반 사람들뿐만 아니라 책을 좋아하는 사람들을 유혹한 분열의 비정상적으로 급속한 강화로 간주되어야합니다. 그것

비기독교에 대한 IT 포소시코프의 논쟁 구신자들의 분열의 오류에 대해 정교회를 옹호하면서, 포소시코프는 물론 다른 종교, 주로 루터교와 함께 정교회를 위협하는 위험에 주의를 기울일 수밖에 없었습니다. 루터교가 아닌 이유

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소개 3

제1장 상징주의 시인 작품의 예술적 특징 6

1.1. 러시아 상징주의의시. 논쟁과 문학비평에 비추어 본 주요 흐름 6

1.2 상징주의 작업의 전통과 혁신 13

제 2 장

2.1. 러시아 상징주의의 종교적 미학적 유토피아 21

2.2. 상징주의자들의 창의성 철학 25

결론 62

문학 65

소개

19세기와 20세기 전환기의 유럽 문화는 수십 년 동안 계속해서 연구자들의 관심이 높아진 주제입니다. 이 기간의 장에서 다양한 현상이 성숙하여 20 세기 전체의 문화 발전 방향을 크게 결정했습니다. 그 중 가장 중요한 것 중 하나는 상징주의이며, 그 중 가장 적게 연구된 문제는 일상 생활에서 생명 창조 형태의 영역에서 발견됩니다. 생명을 창조하는 실천에 호소하는 것은 과학적 관심, 현재 특별한 관련성을 얻은 학제 간 연구 수준에 도달 할 수 있기 때문입니다. 퇴폐적인 하위 문화 내에서 가장 전형적인 행동 패턴, 의사 소통 형식, 외부 자기 표현의 식별은 문화 지식에 매우 중요합니다. 생명 창조라는 주제의 발전과 상징주의의 구체적인 굴절은 우리로 하여금 과거를 다른 관점에서 바라볼 수 있게 해줄 뿐만 아니라 현재를 더 잘 이해할 수 있게 해준다. 이와 관련하여 우리는 "상징주의시의 미학에서 생명 창조의 문제"라는 주제에 대한 주제의 기초 문제의 관련성에 대해 이야기 할 수 있습니다.

연구의 목적은 19-20세기 전환기에 문학에서 생명 창조 현상입니다. 우리는 "생명 창조"라는 용어와 관련된 의미론적 의미의 스펙트럼에서 개인의 활동과 관련된 영역의 분석에 중점을 두었습니다. 이 작품에서 생명 창조의 개념은 자신의 삶의 길을 의식적으로 구조화하는 것, 한 사람의 전기에서 특정 선택된 규범의 실현, 특정 사람의 개인적인 전설로 간주됩니다. 생명 창조는 시대의 "도전"과 필수적인 개인 신화를 형성하는 행동 반응, 제스처 및 행동 사이에 발생한 연결의 맥락에서 연구됩니다.

연구의 주제는 Dm. Merezhkovsky, V. Ivanov, A. Blok의 개인 전기, 예술적 창의성 및 이론적 작업이었습니다.

두 시인이 등장한다. 성격을 선택할 때 우리는 그 안에 포함된 공통 핵심을 분리하기 위해 몇 가지 창의적인 자기 표현 모델을 제시하고자 하는 열망에 이끌렸습니다. 이 작업은 더 많은 얼굴을 수집하여 해결할 수 있지만 각 전기에 대해 깊이 작업할 수는 없습니다. 두 성격 사이의 비교를 피하는 것이 중요해 보였습니다. 그렇게 하면 연구를 주요 목표인 생명 창조 모델 연구와 사회문화적 유형으로서의 상징주의의 주요 특징의 결정화에서 멀어지게 할 수 있기 때문입니다.

현재까지 러시아 상징주의를 문화적 현상으로 다룬 과학 문헌이 상당히 많습니다. 동시에 상징주의자들의 시에는 생명의 생성 현상을 분석한 작품이 없다. 이와 관련하여 우리는 우리 연구의 참신함에 대해 이야기 할 수 있습니다.

이 작업의 목적은 19-20세기 전환기에 상징주의 문학에서 생명 창조 현상을 제시하는 것입니다.

목표는 다음 작업을 해결하는 것이었습니다.

상징주의자들의 세계관과 이론적 관점에 대한 전체적인 그림의 재구성;

러시아 상징주의의 종교적, 미학적 유토피아에 호소합니다.

상징주의 시인들의 창의성 철학을 밝히기 위해: Dm. Merezhkovsky, V. Ivanov, A. Blok.

연구의 이론적 기초는 국내외 과학자들의 과학적 연구였습니다. E.V. 에르밀로바, T.I. Erokhin, D.A. Leontiev, D. Maksimov, V. Orlov, V. Agenosov, A. G. Sokolov, V. I. Timofeev 및 기타.

이 작업에서는 다음과 같은 방법을 사용했습니다.

과학 문헌의 이론적 분석 방법;

내용과 형식의 통일성에서 문학 텍스트의 분석;

작품의 실질적인 의미. 본 연구의 결과는 19-20세기 전환기의 문학사, 미학, 문화사 및 예술사에 대한 역사 및 이론 연구에서 과학적 및 교육적 목적으로 활용될 수 있다.

논문의 구조는 서론, 본론(2장으로 구성), 결론으로 ​​나눌 수 있다.

소개는 주제의 선택, 관련성을 입증하고 작업의 주제, 대상, 목표 및 목적을 결정합니다.

첫 번째 장의 목적은 상징주의 시인의 작품의 예술적 특징을 결정하는 것입니다.

2장에서는 상징주의 시의 생명 창조 현상을 살펴본다.

결론적으로 연구의 이론적이고 실제적인 결과를 요약하고, 연구의 소재에 대한 주요 결론을 공식화한다.

제1장 상징주의 시인 작품의 예술적 특징

1.1. 러시아 상징주의의시. 논쟁과 문학비평에 비추어 본 주요 흐름

상징주의는 러시아에서 발생한 모더니즘 운동의 첫 번째이자 가장 중요한 것입니다. 러시아 상징주의의 이론적 자기 결정의 시작은 1892 년 "현대 러시아 문학의 쇠퇴와 새로운 경향의 원인"강연을 한 D.S. Merezhkovsky에 의해 시작되었습니다. 1893년에 발표된 강의 제목에는 이미 문학의 상태에 대한 분명한 평가, 저자가 "새로운 경향"에 고정시킨 부흥에 대한 희망이 포함되어 있습니다. 그는 새로운 세대의 작가들이 "해야할 엄청난 과도기적이고 준비적인 작업"이 있다고 믿었습니다. Merezhkovsky는 이 작품의 주요 요소를 "신비한 내용, 상징 및 예술적 감수성의 확장"이라고 불렀습니다. 이 세 가지 개념의 중심 위치는 기호에 주어졌습니다.

D.S. Merezhkovsky는 다음과 같은 결론으로 ​​기사를 마무리했습니다. 영웅들과 순교자들의 광기... 세상의 신성한 시작에 대한 믿음이 없다면 이 땅에는 아름다움도 정의도, 시도, 자유도 없습니다!"

이미 1894년 3월에 프로그램 이름이 "Russian Symbolists"인 작은 시집이 모스크바에서 출판되었으며 곧 같은 이름의 다음 두 호가 나타났습니다. 나중에 이 세 모음집에 있는 대부분의 시를 쓴 작가가 초보 시인인 Valery Bryusov라는 것이 밝혀졌습니다. 그는 여러 가지 다른 가명을 사용하여 전체 시적 운동이 존재한다는 인상을 줍니다. 속임수는 성공했습니다. "러시아 상징주의자들" 컬렉션은 미학적 신호가 되었고 재능과 창조적 열망은 다르지만 예술의 실용주의를 거부하고 시의 갱신을 갈망하는 새로운 시인들이 곧 등장한 빛에 비춰졌습니다.

사실주의에 중요한 사회 및 시민 주제는 모든 가치의 상대성 선언과 예술가의 유일한 피난처로서의 개인주의 주장으로 상징주의로 대체되었습니다. 상징주의의 지도자가 된 V. Bryusov는 개인의 절대적인 권리에 대해 특히 단호하게 썼습니다.

다른 약속은 모르겠어

자신에 대한 처녀 믿음에 더하여.

그러나 존재의 맨 처음부터 상징주의는 이질적인 경향으로 밝혀졌습니다. 여러 독립 그룹이 그 깊이에서 형성되었습니다. 형성 시점과 세계관 위치의 특성에 따라 러시아 상징주의의 두 가지 주요 단계를 구별하는 것이 일반적입니다. 1990년대에 데뷔한 시인들은 "선배 상징주의자"라고 불린다(V. Bryusov, K. Balmont, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub). 90 년대에는 새로운 세력이 상징주의에 쏟아져 현재의 모습을 크게 업데이트했습니다 (A. Blok, A. Bely, V. Ivanov). 상징주의의 "두 번째 물결"에 대해 승인된 명칭은 "젊은 상징주의"입니다. "선배"와 "젊은"상징가는 나이가 아니라 태도와 창의성의 방향의 차이로 구분되었습니다 (예를 들어 V. Ivanov는 V. Bryusov보다 나이가 많지만 자신을 2세대의 상징가).

상징주의 운동의 조직 및 출판 생활에서 두 개의 지리적 극의 존재가 중요했습니다. 운동의 다른 단계에 있는 상트페테르부르크와 모스크바 상징주의자들은 협력했을 뿐만 아니라 서로 충돌했습니다. 예를 들어, V. Bryusov를 중심으로 발전한 90년대의 모스크바 그룹은 새로운 경향의 작업을 적절한 문학의 틀로 제한했습니다. 미학의 주요 원칙은 "예술을 위한 예술"입니다. 반대로 D. Merezhkovsky와 Z. Gippius가 이끄는 Petersburg Symbolists는 자신을 진정한 "Symbolists"로 간주하고 반대자는 "퇴적자"라고 생각하면서 상징주의에 대한 종교적, 철학적 검색의 우선 순위를 옹호했습니다.

"상징주의"와 "퇴폐적"에 대한 논쟁은 새로운 경향의 탄생과 함께 발생했습니다. 그 당시 대부분의 독자들의 마음에 이 두 단어는 거의 동의어였으며 소비에트 시대에는 "퇴폐적"이라는 용어가 모든 모더니스트 운동에 대한 총칭으로 사용되기 시작했습니다. 한편, '퇴폐주의'와 '상징주의'는 새로운 시인들의 마음 속에서 동질적인 개념이 아니라 거의 반의어처럼 상관관계가 있었다.

퇴폐 또는 퇴폐 (fr. "decline")는 절망, 발기 부전, 정신적 피로의 느낌으로 표현되는 특정 정신, 위기 유형의 의식입니다. 주변 세계에 대한 거부, 비관주의, 세련된 세련미, 높지만 소멸하는 문화의 보유자로서의 자신에 대한 인식과 관련이 있습니다. 퇴폐적인 분위기의 작품은 종종 퇴색, 전통적인 도덕과의 단절, 죽음에 대한 의지를 미학적으로 표현합니다.

어떤 식으로든 이러한 감정은 거의 모든 상징주의자들에게 영향을 미쳤습니다. 90 년대에는 짧은 기간 동안 일종의 에티켓 퇴폐, 즉 삶의 끝과 사람의 운명에 대한 문학적 유행이 발전했습니다. 태도의 퇴폐적 측면은 창의성의 한 단계 또는 다른 단계에서 특징적이었고 Z. Gippius, K. Balmont, V. Bryusov, A. Blok, A. Bely, F. Sologub은 일관되게 퇴폐적이었습니다.

동시에 상징주의적 세계관은 결코 쇠퇴와 파괴의 분위기로 환원되지 않았다. 상징주의의 철학과 미학은 고대 철학자 플라톤의 관점에서 V. Solovyov, F. Nietzsche, A. Bergson의 현대 상징주의 철학 시스템에 이르기까지 다양한 가르침의 영향으로 발전했습니다.

예술로 세계를 안다는 전통적인 생각은 창조의 과정에서 세계를 구성한다는 생각에 상징주의자들에 의해 반대되었다. 그들은 창의성이 지식보다 높다고 믿었습니다. 이러한 확신은 예술 창작의 이론적 측면에 대한 자세한 논의로 이어졌습니다.

예를 들어 V. Bryusov에게 예술은 "비합리적인 다른 방식으로 세상을 이해하는 것"입니다. 결국 선형적 인과관계의 법칙이 적용되는 현상만이 합리적으로 이해될 수 있으며, 그러한 인과관계는 생명의 낮은 형태에서만 작용한다. 경험적 현실, 삶, 궁극적으로 현상의 세계, 환상. 더 높은 삶의 영역 (플라톤의 용어로 "절대적인 아이디어"또는 Vl. Solovyov에 따르면 "세계 영혼"의 영역)는 합리적인 지식의 대상이 아닙니다. 이러한 영역에 침투할 수 있는 능력이 있는 것은 예술입니다. 영감을 받은 통찰력의 순간을 포착하고 더 높은 현실의 충동을 포착할 수 있습니다. 따라서 상징주의자들의 이해에서 창조성은 예술가이자 창작자만이 접근할 수 있는 비밀의 의미에 대한 잠재의식-직관적인 관조이다.

더욱이, 고려된 "비밀"을 합리적으로 전달하는 것은 불가능합니다. 상징주의자 중 가장 큰 이론가인 Vyach. Ivanov에 따르면, 시는 "표현할 수 없는 것의 은밀한 글"입니다. 예술가는 매우 합리적인 감수성뿐만 아니라 암시의 예술에 대한 최고의 숙달이 필요합니다. 시적 연설의 가치는 "절제", "의미의 은폐"에 있습니다. 숙고된 은밀한 의미를 전달하는 주된 수단은 상징이었다.

심볼은 새로운 트렌드의 중심 미학 카테고리입니다. 제대로 이해하기가 쉽지 않습니다. 상징에 대한 오해는 하나는 말하고 다른 것은 의미할 때 우화로 이해된다는 것입니다. 이 해석에서 일련의 기호는 일종의 상형 문자 집합으로, 암호의 비밀을 "초기화"한 사람들을 위한 메시지 암호화 시스템입니다. 이미지 자체의 문자 그대로 객관적인 의미는 무관심하고 중요한 예술적 정보를 포함하지 않고 다른 세계 의미에 대한 조건부 껍질 역할을한다고 가정합니다. 한마디로 상징은 비유의 종류 중 하나로 판명된다.

한편, 상징주의자들은 상징이 본질적으로 비유에 반대된다고 믿었다. 왜냐하면 상징은 그 주된 특성인 "의미의 이동성"이 결여되어 있기 때문이다. 작가가 부여한 '미스터리'를 풀어야 할 때, 우리는 잘못된 상징적 이미지를 다루고 있다. 잘못된 상징적 이미지의 가장 간단한 예는 우화입니다. 우화에서 이미지의 주제 레이어는 실제로 종속적인 역할을 하고 어떤 아이디어나 품질의 일러스트레이션이나 의인화 역할을 합니다. 우화적인 이미지는 본질이 추측되는 일종의 독창적 인 가면입니다. 비유가 모호하지 않은 이해를 전제로 한다는 것이 특히 중요합니다.

반대로 상징은 다중 가치를 지니고 있습니다. 그것은 의미의 무제한 전개에 대한 전망을 포함합니다. 다음은 상징주의의 가장 뛰어난 시인 중 한 명인 I. Annensky가 상징의 모호성에 대해 쓴 방법입니다. 오히려 연극을 두 가지 이상으로 이해할 수 있거나, 잘못 이해하면 그냥 느끼고 나서 스스로 마음속으로 끝내는 것이 연극의 장점이라고 생각한다. Vyach는 "기호는 그 의미가 무궁무진할 때에만 진정한 상징이 됩니다."라고 생각했습니다. "심볼은 무한대로 통하는 창입니다."라고 F. Sologub이 말했습니다.

상징과 비유의 또 다른 중요한 차이점은 이미지의 주제 계획, 즉 물질적 질감의 완전한 의미입니다. 상징은 본격적인 이미지이며 의미가 무진장 될 가능성이 있습니다. 잠자리와 개미의 삶에 대한 이야기는 독자가 줄거리에 내재된 도덕적 또는 이념적 알레고리를 이해하지 못한다면 의미를 잃을 것입니다. 반대로, 이것 또는 저 이미지 기호의 상징적 잠재력을 의심하지 않고도 그것이 발생하는 텍스트를 읽을 수 있습니다(처음 읽을 때 일반적으로 모든 기호가 주요 품질로 인식되고 독자는 의미의 깊이).

상징주의자들의 견해에 따르면 상징은 개인 안에 절대적인 것의 집중이다. 접힌 형태로 그것은 삶의 통일성에 대한 이해를 반영합니다. F. 솔로굽은 문학 운동으로서의 상징주의는 “외부적인 측면에서, 특정한 현상의 측면에서뿐만 아니라 본질적으로 묘사하기 위한 상징의 비유적 방식을 통해 삶 전체를 반영하려는 노력으로 특징지어질 수 있다”고 믿었다. 무작위적이고 흩어져 있는 현상 뒤에 숨어 있는 것은 영원과 보편적인 세계 과정과의 연결을 형성합니다.

마지막으로, 예술적 상징의 본질을 이해하는 데 있어 한 가지 더 중요한 측면은 상징적 의미의 사전이나 예술적 상징의 완전한 카탈로그를 편찬하는 것이 근본적으로 불가능하다는 것입니다. 사실 단어나 이미지는 상징으로 태어나는 것이 아니라 적절한 맥락, 즉 특정한 예술적 환경에서 상징이 됩니다. 단어의 상징적 잠재력을 활성화하는 그러한 맥락은 진술의 과묵함, 합리적 모호성에 대한 저자의 의식적 태도에 의해 생성됩니다. 이미지 간의 논리적 연결보다는 연상에 대한 강조 - 한마디로 상징주의자들이 "단어의 음악적 잠재력"이라고 부르는 것의 사용.

음악의 범주는 상징주의의 미학과 시적 실천에서 두 번째로 중요합니다(기호 다음으로). 이 개념은 세계관과 기술적 측면의 두 가지 측면에서 상징주의자들에 의해 사용되었습니다. 첫째, 일반적인 철학적 의미에서 그들에게 음악은 리드미컬하게 조직된 건전한 시퀀스가 ​​아니라 모든 창의성의 기본 원리인 보편적인 형이상학적 에너지입니다.

F. Nietzsche와 프랑스 상징주의자들에 이어, 이러한 경향의 러시아 시인들은 음악을 가장 높은 형태의 창의성으로 간주했는데, 그 이유는 음악이 창작자에게 최대의 표현의 자유를 제공하고 그에 따라 청취자에게 최대의 지각 해방을 제공하기 때문입니다. 이러한 음악에 대한 이해는 F. Nietzsche에게서 물려받은 것인데, 그는 그의 저서 "The Birth of Traged from the Spirit of Music"에서 이 단어에 근본적인 철학적 범주의 지위를 부여했습니다. 그는 인간 정신의 "디오니소스적"(비이성적) 음악적 원리를 질서 있는 "아폴론적" 원리와 대조했다. 상징주의자들은 진정한 예술의 본질을 구성하는 것이 자발적이고 자유로운 음악의 "디오니소스적" 정신이라고 믿었습니다. 이러한 의미에서 "음악"이라는 단어는 "세계 오케스트라"에 대한 은유에서 "혁명의 음악을 들어라"는 A. Blok의 부름에서 이해되어야 합니다.

둘째, 기술적인 의미에서 "음악"은 소리와 리드미컬한 조합으로 스며든 구절의 언어적 질감으로서 상징주의자들에게 중요합니다. 시에서 음악 구성 원리의 최대 사용으로. 많은 상징주의자들에게 그들의 프랑스 전임자 폴 베르됭의 호소는 “우선 음악을… 때때로 예를 들어 K. Balmont의 경우 음악적으로 부드러운 쓰기에 대한 열망은 비대해진 자급 자족 성격을 얻습니다.

백조는 반쯤 어둠 속에서 헤엄쳤고,

멀리서, 달 아래 미백.

파도가 노에 부딪히고,

백합은 습기를 애무...

상징주의는 순전히 문학적 작업에만 국한되지 않았습니다. 그는 보편적인 세계관이 될 뿐만 아니라 우주의 창조적 재구성을 위한 생활 행동의 한 형태와 방법이 되기 위해 노력했습니다. 보편적인 전능을 향한 경향에 대한 이러한 열망은 특히 1990년대에 보편적인 영적 변형을 진지하게 주장한 젊은 상징주의에서 나타났습니다. 문학이 아닌 삶의 사실, 사회사, 심지어는 개인적인 관계의 세부 사항까지도 미학적으로 표현되었습니다. 그들의 눈앞에서 펼쳐지는 일종의 장대한 예술 작품의 요소로 해석되었다. 그들이 믿었던 것처럼이 우주 창조 과정에 적극적으로 참여하는 것이 중요했기 때문에 일부 상징주의자들은 국가의 사회 정치적 삶에서 멀리 떨어져 있지 않았습니다. 그들은 정치적으로 날카로운 작품으로 이야기하고 사실에 반응했습니다 사회적 불협화음과 정당의 활동을 동정적인 관심으로 취급합니다.

엘리트주의와 형식주의의 외부 표현으로 상징주의는 실제로 예술 형식으로 작품을 새로운 내용으로 채우고 가장 중요하게는 예술을 개인적이고 개인주의적으로 만들기 위해 관리되었습니다. 그렇기 때문에 상징주의의 유산은 현대 러시아 문화의 진정한 예술적 보물로 남아 있습니다.

1.2 상징주의 작업의 전통과 혁신

19세기 후반에서 20세기 초반의 문학은 세계 문학 발전에서 가장 흥미로운 단계 중 하나입니다. 19세기 고전문학의 아름다운 이미지는 여전히 인류의 마음에 살아있고, 이미 새로운 세기는 가치의 기준을 제시하고 있습니다. 따라서 문학 및 예술적 경향, 경향, 스타일이 있으며 그 중 상징주의라고 불리는 새로운 문학적 경향이 있습니다. 상징주의 이론에 따르면 시는 미묘한 윤곽과 반색을 통해 현실에 접근해야 합니다. 아름다움과 진실은 의식이 아니라 직관으로 이해됩니다.

상징주의자를 위한 상징은 일반적으로 인식되는 기호가 아닙니다. 현상의 객관적인 본질이 아니라 시인 자신의 세계에 대한 개인적인 생각을 전달한다는 점에서 현실적인 이미지와 다릅니다.

창조되지 않은 생물의 그림자

꿈에서 흔들리는

놋쇠 칼날처럼

에나멜 벽에.

(V. Bryusov. "창의력")

상징주의는 러시아 시에서 널리 인식되어 왔지만 프랑스는 고향으로 간주됩니다. 그곳에서 그것은 19세기의 70-80년대에 방향으로 형성되었습니다. 상징주의자의 대부분은 죽음의 상징을 창조하는 비관적인 분위기와 싸우는 퇴폐의 아이디어의 대변인이었습니다. 그러나 진보적 인 입장을 취한 시인들도 상징으로 바뀌 었습니다. 예를 들어 벨기에 시인 Verharn, 독일 극작가 G. Uptman, 드라마 "Sunken Ringing"의 작가, 벨기에 극작가 Maeterlinck, 드라마 "The Blue Bird ". 서유럽 시는 러시아 문학에 큰 영향을 미쳤다. 이 영향은 인간에 대한 새로운 개념의 형성으로 구성되었습니다. 이 개념은 프랑스 시인 Charles Baudelaire와 Paul Verlaine에 의해 정의되었습니다. 샤를 보들레르는 그의 작품 "악의 꽃"과 "산문의 시의 말리"의 가장 저명한 컬렉션에서 기존 부르주아 세계의 불의를 인식했지만 비관적인 방식으로 약자에 대한 동정을 표현했습니다. Paul Verlaine은 프랑스 상징주의의 창시자로 간주됩니다. 그의 작품 "친절한 노래", "말없는 로맨스", "지혜"는 슬픔, 외로움, 종교적 신비주의를 주제로 가득합니다.

러시아 상징주의자들에 의해 프랑스에서 동일한 주제가 채택되었습니다.

우리는 감히 삶을 완전히 받아들이지 못하고,

우리는 행복의 무게를 들 수 없습니다

우리는 소리를 원하지만 자음은 두려워,

우리는 한계에 대한 헛된 욕망으로 시들어가고,

영원히 그들의 사랑, 영원히 고통,

그리고 우리는 도달하지 않고 죽습니다 ...

(Z. 기피우스 "테두리")

상징주의(Symbolism)는 20세기 전환기에 등장한 유럽과 러시아 미술의 경향으로, 감각적 지각을 초월한 사상과 사물 그 자체의 상징을 통한 예술적 표현에 중점을 두고 있다. 세계의 시간적 이상 본질, 그 "불멸의" 아름다움을 넘어 보이는 현실을 "숨겨진 현실"로 돌파하려는 노력의 일환으로 상징주의자들은 영적 자유에 대한 열망, 세계의 사회-역사적 변화에 대한 비극적 예고를 표현했습니다. 수세기 전의 문화적 가치를 통합 원칙으로 신뢰합니다.

러시아 상징주의의 문화와 이러한 경향을 형성한 시인과 작가들의 사고 방식은 교차점과 상호 보완점에서 생겨나 형성되었으며, 겉으로는 반대되지만 실제로는 서로를 설명하고 설명하는 라인 현실에 대한 철학적, 미학적 태도. 그것은 문제와 불안정의 느낌을 동반한 세기의 전환이 가져온 모든 것의 전례 없는 새로움의 느낌이었습니다.

처음에 상징적 시는 개인적인 경험과 인상의 세계에서 폐쇄 된 "거리"의 다성 음악과 분리되어 낭만적이고 개인주의적인 시로 형성되었습니다.

19세기에 발견되고 공식화된 그러한 진리와 기준은 오늘날 더 이상 만족하지 않습니다. 새로운 시대에 걸맞는 새로운 개념이 필요했다. 상징주의자들은 19세기에 만들어진 어떤 고정관념에도 동의하지 않았습니다. N.A. Nekrasov는 A.S. Pushkin, A.A. Fet처럼 N.A. Nekrasov처럼 그들에게 사랑받았습니다. 그리고 여기서 요점은 상징주의자들의 가독성과 잡식성이 아니다. 요점은 관점의 폭이며, 가장 중요한 것은 예술의 모든 위대한 인물은 자신의 세계와 예술에 대한 자신의 관점을 가질 권리가 있다는 것입니다. 그것으로부터 아무것도 잃지 마십시오. 상징적 인 방향의 예술가들이 받아 들일 수없는 주된 것은 안주와 평온, 두려움과 불의 부재였습니다.

A. Bely는 "사실 상징주의는 예술 학교가 된 적이 없지만 예술을 자신의 방식으로 굴절시키는 새로운 세계관을 향한 경향이었습니다. 그리고 우리는 새로운 형태의 예술을 형식의 변화만이 아니라 세계에 대한 내적 인식의 변화의 분명한 신호로 간주했습니다.

예술을 바라보기 위해서는 모든 예술적 사고에 대한 결정적인 재구성이 필요했습니다. 그것은 이제 현상의 실제 대응이 아니라 연관 대응에 기반을 두었고, 연관의 객관적 중요성은 결코 강제적인 것으로 간주되지 않았습니다. A. Bely는 다음과 같이 썼습니다. "예술에서 상징주의의 특징은 경험된 의식의 내용을 전달하는 수단으로 현실의 이미지를 사용하려는 욕망, 인식하는 의식의 조건에 대한 가시성 이미지의 의존성입니다. 이미지에서 그것이 지각되는 방식에 이르기까지 예술의 중력. 의식의 경험된 내용의 모델로서의 이미지는 상징이다. 경험을 이미지로 상징화하는 방법은 상징주의이다.

따라서 단어가 일반적인 의미를 잃지 않고 의미의 진정한 "본질"을 드러내는 잠재적인 다의미적 의미를 추가로 획득할 때 시적 알레고리가 창의성의 주요 방법으로 전면에 부각됩니다.

예술적 이미지를 "경험된 의식 내용의 모델", 즉 상징으로 전환하려면 독자의 주의가 표현된 것에서 함축된 것으로 옮겨야 합니다. 예술적 이미지는 동시에 알레고리의 이미지임이 밝혀졌다.

내부 연결의 본질에 따라 상징주의의 시는 실제 연결과 종속성을 설정하는 것이 아니라 "숨겨진"것 사물의 의미. 이 특징은 우리가 전체 운동에 대한 관습적이고 공통된 특징으로 이러한 범주를 취한다면 상징주의 시인, 그들의 시학의 창조적 방법의 기초였습니다.

상징 주의자들은이 문학 운동에 대한 정확한 판단의 정확성을 증명하기 위해 끊임없이 서로 논쟁했습니다. 그래서 V. Bryusov는 그것을 근본적으로 새로운 예술을 창조하는 수단으로 생각했습니다. 1).

K. Balmont는 상징주의에서 인간 영혼의 숨겨진 풀리지 않은 깊이를 이해하는 방법을 보았습니다. 그는 예술가의 무한한 상상력의 완전한 지배를 요구했습니다. "당신이 우리의 둔하고 파편화되고 추한 현대에 질릴 때"기억에 의해 즐겁게 다른 나라, 다른 시간으로 옮겨집니다. 자유로운 새가 되고, 날개로 공중을 건너고, 거리의 힘을 정복하고, 투명한 높이에서 바라보기 위해 ... 이제 역사적인 주기에서 완성된 강력한 국가에서 다른 국가에서 "(" 저울 ", 1905, 1번).

V. Ivanov는 상징주의가 예술가와 사람들 사이의 간극을 메우는 데 도움이 될 것이라고 믿었고 A. Bely는 이것이 인간의 성격을 변화시킬 수 있는 새로운 예술이 창조될 기초라고 확신했습니다. '종교의 다리'는 유럽인의 비극적 세계관과 짐승과 싸우기 위해 모인 마지막 신도들의 교단을 잇는 연결고리다… 예루살렘. 러시아 시의 종말은 다가오는 세계사의 종말에 기인한다”(“Balance”, 1905, No. 4).

러시아 상징가들은 문화 발전에 상당한 기여를 했습니다. 그들 중 가장 재능있는 사람들은 거대한 사회적 갈등으로 흔들리는 세계에서 자신의 자리를 찾지 못하고 세계에 대한 예술적 이해의 새로운 길을 찾으려고 노력하는 한 사람의 상황의 비극을 자신의 방식으로 반영했습니다.

대다수의 러시아 상징주의자들은 새로운 개념의 본질을 지지했을 뿐만 아니라 그것을 정제하여 역사적 사건을 자신의 것으로 재고하고 역사의 발전, 삶의 발전을 인간 내면 세계의 성취로 간주했습니다. 따라서 사람이 짧은 시간에 삶의 허영심을 극복하면 추상적으로 존재하는 것이 아니라 구체적으로 존재하는 영원한 법칙에 합류 할 수 있습니다.

내 영혼에 보물이 있다

그리고 열쇠는 나에게만 맡겨진다!

맞아요, 취한 괴물!

나는 알고 있다: 진실은 포도주에 있다.

(A. 블록 "낯선 사람")

새로운 방식으로, 전통을 배경으로 시인과 청중의 관계는 상징주의로 구축되었습니다. 상징주의 시인은 일반적으로 이해할 수 있도록 노력하지 않았습니다. 왜냐하면 그러한 이해는 일반적인 논리에 기반하기 때문입니다. 그는 모든 사람에게 연설하지 않았지만 "시작"했습니다. 독자-소비자에게가 아니라 독자-창조자, 독자-공동 저자에게. 상징주의 가사는 사람의 "육감"을 깨우고 그의 지각을 날카롭게하고 정제하며 친척의 예술적 직감을 개발했습니다.

따라서 19세기 후반과 20세기 초반의 반동 문학은 리얼리즘의 전통과 전혀 다른 창작 체계를 극도로 극명하게 대비시켰다. 그것은 철학자이자 시인 Vl. Solovyov의 영향을 받았으며, 그는 그의 작품에서 세속과 비현실적인 두 세계의 주제를 제시했습니다.

땅으로 가득 찬 날개 없는 영혼,

자신을 잊고 신을 잊고...

단 하나의 꿈 - 그리고 다시 영감

당신은 헛된 염려에서 돌진합니다.

익숙한 광채의 희미한 광선,

소름 끼치는 노래의 메아리는 거의 들리지 않습니다.

그리고 시들지 않는 광채의 전 세계

그는 민감한 영혼 앞에서 다시 일어납니다.

단 하나의 꿈과 무거운 각성 속에

나른한 그리움으로 기다릴거야

다시 한번, 소름 끼치는 비전의 반영,

다시 신성한 조화의 메아리.

이를 위해 상징주의자들은 단어의 연상 가능성을 최대한 활용하고, 다른 문화의 동기와 이미지를 지각에 연결하고, 널리 사용되는 명시적이거나 숨겨진 인용문을 사용하려고 했습니다. 그들이 가장 좋아하는 예술적 추억의 원천은 그리스와 로마 신화의 고대 신화였습니다. 그들의 작업에서 보편적 인 심리학 및 철학적 모델의 무기고가 된 것은 신화였습니다. 일반적으로 인간 정신의 깊은 특징을 이해하고 현대 영적 문제를 구현하는 데 편리합니다. Symbolists는 기성품 신화 플롯을 빌렸을뿐만 아니라 자신의 신화도 만들었습니다. 신화 만들기(그리고 여기서 시인들은 삶과 예술을 하나로 모으고 심지어 병합하는 수단, 예술의 길을 따라 현실을 변형시키는 수단을 보았습니다)은 상징주의의 세계관과 시학의 안정적인 특징입니다. 이 속성은 예를 들어 F. Sologub, Vyach. Ivanov, A. Bely의 작품에서 매우 고유했습니다.

상징주의는 가치에 대한 고통스러운 재평가 기간을 거친 후 새로운 보편적 세계관을 개발하기 위해 추구한 새로운 문화 철학을 창조하려고 했습니다. 개인주의와 주관주의의 극단을 극복하고 새로운 세기의 여명기에 상징주의자들은 예술가의 사회적 역할에 대한 질문을 새로운 방식으로 제기하고 그러한 형태의 예술 창조를 향해 움직이기 시작했습니다. 다시 사람들을 하나로 묶을 수 있습니다. "성당 예술"이라는 아이디어는 외부에서 유토피아적으로 보였지만 Symbolists는 빠른 실제 구현에 의존하지 않았습니다. 예술의 높은 목적에 대한 믿음을 되살리기 위해서는 긍정적인 시각을 되찾는 것이 더 중요했다.

제 2 장

2.1. 러시아 상징주의의 종교적 미학적 유토피아

20세기 초 러시아인의 삶은 사회정치적 분야에서 혁명적 운동의 급격한 강화만이 특징인 것이 아니다. 지식인의 가장 급진적인 부분이 조직한 정치적 투쟁은 17년의 비극으로 직접 이어졌습니다. 그러나 이 시대의 덜 운명적인 현상은 V.V. Zenkovsky의 말에 따르면 종교 및 철학 영역에서 펼쳐지는 혁명 운동, 지식인의 "혁명적 신비주의적 흥분"이었습니다. V.V. Zenkovsky는 "이 운동은 "새로운 종교 의식"의 징조 아래 발전하고 있으며 역사적 기독교에 대한 의식적인 반대 속에서 프로그램을 구축하고 있다고 말합니다.

종교적 모더니스트 사상은 창조적 지식인 사이에 극도로 널리 퍼져 있습니다. "이 분위기에서 거의 모든 철학적 홍보가와 시인이 일하고 창조했습니다. 몇 가지 예외를 제외하고." 이러한 검색은 세기 전환기에 상징주의와 같은 러시아 예술 문화의 중요한 경향에 영향을 미칠 수 밖에 없습니다.

900년대에 러시아의 상징주의는 종교적이고 신비로운 유토피아적 지향을 얻었는데, 이는 이전에는 이례적인 것이었습니다(서유럽과 초기 러시아 버전 모두에서). 종말의 동기, 세상의 종말에 대한 종말론적 기대, 최후의 심판은 V. I. Ivanov, Andrei Bely, A. A. Blok의 "주니어 상징주의자"의 예술적 작업과 이론적 구성의 중심이 됩니다. "젊은 상징주의자"에 대한 종말론적 탐구는 결코 "예술", "픽션"의 영역에 국한되지 않으며, 그들은 이데올로기적, 심지어 "생명 건설", "신학적" 역할을 주장했습니다. 동시에 러시아 상징주의의 종교적 유토피아적 다양성은 궁극적으로 세계에 대한 일반적인 상징주의 미학적 접근의 틀을 넘어서는 것이 불가능하며, “초기 퇴폐주의”의 그것과 범미학의 다른 버전일 뿐이라는 것이 밝혀졌다. 상징주의자”.

위기와 "압도"의 감정은 원래 "1 세대"의 상징 인 "퇴폐적"인 전임자의 특징 이었지만 그들이 내린 결론은 정반대였습니다. "초기"의 세계관은 종말론적이지 않지만 극도로 퇴폐적입니다. 그들은 삶의 근본적인 절망을 인식하고 하나님이 인간과 세상을 버리셨음을 진술하는 것보다 더 나아가지 않습니다. 본질적으로 삶에 대한 그러한 태도는 견딜 수 없으며 필연적으로 극복이 필요합니다.

타락한 허무주의와 비관주의에 내재된 무의미한 세계의 무의미함과 환상적 본성은 "제2의 물결" 상징주의자들 사이에서 날카로운 거부와 고통스러운 탈출구 탐색을 야기합니다. 그 시대 지식인의 지배적인 대중 사이에서 그 인기가 비참하게 증가하고 있는 사회 혁명의 아이디어는 그것의 피상적이고 깊이에 닿지 않고 따라서 무익한 성격 때문에 상징주의자들에 의해 거부됩니다.

그들의 탐색에서 "젊은 상징주의자"는 타락, 신으로부터 자발적인 이탈, "개체화"에 대한 인간의 죄책감을 인식하게 됩니다. 그들은 모든 경로를 "신 추구", "퇴폐"의 종교적 극복, 그리고 "개인주의의 위기"를 해결할 수 있는 "복구", "종합적" 세계관의 창조로 향합니다. 우리 시대의 가장 시급한 문제로서 새로운 유럽 개인주의를 영적으로 극복해야 할 필요성에 대한 상징주의자들의 문제를 긍정적으로 평가해야 합니다. 이와 관련하여 "젊은 상징주의자"의 의심할 여지 없는 장점은 그들이 실제로 러시아인 뿐만 아니라 20세기 세계 문화에서도 최초로 러시아 기독교 철학, 주로 F.M. 그러나 그들은 F.M. Dostoevsky와 달리 정교회 전통(그들의 용어로 "역사적 기독교")을 추구하지 않고 국경 너머의 모든 종류의 비기독교적 영적 환경을 찾고 있었습니다. 중세 범신론적 신비주의와 고대 신화에 대한 현대 인지학, 더 나아가 고대의 이교도 신비에서.

정통에 대한 자신의 의식적인 반대는 상징주의자들을 예술적, 미학적 측면이었던 "새로운 종교적 의식"에 더 가깝게 만듭니다.

XIX 세기 후반의 종교 철학에서. 기독교와 이교의 차이를 모호하게 하는 경향은 Vl. 아테네가 아닌 예루살렘이 진정한 구약의 발상지라는 것을 '잊어버린' 솔로비요프는 고대 그리스 철학을 기독교의 '구약'이라고 선언했다. 다양한 버전의 이러한 추세는 D. Merezhkovsky, N.A. Berdyaev의 수많은 추종자들에 의해 개발되었습니다. Volodymyr Solovyov의 열렬한 제자들은 또한 "젊은 상징주의자"였으며, "구약"은 그리스 신화와 무엇보다도 "고통받는 신의 그리스 종교"인 Dionysus와 같은 이교도의 더 오래된 계층이 되었습니다.

그들에 의해 디오니소스는 그리스도의 영적 전임자로 해석되고 "디오니시스"는 "결정화의 형태에 관계없이 모든 참된 종교 생활을 통과하는" 것으로 해석되며, 따라서 시대를 초월한 신비주의 원리, 따라서 "복음 준비"로 해석됩니다. 따라서 Dionysus의 매우 임의로 해석 된 종교는 Symbolists와 함께 기독교 세계관의 본질의 필수적인 부분으로 바뀌고 세기 초의 종교적 모더니즘 (예를 들어 N.A.의 모더니즘과 유사)의 정신에 완전히 들어갑니다. Berdyaev), "역사적 기독교", "황폐한"및 "삶과의 접촉 상실"에 원하는 추가. "Dionysism"은 (자신의 "I"를 "찢어"를 통해) "개인주의의 위기"를 극복하고 신비한 "성당"이상을 얻는 주요 방법으로 제시됩니다. 상징주의자들은 기독교를 이교도 "Dionysism"으로 완전히 잘못 용해시켰습니다. 고전적 정의 A.F. Losev는 전형적인 자연주의적 "신체의 종교"이므로 이미 기독교와 양립할 수 없습니다.

종교적("성당") 부흥은 종교 자체가 아니라 예술에서 상징주의자들과 함께 시작됩니다. 카오스에 대한 아름다움의 보편적인 승리를 확인할 수 있는 유일한 실존적 힘인 예술이 세상을 변화시키는 주요 수단이 됩니다. 그들은 창의성의 신성화와 "문화의 탑"의 위험한 건설에서 모든 충돌에서 벗어날 수 있는 방법을 봅니다. 종교의 기능을 취한 문화(V. Ivanov: “나는 삶의 고난 위에 미친 타워를 건설하고 있다”).

그러나 예술과 문화는 종교를 대체할 수 없으며 상징주의 탑의 운명은 바빌론의 전신인 바빌론의 운명과 비슷하다.

초기 이교도 낙관주의의 과잉은 잔인한 실망으로 바뀝니다. 출구가 없다." 종말론적 희망의 실패는 또한 "젊은 상징주의자"의 더 창의적이고 개인적인 운명의 비극을 결정했습니다. 그를 파괴했다; A. Bely의 인지학적 사탄주의에서 정치적 사탄주의로의 던지기(좌파 SR 운동에 참여), 나중에 - 세계관 문제에서 완전히 이탈하고 편협한 철학적 관심과 회고록에 고정. 이민 및 출발 Vyach. 이바노프는 가톨릭으로.

모든 시대의 러시아 지식인의 세계관에 내재된 자부심과 진정한 겸손의 부재로 인해 상징주의자들은 러시아 정교회, 러시아, 러시아 국민을 더 가까이, 가장 중요하게는 더 사랑스럽게 바라볼 수 없었습니다. 동시에 많은 러시아 철학자(특히 F. A. Stepun, A. F. Losev)에 따르면 Symbolists의 종교적 유토피아적 건축물의 "성당" 열망은 고유한 XX 세기의 첫 번째 징후 중 하나입니다. "새로운 집단주의" 경향.

상징주의적 삶의 창조는 예술이 삶을 바꿀 수 있다는 깊은 생각을 기반으로 합니다.

상징주의 작가의 정체성을 형성하는 과정에서 생명 창조는 중요한 역할을 한다. 작가의 정체성 형성과 삶의 창조 현상 모두에서 예술적, 사회적 측면이 결합되어 "인생과 시는 하나"라는 슬로건이 선포됩니다. 삶-창조에서 시인의 사생활은 창조성의 내용이 되거나 작가는 예술 작품의 모델에 따라 삶을 구축한다. '삶의 텍스트'와 '예술의 텍스트'가 얽혀 있기 때문에 창의성은 작가의 '서정적 자아'라는 이미지를 강화한다.

2.2. 상징주의자들의 창의성 철학

상징주의는 실버 에이지의 러시아 문화에서 중요한 문학적, 철학적 현상입니다. 러시아 상징주의에서 확인할 수 있는 핵심 문제 중 하나는 철학과 예술의 관계입니다. 문학 및 철학적 경향으로서의 상징주의에 대한 포괄적 인 연구는 개별 지지자의 예술 작품에 대한 더 깊은 이해를 허용하고 문학 작품의 철학적 기원에주의를 기울이고 "이론을 발전시키는 틀에서 자신의 철학적 개념을 드러낼 것입니다. 순수한 예술", 그들은 미래의 상징주의를 상상했습니다.

러시아 상징주의에서 철학과 예술의 상호 연결 과정과 상호 영향을 분석하면 Plato, Joachim Florsky, V.S. Solovyov, F. Nietzsche, A. Schopenhauer 및 D.S. Merezhkovsky, A.A. Blok, V.I. Ivanov 등과 같은 러시아 상징주의 대표자들의 창조적 개념 형성을 위한 다른 철학자들의 예술 작품은 특정 사회 문화적, 정치적 현실에 대한 반영이었기 때문에 설명하는 데 매우 중요합니다. 실버 에이지의 문화적 파노라마의 전체 그림.

Symbolists가 개발 한 주요 철학적 아이디어 중 하나는 예술적 창의성을 통해 새로운 사회 문화적 현실을 창조하는 과정으로서의 "Theurgy"에 대한 아이디어였습니다. 니체 이후에 러시아 상징주의자들에 의해 제기된 "디오니소스적" 원리와 "아폴론적" 원리 사이의 투쟁 문제는 우리로 하여금 문화의 합리적 원리와 비합리적 원리 사이의 관계에 주의를 기울일 수 있게 해주며, 이는 이 문제를 가장 관련성이 높은 것으로 연구 대상으로 삼는다. 현대 사회 문화적 상황에 대한 인식.

철학과 예술 사이의 관계 문제에 대한 이론적 분석을 통해 20세기 초반 러시아 철학 전통의 가치 기반과 세부 사항을 더 깊이 이해할 수 있습니다. 어떤 식으로든 모더니티의 모자이크와 게임 의식은 인간 삶의 의미론적 지침이 될 수 있는 가치 태도를 습득할 가능성에 대한 질문을 제기한다. 19세기 후반에서 20세기 초반까지 러시아 철학과 문학에서 발전된 다양한 접근 방식은 오늘날에도 의미가 있습니다. 그것들은 서구와 현대 러시아의 사회와 문화 발전에 대한 전망에 대한 긍정적인 전망을 개발하는 데 중요합니다.

상징주의의 예술적 종합, 즉 예술적 창의성과 철학의 관계는 그 성격상 문학운동을 초월한다. 이것은 예술 자체의 틀 내에서 더 넓은 범위의 문제에 대한 이해로 이어집니다. 이는 실버 에이지를 특징짓는 문화적, 정치적 현실과 다양한 종교적 탐구를 함축하고 있습니다. 특정 개념에 대한 열정과 자신의 철학적, 이데올로기적 구성을 구축하려는 시도에도 불구하고 세계 철학의 광대한 유산에 익숙한 상징주의자들은 무엇보다도 작가였습니다. 고대에서 독일 고전 철학, 러시아 철학 전통에 이르기까지 그들이 채택한 모든 철학적 견해는 독창적 인 철학을 만드는 데 중점을 두었습니다. 그들의 예술 작품은 그들의 견해를 구체화하는 데 사용할 수 있는 주요 수단이었습니다.

따라서 예술적 창의성과 철학의 관계는 러시아 상징주의의 주요 문제입니다. D.S. Merezhkovsky는 다양한 장르(시, 소설, 저널리즘, 종교 및 철학적 산문)를 사용하여 그의 삶의 여러 시기에 특정 사회 철학적 색채를 띠는 창의성 개념을 제시했습니다. A.A. Blok의 경우 우선 시, 드라마, 그리고 나서야 언론 기사가 그의 견해를 대변했습니다. V.I. Ivanov는 그의 예술적 창의성의 모든 측면을 그의 철학적 체계의 구성에 종속시켰습니다.

따라서 기본 개념 중 하나 인 "예술"은 그들이 만드는 창의성 철학에 따라 각자가 해석합니다. 창의성은 현실의 반영과 신학적 사상의 틀 내에서 자신의 세계를 창조하는 것과 관련된 일종의 철학적 성찰의 원천으로 작용합니다. 상징주의자들의 예술적 유산에서 생명 창조와 신화 형성의 개념의 기초가 되기 위해 고안된 이 “새로운 철학”은 고대와 중세 시대의 많은 철학자와 작가들의 견해에서 비롯되었다는 점에 주목해야 합니다. 독일 고전 철학과 V.S. Solovyov의 견해까지. 상징주의자들은 이전 시대의 철학적 전통을 분석하고 사회 문화적 현실과 결합하여 자신의 창조적 방향에 해당하는 아이디어를 선택하고 때로는 본질적으로 절충적 인 창의성에 대한 자신의 철학을 만들었습니다.

사람의 내면 세계를 반영하는 상징주의의 작업은 또한 그와 관련된 사회 문화적 현실을 반영합니다. 여기에서 그들은 V.S. Solovyov의 아이디어에 의존했습니다. 창의성의 영역뿐만 아니라 삶의 현상, 철학 및 과학 지식도 합성에 참여해야합니다. 상징주의자들은 내면세계에 자신을 가두어서는 안 되며, 반대로 그들이 창조하는 현실은 외부세계로 침투해야 하며, 이 과정은 필연적으로 양방향이어야 한다.

예술에 반영되는 종교와 철학은 인간의 내면세계, 특히 창조세계에 가장 가깝다. D.S. Merezhkovsky는 자신의 생명을 창조하는 과정에서 조화로운 "영혼의 왕국" 또는 "순수 예술"을 만들기 위해 새로운 종교, V.I. Ivanov에 대한 새로운 신화를 위해 노력했습니다. 그리고 여기서 상징이라는 단어는 사람과 존재하는 모든 것을 변화시키는 강력한 수단으로서 내부 및 외부 현실의 변형에 강력한 영향을 미칩니다. 상징주의자는 예술적 단어를 물리적 세계에 영향을 미치는 도구로 이해하기 때문입니다. 따라서 V.I. Ivanov와 A.A. Blok이 말했듯이 예술적 창의성에서 현실에 대한 인식을 반영할 수 있는 특정 언어를 만드는 것이 필요합니다.

유럽 ​​문화에서 상징주의가 추종자들에게 창조적 원칙뿐만 아니라 특정 생활 방식을 지시했다면 러시아에서는 외부 스타일의 행동, 옷차림 방식 등일뿐만 아니라 삶의 철학을 조화롭게 결합하려는 시도였습니다. 인간 영혼의 내면 세계와 주변 현실의 공간에서 창조의 철학.

따라서 상징주의를 대표하는 개인 개개인의 고유한 창조철학은 일종의 문화우주에서의 인간존재의 선이며, 문화 속의 예술은 창조적인 개인에게 일차적이다. 이로부터 언어 수단, 문학 형식 및 상징을 사용하여 상징주의자들 각각에게 특징적인 독특한 게임이 생겨나며 이를 통해 사람이 자신의 세계를 창조합니다.

르네상스 이후의 인본주의 문화의 위기를 예리하게 인식한 상징주의자들은 이를 극복하기 위한 러시아의 구체적 수단을 모색했습니다. 그들은 세계 전체에 대한 인식에서 그들을 보았습니다. 이것은 그들의 작업에 반영됩니다. 대중의 남자에 대한 비판 - "노란 얼굴의 실증주의"는 D.S. Merezhkovsky의 저널리즘에서 예리하게 제시됩니다. A.A. Blok은 개인의 삶의 표준화, 개인의 박탈의 결과로 대중 사회와 문화의 출현을 지적합니다. 독창성. 그리고 V.I. Ivanov는 모든 것을 포괄하는 보편적 내용에 기초하여 영적 원리의 운반자로서 개인을 결집시키기 위한 인간 자의식의 이전 내부 형태의 부적절성에 대해 말합니다. 상징주의자들 사이에서는 사회적 유토피아적 성격을 지닌 '신비적 아나키즘'과 같은 현상이 생겨나면서 기존의 유토피아에 반대되는 것으로 선언된다. 그것은 상징주의 형성 과정의 특징입니다. VI Ivanov는 처음에 "신비주의"와 "에로스"의 개념을 기반으로 자신의 프로그램을 수용하고 구체화하려고 시도했지만 그 후 자신을 분리했습니다. A.A. Blok은 언론에서 신비주의적 아나키즘의 추종자로 불렸지만 그 자신은 이를 강력하게 부인했습니다. 이러한 생각을 공유하지 않은 D.S. Merezhkovsky는 그러한 경향의 출현에 대해 "신비한 훌리건주의"라고 불렀던 파괴적인 기사로 대응했습니다. “신비한 무정부주의” 프로그램의 모든 실행 불가능에도 불구하고, 그것은 인본주의 문화의 위기를 극복하기 위한 전략을 세우려는 시도의 징후였습니다.

D. Merezhkovsky의시에서 외로움, 피로, 사람에 대한 무관심, 삶, 선과 악의 동기는 끊임없이 들립니다.

그래서 인생은 무의미하다 끔찍하다

그리고 투쟁도, 밀가루도,

하지만 끝없는 지루함만

그리고 잔잔한 공포로 가득찬...

그리고 나는 원하지만 사람들을 사랑할 수 없습니다.

나는 그들 중 낯선 사람입니다 ...

D.Merezhkovsky는 주로 산문 작가, 비평가, A.S. Pushkin, L.N. Tolstoy, F.M. Dostoevsky, N.V. Gogol에 관한 작품의 저자로 알려져 있습니다. 자신의 예술적 창의성과 비판적 작품 모두에서 그는 항상 좁은 철학적이고 신비로운 계획, 즉 그 증거에 의해 제한을 받습니다. 수집 된 작품의 첫 번째 책의 서문에서 D. Merezhkovsky는 그의 작업의 이데올로기 적 및 심리적 무결성에 대해 썼습니다. 그에 따르면 "지하의 탈출구"를 찾고 인간의 외로움을 극복하는 것으로 구성됩니다. . 이러한 의미에서 작가의 작업은 천지의 모순을 통해 조화로운 종합을 향해 나아가는 세계와 인류의 신비적-종교적 발전의 개념을 일관되게 확증하는 진정으로 전체론적인 현상이다.

D. Merezhkovsky에 따르면 세계 생활에서 극성은 항상 존재했으며 존재하며 하늘과 땅, 영과 육체, 그리스도와 적그리스도라는 두 가지 진리가 싸우고 있습니다. 첫 번째는 자기 부정, 하나님과의 합일을 위한 영의 열망에서 나타나고, 두 번째는 자기 확인을 위한 인간 성격의 열망, 개인의 "나"의 신격화, 개인 의지의 지배에서 나타납니다. 역사의 과정에서 이 두 흐름은 조화의 전조에서 분리되지만 정신은 D. Merezhkovsky에 따르면 역사적 완전성의 면류관이 될 더 높은 합병을 위해 끊임없이 노력하고 있습니다.

이 철학적 사상은 사상적 삶의 사회적 모순을 간접적으로 신비화시켰다. 그 사회적 의미는 D. Merezhkovsky가 당시의 사회 운동에서 이러한 추상적 역사 세력의 폭발을 보기 시작한 1905-1907년 혁명 시대에 분명해졌습니다.

소설 3부작에서 D. Merezhkovsky는 "영적"과 "세속적"인 삶의 두 가지 원칙의 충돌이 그의 관점에서 가장 큰 문제로 나타날 때 인류 역사 발전의 전환점을 고려합니다. 긴장과 힘. 이것은 후기 고대, 유럽 르네상스 및 러시아 "부흥"의 시대, 즉 베드로 시대입니다.

삼부작의 첫 번째 소설인 "신들의 죽음"에서 고대 세계의 비극적인 붕괴가 묘사됩니다.
치명적인 봉인이 놓여있는 무너지는 헬라스의 이미지
운명, 다른 한편 - 승리의 군중, 노예 집단,
파괴에 대한 거칠고 천박한 욕망에 사로잡혀 있습니다. 니체식의 영웅, 미학, 귀족, 율리안 황제는 멈추려고 한다
역사의 흐름, 평민의 "약한 자의 도덕"과의 투쟁, 초기 기독교의 민주주의 정신은 그에게 용납되지 않습니다. 그는 노력하고있다
높은 미학 정신이 스며든 이교 문화를 복원합니다. 그러나 Julian은 쓰러졌고 올림픽 신들은 죽었고 "폭도"의 정신과
저속함이 승리합니다. 헬레니즘 신들의 신전은 파괴되었습니다 - 인간 정신의 이전 창조적 완성의 증인. 그러나 역사의 모순은 다시 돌아올 운명이다. 소설 말미에 예언자 아르시노에(그녀는 이교도였고 당시에는 기독교인이었다. 이 진리들 중 어느 것에서도 완전한 진리를 찾지 못한 그녀는 미래의 통합에 대한 기대로 깨달음을 얻은 삶으로 돌아갔다)가 부활에 대해 예언한다. 헬라스의 자유로운 영혼. 이 예언에는 D. Merezhkovsky의 두 번째 소설인 The Resurrected Gods의 아이디어가 포함되어 있습니다.

헬라스의 신들이 다시 부활하고 고대의 영혼이 살아나며 영적 인간 "나"의 확인이 시작됩니다. 르네상스의 해석에서 영웅 D. Merezhkovsky는 니체를 따라 귀족 숭배, 군중에 대한 경멸을 설파합니다. 그러나 부흥은 실패했습니다. "...검은 까마귀, 갈릴리의 포식자 무리가 되살아난 헬라스의 흰 몸을 다시 공격하고 두 번째로 쪼아먹었습니다." 영혼의 보물은 인퀴지션의 불에 타죽습니다. 레오나르도 다빈치의 소설에는 종합의 실현 가능성이 나타나며, 그에게는 평범한 인간의 불안이 이질적인 정치와 정당이 존재하지 않는다. 그는 삶의 두 가지 진리를 모두 흡수하는 것 같습니다. 그런 의미에서 Leonardo는 D. Merezhkovsky의 종합의 아이디어를 구현하는 상징으로 성장합니다. 그러나 이 합성은 환상에 불과합니다. 소설의 끝에서 레오나르도는 다른 사람들과 마찬가지로 죽음을 두려워하는 나약하고 외롭고 허약한 노인입니다.

삼부작의 정반대는 마지막 소설인 적그리스도에서 완전한 화신을 얻습니다. 여기서 Peter와 Alexei는 삶과 역사의 두 가지 원칙의 운반자로서 반대됩니다. Peter는 의지가 강한 개인주의 원칙의 대변인이고 Alexei는 D. Merezhkovsky가 교회와 동일시하는 "인민의 정신"입니다. 그와 그의 아들의 충돌은 육신과 영의 충돌을 구현합니다. Peter는 더 강합니다. 그는 이깁니다. 그러나 Alexei는 곧 생명의 시작이 다가오는 요한 왕국에서 합쳐질 것이라고 예측합니다. 죽기 전에 그는 밝은 노인의 형태로 요한의 환상을 봅니다. D. Merezhkovsky는 "제3의 유언"의 영역에서 역사의 분기점의 고뇌의 해결을 봅니다. Alexei의 소설에서 공언하는 이 종교는 저자에 의해 "인민의 정신"의 진정한 표현으로 해석됩니다.

세계에 대한 철학적 개념을 보여주는 D. Merezhkovsky의 역사 소설은 반역사적입니다. 저자는 역사적 사실의 논리를 주의 깊게 체계적으로 연구하지만 알고 싶어하지 않습니다. 그는 자신의 철학적 계획을 위해 자신의 재량에 따라 역사적 자료를 결합합니다.

D.S. Merezhkovsky의 예술 작품에서 동시대 사람들은 특정 도식에 주목했습니다. 그의 작품은 명확한 구조로 구별되었으며 이미지의 철학적 구성을 재현했으며 그 결과 특정 신화가 만들어졌으며 예술적 현실의 영역에서 철학적으로 다시 이동했습니다. 현실에 대한 이러한 유형의 예술적 구성은 J.-P. Sartre, A. Camus, G. Hesse와 같은 일부 유럽 작가 및 사상가의 작업에만 해당됩니다. D.S. Merezhkovsky의 예술적 산문과 무엇보다도 그의 소설은 일종의 삽화이자 이 작가의 철학적, 역사적 구성의 예술적 영역으로의 전사입니다. 이것은 N.A. Berdyaev가 강조한 것처럼 때때로 그의 산문의 예술적 가치를 어느 정도 감소시키지만 이 작가 자신의 철학적 세계관을 주장하는 역할을 합니다.

철학적 견해 D.S. Merezhkovsky는 특별한 철학적 작품이 아니라 풍부한 이율배반 위에 세워진 그의 예술 작품에서 표현되었습니다. 그 중 하나는 전통적인 기독교를 의인화한 죽음의 종교와 르네상스의 유산에 구현된 삶과 문화의 종교 사이의 투쟁이다. D.S. Merezhkovsky의 관점에서 볼 때 금욕주의를 가진 전통적인 기독교, 신을 긍정하고 삶과 문화를 거부하고 소설에서 제안한 "새로운 이교도"는 문화적 가치를 옹호하지만 신은 부정합니다. 영의 종교와 육체의 종교의 투쟁이 뒤따르며, 그러한 대립의 맥락에서 종합의 필요성이 커집니다. 그러나 미래의 "성령의 왕국"의 형성과 묘사를 위한 역사적 전제조건을 언급하는 것 외에도 자신의 삶의 모범으로 새로운 종교를 창조하려는 시도(Z.N. Gippius, V.V. Rozanov와 함께 수행한 그의 신비로운 실험 및 D.V. Filosofov), DS Merezhkovsky는 명확한 철학적 개념을 만들지 않았습니다. 따라서 실생활의 다양한 정치 운동(군주제에서 좌파 관점으로, 그 다음에는 이민으로 이어진 극단적인 반볼셰비즘으로)에 대한 그의 끊임없는 동정이 그의 저널리즘에 반영되었습니다.

이민에서 D. Merezhkovsky는 세계, 인간 및 역사에 대한 뚜렷한 주관적 판단으로 주로 예술적이고 철학적인 산문을 썼습니다. Terapiano는 그 해의 D. Merezhkovsky의 문체 방식에 대해 다음과 같이 썼습니다. "... 그에게 책은 문학 작품이 아니라 중요한 것에 대한 큰 소리로 대화했습니다 ..." 그의 "3의 비밀. 이집트. 바빌론", "나폴레옹", "예수를 알 수 없음".

많은 동시대 사람들에 따르면 이주 기간 동안의 D.S. Merezhkovsky의 작업은 그의 가르침이 마침내 구체화되었을 때 자신을 위대한 철학자이자 선지자라고 선언한 결과로 일부 "히스테리"의 흔적을 남깁니다. 그의 제삼성서의 기독교는 우주를 개별적이고 물질적인 상징에 반영된 상호 연관된 관념의 체계로 묘사하며, 여기서 그리스도는 특정한 인격이 아니라 일종의 추상으로 나타납니다. 이 모든 것에도 불구하고 상징주의 형성에 대한 D.S. Merezhkovsky의 종교적, 철학적 견해의 중요성은 부인할 수 없습니다.

철학적 전통과 상징주의의 가장 중요한 연결 고리 중 하나는 많은 철학자들이 새로운 문학 및 철학적 경향의 기본이 되는 "상징" 개념의 공개에 세심한 주의를 기울였다는 사실입니다. 상징을 현상과 본질의 우연의 일치로 생각했던 신플라톤주의부터 중세 기독교 철학까지, 상징을 존재의 실체적 근거이자 지식 인식론의 정의 범주로 보는 두 가지 측면이 드러난다. . 그러나 이미 르네상스 시대에 상징은 주로 미적 카테고리, 이는 이후 독일 고전 철학(I. Kant)으로 이어지며 상징주의자들은 창의적인 개념을 만드는 데 많은 측면에서 그것에 의존했습니다. 특히, V.I. Ivanov는 상징을 도식과 알레고리의 종합으로 간주한 Schelling의 영향을 크게 받았다.

주로 프랑스 상징주의자들의 영향을 받은 "고위 상징주의자"와 달리 V. Ivanov는 독일 낭만주의의 전통, 주로 예나 낭만주의와 러시아 철학의 전통에 더 가깝습니다. 세계관 - 러시아의 특별한 역사적 소명과 러시아 정신에 대한 종교적 신비주의적 해석에 대한 믿음.

V. Ivanov의 첫 번째 시집, Pilot Stars는 1902년에 출판되었고 즉시 작가에게 명성을 가져다주었습니다. 제목의 상징성은 쉽게 짐작할 수 있습니다. 조타수는 조타수가 배, 영원하고 변하지 않는 랜드마크를 지배하는 별입니다. 컬렉션은 V. Ivanov의시의 주요 주제, 동기, 이미지를 정의합니다. 러시아의 이미지 (슬라브 전통에서 유래), 개인주의 의식에 반대하는 "가톨릭의 유토피아".

그러나 F. Nietzsche의 견해는 V. Ivanov에 의해 특히 예리하게 느껴졌습니다. 사실, 꿈의 창조적 세계가 Apollonian 원칙인 곳에서 유럽 상징주의와 러시아 상징주의가 확고하게 뿌리를 내린 것은 그의 철학이었습니다. 도취의 창조적인 세계는 디오니소스적이다. 그의 이러한 견해는 V.I. Ivanov의 예술 및 저널리즘 유산에 수용되고 반영되었습니다.

후기 XIX - 초기 XX 세기의 문헌에서. 많은 "밀교"작품이 있으며, 해석에는 창작의 역사적, 문화적, 일상적 맥락의 복원이 필요합니다. Vyacheslav Ivanov와 같은 예술가의 예술적 창의성을 연구하는 과정에서 종종 "어떤 식 으로든 상징주의 정신에 관여했지만 심리적으로 영향을받지 않은 사람들의 일기와 편지는 종종 특별한 의미를 얻습니다."

E.V. Ermilova는 20세기 초의 "고백적인" 스타일을 강조한 그녀의 논문 "러시아 상징주의의 이론과 비유적 세계"에서 회고록과 전기 문서를 연구할 때 연구자가 원래 의도하지 않은 특정 내부 장벽을 극복해야 할 필요성을 반영합니다. 광범위한 독자를 위해. Ivanovo 연구에도 이런 종류의 회고록과 전기 출처가 있습니다.

Ivanov 가족의 삶의 분위기와 그 밀접한 관계에 대한 평가의 극성은 무엇보다도 복잡하고 모호한 운명의 얽힘을 증언합니다. Vyach의 생활 방식에 대한 솔직히 부정적인 진술과 평가는 제쳐두고. 1900-10년대의 Ivanov, 예를 들어 Ivanov 가족에서 일어나는 모든 일을 동정적으로 인식하는 두 사람의 의견을 살펴보겠습니다. E.K. Medtner는 Vyach에게 편지를 썼습니다. 1912년 이바노프: "나는 당신이 자유롭고, 나에게 개인적으로 알려진 다른 모든 동시대인보다 무한히 자유로운 것을 기쁘게 생각합니다." E.K.의 개인 드라마의 맥락에서 Medtner는 이 말을 V. Ivanov가 예술가의 삶의 기초가 되는 개인적 의지 표현을 위해 행사한 권리에 대해 특별한 존경심을 표하는 것으로 이해해야 합니다.

"자유" 비아흐. Ivanova는 실제 사랑 관계와 창의성 모두에서 실현되었습니다. S.V.는 회고록에서 이에 대해 씁니다. 트로츠키. 그는 V. Ivanov의 자유, 사랑 및 창의성 범주의 중요성을 개성의 필수 원칙인 "I"로 강조합니다. "...아무도 사랑하지 않고 아무것도 존경하지 않는 사람이 자유로울 수 있습니까? -사랑 없이는 사람이 만들지 않고 결합하기 만하기 때문에 할 수 없습니다. 사랑이 없는 사람은 창의성도 모르고... 사랑이 있는 곳에 창의성도 있고... 여기에서만 자유가 가능하다. 아폴론은 시인에게 신성한 희생을 요구합니다. 사랑은 사람에게 명령합니다. 그러나 그것은 인간의 본질입니다. 고통을 주더라도 부활합니다. 여기에 자유의 뿌리가 있습니다.

시인의 친근한 환경은 Vyach의 삶에서 일어나는 일의 비무작위성을 깨달았습니다. 이바노프 이벤트. 예를 들어, 회고록은 영혼의 윤리적 공간으로서 개인적이고 친밀한 자아 감각을 주장하는 데 있어 그의 놀라운 두려움이 없음을 강조합니다. 윤리 비아흐. Ivanov는 종교적-도덕적 및 반도덕적 태도의 독창적인 세트였기 때문에 독특했습니다.

Vyach를 위해. Ivanov, 도덕 영역과 도덕 영역을 일련의 내부 명령으로 구별하고 지정하는 것이 매우 중요했습니다. 그는 도덕을 “영의 열매 맺는 전술”로 인식했습니다. 세상과의 관계에서 자신의 본질을 탐구 한 무결성을 달성 한 사람에게만 도덕이 "내적 힘"의 시스템이되었습니다. 이 "내적 힘의 체계"는 개인마다 다를 수 있지만, 그것이 더 명확하고 명확할수록 개인 영혼의 도덕적 기초는 더 미묘하고 통합적으로 Vyach에게 보였습니다. Ivanov. “자유와 함께 거의 감정과 행동의 자의성에 이르기까지 세계 생활에 대한 유익한 참여와 동일한 자유에 대한 엄격하고 높은 요구가있었습니다. 그러나 지상 생활은 수수께끼이자 의지의 과제입니다. 자신을 찾는 것입니다. 인간의 이율배반적인 본성은 "자신"을 찾는 것을 어렵게 만들었지만, Vyach에 따르면 그렇지 않았다. 극복할 수 없는 장애물, 이바노프. 존재 속에 녹아 있는 이율배반은 알려질 수 있을 뿐만 아니라 "신비"를 밝히기 위해 알아야 합니다. 권세가 주어졌고 비밀이 우리에게 드러날 것입니다.”

자신의 도덕률을 만드는 복잡한 과정은 Dionysus 신의 "옳음"과 "그름" "광기"에 대한 Ivanov의 성찰과 비슷합니다. 1908 년에 "Sporades"라는 기사가 작성되었으며 V 섹션 - "Dionysus and Culture"- Vyach. Ivanov는 본질적으로 Dionysian의 "충동"에 대해 말하지만 방향은 다릅니다. 이러한 “충동”은 “올바른 광기”와 “병적 분노”입니다. "올바른 광기는 ... 마비시키지 않는다는 점에서 그르거나 재앙과 다릅니다. 반대로 그것은 처음부터 인간 정신에 내재 된 구원 및 창조적 능력과 내적 경험의 이상적인 객관화의 필요성을 강화합니다."

"의로운" 디오니소스적 황홀경이 "인간의 정신"을 고양시킬 수 있는 것처럼, "혼란한 마음"과 "정신의 철 고행"의 "올바른" 융합은 개인이 "윤곽선과 양립할 수 없는 원래의 윤곽선"을 가능하게 합니다. 사람을 이어주는 그 독창성, 사랑을 깨우는 힘으로 변모합니다. 비아흐. Ivanov는 Dionysism을 일종의 보편적 아이디어로 취급하는 것을 두려워하지 않았습니다. E.K와 달리 예를 들어, 자신이 "너무 디오니소스적"이어서 디오니소스를 "두려워"할 수 있다고 인정한 메트너 V. Ivanov는 철학과 미학, 그리고 일상 생활의 윤리 모두에서 디오니소스에 대한 헌신에 일관성이 있습니다. "일상을 위한 Dionysism"은 장대한 "생명 창조" 또는 "생명 건설"을 초래했으며, 이는 궁극적으로 여러 면에서 그의 시대 작업의 핵심이 되었습니다. "인생 구축"Vyach. L. Batkin의 말을 사용하여 Ivanov는 "올바르고 잘 하는 것이 무엇을 의미하는지 ...에 대한 의도적인 생각에 따라 삶을 살고자 하는 지속적인 욕망"으로 정의할 수 있습니다. "당연히"라는 질문에 대한 반성. Ivanov는 삶이 외부적이고 사건이 많으며 Vyach로 대표되는 일종의 "연결된 텍스트의 질서 정연한 유사성"을 만듭니다. Ivanov는 영혼-영적 삶의 최종 결과이며 사건이 많은 삶입니다. 어느 정도까지는 자신과 자신을 둘러싼 세상을 형성하고 창조할 수 있는 개인의 창의성의 결실입니다. 따라서 "나"의 주요 목표는 외부 세계에서 가능한 한 성실하게 자신을 구현하는 것입니다. "가장 중요한 것은 나에 대해 말하는 자아가 확실히 나임을 확인하는 것입니다."

그 못지 않게 중요한 것은 "나"라는 극도로 친밀한 세계의 공통 재산이 될 수 있는 것입니다. 이것이 두 가지 과제가 발생하는 방법입니다. 자신을 아는 것과 자신을 성육신하는 것입니다. 시인의 "영혼의 일"은 그녀의 결정에 종속됩니다. 1907년 "당신은" Vyach의 에세이에서. 이바노프는 영적인 삶을 여성(아니마), 남성(아니무스), 신성한 원칙에 대한 사랑의 삼위일체 공존으로 이해합니다. 사람의 황홀한 상태는 그녀의 영혼에이 삼합의 존재에 의해 미리 결정됩니다. Ivanov에 따르면 엑스터시는 "당신"이 중요해질 때 자신의 영혼의 제한된 한계를 넘어서는 통로입니다. 신이든 약한 존재이든 - 사람입니다. "따라서 사랑의 삼위일체 신비적 변증법은 신 안에 있는 '너'를 통한 '나'의 초월에 있다." V. Ivanov는 사랑에서 다른 사람을 확인하면서 "나"가 자신을 확인한다고 믿었으며 여기에서이 이중 확인을 통해 신의 존재도 확인됩니다.

"삼위일체" 영혼에 대한 Ivanov의 이론적 탐색에 대한 경험적 테스트는 "수요일"의 회의와 Ivanovs와 S. Gorodetsky 배우자의 삼자 연합, 나중에 Ivanovs와 M. Sabashnikova-Voloshina였습니다.

V. Ivanov의 대담한 사람의 마음과 마음을 사로잡는 탁월한 능력 덕분에 "수요일" 모임에서 "영적, 영적" 친밀감을 쉽게 얻을 수 있었습니다. , V. Khlebnikov, A. Akhmatova, P. Florensky, A. Lunacharsky 및 기타.

주최측이 주로 같은 생각을 가진 사람들의 모임으로 생각한 "Gafiz의 친구들"공동체에서 이해와 조화로운 관계를 달성하는 것이 훨씬 더 어려운 것으로 판명되었습니다. N.A. Bogomolov는 "Mikhail Kuzmin : 기사 및 자료"라는 책에서 Hafizite 서클의 활동을 자세히 설명하여 회원을 구성한 인물의 중요성을 강조했습니다. "Hafiz"는 개인의 본성에 대한 흥미진진한 질문에 대한 답을 찾기 위해 뭉친 같은 생각을 가진 사람들의 모임으로 태어났습니다. L.D. Zinovieva-Annibal은 집에 있는 친구인 가정부 M.M.에게 보낸 편지에서 썼습니다. Zamyatnina: "우리는 음모가 있습니다: 페르시아인, Gafissky, 선술집을 마련하는 것: 매우 친밀하고, 대담하고, 의상을 입고, 카펫에, 철학적이고, 예술적이고, 에로틱합니다." 따라서 "하피즈의 친구들"의 "모임"의 본질은 세기 전환기의 분위기에서도 독창적이었습니다. 서클 구성원 간의 관계에 내재 된 에로티시즘은 금지 된 비밀의 느낌을 불러 일으켰습니다. , 미숙한 사람에게는 숨겨져 있지만 동료 Hafizite 사람들은 접근할 수 있습니다. “우리는 지혜, 시, 사랑, 성별이 뒤섞인 페르시안 하피즈를 영감으로 삼고 있습니다. 우리는 의상을 입습니다. 우리는 완전히 변신하고, 뱌체슬라프의 방을 카펫으로 덮고, 매트를 와인, 과자, 바닥에 치즈를 깔고 누워서 대화를 나누고 ... 키스를 하고 서로가 모두를 위해 발명한 이름을 불렀습니다. 지노비에프-아니발.

이 환생은 Vyach에 의해 포착되었습니다. "두 번째 만찬"이라는 부제가있는 "Gafiz의 친구들에게"시에서 Ivanov. 1906년 5월 8일 페트로바그다드. 손님과의 만남'에서 안티누스 샤리클레스의 가면 뒤에 쿠즈민, 디오티마의 얼굴이 숨겨져 있는 곳 - L.D. Zinoviev-Annibal, 페트로니아 - V.F. 소설. 이것은 Vyach의 유일한 작업이 아닙니다. 뚜렷한 자서전적 근거가있는 Ivanov. 따라서 두 번째 책 "Cor ardens"(섹션 "Speculum speculorum",주기 "Passion")에는 "Hafiz 's Tent"라는 독특한 제목의시가 포함됩니다. "하피즈 서클"의 회의가 열렸던 분위기를 설명하는 대사는 거의 그대로 L.D. 지노비에바-안니발:

오랜 세월이 흘러 신도들의 선술집에 다시 빛을 발하는 가피즈!

포도주는 맵고 곡식은 달콤하며 곱게 겹겹이 입힌 옷은 호밀로,

그리고 슬쩍 눈을 만지면 이웃을 만날 것입니다 : 우리는 상속인입니다

Hafiz는 우리에게 유산을 남겼습니다. 취하다

우리, kravchy 나른한! 친구, 인지도를 잡아라! 그리고

우리의 외딴 triclinium은 사랑의 만찬이 될 것입니다.

미소, 대담함, 나른함의 저녁이 될 것이다: 스탠

너의 것은 날씬하고 내 홉은 불안정하고 마음은 유연하고

그러나 게으름으로 가득 찬

게으른 운율 아래 잔잔한 움직임의 파도...

그리고 사랑에 취해 술에 취해 그는 신자들에게 속삭입니다.

지혜로운 자의 지복 - 지복의 지혜 - 중요한 말 한마디

그리고 차원

황홀경의 왕자이자 신비주의자이자 친구인 쉬라즈의 땅벌 - 하피즈.

시의 첫 번째 부분은 모든 것이 실제인 Hafiz 서클의 세계에 대한 일종의 가이드로 작성되었습니다. "훌륭한 예복의 주름"과 "매콤한 와인", "만지는 은밀한 시선"... 먼 동부 지역의 현실 - "zurny는 달콤하다" - 결코 상징이나 비유가 아니라 "하피즈의 상속인"의 현대적이고 오늘날의 삶의 세부 사항입니다. 시인은 실제로 자신이었고 시에서 그의 서정적 영웅인 Hafizite 친구 중 한 사람의 비밀 경험을 전달하기 위해 같은 생각을 가진 사람들의 좁은 그룹의 "비밀" 모임의 세부 사항을 명확하게 재현합니다. 마음은 똑같이 "나른하고 의심스럽게 고통받습니다."

Vyach의 삶. "하피즈 서클"의 이바노프 시대는 "영적 및 영적"뿐만 아니라 "육체"의 의사 소통에서 개인의 유기적 인 통일체로서의 가톨릭 개념을 구현하려는 시도로 표시됩니다. Vyach의 첫 번째 결혼이라는 점에 유의해야합니다. 이바노프와 D.M. Dmitrievskaya는 한편으로는 열정적 인 감정이 없었기 때문에 Lydia Dmitrievna Zinovieva-Annibal과 Vyacheslav Ivanovich의 모든 것을 소비하는 사랑은 "악마 - Dionysus"가 부여한 열정으로 인식되었습니다. "두 연인은 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 밝은 횃불이나 희생 제단 중 하나인 하나의 "불꽃"으로 합쳐졌습니다." 그러나 “행복은 누구에게나 있어야 합니다. 올바른 마음의 상태입니다.”라고 L.D. 1903년 "The Rings"에서 Zinoviev-Annibal. Vyach도 같은 것을 위해 노력했습니다. Ivanov는 "개인주의 극복"과 "전체 및 보편에 대한 몰입"에 대해 "그 자신이 경험에 대한 그러한"몰입"을 인식했습니다. 위대한 사랑". 점차 두 사람의 사랑은 연인의 감정을 시험하기 위한 일종의 실험적인 실험실로 변모한다. 동시에 Lidia Dmitrievna는 참가자일 뿐만 아니라 그러한 실험의 영감을 주는 사람이기도 합니다.

이 방향의 첫 번째 단계는 Ivanovs와 SM의 "삼중 동맹"을 만들고자 하는 열망이었습니다. 고로데츠키. 엄마.

"삼중 동맹"을 만들려는 첫 번째 시도의 실패 경험은 시적 상상력에 음식을 제공했습니다.

"황금 베일" 주기는 이바노프 자신의 에로틱한 유토피아를 시적으로 구현한 것으로 간주됩니다. 소네트의여 주인공은 "매력 된"Margarita였습니다. 그녀의 이름은주기의 작품에서 철자됩니다.

"황금 베일"은 작가에 의해 기이하게 연결된 두 개의 이데올로기 및 주제 중심을 가지고 있습니다. 거의 모든 소네트 Vyach에서. Ivanov는 일어나고 있는 일의 "꿈꾸는" 특성을 강조합니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

잠은 불을 쏘는 두루마리를 펼쳤습니다.

얽히고 빙빙 도는 것 - 열렬한 태양 중 하나 -

나 자신과 내 인생보다 긴 사람

영혼의 용해로가 주괴를 하나의 주괴로 융합했습니다.

그리고 서둘러, 우리는 뜨거운 힘의 초과를 발사합니다.

그리고 에로스는 원거리 연결을 끊었습니다.

그리고 끌리는 것은 운명이었다

격렬한 고문의 도가니 속으로 날아갈 스타.

그러나 가장 얇은 제트기의 불의 회오리바람은 왕관

그녀는 에테르에 녹아 옷을 입고,

토성 링으로 왕관을 ...

("소네트 II")

이 "사이코드라마"(V. Rudich)의 등장인물 표시 외에도 사이클에 자전적 세부 사항은 없지만 "삼위 일체"의 분위기를 지배하는 정신이 확실히 전달되며 그 이름은 열정 :

그리고 세 영혼의 열정은 시들고 비명을 질렀다.

그리고 그렇게 결합하여, 얼굴을 맞대고,

세계의 눈보라가 뒤틀리고 분리되었습니다.

("소네트 II")

'꿈'과 '열정'은 인물들의 관계의 성격을 결정짓는 순환의 두 가지 키워드 이미지다. "수면"의 범주는 영웅의 삶을 "현실"과 "비현실"로 구분하는 것을 의미합니다. 모든 것이 비현실적인 꿈입니다. 우선 초현실적인 것으로 밝혀진 것은 무엇입니까? "그의 회오리 바람"에 의해 "비틀린" 연인 자신의 감정이 열정의 "폭풍"으로. 일어나는 일의 관능적 인 강렬함은 전염성이 있으며 모든 것을 소모합니다.

하지만 배우자의 찬란한 한순간

당신은 보았다 ... 이제부터 욕심 많은 열정

알 수 없는 힘으로 피어싱

당신은 불미스러운 땅을 헤매게 될 것입니다.

기름 람파다를 막는 손가락,

그리고 이별에 가까운 친구의 외침.

("소네트 8")

우주의 새로운 "심연", "미지의 한계"를 열어줍니다. 열정은 "Siren Margarita"("Sonnet IX")에게 전달됩니다. 그러나 수면의 환상적 본질은 다른 여성 옆에서 분명히 느껴집니다. '리디아'는 러브드라마의 마지막 무명의 멤버다. 소네트 X는 두 마음의 사랑을 세 번째 사람과 나누도록 부름 받은 영혼의 깊은 의심이 식별되는 그녀에게 헌정되었습니다. "그"는 "리디아"의 나른함을 느끼고 "흐르는 슬픔의 행복에서" 이유를 찾으려고 합니다.

태양, 움직이지 않는 태양이 불쌍하지 않습니까?

그리고 너무 짜증나는거 아닌가

증거를 없애기 위한 고막과 시스트럼

밤거리에 흔들리는 사랑? ..

("소네트 X")

사랑의 테스트 - "세 번째 켜기"- 여성 영혼은 흔적없이 통과하지 못했습니다. 그녀는 둘을 연결하는 감정의 "변동"을 느꼈습니다. 그러나 주기의 후속 소네트는 사랑하는 사람에 대한 "그의" 사랑의 엄청난 깊이를 반영합니다.

L.D의 죽음 이후 Zinovieva-Annibal, V. Ivanov의 종교적 탐구가 강화되었습니다. 그의 유토피아와 상징주의의 유토피아가 완전히 실패했다는 느낌은 작가로 하여금 영적 탐구에 점점 더 집중하도록 이끌었습니다.

러시아 상징주의 작품에서 예술은 인간 세계를 상징적으로 표현하는 가장 적절한 방법으로 나타난다. 상징주의자들에 의해 창조된 창조의 철학은 예술이 가장 진정한 표현인 문화의 우주에서 인간이 존재하는 방식을 이해하는 데 초점을 맞추고 있습니다. 예술에는 철학, 문학, 종교, 정치 및 기타 인간의 문화적 존재 표현이 유기적으로 통합되어 있다고 생각합니다. 예술 작품은 문화 세계에 대한 깊은 개인적 이해를 포착합니다. 그것은 상징적 상상의 작업을 수반하는 창작을 통해 창작자의 내면세계를 표현하는 방식이 된다. Symbolists의 예술 작품에서 게임은 개인의 내면 세계를 만드는 상징으로 구현됩니다. 상징주의의 창의성 철학의 틀 내에서 특별한 세계가 발생합니다.

V.I. Ivanov는 D.S. Merezhkovsky와 달리 진정한 작가 - 철학자라고 부를 수 있으며, 그의 모든 예술 작품은 특정 아이디어에 종속되었고 창의성과 주변 현실의 변형에 대한 엄격한 철학적 개념을 구현했습니다. "순수 예술"로서의 상징주의 형성에서 가장 중요하게 된 문제, 즉 새로운 문학 언어와 형식의 필요성, 신화 형성과 삶의 문제- 창조, 조화로운 철학을 창조하기 위해 아폴론과 디오니소스의 원리를 종합하는 문제. V.I. Ivanov의 창의적인 철학은 그의 방대한 박식함과 분석적 사고방식을 기반으로 합니다. 신비주의에 대한 그의 성향 때문에 그는 일종의 비밀 지식의 골키퍼 역할을 했으며, 이를 바탕으로 신학이 성장했습니다. V.I. Ivanov는 demiurge-creator로서 본격적인 예술적 실천을 구축하고 사회와 문화를 변혁하는 열쇠인 동시에 예술적 신화를 창조하려는 시도를 했습니다.

그는 정체되고 개인주의로 물든 세상을 변화시키려 했고, 그의 삶과 작업은 창조를 통해서가 아니라 가능한 한 가장 가까운 상태를 찾아야 하는 온 존재로 현실을 변화시키는 이념에 종속되었다. 조화. 모든 시인과 작가에게서 그는 무엇보다도 “새 아담”의 전령인 “새 사람”의 특징을 보았고, 성령의 계시처럼 그가 오기를 기다리고 있었습니다. V.I. Ivanov는 아이디어의 형성이 일어나는 과정에서 시와 사랑의 통합에서 집단 창의성의 원천을 보았습니다. 신과 인간 사이의 중재자는 창조적인 악마 "에로스"이며, 깨진 남성과 여성의 원칙, 창조와 삶의 철학의 잃어버린 조화를 회복하는 데 도움이 됩니다. 그의 기사에서 V.I. Ivanov는 "새로운 종교 의식"의 선구자 역할을하며, 이로 인한 논쟁은 상징주의를 문학 현상에서 문화 철학적 현상으로 전환하여 창의성의 경계를 확장하고 후자를 변형시키는 문화 철학적 현상으로 밀어 넣었습니다. 미스터리 속으로.

V.I. Ivanov의 산문에는 시적이고 철학적인 반성이 포함되어 있으며 저자가 엄청난 양의 문화적 비전을 가지고 있었기 때문에 명확하게 정의할 수 없습니다. 그는 개인주의의 위기를 설명하면서 그것을 극복하는 방법을 찾고 있으며, 이를 가톨릭에서 보고 상징주의와 종교적 지향 철학을 연결합니다. 그의 예술적 유산에서 V.I. Ivanov는 문화에 의한 세계의 변형에 대한 유토피아적 아이디어를 설명하며 현대 예술가는 신비로운 작업에 참여해야합니다. 이 과정에서 예술은 추종자들에게 종교적 아이디어의 실제 구현을 구현하도록 요구하기 때문에 "땅의"와 "하늘의" 분리가 없습니다.

V.I. Ivanov는 이상주의적 상징주의와 현실적 상징주의를 구별하여 먼저 특별한 정신 상태와 상징에서의 구체화를 찾습니다. 그리고 현실적 상징주의는 "현실의 현실(a realibus ad realiora)"이라는 모토 아래 사물의 외양에서 그 안에 숨겨진 내면, 보다 친밀한 현실에 이르기까지 노력합니다.

V. Ivanov의 작업, 그의 종교적, 철학적 및 미적 탐구에 대한 일반화 설명을 제공하면서 그를 잘 아는 F. Stepun은 다음과 같이 썼습니다. 다른 한편으로, 위대한 헬레니즘의 지혜에 의해" 그의 작품에서 "기독교 주제는 항상 슬라브 사상과 거의 유사하지 않은 어조로 말하자면 은밀하게 들린다." 이 공식은 러시아 상징주의에서 V. Ivanov의 위치의 특성을 매우 정확하게 정의합니다.

상징주의자들의 진영에서 점점 더 눈에 띄는 이데올로기적, 미학적 경계에 더하여, 상징주의자 자신이 그들이 창조한 방향의 경계를 넘어섰고 더 이상 폐쇄된 그룹 연합이 필요하지 않다는 느낌에 더하여 , 1900년대 후반 상징주의의 위기. 또한 상징주의 시를 모방한 많은 사람들의 출현에 기여했습니다. 모호한 비유, 좋아하는 이미지 및 어휘를 사용하여 "다른 세계"로 침투하여 협상 칩으로 바뀌는 구식 상징주의는 재능이없고 재능이없는 작가에게 제공되었습니다.

시가 언론에 소개되고 천칭 자리의 기록 보관소에 풍부하게 정착 한 후생자는 Bryusov, Ellis 및 기타 상징가에 의해 일종의 시적 악몽으로 인식되었습니다. 그리고 Nadson이 Nadsonism을 일으키고 Balmont가 Balmontism을 일으켰다면 상징주의는 차례로 그것을 저속화하는 의사 상징주의 물결을 불러 일으키기 시작했습니다.

러시아 시에서 행해지고 있는 것을 밀접하게 따랐던 Bryusov에게는 문학적 경향으로서의 상징주의가 무용지물이 되고 있다는 데 의심의 여지가 없었습니다. O. Mandelstam은 다음과 같이 올바르게 썼습니다. "... 러시아 상징주의는 '표현할 수 없는 것'에 대해 너무도 크게 외쳤기 때문에 이 '표현할 수 없는 것'은 지폐처럼 손에서 손으로 옮겨 다녔습니다." Symbolists의 작업이 "그 너머"가 아니라 완전히 "세속적인"주제가 그들의 작품에서 들릴 때 국가 문제로 전환했을 때 광범위한 독자의 관심을 끌었던 것이 특징입니다. 러시아.

1909년 저널 Libra와 Golden Fleece는 상징주의 사상을 전파하고 새로운 시대의 문학 운동을 주도하는 주요 임무를 완료함에 따라 출판을 중단한다고 발표했습니다.

그러나 상징주의자들이 그들의 승리에 대해 어떻게 말하든지 간에, 그들 중 일부는 초기의 이데올로기 및 예술적 신념에서 멀어지기 시작했음이 분명했습니다. 상징주의자들과 현실주의자들, 그리고 무엇보다도 고리키와 그의 전우인 즈나네비파와 벌인 투쟁은 어떤 길(브류소프의 관점에서 "우리" 또는 고리키)이 현대 문학을 받아들일 것인지를 결정하기 위한 투쟁이었다. 위기에 대해 증언하고 그것을 반대하는 리얼리즘에 대한 상징주의의 승리가 아닌 저널의 폐쇄는 언론에 "존재 여부"라는 질문을 제기한 기사의 출현을 야기했습니다. ?

매우 특징적인 것은 Apollo 잡지(1910, Nos. 8, 9)의 페이지에서 펼쳐지고 상징주의 발전의 새로운 단계에 대한 질문은 근본적인 질문을 명확히 하지 않고는 해결할 수 없음을 보여주었던 상징주의자들 사이의 토론입니다. 예술과 현실의 관계.

비아흐. Ivanov와 Blok은 상징주의의 현대적 위기가 상징주의의 철학적, 신비적, 미적 기초의 붕괴를 의미하지 않는다고 믿었습니다. Ivanov의 기사 "상징주의의 교훈"(그의 기사와 Blok의 기사는 이전에 보고서로 읽혔음)은 철학적, 종교적 예술로서의 상징주의의 해석을 확인하고 생명 구축으로서의 상징주의의 역할에 대한 이해를 옹호했습니다. Ivanov는 상징주의가 예술일 수 없다고 선언했습니다.

"러시아 상징주의의 현재 상태에 관하여"라는 기사에서 Blok은 상징주의에 관한 Ivanov의 기사의 파토스를 소극적인 시로 지지하고 그 수정을 "다른 세계"의 변화와 연결했습니다.

Bryusov에게 상징주의는 문학사에서 중요하지만 이미 지나간 단계였습니다. 1906-1907년. 그는 상징주의자들에 지쳤고 천칭자리에 있는 그의 동료들이 더 이상 관심을 갖지 않는다고 말합니다. 그러나 Bryusov는 자신을 새로운 방향의 리더라고 생각하면서 이 기간 동안 계속 지원했으며 가능한 모든 방법으로 동료의 활동을 자극하려고 노력했습니다.

Bryusov는 상징주의가 문학 학교라는 주장으로 경력을 시작했습니다. 그는 앞으로도 이 주장을 유지했다. 따라서 1906년에 Bryusov는 다음과 같이 썼습니다. 낭만주의는 사이비 고전주의의 관습과 좁은 규칙에 대한 투쟁이었습니다. 사실주의는 현대 현실의 진실한 묘사를 요구했습니다. 상징주의는 상징의 개념을 새로운 표현 수단으로 가져왔습니다.<...>예술과 무관한 예술작품을 하나로 묶는다는 것은 예술을 포기하는 것이요, '방랑자'처럼 되고 '실용주의적' 시를 ​​옹호하는 사람이 되는 것이다.”

상징주의를 옹호하는 Ivanov와 Blok의 연설에 대한 응답으로 Bryusov는 "시를 옹호하는 "노예 연설"에 관한 기사를 출판하여 문학 학교, 특별한 예술적 방법으로서의 상징주의에 대한 그의 이해를 재확인하고 다음을 반복합니다. 문학은 대중, 종교 또는 신비주의에 직접 종속되어서는 안 됩니다.

Blok은 곧 어떤 철학적, 미학적 교리로서의 상징주의가 창의적인 사람에게 점점 더 비좁아지고 있다는 결론에 도달할 것입니다. “이제 손을 풀 시간입니다. 저는 더 이상 남학생이 아닙니다. 더 이상 상징주의는 없다”고 1913년 2월 10일 일기에 썼다. 95 세계 우주에 대한 성찰은 사라지지 않지만, '세속적'인 역사주의가 점점 더 뚜렷하게 부각되어 개인과 시대의 연결에 대한 성찰이 강화된다. , 책임에 관하여, 그의 시대와 사람들 앞에서 개인의 의무. Blok에게 새로운 폭풍의 접근을 포착하는 세계 음악의 정신과 현실 자체는 이제 미학적으로 가치가 있습니다. 따라서 Blok은 러시아 문학의 전통, 현실적 미학, 물질주의적 윤리와는 별개로 생각할 수 없는 것에 점점 더 끈질기게 호소합니다.

10월까지 이바노프만이 철학적, 종교적 상징주의를 고수하는 데 변함이 없었습니다. 비정상적으로 빠르고 "동적"으로 상징주의에 대한 견해가 변하고 있는 전 솔로비요비테 벨리는 이제 그에게 새로운 취미인 R. 슈타이너의 인지학을 소개합니다.

상징주의를 떠나지 않은 사람들은 1912년 새로운 오르간인 "일과 나날들(Works and Days)"로 연합했지만 곧 활동을 중단했습니다.

러시아 문학사: 4권 / N.I. Prutskov 및 기타 - L., 1980-1983

1913년 구미료프의 가벼운 손길로 현대 러시아 시를 사랑하는 이들의 일상에 두 가지 신비로운 단어가 던져졌다. "극단주의"그리고 "아담교".

Nikolai Stepanovich의 문자 적 ​​설명에 따르면 첫 번째는 "단어"에서 새로 형성된 러시아주의였습니다. 아크- 가장 높은 등급, 색상, 개화 시기 " , 두 번째는 "용감하게 확고하고 명확한 사물에 대한 견해"를 의미했습니다(참조: Gumilyov N. S. 상징주의와 절정의 유산 // Gumilyov N. S. Works: In 3 vols. M., 1991. T. 3. S. 16). 아시다시피, 1913년의 또 다른 "반상징주의자" 선언의 저자인 S. M. Gorodetsky는 이미 특별한 유보 없이 "극단주의"와 "아담주의"의 개념을 사용했으며, 분명히 Gumilev의 설명이 철저하다고 생각했습니다(참조: Gorodetsky S. M. Some 현대 러시아시의 경향 // 19세기 후반 - 20세기 초반 러시아시의 시적 경향: 문학 선언문과 예술적 실천: Reader, Moscow, 1988, pp. 90-96). 그 이후로 언급된 두 용어는 독자, 비평가 및 문학 학자들이 처음에는 반대 질문의 가능성을 배제한 무제한의 자유를 가지고 사용되었습니다.

일반적으로 그들은 극단주의에 대해 논쟁하고 많이 논쟁했지만, 주요 정의의 내용새로운 문학적 경향에 대해 아무도 한 마디도 하지 않았습니다. 마치 우리 시대에 이르기까지 모든 사람이 즉각적이고 영원히 스스로 이해한 것처럼 "acmeism"이라는 단어와 "adamism"이라는 단어의 의미,너무 명확하고 모호하지 않게 그것을 다시 한 번 상기시킨다는 것은 자신과 독자 모두에게 굴욕감을 주는 것을 의미합니다. 한편, Gumilyov의 "선언문"을 일반적으로 주의 깊게 읽는 것은 역설적이지 않은 것이 아니라 특히 이 가장 흥미로운 문서의 작성을 둘러싼 상황을 기억한다면 문학 역사가에게 많은 문제를 즉시 제기합니다.

Gumilyov는 "극단주의"- "새로운 문학적 경향"이라고 부릅니다. 그의 설명에 기초하여 우리는 이 문학적 운동이 "최고급"…무엇. 질문은 ~이야 무엇 Gumilyov에서 "최고 수준"으로 여기에서 발전하고 답이 없는 상태로 남아 있으며 용어의 전체 의미론적 "소금"이 답에 있습니다. 사실, S. M. Gorodetsky "Willow"(1912)의 시집 리뷰에서 Gumilev는 "acmeism"에 대해 말하면서 원본을 번역합니다. 아크다소 다르게 - "모든 것의 번영 영적, 육체적 힘"(참조: Gumilev N. S. Works: In 3 vols. M., 1991. T. 3. S. 117), 그러나 먼저 그러한 번역 분명히 부정확(그리스 어 아크"최상급"을 제안합니다. 그대로, 추가를 지정하지 않고; 작성된 "선언문"에서 나중에, 검토보다이 오류는 Nikolai Stepanovich의 측근에 그리스어와 라틴어 전문가가 부족하지 않았기 때문에 아마도 "동료" 중 한 사람의 지시에 따라 수정되었으며 두 번째로, 의미, 그러면 "정신력과 체력이 절정에 달하는 시인들로 구성된 문학 운동"이라고 추론할 수 있습니다. 이는 매우 광범위하게 해석될 수 있습니다. 예를 들어, Blok은 여기에서 ... 전위적인 터무니없는 시도를 보았습니다. "... Gumilyov ... "극단주의"라는 단어에 대한 설명의 형태로 괄호 안에 썼습니다. "물리적 그리고 영적인 힘." 그 당시에는 더 큰 사건이 일어났기 때문에 이것은 누구에게도 충격을 주지 않았습니다. Igor Severyanin은 그가 "천재, 그의 승리에 도취되어"라고 선언했고, 미래학자들은 앞줄 대중의 머리에 몇 개의 디캔터를 부수었습니다. "충격을 받다"; 따라서 극락주의의 정의는 세계관에 따라 스스로 결정한 이전의 순진한 작가들(슬라브주의자, 서양인, 현실주의자, 상징주의자)보다 앞서서 새로운 시대의 정신보다 뒤처지기까지 했습니다. 그들의 천재성과 체력에 대해 이야기하는 것은 그들 중 누구도 생각하지 못했습니다. 후자는 모든 사람의 "사적인 일"로 간주되었으며 천재성과 영성은 다른 사람들의 판단에 맡겼습니다 "(Blok A.A. Collected Works: V 8 vol. M-L., 1963. Vol. 7. P. 180). 물론 차단 본질적으로잘못 - acmeists의 예술적 실천이나 "생명을 창조하는 태도"(이 용어가 여기에서 전혀 사용될 수 없다면)는 20 세기의 10 년대의 미래적인 "반 부르주아"시위와 어떤 식 으로든 연결되지 않았습니다. . 하지만, 공식적으로이 공격은 정당화됩니다. "극단주의"라는 용어의 내용은 Gumilyov에 의해 너무 명확하지 않아 그러한 해석조차도 가능하다는 것이 밝혀졌습니다.

건전한 고려에 대한 "Adamism"은 "Acmeism"보다 덜 신비한 것으로 판명되었습니다. 같은 블록은 아이러니하게도 “남자답고 확고하고 명확한 사물관”에 반대하는 입장이 전혀 없음에도 불구하고 왜 그러한 견해를 정확히 “아담주의”라고 불러야 하는지 제대로 이해하지 못한다고 말했습니다(참조: Blok A. A Collected Works: In 8 vols M-L., 1963. Vol. 7. P. 178). 그러나 "상징주의 극복"문제에서 Gumilyov의 가장 가까운 동료조차도 사용 가능한 자료에서 판단 할 수있는 한 Blok에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 1912-1913 논쟁의 용어 뉘앙스를 제대로 이해하지 못했습니다 . Gorodetsky는 "이름이 필요했습니다. - 두 가지 이름이 제안되었습니다. akme (번창하는, 정점) 및 따라서 - acmeism - 나와 adamism - 첫 번째 쾌활한 조상 - Gumilyov를 대신하여 제안되었습니다. 첫 번째 선언문에서 두 이름이 동시에 등장한 다음 비평과 언론은 첫 번째 극단주의를 강화했습니다. 76) 보고된 세부 사항 Gorodetsky는 각별히 주의해야 하지만(참조: Timenchik R. D. Acmeism에 대한 메모 // 러시아 문학. 1974. Vol. 7-8. P. 29-30), 사실앞서 언급한 논의는 의심의 여지가 없습니다. 왜냐하면 적어도 한 번은 "신디케이션"(Gumilyov와 Gorodetsky) 간의 "상점 내" 논쟁이 새로운 문학적 경향의 창조 발표 직전에 공개되었기 때문입니다. 이것은 수도의 정기 간행물의 "예술 연대기"섹션에 나와있는 버전을 따르면 그렇게되었습니다.

1912년 12월 19일 Gorodetsky는 예술 카바레 "The Stray Dog"에서 "상징주의와 극단주의"에 대해 강의했습니다. 여느 때와 같이 강의 후 토론이 이어졌습니다. 이 경우 연설을 시작한 사람은 다름 아닌 ... Gumilyov였습니다. 그는 가장 가까운 이데올로기 동맹이자 거의 이 연설의 영감을 준 사람으로 강사에 의해 소개되었습니다. 한편 구밀레프는 고로데츠키에게 매우 날카롭게 반대했다. 첫째, 그는 Gorodetsky의 다음 진술을 거부했습니다. 완벽한상징주의로 새로운 경향의 돌파(“상징주의는 25년 이상 살아온 위대한 현상이다. 반면 극심주의는 상징주의에서 나오며 상징주의와 접점이 있다”(러시아 루머. 1912. 12월 22일) )) 그리고 그것은 오히려 다른 방법동일한 미학적 문제에 대한 해결책("상징주의에서 형태의 불안정성은 여성의 흐름이고 극단주의에서는 견고함이며 형식의 명확성은 남성의 흐름입니다. 가장 큰 저항"(연설. 1912. 12월 24일)). 둘째, Gumilyov는 "acmeism"과 "adamism" 개념의 의미론적 차별화를 강조했습니다. 1. P. 71), “상징주의에 대한 퇴폐주의는 극단주의에 대한 것이므로 이것은 예비 단계입니다”(연설. 1912. 12월 24일).

Gumilyov가 "Acmeism"과 "Adamism"을 의미하는 것을 이해하려고 하면 먼저 1912-1913년의 "반 상징주의 반란"의 기원을 기억해야 합니다. 극락주의 이론은 구밀요프에서 발전하다 Vyach와 분쟁 중입니다. I. 이바노프 1900년대 후반 - 1910년대 초반의 "타워" 모임 동안. - Andrei Bely의 회고록에서 아이러니한 장면과 같이 우리가 간접적인 증거가 거의 없는 상황에서만 판단할 수 있는 내용의 분쟁: “Vyacheslav는 한 번 윙크하면서 Gumilev의 플랫폼을 편집할 것을 제안했습니다. 자신의 확고한 입장을 가지지 마십시오! 글쎄, Boris, Nikolai Stepanovich의 자리를 마련해 줘..." 농담으로 시작하여 Gumilyov에게 "Adamism"을 만들자고 제안했습니다. 그리고 패러디하게 내가 작곡하고 있던 위치를 발전시키기 시작했습니다. 그리고 Vyacheslav, 픽업, 페인팅; 찰나의 "acme"라는 단어가 어딘가에서 튀어나왔습니다. "당신 Adams가 지적되어야 합니다." Gumilyov는 열정을 잃지 않고 다리를 건너 말했습니다.

굉장합니다. 당신은 나를 위해 입장을 취했습니다 - 당신 자신에 대해: 나는 이미 "극단주의"를 보여줄 것입니다!

그래서 그는 acmeist가 되었습니다. 그래서 게임으로 시작된 상징주의의 종말에 대한 대화"(Bely Andrey. 세기의 시작. M., 1990. S. 356(문학 회고록)).

"상징주의의 종말에 대해 이야기하다"라는 말은 의심할 여지가 없다. "상징주의에 대한 논쟁" 1910- Vyach의 기사에 의해 유발된 논쟁. I. Ivanov "Testaments of Symbolism" 및 A. A. Blok "러시아 상징주의의 현재 상태에 관하여", 결국 단일 상징주의 문학 그룹의 붕괴로 이어졌습니다. 이 토론의 모든 참가자에게 가장 중요한 것은 - 문학과 종교의 관계 문제. 시적인 것을 포함한 다른 모든 측면은 여기에서 근본적인 성격이 아닌 사적인 문제로 밝혀졌습니다. "본질적으로" 그들의 상대 V. Ya. Bryusov는 Ivanov와 Blok의 공연에 대해 이렇게 썼습니다.<...>신비주의자들은 "새롭게 된 상징주의", "신화 만들기" 등을 설교하지만 본질적으로 그들은 시는 그들의 기독교에 봉사했다, ancilla theologiae (신학의 하녀 - Yu. Z) ”(Print and Revolution. 1926. No. 7. P. 46). 그리고 Andrei Bely가 지적했듯이 1910년의 "상징주의의 종말에 대한 이야기" 과정에서 "극단주의"와 "아담주의"의 개념이 등장한다면, 그들의 내용은 종교와 예술의 관계에 대해 "탑"에서 말한 것과 어떻게든 상관관계가 있어야 합니다.

그리스어의 주요 의미 아악,이미 언급했듯이 그것은 시간이 지남에 따라 발전하는 어떤 현상과 관련된 "최고 수준"의 의미였습니다. 그러나 기사 Vyach의 중심 위치. I. Ivanov는 정확하게 반복적으로 반복됩니다. 어떤 미래에 대한 예언 "최고의 무대"상징주의 발전에 - 상징주의가 '유일한 예술'에서 '새로운 종교'로 변모하는 단계, (소위 "자유로운 신화 만들기"), 그리고 상징주의 시인들은 진정한 "영혼의 높이"로 올라간 "작가"에서 "예언자"(소위 "신학자")로 변할 것입니다. "상징화"였습니다. 이제부터 있을 것이다 상징주의. 시인의 완전한 세계관은 그 자체로 전체적이고 통일된 세계관을 드러낼 것입니다. 시인은 자신에게서 종교를 발견할 것입니다. 연결"(Ivanov Vyach. I. 상징주의의 유언 // Ivanov Vyach. I. 원주민 및 보편적. M., 1994. P. 190). Gumilyov를 보면 Andrei Bely의 말처럼 "반 상징주의 플랫폼" 이 맥락에서- 많은 것이 분명해질 것입니다.

분명히, 2년 동안 - 1910년에서 1911년까지. "상징주의에 대한 토론"으로 인한 분쟁은 Ivanov의 "탑"에서 사라지지 않았으며, 가장 뜨거웠던 것은 "탑"의 소유자와 당시 자주 환영받는 손님이었던 Gumilyov 사이의 논쟁이었습니다(Andrei Bely: "Ivanov Gumilyov를 화나게했지만 그를 매우 사랑했으며 항상 인간적인 의미에서 변호하여 이데올로기 적 반대자들에게 그의 고귀함을 증명했습니다 ... "(Bely Andrey. 세기의 시작. M., 1990. P. 356 (문학 회고록)). 이러한 논쟁은 주로 상징주의(더 광범위하게는 현대 미술)의 발전에서 "고급" 또는 "종합적" 단계에 대한 Ivanov의 테제를 중심으로 이루어지므로 "탑"을 지배하는 "고전적" 취향의 정신으로, 그리스어 단어입니다 아크그리고 특별한 논쟁적 전문 용어가 개발되었습니다. 문호 "극단주의", 국내 및 문학의 가능한 단기 발전으로. Gumilyov는 추측하기 쉽기 때문에 Vyach와 완전히 동의하지 않았습니다. I. Ivanov(및 Blok)는 러시아 상징주의자들이 "시한의 이행" 전날에 성령이 그들을 통해 전달한 "마지막 진리"를 인류에게 발표할 운명인 "새로운 예언자"라고 말합니다. 그에게 솔직히 신성 모독적입니다 (그뿐만 아니라). 그러나 이에 대해 Ivanov와 동의하지 않는 Gumilyov는 각기 다른이바노프의 입장은 말하자면 모든 국가 문학의 발전에서 "가장 높은 단계"입니다. 아크그 역사는 종교에 대한 지속적인 의식적 움직임이 문학적 과정에서 나타날 때 옵니다.그 문학 가장 높은 형태로"자유 예술"의 세속성을 극복해야 하며, 자발적으로"ancilla theologiae"로 변하기 위해 Gumilyov는 "신비한"Ivanov만큼 확신했습니다 (기억하십시오 : "시와 종교는 같은 동전의 양면입니다. 둘 다 사람에게 요구합니다. 영적 일.그러나 실제적인 목표의 이름으로가 아니라 ... 그들에게 알려지지 않은 더 높은 목표의 이름으로.<...>인도... 인간의 중생 우수한 유형종교와 시에 속한다”(Gumilyov N.S. Works. In 3 vols. M., 1991. T. 3. P. 20)).

그리고 비아흐. Ivanov와 Gumilyov는 "Acmeism"시대에 문학이 종교와 연결될 것이라고 동등하게 믿었습니다. "극단주의적 창의성"의 시적 특성, 자연스럽게, 성취한 예술가에게 내재된 종교적 세계 경험의 특성에 직접적으로 의존한다. 아크창조적 진화.이바노프는 "퇴폐적" 시대에 형성되고 "퇴폐주의"의 특징을 지닌 상징주의자의 세계 경험이 "새로운 종교성"으로 변형될 수 있다고 믿었고, 따라서 "절대적 창조성"에서 다음의 발전을 보았다. 그만큼 상징주의자미학(강력하게 "개량된" 형태이기는 하지만). 반면에 구밀레프는 "새로운 종교성"을 이바노프의 이단적 유토피아로 간주했으며, 주요 조건"창의성의 극단주의적 단계"에 진입하는 것으로 간주 "퇴폐"에 대한 의식적인 거부그리고 주로 종교 분야(특히, 정교회)에서 전통주의적 세계관으로의 전환. 이로 인해 미적 태도의 근본적인 수정상징주의, "역사적 기독교"와의 퇴폐적 투쟁 기간 동안 개발된 오래된 창의성 방법에 대한 거부.

여기서 Gumilyov-acmeist가 자신의 예술적 세계관의 세부 사항을 설명했다는 것을 상기하는 것이 적절합니다. - 중세의 전통과 직접적인 유추 기독교 종교화유럽인과 러시아인. 1912년 절정주의의 "폭풍과 맹공격" 전날에도 절정주의의 시적 선언문 중 하나인 "Fra Beato Angelico"라는 시에서 절찬주의적 창의성 방식과 순수 예술( "우선 음악"을 추구하는 상징주의자들과 대조적으로, Nikolai Stepanovich는 그 적용 범위를 분명히 제한했습니다. 모든 그림이 아니라, 그의 의견으로는 acmeists의 예술적 언어의 원형이 될 수 있습니다. 하지만 정식, 날카롭게 제한예술가의 창조적 의지의 자유:

내 주인이 한 모든 일에는 세속적 사랑과 겸손의 인감이 있습니다. 오 예, 그는 모든 것을 그릴 수 없었고, 그러나 그가 그린 것은 완벽합니다.

캐논의 아이디어는 정확히 예술의 엄격한 방향에 있습니다. 가능성이 아니라 작품의 적절한 주제와 시학에 대해일반적으로 예술가와 관객 모두가 삶의 "특정한 부분"에 대한 호기심을 버리고 다른 높은 차원의 가치에주의를 기울여야하는 의미있는 측면과 관련이 있습니다. 종교 회화의 정경은 존재의 "육적인" 시작에 대한 인간의 자연적인 매력을 "겸손"하게 만드는 영성을 확인합니다. 따라서 만약 극단주의구밀요프는 그것을 "세계의 수용"으로 생각했지만, "아름다움과 추함의 총체 속에서"(절정주의의 또 다른 이론가인 S. M. Gorodetsky는 믿었음) - E. N. Trubetskoy에 따르면 주로 "설교"인 성화 그림의 규칙에 따르면 "이것은 변화해야 할 새로운 라이프 스타일을 예고합니다. 동물 스타일의; 그것은 낮은 자연과 인간에 대한 무한한 지배를 주장하는 생물학과 긍정적인 이데올로기적 대조입니다. 생존을 위한 피의 투쟁이 멈추고 인류를 머리로 하는 모든 창조물이 사원에 모이는 새로운 세계 질서와 방식을 표현하고 있다.”(Trubetskoy E. N. 러시아 아이콘에 대한 세 에세이. M., 1991. P. 25) . "세상에 대한 사랑"은 "신에 대한 믿음"과 모순되지 않는 형태로만 여기에서 가정되며, 이것이 Gumilyov의 눈에 순수 예술의 "극단주의적 완벽함"을 보장합니다.

신이 있고, 세계가 있고, 그들은 영원히 살고, 사람의 삶은 순간적이고 비참하지만 모든 것 자체에는 세상을 사랑하고 신을 믿는 사람이 있습니다.

3년 후, Andrei Rublev에 관한 시에서 Gumilyov는 그의 예술적 세계관과 종교적 그림 사이의 유전적 연결을 다시 상기합니다. 이 시는 구밀레프 스타일의 특징을 명확하게 보여 주는 역할을 할 수 있으며, 무엇보다도 이 운동의 다양한 연구자들이 반복적으로 만장일치로 언급했습니다. "극단주의적 리얼 묘사", 즉 "단순히 소성, 볼록, 조각적"이 될 수있는 능력, "지상 존재의 명확한 물질, 물질 및 육신적 현실"(Pavlovsky A.I. Nikolai Gumilyov // Gumilyov N.S. 시와 시. L , 1988. P. 14 (Poet's Library. Big Ser.) 학술적인 "러시아 문학사"에는 "객관성에 대한 매혹, 주제 세부 사항이 너무 커서 영적 경험의 세계조차도 종종 비 유적으로 구현 된 ... 어떤 것 "(러시아 문학의 역사. 4 vols. L., 1983. Vol. 4. P. 692) 및 Gumilev의 연구 및 재료 N. Yu. Gryakalova는 주목합니다. "의식적인 욕망"시인 ( "Parnassian 미학의 교훈 정신") "시학의 설명 및 그림 요소를 강화하고 제스처와 포즈의 가소성을 말로 전달하는 수단을 개선하고 초상화 캔버스를 만들고 배경 이국적인 풍경을 위해"(Gryakalova N. Yu. N. S. Gumilyov와 극단주의의 미적 자기 결정 문제 // Nikol 아 구미요프. 연구 및 자료. 서지. SPb., 1994. S. 110)). 우리는 이 모든 것을 1916년 Gumilyov의 시에서 찾을 수 있으며, 동시에 연구자들은 이 시를 "Gumilyov의 종교적 의식의 시연"으로 인식합니다(참조: Otsup N.A. Nikolai Gumilyov: life and work. St. Petersburg, 1995. P. 146), "구밀레프 형이상학의 독특한 논리의 생생한 예"(참조: Raoul Eshelman. Nikolaj Gumilev 및 신고전주의적 모더니즘. Frankfurt am Main - Berlin - Bern - New York - Paris - Wien, 1993. P. 96 (Slavische Literaturen) ; Bd. 3)):

나는 확고하게, 아주 달콤하게, 승려의 기술에 익숙하다. 아내의 얼굴은 창조주께서 약속하신 낙원과 같다는 것을. 코는 키가 큰 나무 줄기입니다. 그의 위에 두 개의 얇은 눈썹 아치가 펼쳐져 있고 넓고 구부러진 종려 가지가 있습니다. 두 예언자 시린, 두 눈, 그들은 그 아래에서 감미롭게 노래합니다. 이야기의 웅변으로 영혼의 모든 비밀은 배반됩니다. 열린 이마는 하늘의 둥근 천장과 같고 그 위에는 구름이 있습니다. 그들은 사실입니다. 매력적인 소심함으로 부드러운 천사를 만졌습니다. 그리고 바로 거기, 나무 기슭에, 입 - 일종의 낙원 꽃처럼, 선한 어머니 이브가 언약을 깨뜨렸기 때문입니다.

Gumilyov의 "물질 묘사"의 모델은 "수도사의 예술"입니다. 다음은 "Andrei Rublev"를 읽은 후 의심할 여지가 없는 결론입니다. 결론은 다릅니다. 이 "실제 묘사"는 아이콘 그림 "색깔의 신학"에 생명을 불어넣은 사고 방식과 유사한 저자의 사고 방식의 결과입니다. 그리고 마지막으로 세 번째 결론: 구미료프에 따르면, 극단주의 작품의 미학적 영향의 결과는 분명히 시의 서정적 영웅이 자신이 명상할 때 경험한 것과 유사한 감정에 대한 메시지여야 합니다. 세인트 앤드류의 작품:

Andrey Rublev는 이 모든 것을 훌륭한 붓으로 기록했습니다. 그리고 이번 생의 일은 슬프다 하나님의 축복이 되었습니다.

"수도사의 예술"은 "슬픈 일"에서 "신의 축복"으로 "삶"을 바꾸는 무언가를 전달합니다. 시의 다른 버전에는 최종 버전이 있습니다. 무엇"수도사의 예술"과 접한 사람들의 영혼에서 구체적으로 이루어져야합니다. 기도의 선물("이 모든 것이 칭찬할만한 브러시로 / Andrey Rublev가 나에게 설명했습니다. / 그 이후로 슬픈 여가 /기도를 기쁨으로 바꾸었습니다.") 천국에 오는 행복을 위로하는 의식(“이 모든 것은 경이로운 아버지의 붓으로 / Andrey Rublev가 나에게 설명했습니다. / 더 곧고 짧아지기 위해 / 더 높은 권세의 왕좌에 이르는 나의 길”) (참조: Gumilyov N. S. Complete works. In 10 vol. M. , 1999. T. 3. S. 234). 이 모든 것이 '동물적 스타일을 대체해야 하는 새로운 삶의 방식', '피의 생존 투쟁이 멈추고 만물이 인류를 머리로 하는 성전에 모이는 새로운 세계 질서와 조화'에 대한 메시지다. " 이 메시지를 전 세계에 전달하는 예술을 통해 구밀요프는 시적 친화력을 분명하게 보여줍니다. 그러나 예술 이론이 말하듯이 시학, 예술 형식은 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 이분법적으로이데올로기, 예술적 내용과 관련이 있습니다. 결과적으로 시적 친화력의 시연은 필연적으로 예술에서의 이념적 친화력의 시연입니다 ... 간단히 말해서 "Acmeist"Gumilyov의 시적 이미지의 모든 독창성은 그의 세계관과 의식 지향의 정교회 유사성에 의해 설명됩니다. 종교 예술의 미학.

앞에서 말했다시피, " 냉정한 Gumilyov에게 "세계관"은 "의 구현에 불과했습니다. 아담태도." R. Eshelman은 Gumilev의 정의가 다음과 같이 재치있게 말했습니다. "아담교"여호수아의 "절반 인용문"입니다. "보라, 내가 네게 명령하노니 확고하고 용감한두려워하지 말고 두려워하지 마십시오. 당신이 어디로 가든지 당신의 하나님 여호와께서 당신과 함께 하시기 때문입니다.”(수 1:9; 또한 1:6-7 참조), 더욱이 이 구약성서의 동기가 구밀요프의 작업에 직접적으로 존재하며, 특히 시 "The Word"( "그들은 단어로 태양을 멈추고 말씀으로 도시를 파괴했습니다")에서 우발적 인 우연이 아닌 의식적인 회상 롤 호출에 대해 이야기 할 수 있습니다 (참조 : Eshelman R. Gumilyov의 "말씀"과 신비주의 // 러시아 사상(파리), 1986. 8월 29일). 그러한 회상의 의미는 분명합니다. “사물에 대한 아담주의적 견해”의 “단단함과 남성다움”은 그것이 있기 때문에 가능합니다. 교회에"신성한 방식으로" 세상을 관조하는 시선으로, 이 관조의 결과가 창조주의 뜻과 일치하도록 합니다. 아담은 타락 이전에 이와 유사한 "사물에 대한 확고하고 용감하며 명확한 견해"를 가지고 있었습니다: 세인트에 따르면 사로프의 세라핌은 “아담은 아주 영리했기 때문에 태곳적부터 없었고, 그보다 더 현명하고 지식이 풍부한 사람은 세상에 없을 것입니다. 주께서 그에게 모든 피조물의 이름을 부르라고 명하셨을 때, 하나님께서 주신 선물에 따라 피조물의 모든 특성과 모든 힘과 모든 속성을 완전히 의미하는 언어로 각 피조물에게 그러한 이름을 주셨습니다. 그것을 창조하는 동안 ”(참조: Hieromonk Seraphim (Rose), Orthodox Patristic Understanding of Genesis, Moscow, 1998, p. 112). 이 맥락에서 Gumilyov의 용어는 다음을 얻습니다. 제한적인의미: 모든 "확고하고 용감한" 태도가 극단주의적 세계관의 기초가 될 수는 없지만, '단단함'과 '남자다움'의 근원은 아담의 원시적인 믿음처럼 믿음이 있는 곳에서만아직 죄를 짓지 않았습니다.

라는 개념이 특징적이다. « 극도의 순결». 극단주의를 둘러싼 논쟁에서 구미료프의 이 발언은 계속 이어지지 않았고, 블록만이 의미 있는 'sic!'으로 '순결' 요구를 표시했다. (참조: Blok A. A. 수집 작품: In 8 vols. M-L., 1963. T. 7. S. 180). 따라서 Blok은 Gumilyov가 다른 모든 죄와 함께 완전히 설명할 수 없는 위선에 빠졌음을 분명히 합니다. "부정함"에 대한 상징주의자들의 비난은 여기에서 퇴폐적인 예술가들의 "부도덕주의"에 반대하는 캠페인의 연속으로 해석됩니다. 90년대에 시작되었습니다. 그러나 기독교 정교회 철학에서 "순결"이라는 단어는 "성적 순결"의 의미뿐만이 아닙니다. "순결"은 무엇보다도 먼저 "아담", 사고와 행동의 원시적 방식을 재창조하려는 열망을 의미하며, 이는 창조된 우주, 모든 사물, 현상 또는 사건의 "형이상학적 기초"에 내재된 신성한 계획에 대한 올바른 지식을 의미합니다.. “순결은 온전함입니다(단순한 성적인 금욕이 결코 아닙니다). "순결은 건전한(전체) 사고 방식, 즉 어떤 종류의 결함도 없고 그것을 가진 사람이 부절제나 석화에 빠지지 않도록 하는 것입니다"(다마스쿠스의 성 베드로). 모스크바의 성 필라레(St. Philaret)의 정의에 따르면, "이 단어의 정확한 의미로 순결하게 산다는 것은 온전하고 온전하고 건전한 마음의 통제 하에 사는 것을 의미합니다"(Deacon Andrei Kuraev. Occultism in Orthodoxy. M., 1998 158페이지).

구밀레프가 창의성의 "극단적 순결"에 대한 요구에 투자한 것은 바로 이 의미였습니다. 구밀요프는 1910년 "시의 삶"이라는 글에서 예술적 사고에서 "순결"로의 전환의 필요성에 대해 이야기했지만 "젊은 상징주의자들"의 공연 주변에서 제기되는 소음에는 전혀 들리지 않았습니다. ". 한편, 여기에서 이 개념의 내용은 3년 후에 작성된 "Acmeist Manifesto"보다 훨씬 더 명확하게 드러납니다. 모두 순결하기를. 여기서 나는 모든 현상이 그 존재를 정당화할 필요가 없이 그 자체로 가치가 있고 다른 것에 봉사할 다른 권리, 더 높은 권리를 의미합니다."(Gumilyov N. S. Works: 3 vols. M., 1991. T. 3. S. 7). 이것은 우주와 인간의 삶에서 창조주에 의해 그들 안에 내포된 어떤 의미가 있으며, 예술가의 세계관은 자신과 독자 모두를 위해 이 의미를 찾으려고 노력해야 하며, 교회 규율에 의해 조직되어야 합니다. 그렇지 않으면 예술가의 세계관은 스스로 희망적인 생각을 버리고 결국 희망 없는 이데올로기적이고 시적인 곤경에 빠지게 될 것입니다."상징주의의 유산 ..."에서이 논문을 개발하면서 Gumilyov는 세계의 예술적 지식에 대한 "순결하지 않은"태도의 특정 사례를 지적했습니다. , 그 다음 신비주의와 함께" 그리고 삶과 창조적 파산에 도달했습니다.

모든 것이 말한 후에, 그것이 분명해진다. Gumilyov는 예술적 사고에 의해 생성 된 그러한 미학 프로그램을 이해하고 국내 창조적 지식인의 전통적 인 "세속주의"와 "이단"을 극복하고 의식적으로 "교회"의 길로 돌진했습니다. "아담주의"는 극락주의 선언문에서 그가 선언한 미학적 세계관의 특수성이 세계에서 인간 활동이 보이는 정통 교부주의 전통에 반영된 세계관 유형과 주요 가치 지향과 일치함을 강조합니다. 인간의 본래 '온전함'을 회복하는 비극적인 과정으로서, '옛 아담'의 폐지와 '새 아담'의 확증.따라서 극단주의 작품의 시학의 독특한 특징은 작품에 포착된 이미지의 "남성적 견고함과 명료함"이다. 선택한 주제 우선 순위와 구현 방법론의 정확성은 미적 지식의 행위를 "순결"하게 만듭니다. ", 즉. 예술가가 생각하는 사물의 본질에 대한 진정한 지식에 도달하는 것.

세계관의 무결성, 영혼의 내적 조화 - 이것은 "실버 시대"의 창조적 지식인의 서클과 혁명 이전 시대의 교육받은 러시아 사회 전체에서 극히 드문 일입니다. "... 퇴폐주의는 아름다움, 진실, 진실과 같이 엄격하게 정의되고 명확하며 긍정적이며 객관적으로 가치있는 범주의 극단적 인 쇠퇴를 표현했다는 점에서 특징적입니다."라고 모스크바 신학 아카데미의 총장 Fedor 대주교 (Pozdeevsky)는 1911 년에 썼습니다. - 그가 자신의 주요 원칙으로 인식하는 극단적인 개인주의 덕분에 주관적인 모든 것, 때로는 순전히 고통스럽고 병적인 것이 일반 법칙으로 승격됩니다. 인간의 삶은 그 자체로, 다양한 현상에서, 인간 정신에서 너무 복잡합니다. , 엄격하게 정의된 원칙에 따라 그들에게 허용되지는 않지만, 말하자면, 이러한 복잡성과 일부 표현의 강도로 사람을 짓밟고 순수하게 신비로운 정신 착란으로 그들을 부추기는 것처럼 보입니다. 양립할 수 없는 연결을 시도하는 자연 "(대주교 Fedor (Pozdeevsky) 기독교 금욕주의의 의미, 모스크바, 1995, pp. 25-26).

Gumilyov는 불멸로 들어가 현재와 미래의 독자에게 전달되는 시로 창의적인 길을 완성합니다. 최종 자체 평가, 러시아 문학의 어느 누구도 감히 "고전적인" 19세기에도 감히 - 도덕적이고 사회적인 설교에 대한 당시 창조적 지식인의 모든 사랑으로:

나는 신경 쇠약증으로 그들을 화나게하지 않으며, 영적 따뜻함으로 그들을 모욕하지 않으며, 먹은 계란의 내용에 의미있는 암시로 그들을 괴롭히지 않습니다. 하지만 총알이 휘파람을 불 때, 파도가 옆구리를 부술 때, 나는 그들에게 두려워하지 않는 방법을 가르친다 두려워하지 말고 해야 할 일을 하십시오.

20세기 문화에서 거의 수사학적 질문으로 변한 러시아 지식인을 위한 전통적인 질문 대신에, "무엇을 해야 할까요?"라는 대답을 전혀 제안하지 않는 - 여기에서 독자는 어려운 명령을 찾습니다. "해야 할 일을 하기 위해!". Gumilyov는 "그의 독자"의 삶과 죽음에 대한 질문에 더도 덜도 말고 의존하는 무엇인가를 자신의 작품에서 알고 구현한다는 것을 전혀 의심하지 않습니다.

강력하고 타협하지 않는 스타일을 지시, 독자의 생각의 특성을 고려하지 않을뿐만 아니라 의도적으로 모순되는 것처럼 "의견의 다원주의"를 근본적으로 거부하고 자신의 정당성을 단호하게 주장하는 것처럼 이것이 Gumilyov의 작품을 알게 된 첫인상입니다. 말 그대로 독자의 의지를 마비시키는 구미료프의 예술세계는 첫째, 저자의 관점을 완전하고 절대적으로 수용한다.- 그래야만 텍스트가 "말할 것입니다." 이것은 시인의 동시대 사람들이 분명히 느꼈고, 특히 늦은 "고전 Gumilyov"를 읽을 때 눈에 띄는 그러한 시적 효과의 근원을 다른 방식으로 설명하려고했습니다. "구미요프 스타일이 어쩐지 흔들려서 그랬어. 과도한그의 말, - B. M. Eikhenbaum이 1916년에 언급했습니다. -그들은 종처럼 윙윙 거리며 영혼의 내면의 목소리를 익사시킵니다. "(Eikhenbaum B.M. N. Gumilyov의 새로운 시 // Nikolai Gumilyov: pro et contra. St. Petersburg, 1995. P. 431. 저자의 기울임꼴) "우리의 세련된 우리의 잘 단장된 전사인 전사는 다음과 같이 자신을 특징짓습니다: "나는 비극적인 영웅이 아닙니다. 저는 더 아이러니하고 더 건조합니다." Y. I. Aikhenvald는 같은 것에 대해 다소 화려하게 말합니다. 당신은 빨리 움직이지 않을 것이며, 그는 매우 이기적인 사람입니다. - 통제되고 그의 서정성을 헛되이 낭비하지 않을 것입니다. 그의 시의 들판에서 쏟아지는 얼음 같은 신선함"(Aikhenwald Yu. I. Gumilyov // Nikolai Gumilyov: pro et contra. St. Petersburg, 1995. P. 496). 그리고 Gumilyov의 유산에 대한 첫 번째 기본 작업에서 Yu. N. Verkhovsky는 Gumilyov의 작업에서 세계의 "예술적 재창조로 가는 길"은 "자신의 감각적으로 유형적인 대상으로의 투영일 뿐만 아니라"라는 말로 그의 관찰을 요약했습니다. 자신의 세계뿐만 아니라 정신적 인간, 사물의 영혼 속으로 침투하기도 합니다." Verkhovsky는 이렇게 썼습니다. 그것은 그 자체로 끌어들이기 시작하고, 굴절되어, 또한 내부로부터 그 자체에 대한 메아리를 일깨웁니다."(Verkhovsky Yu. N. 시인의 길 // Nikolai Gumilyov: pro et contra. St. Petersburg, 1995. P. 529).

이 모든 의견에는 의심의 여지가 없습니다. 경험의 통일. 누구나 느끼는 스타일의 일반적인 특성, 특별하고 특이하며 일반적으로 "실버 에이지"의 지적인 독자의 눈과 귀에 불쾌한 것 스토리텔링 스타일- 그리고 각자는 그것을 자신의 방식으로 설명합니다. Eikhenbaum - 세계 대전 직전의 일반적인 애국심의 고조에 의해 생성된 시인의 찬양, Aikhenwald, - 오만한 고귀한 본성의 타고난 귀족 - 승리한 민주주의에 도전 소비에트 예술의 무례함 (그런데 Yuli Isaevich는 Gumilyov에 관한 기사의 출판에 따라 L. D. Trotsky의 경멸적인 꾸지람), Verkhovsky (Vyach. I. Ivanov의 학생) - "외과 마법".

소비에트 시대에 구미료프의 '죄' 중에서 시인의 작품이 실현되었다는 공식 문학비평이 부각됨 "지배에 대한 생각", "저속한 사회학자"가 특히 사랑하는 "선장"을 인용하여 일반적으로 말한 것을 확인합니다. "Gumilyov의 "선장"은 "새로운 땅의 발견자", "허리케인이 끔찍하지 않은 사람", 찢어진 지도에 바늘로 그의 뻔뻔스러운 길", -

또는 배에서 폭동을 발견하고 벨트에서 권총이 찢어져 레이스에서 금이 쏟아지고 분홍빛이 도는 브라반트 수갑에서.

강인한 성격, 모든 종류의 반역자와 "야만인"을 단호하게 탄압하고 부하를 확고한 손에 쥐는 슈퍼맨, 그것이 그의 영웅입니다. Gumilyov는이 영웅을 "잃어버린 헌장의 먼지"로 가슴이 포화 된 사람들과 대조합니다. 여기에 간략하지만 시인에게 극히 전형적인 민주주의에 대한 경멸이 표현되어 있습니다.”(Volkov A.A. 19세기 후반과 20세기 초반 러시아 문학에 대한 에세이. M., 1955. P. 456).

시인, 독자의 작품에 다소 친숙한 사람에게 Gumilyov 예술가의 친밀감에 대한이 진술 - "강력한 성격 ... 부하 직원을 확고한 손에 잡고"그들이 그녀가 가진 길을 따르도록 강요합니다. 선택하여 특별한 이의를 제기하지 않습니다. 우리는 "미국의 발견"이라는 시에서 선원의 반란을 진정시키는 콜럼버스의 훨씬 더 다채로운 장면으로 A. A. 볼코프의 그다지 성공적이지 못한 예를 보완하기 위해 "그의 독자들"과 구밀요프의 관계를 설명할 수 있습니다.

선원들은 그 앞에서 자신을 낮췄습니다. 그래서 험한 위로 사악한 황소가 밟고 산 목자에게 쫓기고 마음에는 갈망에 대한 절망이 있고 뇌에는 검은 공포 둥지가 있고 시선은 맹렬합니다 ... 그러나 그들은 복종합니다! 그러나 도시가 아니라 창 아래가 아니라 거무스름하고 잔인한 투우사에게 차가운 시선으로 제독은 소심한 무리를 몰고 있지만 그곳에서 다른 존재, 새롭고 더 나은 허브와 호수로.

유일한 질문은 - 무엇 이것은 Gumilev의 "마음을 지배하는 힘"의 보증인입니다. 이념적 지시- 이것은 Volkov와 다른 많은 사람들이 이야기하지 않는 것입니다.

디스커버리 오브 아메리카에서 콜럼버스의 힘의 원천은 물리적 폭력이 아니다. "벨트 뒤에서"결정적인 순간에 터지는 악명 높은 "권총"이 아니라 영적 목적:

현명한 점성가가 밝다면 미지의 혜성을 보고 새로운 꽃을 발견한 소년이 자신의 발밑을 느끼지 못한다면, 시인에게 더 큰 행복이 없다면, 소네트에 뜻밖의 찬란함을 주는 것보다; 선물로 우리에게 발견되지 않은 깊이의 생각이 주어지면, 태양보다 더 오래되고 영원히 젊다는 것을 안다면... 인간이 낙원의 빛을 본다면 지칠 줄 모르고 열리면: - 그렇다면 콜럼버스는 신랑보다 더 밝습니다. 밤의 기쁨, 그는 영적인 눈으로 기적을 봅니다. 예언자들에게 알려지지 않은 전 세계, 서쪽이 동쪽과 만나는 푸른 심연에 놓여 있습니다.

Columbus의 이미지에 대한 Gumilyov의 해석은 우선 다음을 고려합니다. 영적인그의 업적의 동기는 일반적으로 특히 1492년 사건의 현대판에서 상업 동기에 의해 가려져 20세기 사람들이 훨씬 더 이해할 수 있습니다. 한편, 콜럼버스는 스페인 왕에게 보낸 편지 중 하나에서 다가오는 여행의 섭리적이고 선교적인 성격에 대해 직접 이야기합니다. 그는 “나는 성삼위일체의 사절로서 가장 강력한 기독교 군주에게 거룩한 복음의 전파를 돕기 위해 폐하께 나타났습니다. 기독교 신앙; 진실로 하나님은 그의 거룩한 이름이 스페인에서 퍼져야 한다고 선언하실 때 선지자 이사야의 입을 통해 이 해외 국가들에 대해 분명하게 말씀하십니다. 및 다크 포인트 전기 // Geography, vol.1, book 1. 1894, p. 210).

영적 힘 Gumilyov의 작업에서 Columbus뿐만 아니라 A. A. Volkov와 그의 동료들이 한 번에 몰아 낸 모든 영웅은 "모든 종류의 반군과 "야만인"을 단호하게 단속하는 슈퍼맨 범주에 급습했습니다. 더 짧은, - "제국주의 정복자"(참조: Ermilov V.V. For 살아있는 사람 문학. M., 1928. S. 171, 177). 현대비평에서는 구밀요프의 '정복주의'에 대해 말이 많다. 그러나 그 유명한 "소네트"는 말그대로 " 전화 카드» "실버 에이지"의 수많은시 모음집에서 우리는 상징적 인 인물에 대해 이야기하고 있습니다. 영적 방랑자 , 그리고 "먼 공간의 거만하고 무적이며 두려움이 없는 정복자"의 특정한 역사적 인물에 관한 것이 아닙니다(참조: Pavlovsky A.I. Nikolai Gumilev // Gumilev N.S. Poems and시. L., 1988. P. 9 (B -ka 시인. Big ser.)) Cortez 또는 Pizarro의 실제 동료는 무엇입니까? 에 상징적 Gumilev의 텍스트를 읽으면 필연적으로 지정을 제안합니다. 목표"정복자"의 방황 : "계곡의 별, 푸른 백합"은 지상의 보물과 대조적으로 순전히 영적 자산- 이 이미지가 유전적으로 어떤 출처로 돌아가든 상관없이 - 성서의 "노래의 노래" 또는 예나 낭만주의의 "푸른 꽃"이든. 같은 맥락에서 유명한 "철조개", "즐거운 정원", "벼랑과 심연" 등이 이해됩니다. (참조: 이것에 대해: Kling O. 절정주의의 스타일 형성: N. Gumilyov and symbolism // Questions of Literature. 1995. No. 5. P. 112-113). 신약성경의 비유에서 우리는 기독교 “영적 전쟁”의 개념과 관련된 “군사적 은유”를 찾을 수 있습니다. 바울은 다음과 같은 말로 지적합니다. 신자들은 진리로 허리를 동이고 의의 흉배를 입어야 합니다. 평화의 복음을 전할 준비를 갖추십시오. 악한 자의 모든 불화살을 끌 수 있는 믿음의 방패를 가지십시오. 구원의 투구와 하나님의 말씀인 신령한 검을 가지시고, 마지막으로 모든 기도와 간구는 항상 영 안에서 기도하라(엡 6,13,18)”(도감 완성 대중성경 백과사전. 및 Archimandrite Nicephorus 판 L.- Zagorsk, 1990, p. 98). Gumilyov에서 우리는 다음을 읽습니다.

그리고 이 세상에서 마지막 고리를 만드는 것이 우리에게 주어지지 않는다면, 죽음이 오게 하십시오. 나는 무엇이든 부르겠습니다! 나는 그녀와 끝까지 싸울 것이고, 아마도 죽은 자의 손으로 푸른 백합을 얻을 것입니다.

인도의 금과 향신료에 대한 탐욕스러운 15-17 세기의 정복자들이 종사 한 "멕시코와 아르헨티나의 정복"은 어떤 종류의 "강한 영웅", 진짜, A. I. Pavlovsky가 위에서 언급한 작업에서 언급했듯이 작가에 대한 구밀레프의 시에서 서정적으로 가깝다.(따라서 Gumilev의 작업에서 그러한 인물을 "서정적 영웅 - 가면"으로 해석), 그러나 그의 강점은 다른 사람들이 보지 못하는 것을 "영적인 눈"으로 본다는 것입니다.. “Gumilyov는 새로운 시학파의 창시자일 뿐만 아니라 시와 언어의 뛰어난 대가일 뿐만 아니라(각 라인에서 문체의 투명성이 뿜어져 나오는 것입니다!), 또한 본질로 변한 진정한 기독교 시인이자 교사입니다. 삶의, 죽음의. 구밀레프 자신은 자신의 작업이 지닌 종교적, 윤리적 파토스를 알고 있었습니다. 그는 독자들에게 이렇게 말했습니다.

그리고 그들의 마지막 시간이 오면, 고르고 붉은 안개가 그들의 눈을 덮을 것입니다. 나는 그들에게 모든 잔인하고 달콤한 삶, 그들의 모든 고향 낯선 땅을 즉시 기억하도록 가르치고 단순하고 현명한 말로 하나님 면전에서 자신을 제시합니다. 그분의 심판을 조용히 기다리십시오.

(Struve N. N. S. Gumilyov // Vestnik RHD, 146 (I - 1986). P. 4 기념일에.

독자가 구밀레프의 작품을 이해하는 데 있어 겪는 어려움의 본질은 그녀 자신을 기억한다면 더욱 분명해질 것이다. 인격시인은 주변 사람들에게 매우 독특한 감정을 불러일으켰습니다.

Gumilyov는 당시 대부분의 러시아 작가와 달리 소위 말하는 것에 거의 관심을 기울이지 않았습니다. "생활 구축", 즉 시대의 "세련됨"에 적합한 "세련됨"이 주변 사람들에게 분명해지도록 의식적으로 생명을 조직하는 것입니다. 그는 Andrei Bely와 같은 빨간 도미노 슈트를 입고 상트페테르부르크 뒷골목에서 뛰쳐나와 지나가는 행인을 겁주지 않았고, Mayakovsky와 같은 노란색 재킷이나 Gorky와 Andreev와 같은 기름진 부츠에 포퓰리스트 검은 블라우스를 입지 않았습니다. , 그는 Kamensky처럼 이마에 항공기의 실루엣을 그리지 않았습니다. 동시대인들의 회고록에서 알 수 있는 한 그의 외모에서 독창성의 절정은 혁명 이전 시대의 탑 햇과 프록 코트(또는 연미복)였고, 혁명 이후의 "라플란드 도카"였다. 혁명적 년. 그러나 전자는 일반적으로 Gumilyov의 "반민주주의"의 증거로 기념됩니다. 왜냐하면 Nikolai Stepanovich는 일반적인 견해에 따르면 세속적 인 의식 복장으로 등장했기 때문에 그가해야 할 것보다 더 자주, 즉 극장, 문학 리셉션, 레스토랑에서 , 등등. "실버 에이지"의 일반 예술가가 코소보로트카, 인피 신발, 맨틀, 로브 또는 튜닉으로 등장하는 것이 더 적절했던 곳. 두 번째 것은 '전쟁 공산주의' 시대의 구미료프가 아닌 독창성의 징표였다. 초봄에 외국에서 귀국할 때 아르한겔스크 의류 유통업체에서 니콜라이 스테파노비치에게 입고되어 꽤 따뜻하게 유지됐기 때문이다. 그 가혹한 시기에 겨울 옷보다 더 중요한 것은 아무도 없었습니다.

마찬가지로 구미료프의 행동과 일상 생활에 내재된 생활 방식은 뚜렷한 의도적 독창성을 갖고 있지 않습니다. 자신의 행동을 통제하지 않고 쁘띠 부르주아 공동체의 법을 멸시하는 "망할 시인"의 출현은 러시아 땅에서 발몽에 의해 가능한 예술적 완성도를 얻었지만 그를 매료시키지 못했습니다. 상트페테르부르크의 "탑" 작가와 모스크바의 "아르고넛"이 조심스럽게 만든 마술사이자 예언자"도 그를 무관심하게 만들었습니다. 대중적 퇴폐의 시대뿐만 아니라 훨씬 더 번영한 시대에도 시인에게 있어 순수하고, 말하자면 의무적이기도 했지만, 술에 취한 천박한 술집에서 밤샘하는 철야에 대한 열정은 그에게 타고난 것이 아니었습니다. 그는 지루함을 느끼지 않고 Alexander Aleksandrovich Blok 자신에게 투덜거릴 수 있었습니다. 내 생각에는 푸쉬킨을 포함한 모든 시가 밝고 화창한 오후에 가장 잘 읽힙니다. 그리고 밤에는 잠을 자야 합니다. 잠을 자고시를 읽지 말고 선술집에서 술에 취해 비틀 거리지 마십시오”(참조 : Odoevtseva I.V. Neva 유역에서 M .. 1988. P. 166). 광역시와 도를 막론하고 창조적인 지식인들이 현존하는 사회질서와 관련하여 자신의 '타자성'을 선언하기 위해 온갖 수단을 다 동원했던 시대에 구밀요프는 마치 일부러 ''라는 고정관념을 굳건히 고수하고 있다. 1906년 여름부터 1908년 봄까지 2년 이상의 "Parisian" 년은 예외입니다. Symbolists'는 실제로 일종의 '보헤미안 라이프'로 이동 한 것 같습니다. 그러나 이것은 앞으로 자세한 대화가 이어집니다.) 그는 항상 흠잡을 데 없이 정확하고, 예의 바르고, 상냥하고, 대담한 사람에게 적당히 개방적이며, 특히 푸쉬킨의 말에 따르면 "친족주의의 신비"에 관해서는 적당히 비밀스럽습니다. 그는 혁명 이후 배고픈 시대에도 항상 번영하고 자신감이 넘치는 사람의 인상을줍니다. 삶의 모든 어려운 상황 (그리고 Akhmatova에 따르면 그는 번영을 가져 본 적이 없음)은 엿보는 눈에서 안전하게 숨겨져 있습니다. 그는 공평하고 자비로우며 자신을 잘 통제합니다. 불필요한 것, 눈에 띄는 것, 특이한 것은 없습니다. 인간 Gumilyov의 개성은 모든 풍부한 회고록 소스와 약간의 기억으로 문자 그대로 조금씩 재창조되어야합니다. 가장 가까운다른 해에 그에게 - Auslander, Arbenina, 어느 정도 - Odoevtseva - 일부 "하프톤"으로 "의식 초상화"를 보완합니다.

그러나 그의 외모와 행동에 있어서 이러한 외적인 "문체적 중립성"에도 불구하고, 그가 일상적인 세속적 대화를 2~3분 하다가 우연히 만난 사람들은 만장일치로 더 많은 것을 주장한다. 특이한 사람그 시대에도 만나기 힘든 충만한, 온화하게도 남다른 개성을 가진 항상 - 그리고 이것은 특히 중요합니다 - 일반적으로 설명하기가 어렵습니다 - 사실 Gumilyov에서 무엇이 그들을 강타했는지. 일반적으로 "실버 에이지"의 문학 생활에 대한 일반적인 그림에서 Gumilyov의 인물의 "비정상적", "이상함"에 대해 말한 모든 것을 어떻게 든 일반화하려고하면 모든 회고록에서 문자 그대로 언급됩니다) , 그러면 우리는 그 근원이 시인의 외모와 행동에 있는 것이 아니라 어떤 특별한 점에 있다는 결론에 도달할 수 있습니다. 그의 내면의 상태. 그리고 여기 모든 사람들이 다소 만장일치입니다. Gumilyov에서는 일종의 거대한 것을 매우 분명히 느낄 수 있습니다. 내면의 평화와 자신감인상을 주는 엄청난 힘, 침착함 및 의지, 때로는 Nikolai Stepanovich 자신의 희망에도 불구하고 대담자를 가차없이 종속시킵니다. 짐작할 수 있듯이 많은 사람들, 특히 문학 분야의 동료들에게 이것은 최고의 감정을 유발하지 않았습니다. S. A. Auslender는 Apollo 잡지가 창간된 몇 년 동안 Gumilyov가 자신의 외모로 어떻게 "편집 사무소의 문을 부수는지"에 대해 다음과 같이 덧붙입니다. 그는 매우 친절하고 충실했으며, 아마도 고등학생들 사이에서만 발견되었으며, 그에게 큰 부드러움과 감동이 나타났습니다."(Life of Nikolai Gumilyov. L., 1991. P. 43). Auslander의 회고록의 전체 이벤트 부분이 Gumilyov를 독점적으로 묘사하는 것이 궁금합니다. 두 번째 측면 - "체육관에서 부드럽고 감동적입니다.": 그는 Tsarskoye Selo "고모"와 함께 휘파람을 불며 "극심한 도박꾼"의 형태를 취합니다. , "젊은 에디션", "아폴로"의 친선 잔치에 기꺼이 참여하고, "담배 한 갑만" 친구의 dacha에 오고, Auslander와 오랜 친밀한 대화를 나누며, 자정이 지나도 오래 끌기 등. "거만한" "거만한" 사람들은 그렇게 행동하지 않습니다. Auslander에서 Gumilev의 "오만함"에 대한 유일한 증거는 ... 모두 같은 실린더입니다. 니콜라이 스테파노비치(Nikolai Stepanovich)가 실제로 불행한 편애를 가졌던 그 당시에는 꽤 흔했던 이 머리 장식이 회고록 작가의 상상력을 자극한 이유는 Auslander가 설명하지 않습니다.

Auslender의 Gumilyov와의 만남에 대한 회고록은 1900년대 후반으로 거슬러 올라가며, VF Khodasevich의 에세이는 1920년대 초반에 대해 알려줍니다. 그러나 내레이션의 일반적인 계획은 감정적 뉘앙스 만 다른 단어의 문자 그대로 반복까지 여기저기서 동일하게 밝혀졌습니다. Khodasevich는 분개하며 "저를 자기 자리로 초대하고 마치 두 군주를 만나는 것처럼 인사를 나눴습니다. 그의 엄숙한 예의가 너무 부자연스러워 처음에는 농담이 아닌 줄 알았어요? 그러한 어조를 취하는 것 : 다른 것은 익숙할 것입니다." (Nikolai Gumilyov의 회고록에서. M., 1990. P. 204). 이 직후, Khodasevich는 중단 없이 Gumilyov가 무엇보다도 그에게 ... 남학생을 상기시켰다고 선언합니다. 그리고 실제로 Khodasevich가 언급한 에피소드의 가장 큰 부분은 Nikolai Stepanovich의 "유치한 즉각성"을 증언합니다. Khodasevich를 빠른 사람들에게 감동시킨 Gumilev의 "군주제 오만함"이 기반으로하는 것은 전혀 설명되지 않습니다 (실린더가 더 이상 나타나지 않음).

인류의 강한 반쪽에서 Nikolai Stepanovich가 동기 부여되지 않은 비밀 분노와 매우 유사한 것을 불러 일으켰다면 Gumilyov와 의사 소통 할 때 약한 (그리고 더 나은) 반쪽은 똑같이 동기 부여되지 않은 외부 기쁨을 경험했습니다. 그는 저항 할 수없고 저항 할 수 없으므로 여성과의 성공은 어느 시점에서 다소 건강에 해로운 성격을 얻습니다. 그들은 거의 항상 예상치 못한 그에게 불필요하고 무섭도록 고통스러운 열정으로 그를 죽도록 사랑하게 됩니다. "내가 죽기 전에 그를 봤다면 모든 것을 용서했을 것이고 진실을 말했을 것입니다. 시인처럼 그를 위해 죽고 싶은 열망과 고통을 가진 사람은 사랑하지 않았습니다. Hafiz, 괴물이자 나쁜 놈. 그게 다야”는 "Hafiz"가 사망한 지 4년 후 그리고 자신이 죽기 몇 달 전에 Gumilyov L. M. Reisner와의 관계의 결과를 가져옵니다(참조: Sholomova S. B. 운명의 연결 실( L. Reisner 및 Nikolai Gumilyov) // Nikolai Gumilyov. Research and Materials, Bibliography, St. Petersburg, 1994, p. 484).

한편, Don Juan의 역할에서 Gumilyov는 거만한 Manfred의 역할보다 덜 이상하지 않습니다.

Larisa Reisner는 "괴짜이자 나쁜 놈"이라고 썼고 수많은 구밀레프의 사랑 이야기에 이어 Larisa Mikhailovna가 본질적으로 절대적으로 옳다는 것을 인정하지 않을 수 없습니다.

그는 못생겼다 - 그가 못생겼다고 말하기는 어렵다 (여기서 회고록의 의견은 매우 모순적이며, 또한 그들 중 많은 사람들, 특히 미인에 익숙하지 않은 사람들은 부정적인 과장법에 대해 용서할 수있는 낭만적 인 약점이 있습니다) , 그러나 그의 외모가 남성미의 기준에 맞지 않는다는 사실은 의심의 여지가 없다. 그리고 그것은 단지 잘못된 얼굴 특징에 관한 것이 아닙니다. 그는 건강이 매우 좋지 않으며 시적 동정을 불러일으키지 않는 질병에 시달리고 있습니다. 그는 종종 감기, 독감에 걸리고 콧물이 있습니다. Chukovsky에 따르면, 30세까지 그는 이빨을 완전히 "단것을 먹었다". 그는 피로하기 쉽습니다-갑작스러운 기절. 이것에 우리는 그가 여성을 돌보는 방법을 모른다는 것을 덧붙여야 합니다. 세속적인 유혹을 넘어서려는 모든 의식적인 시도는 매우 나쁜 취향의 명백한 거짓 게임으로 변합니다. 매우 높은 확률로 그가 단순히 소심하다고 가정 할 수 있습니다. 그리고 그는 평소와 같이 그것을 보상하면서 "끔찍한 여성의 아름다움 앞에서"이 소심함을 극복 할 수 없을 것입니다. 우리가 주목하는 것은 속이지 않는 정교한 "심장병"의 터무니없이 인공적인 포즈입니다. 마지막으로, 그는 종종 자신의 사랑에 대해 이기적으로 무책임하고, "여성의 명예를 위해" 죽을 준비가 된 기사의 역할을 기꺼이 "공개적으로" 연기하고, 일상적인 여성 대우에서 눈치채지 못한 채 무감각하게 잔인하다.

그리고 아직...

그럼에도 그들은 그와 사랑에 빠진다. 첫눈에. 한눈에. 미소에서. 그는 일반적으로 용서해서는 안되는 그러한 일까지도 무모하고 진심으로 용서합니다. 그리고 - 놀라운 사실! - Gumilyov의 회고록의 "여성" 부분에서 회상가의 "인자"와 기질의 모든 차이와 함께 - Akhmatova에서 Arbenina에 이르기까지 - 하나의 무조건적으로 자비로운 음색이 놀라운 불변으로 유지됩니다. 그는 그의 많은 열정 중 어느 것도 화나게하지 못했습니다. 끝으로그리고 그것이 "슬픈 이미지"였지만 여전히 "두려움과 책망이 없는 기사"임에도 불구하고 중요한 무언가로 기억에 남았습니다. 그의 시적 예언 (시 "신성한 사람들은 수영하고 밤을 녹입니다 ...") -

그래서 나는 죽음에 대해 어떻게 생각해야 할지 모르겠고, 모두가 꿈을 꾸고 있는 것처럼, 나에게 내 영혼의 불멸을 증명하는 그 여성들, -

완전히 실현되었습니다. "여성"은 자신과 다음 세대의 독자(및 독자)를 위해 그가 불멸에 머물기를 꿈꾸던 그대로 그를 보호했습니다.

일반적으로 그의 수많은 사랑의 "승리"는 항상 그렇듯이 발생한다는 인상을받습니다. 자신의 행동과 반대로사랑 이야기의 초기 단계에서는 대개 어리석은 일의 실패입니다. 그는 분명히 "연가의 즉흥 연주자"의 역할에 성공하지 못하고, 좋아하는 여성의 관심을 끌기 위해 항상 고통스럽게 일부 인공적인 "복잡한 구실"을 생각해 내며 항상 반대 결과를 얻습니다. '아름다운 아가씨'라는 웃기고 애매한 입장까지.

내가 사랑에 빠졌을 때(그리고 나는 항상 사랑에 빠졌습니다 - 아이디어, 여자, 또는 냄새와 함께), 저는 죄 많은 교황 아래서 로마보다 더 기괴한 제 꿈을 실현하고 싶었습니다. 나는 창문이 하나 있는 방을 빌렸다. 재봉사의 집은 타자기로 시들어 버렸고, 허름한 늙은 요정이 살았을 것임에 틀림없는 곳, 떨어진 정어리를 먹고 있었다. 나는 테이블을 벽으로 옮겼다. 서랍장에 그는 연감 "지식", 엽서를 나란히 두었습니다. 그래서 성스러운 Hottentot에서도 분노가 올 것입니다. 그녀는 침착하고 밝게 들어왔다. 그리고 그녀는 놀라서 멈춰 섰다. 창가의 유리는 카트에서 흔들리고 있었고, 알람 시계는 화를 내며 단조롭게 똑딱거렸다. "여왕님, 홀로 세상의 모든 사치를 구현하셨습니다. 당신 시대의 분홍빛 새처럼 당신의 사랑은 클라비에의 음악입니다. 아! 사랑의 신, 초월적 시인이시여, 아주 특별한 마크, 그리고 당신 같은 사람은 없습니다 ... 대답에 그녀는 그녀의 agretto와 함께 사려 깊게 고개를 끄덕였습니다. 나는 계속했다(그리고 날카로운 벽 뒤에서 금이 간 hurdy-gurdy의 동기가 들렸다): "나는 당신을 다르게 보고 싶습니다. 하나님이 잊으신 가정교사의 얼굴로 그리고 당신이 나에게 속삭이도록:"나는 당신의 것입니다 " , 아니면:" 내 품으로 오라. 거친 린넨의 추위와 눈물, 그리고 낡은 드레스. 그리고 떠날 때, 돈을 가져가라: 너의 어머니가 아프거나 옷이 필요해... ... 나는 지루하다. 모든 것, 나는 너와 나 모두와 놀고 싶다 - 자비없이 ... " 그녀는 눈을 가늘게 뜨고 대답했습니다. 분노와 고통이 눈에 빛났습니다. "예, 그것은 매우 미묘합니다. 당신은 시인입니다. 그러나 나는 잠시 당신에게 갈 것입니다 ... 안녕!" 숙녀 여러분, 저는 이제 교육을 받았습니다. 오시면 향수, 꽃, 골동품 로켓, Aubrey Beardsley가 엄격하게 묶여 있습니다.

이 "풍자"시의 불행한 여성화는 "마음을 정복하는"방법에서 저자와 의심스럽게 일치합니다. 이것의 증거는 Voitinskaya, Vasilyeva, Arbenina, Odoevtseva 및 기타 많은 사람들의 회고록에서 찾을 수 있습니다. 그러나 드물게 명확하게 구미료프의 "돈 후안" 이야기는 나쁘게 끝나는 것보다 나쁘게 시작하는 것이 항상 낫다는 오래된 진실의 정확성을 증명합니다. 모든 역경에 맞서, 그는 영감을 줍니다. "게임"으로 시작하면 항상 선택한 사람들의 영혼을 비극적인 희생의 불로 바꾸어 모든 구밀레프의 사랑 이야기를 정화하고 계몽합니다. 그리고 여기에 이미 아이러니가 없습니다.

Gumilyov가 선택한 사람들 자신에게 - 적어도 추억을 남긴 사람들에게는 -이 역설적 인 에로틱 한 매력의 이유는 항상 일종의 글로벌 미스터리입니다. "일반적으로 받아 들여지는 의견이있었습니다. "블록은 아름답고 Gumilyov는 못생겼습니다." 모든면에서 반대 - O. A. Mochalova를 씁니다 (Gumilyov의 경우 그녀 자신이 인정한 것처럼 캐주얼 한 지인 이상은 아닙니다). - 나는 이 판결에 동참할 수 없다. 그의 자세, 적당한 걸음, 깊은 목소리, 부드럽고 확고하게 정의된 입술, 하얀 손의 얇은 손가락, 그리고 가장 중요한 분위기- 모든 것이 "못생긴" 개념에 맞지 않았습니다. 그의 연은 그것에서 매우 느꼈습니다.

그러나 잠시 동안만 다리가 낮아집니다. 검, 십자가, 거대한 별의 그릇이 다리를 불태울 것입니다.

이 말은 실제 현실입니다.”(Nikolai Gumilyov의 삶, 1991. P. 113). 또한 Mochalova는 "남성다움"을 정확히 무엇이라고 부르는지 오랫동안 혼란스럽게 설명합니다. 이것은 Gumilyov에서는 반대로 "기사의 미덕"과 "남성다운 두려움 없음"(이 경우에는 상당히 무해함)을 보여주려는 그의 모든 시도가 처분하는 것보다 오히려 부적절하고 그를 피하는 것이 불가능했지만, 게다가, 또한 뭔가... 뭔가... 그리고 Gumilyov를 둘러싼 "분위기"는 Olga Alexandrovna의 길고 비극적인 삶에서 그와 함께 보낸 며칠을 주요 사건으로 만들었습니다.

그리고 거듭해서, 모든 증거는 Gumilyov의 외모에 대한 단일 특성으로 엄격하게 돌아갑니다.

내면의 힘. 믿을 수 없는. 이해할 수 없는. 그의 구체적인 행동과 관련이 없지만 말하자면 단순히 현재그 안에. 그의 동시대 사람 중 적어도 작가들 사이에는 흔적이 없었을 정도로 강력합니다.

그러나 Gumilyov와 "Silver Age"의 문학적 형제애 사이의 이러한 내적 차이를 이해하기 위해 여성의 직관 없이는 할 수 있습니다. 우연히라도 L. I. Strahovski의 회고록에 묘사된 것과 유사한 장면을 목격하는 것만으로도 충분했습니다. 잘 알려지지 않은 시인이자 "해외 러시아인"의 문학 비평가인 Leonid Ivanovich Strahovsky는 Nikolai Stepanovich를 한 번 보았습니다. 1918년 5월 13일 Tenishevsky 학교에서 Arzamas 사회의 유명한 저녁에 그곳에서 L. D. Blok을 읽은 후 시 "열두", 대중 방해 . Strahovsky는 회상했습니다. 일부 청중은 박수를 쳤고, 다른 청중은 쉿 소리를 내며 발을 구르기도 했습니다. 나는 문자 그대로 시인들로 가득 찬 작은 예술 방에 들어갔다. 프로그램에 따르면 블락은 휴식 후 무대에 오를 차례였지만 떨리는 입술로 "안 가, 안 가"라고 반복했다. 그런 다음 일종의 오리 코가있는 중간 높이의 금발이 그에게 접근하여 말했습니다. "오, Alexander Alexandrovich, 당신이 썼습니다. 인정하지만 쓰지 않는 것이 좋습니다." 이후 그는 몸을 돌려 무대로 이어지는 문으로 갔다. 구미요프였습니다.

계속 화를 내고 있던 강당으로 돌아와 보니 구미요프가 조용히 서서 강사의 책상에 팔꿈치를 기댄 채 회청색 눈으로 청중을 둘러보고 있었다.<...>그리고 홀이 조금 진정되었을 때, 그는 그의 가잘을 읽기 시작했고, 결국에는 그의 시에서 그리고 그런 마력이 그에게서 흘러나왔다.그의 낭독은 우레와 같은 박수를 동반했다. 그 후, Blok이 나타났을 때 더 이상 시위가 없었습니다.”(동대인의 회고록에서 Nikolai Gumilyov. M., 1990. P. 201). "그것은 항상 그에게서 느껴졌습니다."라고 Strahovsky A. Ya의 증언에 대해 덧붙입니다. 아름다움을 창조하는 위대한 의지의 긴장, 그리고 원추형 해골이 달린 현수막 가면을 통해 영혼의 젊음의 열정이 보였다. 견고하고 틈이 없으며 여러면에서 유치하게 단순합니다."(동시대인의 회고록에서 Nikolai Gumilyov. M., 1990. P. 213). Lev Vladimirovich Gornung이 편집 한 일종의 "Gumilyov 연구 선언문"을 상기하는 것도 적절합니다. 매우 전체론적인 세계관, 지칠 줄 모르고 열정적으로 그의 순진한 지혜와 젊음...우리는 ... 미래를 위해 번쩍이는 시인의 비범한 이미지를 저장해야 합니다. 삶에 대한 순진하고 젊음의 관점, 고결하고 불 같은 영혼을 가진 ..."(Nikolai Gumilyov. 연구 및 재료. 참고 문헌. St. Petersburg, 1994. S. 514-515).

그리고 구미요프를 개인적으로 알고 '시인을 만나서 큰 행복'은 없었지만, 그에게 평생을 바친 고눙은 서로 독립적으로 '구미요프 현상'에 대한 반성을 거쳐 "실버 에이지"를 싱글로, 문자 그대로일치하는 결론: Gumilyov에 원래 존재하고 그의 전체 창조적 경로를 통해 변함없이 그에게 보존되어 시대의 문화적 맥락에서 그의 시와 그의 성격 모두의 가장 밝고 탁월한 독창성을 보장하는 주된 것 - 세계관의 비범한 완전성- 그 결과 "순진함과 지혜", 그 무조건적인 "어린애", 그것은 - 다른 평가에서 - 어떻게든 모든 사람에 의해 언급되었고, 우리는 그 당시의 "신을 찾는 전문 용어"를 알고 매우 높은 수준의 확신을 가지고 즉시 인식할 수 있습니다. "발명된" 것이 아니라 "실존하는" "믿음 안에 서 있는" 진정한 표시. Gumilyov의 성격과 동시대 사람들의 일에 대한 평가를 반복해서 살펴보면 친구와 상대방 모두 자발적이든 비자발적이든 그를 정확하게 특성화한다는 것을 알 수 있습니다. 해당 카테고리에서 해당 이미지에서, 시간의 영적 탐구의 맥락에서 우선 "실버 에이지"의 대부분의 예술가들이 접근할 수 없는 것으로 꾸준히 표시되었습니다. 창의적 인격의 안정적이고 완전한 교회.

"... 우리 사역이 요구하는 위업에 이르는 길"이라고 Blok은 1910년에 소위 전야에 썼습니다. "상징주의의 위기", 즉 무엇보다도 급진적 모더니스트의 "생명을 창조하는" 유토피아의 위기는 - 무엇보다도 - 견습, 자기 심화, 응시 및 영적 식단입니다. 세상과 아직 불타버린 영혼 속에 살고 있는 그 아기에게서 다시 배워야만 해"(Blok A.A. 러시아 상징주의의 현재 상태 // Blok A.A. 수집 작품: In 8 vols. M-L., 1963. T. 5. P. 436). "실버 에이지"시대에 "어린 시절"이라는 주제와 그 이전에는 러시아 문학에서 매우 의미있는 형이상학적 깊이 (예 : Dostoevsky를 기억하십시오)가 특징 인 긍정적 인 내용과 거의 완전히 병합됩니다. 기독교 신학에서 "유년기"의 이미지. 특히 D. S. Merezhkovsky는 "어린이" 세계관은 전체론적 기독교 세계관의 원형입니다., 더 이상 고민하지 않고 신약성서의 급진적인 "새로움"을 "수용"할 수 있는 유일한 것입니다. 마치 밝은 구름, 다른 세상의 살점이 들어왔다. 아마도 이 밝은 구름 속에서 그분을 본 사람들만이 그분의 얼굴이 지닌 신성한 매력을 모두 이해할 수 있을 것입니다. 어른들은 그에게 놀라고 겁에 질려 아이들은 기뻐합니다. 마치 그의 눈을 바라보면서 어른들이 이미 잊어버린 것을 기억하고 기억하는 것처럼 고요한 하늘의 하늘, 조용한 하늘의 태양 "(Merezhkovsky D.S. Jesus Neizvestny. M. , 1996, p.229). “아담이 타락한 후 인류는 어린 시절, 즉 유치함을 잃었습니다. - 우리에게 주신 하나님의 아들이 필요했습니다. "아들이며 우리에게 주신 것" - 인류가 자신의 어린 시절을 얻기 위해. “너희가 어린아이와 같지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라”는 말씀이 있습니다. 오직 그리스도를 통해서만 우리는 자녀가 될 수 있습니다. 아이들이 여전히 가지고 있고 잃어버린 것은 반환 된 어린 시절, 신성한 아들로서 인류에 의해 점점 더 잃어버린 것입니다 "(Archpriest Alexander Shargunov. Martin Luther and Solomonia Saburova // Antichrist in Moscow. Issue 7. M., 1998 , 199페이지).

"실버 에이지"의 "성인"세속 지식인 중 "아이"-Gumilyov는 실제로 일종의 외국 인물처럼 보입니다. 주로 그를위한 삶은 "하나님의 귀중한 선물"이고 그는 그것을 조금 살기 때문입니다. 주변의 동시대 사람들과 달리 St. Petersburg의 말로 사람의 임명을 정당화합니다. 이그나티우스(Bryanchaninova) "신이 창조한 영혼과 육체의 신전"(St. Ignatius (Bryanchaninov). A Word about a Man. St. Petersburg, 1995. P. 12). "Gumilyov가 한 모든 것- 그는 성직자 같았다"- 그의 인상을 공유하기 위해 Gumilyov를 관찰 한 참모 대위 V. A. Karamzin은 "군사 분야"조건에서 주목합니다 (Nikolai Gumilyov. L.의 삶, 1991. P. 41). 평화로운 환경에서이 "성직자"는 시인의 회고록에서 가장 특징적인 특징 중 하나로 밝혀졌습니다. 그의 행동의 리듬조차도 시대의 광란의 부정맥 "펄스"에 맞지 않는 방식으로 어떻게 든 달라졌습니다. S. K. Erlikh는 "키가 크고 평균 이상의 키에 가늘고 매우 쉬운 걸음걸이"라고 Gumilyov와의 만남에 대해 설명합니다. - 자연에 의해 설정된 특이한 음색, 약간 흐릿한 특별한 음색. 매우 인색한 몸짓, 인색한 표정. 미소는 때로 조금 아이러니하다. 비정상적으로 아름다운 손 - 좁은 긴 손가락을 가진 족장의 손. 그는 예외적으로 억제되었고 교육을 받았습니다. 그것은 깊은 양육과 고귀한 억제였습니다. 그는 미묘함, 섬세함 및 재치로 특징 지어졌습니다. 외적으로 그는 항상 극도로 침착했고 거리를 유지할 수 있었습니다. 그는 "(Nikolai Gumilyov의 삶, 1991. P. 187-188)이라는 단어의 진정한 의미에서 우아했습니다.

처음에는 동시대 사람들을 즐겁게 한 그의 흔들리지 않는 평온함 ( "그들은 그를 비웃었습니다."글쎄, 우리의 절묘한 기린은 무엇을 생각해 냈습니까? .. "- E. F. Gollerbach (동 시대의 회고록에서 Nikolai Gumilev. M., 1990. S. 18)) , "전쟁 공산주의"와 "적색 테러"의 절망적 인 해에 그것은 두려운 것이되었습니다.이 이해할 수없는 사람이 어떻게 변하지 않고 그대로 유지하는지, 그리고 가장 중요한 것은 마음의 진정한 존재가 매일. N. A. Otsup은 1920년 소비에트 러시아에 도착한 G. Wells를 기리기 위해 유명한 만찬에서 배고프고 추운 House of Writers에서 일어난 특징적인 에피소드를 회상했습니다. - Yu .Z.), 재킷을 열면서 그는 러시아 문화의 인물들이 살아야 하는 불결함과 빈곤에 대해 이야기했습니다. 작가는 당시 생활의 끔찍한 위생 조건에 대해 불평했습니다. 불안하고 정당한 이 연설은 그럼에도 불구하고 어색함을 불러일으켰습니다. 무관심하고 차분하며 잘 차려입은 영국인에게 이러한 너무 친밀한 불행에 대해 이야기할 가치가 있었습니다. Gumilyov는 작가의 속옷이 몇 주 동안 세탁되지 않는다는 진술에 특히 실망했습니다. 그는 스피커로 몸을 돌려 다소 큰 소리로 말했습니다. Parlez 부어 부!"(Luknitskaya V.K. Nikolai Gumilyov. Luknitsky 가족의 홈 아카이브 자료를 기반으로 한 시인의 삶. L., 1990. P. 232). 있었지만, 대조예를 들어 "적색 테러의 한가운데서 ... 그러나 오래된 모든 것의 진정한 전우의 서클에서"와 같은 더 끔찍한 것과 같이 G.V. Ivanov는 다음과 같이보고합니다. 볼셰비키는 패배했고, 그들의 임박한 몰락을 확신한 참석한 사람들은 그들이 "권력을 갖게 될" 날을 큰 소리로 꿈꿨다. 꿈은 매우 피에 굶주렸습니다. 그들은 공산주의자이자 "Petrocommune"의 보스가 된 "사회 출신"인 특정 P에 대해 이야기하기 시작했습니다. 대담한 사람 중 한 명은 그를 질식시킬 예정이었고 다른 한 명은 그를 "개처럼" 쏘려고 했습니다.

그리고 당신, Nikolai Stepanovich, 당신은 무엇을 하시겠습니까?

Gumilyov는 그의 거대한 거북이 껍질 담배 케이스에 담배를 두드렸다.

나는 그를 Tver 또는 Kaluga에서 음식을 관리하기 위해 옮겼을 것입니다. Petersburg는 그에게 달려 있지 않습니다.”(Ivanov G.V. Collected Works: In 3 vols. M., 1994. P. 551).

1918-1921년 구밀요프 - 회고록을 위한 수수께끼.

« 바람둥이"라고 Khodasevich는 결정하고 다채로운 장면을 예로 들어 설명합니다. "1920년 크리스마스 때 미술사 연구소에서 무도회가 열렸습니다. 기억합니다. 성 이삭 광장에 있는 Zubovsky 맨션의 거대한 얼어붙은 홀에서 조명이 약하고 서리가 내린 증기가 있었습니다. 축축한 나무 연기와 벽난로에서 그을음. 전체 문학 및 예술 페트로그라드가 있습니다. 천둥 음악. 사람들은 반쯤 어둠 속에서 움직이며 벽난로로 몰려듭니다. 맙소사, 이 군중의 옷차림은 어떻습니까! 댄스홀에서도 떼려야 뗄 수 없는 펠트 부츠, 스웨터, 초라한 모피 코트. 그리고 뒤늦게 구미요프는 깊은 목선이 있는 검은 드레스를 입고 추위에 떨고 있는 여성과 팔짱을 끼고 등장한다. 직접적이고 오만하고 연미복을 입은 Gumilyov는 복도를 걸어갑니다. 그는 추위에 떨지만 좌우로 위엄 있고 친절하게 절합니다. 세속적인 어조로 지인들과 이야기합니다. 그는 공을 재생합니다. 그의 전체 모습은 다음과 같이 말합니다. “아무 일도 일어나지 않았습니다. 혁명? 나는 그것을 듣지 못했다”(Nikolai Gumilyov의 동시대 인 회고록. M., 1990. S. 205-206).

« 아이언 맨"- A. Ya. Levinson은 다음과 같이 말했습니다. 친밀한 단순함과 노동 루틴으로 그의 이미지를 가렸습니다. 그러나 시적 작품의 비장함과 엄숙함은 그를 일상에서 떠나지 않았다. 그는 속도를 내지 않고 천천히 중력으로 진지하게 말했습니다. 그는 말을 하지 않았지만 그의 목소리에 의심의 흔들림 없이 교육적으로 고르게 방송했습니다. 그에게 있어 사물의 척도는 시였다. 우주는 이미지를 만드는 재료입니다. 구체의 음악은 시적 리듬의 원형입니다. 그는 시에 대한 자신의 지식이 정확하고 최종적이라고 생각했습니다. 그는 확고하고 명령적인 공식을 기꺼이 찾았고, 학생들과 시 작업장의 견습생들과 함께 둘러싸고 시적 예술의 교리를 가르치는 것을 좋아했습니다. 말년에 그는 극도로 둘러싸여 있었습니다. 크라스니 페트로그라드에서 그는 한 세대 전체의 멘토가 되었습니다. 대학과 프롤레타리아 교단은 동등하게 개종자를 그에게 보냈습니다.”

분명히 "Red Petrograd"에서 "전쟁 공산주의"의 악몽에서 사람들은 Gumilyov에게 "사방에서", "대학과 노동계급에서" 끌렸습니다. 그가 기린과 코뿔소에 대한 울리는 시로 그들을 기쁘게 할 수 없었기 때문이 아닙니다. 간단히 말해서, 그의 시에서 Yu.에 따르면 당시 특히 역겨운 깊고 우울한 "우리 시대의 흐림" 사이에서 그의 성격을 그토록 매력적이고 거부할 수 없게 만든 동일한 힘이 들렸습니다. Gumilyov의 시는 "세속적인 염려를 제쳐두고"라고 불리며 독자들에게 사람들의 가능한 모든 가치 지향을 상실한 절망적이고 완전히 사기를 떨어뜨리는 영적 활력의 책임에 대해 알렸습니다. 다시 덮다", 복음처럼 탕자와 " 아버지를 기억하십시오.“그리스도께서 우리를 “불편하고 불안한 세상”에서 이끌어 내셨습니다. 그래서 초기 기독교 작가들은 새 선물에 특히 민감했습니다. 쉬다", -에 대해 썼습니다. 파벨 플로렌스키(Pavel Florensky)는 "평화"란 하나님 안에서 자신을 발견하지 못한 특별하고 접근할 수 없는 사람을 의미한다고 설명했습니다. 내면의 행복,“지나치게 탐욕스럽고 결코 충족되지 않는 욕망으로부터의 휴식으로서, 영원한 생명신 안에서 - 한마디로, 자신에게 완전히 강력하고 따라서 영원히 실현되는 명령으로 "(St. Pavel Florensky. 기둥과 진리의 확언. 12 글자로 된 정통 신정의 기초 // St. Pavel Florensky. Collected Works. Vol 4. 파리, 1989, p. 190). Gumilyov는 자신의 개인 신조를 최대한 명확하게 정의했습니다. “나는 전통주의자, 군주주의자, 제국주의자, 범슬라브주의자입니다. 정교회가 그것을 형성한 것처럼 나는 러시아인의 성격을 가지고 있습니다.”(참조: Research and Materials, pp. 302-303).

공정한 역사가는 혁명 이전 시대의 러시아 교회의 교계가 비난받을 수 있는 많은 모순을 발견할 것이지만, 지식인으로부터 교회의 소외를 극복할 수 있는 방법을 찾는 것을 꺼린다는 점, 이것은 러시아인의 슬픈 전통이 되었습니다. 공공 생활 XIX 세기, 그들은 비난받을 수 없습니다. 미래의 총대주교인 Tikhon(Belavin)과 Sergius(Stargorodsky)를 포함하여 20세기 정교회의 뛰어난 목회자와 신학자들로 이루어진 은하계 전체는 당시 창조적인 엘리트의 가장 저명한 대표자들과 적극적으로 교류하려고 노력했습니다. 세기의 전환기에 정통 사상은 L. A. Tikhomirov, E. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, A. V. Kartashev와 같은 이름으로 표현되었습니다. 교회는 오래된 내면을 극복하기 위해 열심히 노력했습니다. 조직적 위기, 세속적 권력의 부자연스러운 종속과 총대주교를 수장으로 하는 자치 정부를 교회법에 따라 수정하는 시노드 형태의 정부로 이동하기 위해 이미 1906년부터 지방 평의회를 위한 준비가 진행 중이었습니다. Pre-Council Conference로 전환된 1912년부터 Presence가 만들어졌습니다. 이것은 무엇보다도 러시아의 교육받은 세속적 집단에서 그녀에 대한 신뢰를 회복하기 위한 중요한 논거가 될 것입니다. 그는 이전에 교회에서 검사장이 이끄는 "특정한 국가의 분파"를 본 적이 있습니다. 정교회 부서 ""(참조: Kashevarov A.N. 국가 및 교회: 소비에트 권력과 러시아 정교회 관계의 역사에서, 1917-1945, St. Petersburg, 1995, p. 16). 변화의 필요성은 교회계에서 새 세기의 전야에 너무나 명백하게 느껴졌기 때문에 K.P.와 같이 양심의 자유에 대한 완고한 보수적이고 원칙적인 반대자조차도 - 교회 지도자들과 창의적이고 과학적인 지식인의 대표들의 첫 번째 공동 포럼, 그것은 일종의 "대화로의 초대"의 제스처였다.

반면에 1990년대 이후 지식인들 사이에서도 교회에 대한 관심과 동정은 주로 상트페테르부르크 모더니스트와 가까운 서클에서 점점 더 분명해졌습니다. "상트 페테르부르크의 Shpalernaya Street, 슬픔의 모든 사람의 교회와 예비 구금 시설 근처, Peter the Great의 아들 Tsarevich Alexei의 궁전이 있던 곳 근처의 4 층에 있습니다. 5년 전 Vasily Vasilyevich Rozanov의 아파트에 있는 거대한 새 집에서 일요일 저녁에 호기심 많은 모임이 열렸습니다. - D. S. Merezhkovsky는 1908년에 회상했습니다. - 식당의 커튼이 없는 창문에서 별이 빛나는 푸른 하늘의 멋진 거리를 볼 수 있었습니다. Vyborgskaya 자체까지 깜박이는 조명 체인이있는 Neva 여기에서 백조가있는 Leonard의 Leda, 한편으로는 많은 가슴을 가진 프리지아 키벨레와 이집트 이시스 사이, 그리고 구석에서 변함없이 빛나는 오래된 이미지 앞, 녹색 유리 아이콘 램프, 긴 티 테이블, 아늑한 가족 교수형 램프 아래, 놀라운, 당시 상트페테르부르크에서는 아마도 유일한 사회가 모였습니다. 소유자의 오래된 지인, Moskovskiye Vedomosti의 직원 그리고 Grazhdanin, 가장 극단적인 반동 그리고 정치적으로 그렇지 않더라도 마찬가지로 극단적입니다. 정치, 철학 및 종교 혁명가 - 신학 아카데미 교수, 대회 관리, 사제, 수도사 - 그리고 실제 "지하 인민", 퇴폐적인 무정부주의자. 이 두 사람 사이에는 마치 악마나 카라마조프 형제에서 직접 가져온 것처럼 묵시적인 대화가 시작되었습니다. 물론 현대 유럽 어디에서도 그런 대화를 들은 적이 없습니다. "(Merezhkovsky D.S. 혁명과 종교 // Merezhkovsky D.S. 세상이 아니라 검입니다. St. Petersburg, 1908. P. 109). 이러한 "전례 없는" 열정 대화는 상당 부분 결정되었습니다. 양측이 자신의 존재와 러시아 전체의 운명에 대해 상대방과 동의해야 할 긴급한 필요성을 느꼈습니다. 기피우스는 만일 지식인과 교회의 연합이 당시 러시아에서 20세기의 전환기에 체결되었다면 "아마도 교회는 지금 그런 비참한 상황에 있지 않을 것이며 지식인은 지금 괴로움을 맛보지 않았을 것입니다. 망명"(참조: 러시아의 종교 생활과 문화 유산, 러시아 정교회, 모스크바, 1995, p. 102).

그러나 앞서 언급한 결합을 체결하기 위해 생각할 수 있는 모든 긍정적인 전제 조건이 있는 것처럼 보였지만 이러한 자발적인 공동 노력의 진정한 결과는 지식인이 교회에 도착한 것이 아니라 오히려 그와 반대로 전례가 없는 새로운 것이었다. 더 이상 "사회적"이 아닌 러시아의 역사, 종교적 소외 정통파 국가의 민주적 지식인 엘리트. 상황은 훨씬 더 나빠졌습니다. 19세기 이전에 지식인이 "민속 전통"과 "시민적 필요성"에 대한 양보의 형태로 적어도 형식적인 "교회 유사성"을 가졌다면 지금은 근본적인 휴식, 교회 울타리에서의 출구 - 양심의 이유로. 학자 A.I. 판첸코는 1996년 구밀레프 독서(Gumilev Readings)를 연 연설에서 이에 대해 특별한 주의를 기울였습니다. 종교는 정통이지만 지식인, 그리고 무엇보다도 지식인이 믿음으로 끌리기 시작했다는 것은 확실합니다.<...>동시에 수석 검사는 종교 및 철학 회의를 허용합니다. 그곳에 지식인과 성직자들이 모여서 교제하고...<...>메레즈코프스키와 로자노프가 거기에서 이야기합니다... 그러나 아무 것도 나오지 않았고, 2년 후 같은 대회 수석 검사인 K. P. Pobedonostsev가 이러한 모임을 금지했습니다. 그리고 똑같이, 사회의 종교적 고뇌는 점점 더 강해지고 있으며 탈출구를 찾고 있습니다. 더욱이 신비주의, 식탁 뒤집기, 히스테리와 함께 교회에서 일종의 도피가 있습니다. 이 탈출은 매우 흥미로운 현상입니다. 물론 단순하고 분명한 믿음과 따뜻한 영혼을 가진 사람들이 있었습니다. Kronstadt의 John, 그러나 미래의 "리노베이션 주의자"가 그들 사이에서 자란 것은 우연이 아닙니다. 예를 들어 소비에트 정부의 미래 부하 인 유명한 "살아있는 성직자"Alexander Vvedensky가 있습니다. 바로 거기와 Rasputin과 그의 모든 "수행원"이 있습니다. 종교적 열심이 참으로 추악한 형태로 구현되어 있습니다! 우선, 종파주의에서 Doukhobors, Molokans, 동일한 Leo Tolstoy 및 "Tolstoy" ... 여기에서 "실버 시대"의 작가들이 발언했습니다."(Panchenko A.I. "실버 시대"와 러시아의 죽음. 1996년 4월 15일 회의 개막식에서 연설 // Gumilev Readings, St. Petersburg, 1996, pp. 7-9).

실제로 그들은 말했다.

I. A. Bunin은 "최근 우리 문학으로 무엇을 하지 않았습니까? 우리는 어떤 신을 숭배하지 않았습니까? .. 우리는 퇴폐, 상징주의, 자연주의, 일종의 신비주의적 무정부주의, 그리고 디오니소스를 경험했습니다. 아폴로, 그리고 "영원으로의 비행", 그리고 사디즘, 그리고 세계의 수용, 그리고 세계의 거부... 이것이 발푸르기스의 밤이 아닌가! (Bunin I. A. 수집 작품. M., 1967. T. 9. S. 529). 마지막 은유는 Bunin의 성공으로 인식되어야 합니다. 일반적으로 19 세기 러시아 민주주의 창조적 지식인의 경우 반 교회 반대는 "실버 시대"의 러시아 모더니즘으로 바뀝니다. 의식하는이단과 신성 모독 - 러시아 문학의 현상 전례 없는. 그 순간까지 교회에 대한 반대는 세속적 지적 창조성으로 표현되었고, 주로 종교 생활의 형태에 대한 경멸적인 무지, 계몽된 예술적 세계관과 무관한 "후진한 사람들의 편견", 또는 비평에서 표현되었다. 사회적으로 악의적 인성직자의 입장(불법 혁명 문헌에서) - 정통 교리의 교리와 윤리에 대한 존경심을 강조했습니다. "지식인의 대표자들은 기독교의 봉사와 희생이라는 생각에 매료되었지만 교회 자체는 "국무부"의 기관으로서 그들에 대한 불신을 불러 일으켰습니다."(러시아의 종교 생활 및 문화 유산. 정교회 Russia.M., 1995, p. 100). 이 분야의 뻔뻔스러움은 심지어 불법 문헌에서도 푸쉬킨의 "Gavriliada" 정신에서 유쾌한 불경스러운 악몽일 수 있습니다. 물론 독단적인 정확성과는 거리가 먼 작품, 하지만 초보적인 훌리건주의 그 이상인 척 하지 않는다.. 아시다시피 푸쉬킨 자신은 Gavriliad를 그의 작품의 장식품으로 여기지 않았으며, 간단히 말해서 저자를 주장하지 않았습니다.

"실버 에이지" 시대에는 더 이상 교회와 관련하여 개인의 입장을 결정하는 문제가 아니었습니다. 그것은 ~ ~에 대하여 극복"오래된", "전통적인" 교회와 창조 "새로운 종교 의식""오래된 의식"에 대한 대안으로, 즉 정통. A. N. Benois는 이렇게 회상합니다.<...>우리는 가장 사랑하는 Pyotr Petrovich Pertsov의 개인 방에 모였습니다. 그날 저녁에 철학자들은 다시 "실제 실험"을 해야 한다고 주장하기 시작했고, 최후의 만찬이 임박한 구주께서 제자들의 발을 씻기고자 하신 순간의 상징적 의미에 대해 묵상했습니다. Merezhkovskys는 그리스도의 이 "굴욕과 봉사의 위업"을 찬양하면서 그를 메아리치기 시작했고 즉시 그러한 목욕을 진행하겠다고 제안했습니다. Rozanov가 이 제안에 매달린 열정은 당시 나에게 매우 중요해 보였습니다. 그의 눈이 반짝거리며 급히 "버럭" 소리를 질렀다. "네, 꼭, 꼭, 지금 당장 해야 하는 일입니다." 동시에 나는 Vasily Vasilyevich가 악의적 인 호기심을 의심하지 않을 수 없었습니다. 결국, 우리 사이에 여성이 있었고 그 당시 여전히 매우 매력적이고 "매우 매혹적인 Eve"가 있다는 사실이 Rozanov를 그러한 열성으로 밀어 넣었어야했습니다. 그가 보고 싶고, 어쩌면 심지어 씻고 싶은 것은 그녀의 맨발, 그녀의 "하얀 발"이었습니다. 그리고 그 이후에 어떤 일이 벌어질지 아무도 예측할 수 없었습니다. 어쨌든 일종의 "덤핑 죄"의 유령이 우리 앞에 번쩍였습니다. 그러나 더 냉정한 요소가 상황을 구했습니다 - 나와 Pertsov ... Rozanov는 그 후 오랫동안 진정되지 않았고 우리의 회의론에 대해 계속 비난했습니다. , 우리가 그들의 의심으로 위에서 일부 유입을 몰아 냈다는 사실에 대해 "(Benoit A.N. Religious and Philosophical Society. Merezhkovsky Circle. V.V. Rozanov // Vasily Rozanov: pro et contra. Book 1. St. Petersburg, 1995. P 136-137). 물론 이것은 정교회 의식(성목요일에 “발을 씻는” 의식이 교회에 존재함)의 신성모독적 패러디이지만 여전히 이것은 시도일 뿐입니다." 정통 모더니즘", Merezhkovsky 서클은 더 이상 침범하지 않았습니다. T. Pahmuss는 “그들의 조직의 기초는 다음 두 가지 조항이었습니다. 1) 기존 교회와의 외부 분열, 2) 교회와의 내부 연합이었습니다. 정교회가 계속해서 끌렸기 때문입니다. 그들의 생각에 하느님과의 친교의 성사인 성찬례는 정교회에서만 일어날 수 있습니다.”(Pakhmuss T. New 종교 의식과 제3 성서의 인간성 // Merezhkovsky D. S. Little Teresa. Ann Arbor. 1984. p. 63). 그러나 N. M. Minsky는 더 나아가 고대 영지주의의 발자취를 따라 자신의 "메이온주의" 종교(즉, 신에 대한 "부정적" 인식의 종교, "비존재"의 종교)를 창안했습니다. "신비한 정욕"Rozanova - Z. N. Gippius -조차도 Minsk "신비한 실험"에 대해 그다지 찬성하지 않는 그러한 의식 : "... 그는 이상한 모임을 조직하여 스스로를 위로했습니다. 노래와 함께 춤을 추고 무고한 유대인의 손가락을 찔러 피 한 방울을 포도주에 부어 마셨습니다. 이것은 그에게 부적절하고 그의 나이를 넘어서는 것 - 그런 역겨운 넌센스 ... "(Gippius Z.N. Living faces. Memoirs. Book 2. Tbilisi, 1991. P. 251 (XX 세기. Russia-Georgia: interweaving of 운명)).

그리고 "탑" Vyach에 대한 "열정". Ivanov, Merezhkovskys의 "agapes", N. M. Minsky 아파트의 "meonistic" 실험, "Solovievites"의 "신비한 에로티시즘" - 이 모든 것은 외부에 특별한 종교적 "성당"을 만들려는 의심할 여지 없는 시도입니다. 교회 울타리, 즉 의식이 있는 이단적인 새로운 "교회"를 건설하려고 시도합니다. 나뉘다. 따라서 주로 채찍에 대한 러시아 종파주의 "실버 에이지"의 창조적 지식인의 강렬한 관심(A. E. Etkind의 자본 연구 "채찍. 러시아 문학 및 종파"(M., 1998) 참조). 더욱이, 러시아 모더니즘의 "개척자"의 활동에서 이 이단(따옴표 제외)이 일반적으로 한편으로는 세속적 예술적 창의성의 자유에 대한 테제에 의해, 다른 한편으로는 우물에 의해 모호해진다면 - 적어도 알려진 개인 성향 미학"오래된" 교회의 영적인 자녀 - "새로운 종교 의식"의 신생은 모든 신인과 마찬가지로 훨씬 더 솔직하고 날카롭게 관련된 모든 것을 거부했습니다. 적대적 신념건국의 아버지들보다 "... 소년스러움도, 유치함도, 퇴폐적 마귀도 아닌 내 피나에게 말한다<...>사람의 파괴와 굴욕은 끔찍한 일이라고 V.V. Blok은 썼습니다. 1909년 2월 17일 Rozanov - 따라서 나는<...>나는 Isakiy의 부활절 예배에 가지 않을 것입니다. 반짝이는 것이 무엇인지 구별할 수 없기 때문입니다. 군인의 투구인지 아이콘인지, 무엇이 매달려 있는지 - 헌병대의 에피트라헬리온이나 신부의 채찍입니다. 이 모든 것이 나에게 혈액으로역겨운. 뭐 낡은이것은 농부에게 귀엽다 - 나는 그가 오랫동안 노예였기 때문에 나는 논쟁하지 않는다. 그러나 젊은이들에게는 이 모든 것이 무섭다고 생각한다. 그리고 많은 차)가 될 것입니다. 하나"(A. A. Blok. 전집. 8권.

위의 모든 사항은 경계선을 명확하게 그리는 데 중요합니다. "실버 시대"의 창조적 지식인의 "새로운 종교 의식"은 심지어 어떤 경우에는 이론적이고 예술적인 화신에서 정교회에 대한 모든 용어 및 비유적 근접성을 가진 다른 종류의 현상입니다. 다른 비정통 문화,비록 우리가 기억하는 바와 같이 그의 탄생은 특별히 정교회를 위한 지식인의 열망에 의해 준비되었지만, 교회도 그것을 향한 열망이었습니다.왜 모든 일이 이런 식으로 일어났습니까? 이에 대한 대답은 N. O. Lossky의 "러시아 철학사"의 다음 부분에서 제공됩니다. 땅은 하늘뿐 아니라 지상에서의 새롭고 의로운 삶을 위한 준비의 장소입니다.현재 표면화 된 이 문제는 세상을 개선하는 과정에서 사회적인 문제가 되었습니다. 사회 정의를 추구합니다.이것이 기독교의 창조적인 임무입니다. 교회는 이 방향으로 일하지 않는 것에 대해 비난받아야 합니다."기독교에는 사회적 갈증을 해소할 물이 없다"는 것을 보고 많은 사람들이 교회를 떠났고 무신론이 널리 퍼졌다"(Lossky N. O. History of Russian Philosophy. M., 1991. P. 443(B-ka 철학자)) 적절한 종교적, 독단적, "교회적"이라는 측면에서 영적 가치를 "현재 순간"의 실용주의에 종속시키려는 그러한 욕망은 필연적으로 "정통파의 배신과 배신의 사슬. 사람이 세속적 인 우물에 집중할 때 - 비록 그가 계속해서 기도하고 교회 생활의 많은 의식과 규칙을 수행하지만, 그 목표, 내부 운동, "충동"은 더 이상 거룩하지 않고, 높지 않고, 활기차게 하지 않고, 영혼을 정화하지 않고, 이완되고, 열정에 얽매입니다. 그런 다음 많은 개념이 바뀌고 죄와 영적 빈곤 자체가 추함의 모든 충만으로 보이지 않고 어두운 것이 많이 밝고 쓰라리고 달콤하고 용납 할 수 없으며 매우 유용하고 많은 거짓이 참되고 아름다운 것으로 보이기 시작합니다. 그들은 정통과 성경에서 들었지만 그들의 정통 해석을 받아들이지 않은 그러한 진리와 계명에 관한 그들 자신의 견해와 가르침을 고안하기 시작합니다. 따라서 "기독교인"은 점점 더 많아지고, 그리스도 주를 참으로 숭배하는 사람들은 점점 줄어들고 있습니다. 교회, 믿음, 기독교에 대한 이야기는 점점 더 많아지고 있지만 믿음으로 인한 삶, 열정과의 내적 투쟁은 점점 줄어들고 있습니다.”(Archimandrite Lazar. Sin and 회개 of the last times. M., 1997. P 74-75).

N. A. Otsup은 "Gumilyov는 열렬한 정교회였지만 종교적 논쟁은 그를 끌어들이지 못했습니다. 그는 Merezhkovsky와 Z. Gippius가 마련한 모임에 결코 참여하지 않았습니다. 공용어 구밀요프는 로자노프와 같은 뛰어난 사상가의 부인할 수 없는 매력에도 무관심했다...<...>Merezhkovsky의 아내인 Z. Gippius의 거실에서는 시만 허용되었습니다. 기피우스 자신은 진정한 시인이었지만 그녀는 남편처럼 시를 철학과 종교에 종속시켰습니다. "순수한 시인"으로서 Gumilyov는이 부부를 좋아하지 않았습니다. 그의 입장에서 Gumilyov는 경멸적인 적대적인 무관심으로 그들을 대했습니다. V. Ivanov의 경우 상황이 완전히 달라졌습니다. 그의 "환경"에서 시인들은 시를 읽습니다. 그 시에는 참석한 모든 사람, 열정적인 참신함 사냥꾼이 토론했습니다. 여기서 Gumilyov는 아직 자신을 주인으로 인식하지 못했습니다. 그는 자신이 공유하지 않는 의견에 참을성 있게 귀를 기울였지만, 동시에 그가 나중에 부를 모든 것에 대한 증오가 그에게서 태어났습니다. 상징주의자들의 형이상학적 기만주의"(Otsup N. A. Nikolai Gumilyov: 삶과 일. St. Petersburg, 1995. P. 38). "상징주의자들의 형이상학적 charlatanism" 아래에서 직접 이해해야 합니다 바로 그거죠예를 들어 "상징주의자" - Bryusov, 그리고 심지어 "상징주의자" - Balmont - 문화 전통에 대한 개인주의적 반란의 결과인 모든 "신성 모독" 때문에 "새로운 종교 의식" "하나님을 구하라"고 주장하지 않는다(앞서 언급한 푸쉬킨의 "Gavriliada"와 같은 것) Gumilyov는 특별한 불만이 없었습니다. 하지 않았다. 그러나 Nikolai Stepanovich는 아마도 N.M.과 "공유하지 않은 의견을 참을성있게 들었습니다") acmeist 1914에서 부드럽게 설명했습니다. "나는 모든 신비주의를 두려워하고 다른 세계에 대한 열망을 두려워합니다. 나는 독자들에게 청구서를 발행하기를 원합니다. 그 비용을 지불하는 것은 내가 아니라 알려지지 않은 힘입니다.”(Nikolai Gumilyov의 회고록 모스크바, 1990, p. 169). Symbolists-God-seekers의 영적 실험과 관련하여 Gumilyov의 예기치 않은 "소심함"은 부고 에세이에서 Blok과 Gumilyov의 인물을 비교한 V. F. Khodasevich로 인해 다음과 같은 결론에 도달했습니다. 그녀에 대해서만. Gumilyov는 모든 교회에서 침례를받는 것을 잊지 않았지만 종교가 무엇인지 너무 모르는 사람들을 거의 보지 못했습니다. Khodasevich의 논리에 따르면 신성 모독의 신비한 실험은 단지 "종교적 일관성"의 표시일 뿐입니다. 전제가 너무 이상해서 매우 높은 확률로 실제 상황의 정반대를 의심할 수 있습니다. 결론.

Gumilyov는 "종교가 무엇인지"를 아주 잘 알고 있었습니다. 그래서 그는 독자적으로 "알 수 없는 힘"의 행동을 부르고 싶지 않았고 독자의 머리에 "알 수 없는 힘"이 아니라 간단히 말해서 악마주의라고 부르고 싶지 않았습니다.

Gumilyov는 실제로 그것을 자신의 의무로 생각했으며 최신 " 노인"(Blok이 Rozanov에게 보낸 편지를 기억하십시오), 규칙에 따라 십자가 표시로 그가 만나는 각 정교회를 세 번 존경하십시오. 성부와 성자와 성령의 이름으로.교회에 다니는 사람을 위한 이 복잡하지 않고 자연스러운 종교적 에티켓 행위(그 내용에는 "아름다운 여인에 대한 신성 모독"보다 더 적은 신비주의자가 포함되어 있음) 나이", Gumilyov는 구체적으로 다음과 같이 나타납니다. "성전에서 세례를 받은 사람":“그는 특히 교회들 앞에서 세례를 받았습니다. 가장 호기심 많은 대화 중에 그는 갑자기 문장 중간에 끼어들고 자신을 넘어 섰고이 사업을 마친 후 중단 된 문구를 계속했습니다 "(Chukovsky K. I. Diary. 1901-1929. M., 1991. S. 417-418). 그것이 궁금하다. 동기 Nikolai Stepanovich가 엄격하게 수행 한이 "이상한 작업"에 대해 상트 페테르부르크와 모스크바의 거리를 따라 (또한 아마도 러시아 어머니의 시골 길과 마을을 따라, 그리고 우연히 성전을 만난 경우에도 신의 - 그리고 외국에서) 회고록 작가들은 여성을 기쁘게 하려는 욕망에서 볼셰비키에 반대하는 충격에 이르기까지 가장 다른 점을 인용했습니다. 그러나 웬일인지 아무도 (우리가 아는 한) 매우 간단한 설명을 생각하지 않았습니다. 러시아 정교회 신자 인 Gumilyov는 이것에서 사원 앞에서 십자가의 정확한 삼중 표시로 자신을 가리고, 두려움에 적, 기쁨에 신, 그렇게 해야 합니다.

그는 교회에서 세례를 받았을 뿐만 아니라, 그는 심지어 기도했다.

"주말에 기쁨이 우리를 기다립니다."라고 기병의 기록에서 읽습니다. -우리는 예비군으로 끌려갔고 연대 사제는 신성한 봉사를 수행했습니다. 강제로 가라고 한 건 아니지만 연대 전체에 안 가는 사람은 단 한 명도 없었다. 드넓은 들판에는 가느다란 사각형에 천 명이 줄지어 서 있었고, 그 중심에는 금옷을 입은 사제가 영원하고 달콤한 말을 하며 기도를 드렸다. 그것은 외딴 러시아 마을에서 비를 위한 야외 기도와 같았습니다. 돔 대신 같은 넓은 하늘, 같은 단순하고 익숙한 집중된 얼굴. 그날 기도 잘했습니다.”(Gumilyov N.S. Works. In 3 vols. M., 1991. Vol. 2. P. 304).

1920 년 10 월 15 일 Gumilyov와 함께 변호한 I. V. Odoetseva의 독특한 증언이 보존되었습니다. 레르몬토프 추모식하나님의 어머니의 표시 교회 (1940 년 공산주의 당국에 의한 폭발은 자연적 과정의 경계를 넘어선 상황을 동반 한 바로 그 교회)에서 :

"Gumilyov는 양초 상자에 가서 양초 한 움큼을 꺼내 아이콘 앞의 기념 테이블에 직접 놓고 불을 붙입니다. 나머지는 노파들에게 나누어줍니다.

잠시만요. 그리고 Gumilyov는 나에게 불을 붙인 양초를 줍니다.

목사님은 이미 이렇게 말하고 있습니다.

영원무궁토록 우리 하나님을 찬양합니다. 아멘...

내 옆에 서 있는 구미요프는 넓은 십자가로 세례를 받고 사제를 따라 기도의 말씀을 되풀이하며 간절히 기도한다. 노파들은 높고 갈라지고 눈물 흘리는 목소리로 조화롭게 노래합니다.

어머나 세상에...

이들은 거지가 아니라 합창단입니다. 나는 그들을 거지로 착각한 실수를 저질렀다.

성도들과 편히 쉬십시오...

구밀요프는 무릎을 꿇고 추모식이 끝날 때까지 계속 무릎을 꿇었다.

하지만 난 참을 수 없어. 석판은 너무 차갑습니다.

나는 추위가 얇은 발바닥을 통해 내 다리로 스며드는 것을 느끼며 일어나서 심장까지 올라갑니다. 추위를 헛되이 느끼는 것을 금합니다.

저도 열심히 기도하고 세례를 받습니다. 물론 Gumilyov만큼 진지하지는 않지만 여전히 "내 마음을 다해".

영원한 기억 ... - 노파가 노래하고 Gumilyov는 예기치 않게 그의 귀머거리 나무, 폭발적인 목소리를 부드럽고 조화로운 합창단에 합류시킵니다.

Gumilyov는 십자가에 다가가 십자가와 사제의 손에 단호한 경의를 표합니다.

고마워요, 아버지.

기쁘고 존경하는 마음으로 "고마워요!" 신부님, 그는 추도식을 위해 아주 많은 돈을 지불했습니다.

그는 "선물"과 합창단 - 각 노파는 별도로 - "허용한다면". 그리고 그들은 "허용"하고 허리에 절합니다"(Odoevtseva I.V. Neva. M., 1988. S. 107-108).

이것은 생각해내는 것이 불가능합니다. 이것이 바로 그림입니다. 디테일에 빠져들다경계하는 관찰자, 일어난 일에 충격을 받았지만 여전히 제3자(이는 작지만 특징적인 용어의 부정확성에 의해 입증됩니다. 십자가에 못 박히기 전의 캐논, 추모 서비스가 제공되기 전에 Odoevtseva는 전화합니다. "아이콘 앞 기념 테이블"). Odoevtseva의 증언은 이러한 종류의 유일한 증언이 아닙니다. 예를 들어, Akhmatova는 Luknitsky에게 Gumilyov가 정기적으로 대 사순절에 갔고 심지어 Tsarskoe Selo에 있는 사원을 보여주기까지 했습니다. 그 중 시인은 교구민이었습니다(참조: Luknitskaya V.K. Nikolai Gumilyov. Life 시인의 글 Luknitsky 가족의 가정 기록 보관소에 있는 자료에 기초, St. Petersburg, 1990, p. 120).

참고: Gumilyov는 세례를 받습니다. 전통적인양파 위에 올려진 "팔각형" 십자가 전통적인사원. Gumilyov는 전에기도합니다 전통적인십자가에 못 박히심과 함께 교회법을 정립하고 부활절 예배를 전통적인왕실 문의 허약한 장벽으로 왕좌에 올려진 수의를 숨기는 제단 ... "혼합 기독교"를 가진 "신종교 의식"의 소유자와 달리 구미료프의 인간적이고 창조적 인 모습, 충실도 정설- 가장 중요한 특징.

이와 관련하여 Gumilyov의 작품에서 사원기도 이미지의 진화는 초기의 "퇴폐적"년에서 10 년대 초반의 "극단적 인"전환점 및 그 이후의 "고전적"해에 이르기까지 매우 흥미 롭습니다. 창의성의.

초기 시에서 극도로 모호한 그림이 가장 자주 발견되며 고대 컬트 행위에 대한 매력을 지닌 "오컬트 표본"으로 당시 문학적 유행의 정신으로 양식화되었습니다. 이것은 약 "녹색 사원"( "황제 Caracalla", "당신은 모두 녹색 사원의 성기사입니다 ...") 덤불이나 산꼭대기에있는 이교도 사원이나 penates에 헌정 된 로마 정원 제단을 연상시킵니다. 때로는 고대 그리스 사원 건물을 연상시키는 터치가 추가됩니다. "하얀 대리석", "주로의 평화"( "가을 노래") 등이 언급됩니다. 그런 사원에서 Gumilyov의 영웅은 "새로운 새벽"( "Caracalla 황제"), "가변적인 하늘의 불"( "그는 산에 사원을 세웠습니다 ...")에기도하고 때로는 단순히 "보라색"을 던집니다. 장미"를 희생 제물로 제단에 올려 놓고 신비로운 기쁨에서 동시에 "떨림"( "가을 노래"). 실제로, 그들의 "기도"는 시적 낭송, 마법 주문 또는 이름 없는 "예식의 신비"("차드 호수")입니다.

이 모더니스트 오컬트 절충주의에서 아마도 두 가지 동기 만 골라낼 수 있으며 장래에 "교회"의 방향으로 Gumilev의 예술적 사고의 발전을 약속 할 수 있습니다. 첫째, 초기 Gumilyov의 환상적인 "사원"은 항상 - "엄격한":

어린 드라이어드들이 종종 덤불 사이를 뛰어다니던 숲 속에는 주랑의 고요함으로 손짓하는 소리 없이 엄숙한 사원이 있었습니다. 그리고 하얀 대리석은 영원한 침묵의 왕국과 자랑스러운 날개의 비행에 대해 흐느끼는 것처럼 불확실하게 무겁습니다.

이 성전에서 "불가능 / 죄와 쾌락의 자녀", 여기에 슬픔, 평화, "눈 감기"( "그는 산에 성전을 세웠다 ...")의 왕국이 있습니다. Gumilyov 내 "녹색 사원"은 예외적인 순결을 요구하므로 연인은 "도취시키는" 열정에 압도되어 "성스러운 숲"("연인에게")을 떠나야 합니다. 동일한 예술적 정의가 Gumilyov의 초기 작품에서 유일한 시에서 나타나는 것은 우연이 아닙니다. 여기서 성전 기도의 이미지는 "고백적 특이성"을 얻습니다.

그는 맹세했다 엄격한사원 마돈나의 동상 앞에서 그는 눈이 단호한 여인에게 충실할 것입니다. ("그는 엄격한 사원에서 맹세했다...")

이 시는 Tirso de Molina의 "Don Juan"의 인상으로 마돈나에게 서약을 한 실존 인물인 Miguel de Manyara에 대해 알려줍니다. 그러므로 여기에서 역사적 사실에 대한 단순한 집착 이상의 것을 보는 것은 적절하지 않습니다. 그러나 Gumilyov가 기독교 대성당과 조건부 "녹색 사원"에 부여한 별명의 일치는 후자의 상징적 성격에 대해 생각하게 만듭니다. 초기 Gumilyov의 예술 세계에서 "녹색 사원"이 존재한다는 성사적 측면은 전통적으로 "선배" 퇴폐적인 작가를 끌어들였던 이교의 "이국적인" 측면인 사원 기도와 의식에 대한 기독교적 이해에 분명히 끌립니다. 오르가즘, 유혈 희생 등 ..) 여기서 의도적으로 무시되지만 역사적으로 가톨릭이 아니라 정교회의 교회 생활의 특징인 금욕적인 "엄격함"이 분명히 전면에 나옵니다.

둘째, "녹색 사원"에서기도하는 영웅은 반복적으로 "알 수 없는 신":

그리고 그의 신은 그의 앞에 나타났습니다. 무한히 사랑스럽고 이질적이었고, 지금은 슬프고, 이제는 부드럽고 엄격하며, 모든 새로운 순간이 다릅니다. ("그는 산 위에 성전을 세웠다...") 당신은 벽에 기대어 있고, 그리고 당신의 마음에는 공포와 불안이 있습니다. 침묵 속에서 알려지지 않은 신의 계단을 듣는 것이 너무 무섭습니다.

("회상")

"알 수 없는 신"에 대한 기념은 우리가 구밀요프에서 볼 수 있는 맥락에서도 즉시 "사도행전"의 잘 알려진 에피소드를 떠올리게 합니다. 내가 볼 때 당신은 특히 경건한 것 같습니다. 내가 지나가며 당신의 신전을 조사하던 중에 "알지 못하는 신에게"라고 쓰여진 제단도 발견했습니다. 너희가 존경하는 이 사람을 알지 못하여 너희에게 전하노라”(행 17:22-23). 이것에 덧붙여서 초기 구밀레프의 완전한 "이교도" 그림들 중에서 갑자기 그의 의지에 반하는 것처럼 분명히 부적절하게 그리스도가 기념된다는 점을 덧붙여야 합니다. 예를 들어 "불 숭배"시 "나는 무엇이 살아있는지, 무엇이 없는지 모릅니다...":

불타는 입술 키스... 불타오르지만 만인의 사랑을 받고 있다. 그는 그리스도를 위한 빛나는 화환이고 그는 살아 있을 수 없습니다...

극도의 "폭풍과 맹공격"의 해 동안 Gumilyov의 작품에서 사원의 이미지는 극적으로 바뀝니다. 퇴폐적 인 "녹색 사원"은 "기만적"으로 선언되고 1910 년 "발라드"에서 상징적 "불타는"으로 넘겨졌습니다.

거짓 성전을 멀리 불타게 하고 내가 그림자와 말을 위하여 기도하던 곳...

"거짓 사원"의 장소는 기독교 사원으로 대체되었지만 그 모습도 완전히 정의되지 않았습니다. 중세 신비로운 기독교의 신사에서 일종의 낭만적 인 사원이며 그 상징은 프리메이슨에 의해 사용되었습니다. 롯지:

당신은 성전이 우리 앞에 어떻게 서 있었는지 기억하십니까, 어둠 속에서 검게 변하고, 암울한 제단 위에 불타는 징조가 있습니다. 엄숙하고 화강암 날개가 달린 그분은 우리의 잠든 도시를 지켜주셨고, 그 안에서 망치와 톱이 노래를 불렀고, 프리메이슨은 밤에 일했습니다.

("중세")

"시인의 워크샵"을 만드는 동안 Freemasonry에 대한 Gumilyov의 열정과 절정주의에 대한 논쟁에 대해, 이 라인의 저자는 이미 그의 이전 작품 중 하나에서 충분히 자세하게 말했습니다(참조: Zobnin Yu.V. Wanderer of the Spirit // Nikolay Gumilyov: pro et contra. SPb., 1995. S. 34-37). 우리 자신을 되풀이하지 않고, 우리가 나중에 보게 되겠지만, 구밀요프의 종말론적 예측에 비추어 볼 때, 그 경험을 덧붙이겠습니다. 비밀 신비 활동프리메이슨 사회는 특히 전쟁과 혁명 직전에 그에게 관심을 가질 수 있었습니다. 현실적인측면: 다가오는 "적그리스도의 왕국"에서 승리한 종교의 기독교는 다시 박해받는 종교로 변하고 지금 계속하기 위해 지하로 간다 비밀"이 시대"의 공개적으로 승리한 악과의 싸움 - Gumilyov는 단호하게 결정했습니다. "오래된 노래를 부르다"( "Canzona") 끝까지 기독교인으로 남아 있습니다 (나중에 "Green Lamp"에 대한 D.S.의 아이디어가 그러한 대화가 열린 것이 궁금합니다. Odoevtseva I.V. On the Banks of Seine. M. , 1989. P. 49). 어떤 식으로든 Freemasonry에 대한 Gumilyov의 열정은 오래가지 못했습니다. "Iambic Pentameters"(1912)의 초판에서 "위대한 마스터"의 감독하에 "메이슨 형제"가 지은 사원을 여전히 볼 수 있다면, 그런 다음 그 대신 시의 최종 버전(1915)에서 정교회 "황금 돔형 수도원"이 이미 나타나고 하나님의 어머니에 대한 정교회 기도는 "가장 정직한 그룹과 비교할 수 없는 가장 영광스러운 세라핌"이 들립니다. 시인의 창조적 세계관이 교회화됨에 따라 낭만적인 환상은 운명에 대한 반성으로 자리를 내줍니다. 특정한 1054년의 분열과 종교 개혁 이후에 발생한 기독교 교파. 그러한 시들 중 특별한 장소는 다시 천주교와 개신교 사이의 사원과 사원 기도에 대한 설명에 헌정된 텍스트 - "파두아 대성당"과 "복음주의 교회"에 의해 점유되고, 서정적 영웅의 사상의 기차는 다음과 같습니다. Gumilyov가 정통 비교 신학의 기초에 대해 잘 알고 있음이 입증되었습니다.

비교(또는 "고소"라고도 함) 신학은 다음과 같이 주장합니다. 완전성사도 시대로부터 물려받은 교리와 교리는 정교회에서만 보존됩니다. 그러므로 “주 예수 그리스도께서 세우시고 그의 참된 가르침이 복잡하지 않은 하나의 거룩한 가톨릭 사도 교회라는 대문자로 된 교회는 그리스도의 몸인 교회는 지방 정교회의 공동체일 뿐입니다. , 그것은 그리스도의 에큐메니칼 교회의 일치를 구성합니다. 그리고 우리가 "로마 카톨릭 교회", "프로테스탄트 교회"라고 말할 때 ...이 경우 우리는 항상 유보하지 않기 위해 교회 역사의 맥락에서이 단어를 사용한다는 것이 분명합니다. " 소위 교회" 또는 "가톨릭교"로, 자신이 보편 교회라고 스스로 가르치고 있습니다. 개신교와 관련하여 일반적으로 "기독교 공동체"또는 "고백"이라는 표현을 사용하는 것이 더 낫습니다. 따라서 그 본질을보다 정확하게 정의합니다. "(Ogitsky D.P., 신부 Maxim Kozlov. Orthodoxy and Western 기독교. M., 1995. P 11). 정교회 비교신학의 관점에서 비정통교회는 그리스도께서 모든 그리스도인에게 지우신 "짐"의 "참을 수 없는 가벼움"에 대한 시험을 견디지 못했으며, 쉽게 한"이 세상"을 돌보는 교구민들의 보다 편리한 개종을 위한 교회 생활. 그러나 발생한 분열이 이단을 “영적 질병”으로 이끈 비극적인 실수를 고려할 때, 정교회는 그것을 이탈한 교회에 적대적이지 않다는 점에 즉시 주목해야 합니다. 은둔자 테오판(Theophan Recluse)은 일반적으로 교회를 성령의 “신성한 산소”가 사람에게 들어가는 “신성한 호흡”의 기관이라고 말하면서 이단 교회를 소모성 딱지에 의해 영향을 받는 폐, 여전히 숨을 쉴 수 있는 폐에 비유했습니다. 그러나 더 이상 질식하는 환자에게 완전한 존재에 필요한 만큼의 산소를 공급할 수 없습니다(참조: St. Theophan the Recluse. On Orthodoxy with warnings against it. M., 1991, p. 18). “비정통 기독교인도 기독교인이다”라고 현대의 정교회 신학자는 기술합니다. - 그리고 그리스도의 은혜에 대한 경험은 그들에게 친숙할 수 있습니다 - 그러나 이 경험이 정통 경로를 따르기로 결정한 사람에게는 제공되지 않을 만큼 충만하지 않습니다.”(Deacon Andrei Kuraev. Challenge of Ecumenism. M., 1997 35페이지).

Gumilyov의 두 시에서 기독교인이 포착한 것은 바로 비정통 교회의 “이상함”입니다. 개인적인 경험정교회 생활의 충만함.

파도바의 가톨릭 대성당은 서정적인 영웅을 기쁘게 합니다. 이 사원은 "놀랍고 슬프다", "기쁨과 천둥" 같지만, 건축과 장식 자체에는 이해할 수 없는 일종의 "유혹"에 대한 생각을 불러일으키는 무언가가 있습니다. 사찰에 들어서자마자 주인공이 가장 먼저 눈치채는 것은 '욕망에 지친 눈', '불타는', '창문 속 고백'이다. 이 이미지는 실제로 매우 밝으며 거품 이후 내용을 나타내는 일련의 기호 중 첫 번째가 됩니다. "가톨릭의 유혹", Gumilyov에게 나타나는 것처럼 - 유혹 그리스도의 복음서에 대한 너무 관능적이고 너무 "세속적인" 이해:

오르간의 선율은 커지고 떨어지고, 다시 커지고, 더 풍부해지고 더 무섭다. 술에 취해 피가 튀는 것처럼 우울한 교회의 화강암 정맥에서.

서정적 영웅 Gumilyov의 개인적인 관찰은 "고발 신학"의 비판적 조항과 매우 일치합니다. 여기서 가톨릭에 대한 주요 비난은 다음과 같은 비난입니다. 욕설가능한 한 일상적인 "상식"에 가까운 이미지와 개념으로 서방 교회가 해석하고 실제 구현에서 매우 모호한 태도와 행동으로 변하는 기독교의 영적 진리. 아빠 발표 "교회의 수장", 그리고 그의 의견 - 교리 문제에서 진실의 주요 기준. “그것은 매우 간단하고 어떤 의미에서는 매우 편리합니다(한 사람이 모든 사람을 결정함). 그러나 이 경우 교회의 생각과 양심이 침묵할 운명이기 때문에 신약의 정신과 완전히 일치하지 않습니다.” (Ogitsky D.P., 사제 Maxim Kozlov. 정통과 서양 기독교, 모스크바, 1995, p. 27). 교리 분야에서 "교회의 머리"에 대한 단어는 많은 정교회 옹호자들이 지적한 "철학적 재주 넘기"를 낳습니다. 교황이 "머리"라면 교회 자체는 "몸"임이 밝혀집니다. 그리스도교 교회론이 가르치는 것처럼 “그리스도의 몸”이 아니라 “교황의 몸”이다. 철의 필요성에서 교회 구조를 "단순화"하려는 시도는 비자발적 신성 모독으로 이어집니다. 그래서 가톨릭이 “숨겨진 신비한” 것을 가톨릭 “합리화하려는 유혹”이 있는 곳이면 어디든지 일어나는데, 이는 그가 “생명의 힘에 따라” 교회에서 “수용”할 수 있는 정도까지 점차 모든 사람에게 드러납니다. 순간. 따라서 예를 들어, 성체성사(Epiclesis) 동안 그리스도의 살과 피로 성체의 신비한 성육신(성찬 경전 동안 성령의 강림), “우연한 실체”에 대한 가톨릭 신학의 재치 있는 인과적 명제는 다음과 같이 변합니다. 누구나 이해할 수 있는 "변신" - 빵이 "고기", "고기", "육류 사고"의 출현 만 있지 않습니다. 그 결과 정교회는 신비주의에 참여합니다. 신성한 육체그녀의 "실질성"에 대해 생각하지 않고, 믿는현실 속으로("나는 이것이 당신의 가장 순수한 육체라고 믿습니다"), 그리고 가톨릭 "신의 고기"를 먹다빵의 모습으로. 물론 후자는 훨씬 덜 "순결"합니다(이에 대해 참조: Archpriest Stefan Ostroumov. Thoughts on the Holy Mysteries. St. Petersburg, 1998, pp. 72-81).

우리는 가톨릭의 "세속적인" 실용주의와 정통적 사고의 영적 "불가지주의"를 구별하는 두 가지 예만 제시했습니다. Gumilyov는 여러 유사한 예에서 먼저 나타납니다. 가톨릭 기도의 경험.

극도로 절제되고 정교회의 정경에 의해 엄격하게 제한되는 것과는 대조적으로 기도 규칙, 천주교는 기도 실천에서 "신비한 감상주의"를 실천하며, 여기서 관능적인 세속적 사랑에 내재된 영향을 "그리스도에 대한 사랑"의 황홀한 경험으로, 정교회 기도 경험이 "매력"으로 모호하지 않게 정의하는 에로틱한 종류의 환상으로 옮깁니다. . 가톨릭 교회의 바로 그 장식(Gumilyov에 따르면 "나른한 순교자들과 알몸의 희게"의 "보라색"과 현실적인 아이콘 그림)은 비슷한 방향으로 명상적 환상의 발전에 기여합니다. A.F. 로세프(A.F. Losev)는 이에 대해 매우 가혹하게 썼다. 강제로 자신의 몸 등에 핏자국을 만드는 것 등. 물론 이것은 기도와 하나님과의 소통이 아닙니다. 이것은 히스테리, 즉 매력에 기반한 매우 강한 환각입니다. 그리고 하나님의 어머니이며 젖꼭지로 먹이를주는이 모든 히스테리 환자, 그리스도의 출현으로 즐거운 오한이 온 몸을 통과하고 자궁 근육이 수축합니다. 이 모든 에로토마니아, 악마적 자존심, 사탄주의의 난리 - 물론, 오직 저주만 할 수 있습니다. (나는 가장 밝은 것부터 인용하지 않았다는 점에 주목한다. 가장 밝은 것을 인용하는 것은 신성 모독적이며 역겨운 일이다). 가톨릭의 모든 비진리는 기도에서 경험됩니다.”(Losev A.F. 고대 상징주의와 신화에 관한 에세이. M., 1930. P. 868).

비슷한 경험으로 서정적 인 영웅 Gumilyov는 파도바 대성당에서 "도망"합니다.

보라색에서, 나른한 순교자들에게서, 알몸의 희어짐에서, 이 어두운 지하실 아래에서 도망치기 위해, 유혹이 영혼을 사로잡을 때까지.

"파두아 대성당"이라는 시가 1912년 구밀요프의 "이탈리아" 여행에서 영감을 받았다면, "복음주의 교회"는 시인이 십대 시절 경험한 경험을 회고적으로 재창조한 것입니다. 1896-1900년에 체육관 Ya. A. Gurevich 체육관 맞은편에 있습니다. Ligovsky Prospekt가 시작될 때 전체 블록을 차지하는 정신 병원의 거대한 건물 단지에서 Gumilyov를 방문했을 때 루터교 교회가있었습니다. 그 당시의 관습에 따르면 러시아 함대에서 채택한 것과 정확히 같은 세인트 앤드류의 깃발이 그 위에 세워졌습니다. 파란색 줄무늬는 흰색 바탕에 천의 구석에서 구석으로 교차했습니다. 분명히 젊은 Nikolai Stepanovich는 교회를 방문하고 예배에 참석했습니다. 그는 1919년 어린 시절의 인상을 다음과 같이 회상했습니다.

그 집은 붉고 눈먼 박공 벽이었다. 그리고 꼭대기에만 반짝이는 두 개의 좁은 창문이 보였다. 나는 문을 밀었다. 나에게 분명했습니다. 여기서 낯선 사람은 거부되지 않을 것입니다. 죽은 자가 무덤에 눕는 것과 같이 아들이 그 아비에게로 갈 수 있느니라 꼭대기에서 떨고, 바로 그 금고 아래에서, 믿을 수 있는 조타수가 키를 잡고 폭풍우 치는 바다를 항해하는 배의 모호한 해골. 그리고 아래에서 많은 소음이 기여했고, 벤치 뒤에서 벤치가 노래를 불렀고, 그들 앞에 엄격한 사람이 있었고, 창세기를 읽고 있었고 동시에 광대 한 것이 파도처럼 내 가슴에 쏟아졌습니다. 그리고 나는 깨달았습니다. 확실성은 이제 영원히 획득되었습니다.

그러나 가톨릭 교회의 기도를 깊이 묵상하는 것과 마찬가지로 이제 복음주의 개신교도들의 노래를 들으면서 정통 시인은 “복음주의 교회”를 방문한 끝에 필연적으로 발생하는 이상하고 부정적인 경험을 숨길 수 없습니다.

내가 나왔을 때, 내 눈은 세상이 벙어리가 된 것을 보았다. 세상의 사물들은 마치 존재하지도 않는 것처럼 달아났다. 그리고 눈부신 새벽, 땅이 하늘에서 끝나는 곳에서만, 기이한 배의 나가는 깃발이 매력적으로 맴돌고 있습니다.

이것은 파도바 가톨릭 대성당의 서정적 영웅이 경험한 것과는 다른 종류이지만 "유혹"이기도 합니다. 구밀레프의 신비주의의 거칠고 열광적인 "육체적인" 관능미 속에 가톨릭교가 ​​등장했다면, 개신교는 기독교인의 일상 생활과 전혀 관련이 없는 완전히 "무체적인" 유령 같은 믿음으로 밝혀졌습니다. 세계의", 순수한 사색의 초월적인 높이로 인도하는 "괴상한 배".

그리고 이 감정적 개인의 서정적 인상은 다시 매우 명확한 신학적 해석을 가지고 있습니다. 카톨릭의 “종교적 실용주의”와 달리 개신교의 악덕은 “종교적 주관주의”, 교회 생활과 무엇보다도 교회 성례전을 교화 목적으로 수행되는 일련의 “상징” 또는 “상징적 행위”로 축소하는 것입니다. , 행위의 구원을 “기억하여” 그리스도께서 이미 하셨습니다."... 금욕주의의 개념, 죄에 대한 투쟁의 개념, 종종 땀과 피를 흘리며 열심히, 자신의 죄의 원리를 극복하는 것에 대한 개념, 자신의 열정과 죄 기술이 완전히 없습니다. 사람이 이미 구원을 받았는데 어떻게 수행을 진지하게 받아들일 수 있겠습니까? 따라서 개신교는 금식하지 않고 금욕의 외부 조치가 없으므로 신성한 봉사는 내부 금욕 성장의 수단이 아니라 하나님께 지불해야하는 일종의 공물로 인식됩니다 "(Ogitsky D.P., 신부 Maxim Kozlov 정교회와 서양 기독교 M., 1995, p. 166).

Gumilyov의 작품에서 가톨릭과 개신교 교회는 모두 이정표그의 서정적인 영웅의 삶의 여정에서. "파두아 대성당"과 "복음주의 교회" 모두에서 영웅은 매우 짧은 시간 동안 머물며 이것은 이야기의 조직에 의해 명확하게 기록됩니다. 두 경우 모두 영웅은 먼저 사원 건물을 봅니다. 바깥으로부터그 다음에 안으로 온다성전 장식 및 성전 기도 행위와 관련된 인상을 경험하고, 사원을 떠난다. 정교회를 다룬 시에서는 서사의 유형이 극적으로 변한다.

구밀요프의 영웅 떠나지 않는다이 사원은 그곳에 남아 있는 것 같고, "방황"하는 것은 여기에서 멈추고, 갈 곳도 없고, 더 이상 갈 필요도 없습니다.

"Pyastopodnye yambs"의 "하얀 수도원", "Gorodok"의 묘지 교회 및 "정교회의 충실한 요새"- "Lost Tram"의 성 이삭 대성당의 이미지 완벽한이 텍스트에서 비유적 체계의 발전. 이것은 결과의 상징이며 피날레이며 인생에서 도달해야 할 한계입니다.

1906-1908년의 "퇴폐적인 유혹"을 극복한 후 구밀레프의 작품에서 자신의 의식적인 "교회"의 길을 표시한 첫 번째 이정표는 시 "그리스도"(1910)입니다.

그는 해안 들판을 통해 진주 길을 걷습니다. 사람은 불필요한 일에 바쁘고, 사람은 세속적인 일에 바쁘다. "안녕, 양치기! 어부여, 안녕! 나는 영원히 너를 부른다. 다른 양떼와 다른 그물을 돌보기 위해."

E. Vagin은 구주의 "복음주의-순수한" 이미지의 "실버 에이지" 구현의 예술에서 보기 드문 것으로 이 시에 대해 썼습니다. 실용, 생활) 이상주의는 도스토예프스키가 잔인하게 조롱한 피할 수 없는 선동과 집단 본능과의 영원한 대립 게임인 전통적인 지적 "시민권"과 공통점이 없습니다. 집단 본능의 완전한 부재 - 러시아 지식인의 특징 - "반대파" - 그리고 Gumilyov의 성격, 그의 시는 가장 밝은 것입니다. 그는 종종 개인주의의 비난을 받지만 이것은 사실이 아닙니다. 그는 세기 초에 유행했던 값싼 니체주의를 전혀 가지고 있지 않습니다. Gumilyov의 높아진 감각 성격의 관점에서 볼 때, 개인주의는 다른 사람들을 희생시키면서 자기 주장을 하는 고통스럽고 이기적인 개인주의가 아닙니다.<...>시인 자신은 자신의 신념에 대한 훌륭한 공식을 찾았습니다. "모든 사람의 평등에 대한 슬라브의 느낌과 신에 대한 생각에서 계층 구조에 대한 비잔틴 의식." 지속적이고 자연스러운 "신에 대한 생각"은 Gumilyov와 그의시를 눈에 띄게 구별합니다. N. Ya. Mandelstam은 다음과 같이 증언합니다. "3명의 acmeists는 기독교의 수정을 완전히 거부했습니다. Gumilyov와 Akhmatova의 기독교는 전통적이고 교회적이었습니다."(Vagin E. N. Gumilyov의 시적 운명과 세계관 // 대화(파리) 4번, 인용: Nikolai Gumilyov: pro et contra, St. Petersburg, 1995, p. 599).

말을 하자면 본질적으로, 그렇다면 물론 E. Vagin의 의견에 동의하지 않을 수 없습니다. 그러나 이것이 이 주제의 첫 번째, 시는 반영한다 시인이 그리스도에 대한 "전통적이고 교회적인" 신앙을 새롭게 획득한 바로 그 순간을 경험하는 것, 순간, 따라서 새로운 그리스도와의 개인적인 만남- 따라서 다른 "러시아 지식인"의 유사한 경험 못지않게 Gumilyov의 종교적 경험의 특징인 정통 구원론의 극적인 신비적이고 심리적인 역설은 여기에서 비범한 기쁨의 단일한 전체 느낌에 의해 단순히 억제됩니다. '진주 길'을 걷는 그리스도를 묵상하는 화자는 말하자면 도취 상태에 있으므로, 현재, 단순히 반영할 수 없습니다.

개인적인 서정적 동기는 또한 시에 구현된 복음 에피소드의 선택을 결정했습니다. 그들은 어부였는데 예수께서 이르시되 나를 따르라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라 하시니 즉시 그물을 버려두고 예수를 좇으니라”(마 4:18-20). 이것이 바로 복음 이야기의 시작이자 주님의 성역의 시작입니다. 모든 드라마와 공포 - 그리고 제자들의 배교, 그리고 "그들 자신", 유대인들에 의한 복음의 거부, 그리고 예수와 겟세마네와 골고다에 대한 음모 - 모든 것이 앞서 있고 이제 믿을 수 없고 불가능한 것처럼 보입니다. . 이것은 회의의 승리의 순간이며 어떤 것에도 가려지지 않습니다. 천국이 사람들의 눈앞에 형언할 수 없고 전례 없는 화려함으로 열렸습니다. 하늘이 열리고 하나님의 천사들이 인자에게 오르락 내리락 하더라"(요 1,51).

"천상의"라는 눈부신 빛에서 "땅의"는 단순히 "불필요한"것처럼 보입니다. 이것순간과 연설은 될 수 없습니다 -

물고기나 양이 인간의 영혼보다 낫습니까? 하늘의 상인들이여, 이익을 계산하지 마십시오.

거기 - 영원하고 무한한 선, 여기 - 일시적이고 불활성인 존재. 두 번째와 첫 번째 교환의 "이익"은 무한히 크며 실제로 계산하는 것은 불가능합니다. "매매의 주체는 하늘이다! 식량은 싸게 대량으로 팔고 적은 값으로 많이 살 수 있다. 재산을 팔고 모든 것을 제쳐두고 참가하지 않겠느냐? 그런 거래에? (St. John Chrysostom. 회개에 대한 대화. M., 1997. P. 32).

결국 갈릴리의 집은 당신의 수고에 대한 보상이 아닙니다. - 가장 분홍빛의 별보다 더 분홍빛이 도는 밝은 낙원, -

Gumilev는 열정적으로 메아리칩니다. 바로 그 고통과 죽음이 지금, 장엄한 일출의 순간에 나타납니다. 새로운 시대, 신과 인간의 화해의 시대, 가볍고 쉬움:

해가 구덩이에 가까이 오고 있고, 종말의 바람이 들리지만, 아버지의 집에 있는 아들은 기뻐할 것입니다.

의 언급 부드러운 아버지의 집(cf .: John 14, 2-3) Gumilyov의 텍스트에서 여기에서 그들은 화자에게 물론 탕자의 비유도 상기시킵니다. 1년 후 Gumilyov는 또한 서정적인 파토스로 가득한 구절로 번역할 것입니다.

아, 내 아버지 오렌지의 숲에서 붉은 금처럼 바닥없는 오후에 그들은 찢어지고 큰 바구니에 던져집니다. 아름다운 소녀들은 사랑에 빠졌습니다. 그리고 그의 아들에 대한 생각으로 회색 수염을 가진 노인은 밤에 깨어 있습니다. 그는 슬퍼합니다 ... 내가 가서 그에게 말할 것입니다. "아버지, 나는 주님 앞과 당신 앞에서 죄인입니다."... 축제가 있습니다. 접시가 시끄럽게 떠들고, 송아지는 연기가 나고 반죽은 붉어지고, 내 누이는 그녀와 함께 기적의 소녀와 함께 나왔습니다. 신부처럼 흰색과 장미가 가득합니다. 그들 뒤에는 아버지가 있습니다 ... 나는 무엇을 말할까요, 뭐라고 대답할까요, 아니면 생각과 목적없이 다시 방황할까요? 나는 알았다 ... 나는 추측했다 ... 그가 나에게 오고있다 ... 그리고 휴일, 그리고이 신부는 ... 나를위한 것이 아닌가?!

("탕자")

실제로 아버지의 궁전에 들어가는 사람은 버려진 "땅에 있는" "갈릴리의 집"을 후회할 수 없습니다. 그렇기 때문에 -

우리가 이미 말했듯이, 시 "그리스도"는 부활하고 환희에 찬 영혼의 충격의 순간에 의식적인 "교회"를 처음 경험했을 때 Gumilyov의 경험을 보여줍니다. 자, 지금 이 순간, "땅의"와 "하늘의" 사이의 "선택"은 실제로 시인을 "고통시키지 않았습니다". "... 이것은 우리의 삶에서, 특히 하나님께 호소하기 시작할 때 발생합니다. 우리가 신의 이 또는 그 아름다움에 흥분할 때, 우리는 감탄하고, 흥분하고, 어떤 위업에도 준비가 되어 있습니다: 과도한 금식, 기도 제비를 뽑고 자선을 베풀고 우리 이웃을 돌보기 위해”라고 메트로폴리탄 요한(Snychev)은 초보자의 상태에 대해 이렇게 썼습니다. 우리는 우리의 타고난 능력으로 혼자 남겨져 있습니다. 우리는 여전히 ​​불변함과 겸손으로 달성되는 신성한 사랑을 가지고 있지 않기 때문에 어떤 위업에도 충분하지 않습니다. "(Metropolitan John (Snychev). 대 사순절을 준비하고 수행하는 방법 현대의 영혼 없는 세상에서 사는 법 M., 1997. P. 25-26).

Gumilyov도 이 일반적인 규칙에서 예외는 아니었습니다. 1910년에 그가 "하늘"과 "땅" 사이의 선택으로 고통받지 않았다면 1916년의 구절에서 우리는 완전히 다른 동기를 찾습니다.

나는 살지 않았다, 나는 나른한내 지상 생활의 절반, 그리고 주님, 보라, 당신은 나에게 나타났습니다 그런 꿈은 불가능해. 내가 참조 타보르 산의 빛그리고 나는 미치도록 슬프다, 육지와 바다를 모두 사랑하신 분, 존재의 모든 조밀한 꿈;내 젊은 힘이 주의 앞에 겸손하지 아니함을 인하여 내 마음이 심히 아팠나이다 나른한딸들의 아름다움.

실생활 경험 선택신과 세상 사이에서 그러한 선택이 바로 " 시들다" 그리고 " 고통". 이제 타보르 빛의 순수함이 구미요프에게 보입니다." 불가능한 꿈그리고 그는 하나님의 자비에 대한 단 하나의 희망을 가지고 있습니다.

이 고요하고 슬픈 생각으로 나는 어떻게든 내 삶을 영위할 것이고 미래를 생각하면 나는 이미 하나를 망쳐 놓았습니다.

Vladyka John은 "하나님을 사랑하는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 우리는 세상의 구주께서 친히 우리에게 명령하신 대로 그분을 사랑해야 합니다. 하나님에 대한 사랑은 겸손에 기초할 때, 즉 사람이 상상의 육신적 사랑을 자신에게서 제거할 때에만 실제적입니다. 마음.<...>피와 신경의 열정과 열정 - 이것이 육신의 사랑입니다. 그러한 사랑은 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 이는 교만의 제단에서 드리는 것이기 때문이다. 그러한 사랑은 오래 가지 못하고 빨리 사라집니다.<...>세상의 구주께서 우리의 힘과 능력을 다해 명하신 모든 것을 행한다는 조건으로 하나님을 사랑하는 법을 배우는 것은 가능합니다. 그리고 하나님의 사랑에서 우리를 제거하는 모든 죄에 대해 성취 할뿐만 아니라 마음의 적대감을 불러 일으 킵니다. "(Metropolitan John (Snychev). 대 사순절을 준비하고 수행하는 방법. 현대 영이없는 세상에서 사는 방법. M., 1997. S. 21-23).

'천국의 구도자'를 따라가는 것이 생각보다 쉽지 않다는 사실에 구미요프는 곧 확신했다. 1912년 6월 그는 슬렙네프 영지에서 아흐마토바에게 깊고 영원한 슬픔으로 가득 차 있지 않을 원자인 "나는 매일 저녁 당신이 신의 갈망이라고 부르는 것을 경험하기 위해 혼자 아키니크 길을 따라 걸었습니다."라고 썼습니다.<...>우리의 세속적 역할이 바뀔 것 같고, 당신은 acmeist가 될 것이고, 나는 우울한 상징 주의자입니다. 그럼에도 불구하고 나는 고뇌없이하기를 바랍니다 "(Gumilyov N. S. Works. In 3 vols. M., 1991. T. 3. S. 236).

"하느님의 갈망", "깊고 영원한 슬픔", "고통"-이 모든 것은 그리스도에 관한 시에 묘사된 파스카 기쁨을 대체한 영적인 일의 "일상 생활"의 증상입니다. "눈물"은 파괴되지 않는 " 땅의 딸들의 아름다움에 대한 동경" - "교회"는 항상 "일상"뿐만 아니라 세계관의 "세속적인" 가치관의 수정을 포함합니다.“교회에 들어가면 사람은 “예”와 “아니오” 둘 다 말하는 법을 배워야 합니다. 안드레이 쿠라예프. 네, 복음입니다. 그렇습니다. 복음서 저자에게 영감을 준 그 영이 이후의 기독교인(완전히 기독교인인 성인)의 삶과 마음에 나타났습니다. 아니요, 복음과 양립할 수 없는 것입니다. 아니오 - 주변 모드로. 아니요 - 자신의 편애와 고정 관념이 기독교 가르침과 상충되는 것이 명백한 경우에도 마찬가지입니다.”(집사 Andrei Kuraev. Orthodoxy의 신비주의. M., 1998. P. 157). 그리고 여기에서 교회와 지식인의 관계에서 매우 중대한 어려움이 발생했습니다. " 발췌"에서 비슷한 " 이념 드라마"교회화되고 있는 지적 의식은 1911년 구밀요프의 서정적 고백이다.

그리스도께서 말씀하셨다: 가련한 자는 복이 있고 눈먼 자들과 불구자들과 가난한 자들의 운명은 부러워하며 나는 그들을 별들 위의 마을로 데려가고 그들을 하늘의 기사로 만들고 나는 그들을 가장 영광스러운 자들이라고 부를 것이다. 영광스러운... 그들을 보자! 수락하겠습니다! 그러나 우리가 지금 살고 숨쉬고 있다고 생각하는 다른 사람들은 어떻습니까? 누구의 이름이 우리를 부르는 것 같습니까? 그들은 어떻게 그들의 위대함을 회복할 것인가, 균형의 의지가 어떻게 그들에게 보답할 것인가? 일 베아트리체는 매춘부가 되었고, 귀머거리 벙어리 - 위대한 볼프강 괴테와 바이런 - 대중 광대 ... 오 호러!

여기서 반영하는 서정적 영웅이 당혹스러워하는 이유는 본문에서 알 수 있듯이 기독교인의 "부적절함"이다. 신정론- 신성한 정의의 교리 - 세속 문화의 가치와 문제의 공식화, " 균형의 의지”, “가난한 나사로”에 대한 복음의 비유로 되돌아갑니다. 또 나사로라 하는 거지가 자기 문에 딱지가 붙어 누워서 부자의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹고자 하니 개들이 와서 그의 딱지를 핥더라. 그 거지가 죽어 천사들에 의해 아브라함의 품으로 옮겨졌습니다. 그 부자도 죽어서 그를 묻었습니다. 그리고 지옥에서 고통 중에 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 있는 나사로를 보시고 부르짖어 말씀하셨습니다. “아버지 아브라함이여! 나를 긍휼히 여기사 나사로를 보내어 그 손가락 끝에 물을 찍어 내 혀를 서늘하게 하소서 내가 이 불꽃 가운데서 괴로움을 당하나이다 그러나 아브라함은 “얘야! 기억하다 당신은 이미 당신의 삶에서 선을 받았고 나사로는 악을 받았습니다. 이제 그는 여기에서 위로를 받고 당신은 고통을 겪습니다.; 또 우리와 너희 사이에 큰 구렁이 있어 여기서 너희에게 건너가고자 할 수도 없고 또 거기서 우리에게로 건너갈 수도 없게 하였느니라”(눅 16:19-26).

엄밀히 말하면, 서정적 영웅의 두려움은 문제 자체의 진정한 복잡성 때문이 아니라, 그 비유에 대한 수용할 수 없는 원시적, "기계적" 이해에 의해 유발됩니다. 베아트리체는 매춘부가 아니며 괴테는 귀머거리가 아니며 바이런은 광대가 아닙니다. 지상 생활에서 그들은 "균형의 의지"(오, 공포!)에 의해 많은 "선"을 받았습니다. 그 생활에서는 복음의 부자처럼 줄어들어야 합니다. 구밀레프의 시에서 기독교 신정론을 극도로 원시적인 방식으로 해석한 니체의 영향이 여전히 오래 지속되지 않았을 가능성이 있습니다. Nietzsche는 그의 "Antichrist"에서 "기독교는 모든 약하고 굴욕을 당하고 패배자의 편을 들었고 강한 삶을 유지하려는 본능의 모순으로부터 이상을 창조했습니다. 그것은 영적으로 강한 본성의 바로 마음에 손상을 입혔습니다. 그것은 가장 높은 영적 가치를 죄로 느끼고, 오류에 이르게 하고, 유혹이라고 가르쳤습니다.”(Nietzsche F. Works. In 2 vol. M., 1990. T 2. C 634-635). 물론 부(물질적, 지적, 재능, 신체적 건강 등)가 “기독교”에 의해 부정된다는 점에 반대하는 것은 매우 쉽습니다. 그 자체로, 그러나 다음과 같이 유혹의 근원니체가 관심을 갖는 바로 그 "최고의 영적 가치"의 망각, 근원 영적 저속. 마찬가지로 빈곤(약함, 굴욕, 실패 등) 그녀 자신에 의해미덕으로 인정되지 않고 겸손과 믿음이 결합된 경우에만 인정됩니다. "부"와 "빈곤"에 대한 이러한 견해는 구약의 선지자들에게도 나타납니다. "... 부자가 여기에 있습니다."라고 St. 은둔자 테오판(Theophan Recluse) - 하나님을 찾지 않고 궁핍한 자들에게 돌아오지 않고 자기 만족에 차서 하나님이 선을 위해 그들의 운명을 마련할 것을 기대하지 않고 자기 자신의 수단으로 그에게 돌아오지 않는 것과 같습니다. 모든 면에서 자신의 힘, 돈, 인맥, 지위에 의존합니다. 다음과 같이 말하는 사람들이 있습니다. 자기를 지으신 하나님을 버리고”(신 32:15).<...>여기에서 고려되는 것은 외부 위치가 아니라 .. 내부 분위기와 그에 상응하는 마음 상태입니다.”(St. Theophan the Recluse. Thirty-thirm. M., 1997. P. 88-89).

베아트리체, 괴테, 바이런이 세속의 삶에서 “비참하고, 눈멀고, 불구와 거지”가 아니었다는 사실에서, 그들이 “창녀, 귀머거리, 어릿광대”가 아니었던 것처럼, 우리가 이야기한다면 그것은 전혀 따르지 않습니다. 기독교 신정론에 대해, 그들은 미래의 삶에서 필연적으로 "균형의 의지"에 의해,그리스도께 거절을 받아야 합니다. 하지만 만약 콘크리트구밀레프의 시에 생명을 불어넣은 이데올로기적 모순은 우리가 보는 바와 같이 아주 간단하게 해결됩니다. 심리적 동기, 구밀요프가 산상수훈의 내용에 대해 매우 열정적으로 생각하게 만든 , 이것에서 극적인 내용을 잃지 마십시오. 우리가 이미 말했듯이 "발췌" 뒤에는 가장 복잡한 "드라마"가 있습니다. 즉, 교회화되고 있는 지적 세계관의 "편견과 고정 관념"의 파괴입니다. 그리고 여기에 있는 몇 가지 특정 문제의 해결은 아직 전체의 성공을 보장하지 않습니다. 예를 들어 L. N. Tolstoy는 마스터링 과정에서 "베아트리체, 괴테, 바이런" 숭배에서 벗어날 뿐만 아니라 알려진 바와 같이 관리했습니다. 복음 진리뿐만 아니라 "소포클레스, 에우리피데스, 아이스킬로스, 특히 아리스토파네스, 단테, 타스, 밀턴, 셰익스피어, 그림에서 - 모두 라파엘로, 그의 우스꽝스러운 "최후의 심판"으로 모든 미켈란젤로, - 음악에서 - 모든 바흐 그리고 그의 마지막 기간을 가진 모든 베토벤 "- "자만심, 성적 욕망 및 삶에 대한 갈망"의 선전가 "(참조: Tolstoy L.N. Complete works. In 90 t. M., 1992. T. 30. S. 125), 그런 다음 - 예를 들어 "법적 결혼 이외의"예수 탄생에 대한 매혹적인 이야기로 시작하는 자신의 "톨스토이 복음"을 썼습니다(참조: Tolstovsky 시트. 첫 번째 문제. M., 1991. P. 31). 성. 1890년 옵티나 에르미타주를 방문하는 동안 톨스토이와 이야기를 나눈 암브로스 옵틴스키는 자신의 인상을 다음과 같이 간략하게 표현했습니다. 그는 매우 자랑스럽습니다."(참조: Kontsevich I. M. L. N. Tolstoy의 정신적 재앙의 기원 // Leo Tolstoy의 영적 비극. M., 1995. P. 39). D. S. 메레즈코프스키(D. S. Merezhkovsky)는 자신의 '신 추구' 중 "사람이 신과 씨름하는 것도 어렵지만 신과 화해하는 것은 더욱 어렵다. 어려운 것 : 독재를 타도하고 사민주의 공화국을 세우는 것보다 어렵고, "신을 날려 버리십시오"또는 " 무너지는 하늘을 손으로지지하는 것보다 어렵고 세상 그 무엇보다 어렵습니다. 간단한 단어만 말하면: 내가 믿나이다 주여 나의 믿음 없는 것을 도우소서"(Merezhkovsky D.S. 원숭이 발 // Merezhkovsky D.S. 여전히 소용돌이 속에서. M., 1991. P. 38).

Gumilyov는 "러시아 혁명 공동체"에 속하지 않았으며 "사민주의 공화국"을 믿지 않았으며 "신을 폭파"할 의도가 없었습니다. 하지만 " 간단한 단어를 말하다", 그를 신과 "화해시키는" 것 또한 그에게 어려웠습니다. 왜냐하면 여기에서 너무 많은 것이 그의 "편견과 고정 관념"에 반대되는 것으로 밝혀졌기 때문입니다. 그리고 그 이유는 톨스토이, 메레즈코프스키 및 기타 "대중" "실버 세기"의 대표자 - 교만, 자신의 지식과 실제 경험 이외의 권위에 대한 회의적인 불신.

젊은 영웅의 도덕적, 종교적 발전에 대해 이야기하는 Boris Konstantinovich Zaitsev의 자전적 소설 중 하나는 영적 멘토와의 대화의 인상적인 장면으로 끝납니다. “그들은 숲의 가장자리에 접근했습니다. 해가 지면 칼루가 위 수도원의 황금 십자가가 불탔습니다. 제비의 무중력 비행, 황금빛 공기의 광채, 고요함, 석양 아래 고요하게 반짝이는 집과 정원에는 뭔가 특별한 것이 있었습니다. 아버지 Parfeniy가 멈췄습니다.

여기, 신의 세계가 있습니다.

그는 그의 거대한 회색 눈을 글렙에게 돌렸습니다.

네, 우리 앞에 있습니다. 그리고 하나님은 그와 우리 위에 계십니다. 그들은 모든 것이 가득합니다. 당신은 느끼지 않습니까?

글렙의 어깨에서 팔꿈치까지 오한이 흘렀다. 옆에서 무언가가 펄럭였다.

중요한 것은 - 조용히 계속 Fr. Parthenius, - 알아야 할 주요 사항 - 신은 우리 위에 있습니다. 그리고 우리와 함께. 그리고 우리 안에서. 항상. 지금. "나는 우리와 함께하는 신이다."

파르페니 신부는 마치 주문처럼 말했다.

- 그분을 신뢰하십시오. 그리고 사랑. 모든 것이 올 것이다. 그분은 잘못 준비하실 수 없다는 것을 아십시오. 세상도 네 생명도" ("고요").

아니오 진실한영적 작업은 불가능합니다. 이것은 단어의 바로 그 어원에 의해 나타납니다. "신뢰"는 "신뢰"에 선행하는 상태이므로 "신뢰"가 없는 "믿음" 자체는 참일 수 없습니다. 1881년의 편지 중 하나에서 Leo Nikolayevich Tolstoy는 자신의 종교적 탐구를 얼음의 강도를 확인하기 위해 곡괭이로 완강하게 얼음을 부수는 남자의 활동과 비교합니다. 깨지면 본토를 따라가는 것이 좋습니다. “나는 깨지기 쉬운 것으로 판명된 모든 것을 본토로 돌파했고 더 이상 아무것도 두려워하지 않습니다. 따라서 그것은 실제입니다.”(A. A. Tolstoy 백작과의 서신 L. N. Tolstoy. 1857-1903. St. Petersburg, 1911. P. 328). 물론 결론은 매우 논리적이지 않습니다. 무언가를 "부수는"힘이 충분하지 않으면 다른 사람이 그러한 힘을 가질 가능성이 있으며이 경우 "진짜"는 다음과 같이 나타납니다. "진짜가 아니다". 그러나 이것은 요점이 아니라 톨스토이가 사용하는 은유적 이미지입니다. 우리는 미묘하고 영적이며 친밀한 것들에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 갑자기 얼음, 곡괭이의 강철 끝에서 불어 오는 파편, 쪼개지는 파편 ... 악몽! 당신이 믿고 싶다면 - 왜 ... 주변의 모든 것을 찔러 부수나요? 그리고 주변의 모든 것이 이미 긁히고 부서져 있다면 어떤 종류의 믿음에 대해 이야기 할 수 있습니까? 신학적 논문을 원하는 만큼 분석하고 자신을 "신학화"할 수 있으며 하나의 논리적 구성을 다른 논리적 구성 위에 쌓습니다. 그러나 결국 "합리적"이 아닌 단순한 필요 이전에 솔로비요프의 적그리스도처럼 남게 될 것입니다. 그러나 자신의 진리와 하나님의 진리 사이에서 "사랑하는", "신뢰하는" 선택: "그는 자신 안에 있는 영의 위대한 힘을 인식하고 항상 확신에 찬 강령술사였으며 맑은 정신은 항상 그가 믿어야 할 진리를 보여주었습니다. 맙소사, 하느님, 메시아. 그는 이것을 믿었지만 자신만을 사랑했습니다. 그는 신을 믿었지만 마음 속 깊은 곳에서 무의식적으로나 무의식적으로 그보다 자신을 더 선호했습니다. 그는 선을 믿었지만 영원의 모든 것을 보는 눈은 이 남자가 그녀가 그에게 뇌물을 주자 마자 악의 세력 앞에 굴복할 것이라는 것을 알고 있었습니다. , 그러나 하나의 측량할 수 없는 자부심을 통해 "(Soloviev V.S. 세 개의 대화 // Solovyov V.S. Works. In 2 vols. M., 1990. P. 740).

Gumilyov는 매혹적인 지적인 "신학적 연구"를 자제하는 힘을 발견했습니다. 그런 주제에 대한 "조각"시가 더 이상 나타나지 않습니다. 그의 작품에서 "하느님에 대한 지식"의 파토스는 "겸손"의 파토스로 대체되었습니다.

여호와여, 당신의 성전은 하늘에 있지만 땅도 당신의 피난처입니다. 린든은 숲에 피고 새는 린든에서 노래합니다. 마치 당신의 축복이 오고 있는 것처럼, 봄은 즐거운 들판을 가로질러 움직이고, 봄에는 잠의 날개를 타고 천사들이 우리에게 날아옵니다. 주여 만일 내가 의롭게 노래하면 주여 내가 주의 뜻을 깨닫는 표징을 내게 주소서

("칸조나")

혁명적 재앙의 한가운데에 1917-1918의 전환기에 그의 삶과 국가의 삶 모두에서 성공적인 결과에 대한 모든 희망이 마침내 무너졌고 러시아로 돌아가기로 결정했습니다. , 그는 투덜거리지 않으며, 믿을 수 없는 단순함과 성실함으로 미래에 준비된 모든 것을 받아들일 준비가 되어 있음을 나타냅니다.

나, 내가 최고의 시가 될 수 있다는 것, 울리는 바이올린이나 흰 장미, 이 세상에서 나는 아무것도 되지 않고, 여기에서 나는 살고 아무것도 하지 않는다. 때로 나를 아프게 하고 힘들게 하네 내 고통마저도 어찌보면 불말 탄 자가 아니라 나른함과 텅 빈 등대. 나는 인생에서 아무 것도 이해하지 못하고 속삭입니다. "나에게 나쁜 시간을 보내십시오. 그것은 나의 신에게 더 나빴고 신의 어머니에게는 더 고통 스러웠습니다."

Gumilyov의 작업에서 놀라운 것은 서정적 영웅의 '교회'의 길은 그리스도를 좇는 길로 나타나며, 주님의 사역의 복음서사에 따라 연대순으로 전개된다.이 여행의 시작은 Genissaret 호수의 정오 그림("Christ", 1910)에 대한 시로 표시되었습니다. 우리는 구밀레프의 서정적 영웅이 산상수훈("Fragment", 1911)의 말씀을 얼마나 믿을 수 없고 탐욕스럽게 들었는지, 그리고 그가 주님의 변형의 타보르 빛("나는 살지 않았다")을 보았을 때 얼마나 충격을 받았는지 보았습니다. , 나는 시들어 ...", 1916). 이제 러시아로 돌아가기 전 혁명과 내전의 불길에 휩싸인 그는 시를 씁니다. 성주간의 사건과 관련이 있습니다. Gumilev의 창조적 인 길의 건축은 복음 이야기에 직접적으로 언급 된 시로 대표되는 것처럼 정교회의 교인들이 사도들과 함께 단계적으로 갈 수있게 해주는 신성한 전례의 건축을 반복합니다. , 전체 복음 경로 - Proskomedia 동안 가장된 Royal Doors 뒤에서 비밀리에 수행된 크리스마스부터 그리스도의 몸과 피) - 승천할 때까지, 왕의 문에서 성작의 제단을 제거하고 사제의 말: "항상, 이제와 영원히, 영원히" - 약속 주여, 마태복음을 완성하소서(마태복음 28,20장). 주님의 봉사는 예비 신자의 전례, 성주간, 즉 성체 성사가 거행되는 신자의 전례에 나타납니다.

신자들의 전례 시작 케루빔 찬가, 합창단이 노래하고 사제가 보좌의 제단에서 손을 들고 반복합니다.

“그룹들이 비밀리에 삼위일체 생명을 주는 삼위일체에 대한 Trisagion 찬송가를 만들고 부르지만, 이제 모든 세속적 근심은 접어두자.”

“이 구절의 의미는 다음과 같습니다. “우리가 (거룩한 신비의 친교를 통해) 만유의 왕이신 그분을 우리 안으로 영접하기 위해, 천사들의 대열이 보이지 않게 승리와 함께 동행하는 이를 우리가 이제 이것을 위해 제쳐 두었습니다. 신비롭게 케루빔을 형성하고 생명을 주는 삼위일체의 신성한 노래: 할렐루야, 할렐루야, 할렐루야를 노래합니다.”라고 대주교 Vasily Mikhailovsky가 설명합니다(Short Church Liturgical Dictionary. 1898년 판, M., 1997, p. . 후기 공산주의자들이 교회를 박해하던 기간 동안, 케루빔 노래의 의미는 Fr.의 놀라운 설교에서 “구체화”되었습니다. Dmitry Dudko: “Cherubic Hymn은 우리의 고통을 하나님의 고통으로 형성하는 것입니다. 그리스도는 고난을 받으러 가십니다. 우리도 그와 함께 갑시다.<...>러시아 교회의 폐허를 보십시오. 이 폐허 뒤에는 많은 눈물과 땀과 피가 있습니다. 모든 무너진 교회는 참을 수 없는 고통그것은 눈물의 바다입니다. 그리고 러시아 사람들의 우울함은 반종교 문학에서 복음의 말씀을 찾을 때 마치 쓰레기 속에서 진주 하나를 찾는 여자처럼. 그리고 그 갈망, 병원에 있는 사람들이나 감옥에 있는 사람들, 군대에 있는 사람들이 영성체를 하고 싶어도 받지 않으면 이 모든 것이 흔적도 없이 가라앉을 것 같습니까? 아니, 한 방울의 눈물도 헛되지 않고, 이 모든 고난이 그리스도의 고난과 뒤섞여 있고, 하나님의 천사들이 흘린 눈물을 모은다. "또한 그룹들 은밀히 형성...".

그리고 정신병원에 수감되어 있는 죄수들과 신앙 때문에 고통받는 모든 사람들이 마음이 불완전한 사람으로 비춰지면 이 고통이 아무에게도 눈에 띄지 않을 것이라고 생각하십니까? 그리고 수용소에서 죽은 사람들, 추위에 얼어 붙은 사람들, 총에 맞은 사람들은 어떻습니까? 이것은 케루빔 찬송이며 러시아 땅에서 연주됩니다.<...>케루빔 찬가는 전례 없이 이제 러시아 땅을 가로질러 떠다니고 있습니다. "또한 그룹들 은밀히 형성...".<...>케루빔 찬가는 자기 위로가 아니라 감정의 깨달음, 죄의 정화, 마음에 사랑의 탄생을 위한 것입니다. 그룹의 노래는 우리를 땅에서 찢어 버리고 하늘로 들어 올려 주며 어떤 고통 속에서도 영의 용기를 줄 것입니다. 케루빔 찬가는 우리의 고통의 의미, 우리 삶의 의미입니다. 삶은 고통이 아니라 영원한 기쁨, 인간은 불멸이다"(Dmitry Dudko 신부. 러시아 땅에서의 예배. M., 1993. S. 123-132).

케루빔 찬가는 노래입니다 충실한그리스도인, 즉 이미 교회의 길을 통과한 사람들은 이미 "세상의 모든 근심을 버리라" 하늘의 왕과 그의 나라를 온전히 믿었던 자. 아직 세례를 준비하고 계시는 분들, 공감하고 궁금해 하시는 분들, 예비신자하나님의 말씀에 의해, 그러나 하늘 왕국과 지상 왕국 사이의 선택에 여전히 주저하면서 그들은 그룹 찬송이 나오기 전에 성전을 떠나도록 요청받습니다. 그렇습니다. 신실한 조상인 예비 신자는 아무도 없습니다. 계속해서 우리가 평화롭게 주님께 기도합시다.

1917년에 구밀레프의 영적 삶에서 "신도자들의 전례"가 끝나고 "신도들의 전례"가 시작됩니다. 그 이전에 그는 여전히 '하늘'과 '땅' 사이의 선택을 망설이고, '심령이 가난한 자들'의 행복과 '이름이 우리에게 좌우명처럼 들리는 자들'의 행복 사이에서 타협점을 찾으려고 노력했다. , 그런 다음 "하늘의 "땅의"사랑에 동의하고 후자를 "순간"만 사는 "주홍색 꽃"으로 인식하는 데 동의하지 않습니다 ( "나는 살지 않았습니다, 나는 시들었습니다 ..."), -이 순간부터 "모든 세속적인 보살핌"- "연기됨":

나는 인생에서 아무 것도 이해하지 못하고 속삭입니다. "나에게 나쁜 시간을 보내십시오. 그것은 나의 신에게 더 나빴고 신의 어머니에게는 더 고통 스러웠습니다."

그 순간부터 그의 목소리에 새로운 억양이 나타나며 끝까지 사라지지 않습니다. 20세기 러시아 시에서는 매우 이례적이어서 "후기"의 어떤 구절, 어떤 행도 틀림없이 구별할 수 있습니다. 그를 둘러싼 모든 목소리 중 Gumilyov - 가장 깊은 내면의 평화, 영적 침묵, 일시적인 외부 자극에 의해 더 이상 산만하지 않은 제한된 경험의 집중에 의해 생성되는 억양, 지상 존재의 형태 외부에있는 일부 이미지 . 이것은 그룹 찬송가의 억양이며 시온의 다락방에서 마침내 말씀을 들은 "충실한 자"의 억양입니다. 세상에서 당신은 슬픔을 겪을 것입니다. 하지만 좋은 기운을 받아: 나는 세계를 정복했다"(요한 16.33).

상징주의의 문학적 방향은 1894-1895 년 모스크바에서 V. Ya. Bryusov가 출판 한 첫 번째 컬렉션 "Russian Symbolists"에서 형성되기 시작했습니다. Bryusov는이 이름을 프랑스 문학에서 옮겨 러시아 시인의 특정 그룹에 할당했습니다. 서문에서 Bryusov는 자신의 창의적인 작업을 선언했습니다.
World of Art(1899-1904), The New Way(1903-1904) 잡지는 Symbolists의 기관이 되었으며 잡지 Scales(1904-1909)는 주변의 최고의 세력을 하나로 묶는 중심 기관이 되었습니다. 시집과 이론 기사 모음을 출판 한 상징주의 출판사 Scorpion, Grif, Musaget, Alcyone이 적극적으로 일했습니다. 상징주의의 기원을 이해하기 위해 D. Merezhkovsky의 감각적 인 책 "현대 러시아 문학의 쇠퇴와 새로운 경향의 원인"(1893), "상징주의", "아라베스크", "녹색"이라고 불리는 A. Bely의 비평 기사 모음 초원 "(1910 및 1911), Vyach의 기사 모음. Ivanov "By Stars"(1909), "Furrows and Borders"(1916), 강의 과정 "The Hellenic Religion of the Suffering God"(1904). Bryusov와 Blok의 기사는 시인의 이념적 탐구와 상징주의와의 단절을 반영하는 매우 중요합니다.
상징주의자들은 시끄럽고 논쟁적인 문학적 삶을 살았습니다. 그들 자신은 그것에 창조적인 토론의 강화된 성격을 부여했습니다.
다소 합리주의적인 "배운 시"를 장려한 V. Bryusov는 창의성의 "무의식"에 대한 질문에 대해 모든 상징주의자, 특히 Balmont와 강력하게 반대했습니다. Bryusov는 Novy Put 저널을 발행한 Merezhkovsky와 결별하여 보호 방향을 감지했습니다. A. Blok은 Merezhkovsky와 Z. Gippius의 "언어적 카페-찬탄"을 비판했습니다.
A. Blok과 A. Bely, 그리고 Vyach. 반면에 Ivanov는 상징주의 극장을 만들 가능성에 대해 강하게 동의하지 않았습니다. 이바노프는 극장에서 만민 포럼, 일종의 의회, 정치적 자유를 얻는 수단을 순진하게 볼 준비가 되어 있었습니다. Blok과 A. Bely는 Ivanov의 예언을 조롱했습니다. A. Bely는 그들을 "신 포퓰리즘"이라고 불렀습니다. 그의 "Balaganchik"에서 Blok은 Ivanov의 "미스터리"를 악의적으로 패러디했습니다.
Blok과 A. Bely는 상반된 "우정-적의"로 연결되었습니다. 논쟁의 이유는 깊다. A. Bely는 시인의 진화의 징후인 "지식" 실재론자들에 대해 지나치게 긍정적인 판단을 내린 Blok을 질책했다. 그 후, 회고록에서 A. Bely는 Blok과의 논쟁의 본질을 왜곡했으며 현실 주의자에 대한 그의 견해를 수정하는 주도권을 자신에게 돌렸습니다.
그리고 동시에 상징주의자들은 분명하게 발전된 비평 프로그램과 시학으로 문학에서 조직적인 경향이었습니다. 그들은 모두, 특히 Merezhkovsky, A. Bely, Ivanov를 이론화했습니다. 그들의 선구자는 철학자 V. Solovyov였습니다.
상징주의 내에는 별도의 흐름이 있었습니다. Bryusov와 A. Bely가 이끄는 모스크바 학교와 Vyach가 이끄는 상트 페테르부르크 학교에 대해 이야기 할 수 있습니다. 이바노프. 상징주의자들은 또한 "노인"(Merezhkovsky, Z. Gippius, V. Bryusov, A. Dobrolyubov)과 "어린"(A. Blok, A. Bely, V Ivanov)으로 나뉩니다. 때때로 완전한 퇴폐적 인 사람들은 상징주의자들과 분리됩니다 - Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub. 그러나 이러한 구분은 어느 정도만 사실입니다. 우리는 넓은 측면에서 상징성을 고려할 것입니다.
1905년 전날과 혁명의 과정에서 상징주의에 대한 날카로운 분열이 시작되었습니다. 일부 모더니스트와 상징주의자들(민스키, 발몬트)은 혁명세력과 사민당과의 화해의 필요성을 느꼈다. 그러나 Minsky에게 Balmont는 볼셰비키 신문 Novaya Zhizn과의 단기 공동 작업은 단지 유행에 불과한 것으로 판명되었습니다. Blok에게 혁명은 완전히 다른 것을 의미했습니다. 그것은 러시아의 투쟁 세력과의 화해의 시작, 이데올로기와 창조적 프로그램으로서의 상징주의의 진지한 극복의 시작을 표시했습니다. 나중에 Bryusov도 같은 과정을 거쳤습니다.
상징주의자들은 1917년 10월 사회주의 혁명을 훨씬 더 어렵고 모순적으로 받아들였다.
Merezhkovsky와 Z. Gippius는 백인 이민 수용소로 떠났습니다. 비아흐. 이바노프는 1924년 해외로 이주했습니다. 그러나 혁명을 대망의 해방으로 인식한 A. 벨리와 M. 볼로신은 말년까지 사회주의에 이질적인 것으로 드러났다. Bryusov와 Blok만이 상징주의를 깨고 프롤레타리아 혁명을 받아들이고 소비에트 체제와 협력하기 시작했습니다. Bryusov는 공산당에 가입했습니다. 러시아 부르주아 지식인의 이러한 계층화는 지극히 자연스러운 일이었다.
사회사회적 미학적 현상으로서의 상징주의적 비평이란 무엇인가?
상징주의자들은 그들의 분리된 그룹들 사이의 문학적 질문에 대한 내부 모순을 과장했습니다. 그들의 사회적 본질과 반민주주의적 열망, 현실주의에 대한 적대감, 형식주의에 대한 성향에서 그것들은 광범한 자유부르주아적이고 퇴폐적인 경향에 불과했다. 상징주의자들은 자신들을 문학에서 포퓰리즘적 공리주의와 납작한 부르주아적 자연주의의 극단에 대한 정당한 반응으로 보았다. 그들은 이전 세대 작가들의 사회적 이타적 분위기를 조롱하는 데 많은 재치를 쏟았습니다. 그들은 '오늘의 주제'와 '일반 문제'에 대한 전통적인 봉사를 비웃고, '자선가'들이 작품의 예술적 형식을 소홀히 하고 있다고 비난했다. 상징주의자들은 포퓰리즘 작가들뿐만 아니라 일반 현실주의자, 네크라소프와 그의 학파에게도 적대적이었다. 그들은 목적이 없는 "순수 예술"에 맞서 싸웠고, 그 대신 임박한 재앙으로부터 세상을 구하기 위해 고안된 예술의 특별한 사명에 대한 교리를 발전시켰습니다. 상징주의자들은 Dostoevsky의 격언을 인용하기를 좋아했습니다. "아름다움은 세상을 구할 것입니다."
상징주의자들(특히 A. Bely는 회고록에서 이미 뒤늦게 알고 있음)은 부르주아지, 즉 “풍부한” 편협한 이상들의 복지, 자신들의 “낙관적인” 예술에 반대하여 부르주아의 "이기심"의 "순수 예술"에 대한 투쟁. 그러나 상징주의는 소부르주아 무정부주의의 산물이었고 보수주의로 향한 러시아 자유주의의 진화를 반영했습니다. 상징주의자들은 진정한 대중 혁명을 두려워했습니다. 예술의 위대한 사명에 대한 그들의 말 이면에는 실제로 진정한 정치적 투쟁, 즉 프롤레타리아트의 승리 행진에 대한 두려움이 있었습니다. 또한 그들 스스로는 형식주의, 즉 동일한 "순수 예술"을 지향했습니다.
Bryusov는 원래 과학, 종교 및 공익으로부터 예술의 완전한 해방을 달성하기를 원했습니다. 그는 상징주의가 문학 학교일 뿐이라고 진심으로 믿었습니다(기사 "노예 연설", 1904). 그러나 다른 상징주의자들은 곧 정치적 경향에서 예술을 "해제"하려는 이러한 욕망의 정치적 의미를 발견했습니다. L. L. Kobylinsky는 Ellis라는 가명으로 1907년 저널에 1905년 10월 17일 차르의 선언문이 그에게 완벽하게 어울린다고 썼습니다. 이제 Duma glasnost의 조건하에서 예술은 그대로 두고 예술이 공적 문제에 끊임없이 간섭하던 19세기의 나쁜 전통을 제거하는 것이 가능했습니다. 상징주의는 러시아 자유주의 부르주아 계급의 모든 습관을 흡수했으며 여전히 인도적 문구를 반복하고 진보를 옹호하는 습관에서 벗어나 있지만 실제로는 진정한 민주주의를 박해하는 사람들을 향해 꾸준히 진화하고 있습니다. V. I. 레닌은 "이정표" 모음집의 출판과 관련하여 "러시아의 자유주의가 민주주의에 대해 결정적으로 등을 돌렸다"고 썼습니다. 상징주의자들은 예술을 통한 삶의 "재창조", 그것의 "신학적"(즉, 마법적), "존재론적"("세계의 기초"가 될 수 있음) 및 " 종말론적”(죽음에서 인류를 구원하는 수단으로서) 가치.
그들은 Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Narodniks, Serafimovich, Gorky를 공격했습니다. Anton Krainy라는 가명으로 행동 한 Zinaida Gippius는 소설 "Mother"가 출판 된 후 "Balance"에 다음과 같이 썼습니다. "이것은 어떤 종류의 문학입니까! 혁명도 아니지만 러시아 사회민주당은 고리키를 흔적도 없이 씹어먹었다. 상징주의자들은 고리키를 낭만적인 고리키와 러시아 사회민주주의의 러시아 "혁명"인 현실주의자 고리키와 의식적으로 대조했다.
신문 "New Life"(1905)에 실린 레닌의 기사 "당 조직과 당 문학"의 아이디어는 Merezhkovsky, Philosophers, Berdyaev에 의해 논박되었습니다. Bryusov는 천칭 자리에서도 공연했습니다. 그는 Arthur Rimbaud, Paul Gauguin이 굶주렸지만 부르주아 계급에게 그들의 자유 예술을 팔지 않았다고 지적했습니다. 그러나 Bryusov의 주장은 V. I. Lenin의 진술의 정확성을 확인했을 뿐입니다. 부르주아지는 그것에 반대하는 모든 사람을 굶주리게 만듭니다. 반면에 프롤레타리아트는 돈주머니의 힘으로부터 자유로운 예술을 위해 싸운다. A. Bely가 "Balance"에서 러시아 자유주의 지식인 "Milestones"의 배신자 수집을 환영한 것도 아주 자연스러운 일이었습니다.
문학적 상징주의 이론의 철학적 토대는 19세기 러시아 민주주의 비판의 전통적 유물론(모든 종류의 인류학, 자연과학)과 크게 달랐다. 상징주의자들은 또한 벨린스키, 헤르젠, 체르니셰프스키가 발전시킨 변증법을 거부했고 마르크스주의에 적대적이었다. Narodniks 사이에서 이미 윤곽을 잡은 철학적 주관주의로의 하강은 Symbolists 사이에서 완전히 완료되었습니다. 상징주의 이론가들은 자신이 관심을 갖는 질문에 대해 객관적이고 과학적인 답을 구하지 않고 가능한 모든 방식으로 독단을 지지했을 뿐이며, 이상주의적 철학 체계에서 개별 조항을 훔쳐 자의적으로 개념을 구성했습니다.
A. Bely와 Vyach의 작품에서. Ivanov, 잊혀진 새로운 이상주의 시스템의 특정 용어는 여러 가지 방법으로 사용되었습니다. 그러나 그들 자신은 성례전 용어를 고안하고 그들의 이론에 그것들을 적용하는 데 있어서 위대한 대가였습니다. 일부 개념은 상징주의자들에 의해 마치 일종의 의식 의미처럼 사용되었지만 "신정", "신학", "대성전 예술", "의미의 상징", "전례 언어" 등 널리 보급되지는 않았습니다. 스콜라 이론 구성에서 의도적으로 일부 초기 위치를 어둠 속에 남겨두고 러시아 고전 문학의 "현실주의"와 "최고의 전통"에 대한 가상의 충실도를 추측했습니다.
상징주의자들은 칸트, 버클리, 피히테, 신칸트주의적 리케르트, 슈타이너, 키에르케고르, 특히 쇼펜하우어("의지와 표상으로서의 세계")와 니체("차라투스트라는 이렇게 말했다")의 철학에 의존했다. 상징주의자들은 예술의 존재론적 중요성, 세계의 재생에서 예술의 역할에 대한 교리를 발전시킨 것은 쇼펜하우어의 공식을 사용하고 있었습니다. 그들은 창조성의 반민주적 경향인 "군중"의 취향에 대해 무시하는 태도를 설파했다. Nietzsche에서 그들은 "슈퍼맨"의 역사에서 결정적인 역할, 즉 모두 동일한 "의지"에 대한 아이디어를 전달했습니다. 그들의 입장을 강화하기 위해 상징주의자들은 쉴러의 미학 교육에 관한 편지, 연극의 도움을 받은 디드로의 시민 교육 이론, 특히 환상적 시인의 작품의 무의식에 대한 셸링의 가르침을 절충적으로 사용하여 생명을 주는 것을 반영했습니다. "절대 세계 아이디어".
상징주의자들의 사치스러운 구성이 아무리 외적으로 논리적일지라도, 그들의 라틴어-그리스어 용어가 아무리 견고하게 들릴지라도, 우리는 그들의 철학의 진정한 내용의 빈곤, 전제와 결론의 자의성에 충격을 받습니다. Belinsky, Herzen, Chernyshevsky에 의해 한 번 발견되었고 미의 사회적 기준의 객관성에 대한 일관된 교리로 가져온 모든 것 - 이 모든 것이 상징주의자들 사이에서 일부 기발한 조합으로 분해되고 혼합되었으며, "보편적 상징주의", "초감각적 지식".
상징주의자들은 일반적인 개념을 형성할 수 없었습니다. 여전히 추론하고 입증해야 했던 일반 범주는 미리 결정된 것으로 판명되었습니다. 상징주의자들은 모든 인류의 경험과 역사적 실천에서 분리된 주관적인 감각의 단순한 복합체인 "경험"인 "경험"의 개념에 대해 사색했습니다. 상징주의자들에게 걸림돌은 "의지", "자유"의 개념이었습니다. 그들에게는 Schopenhauer와 Vl. 솔로비요프에게 의지는 세계의 실체이자 시작이며 자유는 개인의 자의성이다.
상징주의자들의 일반적인 미학적 구성은 한편으로 정치로부터 예술의 독립성을 옹호함으로써 형식주의의 토대를 마련했다. 예술의 특별한 목적. 예를 들어 A. Bely와 V. Ivanov는 개발에 많은 노력을 기울였으며 가장 중요한 것으로 간주되었지만 이론의 두 번째 측면은 역사적으로 완전히 죽은 것으로 판명되었습니다.
형식의 문제에 호소하여, 예술 포퓰리스트와 자연주의자의 이러한 측면에 대한 "편안한" 태도에 반대되는 "언어의 도구화"는 때때로 긍정적인 결과를 주었다. 주관적으로 그들은 사제들의 언어인 "전례적" 언어를 만들기 위해 형식을 완성했지만 객관적으로 그들은 러시아 시어를 연마하고 향상시켰고 운율과 리듬을 상당히 풍부하게 했으며 형식의 대가였습니다. 단어에서 새로운 에너지를 찾는 분야의 Symbolists, 문체 진부한 표현, "붉은 별명"과의 싸움에서 많은 것을 얻을 수 있습니다. 단어의 의미는 다중적 의미일 수 있고, 파악하기 어렵다는 점, 새로운 의미론적 의미에 대한 이해가 시적 창의성의 전망을 확장시킨다는 점에서도 옳았다.
스타일, 운율의 역사, 리듬 및 운문에 대한 Bryusov의 진술은 매우 합리적이었습니다. 중요한 추론 Vyach. Ivanov는 모든 예술 작품, 심지어 플라스틱을 포함하여 "숨겨진 음악이 있습니다", 각 작품에는 "리듬과 내부 움직임이 있어야 합니다"라고 말했습니다. 비아흐. Ivanov는 "예술적 이미지의 진정한 내용은 항상 그 주제보다 더 넓다"고 말했지만 예술은 "상징적", "마음을 위한 광대함", "신성한" 것이라고 잘못 주장했습니다. 그러나 일반적으로 작품의 내용이 주제, 줄거리, 주제로 축소될 수 없다는 생각은 옳고 주목할 가치가 있다.
A. Bely와 Vyach. 이바노프는 상징주의가 무엇인지 설명하려고 노력했지만, 그들의 가르침의 이 요점을 모호하고 불확실하게 남겨두었습니다. 비아흐. Ivanov는 기호가 "다양하고 모호하며 마지막 깊이에서 항상 어둡습니다"( "별에 따라")라고 썼습니다. 그는 Lermontov의 시 "From under under the 신비한 차가운 반 가면 ..."은 Lermontov가 염두에 두었던 가장 무도회에서의 만남이 아니라 영원한 여성 성의 신비로운 발견을 의미한다고 믿었습니다. A. Bely는 상징주의자들이 "미학의 무게 중심을 이미지에서 인식하는 방식으로 옮기는 것"이라고 지적했습니다. Blok은 "Vrubel은 악마의 머리 40개를 보았지만 실제로는 셀 수 없습니다."라고 말했습니다. 그래서 그것은 모두 주관적인 인식에 관한 것입니다.
A. Bely는 지식은 사물의 이름에서 나온다고 말했습니다. 인지는 "단어 사이의 관계"의 확립이며, 이는 이후에 단어에 해당하는 "물체로 전달"됩니다("단어의 마법"). 그는 예를 들어 "모든 지식은 공백을 채운 단어의 불꽃입니다", "창조적인 단어가 세상을 만듭니다"( "상징 주의자")라는 진술의 부조리에 당황하지 않습니다. 상징주의자들은 실제로 태어난 "객관적 개념"에 대해 반항했고, 마술사, 사제, 마법사의 언어인 "키메라적 내용"에 매료되었습니다("우리를 듣는 자는 복이 있습니다"라고 K. Balmont는 말했습니다, "시는 마술과 같습니다" ). 상징주의자들은 다양한 문학적 운동과 경향 사이에서 자신의 위치를 ​​어떻게 상상했습니까?
그들은 세계 문학의 전체 역사를 상징주의의 서곡으로만 여겼습니다. 1910년에도 A. Blok은 다음과 같이 선언했습니다. 상징주의 외에는 어떤 것도 이해하는 것은 불가능합니다.”(“러시아 상징주의의 현재 상태에 대하여” 보고서).
상징주의자들은 퇴폐적이라고 불리는 것에 반대했다. "퇴폐적"이라는 단어는 과거에 침몰하고 학대하는 것처럼 보였습니다. 그들은 스스로를 낙관론자이자 1980년대의 반응에 의해 생성된 문헌의 침체와 비관주의의 청산인이라고 여겼습니다. 그러나 그들의 낙관주의, 사물의 내세적 본질에 대한 신념, 사회적 현실주의에 대한 적대감은 부르주아적 퇴폐의 한 형태였습니다.
그들은 낭만주의와의 역사적 관계를 훨씬 더 기꺼이 확립했습니다. Bryusov는 그의 기사 "Keys of Secrets"(1904)에서 다음과 같이 썼습니다. "낭만주의, 사실주의 및 상징주의는 자유를 위한 예술가 투쟁의 세 단계입니다.
따라서 상징주의는 러시아 및 기타 문학의 역사에서 세 번째 단계라고 불 렸습니다. 일부 상징주의자들은 "삼위일체"를 신낭만주의로의 회귀로 해석했습니다. Bryusov는 독일 낭만주의와 프랑스 상징주의 미학에 의존했습니다. 비아흐. 이바노프는 자신의 연극 이론, 즉 니체를 통한 디오니소스 숭배를 독일 낭만주의로부터 차용했습니다. 상징주의자들은 F. Schlegel의 예술에서 다양한 평면의 게임인 "아이러니한" 양식화의 교리를 차용했습니다. 낭만주의의 공식이 Lermontov의 구절 "내 마음에 나는 다른 세계와 다른 존재의 이미지를 창조했습니다"로 잘 표현되어 있다면 상징주의자들 사이에서 완전히 과장된 것을 발견하게 될 것입니다. F. Sologub은 "전 세계가 나의 유일한 장식"( "내 흔적"). Bryusov는 낭만적 자기 중심주의를 다음과 같이 표현했습니다. "내 비밀 꿈에서 나는 이상적인 자연의 세계를 만들었습니다 ..."
상징주의자, 특히 A. Blok의 연설 "낭만주의에 관하여"(1919)는 낭만주의를 세계에 대한 영원한 느낌과 비전으로 매우 넓은 방식으로 해석하는 경향이 있습니다. 문학 경향은 낭만주의의 특별한 경우 중 하나로 밝혀졌습니다(예를 들어, 예나 낭만주의가 그러한 경우였습니다). 이 해석은 또한 상징주의를 오늘날의 낭만주의로 선언하는 것을 가능하게 했다. 상징주의는 실제로 러시아 및 세계 문학에서 다양한 형태의 보수적 낭만주의와 관련이 있습니다. M. Gorky는 러시아 문학에 대한 Capri 강의에서 Jena의 낭만주의자들과 그들을 비교했습니다. 그러나 이 질문은 전체적으로 더 많은 연구가 필요합니다. Bryusov 컬렉션으로 상징주의가 도래하기 전에 추세 자체의 이론적 선구자는 Vl. 솔로비요프와 D. 메레즈코프스키. 따라서 그들의 비판적 작품을 고려하는 것이 편리합니다. Vladimir Solovyov는 유명한 러시아 역사가 S. M. Solovyov의 아들이었습니다. 모스크바 대학에서 그의 교사는 교수였습니다. P. Yurkevich, Chernyshevsky의 유명한 철학적 반대자. V. Solovyov는 처음으로 대중의 눈에 신비적 이상주의 이론에 원래 "러시아"철학의 중요성을 부여했습니다.
V. Solovyov의 견해는 "영원한"진리와 가치를 다루었기 때문에 몇 년 동안 거의 변하지 않았습니다. 인간과 사회에서 서로 다른 원칙의 순전히 사변적 종합을 통해 그는 신-인간과 "자유 신정"이라는 이상적인 완전성을 달성하기를 원했습니다.
V. Solovyov는 마침내 자유, 의지, 양심, 선함, 선함, 동정과 같은 범주에 대한 결정론적 범위를 포기했습니다. 그는 이러한 개념을 계시로 주어진 불변의 진리로 조작했습니다.
Solovyov는 예를 들어 "Eternal Femininity", "Supreme Being"으로 이집트 피라미드를 여행하는 동안 회의에 대해 이야기했을 정도로 자신의 아이디어에 대해 너무 확신했습니다 ... 그는 현실과 신 사이에 특정 특별한 영역이 있다고 믿었습니다. 여성 원리, "소피아 - 신의 지혜." 그는 시 "Three Meetings"에서 자신의 비전을 설명했습니다.
V. Solovyov는 F. A. Lange(1899)의 유물론의 역사(History of Materialism) 번역 서문에서 공개적으로 유물론에 반대한다고 말했습니다. 그는 유물론은 존재하는 모든 것을 "자명한 진리"로 받아들이는 "가장 단순한 마음"의 철학인 "철학의 가장 낮은 기초 단계"라고 믿었습니다. V. Solovyov는 여기서 가장 뻔뻔한 유물론의 위조에 의존했습니다. 서양 철학의 위기(1874)에서 솔로비요프는 세계 철학 사상의 역사를 광범위하게 분석했습니다. 그러나 그는 경향적으로 자신과 영적으로 가까운 사상가만을 선별했습니다. 특히 그의 헤겔에 관한 부분은 약했다. 솔로비요프는 불가지론자들과 칸트주의적 설득의 이원론자들에게 더 끌렸습니다.
우리에게는 Solovyov의 일반적인 미적 작업이 흥미 롭습니다. 여기에는 "자연 속의 아름다움"(1889), "예술의 일반적인 의미"(1890) 기사가 포함됩니다. 둘 다 Chernyshevsky에 대한 지시입니다. 그러나 Chernyshevsky의 실수 중 일부를 지적하면서 Solovyov는 예술의 아름다움이 자연의 아름다움을 능가하는 방법에 대한 그의 논문을 결코 설명할 수 없었습니다. Solovyov는 모든 수준의 아름다움의 신성한 종합에 대한 그의 특별한 신비로운 "일원론"만을 주장했습니다. 현상의 형태와 본질을 찢은 칸트주의자로서 그는 유전적 연결이 현상의 미학적 본질에 대한 이해를 제공하지 않는다고 선언했다. 따라서 석조 여성은 밀로의 비너스의 아름다움을 이해하는 데 도움이 되지 않습니다... 솔로비요프는 당시 체르니셰프스키가 지지한 헤겔의 테제를 거부합니다. 신비로운 솔로비요프의 역사는 존재하지 않습니다. Solovyov는 항상 그의 판단의 선험적 성격을 위해 노력했습니다. 운명은 필연적이며 우리를 통해 주체를 통해 작용한다고 그는 말했다. 그리고 이러한 관점에서 푸쉬킨 자신은 그의 죽음에 대한 책임이 있습니다. "푸쉬킨은 Gekkern 총알이 아니라 Gekkern에 대한 자신의 총알에 의해 사망했습니다." 솔로비요프는 이것을 어떻게 증명합니까? 그는 다음 트릭에 의지합니다. 푸쉬킨은 초인적인 천재이자 아폴론의 사제였으며, 그는 세상에서 "하찮은 존재"가 되어 목숨을 걸 권리가 없었습니다. 그는 "명예의 종"이요 진노의 종이었습니다. 운명은 푸쉬킨을 가장 쉬운 방법으로 악의로부터 정화하도록 신에게 인도했습니다. 그래서 결투, 죽음이 가장 쉬운 방법입니다. Solovyov의 기사에서 Nicholas I은 "진정한 기독교인"이라고 불립니다("푸쉬킨의 운명", 1897). 구체적인 세속사에 있어서 신비주의의 논리는 이러하다...
Solovyov와 Lermontov는 같은 죽음을 추구하는 사람처럼 보입니다. 철학자는 Lermontov의 시에서 초인에 대한 Nietzsche의 사과와 함께 자랑스러운 성격의 고양을 확인합니다. "Martynov와의 결투는 숙명론적 실험이다."
푸쉬킨이 단순히 자신의 천재성을 속이고 세상의 허영심으로 뛰어 들었다면 Lermontov는 그의 천재성을 너무 많이 사용하여 "초인간적 인 예언자"의 역할을 수행하지 못했습니다. 솔로비요프의 추상적 도식은 그의 자존심, 휴머니즘, 사회악에 대한 투쟁의 본질인 레르몬토프의 모습을 완전히 왜곡했다. 진짜 살인자들은 정당한 것으로 판명되었고 시인 자신이 그의 죽음의 원인이었습니다(Lermontov, 1899).
Solovyov는 Dostoevsky의 기독교 사상에 가장 깊은 인상을 받았습니다. 솔로비요프가 1881-1883년에 발표한 "도스토옙스키를 기리는 세 연설"은 진정으로 철학자의 믿음과 80년대의 사도로서 도스토옙스키의 "발견"에 대한 고백입니다. Solovyov는 Dostoevsky를이 우울한 시대의 사상의 지배자로 선언하기 위해 많은 일을했습니다. 도스토예프스키는 모든 폭력에 대한 영혼의 승리인 "신의 종류"를 사랑했습니다. 그것은 "잔인한 재능"이 아닙니다. 작가는 내면의 사랑과 용서의 힘으로 '신의 실재'를 증명했다. 따라서 도스토예프스키는 평범한 소설가로 볼 수 없다. 예술이 인간의 중생을 위한 '진짜 힘'이 되어야 한다고 기뻐했던 예언자입니다. 솔로비요프는 도스토예프스키를 진정한 기독교의 "투시적인 예지자"라고 불렀습니다. 도스토예프스키는 보편적 형제애로서의 기독교의 충만함을 설교합니다. 그는 Khomyakov와 마찬가지로 "하나님의 사람들"이 큰 약점을 가지고 있고 무지하고 편견에 빠져 있다는 사실을 숨기지 않았지만 러시아 사람들을위한 신을 지닌 사람들의 역할을 예측했습니다. 이상형은 아직 멀었다. 솔로비요프는 도스토옙스키를 그의 신비주의적 구성의 선구자로 제시하려고 했으며, 이와 관련하여 상징주의의 계보는 수십 년 전으로 19세기로 밀려났습니다.
Solovyov는 또한 그의 마음에서 시와 효용이 서로를 배제한다는 사실에 깊은 인상을 받았습니다. Solovyov에 따르면 이것은 시인을 절대적인 것에 더 가깝게 만듭니다 ( "On lyric시에. Fet and Polonsky의 마지막시", 1890). Polonsky의 시에서 그는 "그의 시의 초월적이고 진정한 근원"을 암시하는 능력을 보았습니다. 시인은 "불거나 미는 것, 영혼을 땅 위로 들어올리는 날개짓"을 만질 수 있게 만듭니다. V. Solovyov는 Tyutchev가 "세계 생활의 메커니즘"을 이해하려고 노력하는 것을 존경했습니다.
솔로비요프에 따르면 튜체프와 달리 A. K. 톨스토이는 명상적인 시인이 아니다. 삶에 대한 그의 조화로운 인식은 그것에 대한 적극적인 태도로 보완됩니다. A. K. Tolstoy에서는 다른 요소의 자유롭고 순수한 러시아 조합이 구현되었습니다. Soloviev는 A.K. Tolstoy "Ghoul"의 초기 작업에서 분명히 나타난 환상적인 요소를 신비롭게 해석합니다. 그는 일반적으로 시에서 환상적인 것은 세상에서 일어나는 모든 것이 더 깊고 포괄적인 다른 인과성에 달려 있다는 믿음에 달려 있다고 믿습니다. 극도로 명확한 것은 환상적인 것을 배제합니다(“A.K. Tolstoy 백작의 시”, 1895).
S. Normansky의 단편 소설 모음집 "From There"(컬렉션 제목에주의합시다)에서 Solovyov는 비평에서 가장 어려운 질문 중 하나 인 환상적인 것의 본질과 시학에 대해 제기했습니다.
Solovyov는 모든 현상에 신비한 베일을 던지려고합니다. "거기에서" 나오는 것은 "생활의 전체 구조에 눈에 띄지 않게 짜여져 있고 세심한 표정을 위해 사방에서 깜박이며 외부 인과 관계의 거친 패턴으로 구별 할 수있는 얇은 실과 비교할 수 있습니다 ..." . 순도 검증 각인진정으로 환상적인 것은 그것이 결코 누드로 나타나지 않는다는 사실, 말하자면 삶의 사건의 신비한 의미에 대한 강제적인 믿음을 일으키지 않는다는 사실에 있습니다. 환상의 현상은 따로 분리되어 있지 않고 모든 세부 사항이 일상적인 성격을 가져야 하며 전체의 연결만이 다른 인과성을 나타내야 합니다.
Solovyov가 예술가들에게 제공한 권장 사항은 우리가 현상의 신비한 근본 원인이 있다는 사실이 아니라 환상적인 환상을 만드는 능력에 대해 이야기하고 있다는 데 동의하는 경우에만 의미가 있습니다. 이 경우 Solovyov의 조언은 흥미 롭습니다. 예술의 환상적인 현상은 직접 나타나지 않아야하지만 내부 및 외부 상황에 따라 준비되어야하며 작업의 행동과 사건의 일반적인 연결에 들어갑니다. Solovyov는 신비한 이미지를 묘사하는 바로 그 방법이 불확실성과 파악하기 어려운 특수한 특징으로 구별되어야 독자의 판단이 심한 폭력을 당하지 않고 이것 또는 그 설명의 자유와 활동을 유지할 수 있다고 지적합니다. 초자연적 인 것은 부과되지 않고 느끼도록 만들어졌습니다.
Solovyov는 즉시 Bryusov의 컬렉션 "Russian Symbolists"를 알아차렸고 "의심할 여지가 없는 장점"이 있는 이러한 "노트북"에 대한 리뷰로 응답했습니다. Solovyov는 컬렉션이 알려지지 않은 젊은 사람들에 의해 출판되었지만 Bryusov, A. Bronin, V. Darov, Eol Martov, Al과 같이 그 수가 빠르게 증가하고 있다고 언급했습니다. Miropolsky, N. Novich, K. Sozontov, Z. Fuchs, I. Konevskoy, A. Dobrolyubov. 원칙적으로 솔로비요프는 상징주의자들에게서 전우를 느꼈지만 그들은 매우 시끄럽고 거만했고 이는 상징주의의 초기 개념을 저속하게 만들 수 있었습니다. 그에게 Tyutchev, Fet, A. Tolstoy, Polonsky는 이 젊은이들보다 훨씬 더 중요한 지원이었습니다. Solovyov는 Bryusov의 " 암시의 시"를 조롱하면서 그의 시에서 진부함을 선택했습니다. 여기서 불분명한 것은 무엇이며 여기서 "힌트"는 무엇입니까? 솔로비요프가 물었다. 그는 상징주의자들을 "젊은 스포츠맨"이라고 불렀다. 그들은 차례로 Solovyov의 비판적인 리뷰에 응답했습니다. 작은 접전이 벌어졌다. Solovyov는시를 조롱했습니다. "장미는 공허의 커튼에 피지 않습니다 ..." 그는 또한 곧 유명해진시에서 공허함을 발견했습니다. "벗은 달이 푸른 달 아래 떠오른다." 또는 "오, 창백한 발을 덮으십시오!" 이것에 아이러니하게도 Soloviev는 "기억의 채찍 아래에서", "은밀한 욕망의 개", "너무 푸른 숨결"과 같은 실패한 구절을 추가해야합니다. Solovyov는 아이러니하게도 다음과 같이 결론지었습니다. 또한 "채찍을 기억하며." ...".
Solovyov는 Symbolists의시의 시적 패러디를 여러 개 썼으며, 이는 대중의 관심을 그들의 작품에 더욱 끌었습니다. 곧 사망한 V. Solovyov는 상징주의자들의 진정한 수호 철학자가 되었습니다.
Merezhkovsky는 매우 주관적인 퇴폐적 관점에서 가장 위대한 러시아 작가들의 작품의 진화를 분석하여 오래된 고전 리얼리즘의 위기와 신 낭만주의의 부활을 증명한 최초의 문학 비평가였습니다. 그 형태는 나중에 상징주의로 알려지게되었습니다 ( "현대 러시아 문학의 쇠퇴와 새로운 경향의 원인", 1893).
Grim은 현대 비평에 대한 Merezhkovsky의 결론이었습니다. 몇 가지 예외를 제외하고 비평은 저널리즘으로 귀결된 "반과학적, 반예술적 힘"이었다. 여기서 그는 혁명적 민주주의적 비판을 의미했다.
Merezhkovsky는 Turgenev, Goncharov, Dostoevsky 및 L. Tolstoy의 작품에서 일종의 "새로운 이상주의"의 시작을 찾았습니다. "알 수 없는". V. Solovyov를 따라 그는 Lermontov를 "초인간성"의 시인이라고 불렀습니다. 동기와 개별 표현( "하나님의 어머니", "사막은 하나님의 말씀을 듣는다", "나는 투덜거리지 않고 십자가를 진다")을 능숙하게 선택하여 Merezhkovsky는 Lermontov를 현재 오고 있는 일종의 "종교적 포퓰리즘"의 예언자라고 불렀습니다. 종교가 러시아 사람들과 비슷하기 때문에 Lermontov가 Pushkin보다 더 유명합니다. 인생의 푸쉬킨은 모든 사람들에게 있지만 창의성에서 그는 혼자이고 Lermontov는 반대로 인생에서 혼자이지만 창의성에서 그는 사람들에게갑니다. Merezhkovsky는 "축복받은"푸쉬킨이 아니라 "저주받은"Lermontov로부터 "거룩한 아이콘"-어머니의 유언, 조국의 유언을 받았다는 것을 분명히합니다. 푸쉬킨은 사람들에게서 우리에게 오고, Lermontov는 우리에게서 사람들에게 옵니다. 비록 그가 닿지 않았지만 그는 여전히 그에게 갔다 ...
Merezhkovsky의 웅변의 흐름을 멈추고 자연스럽게 제기되는 질문을 하면 그의 궤변의 설득력이 없는 성격이 분명해집니다. 두 시인의 "예언자"시, Pushkin의 "기념물"과 Lermontov의 "이별, 씻지 않은 러시아"시를 비교하면 Merezhkovsky의 대조와 특성의 피상성이 즉시 보입니다. 그에게 중요한 것은 현대 러시아의 "성 아이콘"을 입는 것이므로 Merezhkovsky는 Lermontov를 "사랑"했으며 다른 시인을 희생시키면서 한 시인에게 유리한 주장을했습니다. 그는 Pushkin과 Lermontov 작품의 객관적인 특성화에 관심이 없었습니다.
종교적 "분할" 성격은 Merezhkovsky를 Gogol의 심리적 특성에 기초합니다. 그는 고골이 러시아 현실에 대한 현실적인 묘사가 아니라 "악마를 바보로 만드는 방법"의 문제에 항상 직면해 있었다고 주장한다. 악마의 주요 특징은 자신이 아닌 것처럼 보이는 능력입니다. 따라서 Gogol의 작업에 대한 계속적인 상징주의는 다음과 같습니다. 그는 모든 모습으로 악마를 추구했습니다. Khlestakov - 악마, 감사자처럼 보이는 유령, Chichikov - 영혼의 획득자, "연미복을 입은 악마", 또한 일종의 집착의. Merezhkovsky는 독자들에게 Gogol이 현실주의자가 아니며 자신의 환각으로 평생을 고생했다는 것을 설득하려고 노력했습니다.
Merezhkovsky는 Tolstoy와 Dostoevsky의 창조적 인 작업과 종교적 탐구를 비교하여 자신의 신비로운 가르침의 동기를 찾았습니다. 그는 톨스토이를 "육체의 선견자"라고 불렀고 도스토예프스키를 "영의 선견자"라고 불렀다. Merezhkovsky에 따르면, 그들은 공통된 뿌리를 가지고 있습니다. 두 작가는 작가 이상이며, 삶의 개념과 인류의 일반적인 개선의 건설자입니다. 그러나 여기에서도 Merezhkovsky는 작업의 외부 대조에 의존했습니다.
톨스토이에게는 삶과 죽음의 영원한 반대가 있고 도스토예프 스키에게는 영원한 통일 만 있습니다. 톨스토이에서는 육신이 영보다 우세하고, 도스토예프스키에서는 육신보다 영이 우세합니다. 예술적 분석에서 톨스토이는 외부에서 내부로, 육체적인 것에서 영적인 것으로 이동하여 독자에게 많은 세부 사항을 제공합니다. Dostoevsky는 내부에서 외부로 이동합니다. 톨스토이에서는 보기 때문에 듣는 것이고 도스토예프스키에서는 듣기 때문에 봅니다. 그의 캐릭터는 톨스토이처럼 생각하지 않고 행동합니다.
이 모든 것은 사실이 아닙니다. 도스토예프스키뿐만 아니라 톨스토이에서도 우리는 "듣기 때문에 본다". Andrei Bolkonsky, Pierre Bezukhov는 "마음의 열정"을 가지고 있으며 추상적 사고와 진실 추구는 깊은 존재에 뿌리를 두고 있습니다. 그리고 톨스토이와 함께 액션은 종종 극적이고 비극적인 성격을 얻습니다. 메레즈코프스키는 작가들 간의 차이를 절대화할 뿐만 아니라 그가 제안한 계획을 위해 과장도 허용한다. 예를 들어, 톨스토이의 등장인물은 반기둥처럼 반볼록하며 결코 부피가 크지 않기 때문에 "다른 쪽에서" 접근할 수 없다는 데 동의하는 것은 불가능합니다. 톨스토이는 등장인물이 없고, 소설에 공기가 거의 없고, 언어가 같다는, 즉 작가 자신의 언어라는 말을 받아들이는 것도 불가능하다. 오히려 작가 자신의 언어가 어디에나 있는 것은 도스토옙스키이고, 오히려 도스토옙스키는 그의 '이념적' 소설에 공기가 부족하다는 비난을 받을 수 있다.
두 작가의 종교적 탐구를 높이 평가하는 Merezhkovsky는 육체보다 정신을 높이고 인간 신의 개념을 논의한 Dostoevsky를 비밀리에 선호합니다. "Demons"에서 Kirillov는 육체적으로 다시 태어나고 인간 신의 왕국으로 "문을 열"고 싶어합니다.
Merezhkovsky에 따르면 이러한 모든 관찰은 하나의 소중한 목표로 이어져야 했습니다. 바로 세상을 구하기 위해 고안된 새로운 종교 의식이 필요하다는 것입니다. 도스토예프스키와 톨스토이는 19세기에 시작된 새로운 종교에 대한 탐구의 흥미로운 버전입니다. 다른 각도에서 Merezhkovsky는 두 가지 서로 다른 현대 작가- 체호프와 고리키. Merezhkovsky는 다음과 같이 선언함으로써 모든 믿음을 산산조각냈다고 비난했습니다. 신이 없어도 인간은 신이라는 것을 보여주고 싶었지만, 실제로는 그가 짐승이고 짐승보다 못한 존재임을 보여주었다. 체호프의 타락한 지식인이자 고리키의 무정부주의자다. 그러나 Chekhov와 Gorky는 무의식적으로 하나님의 왕국이 도래하기를 열망하도록 가르쳤습니다.
잘 알려진 기사 "The 다가오는 boor"에서 Merezhkovsky는 다가오는 사회주의 혁명을 공격했다고 일반적으로 믿어집니다. 이것은 일반적으로 사실입니다. 그러나 메레즈코프스키의 생각은 더 복잡하고 혼란스러웠으며, 어리석음이란 독재 정치, 교회의 반동, 블랙 헌드레드, 승리의 속물주의, 훌리건을 의미하기도 했습니다. 그러나 독재 체제의 기초를 구하는 방법은 무엇입니까? 이 질문에 대한 답을 찾기 위해 Merezhkovsky는 반혁명가이자 수호자로 변했습니다. 그는 프롤레타리아트의 영적 이상은 하찮고 포만감에 불과하다고 선언하면서 비방을 계속했습니다. 메레즈코프스키는 러시아에서 일어날 수 있는 사회주의적 격변에 격분했다. 그는 아직 감사하는 법을 배우지 못한 러시아 부르주아 지식인의 운명에 당국의 "자비로운" 시선을 돌리고 싶었습니다. 메레즈코프스키는 “우리는 두 억압 사이에 있다”며 “독재와 민중의 어두운 요소 사이에 있다. 지식인은 바로 구원을 가져올 수 있는 새로운 종교를 부활시킬 수 있는 힘입니다. 이것은 "오실 그리스도만이 미래의 함을 물리칠 것"이기 때문에 가능한 한 빨리 이루어져야 합니다.
우리는 다가오는 폭풍으로 독재를 두려워함으로써 혁명적 재앙을 피하기 위해 자유주의적 부르주아 비판이 어떤 궤변을 쌓았는지 봅니다.
상징주의의 모든 아이디어를 하나의 전체로 연결하기 위해 비평 분야에서 시도한 이론가는 A. Bely와 Vyach였습니다. 이바노프. 모스크바 대학의 수학 교수의 아들인 Boris Nikolaevich Bugaev는 Andrei Bely라는 가명으로 글을 썼습니다.
A. Bely는 상징주의의 미학적 신조를 공식화하고 상징주의란 무엇인가라는 질문에 답하려고 완고하게 노력했습니다. 그러나 그는 가능한 많은 대답을 내놓았지만 여전히 비참하게 실패했습니다. A. Bely가 "균형"(1904-1909), 프로그램 기사 "상징주의"(1910), "녹색 초원"(1910), " Arabesques"(1911), 그리고 나중에 회고록 At Turn of Two Centuries(1930), The Beginning of the Century에서 쓴 것입니다. 추억"(1933), "두 혁명 사이"(1934). 회고록에서 그는 상징주의의 시민적 이상을 보여주기 위해 자신의 세대의 이상주의적 방황을 정당화하고 장미빛 빛으로 제시하려고 노력했습니다. 그러나 한편으로 시간의 거리는 A. Bely가 이전 활동의 의미를보다 명확하게 이해하고 많은 것을 비판적으로 받아들이는 데 도움이되었습니다.
A. Bely는 세기 초에 독자의 취향과 기분에 눈에 띄는 "축의 반전"이 있었다고 증언했습니다. 1900년까지 모스크바는 Ibsen, Strindberg, Whitman, Hamsun, Maeterlinck의 작업에 전혀 관심이 없었습니다. Verhaarn은 모호했으며 Chekhov는 "의심스러운", Gorky는 "이해의 한계"로 간주되었습니다. 그리고 1910년까지 그들은 주로 이 작가들을 읽었고, 심지어 Pshibyshevsky, d "Annunzio, Hoffmansthal, Baudelaire, Verdun, Bryusov, Blok, Balmont, Sologub. 푸쉬킨, 튜체프, 바라틴스키의 시에 대한 강조된 관심이 드러났습니다. 시인들조차 고대 프랑스 - Ronsard, Malherbe, Rokan 작품에서 잊혀진 리듬과 운율을 찾았습니다. 형식, 단어 생성 분야의 실험을 연구했지만 Machtet, Potapenko, Scheller-Mikhailov, Albov, Stanyukovich의 책은 사라졌습니다. 선반에서. 그들은 Eliza Ozheshko에 대해 "눈물을 흘리지" 않았고 Werner의 "인물"에 휩쓸리지 않았습니다. Pypin, Skabichevsky의 진실의 중추는 "깨졌다"; "Andreev, Kuprin, Gorky 및 Sologub는 한때 4명의 가장 유명한 작가."
날개 달린 단어 "상징주의" 아래 A. Bely가 확신한 대로 "일상 생활", "저속함"을 부정하는 사람들이 뭉쳤습니다. 그리고 이 시인들 자체가 1900-1910년 기간 동안 부르주아 계급의 분해의 산물이었지만 "환경"(A. Bely가 창안했으며 환경이 사람들에게 미치는 영향을 나타내는 "환경"), 그럼에도 불구하고 상징주의 확고한 안정과 의지를 보였다. "분해"가 아니라 "구성"하기 시작했습니다. A. Bely는 이러한 상징주의의 생명력을 가능한 모든 방법으로 강조하고 상징주의를 퇴폐와 분리하려고 노력했습니다. 그에게는 상징주의가 항의적이고 적극적인 원칙을 담고 있는 것처럼 보였습니다.
상징주의는 퇴폐의 형태 중 하나였으며, 그 "형성"은 혁명과 프롤레타리아트를 두려워했던 러시아 자유주의 부르주아 계급의 "추가적인 분해"의 과정이었습니다. 상징주의자들에게는 몇 가지 부수적인 성과가 있었습니다. 그들은 실증주의, 이타주의에 사로잡혀 Fet, Tyutchev, Baratynsky가 "고려하지 않았다"는 사실에 대해 기성 세대를 비난했습니다. .. 일단 우리는 무엇이든 동의할 준비가 되었을 때: Nietzsche, Wilde, 심지어 Jacob Boehme에 대해서도, 우리가 Skabichevsky, Kareev, Alexei Veselovsky로부터 자유로워진다면 ... ". 일상적이고 오래된 고정 관념과 사고 방식과의 싸움이 필요했습니다. Skabichevsky, Alexey Veselovsky는 정말로 비판과 아이러니를 받을 자격이 있습니다. 그러나 상징주의자들은 얻은 것보다 더 많은 것을 희생하게 되었습니다.
가장 심오한 형식주의는 상징주의자들의 모든 미학적 아이디어의 기초였습니다. 그의 회고록에서 A. Bely는 한 번 이상 반복했습니다. 예술 작품에서 "무엇" 또는 의미론적 경향은 전체 의미의 10분의 1을 의미합니다. 10분의 9는 "어떻게", 즉 성능에 있습니다. 그러나 A. Bely는 또한 "무엇"을 극도로 좁게 이해하여 음모로 축소하여 아이러니했습니다. 작품의 의미가 '공격적으로 명확하다'면 항상 짜증이 났다. 그의 눈에 이것은 "모든 것이 언어의 음악에 관한 것"이라는 진부함과 같았습니다. 순수한 말의 '황금양털'을 쫓는 상징주의자들을 '아르고나우트'라고 불렀다.
가장 중요한 기사 중 하나 - "문화의 문제"- A. Bely는 그의 이론의 가장 중요한 가정과 결론을 결합했습니다. 이러한 의미에서 상징주의는 예술 작품 형식의 중요성을 증가시키고, 상징주의는 스타일, 리듬, 시와 문학 기념물의 언어적 도구 연구의 의미를 부여하며, 음악과 회화에서 기술적인 문제를 발전시키는 것의 근본적인 중요성을 인식합니다. 상징은 자연에서 취하여 창의성에 의해 변형된 이미지입니다. 상징은 작가의 경험과 자연에서 얻은 특징을 결합한 이미지이다. 이런 의미에서 모든 예술 작품은 본질적으로 상징적입니다.
A. Bely는 현상의 "기만적인 외관"과 현상의 "본질" 사이의 칸트식 구분에서 출발합니다. 창의성은 인지보다 앞선다. "말의 마법"의 본질은 내가 대상에 이름을 붙일 때 그 존재를 긍정한다는 것이며, 단어의 총체는 "이미지를 준다"는 것이기 때문이다. A. Bely는 현실의 이미지와 예술의 이미지의 차이에 대해 말하면서 칸트 철학의 조항을 반복했습니다. 현실의 이미지는 "나의 지식에 대한 질문"일 뿐이며 예술의 이미지는 전적으로 내 마음의 창조이기 때문에 완전한 살아있는 삶입니다.
A. Bely는 "경험"이라는 범주를 도입하여 시인의 통제되지 않는 주관성의 범위를 더욱 확장했습니다. 재현에서 경험으로의 전환은 "제시된 이미지를 필연의 법칙에서 해방시키고 새로운 이미지로, 새로운 그룹으로 자유롭게 결합됩니다."
회고록에서 A. Bely는 이미 상징주의의 운명을 알았을 때 "종합", "변증법", "방법"이라는 높은 용어로 자신의 시스템의 일반적인 절충주의와 형식주의를 은폐하려고 시도했습니다. 상징주의는 끝까지 수행되는 종합을 의미했습니다. 상징화에서 "새로운 자질의 형성"(art. - V.K.)의 주장 된 과정이 발생했습니다. 구두 표현에서 - "새로운 구두 의미의 흐름의 변증법." 그는 "대규모 산업에서 우리를 꺼내지 마십시오", "퇴폐와 섞이지 마십시오."
상징주의자들은 형식 ​​분야에서도 도식적 이상주의자로 남아 있었다. 헤겔과 벨린스키의 미학에서 시를 속과 유형으로 나누는 것은 내용에 따라 결정되는 반면, 벨리는 주관적 사고 형태에 기반한 "창조적 과정"에 기반한 새로운 분류 원칙을 도입하고자 했습니다. 그는 창의성의 진정한 과정은 어떤 학교, 경향, 경향, 정책의 도그마로부터도 자유로워야 한다고 썼습니다. 이 모든 것이 순수한 형식주의의 문을 열었습니다. A. Bely가 선언한 미래의 미학은 자유롭고 동시에 정확합니다. 시인의 창조적 '나'에서 출발하여 '실험'을 시학의 토대에 두고 있다. 다른 상징가들과 마찬가지로 A. Bely는 러시아 문학의 역사를 이해하는 데 어느 정도 편견을 갖고 있었는데, 이는 비당파적 예술에 대한 문구로 덮여 있었습니다. 그의 평가는 V. Solovyov 및 Merezhkovsky의 평가와 대체로 일치했지만 어떤 면에서는 그들과 달랐습니다.
기사에서 "상징주의와 현대 러시아 미술", "러시아 문학의 현재와 미래" A. Bely는 현재 러시아 문학에서 세력의 정렬을 보여주려고 했습니다. 그는 상징주의자들의 사소한 집단 내 소란을 원칙적인 투쟁으로 무시하고 이러한 각 집단과 19세기의 고전과의 연결을 지적했습니다.
물론 모스크바 그룹은 Bryusov, Ellis, S. Solovyov, Filosofov(여기에 A. Bely 자신을 추가하면 "Libra"의 "안정된 5")와 같은 그와 가장 큰 동정을 보였습니다. 그는 그의 그룹과 그의 이론에 대한 찬사를 아끼지 않았습니다. 그는 발레리 브류소프를 시에 대한 그의 견해에서 "깊은 혁명"을 일으킨 "현대 러시아 최초의 시인"이라고 불렀습니다. A. Bely는 러시아 상징주의의 창시자가 Bryusov라고 회상합니다.
Merezhkovsky 근처, 그리고 Vyach 근처. 상트 페테르부르크의 Ivanov는 G. Chulkov, L. Andreev, V. Rozanov, Berdyaev, Bulgakov, A. Blok와 같은 다른 상징주의자들과 연합했습니다. 그들의 중심은 잡지 "New Way", "Golden Fleece", "Apollo" 및 연감 "Rosehip"이었습니다. A. Bely는 이바노프가 고대 그리스 디오니소스 숭배를 부활시킬 필요성에 대한 그의 특별한 가르침에 기초하여 구축된 위계적이고 암호화된 언어, 신비로운 드라마에 대한 과도한 매력에 대해 비판했습니다. 그럼에도 불구하고 A. Bely는 Ivanov에서 상징주의 선전가의 에너지를 높이 평가했습니다.
A. Bely가 Bryusov를 Pushkin과 Baratynsky에 건립했다면 Blok - 초기 러시아 낭만주의 : Zhukovsky와 "현자", Merezhkovsky, Andreev - Dostoevsky, Sologub - Gogol. 상징주의에 맞지 않는 많은 퇴폐적 인 작가 - B. Zaitsev, Shestov, Remizov, A. Bely는 일반적으로 인상파라고 불렀습니다.
상징주의자들의 취향과 성향을 객관적으로 드러낼 수 있는 특별한 이슈는 M. Gorky가 이끄는 '자네프' 작가 집단에 대한 그들의 태도였다. A. Bely는 "진정한 상징주의는 진정한 사실주의와 일치한다"고 두 번 이상 선언했습니다. 상징주의자들은 현실에 대한 충실도, 일상 생활의 정확한 묘사, 경향성을 부정하는가? 우리는 Nekrasov, L. Tolstoy, Gogol을 받아들입니다. "그리고 Gorky가 예술가인 곳에서 우리는 Gorky를 높이 평가합니다." A. Bely는 문학의 임무가 일상을 사진으로 찍는 것이라는 사실에 대해서만 항의할 필요가 있다고 생각했습니다. 그러나 현실주의자들은 그러한 과제를 스스로 설정하지 않았습니다.
그러나 현실주의자 중 누가 현실을 사진에 담을 수 있었습니까? 상징주의자들이 리얼리즘을 인식했다면, 언제나 상징은 그들의 특별한 비밀 본질의 표시로서 일상과 경향 뒤에 위치해야 한다는 조건으로. 그러나 삶과 예술의 사회적 측면과 관련하여 상징주의자들은 항상 실패했습니다. 여기서 A. Bely는 끝까지 말했고 정치적 의미에서 기존 시스템에 대한 자신의 항복을 완전히 드러냈습니다. "... 우리는 예술이 계급 모순을 표현한다는 데 동의하지 않습니다", 예술의 과제를 " 사회학 논문".
물론 논문은 Bely에 의해 발명되었지만 실제로 그는 일반적으로 계급투쟁의 무기로서의 예술을 부인했습니다. 고전에 대한 평가에서 A. Bely는 V. Solovyov와 Merezhkovsky에서 관찰한 것처럼 고전을 상징주의에 적용하는 동일한 방법을 사용합니다.
A. Bely는 회고록 "2세기의 전환기에"에서 다음과 같이 썼습니다. 그는 은유의 밝기와 구절의 억양으로 나를 벼락처럼 쳤다. A. Bely는 말년에 지극히 주관적인 형식주의 연구인 Gogol's Mastery(1934)를 저술했습니다. "러시아 문학의 현재와 미래"라는 기사에서도 A. Bely는 Gogol 작품의 사회적 문제 분석을 피하면서 "어떤 종류의 이미지입니까? 그들은 어떤 불가능으로 이루어져 있습니까?” - "고골은 일종의 신세계입니다."라고 대답했습니다. A. Bely는 Gogol이 어린 시절부터 그에게 어떤 상징주의, 즉 단어의 다의미를 가르쳤다고 믿었습니다.
또한 A. Bely는 Merezhkovsky가 상징주의에 대한 흔들리지 않는 장애물로 우회 한 냉정한 현실 주의자 Chekhov를 자신의 방식으로 왜곡했습니다. A. Bely는 "학교가 없는" 작가인 "무당파" Chekhov에게 깊은 인상을 받았습니다. 평범한 것에 대한 Chekhov의 관심은 이미지가 명확한 그림을 얻는 덕분에 "방법론적 장치"에 불과하지만 일상 생활은 "흔들리는 장식과 캐릭터 - 캔버스에 그려진 실루엣"이됩니다. 따라서 체호프의 정확하고 극도로 구체적인 사실주의는 상징을 암시하는 수단에 불과했다. Chekhov는 아마도 그의 이미지의 "통과", 투명한 특성을 느끼게 합니다. 체호프는 시간의 구조, 현실을 작은 요소와 순간으로 분해했고, 따라서 여기에 리얼리즘과 상징주의가 닿아 있는 것 같다. 체호프는 상징주의자는 아니지만 "그의 작품이 러시아 상징주의의 발판이 되었다"는 것을 확실히 하기 위해 정직하게 봉사했습니다. "체호프의 작은 것에는 일종의 비밀 암호가 있습니다." 저속함을 통해 다른 더 나은 세상을 볼 수 있습니다.
A. Bely, V. Solovyov 및 Merezhkovsky의 Dostoevsky에 대한 판단 사이의 날카로운 대조는 놀랍습니다. A. Bely의 이론적 추론의 논리에 따르면 그는 상징주의의 혈통에 도스토예프스키를 포함했어야 했던 것 같습니다. 그러나 Dostoevsky에 대한 그의 판단에서 A. Bely는 상징주의자보다 민주당원 Mikhailovsky와 M. Gorky에 더 가까운 것으로 판명되었습니다.
A. Bely는 Dostoevsky가 "위대한 예술가"라고 믿었지만 "Dostoevsky의 숭배가 우리를 공허로 인도하지 않을까" 두려워했습니다. A. 벨리는 도스토옙스키의 스타일이 나쁘고 깊이가 '순전히 거짓', '가짜 심연'이라고 지적했다. 그의 작품에서 "현실과의 관계 맺는 방식의 혼란을 바탕으로 무명의 안개가 만들어졌다." A. Bely는 다음과 같이 설명합니다. "의무라는 이름의 니체 반란을 Karamazov의 존재와 결합하려면 - 정통과 공식 국적의 형태로 결합하기 위해 - 그러한 나쁜 취향을 결정하기 위해 진정으로 큰 혼란이 아닐 수 없습니다. " A. Bely는 Merezhkovsky와 V. Rozanov와 같은 비평가들이 Dostoevsky의 작업에 대한 이해를 완전히 혼동했다고 말합니다. "Dostoevsky는 정치적인 신비주의자였습니다." 이제 "훌리건주의와 Black Hundreds는 그의 이름을 우울하고 잔인한 후광으로 둘러쌌습니다." 그는 자신의 청력이 없었고 항상 사회 상황에 반응하여 폭발하고 "폭발"했습니다.
그러나 A. Bely는 Dostoevsky의 단점 중 일부만 수정하고 싶었습니다. 그는 도스토예프스키의 "탐구적 손"이 집어넣은 "쇠퇴와 죽음"에서 러시아 문학을 구하는 두 가지 방법을 보았습니다. 우리는 푸쉬킨과 고골로 돌아가야 합니다. 우리는 니체를 향해 나아가야 합니다. 즉, 도스토예프스키가 카라마조주의와 결합하여 허용한 욕설 없이 초인의 관념에 전적으로 굴복해야 합니다. A. 도스토예프스키에 대한 벨리의 비판은 왜곡된 결론에 대한 서곡에 불과한 것으로 판명되었습니다. "Between Two Revolutions"라는 책에서 우리는 A. Bely가 "Dostoevism"을 설교한 Merezhkovsky, V. Rozanov, Gippius, Volynsky를 해치기 위해 순전히 집단적인 이유로 도스토예프스키를 공격하기로 결정했음을 알 수 있습니다. 이것은 도스토예프스키의 반동적 측면에 대한 A. Bely의 공격의 원칙적 성격을 약화시킵니다. 그러나 A. Bely는 "Dostoevism"과의 싸움에 약간의 기여를 했습니다.
Ivanov는 "현실", "상징", "신화", "종교"의 개념 간의 연결 설정과 같은 세 가지 방향으로 상징주의의 문학 이론을 발전 시켰습니다. 신 기독교의 전제 조건으로서의 예술의 "성당" 원리 개념의 설명과 "대성당"의 주요 형태 중 하나로서 일반적으로 예술과 특히 드라마에서 "디오니소스적 원리" 이론의 발전 .
Ivanov는 실제 현상, 상징, 신화, 종교와 같은 상호 의존적 개념을 확립했습니다. “상징주의는 상징의 체계입니다. 상징주의는 상징에 기초한 예술이다. 사물을 상징으로, 상징을 신화로 의식에 드러낼 때 그것은 그 원리를 완전히 주장합니다.
위 인용문에 담긴 생각은 단순하고 사소하기까지 합니다. 매우 간단한 작업이 수행되었습니다. 상징과 신화는 마음에서 삶의 인상을 일상적으로 처리하는 또 다른 방법입니다. 그러나 Ivanov는 사물이 단순한 사물이 아니라 상징이라고 말하는 것이 중요합니다. 그는 상징에서 신화로, 신화에서 예술의 종교성으로 이동하는 것이 편리합니다. 고대 그리스 신화인 디오니소스(Dionysus)에서 신기독교 종교까지, 하나의 "성당"에서 다른 것으로, 가장 낮은 것에서 가장 높은 것으로.
물론 이바노프에게 예술의 종교적 목적은 교회에 대한 단순한 예속으로 나타나지 않습니다. 여기서 그에게 가장 중요한 것은 신화, 종교의 "인기"에 대한 아이디어입니다. Ivanov는 여러 번 그를 위해 매우 중요한 아이디어를 강조했습니다. 시인은 스스로 창조하지 않고 자신을 위해 만들지 않으며 개인주의자가 아닙니다(따라서 "순수 예술"에 대한 거부와 상징주의와 낭만주의의 연결). "묵시적 종말론"(여기서 V. Solovyov와 차이점이 있음), 그러나 창조적 작업의 사제, 그리스도의 "전체" 수용에 대한 사람들의 "성당" 입문, 또는 사람들.
그러나 Ivanov가 러시아 국민의 특별한 민족적 특성의 특이성이 무엇인가라는 질문에 대한 답을 공식화하자마자 그는 Slavophiles와 Pochvenniks의 진부함을 반복했습니다. "제거"의 파토스는 아마도 태어날 때부터 러시아 사람들, 즉 사물의 진실을 폭로하고 모든 가면과 예복을 벗기고 생각의 명확성과 일관성, 폭동이 넓은 영혼, 인공적인 모든 것에 대한 반항. 러시아 사람들은 "신을 가진 자"가 될 운명입니다. 그러한 결론에 근거한 Ivanov는 보여주지 않습니다. 이 모든 수사학은 혁명적이고 포퓰리즘적인 민주주의의 "썩은 말"에 도전하여 제기되었습니다. 러시아 혁명 민주주의자들은 이미 그 시대에 그러한 추상화를 조롱하고 반동적 의미를 폭로했다. 따라서 Ivanov는이 말을 "부활"하고 해방 운동이 아무런 열매도 맺지 않고 중단되었다고 믿었습니다.
Ivanov는 "세계의 거부에 관하여"라는 기사에서 다음과 같이 썼습니다. 이 광선에 비추어 Ivanov는 Pushkin의시 "Poet and Mob"를 경향적으로 해석했습니다. 비극적 인 것은 군중에게 줄 것이 아무것도없는 "알 수없는 천재"입니다. 이바노프의 결론은 다음과 같습니다. 진정한 상징주의는 위대한 대중 예술에서 "시인"과 "광신도"를 조화시켜야 합니다.
Ivanov는 자신의 방식으로 Pushkin의 집시의 의미를 이해했습니다. 늙은 집시 남자는 이기적인 Aleko에 대한 판단을 발음하는 합창단, 가톨릭, 사람들의 상징입니다. Ivanov는 Dostoevsky와 논쟁을 벌였는데, 그는 논문을 "자신을 낮추십시오, 교만한 사람"을 너무 좁게 해석했습니다. 이것은 캠프의 단순한 지혜가 아니며 겸손이 "러시아 땅을 갈아엎으십시오"를 의미해서는 안됩니다. Ivanov에 따르면,시의 의미는 우주적입니다. 일반적으로 자신의 이기주의를 참조하십시오. 탈출의 의미는 사람들로부터 탈출하는 것이 아니라 자신, 약점과 불완전 함에서 탈출해야합니다.
Ivanov는 "sobornost"를 위해 새롭고 새로운 검색을 했습니다. 그는 도스토예프스키의 국민투표 소설에서 그것을 발견했는데, 논쟁하는 인물들이 존재에 대한 근본적인 관념을 "집단적으로" 논의하지만, 이바노프는 이러한 논쟁의 과도한 부조화에 당황했습니다. 마지막으로, F. Nietzsche를 따라 Ivanov는 고대 그리스 신화의 Dionysus, 고통과 부활의 신의 관점에서 현대 생활의 부조화를 이해하려고 노력했습니다. 아폴로의 조화롭고 조화로운 원칙은 헬레네의 마음에 반대되는, 변칙으로 가득 찬 무정부적 디오니소스적 원칙. Dionysus를 기리는 축제를 자세히 연구하고 설명 한 후 그는 그것을 그리스도 부활의 봄 축제에 비유했으며 여기에서 신비주의 인 고대 밤으로 전환했습니다.
그러나 이바노프가 축복한 이 "혼돈"은 본질적으로 그가 설교한 인류의 새로운 조화와 "합창" 선율인 "성당주의"와 모순됩니다.

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