Filosofia de M. Heidegger. Qual é a essência das ideias de Heidegger? Por que é importante não só para a filosofia, mas também para a sociologia

filósofo/ 22/01/2019 Heidegger vagou, encontrou Nietzsche e por isso se perdeu

xc/ 10/06/2017 Heidegger é um dos maiores filósofos

Piu Piu/ 21.02.2016 Todos muito obrigado!!!

Evidência/ 29/07/2015 Não "Ser e Tempo" lê-se como uma patologia. Essas são as dificuldades de tradução. Agora V. Bibikhin não foi chutado apenas pelo preguiçoso. Se não gostar do texto, traduza você mesmo.
Primeiro, você precisa aprender alemão.
Sem conhecimento de alemão, inglês, grego e Francês na filosofia é difícil avançar.

Dmitry_K/ 4.07.2015 Leo: "O trabalho fundamental de MH. Ser e tempo geralmente se lê como uma patologia." :) Assim deve ser. O novo, nascido no teste extremo da razão e da percepção, muitas vezes está à beira da patologia. Não pode ser a norma.

UM/ 21.01.2015 Segundo Heidegger, o ser é o Nada.
Para ser mais preciso, o ser é o nada do ser.

UM/ 01/07/2015 Existem paralelos com Bohm.
Apenas D. Bohm não atinge o nível de Heidegger.
Ainda temos que sobreviver à influência ardente de Heidegger e da filosofia e ir além e/ou retornar ao Novo Começo.

Phil/ 22.02.2014 Heidegger...Que marco na filosofia! Quão poucas pessoas podem discutir esses livros? Caro Vitali...

Phil/ 22.02.2014 Pergunta para Peticanthrope: Como é ser apenas nada?

Phil/ 22.02.2014 Como é ser só nada?
E uma pergunta ao respeitado AN ou a alguém que saiba a resposta...
Existem outros paralelos com Bohm?

Phil/ 10.01.2014 Os livros de Heidegger são verdadeiramente para todos e para ninguém
grandes questões lidas de uma só vez
Verdadeiramente um livro de Mozart

DM/ 09/01/2014 Uma nova era do filosofar começou com Heidegger, e buscamos reforços com citações de antigas posições.
Heidegger caracterizou situação atual como o tempo do pôr-do-sol, a queda na negação do ser, a era do niilismo. Os deuses ficaram com medo, fugiram e deixaram o homem. O homem está sozinho e é direcionado para a morte.

UM/ 07.04.2011 Inerente, ou seja, existente com o existente.
Existem paralelos interessantes entre a ontologia do Dasein
e o conceito de realidade oculta segundo D. Bohm.
Presença (ser-aqui), como Dasein é frequentemente traduzido, é uma bolha empurrada para o nada.
A Presença torna-se sua, tendo decidido aceitar sua proeminência no Nada.
Mas, da mesma forma, o Universo é uma extensão no Nada de uma gigantesca bolha de existência, da qual fazemos parte.
A propósito, vale a pena atentar para o fato de que Heidegger, quase o último dos filósofos, questionou o que se chama de pensador.
Depois dele essa questão passaram para a competência das ciências privadas (cibernética, psicologia, informática, etc.).
Os filósofos, por outro lado, assumiram a linguagem, a linguagem e os jogos culturais. A era da pós-modernidade e do glamour chegou.

UM/ 29/06/2011 Aqui-ser (presença, Dasein) - "um ser que se compreende em seu ser".
N. Hartmann sobre o conceito de "Dasein" de M. Heidegger. (Veja N. Hartmann, "Com base na ontologia".
Quantos "representantes" circundantes do Dasein "entendem"? Seu Dasein é CONDICIONADO por cair na não propriedade (indecisão, estupidez).
Você já se perguntou por que M. Heidegger não celebrou G. Hegel?
Sim, porque M. Heidegger reduziu toda a riqueza do ser ao ser indagador, ou seja, àquele pedaço do ser universal que pode colocar uma questão (RELATIVA).
E por que não uma pergunta ABSOLUTA? Este é um tema para outro estudo.

UM/ 20/06/2011 E o que foi postado acima chama-se COMPREENSÃO de Heidegger?
E onde o pragmatismo anglo-saxão tem a ver com a salvação da morte?
E NÃO SER COMPREENDIDO?
Só o Pithecanthropus escreverá SER é NADA. Ou quer publicar um livro chamado NADA e Tempo?
Para fazer isso, você deve primeiro aprender russo ADEQUADAMENTE.
E saia da sua cabeça: messianismo, patologismo e, finalmente, PERGUNTA - o que é o SER afinal, uma PARTE do qual agora está perguntando sobre isso?

Talvez a figura chave da filosofia europeia na primeira metade do século XX. Ele não apenas submeteu a uma profunda análise e reinterpretação das idéias filosóficas existentes, desde a antiguidade até seu tempo (as obras de Aristóteles, Platão, Kant, Hegel, Nietzsche), mas também tentou criar um sistema integral - a doutrina do ser como o base da existência humana. Heidegger tinha certeza de que a relação de ser e ser já estava significativamente errada na antiguidade, enquanto a divisão cartesiana do mundo em sujeito/objeto tornou-se o maior erro da filosofia, que acabou levando ao niilismo ontológico da filosofia do século XX. E para corrigir esse erro, que teve sérias consequências para a filosofia, a história e a cultura, é necessário retornar à “questão principal da filosofia” (Leitfrage) - a questão da relação entre ser (Sein) e ser ( Seiende). Como o professor A. G. Dugin, “o que deu “errado”, por que deu exatamente “errado” e como deveria ser “assim” - é o nervo principal da filosofia de Martin Heidegger.

Na verdade, os especialistas falarão sobre isso com maior poder de persuasão. Hoje, a Monoclair selecionou palestras sobre a filosofia de Martin Heidegger e convida você a assisti-las. Palestrantes - Russo figura pública, filósofo, cientista político, sociólogo Alexander Dugin e doutor em filosofia Nelli Vasilievna Motroshilova. As palestras de Nelly Motroshilova são mais uma visão geral da obra do pensador, enquanto as palestras do professor Dugin são uma verdadeira imersão na análise do que é a filosofia de Martin Heidegger e sua metalinguagem filosófica. Como se costuma dizer, para todos os gostos.

Aula #1

As palestras sobre Martin Heidegger, lidas por Nelli Motroshilova, são focadas principalmente em sua biografia, alguns eventos marcantes da vida que influenciaram o filósofo. Além disso, considera-se aqui a obra fundamental de Heidegger “Ser e Tempo”, na qual o sistema categórico do ser foi revisto, pergunta principal filosofia, o conceito de Da Sein (“ser-em-si”, “aqui-ser”), introduzido por Heidegger no contexto filosófico, e categorias específicas como “preocupação” (“Sorge”), “lançado no mundo ” (Geworfenheit), "horror" (Furcht).

Aula #2

Martin Heidegger: dramas da vida e metamorfoses das ideias filosóficas

Nesta palestra sobre Martin Heidegger, estamos falando sobre as metamorfoses de suas ideias filosóficas. Por que Genesis and Time é considerado o "livro dos livros" do século XX? Como Heidegger desconstruiu a doutrina do ser? Qual era a essência da disputa entre Heidegger e o neokantiano Kassir? Heidegger entendeu como o tempo influenciou sua teoria? Como se desenvolveu a relação de Heidegger com a elite nacional-socialista do país? Pelo que Heidegger culpou os cientistas? Onde desaparece a palavra Da sein ("ser-em-si") nas obras de Heidegger do pós-guerra? Como a filosofia de Heidegger muda ao longo de sua obra? Tudo isso está na palestra de Nelly Motroshilova.

Aula #3

"Cadernos Pretos" de Martin Heidegger

A palestra proferida por Nelli Motroshilova, Ph. entradas diárias Martin Heidegger 1931-1941 e enfoca a questão da reitoria do grande filósofo durante o reinado de Hitler: pode a conexão de Heidegger com o nacional-socialismo, seu ódio ao liberalismo e à democracia e indiferença (se não mais) para destruição em massa das pessoas por suas características psicológicas, delírios geracionais ou pelo romantismo conservador de direita característico dos intelectuais de seu meio? Ou sua escolha deve ser levada a sério - como resultado positivo ou negativo do desenvolvimento da própria ratio cartesiana e da metafísica européia como um todo? É uma questão de filosofia "cuidar" da polis ou elas devem ser protegidas umas das outras? E precisamos, pensando nisso, abstrair da situação atual em nossa política com você?

Aula #4

Heidegger como o mais ocidental dos filósofos ocidentais

Na primeira de suas quatro palestras sobre Martin Heidegger, o professor Dugin conta por que o legado do filósofo no contexto de língua russa é profundamente específico e distante das ideias do próprio Heidegger, sobre as características do desenvolvimento da filosofia da Europa Ocidental, o “questão principal da filosofia”, “pensamento vespertino”, a metalinguagem da filosofia de Heidegger, suas relações com os nacional-socialistas e o conceito de planetário.

Aula #5

Martin Heidegger 2: Das Geviert

Qual é o “outro começo” (die andere Anfang) para Heidegger? Em que consiste a estrutura fundamental-ontológica do ser “Quadternidade” (Das Geviert)? Qual é o seu significado? Qual é a essência da existência humana (Gestell)? Como, segundo Heidegger, uma pessoa passa de poeta a produtor? Onde é a saída? A segunda palestra do professor Dugin é dedicada a tudo isso.

HEIDEGGER, MARTIN(Heidegger, Martin) (1889-1976), filósofo existencialista alemão, teve um impacto significativo na filosofia europeia do século XX. Como aluno e assistente de E. Husserl, ele deu uma grande contribuição ao desenvolvimento da fenomenologia. No entanto, as visões de Heidegger são muito diferentes das de Husserl. Este último enfatizou as formas reflexivas e principalmente racionais da experiência da consciência, enquanto Heidegger enfatizou a situação existencial subjacente. De acordo com Heidegger, a verdadeira compreensão deve começar com os níveis mais fundamentais da existência histórica, prática e emocional do homem - aqueles níveis que podem não ser percebidos a princípio e que, talvez, influenciem a atividade da própria mente.

Heidegger nasceu em 26 de setembro de 1889 em Meskirch (atual Baden-Württemberg, Alemanha). Ele se formou na escola jesuíta, ginásio (1909), ingressou na universidade em Freiburg im Breisgau, onde defendeu sua tese de doutorado (1913). Em 1920, Heidegger tornou-se assistente de Husserl. Em 1923 recebeu o título de professor da Universidade de Marburg e, cinco anos depois, Husserl o nomeou seu sucessor no departamento de filosofia de Freiburg. Em 1933 foi eleito reitor da faculdade. No auge de sua carreira de professor, Heidegger logo foi forçado a se aposentar. Após a guerra, ele viveu inicialmente em reclusão, mas depois retomou a atividade docente e a liderou até 1957. Heidegger morreu em Meskirch em 26 de maio de 1976.

Heidegger, como pensador, estava preocupado principalmente com as formas da existência cotidiana, ou, em suas palavras, com os modos de "ser no mundo". Ele compartilhava do profundo ceticismo de Husserl sobre certas tendências no desenvolvimento do pensamento científico moderno, especialmente aquelas relacionadas à dependência cada vez maior dos aspectos puramente formais e quantitativos do conhecimento matemático e sua aplicação a campos tão distantes deles quanto as ciências sociais. Heidegger acreditava que o pensamento científico moderno não vê diferença entre o modo de ser de um sujeito humano e o modo de ser característico dos objetos físicos. O pensamento científico ignora o próprio conceito de ser, o próprio significado do que significa existir.

NO ser e tempo (Sein und Zeit, 1927) Heidegger propôs explorar o significado de ser e descrever as formas nas quais o ser se manifesta, uma tarefa que ele chamou de "ontologia fundamental". O ponto de partida, do seu ponto de vista, deveria ser a descrição do fenômeno do estar mais próximo de nós - a existência humana. No entanto, ao contrário de Husserl, para quem tal descrição só é possível no nível reflexivo da consciência pura, Heidegger insistiu que a existência humana deve ser analisada por meio de sua relação concreta com o mundo sócio-histórico em que o homem fala, pensa e age. O sujeito humano já está “aqui”, está presente (Dasein, aqui-ser), “lançado” no mundo pré-existente. Heidegger analisou várias formas primárias (“existenciales”) do “ser no mundo” humano, como o manuseio instrumental das coisas, a compreensão e interpretação do mundo, o uso humano da linguagem, a compreensão de que existe um “outro” e o cuidado com os outros , bem como humores e inclinações. Em cada uma dessas formas de ser, a existência humana difere da existência dos objetos.

Assim, a existência humana é explicada em termos do contexto da relação real e prática do homem com o mundo. Infelizmente, a pessoa fica cada vez mais absorta nas preocupações do dia a dia e se esquece de seu ser. Ele perde o sentido de sua "autenticidade" e cai em uma existência mediana, em modos "inferiores" de estar no mundo. Este é o caminho imperturbável do conformismo. Uma pessoa se torna um "deles" (das Man), junta-se à multidão anônima, aceita seus valores e assimila suas formas de comportamento e pensamento. No entanto, confiando em sua profunda experiência pessoal, uma pessoa pode recuperar a autenticidade da existência. Por exemplo, a ansiedade (Angst) destrói os padrões habituais de vida e relacionamentos, o que leva à solidão. Então, as "pessoas" impessoais não podem mais dominar, porque "elas" não dão mais à pessoa uma sensação de conforto e existência serena. Para Heidegger e para os existencialistas, a experiência da angústia não apenas liberta a pessoa do conformismo mortal, mas também revela a ela seu próprio ser como o ser de uma pessoa responsável por sua existência, capaz de Ação decisiva. Heidegger enfatiza a natureza finita da existência humana; como toda experiência é temporária, a pessoa pode refletir sobre seus limites que definem o ser em antecipação à morte (Sein zum Tode, ser-para-a-morte).

Heidegger sempre acreditou que o problema do mundo e do “outro” é o mais importante para considerar a existência humana, mas seus trabalhos posteriores são dedicados não tanto ao problema da subjetividade individual quanto aos problemas da metafísica tradicional. No trabalho o que é metafísica? (Was ist Metaphysic?, 1930) e Introdução à metafísica (Einführung in die Metaphysic, 1953) ele traça as raízes históricas e filosóficas do conceito de ser e sua influência na moderna interpretação "tecnológica" da natureza. Em seus escritos perspicazes sobre linguagem e literatura, como Hölderlin e a essência da poesia (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Interpretações da poesia de Hölderlin(Erlauterungen zu Holderlins Dichtung, 1937), Destacamento (Gelassenheit, 1959) e Caminho para o idioma (Unterwegs zur Sprache, 1959), ele mostra como as aspirações, tradições históricas e interpretações pertencentes a um determinado tempo encontram expressão através da contemplação de um pensador ou poeta. O próprio processo de pensar é uma aceitação grata do que é. O acontecimento (Ereignis) de ser não só acontece, ele encontra a possibilidade de ser “dito” ou “desenhado”.

Uma série de outras obras de Heidegger são dedicadas aos problemas do clássico e do filosofia moderna: A doutrina da verdade de Platão (Platons Lehre von der Wahrheit, 1947), Kant e o problema da metafísica (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), trilhas na floresta (Holzwege, 1950), nietzsche (nietzsche, 1961) e Pergunta sobre uma coisa (Die Frage nach dem Ding, 1962).

HEIDEGGER Martin(1889-1976) - Filósofo alemão, um dos maiores pensadores do século XX. Nascido e criado em uma família católica pobre da classe trabalhadora. Tal origem na Alemanha predominantemente protestante, alguns pesquisadores tendem a considerar como tendo desempenhado um papel fundamental em todo o desenvolvimento filosófico de Heidegger. Pensamento provinciano fundamentalmente inerradicável, pochvenismo, mistura de catolicismo e protestantismo, crítica da metafísica, busca de linguagem ideal na linguagem do mito e do dialeto são tradicionalmente associados a essas circunstâncias da vida do filósofo. Ele estudou no ginásio jesuíta em Konstanz, a partir de 1909 na Universidade de Freiburg ele ouviu teologia, ciências naturais e filosofia. Entre os pensadores que influenciaram a formação de Heidegger como filósofo estão Agostinho, Lutero, Kierkegaard, Hegel, Schelling, Nietzsche, Husserl. Em 1915, Heidegger formou-se na Universidade de Freiburg e foi matriculado como Privatdozent na Faculdade de Filosofia. Leia cursos de palestras sobre lógica. Em 1914, Heidegger publicou seu trabalho de doutorado A Doutrina do Juízo no Psicologismo e, em 1916, sua tese A Doutrina das Categorias e Significado em Duns Scotus.

Depois de defender sua dissertação - professor assistente sob a direção de Rickert e auxiliado por Husserl. No início da década de 1920, Heidegger documentou sua ruptura com o catolicismo em princípio. Em 1922, graças à candidatura de Husserl, Heidegger torna-se (após uma longa luta por este lugar e duas recusas) um professor extraordinário na Universidade de Marburg.

Husserl considera Heidegger seu principal aluno e seguidor. Gadamer ouve de Husserl em 1924 as seguintes palavras: "A fenomenologia sou eu e Heidegger". O texto de "Ser e Tempo" ("Sein und Zeit"), principal obra do primeiro período da obra de Heidegger, já foi escrito em 1925. A obra foi publicada em 1927 com dedicatória a Husserl - com sentimentos de "o maior respeito e amizade." No entanto, Husserl não aceitou o livro; além disso, um esfriamento se instala gradualmente entre Husserl e Heidegger.

Em 1933, Heidegger, inspirado pelo movimento nacional-socialista, aceita o cargo de reitor da Universidade de Freiburg; em maio de 1933, tornou-se membro do Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores (onde permaneceu oficialmente até 1945).

Em princípio, a ideologia do nazismo era amplamente consonante com a filosofia de Heidegger:

o tema da metafísica como destino da filosofia europeia,

o tema do nada, niilismo europeu, elementos de pochvennichestvo, provincialismo, populismo.

Nesse período, Heidegger defendia uma profunda - a seu ver, verdadeiramente revolucionária - reforma das universidades alemãs. O discurso do reitor de Heidegger foi chamado de "Autoafirmação das Universidades Alemãs". As reivindicações de Heidegger ao sistema de educação nas universidades eram as seguintes: elas têm muitas "bolsas de estudo" inúteis, pseudo-elitismo, as ciências estão dispersas, a educação é fragmentada, a pressão da religião e da fé é extremamente grande.

Heidegger insistiu que a "liberdade acadêmica" fosse expulsa das universidades alemãs, porque essa liberdade não é autêntica, destruindo o próprio espírito alemão. Essa pseudoliberdade, segundo Heidegger, significava principalmente descuido, arbitrariedade de intenções e inclinações, libertando-se (isto é, os alunos) de quaisquer obrigações nos negócios e no lazer.

Uma verdadeira compreensão da liberdade, acredita Heidegger, deve incluir o seguinte: dever, serviço, obrigação.

A liberdade deveria incluir, de acordo com Heidegger, três componentes de serviço: serviço de trabalho, serviço militar e a obrigação de dar uma contribuição espiritual ao destino do povo alemão por meio do conhecimento. Em 1934, sobrecarregado pela dependência da política e da ideologia nazista, Heidegger deixou a reitoria e se dedicou inteiramente ao ensino. É legítimo considerar “Relatórios sobre Filosofia. Sobre o evento "(1936-1938).

Heidegger desenvolve (1936-1940) um curso de conferências e prepara uma série de artigos sobre a obra de Nietzsche, que posteriormente comporão dois enormes volumes (Nietzsche, 1961).

Notável é o fato de que durante sua reitoria, ou seja, de 1933 até o início de 1935, X. não escreveu nada. Nesse período (até 1945) Heidegger publicou o texto do curso de palestras "Os Problemas Fundamentais da Fenomenologia" (1927), a obra "Kant e o Problema da Metafísica" (1929), "Hölderlin e a Essência da Poesia" ( 1937), "A Doutrina da Verdade de Platão" (1942), "A Essência da Verdade" (1943), etc.

Após a guerra, na primavera de 1945, como parte dos julgamentos dos nazistas e seus cúmplices, foi criada uma comissão especial para investigar as ligações de Heidegger com os nazistas. Sentença: A suspensão de Heidegger do ensino em Freiburg será acompanhada por uma proibição temporária de ensino em qualquer lugar da Alemanha.

O papel decisivo no fato de Heidegger não comparecer antes de um julgamento mais severo foi desempenhado pelo fato de que seus ilustres contemporâneos o defenderam. Heidegger está passando por vários anos extremamente difíceis para ele. Desde 1949, Heidegger volta a falar ao público - primeiro em clubes: 1949-1950, um clube em Bremen, relata "Quem é Zaratustra?", "A Lei da Fundação".

A partir de 1951, um verdadeiro triunfo aguardava Heidegger na Universidade de Freiburg e na Academia de Belas Artes da Baviera. A partir de 1951, Heidegger voltou a lecionar: lê o curso “O que se chama pensar?”, realiza seminários sobre Heráclito, Parmênides, Hegel, Kant (na França), sobre a fenomenologia de Husserl.

As principais obras de Heidegger deste período: "Caminhos de Untorpedo": (1950, coleção: uma série de relatórios "A Origem da Criação Artística", 1935-1936, "O Tempo da Imagem do Mundo", 1938, artigos " O conceito hegeliano de experiência", 1942-1943, "As palavras de Nietzsche “Deus está morto”, 1947, “Por que é um poeta”, 1946, “O ditado de Anaximandro”, 1946, etc.), “No caminho à linguagem” (1959, inclui relatórios: “Language”, 1950, “From a conversation about language”, 1953-1954, “The Path to Language”, 1959), “Milestones on the Way” (1967, as seguintes obras foram incluiu: "Remarks on the "Psychology of Worldviews" de Karl Jaspers", 1919-1921, relatório "Phenomenology and Theology", 1927, palestra "What is Metaphysics", 1929 e adjunto "Posfácio", 1943 e "Introdução", 1949 ; tratado “Sobre a Essência da Fundação”, 1929; relatório “Sobre a Essência da Verdade”, 1930, “Carta sobre o Humanismo”, 1946, “Sobre a Questão do Ser”, 1955), etc. preparar uma coleção completa de suas obras, que chegou a cerca de 100 volumes. A bibliografia das obras sobre Heidegger inclui dezenas de milhares de títulos. Assim, a partir de 1930, inicia-se uma virada no pensamento de Heidegger: a era da "Virada" (die Kehre); o tema de sua obra (em comparação com as ideias da obra "Ser e Tempo") mudou significativamente sua ênfase. O conhecido pesquisador W. Richardson fala do primeiro “Heidegger o primeiro” e do tardio “Heidegger o segundo” como duas figuras completamente diferentes, que são separadas pela “virada”.

Um ponto de vista semelhante foi sustentado por M. Blanchot, J. Derrida e outros, que interpretam a "virada" de Heidegger no sentido pós-estruturalista - como uma virada linguística. Por outro lado, Ricoeur acreditava que a introdução de Ser e Tempo já contém todas as principais linhas de pensamento do Heidegger tardio e não há nenhuma ruptura radical entre o Heidegger "primeiro" e o "tardio".

Há uma certa diferença na colocação de acentos no início e no período tardio a obra de Heidegger. Desde a década de 1930, novos temas surgiram na obra de Heidegger, e velhos problemas foram reformulados de uma nova maneira: os problemas da tecnologia, da ciência e da linguagem estão sendo formulados cada vez com mais clareza; Heidegger reinterpreta quase toda a história da filosofia, dá novas características a quase todos os filósofos e pensadores que o precederam.

Heidegger ainda vê o objetivo principal de seu trabalho em descobrir o significado do ser, mas em um período posterior ele tenta resolver esses problemas não mais com a ajuda da análise de uma existência humana específica, mas com base na destruição da metafísica. Este último resulta na destruição da linguagem da metafísica e nas tentativas de superá-la. Heidegger descobre a conexão inextricável e primordial entre linguagem, ser e existência humana. Até 1930, Heidegger identificava a experiência da temporalidade com um sentido aguçado do princípio pessoal. Depois de 1930, ele recusa tal identificação.

Desaparecem da obra de Heidegger conceitos como “horror”, “determinação”, “consciência”, “culpa”, “ser-para-a-morte”, “cuidado”, “individualidade” e outros - ou seja, conceitos que expressavam a experiência espiritual do própria personalidade, sentindo sua singularidade, a natureza única de sua existência e sua finitude.

Esses conceitos, que expressavam a realidade ético-pessoal existencial (que ligava Heidegger ao cristianismo primitivo e à visão de mundo protestante), estão sendo substituídos pelos conceitos de ordem mitológico-cósmica: “ser”, “nada”, “oculto”, “ aberto”, “fundação”, “sem fundamento”, “terrestre”, “celestial”, “humano”, “divino”.

A atitude ético-cristã de Heidegger dá lugar a uma atitude estético-pagã. Os "ídolos" filosóficos de Heidegger mudam: o interesse de Heidegger por Kierkegaard é substituído pelo interesse por Nietzsche e Hölderling, e seus estudos em Agostinho e no apóstolo Paulo são substituídos pelo estudo da filosofia pré-socrática.

A forma sistemática de filosofar, que estava presente nas primeiras obras de Heidegger, é substituída por uma ensaística-aforística, os conceitos filosóficos são substituídos por uma "dica", o que foi dito - não dito e não dito. No desejo de Heidegger de encontrar o sentido do ser e o sentido da existência humana, a linguagem se torna a principal e única força, e o tema da linguagem se torna o principal em sua obra posterior, mesmo os temas do homem, ciência, tecnologia e arte são reformulado em termos de linguagem, atrelado a essa problemática.

Compreendendo a linguagem não linguisticamente (como um sistema autônomo fechado de signos, agindo de acordo com suas próprias leis, independente da realidade externa), mas ontologicamente, descobrindo nas palavras da linguagem uma profunda base existencial original, Heidegger, em essência, funde linguagem e ser, descobre sua unidade original, relacionamento e interdependência.

O tema da linguagem na "ontologia fundamental" não ocupa lugar menos importante que o tema do ser, tradicionalmente considerado o principal na filosofia de Heidegger. Na obra posterior de Heidegger, o tema do ser é “silenciado”, enquanto o tema da linguagem “domina”.

Esse “domínio” dos problemas de linguagem é explicado pelo seguinte:

1) Na filosofia tardia de Heidegger, essa “negatividade positiva” é mais claramente traçada, com a ajuda da qual o significado do ser é descoberto. Estamos falando da destruição, um “método” que permite penetrar através dos fenômenos da metafísica até os fundamentos últimos, e não apenas até os fundamentos da própria metafísica, mas ao mesmo tempo até os fundamentos do ser. Para Heidegger, é óbvio que a destruição da metafísica é, ao mesmo tempo, e sobretudo, a destruição da linguagem da metafísica: os princípios metafísicos são fixados principalmente nos procedimentos da linguagem. Assim, por exemplo, a estrutura sujeito-objeto do mundo, originária de Platão, é fixada na linguagem na estrutura sujeito-predicado da expressão. A análise dos textos e da linguagem da filosofia anterior permite a Heidegger destacar as principais características do pensamento da metafísica e as principais características da linguagem da metafísica.

Gadamer em artigo dedicado à análise da palestra "O que é metafísica?" observa que, tendo como objetivo a superação da metafísica, Heidegger levanta essencialmente a questão da linguagem da metafísica, “questiona” a linguagem da metafísica; mais precisamente, a própria linguagem da metafísica se questiona. A linguagem (textos de pensadores anteriores) é o único campo de destruição, e sua análise é a única maneira de descobrir o sentido do ser.

2) Renunciando à inautêntica linguagem metafísica, cujos modos (falar, ambigüidade, curiosidade) Heidegger considerou em Ser e Tempo, o filósofo tenta descobrir as características autênticas da linguagem: sua vida está fora da divisão entre teórico e prático, onde não há não há oposição sujeito-objeto; metáfora e poesia. Heidegger referiu-se às linguagens das sociedades pré-metafísicas (“mitológicas”): Alemanha antiga, Grécia antiga, à linguagem da poesia (no sentido amplo da palavra, incluindo toda a linguagem da arte) como a menos técnica, menos de todas as esferas metafísicas da cultura humana. Heidegger entende a linguagem autêntica não como uma formação linguística ou histórica; a linguagem, segundo Heidegger, tem um estatuto ontológico.

Heidegger tenta revelar os fundamentos últimos da linguagem: palavras imutáveis, autênticas, existenciais; a linguagem está diretamente ligada ao ser, há um "pertencimento originário da palavra ao ser".

Além disso, o ser como o mais evasivo (o ser, ao contrário do ser, não é passível de apreensão objetiva), apenas se faz sentir, “brilha” através da linguagem. É por isso que Heidegger chama a linguagem de "a casa do ser".

A linguagem e os problemas da linguagem adquirem importância decisiva em toda a obra posterior de Heidegger. A linguagem é o espaço onde o ser "sente-se" seguro; língua é "mais próxima". É precisamente como o mais próximo, como a auto-revelação do ser, que a linguagem adquire seu som principal na obra do falecido Heidegger.

3) Segundo Heidegger, a característica ontológica da linguagem fala de sua "autocracia". A linguagem não é uma instituição humana com sua estrutura gramatical "sujeito-objeto", com seu subjetivismo "eu". A linguagem é uma força independente; não é o homem que fala a língua, a própria língua fala, autocraticamente, mas através dela o próprio ser. Assim, a linguagem, segundo Heidegger, é tanto a “casa do ser”, como o “abrigo”, “a morada da própria pessoa”, e uma força geradora de sentido independente, e o único espaço onde mora a verdade do ser.

A linguagem torna-se o tema principal da obra do falecido Heidegger, que é justamente chamado não apenas de filósofo do ser, mas, a par deste, de filósofo da linguagem: segundo Heidegger, "todos os caminhos do pensamento, mais ou menos de forma tangível e misteriosa através da linguagem”. Todo o Heidegger tardio, não importa o que ele faça: o status e a essência da existência humana, a filosofia da tecnologia, a análise da ciência, o niilismo europeu, os problemas da arte e da verdade, sempre, constantemente e, acima de tudo, se refere ao problemas de linguagem, sempre, em primeiro lugar, considera essas áreas, áreas de pesquisa em conexão com problemas de linguagem.

Heidegger foi o fundador dessa nova estratégia única, que foi então retomada por Derrida.

Avaliando o estilo heideggeriano de filosofar, é legítimo recordar as palavras de Derrida, que avaliou o pensamento de Heidegger como transitório, radical e metafísico: “O texto de Heidegger é extremamente importante para mim, constitui um avanço inédito, irreversível e ainda está longe de ser usado em todos os seus recursos críticos. ".

Por outro lado, Derrida anotou: “... no texto de Heidegger, que, como qualquer outro, é heterogêneo, discreto, não em todo lugar no auge da maior força e de todas as consequências de suas questões, procuro reconhecer os signos de pertencer à metafísica e ao que ele chama de onto-teologia...”. Esse caráter metafísico da linguagem de Heidegger também se manifestou em seu viés político e ideológico.

O próprio filósofo afirmou claramente criar e usar uma linguagem completamente nova, superando a natureza metafísica da linguagem humana comum.

O apelo do falecido Heidegger à linguagem da poesia foi ditado pelo fato de que, segundo a opinião que ainda existe, esta última é a linguagem menos tendenciosa, menos incluída na rede de dominações políticas, ideológicas e outras sociais. Analisando o dicionário da filosofia de Heidegger, alguns pesquisadores, em particular, P. Gay em seu estudo sobre a cultura do nazismo, observam que no dicionário de idioletos filosóficos típicos de Heidegger - como a essência do ser (Wesen des Seins); existência humana (menschlisches Dasein); a vontade de existir (Wesenwille) - encontrou seu reflexo no vocabulário típico da propaganda ideológica nazista, desenvolvido nos discursos de Goebbels.

A semelhança desses dicionários reside em sua extrema, tirania e proximidade; em sua ditadura e reivindica a verdade última. Outros autores (pesquisadores franceses F. Fedier, A. Patry, F. Bondi e outros) não concordam com esse ponto de vista. Para eles, há uma diferença entre a vida de um filósofo, uma compreensão crítica dos fatos reais de sua biografia e a hermenêutica textual, uma compreensão crítica de sua filosofia.

Em seu livro A Ontologia Política de Martin Heidegger, Bourdieu, analisando o conformismo heideggeriano, chama todo o seu estilo de pensamento de "revolução conservadora", "estratégia que consiste em pular no fogo sem se queimar no processo; mudar tudo sem mudar nada...

Por outro lado, o mesmo Bourdieu acredita que Heidegger possuía um raro dom polifônico, que lhe permitia conectar os problemas das esferas política e filosófica e expressá-los de forma mais "radical" do que qualquer um antes dele. A linguagem da filosofia de Heidegger era uma fusão paradoxal da linguagem sagrada da poesia, fechada aos não iniciados, como a poesia de S.George, a linguagem acadêmica e racionalista do neokantismo e, finalmente, a linguagem do "conservador revolução".

Analisando o problema da existência humana, Heidegger admitiu que o homem nem sempre existiu.

Antes de Sócrates, que marca a chamada "virada humanística", nos ensinamentos de Heráclito, Parmênides, Anaximandro só há reflexões sobre o ser; tudo pertence ao ser. Segundo eles, uma pessoa é uma parte igual (junto com outras) do ser, ela co-pertence, dissolvida no ser. A fonte do colapso desse pensamento, os princípios básicos da mitologia e da filosofia antigas, foi, segundo Heidegger, o pensamento de Platão. A consequência disso foi o embaçamento do ser, a mudança na essência da verdade, o nascimento do "valor" e o feio homem teórico.

Heidegger observa que a consequência disso foi a divisão do ser humano em espírito e corpo e, em termos teóricos, a divisão do mundo em sujeito e objeto. Em seu artigo “A Doutrina da Verdade de Platão” (1930), Heidegger mostra como tal atitude metafísica altera a essência do homem pré-socrático integral, contribuindo para o surgimento de um sujeito europeu ocidental.

Heidegger vê a dualidade da compreensão de verdade de Platão no seguinte:

A verdade aparece como "aletheia", desvelamento. O caminho que deve conduzir a pessoa à luz da verdade (contribuir para a mudança da pessoa inteira em seu ser) é a “educação”, paideia.

Uma compreensão completamente diferente da verdade é revelada. Heidegger observa que em Platão "o não-oculto já é compreendido antecipadamente como percebido na percepção da ideia, como reconhecido na cognição". A verdade é agora o objetivo do conhecimento, a ideia das ideias: "Aletheia cai no arreio da ideia... "

Nesta mudança na essência da verdade, há ao mesmo tempo uma mudança no lugar da verdade. Como desvelamento, ainda é a característica básica do próprio ser. Como a correção da "visão", porém, torna-se uma característica da relação humana com o existente. Assim, a verdade adquire o caráter de um valor humanístico, aliás, um valor moral (a ideia de bem). É o homem ocidental que está empenhado em estabelecer essa verdade como um valor. Heidegger confirma isso com citações da história da metafísica ocidental: "a verdade no sentido próprio está na mente humana ou divina" (Tomás de Aquino), "a verdade ou falsidade no sentido próprio não pode estar em nenhum outro lugar senão na mente" (Descartes) .

Muito antes de Descartes, o homem de Platão passa a existir como sujeito da representação. Uma coisa, um fenômeno, um acontecimento só têm existência se forem verdadeiros, certificados pelo sujeito da representação. Já em Platão, o homem aparece como o sujeito do conhecimento que assegura a existência, aquele ser sobre o qual se baseiam todos os outros seres.

Platão, segundo Heidegger, preocupa-se com a humanidade e a posição do homem entre as coisas: “O início da metafísica no pensamento de Platão é ao mesmo tempo o início do 'humanismo'; que esta palavra aqui seja essencial e, portanto, significativa no sentido mais amplo. Assim, “humanismo” significa aquele processo, que está ligado ao começo, desenvolvimento e fim da metafísica, que uma pessoa em diferentes aspectos, mas cada vez com seu conhecimento, avança no meio do ser, sem ser por isso já o supremo ser. Assim, uma pessoa nasce durante a decomposição do co-pensamento grego antigo com o ser; os “criadores” do homem são as figuras de Sócrates e Platão.

Mas, na realidade, segundo Heidegger, a formação do sujeito se dá na modernidade com Descartes. A secularização do século XVII tira a pessoa de seus laços internos com o mundo, que eram bastante fortes na Idade Média. Para um homem da Nova Era, não é o mundo, nem o bem, nem Deus, mas apenas ele mesmo que é confiável. A liberdade conquistada pelo homem da Nova Era no pensamento e na ciência obriga-o a confiar apenas em si mesmo, a ser confiante, seguro apenas de si mesmo.

Essa situação é descrita pela tese de Descartes ego cogito, ergo sum, "Penso, logo existo".

Desta posição segue:

1) cogito ergo sum significa que toda consciência das coisas e dos seres como um todo é elevada à autoconsciência do sujeito humano como fundamento inabalável de toda certeza. Todo conhecimento, toda verdade remonta à autoconfiança do homem. O próprio homem se assegura e se sustenta por seus próprios meios, ocupa um lugar central no seio do ser e, em virtude de sua posição dominante, estabelece a compreensão antropológica do ser. O pensamento antropológico exige que o mundo seja interpretado à imagem da pessoa que se tornará e se torna a medida de todas as coisas. Todo ser é tal apenas pelo fato de ser verificado e humanizado pelo homem. Assim, de acordo com Heidegger, a tese de Descartes, em primeiro lugar, expressa o papel primordial do Eu humano e, portanto, a nova posição central privilegiada do homem, que é aquele ser no qual o ser é mais confiável e é a base de toda verdade e conhecimento.

2) Descartes muda não só a situação, mas também a essência do homem. O homem grego antigo é determinado por seu pertencimento à verdade do ser, a essência humana sempre conta com essa confiabilidade em seu ser. A Idade Média interpreta o homem como uma criação de Deus. Precisamente porque tudo é criado por um Deus-criador pessoal, é armazenado e dirigido por ele, ele (ser, homem) recebe o significado e o valor de sua existência. A confiabilidade de tal educação secundária como pessoa foi garantida pela confiabilidade de Deus.

Na Nova Era, uma pessoa se torna um sujeito. Sub-iektum significa o subjacente, subjacente, já pré-apresentado. Sub-iektum é aquilo que sempre já está na base do ente e serve como fundamento para este ser. O Subjekt dá sanção a toda intenção humana, ele auto-aplica a pessoa. Além disso, o sujeito, como primeira verdade suprema, certifica tudo o que existe como um todo. A realidade é definida como objetividade, como um conjunto de objetos, como algo que é compreendido através do sujeito e para ele.

A realidade, para obter o direito de existir, deve agir e agir como um objetivo, como um objeto, vindo antes do sujeito. Mas essa posição dominante do homem é apenas a ponta do iceberg. Heidegger mostra a inferioridade oculta dessa compreensão do homem e, criticando o homem-sujeito, acredita que a metafísica, especialmente em suas manifestações posteriores, não sabe absolutamente o que é um homem.

A “transformação” que Heidegger ocupa já pode ser vista na interpretação cartesiana do homem. O sujeito representativo cartesiano contém, paradoxalmente, dois momentos opostos:

segundo Heidegger, o homem como sujeito, em princípio, dispõe de tudo o que existe, estabelece a medida para a existência.

o sujeito, para poder certificar os entes, deve primeiro certificar-se, apresentar-se.

O próprio sujeito representante no ato do cogito também (e antes do ser) se transforma em objeto de representação.

Estas proposições afirmam-se na era técnica moderna e conduzem a consequências dificilmente previsíveis, olhando para a posição dominante do homem da Europa Ocidental.

O que acontece com uma pessoa na era da tecnologia? O homem encontra-se sempre previamente atraído, capturado pela essência da técnica, e de forma tão decisiva que só em virtude da sua captura pode ser homem. O homem sempre responde ao desafio da tecnologia, mesmo quando a contradiz.

Este desafio é predeterminado, visa ao homem apresentar o real como existente: o homem moderno é um homem técnico, um homem de produção.

Heidegger fixa o princípio vida moderna - "Po-tornando-se", cuja essência reside no fato de que toda a realidade é representada como um material que está presente.

12. M. Heidegger See More

Martin Heidegger (1880-1976) - filósofo existencialista alemão Existencialismo (do latim tardio exsistentia - existência) - “filosofia da existência”, um dos movimentos filosóficos mais em voga em meados do século XX, que foi “a expressão mais direta da modernidade, sua perdição, sua desesperança ... Existencialismo a filosofia expressa um sentido geral do tempo: um sentido de declínio, falta de sentido e desesperança de tudo o que acontece... A filosofia existencial é a filosofia da finitude radical.

De acordo com o existencialismo, a tarefa da filosofia não é tanto lidar com as ciências em sua expressão racionalista clássica, mas sim com questões da existência humana puramente individual. Uma pessoa, contra sua vontade, é lançada neste mundo, em seu próprio destino e vive em um mundo estranho a si mesma. Sua existência é cercada por todos os lados por alguns sinais misteriosos, símbolos. Para que uma pessoa vive? Qual é o sentido da vida dele? Qual é o lugar do homem no mundo? Qual é a escolha deles caminho da vida? Estas são questões realmente muito importantes que não podem deixar de excitar as pessoas. Os existencialistas procedem de uma única existência humana, que é caracterizada por um complexo de emoções negativas - preocupação, medo, consciência do fim próximo da existência de alguém. Ao considerar todos esses e outros problemas, os representantes do existencialismo expressaram muitas observações e considerações profundas e sutis.

A maioria principais representantes existencialismo - M. Heidegger, K. Jaspers na Alemanha; VAI. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus na França; Abbagnano na Itália; Barrett nos EUA. Essa filosofia em grande parte emprestou seu método da fenomenologia de E. Husserl.

Em sua obra “Ser e Tempo”, M. Heidegger colocou em primeiro plano a questão do sentido do ser, que, em sua opinião, acabou sendo “esquecido” pela filosofia tradicional. Heidegger procurou revelar esse significado analisando o problema da existência humana no mundo. De fato, só o homem é capaz de compreender o ser, é ele quem “abre o ser”, é justamente nesse tipo de existência que a existência é o fundamento sobre o qual a ontologia deve ser construída: não se pode, tentando compreender o mundo, esquecer sobre aquele que compreende - o homem. Heidegger mudou a ênfase para o ser: para a pessoa que questiona, o ser é revelado e iluminado por tudo o que as pessoas sabem e fazem. Uma pessoa não pode olhar para o mundo senão pelo prisma de seu ser, mente, sentimentos, vontade, ao mesmo tempo perguntando sobre o ser como tal. Uma pessoa pensante é caracterizada pelo desejo de estar em casa em todos os lugares do todo agregado, em todo o universo. Este todo é o nosso mundo - é a nossa casa. Visto que a base última da existência humana é sua temporalidade, transitoriedade, finitude, então, antes de tudo, o tempo deve ser considerado como a característica mais essencial do ser. Normalmente, o ser homem era analisado específica e detalhadamente no contexto do tempo e apenas no quadro do tempo presente como “presença eterna”. Segundo Heidegger, uma pessoa experimenta agudamente a temporalidade do ser, mas a orientação para o futuro dá à pessoa uma existência verdadeira, e a “eterna limitação ao presente” leva ao fato de que o mundo das coisas em sua vida cotidiana obscurece sua finitude da pessoa. Ideias como “cuidado”, “medo”, “culpa”, etc., expressam a experiência espiritual de uma pessoa que sente sua singularidade e, ao mesmo tempo, uma única mortalidade. Ele se concentra no indivíduo começando no ser de uma pessoa - na escolha pessoal, na responsabilidade, na busca de si mesmo, enquanto coloca a existência em conexão com o mundo como um todo.

Mais tarde, à medida que seu desenvolvimento filosófico progredia, Heidegger passou a uma análise de ideias que expressavam não tanto a essência pessoal-moral quanto a impessoal-cósmica essência do ser: “ser e nada”, “ser oculto e aberto”, “terreno e celestial ”, “humano e divino”. Ao mesmo tempo, caracteriza-se pelo desejo de compreender a natureza do próprio homem, procedente da “verdade do ser”, ou seja, procedente de uma compreensão mais ampla, mesmo extremamente ampla, da própria categoria do ser.

Explorando as origens do pensamento metafísico e da visão de mundo em geral, Heidegger procura mostrar como a metafísica, sendo a base de toda a vida espiritual europeia, prepara gradualmente uma nova ciência e tecnologia, que visa subordinar tudo o que existe ao homem e dar origem para um estilo de vida sociedade moderna, em particular, sua urbanização e "massificação" da cultura. As origens da metafísica, segundo Heidegger, remontam a Platão e mesmo a Parmênides, que lançaram as bases para uma compreensão racionalista do que é e a interpretação do pensamento como contemplação de realidades eternas, ou seja, algo auto-idêntico e permanente . Em contraste com essa tradição, Heidegger usa o termo "escutar" para caracterizar o verdadeiro pensamento: o ser não pode ser simplesmente contemplado - ele pode e deve ser apenas ouvido. A superação do pensamento metafísico requer, segundo Heidegger, um retorno às possibilidades originais, mas não realizadas, da cultura européia, àquela Grécia "pré-socrática", que ainda vivia "na verdade do ser". Tal visão é possível porque (embora “esquecido”) o ser ainda vive no seio mais íntimo da cultura - na linguagem: “A linguagem é a casa do ser”. No entanto, com a atitude moderna em relação à linguagem como ferramenta, ela se tecniciza, torna-se apenas um meio de transmissão de informações e, portanto, morre como uma verdadeira “fala”, como um “dizer”, “dizer”, portanto, o último fio que conecta um pessoa e sua cultura com o ser se perde, e a própria linguagem torna-se morta. É por isso que a tarefa de "escutar" é caracterizada por Heidegger como histórica mundial. Acontece que não são as pessoas que falam a língua, mas a língua “fala” para as pessoas e “pelas pessoas”. A linguagem que revela a "verdade" do ser continua a viver principalmente nas obras dos poetas (não é por acaso que Heidegger se voltou para o estudo da obra de F. Hölderlin, R. Rilke e outros). Ele estava próximo do espírito do romantismo alemão, expressando atitude românticaà arte como um repositório do ser, dando à pessoa “segurança” e “confiabilidade”. NO últimos anos vida em busca do ser, Heidegger voltou cada vez mais o seu olhar para o Oriente, em particular para o Zen Budismo, com o qual se relacionava por uma saudade do “inexprimível” e do “inefável”, uma inclinação para a contemplação mística e a expressão metafórica.

Assim, se em seus primeiros trabalhos Heidegger procurou construir sistema filosófico, depois proclamou a impossibilidade de uma compreensão racional do ser. Em obras posteriores, Heidegger, tentando superar o subjetivismo e o psicologismo de sua posição, trouxe à tona o ser como tal. E, de fato, sem levar em conta o ser objetivo, esclarecendo suas propriedades e relações, enfim, sem compreender a essência das coisas, uma pessoa simplesmente não sobreviveria. Afinal, o estar no mundo se revela não só pela compreensão do mundo, inalienável da pessoa, mas também pelo “fazer”, que implica “cuidado”.