종교적 신념, 의식 및 숭배로 표현되는 세계에 대한 사람들의 생각. 그것은 이교와 밀접하게 연결되어 있으며 그것과 별도로 고려할 수 없습니다.
이 기사의 초점은 슬라브 신화(요약 및 주요 등장인물)입니다. 기원의 시간, 고대 전설 및 다른 민족의 이야기와의 유사성, 연구 출처 및 신의 판테온을 고려해 봅시다.
세계 민족의 신화(슬라브 신화, 고대 그리스 및 고대 인도)에는 공통점이 많습니다. 이는 그들이 단일 기원을 가지고 있음을 시사합니다. 그들은 원시 인도 유럽 종교의 공통 기원으로 연결되어 있습니다.
슬라브 신화는 기원전 2천년부터 오랜 기간에 걸쳐 인도-유럽 종교의 별도 층으로 형성되었습니다. 이자형.
신화에 반영된 슬라브 이교도의 주요 특징은 조상 숭배, 초자연적 힘과 낮은 영혼에 대한 믿음, 자연의 영성화입니다.
고대 슬라브 신화는 발트해 민족, 인도, 그리스 및 스칸디나비아 신화의 이야기와 놀랍도록 유사합니다. 이 고대 부족의 모든 신화에는 천둥의 신, 즉 슬라브 페룬, 히타이트 피르바, 발트해 페르쿠나스가 등장했습니다.
이 모든 민족은 주요 신화를 가지고 있습니다. 이것은 최고의 신과 그의 주요 상대 인 뱀 사이의 대결입니다. 사후 세계에 대한 믿음에서도 유사점을 찾을 수 있는데, 사후 세계는 심연이나 강과 같은 장벽에 의해 살아있는 세계와 분리되어 있습니다.
다른 인도 유럽 민족의 이야기와 마찬가지로 슬라브 신화와 전설도 뱀과 싸우는 영웅에 대해 이야기합니다.
그리스 또는 스칸디나비아 신화와 달리 슬라브에는 신에 관한 고대 이야기를 문학적으로 처리하는 호머가 없었습니다. 따라서 이제 우리는 슬라브 부족의 신화 형성 과정에 대해 거의 알지 못합니다.
서면 지식의 출처는 VI - XIII 세기의 비잔틴, 아랍어 및 서유럽 작가의 텍스트, 스칸디나비아 무용담, 고대 러시아 연대기, 외경, 가르침입니다. 특별한 장소에는 슬라브 신화에 대한 많은 정보가 담긴 "이고르 캠페인 이야기"가 있습니다. 불행하게도 이러한 모든 출처는 저자의 이야기일 뿐이며 전체 이야기를 언급하지 않습니다.
슬라브 신화와 전설은 서사시, 동화, 전설, 음모, 속담 등 민속 자료에도 보존되어 있습니다.
고대 슬라브 신화에 대한 가장 신뢰할 만한 출처는 고고학적 발견물입니다. 여기에는 신의 우상, 예배와 의식의 장소, 비문, 표시 및 장식이 포함됩니다.
신들은 구별되어야 한다:
1) 동부 슬라브.
2) 서부 슬라브 부족.
일반적인 슬라브 신도 있습니다.
서면 출처가 부족하기 때문에 슬라브 부족의 세계에 대한 신념과 아이디어에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 대략적인 정보는 고고학 자료에서 수집할 수 있습니다. 그중 가장 눈에 띄는 것은 19세기 중반 우크라이나 테르노필 지역에서 발견된 즈브루흐(Zbruch) 우상이다. 3단으로 나누어진 사면체 석회암 기둥이다. 아래쪽에는 지하 세계와 그곳에 거주하는 신들의 이미지가 포함되어 있습니다. 중간 층은 인간 세계에 헌정되고, 상위 층은 최고의 신들을 묘사합니다.
고대 슬라브 부족이 주변 세계를 어떻게 상상했는지에 대한 정보는 고대 러시아 문학, 특히 "이고르 캠페인 이야기"에서 찾을 수 있습니다. 여기 일부 구절에는 많은 인도-유럽 민족들 사이에 존재하는 신화인 세계수와 명확한 연관성이 있습니다.
나열된 출처를 바탕으로 다음 그림이 나타납니다. 고대 슬라브 사람들은 세계 해양 중앙에 섬(아마도 Buyan)이 있다고 믿었습니다. 여기 세계의 중심에는 치유력이있는 신성한 돌 Alatyr가 있거나 세계 나무가 자랍니다 (거의 항상 신화와 전설에서 이것은 참나무입니다). 새 Gagana가 가지에 앉아 있고 그 아래에는 뱀 Garafena가 있습니다.
고대 슬라브의 세계 창조는 Rod와 같은 신과 관련이 있습니다. 그분은 세상의 모든 것의 창조주이십니다. 그는 사람들이 살고 있는 보이는 세계(Yav)와 보이지 않는 세계(Nav)를 분리했습니다. 로드는 슬라브의 최고 신이자 다산의 후원자이자 생명의 창조자로 간주됩니다.
슬라브 신화 (지구의 창조와 인간의 출현)는 모든 것의 창조에 대해 이야기합니다. 창조자 신 Rod는 그의 아들 Belbog 및 Chernobog와 함께이 세상을 만들 계획이었습니다. 첫째, 혼돈의 바다에서 온 Rod는 현실, Nav 및 규칙이라는 세계의 세 가지 hypostases를 만들었습니다. 그런 다음 최고 신의 얼굴에서 태양이 나타나고 가슴에서 한 달이 나타나고 눈은 별이되었습니다. 세계가 창조된 후 Rod는 신들의 서식지인 Prav에 머물면서 자녀를 이끌고 그들 사이에 책임을 분배합니다.
슬라브 신들(아주 소량으로 보존된 신화와 이야기)은 상당히 광범위합니다. 안타깝게도 정보가 극히 부족하여 많은 슬라브 신들의 기능을 복원하는 것은 어렵습니다. 고대 슬라브족의 신화는 비잔틴 제국의 국경에 도달할 때까지 알려지지 않았습니다. 역사가 가이사랴의 프로코피우스의 기록 덕분에 슬라브 민족의 종교적 신념에 대한 몇 가지 세부사항을 알 수 있었습니다. Laurentian Chronicle은 블라디미르 판테온의 신을 언급합니다. 왕좌에 오른 블라디미르 왕자는 가장 중요한 여섯 신의 우상을 자신의 거주지 근처에 두도록 명령했습니다.
천둥의 신은 슬라브 부족의 주요 신 중 하나로 간주됩니다. 그는 왕자와 그의 팀의 후원자였습니다. 다른 민족들 사이에서는 Zeus, Thor, Perkunas로 알려져 있습니다. The Tale of Bygone Years에서 처음 언급되었습니다. 그럼에도 불구하고 페룬은 슬라브 신들의 판테온을 이끌었습니다. 그들은 황소를 잡아 그에게 제사를 드리고, 하나님의 이름으로 맹세와 계약을 맺었습니다.
천둥의 신은 높은 곳과 연관되어 있었기 때문에 그의 우상은 언덕에 세워졌습니다. 페룬의 신성한 나무는 참나무였습니다.
Rus에 기독교가 채택된 후 Perun의 기능 중 일부는 승리자 그레고리와 선지자 엘리야에게 이전되었습니다.
슬라브 신화의 태양신은 페룬 다음으로 중요한 위치를 차지했습니다. 말 - 사람들이 그를 그렇게 불렀습니다. 이름의 어원은 아직 불분명하다. 가장 일반적인 이론에 따르면 그것은 이란어에서 유래했습니다. 그러나이 버전은이 단어가 어떻게 주요 슬라브 신 중 하나의 이름이되었는지 설명하기 어렵 기 때문에 매우 취약합니다. 과거의 이야기(Tale of Bygone Years)에서는 코르스를 블라디미르 판테온의 신 중 하나로 언급합니다. 다른 고대 러시아 텍스트에는 그에 대한 정보가 있습니다.
슬라브 신화에 등장하는 태양신 코르스는 천체와 관련된 다른 신들과 함께 자주 언급된다. 이것은 Dazhbog입니다 - 주요 슬라브 신 중 하나, 햇빛의 의인화 및 Yarilo입니다.
Dazhbog는 또한 다산의 신이었습니다. 이름의 어원은 아무런 어려움을 일으키지 않습니다. "번영을 주시는 신", 이것이 대략적인 번역입니다. 그것은 고대 슬라브 신화에서 두 가지 기능을 수행했습니다. 햇빛과 따뜻함의 화신으로서 땅에 비옥함을 주는 동시에 왕권의 원천이기도 했다. Dazhbog는 대장장이 신 Svarog의 아들로 간주됩니다.
Yarilo - 슬라브 신화의 이러한 성격과 관련된 많은 모호성이 있습니다. 그가 신으로 간주되어야 하는지, 아니면 이것이 고대 슬라브의 휴일 중 하나를 의인화한 것인지는 아직 정확하게 확립되지 않았습니다. 일부 연구자들은 Yarilo를 봄의 빛, 따뜻함 및 다산의 신으로 간주하고 다른 연구자들은 의식적인 성격을 지닌 것으로 간주합니다. 그는 백마를 타고 눈처럼 흰 옷을 입은 청년으로 표현되었습니다. 그녀의 머리에는 봄꽃 화환이 있습니다. 봄빛의 신은 곡물 이삭을 손에 쥐고 있습니다. 나타나는 곳에는 분명히 좋은 수확이 있을 것입니다. Yarilo는 또한 그가 보는 사람의 마음에 사랑을 불러 일으켰습니다.
연구원들은 한 가지에 동의합니다. 슬라브 신화의이 캐릭터는 태양신이라고 부를 수 없습니다. Ostrovsky의 연극 "The Snow Maiden"은 Yarilo의 이미지를 태양신으로 근본적으로 잘못 해석합니다. 이 경우 러시아 고전문학은 유해한 선전의 역할을 한다.
슬라브 신화에는 여성 신이 거의 없습니다. 주요 항목 중에서 Mother-Cheese Earth 및 Mokosh와 같은 이름만 지정할 수 있습니다. 후자는 키예프에서 블라디미르 왕자의 명령에 의해 설치된 다른 우상 중에서 언급되는데, 이는 이 여성 신의 중요성을 나타냅니다.
모코쉬(Mokosh)는 직조와 방적의 여신이었습니다. 그녀는 또한 공예품의 후원자로 존경 받았습니다. 그녀의 이름은 "젖다"와 "회전하다"라는 두 단어와 연관되어 있습니다. 모코시의 요일은 금요일이었습니다. 이날은 직조와 방적에 종사하는 것이 엄격히 금지되었습니다. 모코시는 실을 제물로 바쳐 우물에 던졌습니다. 여신은 밤에 집에서 돌고 있는 긴 팔을 가진 여성으로 표현되었습니다.
일부 연구자들은 Mokosh가 Perun의 아내이므로 그녀가 주요 슬라브 신들 사이에서 명예로운 자리를 받았다고 제안합니다. 이 여성 신의 이름은 많은 고대 문헌에 언급되어 있습니다.
Rus'에 기독교가 채택된 후 Mokosh의 일부 특징과 기능은 Saint Paraskeva-Friday로 이전되었습니다.
블라디미르 판테온에서는 주요 신 중 하나로 언급되지만 그의 기능은 완전히 명확하지 않습니다. 아마도 그는 바람의 신이었을 것입니다. 고대 문헌에서는 그의 이름이 Dazhbog와 함께 자주 언급됩니다. 이 신에 대한 정보가 거의 없기 때문에 Stribog에게 헌정된 휴일이 있었는지 여부는 알 수 없습니다.
연구자들은 이들이 여전히 두 가지 다른 신화 속 인물이라고 믿는 경향이 있습니다. 볼로스는 가축의 수호신이자 번영의 신입니다. 또한 그는 지혜의 신이자 시인과 이야기꾼의 후원자입니다. "이고르 캠페인 이야기"의 Boyan이시에서 Veles의 손자라고 불리는 것은 아무것도 아닙니다. 선물로 수확되지 않은 곡물 줄기 몇 개가 밭에 남겨졌습니다. 슬라브 민족이 기독교를 채택한 후 Volos의 기능은 두 명의 성인, 즉 Wonderworker Nicholas와 Blasius가 인수했습니다.
Veles의 경우 이것은 Perun이 싸웠던 악령 인 악마 중 하나입니다.
고대 슬라브에는 숲과 관련된 여러 인물이 있었습니다. 주요한 것은 인어와 고블린이었습니다. Rus에 기독교가 출현하면서 독점적으로 부정적인 특성이 그들에게 귀속되기 시작하여 그들을 악마적인 생물로 만들었습니다.
도깨비는 숲의 주인이다. 그는 산림 관리인이자 숲의 정신이라고도 불렸습니다. 그는 숲과 그 주민들을 조심스럽게 보호합니다. 좋은 사람과의 관계는 중립적입니다. 고블린은 그를 건드리지 않으며 심지어 그의 도움을 받을 수도 있습니다. 그가 길을 잃으면 그를 숲 밖으로 인도하십시오. 나쁜 사람에 대한 태도는 부정적입니다. 숲 주인은 그들을 처벌합니다. 그는 그들을 방황하게 만들고 간지럽혀 죽일 수 있습니다.
고블린은 인간, 식물, 동물 등 다양한 모습으로 사람들 앞에 나타납니다. 고대 슬라브 사람들은 그에 대해 양면적인 태도를 보였습니다. 그들은 악마를 존경하는 동시에 그를 두려워했습니다. 목자와 사냥꾼이 그와 거래를 해야 한다고 믿었습니다. 그렇지 않으면 고블린이 소나 심지어 사람을 납치할 수도 있었습니다.
인어는 물 속에 사는 정령입니다. 그는 물고기 꼬리와 턱수염, 콧수염을 기른 노인의 모습으로 표현되었습니다. 물고기나 새의 모습을 취할 수도 있고, 통나무나 익사한 사람의 모습을 취할 수도 있습니다. 특히 주요 명절 기간에는 위험합니다. 인어는 웅덩이, 방앗간, 수문 밑, 얼음 구멍에 정착하는 것을 좋아합니다. 그에게는 물고기 떼가 있습니다. 인간에게 적대적이며 항상 부적절한 시간(정오, 자정, 일몰 후)에 수영하러 온 사람을 물속으로 끌어들이려고 합니다. 수생이 가장 좋아하는 물고기는 메기인데, 그는 말처럼 탄다.
예를 들어 숲의 정령과 같은 다른 하등 생물도있었습니다. 슬라브 신화에서는 Auka라고 불렸습니다. 그는 결코 잠을 자지 않습니다. 항상 녹은 물이 공급되는 숲 속 오두막에 산다. 고블린들이 잠드는 겨울에 Auki에게 특별한 자유가 찾아옵니다. 숲의 정령은 인간에게 적대적입니다. 이는 임의의 여행자를 횡재로 이끌거나 그가 지칠 때까지 빙빙 돌도록 강요할 것입니다.
베레긴야(Bereginya) - 이 신화 속의 여성 캐릭터는 불분명한 기능을 갖고 있습니다. 가장 일반적인 버전에 따르면 이것은 나무와 식물을 보호하는 숲의 신입니다. 그러나 고대 슬라브 사람들은 베레긴스를 인어로 여겼습니다. 그들의 신성한 나무는 사람들의 존경을 받는 자작나무입니다.
보로빅(Borovik)은 슬라브 신화에 등장하는 또 다른 숲의 정령입니다. 겉으로는 거대한 곰처럼 보입니다. 꼬리가 없어 실제 짐승과 구별할 수 있다. 그에게 종속되는 것은 작은 노인과 비슷한 버섯의 소유자 인 boletus 버섯입니다.
Swamp kikimora는 슬라브 신화의 또 다른 다채로운 캐릭터입니다. 그는 사람을 좋아하지 않지만 여행자들이 숲에서 조용히 지내는 한 그를 만지지 않을 것입니다. 키키모라는 소음을 내고 식물이나 동물에게 해를 끼치면 늪지에서 방황하게 만들 수 있습니다. 매우 비밀스럽고 거의 눈에 띄지 않습니다.
늪 - 인어와 혼동하는 것은 실수입니다. 고대 슬라브 사람들은 항상 늪을 악령이 사는 곳으로 여겼습니다. 늪지대는 끔찍한 생물로 간주되었습니다. 이것은 조류, 미사, 달팽이 층으로 덮여 움직이지 않고 눈이 없는 뚱뚱한 남자이거나 더러운 회색 모피로 자란 긴 팔을 가진 키 큰 남자입니다. 그는 자신의 외모를 바꾸는 방법을 모릅니다. 늪에 갇힌 사람이나 동물에게는 큰 위험을 초래합니다. 그는 수렁에 갇힌 피해자의 다리를 붙잡고 바닥으로 끌고갑니다. 늪을 파괴하는 방법은 늪의 물을 빼내는 것뿐입니다.
어린이를 위한 슬라브 신화 - 가장 흥미로운 것들에 대해 간략히 설명합니다.
고대 러시아 문학, 구전 이야기 및 신화의 예를 아는 것은 어린이의 포괄적인 발달에 매우 중요합니다. 어른과 아이 모두 자신의 과거에 대해 알아야 합니다. 슬라브 신화(5학년)는 학생들에게 주요 신들의 판테온과 가장 유명한 전설을 소개합니다. 문학 선집에는 Kikimora에 대한 A.N. Tolstoy의 흥미로운 개작이 포함되어 있으며 고대 슬라브 신화의 주인공에 대한 정보가 있으며 "사원"과 같은 개념에 대한 아이디어가 제공됩니다.
원할 경우 부모는 자녀에게 더 어린 나이에 슬라브 신과 기타 신화 생물의 판테온을 소개할 수 있습니다. 긍정적인 캐릭터를 선택하고 어린 아이들에게 해군, 악령, 늑대인간과 같은 무서운 생물에 대해 이야기하지 않는 것이 좋습니다.
슬라브 신화의 등장인물에 대해 알아보려면 Alexander Asov의 "어린이와 부모를 위한 슬라브 신화"라는 책을 추천할 수 있습니다. 젊은 세대와 노년층 모두에게 흥미로울 것입니다. Svetlana Lavrova는 "Slavic Tales"라는 책을 쓴 또 다른 훌륭한 작가입니다.
슬라브의 태양신궁극적인 진실을 향해,
그러나 주제에 대한 자신의 비전을 제시합니다.
"문화"라는 단어는 조상의 신앙, 관습 및 전통인 "컬트"라는 단어에서 유래되었습니다.
그리고 이것을 잊어버린 사람은 교양 있는 사람으로 간주될 권리가 거의 없습니다.
기독교 이전에는 모든 민족이 이교도였습니다. 지구인의 문화는 수천년 전으로 거슬러 올라갑니다.
우리나라에서 국가 문화의 카운트다운은 기껏해야 Rus의 세례(최악의 경우)인 1917년까지 거슬러 올라갑니다.
두 경우 모두 사람들의 고대 역사, 그리고 가장 중요한 것은 공간, 자연 및 인간에 대한 그들의 견해가 일반 사람들의 지식 영역에서 제외됩니다.
특히 학교에서는 이교도에 대해 거의 한 마디도 언급되지 않습니다. 학생뿐만 아니라 교사도 이교에 대해 전혀 모릅니다. 한편, 학교 교과과정은 우리 조상들의 동화, 노래, 신화로 시작되어야 합니다.
우리의 고대 조상들이 어떤 견해, 이상, 숭배도 갖고 있지 않은 척함으로써 우리는 사람들의 역사, 특히 그들의 영성에 대한 이해를 인간의 영성 (신의 신성한 기원)에 대한 저속한 부정의 프로크루스테스 침대에 밀어 넣습니다. 정신) 그리고 그의 생리학만을 탐구합니다.
이교도는 한편으로는 망각의 비밀과 고대의 잃어버린 따라서 완전히 낯선 세계와 같은 많은 손실로 둘러싸여 있습니다. 반면에 그에게는 암묵적인 "금기"가 부과되었습니다. 이 마지막 현상, 즉 짓밟는 현상, 사람들의 의식에서 조상 문화를 지우는 현상은 동부 슬라브인들 사이에서 시작되었습니다. 이는 기독교가 소개되면서 인정되어야 하며, 1917년 러시아에 무신론자들이 도래한 후에도 결코 취소되지 않았습니다. . 그러므로 누군가가 이교와 무신론을 똑같이 신이 없는 현상으로 취급한다면, 그들은 깊은 착각을 하는 것입니다.
무신론은 모든 종교와 영성에 반대됩니다. 우리 조상의 고대 이교도는 종교이므로 주요 본질, 즉 신에 대한 믿음의 다른 종교와 가깝습니다. 그렇기 때문에 이교도는 본질적으로 다른 민족의 이교도 문화에 더 가까워지는 동시에 진화의 길을 따라 온 다른 일신교 종교에도 더 가까워졌습니다 (인간은 더욱 복잡해졌고 우주와 신에 대한 그의 생각은 더 복잡한). 이교는 그들과 합쳐졌고 대부분 용해되었습니다.
이교도 - "방언"(민족, 부족)에서 유래; 이 단어는 다양한 민족의 신앙 원칙을 결합합니다. 이 민족들의 신앙 자체는 부족 연합의 틀 안에서도 그들 사이에 매우 다를 수 있습니다.
어떤 면에서 슬라브 이교도는 다양한 경로를 따라 발전했습니다. 일부 부족은 주로 우주와 자연의 힘을 믿었습니다. 다른 것-Rod와 Rozhanits로, 다른 것-죽은 조상의 영혼과 영혼 (자연의 영적인 힘)으로; 넷째 - 토템 동물, 조상 등 그러나 하나는 다른 하나를 부정하지 않았습니다. 어떤 사람들은 나중에 다른 세계에서 살아 있는 사람들을 도왔고 그들에게 먹을 것을 남겼다고 믿고 죽은 조상을 땅에 묻었습니다. 다른 사람들은 배에서 저항하는 사람들을 불태워 그들의 영혼을 천국 여행으로 보냈습니다. 그들은 몸을 불태우라고 명령하면 영혼이 빨리 천국으로 올라가서 그곳에서 각자 자신의 별에 배정될 것이라고 믿었습니다. ").
고대에 슬라브 사람들은 죽은 자를 불태우고 희생 제물을 바치기 위한 특정 장소를 가지고 있었습니다. 즉, "크라다"라고 불리는 삼각형, 정사각형 또는 원형 형태의 야외 제단이었습니다(산스크리트어의 "신성한 희생과 비교). 죽은"); 타오르는 희생의 불을 도둑질이라고도 불렀습니다. 연대기 작가 네스토르(Nestor the Chronicler)는 “도둑질과 우상 숭배”라고 썼습니다. 제단을 지키는 신도 있었는데, 그 이름은 크라다(크로도)였습니다.
불에 탄 사람이 천국으로 옮겨진다는 믿음이있었습니다 (Vyriy, Iriy, "Aryans"와 자음; 따라서 아마도 Aryans의 고대 이름-Indo-European 부족 그룹, Slavs의 조상)이옵니다. 즉시, 그를 사랑하는 사랑하는 사람들 앞에서. 영혼은 호흡과 연기와 연관되어 있습니다(호흡을 멈춘 사람은 "그의 영혼을 하나님께 바쳤습니다"라고 말했습니다). 그런 다음 봄에 비리아 천국에서 날아온 최초의 새인 종달새가 영혼을 집어 들었습니다. 종달새가 도착한 날(3월경)은 조상을 기념하는 날로 간주되어 Radunitsa라고 불렸습니다.
이교도 신들과의 투쟁 기간 동안 최악의 악마 적 특성이 그들에게 귀속되었습니다. 현대적으로 적의 이미지가 만들어 졌으므로 슬라브 관습에 따라 처음에는 부활절 달력과 관련하여 죽은자를 기념하는 날이 조금 나중에 5 월 1 일로 옮겨져 간주되었습니다. 악마적이고 불결한 낮, 오히려 밤(발푸르기스의 밤). 그러나 나중에는 눈에 띄지 않게 죽은자를 기념하는 슬라브 날과 기독교 부활절이 가까워졌습니다.
슬라브 부족의 거주 지역에서 멀리 떨어진 기독교는 슬라브 이교도를 외계 종교로 인식하여 위에서 잔인하게 파괴되었습니다. 사람들은 수세기 동안 이에 저항했고 다양한 방식으로(우화, 코딩, 암시, 조화에 따른 이름 변경 불가, 수행된 기능 또는 내부 긴밀한 본질 등을 통해) 이교도를 기독교에 도입했습니다.
결국, 민속(원래 이교도) 세계관과 윤리가 기독교에 용해되어 독특한 융합인 러시아 정교회를 만들어냈습니다.
어떤 식 으로든 오늘날 우리 조상 (다양한 슬라브 부족)의 고대 신앙은 고대 레이스 조각과 같으며 그 잊혀진 패턴은 조각에서 복원되어야합니다. 물론 아직까지 슬라브 이교도 신화에 대한 완전하고 포괄적인 그림을 복원한 사람은 없지만 여전히 진지한 연구가 많이 있습니다. 오늘날 우리는 슬라브 이교도 세계에 대한 일반적인(보존된 것에서 수집된) 아이디어만 제공할 수 있습니다. 더욱이, 개별 신들의 특징을 어느 정도 자세히 설명할 수 있다면 다른 신들의 이름만 보존된 것입니다.
슬라브의 가장 오래된 비의인화 신은 다음과 같습니다. 로드와 로자니치. 속때로는 남성성의 상징으로 식별되기도 하고, 때로는 곡물(지구를 비옥하게 하는 태양열 및 비 곡물 포함)로 식별되기도 합니다. 노동중인 여성- 여성의 출산 원리는 인간, 식물, 동물 등 모든 생명체에게 생명을 부여합니다. 나중에 Rozhanitsy의 Rod는 더 많은 기능을 수행하기 시작했고 신의 이름으로 통합되었으며 다른 슬라브 부족에서도 의인화되어 고유 이름을 받았습니다. 야로비트, 스베토비트, 루게비트, 마코쉬, 골든 바바, 디딜리야, 지즈야등.
여기에서 고대 슬라브 신에는 구울과 베레긴에 대한 숭배뿐만 아니라 한때 죽은 사람, 선과 악, 돕고 해를 끼치는 영혼을 의인화하는 비의인화 신도 포함되어 있음을 알 수 있습니다 (소위 "하위 신화" ). 외국 땅에서 죽은 사람들의 영혼은 무고하게 죽임을 당했거나 조상의 관습에 따라 묻히지 않은 사람들은 특히 불안하고 불안한 것으로 간주되었습니다. 조상의 관습의 그늘 아래에서만 사람은 죽은 후에도 평온함을 느낄 수 있습니다. 그러한 영혼은 "Navi"(Nav라는 단어에서 유래)라고도 불리며 항상 음식을 제물로 바치면서 그들을 달래려고 노력했습니다.
Beregini (그리스어 penates와 유사)는 집뿐만 아니라 다양한 장소와 유형의 자연의 안녕을 보호했습니다. 브라우니, 쿠트니 신, 할아버지(조상), 맥각과 스페카(인간사에 기여한 영혼), 졸음(평화로운 가정의 잠의 신), 바유노크(밤의 이야기꾼, 자장가 작곡가), 게으름과 오테티(극도의 게으름), okoyems, prokurats, prokudy(도둑, 듣지 못하는, 장난꾸러기), bannik(목욕탕의 정신), 악령(우크라이나어 "악령들을 물리쳐라!"), 악마, 악마, shishigi(악마와 함께 있는 악마) 시시처럼 튀어나온 머리카락), 키키모라 또는 시시모라(뾰족한 머리카락을 가진 생물, 불안한 꿈과 밤 현상의 신). 원시 슬라브어 "악마"는 "선을 넘었다", 국경(슬라브 사상에 따르면)이 "저주받은 이유"를 의미합니다.
많은 베레긴이 있었습니다. 그들은 집, 숲, 들판, 물 위에서 모든 곳에서 사람들을 보호했습니다. 그들은 농작물과 농장과 아이들을 보호하고, 그들에게 자장가를 불러주고, 동화(이야기)를 들려주고, 꿈을 가져다주었습니다. 나중에 그들은 일부는 자신의 이름, 일부는 자신의 그룹 이름(예: 자신의 할아버지, 바바 - 조상, 그룹 이름 - 인어, 고블린 등)을 받았습니다.
할아버지 (그랬어요)- 조상, 조상. 예를 들어, 자신이 페룬(Olgovichi 등)의 후손이라고 믿는 사람들의 경우 이는 페룬의 동의어이기도 합니다. 할아버지- 클랜의 수호자이자 무엇보다도 아이들의 수호자입니다. 씨족 장로직을 대표하는 장남은 씨족 내 열정을 진정시키고 씨족 도덕의 기본 원칙을 보존하고 그 실행을 엄격하게 모니터링합니다. 벨로루시인과 우크라이나인은 난로(삶의 방식)를 지키는 집의 신, 하늘에 있는 큰 불과 달리 페룬의 작은 불처럼 난로 불을 할아버지(그랬어요)라고도 불렀습니다. Perunov의 보물 (금, 은-즉, 번개, 뇌우, 은비)을 지키는 숲의 신은 할아버지라고도 불 렸습니다. 그들은 보물 발견을 위해 할아버지에게 지시를 구했습니다. 전설에 따르면 빛이 번쩍이는 곳에 이 보물(뇌우를 동반한 비)이 있는데, 이는 사람들(가족, 페룬 후손의 집)에게 필수적이고 중요한 것입니다.
여성. 그 중 가장 오래된 것은 바바 야가. 누구나 질문이 있습니다. Yaga는 무엇을 의미합니까? 그녀는 왜 그렇게 무서운가요? 더욱이 끔찍한 Baba Yaga가 처음에는 돌보는 사람이라고 믿는 사람은 아무도 없습니다. "Yasha"에서 조잡하게 만들어진 "Yaga"라는 단어는 한때 지구에 살았고 모든 생물의 사라진 조상이었던 슬라브 노래에서 구제역을 부르는 방식입니다. 그러므로 우리의 더 이해하기 쉬운 것은 조상입니다. 바바 야가(Baba Yaga)는 처음에는 슬라브 판테온의 매우 오래된 긍정적 신이자 씨족과 전통, 어린이 및 주변(종종 숲) 공간의 수호자(필요한 경우 호전적인)의 조상이었습니다. 기독교 도입 기간 동안 사람들을 보호하는 사람들 (베레 긴스)을 포함한 모든 이교도 신과 신, 영들에게는 사악하고 악마적인 특징, 외모와 성격의 추함, 악한 의도가 부여되었습니다. 그래서 이교도의 엄격한 조상은 어린 아이들에게 겁을 주는 데 사용되는 사악한 악마로 변했습니다. 다른 슬라브 부족에는 나중에 고유한 이름을 받은 다른 조상이 있었습니다. 골든 바바, 골든 마더, 마코쉬등.
고블린 중에는 특히 많은 beregins가 있습니다 (나중에 사악한 특성도 부여됨) : 삼림 관리인, lesuvok, leshak, 야생 남자, Mikola (Nikola) Duplyansky, 동반자, boletus, 교활함 (활처럼 구부러지고 뒤틀림, 내부적으로 동일) ), 할아버지, 할아버지 ; 악마도 마찬가지입니다(슬라브어 "악마"는 문자 그대로 "없는"을 의미하며, 예를 들어 양심, 명예, 지성, 선함 등이 없는 사람 등 긍정적인 개념이 따를 수 있습니다). 악마; 시시기; 숲 mavkas; 구울; anchutki (악마와 오리 사이의 십자가); 늑대 인간; Wolfhounds (dlaka-피부); 박쥐; 기적유도; 숲의 왕; sudichki 및 hartsuki (작은 영혼, Perun의 조수); 대담하게 외눈박이; Fear-Pax 새는 숲을 인간에게 적대적인 공간으로 구현 한 숲 주민의 불완전한 목록입니다.
때때로 고블린은 사람과 거의 구별되지 않았지만 더 자주 숲의 주인이 동물 가죽 (dlaka)을 입고 나타났습니다. 때로는 뿔, 발굽 등과 같은 동물의 속성으로 대중의 의식 속에 묘사되기도 합니다. 나중에는 "왼쪽"이라는 음수 기호가 부여되었습니다. 왼쪽은 오른쪽 위로 드리워지고 왼쪽 인피 신발은 오른쪽 발에 놓입니다. 고블린은 한쪽 눈이 있거나 왼쪽 눈이 비뚤어져 있거나 왼쪽 다리가 절름발이일 수 있습니다.
겨울에는 숲의 "습관적"고블린이 사람들에게 더욱 엄격한 Perun의 조수로 대체되었습니다. Kalinniki ( "점화"라는 단어에서 유래) : Morozko, Treskunets, Karachun. 따라서 집을 떠나 숲과 들판으로 떠나는 사람은 예상치 못한 상황과 무자비한 요소에 맞서 끊임없는 투쟁을 준비했습니다. 반면에 그는 항상 숲의 주인 인 숲의 신의 예상치 못한 도움을 기대할 수 있었기 때문에 나는 그를 기쁘게하려고 노력했습니다. 숲에 해를 끼치 지 않고, 동물을 불필요하게 때리지 않고, 나무와 덤불을 헛되이 부수지 않도록했습니다. , 숲을 어지럽히지 말고, 큰 소리로 외치지도 말고, 자연의 평화와 고요함을 방해하지도 마세요.
그들이 또한 수면과 밤 유령의 신인 슬라브 키키모라(시시모라)로부터 악령을 만들려고 했다는 사실은 단어의 두 번째 부분인 "모라"에 의해 입증됩니다. 마라 마레나(어원 "mor"에서 유래) - 죽음의 여신 (많은 우주 신들은 여성과 남성의 hypostases를 가졌습니다. 이것은 고대에 대해 말합니다. 그들은 모계와 가부장제의 단계를 거쳤습니다). 하지만 그래도 키키모라는 죽음이 아니다. 예를 들어, 그녀가 화를 내고 장난을 친다면, 예를 들어 밤에 아이들을 괴롭히거나 밤에 남겨둔 실을 혼동하는 등의 행동을 한다고 해서 그녀의 사악한 속임수로 인해 누군가가 죽는다는 의미는 아닙니다. 아주 웃긴"). Kikimora는 죽음에 대한 두려움, 심지어는 두려움만을 반영하는 비뚤어진 거울처럼 약합니다.
기독교는 또한 물에 살았던 가장 오래된 베레긴야 종인 인어와 반대되는 방향으로 변했습니다. 그녀는 항상 여성의 얼굴과 가슴, 물고기 몸과 꼬리로 묘사되었습니다. "bereginya"라는 단어 자체가 "보호"라는 개념을 넘어섰습니다. 이 경우 방황하거나 항해 중이거나 조난을 겪는 사람이 해안에 도착하도록 돕기 위해 사용됩니다. 슬라브인들은 인어를 이용해 이런 일을 했습니다. 그러나 이교도에 대한 비판과 거부, 이교도 신들의 악마 화 기간 동안 인어는 익사 한 여성과 세례받지 않은 죽은 어린이라는 생각이 점차 도입되었습니다. 그들은 두려워하기 시작했습니다. Ivan Kupala 이전의 Rusal Week (6 월 19-24 일), 특히 목요일 (Perunov의 날)에 사람들에게 가장 위험하다고 믿어졌습니다. 인어 주간 동안 그들은 인어 노래를 불렀고, 실, 실, 수건을 나무와 덤불에 걸었습니다. 인어를 달래거나 불쌍히 여기기 위해 인어를 상징하는 옷이었습니다.
부분적으로 고대인들은 해안으로 돌아갔습니다. 세마글- 작물의 씨앗을 보호하는 신성한 날개 달린 개. Semargl은 말하자면 무장한(전투적인) 선의 의인화입니다. 나중에 Semargl은 Pereplut라고 불리기 시작했습니다. 아마도 그가 식물 뿌리 보호와 더 관련이 있었기 때문일 것입니다 (Pluto는 지하 세계의 그리스 신입니다). Pereplut 숭배는 인어 주간을 축하했습니다. 그리고 씨앗과 작물은 Yadrey와 Obivukha에 의해 보호되기 시작했습니다. 여기에는 인어들도 참여하여 비 소식을 가져왔습니다. Beregins에는 감미로운 소리의 Sirin, 재에서 다시 태어난 불사조 새, 모든 새의 어머니, 가장 오래되고 가장 큰 Firebird, 백조 소녀 (백조), Nail-bird 등 여성 얼굴을 가진 새도 포함되었습니다. .
신화 속 반동물, 반인간은 키메라라고도 불렸습니다. 이제 많은 베레긴들의 목적이 사라졌습니다. 특히 키메라 생물과 혼동이 많습니다. 예를 들어, 개 이름 Polkan은 흔했고, 많은 사람들은 고대에 그런 날개 달린 개가 있었다고 생각하는 반면(Semargl과 혼동함) Polkan은 문자 그대로 "반말"(반말)입니다. 그는 태양신이나 천둥 신의 말이나 무리 인 Svetovid의 태양 말을 보호했습니다. 반말 중에는 러시아의 작은 혹등고래 말, Sivka-Burka 및 동화에서 우리에게 친숙한 기타 캐릭터가 있습니다. 외관상 그들은 하나님의 영웅적인 말보다 절반 또는 훨씬 작으며 눈에 띄지 않으며 때로는 추악합니다 (혹, 긴 귀 등). 은유적인 의미에서 그들은 정확히 반은 말이고 반은 인간입니다. 그들은 사람(신과 악마)의 일을 이해하고, 인간의 언어를 말하고, 선과 악을 구별하고, 선을 긍정하는 데 적극적입니다. ).
또 다른 특별한 신이 있습니다. 쿠어-가장 오래된 신 베레긴 중 하나 인 국경의 신. "shchur"에서 파생되었습니다. 어떤 씨족의 조상 (조상)이 안식하고 대대로 상속받은 땅은 불가침으로 간주되었습니다. 많은 부족의 신앙에 따르면 국경의 신성함을 존중하지 않는 사람, 경계석(기둥)을 옮기는 사람, 다른 사람의 조상의 땅을 관리하는 사람의 영혼은 저주를 받고 죽은 후에 피난처 없이 방황한다고 합니다. 또는 그러한 사람들은 영원히 돌을 들고 들판을 달려가며 아무데도 평화를 찾을 수 없습니다. 아니면 도깨비불처럼 들판을 달려갈 수도 있습니다.
쿠어세계와 연결되어 있습니다. 그분은 재산권(예를 들어 "내 것을 지켜라!"를 기억하십시오), 지상의 인간 정착, 도덕 원칙을 신성화하고 보호하시며 모든 것을 공평하게 나누십니다: "반으로 나누어라!", "함께 멀리하라!" ” "chur"라는 단어는 "악마", "개요", "개요"와도 연관되어 있습니다. 따라서 "악마"는 아마도 경계, 경계, 지리적, 그리고 필연적으로 도덕적인 사람을 위반한 사람일 수도 있습니다. 선을 악으로 바꾸는 것.
태양 이교도 신들에 대한 많은 언급이 우리에게 전해졌습니다. 이들은 후기 신들이며 이미 자신의 개인 이름을 가지고 있었고 일반적으로 자신의 일과 운명을 촉진하는 신과 영혼의 수행원 또는 수행원입니다 (지상의 왕과 같습니다. 실제로 인간은 세기가 갈수록 더 복잡해지고 신을 창조했습니다) 그의 형상대로 그 자신의 형상으로 ).
"이고르 캠페인 이야기"에서 언급됩니다 스바로그-하늘의 신 (인도-유럽어 "svarga"- "하늘"), 따라서 우리의 표현은 "svara", "boil"입니다. 악천후에서 천국처럼 되겠다고 맹세하고 꾸짖는 것입니다. "Igor 캠페인 이야기"의 Dazhdbog는 "fire Svarozhich"라고 불립니다. 스바로그와 연관됨 스트리보그- 요소의 기류의 신. 바람이 복종한 것은 그에게 있었고 그들 중 일부의 고유 이름은 사라졌습니다. 아마도 그중 하나는 바람이라고 불렸고 다른 하나는 허리케인이었을 것입니다. 그러나 두 바람의 이름이 우리에게 닿았습니다. 가볍고 기분 좋은 서풍 인 Pogoda (Dogoda)입니다. 명명된 대기 상태를 제외한 다른 모든 대기 상태를 악천후라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. Posvist (Pozvizd 또는 Pokhvist)는 북쪽에 사는 장로 (고 마스터) 바람입니다. 그는 거대한 흐르는 망토를 입고 묘사되었습니다. 동화에서 Pozvizd는 때때로 바람의 모든 사악하고 파괴적인 힘을 비 유적으로 구현 한 강도 나이팅게일로 대체됩니다.
어떤 사람들은 고대 슬라브의 태양신이 다음과 같다고 믿습니다. 야릴로, 다른 - 다즈보그, 또 다른 사람들이 전화를 걸어요 스베토비타- 이것은 사실이기도 하고 사실이 아닙니다. 부분적으로 Dazhdbog와 Svetovid와 같은 주요 부족 이교도 신들은 각각 태양신의 특성을 가졌습니다. 반면에 이 신들과 태양은 모두 남성적 속성, 즉 Yarila의 속성을 부여 받았습니다.
그러나 슬라브에는 실제로 태양신이 있었는데, 그의 이름은 말. 그것은 물론 태양이 많은 남동부 슬라브 인들 사이에서 가장 잘 알려져 있으며 그곳의 태양은 단순히 세계의 나머지 지역을 지배합니다. "이고르 캠페인 이야기"에서 말이 Tmutarakan과 함께 남쪽과 정확하게 언급되는 것은 우연이 아닙니다. 밤에 Tmutarakan으로 향하는 Vseslav 왕자는 "늑대와 함께 위대한 Khorsa의 길을 건넜습니다."즉, 그는 해가 뜨기 전에 그것을 만들었습니다. 남부 도시인 코르순(Korsun)도 이 단어(원래는 코르순)에서 이름을 따온 것으로 여겨집니다.
태양의 태양 기호인 "원"을 의미하는 고대 어근 "호로"와 "콜로"에서 "둥근 춤", "저택"(마당의 원형 건물) 및 "바퀴"라는 단어가 형성되었습니다. 스키타이 농부(정확하게 남쪽에 살았던 원시 슬라브인)는 스스로를 태양의 후손(태양신)이라고 불렀습니다. Skolot의 가장 유명한 왕은 Koloksai, 즉 태양인의 왕 또는 태양의 후손이라는 이름을지었습니다. 코르수일년 중 두 번의 매우 큰 슬라브 이교도 휴일이 헌납됩니다(Svetotid, Yarila-Yarovit 등과도 관련됨) - 6월의 여름 및 동지(수레 바퀴가 산에서 강으로 굴러 내려갔을 때) 겨울로의 태양 퇴각을 상징하는 태양의 태양 표시)와 12월(콜야다를 축하했던 때).
많은 사람들, 심지어 캐롤을 들어본 사람들조차도 "콜야다"라는 단어가 무엇을 의미하는지 모릅니다.
콜야다- "colo"의 축소형, 태양 아기(소년 또는 소녀로 표시됩니다. 어린 아이의 경우 성별이 아직 중요한 역할을 하지 않기 때문에 태양 자체는 중성입니다). 이 신은 동지의 명절, 어린 태양, 즉 내년의 태양의 탄생에 대한 시적 아이디어에서 비롯되었습니다. 연간 아기에 대한이 고대 아이디어는 오늘날까지 죽지 않았습니다. "새해"라는 개념으로 옮겨졌습니다. (엽서와 축제를위한 새해 장식에서 예술가가 새해를 묘사하는 것은 우연이 아닙니다. 우주를 비행하는 소년의 모습). 12월 말(젤리의 달)이 되면 태양이 봄을 향해 바뀌기 시작합니다. Kolyada(“kolo” - 바퀴, 원 - 태양의 태양 표시)는 마녀 Winter가 붙잡은 아름다운 아기로 표현되었으며, 겨울은 그를 새끼 늑대로 만들었습니다(그런데 늑대의 동의어 - 맹렬함, 또한 가장 가혹함) 겨울의 달 - 2월 - 치열한). 늑대의 가죽을 떼어 내고 불에 태울 때만 (봄의 따뜻함) Kolyada는 그의 아름다움의 모든 광채로 나타날 것입니다.
Kolyada는 12월 25일(Nomad, 나중에 "크리스마스 이브")부터 1월 6일(Veles Day)까지 겨울 방학 동안 약 2주 동안 축하되었습니다. 이 시기는 심한 서리(어근 “mor”는 죽음과 연관되어 있음), 눈보라(비교: Viy), 달과 별을 훔치는 불결한(기독교 관점에서) 영과 사악한 마녀의 가장 폭력적인 소굴과 일치합니다. 모든 것이 서리가 내린 베일로 덮여 있어 죽은 것처럼 보입니다. 그러나 겨울 성탄절은 슬라브 축제 중 가장 즐거운 축제입니다. 태양은 sundress와 kokoshnik을 입고 "검은 말을 탄 수레를 타고"따뜻한 나라 (봄과 여름)로갑니다. 요즘에는 "하리 옷을 입은"또는 "애벌레와 허수아비"를 입은 젊은 남성과 소녀들, 머머들이 안뜰을 돌아 다니며 캐롤을 불렀습니다. 모든 사람에게 축복을주는 Kolyada를 찬양하는 노래입니다.
그들은 또한 가정과 가족의 안녕을 미화했으며 (그들은 "주인이 좋아하는"모든 것을 원했습니다), 캐 롤러는 유쾌하게 선물과 선물 (또는 오히려 캐롤을위한 선물)을 요구하고 농담으로 인색 한 사람들의 파멸을 예측했습니다. 선물 자체는 베이글, 소, 코 줄키, 파이 및 빵과 같은 의식 쿠키입니다. 다산의 상징입니다. 예를 들어, 덩어리는 소의 비만(구 슬라브어 "kravy")을 상징합니다.
고대 슬라브 판테온은 구조가 매우 복잡하고 구성도 다양합니다. 대부분의 신은 자연의 다양한 힘과 동일시되었지만 예외도 있었지만 가장 눈에 띄는 예는 창조신 로드(Rod)입니다. 일부 신의 기능과 속성의 유사성으로 인해 어떤 이름이 동일한 신의 이름의 변형인지, 다른 신에 속하는 이름인지 확실히 판단하기가 어렵습니다.
전체 판테온은 두 개의 큰 원으로 나눌 수 있습니다. 원시 단계에서 세 세계를 모두 통치했던 고대 신들과 두 번째 원, 새로운 단계에서 권력을 장악한 젊은 신들입니다. 동시에 일부 장로 신은 새로운 단계에 존재하고 다른 신은 사라집니다. 더 정확하게는 그들의 활동이나 간섭에 대한 설명이 없지만 존재했다는 기억은 남아 있습니다.
슬라브 판테온에는 명확한 권력 계층이 없었으며, 이는 아들이 아버지에게 종속되었지만 형제는 서로 동등한 씨족 계층으로 대체되었습니다. 슬라브 사람들은 악한 신과 선한 신을 명확하게 정의하지 않았습니다. 일부 신은 생명을 주었고 다른 신은 생명을 얻었지만 슬라브 사람들은 다른 신 없이는 존재가 불가능하다고 믿었 기 때문에 모두 똑같이 존경 받았습니다. 동시에 선한 기능을 하는 신들은 징벌하고 해를 끼칠 수 있는 반면, 악한 신들은 반대로 사람들을 돕고 구원할 수 있었습니다. 따라서 고대 슬라브의 신들은 외모뿐만 아니라 성격도 사람들과 매우 유사했습니다. 왜냐하면 그들은 선과 악을 동시에 가지고 있었기 때문입니다.
겉으로보기에 신들은 사람처럼 보였고 대부분은 동물로 변할 수 있었고 일반적으로 사람에게 나타나는 형태였습니다. 신들은 초능력으로 인해 평범한 존재들과 구별되었으며, 이로 인해 신들은 주변 세계를 변화시킬 수 있었습니다. 각 신은 이 세계의 한 부분에 대한 권력을 가지고 있었습니다. 신의 지배를 받지 않는 다른 부분에 미치는 영향은 제한적이고 일시적이었습니다.
슬라브에서 가장 오래된 최고 남성 신은 로드(Rod)였습니다. 이미 12~13세기에 이교에 반대하는 기독교 가르침이 있었습니다. 그들은 Rod에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 씁니다.
로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 그들은 그에 대해 그가 구름을 타고 땅에 비를 뿌리고 이로부터 아이들이 태어난다고 말했습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교의 창조신이었습니다.
슬라브어에서 어근 "막대"는 친족 관계, 출생, 물(봄), 이익(수확), 사람 및 고향과 같은 개념을 의미하며, 또한 빨간색과 번개, 특히 "로디아"라고 불리는 구형 번개를 의미합니다. . 이러한 동족어의 다양성은 의심할 바 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
Rod는 창조의 신이며 그의 아들 Belbog 및 Chernobog와 함께이 세상을 만들었습니다. Rod는 혼자서 혼돈의 바다에서 Prav, Yav 및 Nav를 만들었고 그의 아들들과 함께 지구를 만들었습니다.
그러자 그분의 얼굴에서 해가 나왔습니다. 밝은 달은 그분의 가슴에서 나옵니다. 자주 나타나는 별들은 그분의 눈에서 나온 것입니다. 맑은 새벽은 그분의 눈썹에서 나옵니다. 어두운 밤 - 그렇습니다. 그분의 생각에서 그렇습니다. 격렬한 바람 - 숨결에서...
Slavs는 Rod가 사람들 앞에 직접 나타나지 않았기 때문에 Rod의 외모에 대해 전혀 몰랐습니다.
신을 기리는 사원은 언덕이나 단순히 넓고 열린 땅 위에 세워졌습니다. 그의 우상은 남근 모양이거나 단순히 빨간색으로 칠해진 기둥 모양이었습니다. 때로는 언덕에서 자라는 평범한 나무가 우상의 역할을 맡았습니다. 특히 아주 오래된 나무라면 더욱 그렇습니다. 일반적으로 슬라브 사람들은 Rod가 모든 것 안에 있으므로 어디에서나 숭배받을 수 있다고 믿었습니다. 로드를 기리는 희생은 없었습니다. 대신, 우상 근처에서 열리는 명절과 축제가 조직됩니다.
가족의 동반자는 Rozhanitsy였습니다. 슬라브 신화에서 다산의 여성 신이자 가족, 가족 및 가정의 후원자였습니다.
빛과 선함과 정의의 신 로드의 아들. 슬라브 신화에서 그는 Rod, Chernobog와 함께 세계의 창조자입니다. 겉으로 보기에 벨보그는 마법사 옷을 입은 백발의 노인으로 나타났다.
우리 조상의 신화에 나오는 벨로보그는 결코 독립적인 개인의 성격으로 행동한 적이 없습니다. 현실 세계의 모든 물체에 그림자가 있는 것처럼 Belobog에는 필수적인 대척점인 Chernobog가 있습니다. 유사한 비유를 고대 중국 철학(음양), 아이슬란드인의 잉글리즘(Yuj 룬) 및 기타 여러 문화 및 종교 체계에서 찾을 수 있습니다. 따라서 Belobog는 선함, 명예, 정의라는 밝은 인간 이상의 구체화가됩니다.
벨보그를 기리는 성소가 언덕 위에 세워졌으며, 우상은 동쪽, 일출을 향하고 있습니다. 그러나 Belbog는 신의 성소뿐만 아니라 잔치에서도 존경을 받았으며 항상 그를 기리기 위해 건배했습니다.
고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나이며 Svarog의 형제 Rod의 아들입니다. 그의 주요 행위는 Veles가 Rod와 Svarog가 만든 세계를 움직이게 하는 것이었습니다. 벨레스(Veles) - "소의 신" - 야생의 주인, 나비의 주인, 강력한 마법사이자 늑대인간, 법률 통역사, 예술 교사, 여행자와 상인의 후원자, 행운의 신. 사실, 일부 소식통에서는 그를 죽음의 신으로 지적합니다...
현재 다양한 이교도 및 Rodnoverie 운동 중에서 상당히 인기 있는 텍스트는 연구원이자 작가인 Yuri Mirolyubov 덕분에 지난 세기 1950년대에 일반 대중에게 알려지게 된 Veles의 책입니다. Veles 책은 실제로 35개의 자작나무 판으로, 언어학자(특히 A. Kur 및 S. Lesnoy)가 슬라브어 키릴 이전 문자라고 부르는 기호가 점재되어 있습니다. 원본 텍스트가 실제로 키릴 문자나 글라골 문자와 닮지 않았지만 슬라브어 runitsa의 특징이 간접적으로 제시되어 있다는 것이 궁금합니다.
이 신의 광범위한 확산과 대중 숭배에도 불구하고 Veles는 항상 다른 신들과 분리되었으며 그의 우상은 일반 사원 (이 영토의 주요 신의 이미지가 설치된 신성한 장소)에 결코 배치되지 않았습니다.
Veles의 이미지와 관련된 두 동물은 황소와 곰이며, 신에게 헌정된 사원에서 현자들은 종종 의식에서 중요한 역할을 하는 곰을 키웠습니다.
태양의 신, 열과 빛을 주는 신, 다산과 생명을 주는 힘의 신. Dazhdbog의 상징은 원래 태양 디스크로 간주되었습니다. 그 색깔은 금색인데, 이는 이 신의 고귀함과 그의 흔들리지 않는 힘을 나타냅니다. 일반적으로 우리 조상에게는 Khors, Yarila 및 Dazhdbog의 세 가지 주요 태양신이있었습니다. 그러나 Khors는 겨울의 태양, Yarilo는 봄의 태양, Dazhdbog는 여름의 태양이었습니다. 물론 농부 인 고대 슬라브 사람들의 창공에서 태양의 여름 위치에 많은 것이 의존했기 때문에 특별한 존경을받을 자격이있는 것은 Dazhdbog였습니다. 동시에 Dazhdbog는 거친 성격으로 구별되지 않았으며 가뭄이 갑자기 공격하면 우리 조상은이 신을 결코 비난하지 않았습니다.
Dazhdbog의 사원은 언덕에 위치해 있습니다. 우상은 나무로 만들어서 동쪽이나 남동쪽을 향하여 놓았습니다. 오리, 백조, 거위의 깃털과 꿀, 견과류, 사과를 신에게 선물로 가져 왔습니다.
Devana는 사냥의 여신이자 숲의 신 Svyatobor의 아내이자 Perun의 딸입니다. 슬라브 사람들은 다람쥐로 손질된 우아한 담비 모피 코트를 입은 아름다운 소녀의 형태로 여신을 표현했습니다. 미녀는 모피 코트 위에 곰 가죽을 입었고, 동물의 머리는 모자 역할을 했습니다. 페룬의 딸은 뛰어난 활과 화살, 날카로운 칼과 곰을 죽이는 데 사용되는 창을 가지고 다녔습니다.
아름다운 여신은 숲의 동물을 사냥했을 뿐만 아니라 그들에게 위험을 피하고 혹독한 겨울을 견디는 방법을 직접 가르쳤습니다.
Dewana는 우선 사냥꾼과 사냥꾼의 존경을 받았으며 여신에게 사냥에 행운을 가져다달라고기도했으며 감사의 마음으로 먹이의 일부를 그녀의 성역으로 가져 왔습니다. 울창한 숲에서 동물의 비밀 길을 찾고, 늑대와 곰과의 충돌을 피하고, 회의가 열리면 그 사람이 승리하도록 돕는 것은 바로 그녀라고 믿었습니다.
Share는 행복한 운명을 만들어가는 Mokosh의 조수이자 좋은 여신입니다.
그는 사랑스러운 청년이나 황금색 컬과 밝은 미소를 지닌 빨간 머리 소녀의 모습으로 나타납니다. 그는 가만히 서있을 수 없으며 전 세계를 걷습니다. 늪, 강, 숲, 산 등 장벽이 없습니다. 운명은 즉시 극복됩니다.
게으른 사람, 부주의한 사람, 술취한 사람, 온갖 나쁜 사람을 좋아하지 않습니다. 처음에는 모든 사람과 친구가 되더라도 그는 그것을 알아 내고 나쁘고 사악한 사람을 떠날 것입니다.
NEDOLYA(필요, 필요) - Mokosh의 조수인 여신은 불행한 운명을 엮습니다.
돌리야와 네돌리아는 단지 객관적인 존재가 없는 추상적인 개념의 의인화일 뿐만 아니라, 오히려 운명의 처녀와 동일한 살아있는 인물이다.
그들은 사람의 의지와 의도에 관계없이 자신의 계산에 따라 행동합니다. 행복한 사람은 전혀 일하지 않고 만족하며 살아갑니다. 왜냐하면 공유가 그를 위해 일하기 때문입니다. 오히려 네돌리아의 활동은 끊임없이 사람들에게 해를 끼치는 것을 목표로 하고 있다. 그녀가 깨어있는 동안 불행은 불행을 뒤따르고, 그 후에야 불행한 남자가 Nedolya가 잠들 때 더 쉬워집니다. "Likho가 자고 있다면 그를 깨우지 마십시오."
Dogoda (날씨) - 아름다운 날씨와 부드럽고 쾌적한 바람의 신. 젊고, 붉고, 불공평한 머리에, 가장자리에 금박을 입힌 푸른 나비 날개가 달린 푸른 수레국화 화환을 입고, 은빛으로 반짝이는 푸른빛 옷을 입고, 손에 가시를 들고 꽃을 바라보며 웃고 있습니다.
Kolyada는 아기 태양이며, 슬라브 신화에서는 새해 주기의 구체화이자 Avsen과 유사한 휴일 캐릭터입니다.
“옛날 옛적에 Kolyada는 머머로 인식되지 않았습니다. Kolyada는 신이자 가장 영향력 있는 신 중 하나였습니다. 그들은 캐롤을 부르고 전화했습니다. 새해 전날은 Kolyada에게 헌정되었으며 그녀를 기리기 위해 게임이 조직되었으며 이후 Christmastide에서 열렸습니다. 콜야다 숭배에 대한 마지막 가부장적 금지령은 1684년 12월 24일에 발표되었습니다. Kolyada는 슬라브 사람들에 의해 재미의 신으로 인식되었다고 믿어지며, 이것이 바로 새해 축제 기간 동안 즐거운 청소년 밴드의 부름을 받고 부름을 받은 이유입니다."(A. Strizhev. "People's Calendar").
전능자이자 여신 마야의 아들인 그는 세계 최초의 창조자인 로드(Rod)의 형제였지만 그보다 훨씬 어렸습니다. 그는 사람들에게 총격을 가하고 체르노보그와 함께 북극해 해안에서 싸워 그를 물리쳤습니다.
Kupala (Kupaila)는 여름의 결실을 맺는 신, 태양신의 여름 hypostasy입니다.
"내가 기억하는 바에 따르면 쿠팔로는 풍요의 신이었습니다. 그리스의 세레스처럼 풍요의 신이었는데, 수확기가 다가오던 당시 광인은 샤에게 풍요에 대해 감사를 표했습니다."
그의 휴일은 일년 중 낮이 가장 긴 하지(下至)를 기념하는 날입니다. 이날 전날 밤도 신성했습니다. Kupalo 전날 밤입니다. 잔치, 오락, 연못에서의 대규모 수영은 그날 밤 내내 계속되었습니다.
그들은 빵을 모으기 전인 6월 23일에 그에게 제물을 바쳤습니다. 수영복이라는 별명으로 널리 알려진 아그리피나. 젊은이들은 화환으로 자신을 장식하고, 불을 피우고, 그 주위에서 춤을 추고, 쿠팔라를 불렀습니다. 게임은 밤새도록 계속되었습니다. 어떤 곳에서는 6월 23일에 목욕탕을 데우고 그 안에 목욕탕용 풀(미나리)을 깔고 강에서 수영을 했습니다.
세례 요한의 탄생일에 그들은 화환을 짜서 집 지붕과 헛간에 걸어 집에서 악령을 제거했습니다.
LADA (Freya, Preya, Siv 또는 Zif) - 젊음과 봄, 아름다움과 다산의 여신, 모든 관대 한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자.
민요에서 '라도'는 여전히 사랑하는 친구, 연인, 신랑, 남편을 의미합니다.
프레야의 옷은 눈부신 태양 광선으로 빛나고, 그녀의 아름다움은 매력적이며, 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고 불립니다. 반면에 그녀는 폭풍과 뇌우 속에서 하늘을 질주하고 비구름을 몰아내는 호전적인 여주인공 역할을 합니다. 또한 그녀는 고인의 그림자가 내세로 행진하는 여신입니다. 구름 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 자의 왕국으로 올라가는 베일입니다.
인기 시에 따르면, 의로운 영혼을 위해 나타나는 천사들이 수의에 싸서 천국으로 데려간다고 합니다. 프레야 시와(Freya-Siwa) 숭배는 러시아 평민들이 금요일을 이 여신에게 바치는 날로 미신적으로 존경한다는 것을 설명합니다. 금요일에 사업을 시작하는 사람은 속담처럼 물러날 것입니다.
고대 슬라브에서는 여신 라다(Lada)를 의인화한 자작나무가 신성한 나무로 여겨졌습니다.
얼음 - 슬라브인들은 전투에서 성공하기 위해 이 신에게 기도했으며, 그는 군사 행동과 유혈 사태의 통치자로 존경받았습니다. 이 사나운 신은 슬라브 갑옷이나 모든 무기로 무장한 끔찍한 전사로 묘사되었습니다. 허리에는 검, 손에는 창과 방패를 들고 있습니다.
그는 자신의 사원을 가졌습니다. 적에 맞서 캠페인을 준비 할 때 슬라브 사람들은 그에게기도하여 군사 작전에 성공하면 도움을 요청하고 풍성한 희생을 약속했습니다.
Lel은 아름다움과 사랑의 여신 Lada의 아들 인 고대 슬라브 신화에서 사랑 열정의 신입니다. "소중하다"라는 단어는 여전히 우리에게 이 명랑하고 경박한 열정의 신, 즉 언데드 사랑의 신인 Lela를 생각나게 합니다. 그는 미와 사랑의 여신 라다의 아들이며, 미는 자연스럽게 열정을 낳는다. 이 느낌은 특히 봄과 쿠팔라 밤에 밝게 빛났습니다. Lel은 어머니처럼 황금빛 머리에 날개 달린 아기로 묘사되었습니다. 결국 사랑은 자유롭고 찾기 어렵습니다. Lel은 그의 손에서 불꽃을 던졌습니다. 결국 열정은 불타고 뜨거운 사랑입니다! 슬라브 신화에서 Lel은 그리스의 에로스 또는 로마의 큐피드와 같은 신입니다. 오직 고대 신들만이 화살로 사람들의 마음을 쳤고, 렐은 그의 맹렬한 불꽃으로 사람들의 마음을 불태웠습니다.
황새(왜가리)는 그의 신성한 새로 간주되었습니다. 일부 슬라브어에서 이 새의 또 다른 이름은 leleka입니다. Lelem과 관련하여 두루미와 종달새는 모두 봄의 상징으로 존경 받았습니다.
천둥꾼 페룬의 아내인 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다.
그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"-지갑, 바구니, 창고의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 풍성한 코시의 어머니, 풍작의 어머니입니다.
이것은 다산의 여신이 아니라, 경제연도의 결과의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신이다. 매년 수확은 제비, 운명에 의해 결정되므로 운명의 여신으로도 추앙받았다. 그녀를 묘사할 때 필수 속성은 풍요의 뿔입니다.
이 여신은 추상적인 운명의 개념과 풍요의 구체적인 개념을 연결하고, 집안을 보호하고, 양털을 깎고, 방아를 뽑고, 부주의한 자들을 처벌했다. "스피너"라는 구체적인 개념은 "운명의 회전"이라는 은유적인 개념과 연관되어 있습니다.
Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다. 그녀는 밤에 오두막에서 회전하는 큰 머리와 긴 팔을 가진 여성으로 표현되었습니다. 미신은 견인차를 떠나는 것을 금지합니다. "그렇지 않으면 Makosha가 회전시킬 것입니다."
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - 죽음, 겨울과 밤의 여신.
마라(Mara)는 라다(Lada)의 딸인 죽음의 여신이다. 겉으로 보면 마라는 빨간 옷을 입고 검은 머리에 키가 크고 아름다운 소녀처럼 보입니다. 마라는 악한 여신이나 선한 여신이라고 부를 수 없습니다. 한편으로는 죽음을 주지만 동시에 생명도 줍니다.
Mara가 가장 좋아하는 취미 중 하나는 바느질입니다. 그녀는 실을 잣고 짜는 것을 좋아합니다. 동시에 그는 그리스의 모이라처럼 생명체의 운명의 실을 바느질에 이용하여 삶의 전환점으로 이끌고, 궁극적으로는 존재의 실을 끊어버린다.
마라는 긴 검은 머리를 가진 여성의 모습이나 경고를 받을 운명의 사람들의 모습으로 사람들에게 나타나 임박한 죽음을 예언하는 메신저를 전 세계에 보냅니다.
마라 지역에는 영구적인 예배 장소가 세워지지 않았으며 어디에서나 그녀에게 영예가 주어질 수 있었습니다. 이를 위해 나무를 조각하거나 짚으로 만든 여신상을 땅에 설치하고 그 주변을 돌로 둘러쌌습니다. 우상 바로 앞에는 제단 역할을 하는 더 큰 돌이나 나무 판자를 설치했습니다. 의식이 끝난 후 이 모든 것은 해체되었고 마리아의 형상은 불태워지거나 강에 던져졌습니다.
마라는 2월 15일에 숭배를 받았고 꽃, 짚, 각종 과일을 죽음의 여신에게 선물로 가져왔습니다. 때로는 심각한 전염병이 닥쳤을 때 동물을 희생하여 제단에서 직접 피를 흘렸습니다.
엄숙한 명절과 함께 봄을 맞이한 슬라브인들은 죽음이나 겨울을 추방하는 의식을 거행하고 모라나의 조각상을 물에 던졌습니다. 겨울의 대표자로서 모라나는 대장장이의 망치로 그녀를 때리고 여름 내내 그녀를 지하 던전에 던져 넣는 봄 페룬에게 패배합니다.
죽음을 천둥의 영혼과 동일시하는 것에 따라 고대의 믿음은 후자에게 슬픈 의무를 다하도록 강요했습니다. 그러나 천둥꾼과 그의 동료들도 천국의 조직자였기 때문에 죽음의 개념은 이중화되었고 환상에서는 죽음을 영혼을 지하세계로 끌어들이는 사악한 생물로 묘사하거나 죽음을 동반하는 최고 신의 사자로 묘사했습니다. 죽은 영웅들의 영혼을 그의 천상 궁전으로 모셔다 드립니다.
우리 조상들은 질병을 죽음의 동반자이자 조수로 여겼습니다.
승리하고 징벌하는 신인 천둥의 신은 그 모습이 두려움과 경외심을 불러일으킵니다. 페룬(Perun)은 슬라브 신화에서 스바로지치(Svarozhich) 형제 중 가장 유명한 인물입니다. 그는 폭풍 구름, 천둥, 번개의 신입니다.
그는 검은 머리에 긴 황금빛 수염을 기른 위엄 있고 키가 큰 인물로 묘사됩니다. 그는 불병거를 타고 하늘을 달리며 활과 화살로 무장하고 악인들을 죽입니다.
네스토르(Nestor)에 따르면 키예프에 있는 페룬의 나무 우상은 은색 머리에 황금색 콧수염이 있었고 시간이 지나면서 페룬은 왕자와 그의 부대의 후원자가 되었습니다.
페룬을 기리는 사원은 항상 언덕 위에 세워졌으며, 그 지역에서 가장 높은 곳이 선택되었습니다. 우상은 주로 참나무로 만들어졌습니다. 이 거대한 나무는 페룬의 상징이었습니다. 때로는 언덕에 자라는 참나무 주위에 페룬을 숭배하는 장소가 있었는데, 이것이 페룬 자신이 가장 좋은 장소를 지정한 방법이라고 믿었습니다. 그런 곳에는 별도의 우상을 두지 않았고, 언덕 위에 있는 참나무를 우상으로 숭배하였다.
Radegast (Redigost, Radigast)는 번개의 신이자 살인자이자 구름을 먹는 동시에 봄이 돌아 오면 나타나는 빛나는 손님입니다. 지상의 불은 빠르게 날아가는 번개에 의해 필사자에게 선물로 내려진 하늘의 아들로 인식되었으므로 하늘에서 땅으로 낯선 사람인 영예로운 신의 손님에 대한 생각도 그것과 연결되었습니다.
러시아 마을 사람들은 손님의 이름으로 그를 존경했습니다. 동시에 그는 먼 나라에서 온 상인들의 수호신인 지역의 첨탑(난로)의 보호를 받아 남의 집에 와서 항복하는 모든 외국인(손님)에 대한 수호신의 성격을 받았고, 일반적으로 무역.
Slavic Radigost는 가슴에 물소 머리가 있는 것으로 묘사되었습니다.
Svarog는 땅과 하늘의 창조신입니다. Svarog는 불의 근원이자 통치자입니다. 그는 Veles와 달리 말이 아니라 마법이 아닌 손으로 물질 세계를 창조합니다. 그는 사람들에게 Sun-Ra와 불을 주었습니다. Svarog는 땅을 경작하기 위해 하늘에서 땅으로 쟁기와 멍에를 던졌습니다. 이 땅을 적들로부터 보호하기 위한 전투용 도끼와 그 안에 신성한 음료를 준비하기 위한 그릇입니다.
Rod와 마찬가지로 Svarog는 창조의 신이며, 이 세계의 형성을 계속하여 원래 상태를 변경하고 개선하고 확장했습니다. 그러나 Svarog가 가장 좋아하는 취미는 대장장이입니다.
Svarog를 기리는 사원은 나무나 관목이 무성한 언덕 위에 세워졌습니다. 언덕 중앙이 땅에 치워지고 이곳에 불이 피워졌으며 성전에는 추가 우상이 설치되지 않았습니다.
Svyatobor는 숲의 신입니다. 겉으로 보면 그는 늙은 영웅처럼 보이며, 두꺼운 수염을 기르고 동물 가죽을 입은 건장한 체격의 노인을 대표합니다.
Svyatobor는 숲을 맹렬하게 보호하고 숲에 해를 끼치는 사람들을 무자비하게 처벌하며 어떤 경우에는 동물이나 나무로 가장하여 숲에 죽거나 영원히 투옥될 수도 있습니다.
Svyatobor는 사냥의 여신 Devan과 결혼했습니다.
사원은 Svyatobor를 기리기 위해 지어지지 않았으며 신성한 것으로 인식되고 삼림 벌채나 사냥이 수행되지 않은 숲, 숲 및 숲이 그 역할을 수행했습니다.
Svarozhichs 중 하나는 불의 신이었습니다. Semargl은 때때로 파종을위한 씨앗의 수호자 인 하늘의 개로만 잘못 간주됩니다. 이 (씨앗 저장)은 훨씬 작은 신인 Pereplut에 의해 지속적으로 수행되었습니다.
슬라브의 고대 책에는 Semargl이 어떻게 태어났는지 알려줍니다. Svarog는 마법 망치로 Alatyr 돌을 치고 그로부터 신성한 불꽃을 쳐서 타 오르고 불의 신 Semargl이 불꽃 속에서 눈에 띄게되었습니다. 그는 황금 갈기가 달린 은색 말 위에 앉았습니다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었습니다. Semargl이 지나간 곳에는 그을린 흔적이 남아있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 대개 그는 조용하고 평화로워 보였습니다.
불과 달의 신인 Semargl, 불 제사, 집과 난로, 씨앗과 작물을 저장합니다. 신성한 날개 달린 개로 변할 수 있습니다.
불의 신의 이름은 확실하게 알려져 있지 않으며 아마도 그의 이름은 매우 신성합니다. 물론 이 신은 일곱 번째 천국 어딘가에 사시는 것이 아니라 사람들 가운데 직접 사십니다! 그들은 그의 이름을 덜 자주 발음하여 우화로 바꾸려고 노력합니다. 슬라브 사람들은 사람들의 출현을 불과 연관시킵니다. 일부 전설에 따르면 신들은 두 개의 막대기로 남자와 여자를 창조했으며 그 사이에서 첫 번째 사랑의 불꽃 인 불이 타 올랐습니다. Semargl은 세상에 악이 들어오는 것을 허용하지 않습니다. 밤에 그는 불의 검을 들고 경비를 서고 1년에 단 하루만 Semargl이 자신의 자리를 떠나 추분 날에 게임을 사랑하라고 부르는 Bathing Lady의 부름에 응답합니다. 그리고 9 개월 후 여름 동지 날 Semargl과 Kupalnitsa-Kostroma와 Kupalo에서 아이들이 태어났습니다.
동슬라브 신화에서는 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화 속의 새 스트라팀으로 변할 수도 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 가장자리, 울창한 숲, 바다 한가운데 섬에 사는 백발의 노인의 모습으로 표현되는 것이 일반적이었다.
Stribog의 사원은 강이나 바다 기슭에 지어졌으며 특히 강 하구에서 자주 발견됩니다. 그를 기리는 사원은 어떤 식 으로든 주변 지역과 차단되지 않았으며 북쪽을 향하여 설치된 나무 우상으로 만 지정되었습니다. 제단 역할을 하는 우상 앞에도 큰 돌을 놓았습니다.
고대 슬라브 신화에서 이것은 신의 세 가지 주요 본질, 즉 Svarog(창조), Perun(규칙의 법칙) 및 Svyatovit(빛)의 통일성입니다.
다양한 신화 전통에 따르면 Triglav에는 다양한 신이 포함되었습니다. 9 세기 Novgorod에서 Great Triglav는 Svarog, Perun 및 Sventovit로 구성되었으며 이전 (서부 슬라브 사람들이 Novgorod 땅으로 이동하기 전)-Svarog, Perun 및 Veles로 구성되었습니다. 키예프에서는 분명히 Perun, Dazhbog 및 Stribog 출신입니다.
Lesser Triglavs는 계층적 사다리에서 더 낮은 신들로 구성되었습니다.
말 (Korsha, Kore, Korsh)은 고대 러시아의 태양과 태양 디스크의 신입니다. 그것은 태양이 단순히 세계의 나머지 부분을 지배하는 남동부 슬라브 사람들 사이에서 가장 잘 알려져 있습니다. 말, 슬라브 신화에서 태양의 신, 빛의 수호자, Veles의 형제 Rod의 아들. 모든 신이 슬라브와 Rus 사이에 공통된 것은 아닙니다. 예를 들어, 러시아인들이 드네프르 강둑에 오기 전에는 말들이 여기에 알려지지 않았습니다. 블라디미르 왕자만이 페룬 옆에 자신의 이미지를 설치했습니다. 그러나 그것은 다른 아리아 민족들 사이에서 알려졌습니다. 이란 인, 페르시아인, 조로아스터 교인 사이에서 그들은 떠오르는 태양의 신인 코르셋을 숭배했습니다. 이 단어는 또한 "광채", "광채", "영광", "위대함", 때로는 "왕의 존엄성", 심지어 "khvarna"(신의 특별한 표시, 선택)와 같은 더 넓은 의미를 가졌습니다.
코르를 기리는 사원은 초원이나 작은 숲 한가운데의 작은 언덕에 세워졌습니다. 그 우상은 나무로 만들어서 언덕 동쪽 경사면에 설치하였다. 그리고 제물로는 우상 주위에 부서지는 특별한 파이 "horoshul"또는 "kurnik"이 사용되었습니다. 그러나 말을 기리기 위해 춤 (둥근 춤)과 노래가 더 많이 사용되었습니다.
추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 악하고 검은 모든 것의 구체화입니다. Chernobog는 동화 속 불멸의 Kashchei의 원형이라고 믿어지며 Kashchei는 슬라브 신화의 컬트 캐릭터로 민속 이미지는 원본과 매우 거리가 멀습니다. Kashchei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 Kashchei의 위대한 지혜와 아버지의 적인 Irian 신에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Kashchei를 두려워하고 존경했습니다. Kashchei는 Koshcheev 왕국 인 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국을 소유했습니다.
Chernobog는 Rod의 아들이자 시간의 신인 Navi의 통치자입니다. 슬라브 신화에서 그는 로드, 벨보그와 함께 세계의 창조자이다. 겉으로보기에 그는 두 가지 형태로 나타났습니다. 첫 번째에는 긴 수염, 은색 콧수염, 손에 구부러진 막대기를 가진 구부러지고 마른 노인처럼 보였습니다. 두 번째에서 그는 검은 옷을 입고 다시 은색 콧수염을 기른 마른 체격의 중년 남성으로 묘사되었습니다.
Chernobog는 검으로 무장하고 능숙하게 휘두릅니다. 그는 Navi의 어느 지점에서나 즉시 나타날 수 있지만 불타오르는 종마 위에 올라타는 것을 선호합니다.
세계가 창조 된 후 Chernobog는 그의 보호 아래 죽은 자의 세계인 Nav를 받았습니다. 그는 그의 모든 힘에도 불구하고 국경을 떠날 수 없기 때문에 통치자이자 죄수입니다. 신은 죄로 인해 그곳에 오게 된 사람들의 영혼을 Navi에서 풀어주지는 않지만, 그 영향력의 영역은 Navi에만 국한되지 않습니다. Chernobog는 그에게 부과 된 제한을 우회하고 현실에서 Navi 통치자의 화신 인 Koshchei를 만들었습니다. 반면 다른 세계의 신의 힘은 실제보다 훨씬 적지 만 여전히 자신의 힘을 퍼뜨릴 수있었습니다. 현실에 영향을 미치며 오직 Rule에서만 Chernobog가 나타나지 않습니다.
Chernobog를 기리는 사원은 어두운 돌로 만들어졌으며 나무 우상은 콧수염 만 금속으로 손질 된 머리를 제외하고는 완전히 철로 덮여있었습니다.
Yarilo는 봄과 햇빛의 신입니다. 겉으로보기에 Yarilo는 머리에 꽃 화환이 달린 흰 옷을 입고 빨간 머리를 가진 청년처럼 보입니다. 이 신은 백마를 타고 세계를 돌아다닌다.
야릴라를 기리는 사원은 나무로 뒤덮인 언덕 꼭대기에 세워졌습니다. 언덕 꼭대기에서 초목이 제거되고 이곳에 우상이 세워졌고 그 앞에는 때때로 언덕 기슭에 위치 할 수있는 커다란 흰 돌이 놓여졌습니다. 대부분의 다른 신들과 달리 봄의 신을 기리는 제사는 없었습니다. 일반적으로 사원에서는 노래와 춤으로 신을 숭배했습니다. 동시에, 액션 참가자 중 한 명이 확실히 Yarila로 분장했으며 그 후 그는 전체 축하의 중심이되었습니다. 때로는 사람의 형상을 한 특별한 인형을 만들어 성전으로 가져간 다음 거기에 설치된 흰 돌에 부딪히면 야 릴라의 축복을 가져오고 수확량이 더 많아지고 성적인 에너지가 증가한다고 믿어집니다. 더 높아져라.
고대 슬라브의 세계 중심은 세계 나무 (세계 나무, 세계 나무)였습니다. 지구를 포함한 우주 전체의 중심축이며 인간세계와 신들의 세계, 저승을 연결한다. 따라서 나무의 면류관은 하늘에 있는 신들의 세계인 Iriy 또는 Svarga에 도달하고, 나무의 뿌리는 지하로 가서 신들의 세계와 사람들의 세계를 지하 세계 또는 죽은 자의 세계와 연결합니다. Chernobog, Madder 및 기타 "어두운"신이 통치합니다. 높은 어딘가, 구름 뒤(천상의 심연, 일곱 번째 하늘 위)에 펼쳐진 나무의 면류관이 섬을 형성하고 여기에 신과 사람들의 조상뿐만 아니라 사는 이리(슬라브 낙원)가 있습니다. 모든 새와 동물의 조상. 따라서 세계의 나무는 그 주요 구성 요소인 슬라브 세계관의 기본이었습니다. 동시에 그것은 어떤 세계로든 갈 수 있는 길인 계단이기도 하다. 슬라브 민속에서는 세계의 나무가 다르게 불립니다. 참나무, 플라타너스, 버드나무, 린든, 가막살나무, 체리, 사과 또는 소나무일 수 있습니다.
고대 슬라브의 사상에서 세계수는 우주의 중심(지구의 중심)이기도 한 Alatyr-stone의 Buyan 섬에 위치해 있습니다. 일부 전설에 따르면 밝은 신은 가지에 살고 어두운 신은 뿌리에 산다. 이 나무의 이미지는 다양한 동화, 전설, 서사시, 음모, 노래, 수수께끼의 형태와 옷, 패턴, 도자기 장식, 접시 그림, 상자에 대한 의식 자수 형태로 우리에게 전해졌습니다. , 등. 다음은 Rus에 존재했던 슬라브 민화 중 하나에서 세계의 나무가 어떻게 묘사되고 영웅 영웅이 말을 추출했는지에 대한 예입니다. “... 구리 기둥이 있고 말이 묶여 있고 옆구리에는 맑은 별이 있고 꼬리에는 달이 빛나고 이마에는 붉은 태양이 있고..." 이 말은 전 우주의 신화적 상징이다
물론 우리 조상들이 섬겼던 신들을 하나의 게시물에 모두 담을 수는 없습니다. 슬라브의 여러 지파에서는 같은 신을 다르게 불렀으며 그들만의 "지역" 신도 있었습니다.
비록 그들은 이교의 어둠 속에 빠져 있었고 단지 한 신만이 아니라 자연의 힘을 대표하는 신들의 만신전 전체를 숭배했지만 그럼에도 불구하고 그들은 총명하고 관찰력이 뛰어난 사람들이었습니다. 예를 들어, 그들은 각 계절마다 천체의 특정 단계가 있다는 사실을 발견했습니다. 그러나 결론은 다소 성급했습니다. 태양의 성질이 1년에 4번 바뀌면 태양을 지배하는 신이 4명임에 틀림없다는 것입니다.
그들의 추론 논리는 일상 생활에서 간단하고 이해하기 쉬웠습니다. 사실, 같은 신은 여름에 열을 만들어 땅이 불타 오르도록 할 수 없었고, 겨울에는 서리가 자연을 얼음과 묶도록 허용했습니다. 그래서 그들은 Khors, Yarila, Dazhdbog 및 Svarog의 네 신에게 연간주기에서 일어나는 모든 일에 대한 책임을 맡겼습니다. 따라서 슬라브 신화의 태양신은 네 개의 얼굴을 가지고 있는 것으로 밝혀졌습니다.
우리 조상들의 새해는 동지날, 즉 12월 말에 시작되었습니다. 이날부터 춘지까지 말은 제철이었다. 슬라브 사람들 사이에 있는 이 태양신은 하늘색 망토를 입은 중년 남자의 모습을 하고 있었는데, 그 아래에는 거친 리넨으로 만든 셔츠와 같은 포트가 보였습니다. 서리로 인해 붉게 물든 그의 얼굴에는 밤의 추위에 맞서 무력하다는 의식에서 항상 슬픔의 흔적이 남아있었습니다.
그러나 그는 눈보라와 눈보라를 진정시키는 능력이 뛰어났습니다. 그분이 하늘에 나타나셨을 때 그들은 정중하게 침묵했습니다. Horse는 둥근 춤, 노래, 심지어 얼음 구멍에서 수영과 함께 시끄러운 축하 행사를 좋아했습니다. 그러나이 신에게는 어두운 면도있었습니다. 그의 화신 중 하나는 심한 겨울 서리를 담당했습니다. 슬라브인들 사이에서는 일요일이 코르사(Khorsa)의 날로 간주되었고 은은 금속으로 간주되었습니다.
봄이 시작되면서 코르스는 은퇴했고, 그의 자리는 슬라브족의 다음 태양신인 야릴로(Yarilo)가 차지했습니다. 그는 하지까지 통치하였다. 겸손해 보이는 코르스(Khors)와는 달리, 야릴로는 황금색 머리에 파란 눈을 가진 잘생긴 젊은 남자로 등장했습니다. 진홍빛 망토를 두른 그는 불말 위에 앉아 불화살로 뒤늦은 추위를 몰아냈다.
사실, 그 당시에도 사악한 방언은 그에게 사랑스러운 그리스 신 에로스, 심지어 포도주와 시끄러운 재미의 신인 바커스와 어느 정도 닮았다고 생각했습니다. 봄의 태양 광선 아래서 우리 조상들의 야생 머리가 풍만함에 취해 돌았 기 때문에 그것에 약간의 진실이 있었을 가능성이 있습니다. 이를 위해 슬라브 사람들은 그를 젊음의 신이라고 불렀고 (목소리를 낮추며) 사랑의 즐거움을 누렸습니다.
그러나 봄날이 지나고 다음 태양신이 그 자리를 이어받았습니다. 동부 슬라브인들 사이에서 그는 낮의 가장 위엄 있고 위엄 있는 통치자로 묘사되었습니다. 그의 이름은 Dazhdbog였습니다. 그는 날개 달린 황금 갈기 네 마리의 말이 끄는 전차를 타고 하늘을 가로질러 나아갔습니다. 그의 방패에서 나오는 광채는 화창한 여름날 대지를 비추는 햇빛과 같았습니다.
우리 조상들 사이에서 Dazhdbog에 대한 숭배가 너무 널리 퍼져 대부분의 고대 러시아 정착지를 발굴하는 동안 과학자들이 그의 사원의 흔적을 발견했습니다. 그의 숭배의 특징은 소유자를 악의 세력으로부터 보호하고 모든 노력을 돕기 위해 고안된 고대 신성한 글의 예인 룬의 존재입니다. Dazhdbog의 표시도 특이합니다-태양 광장. 모서리가 직각으로 구부러진 십자가가 새겨진 정사각형입니다.
그리고 마지막으로 슬라브 전설의 마지막 태양신은 Svarog입니다. 폭풍우가 치는 날과 첫 번째 밤에 서리가 내리는 가을 전체가 그의 통치 기간이었습니다. 전설에 따르면 Svarog는 사람들에게 유용하고 필요한 많은 지식을 가져왔습니다. 그는 그들에게 불을 피우는 법, 금속을 만드는 법, 땅을 경작하는 법을 가르쳤습니다. 농민 농업에서 흔히 볼 수 있는 쟁기도 Svarog의 선물입니다. 그는 주부들에게 우유로 치즈와 코티지 치즈를 만드는 법을 가르쳤습니다.
Svarog는 고대 슬라브에서 가장 오래된 태양신입니다. 그는 이교도 신들의 판테온에 합류하고 일반적으로 그의 생애 동안 많은 것을 성취한 아들들을 낳았습니다. 그러나 노년기에는 큰 타격을 입기 때문에 그의 가을 태양은 차갑고 어둡습니다. 모든 노인들과 마찬가지로 Svarog는 워밍업을 좋아합니다. 모든 대장간이나 용광로는 그의 사원 (예배 장소) 역할을 할 수 있습니다. 오래된 뼈에만 따뜻할 것입니다. 이것은 고고 학적 발견에 의해 확인됩니다. 그의 이미지는 일반적으로 이전에 불이 켜진 장소에서 발견되었습니다.
결론적으로, 슬라브인들 사이에 또 다른 태양신이 알려져 있다는 점을 언급해야 합니다. 그에 대한 고대 전설의 메아리만이 보존되었습니다. 이 전설에 따르면 그는 이집트의 라(Ra)와 같은 이름을 지녔으며 벨레스(Veles)와 코르스(Khors)라는 두 이교도 신의 아버지였습니다. 우리가 알고 있듯이 후자는 아버지의 발자취를 따라 결국 그의 자리를 차지했지만 그는 겨울에만 통치하도록 제한했습니다. Ra 신 자신은 죽지 않았지만 전설에 따르면 노년기에 이르러 볼가라고 불리는 크고 깊은 강으로 변했습니다.
야릴로(Yarovit, Ardent Whirlwind, Ardent God, Wolf Shepherd) - 봄 태양의 슬라브 신, 슬라브 사람들이 다산과 열정의 신, 숙련 된 전사이자 최초의 농부로 존경합니다. Yarilo는 늑대 목자로 존경받습니다. 목자들은 야생 동물로부터 가축을 보호해 달라는 요청으로 야릴로 신에게 의지합니다. 농부들은 첫 번째 고랑 축제 기간 동안 야릴로(Yarilo)로 향합니다. 전사들도 그를 존경합니다. 봄 태양의 슬라브 신은 모든 사람의 존경을 받는다고 말할 수 있습니다.
Yarilo와 함께 지상 생활의 부흥, 감정의 각성, 힘의 유입이 옵니다. 춘분 날에 봄의 여신 Lelya를 사람들에게 데려온 사람은 Yarilo입니다.
Yarilo는 삼계의 신인 Veles와 천상의 수분의 여신 인 Diva-Dodola의 아들 인 봄 태양의 신입니다. 슬라브 신화는 젊은 열정의 신이 예상치 못한 강한 감정에서 태어났다고 말합니다. Veles는 한때 아름다운 Diva Dodola를 좋아했지만 변덕스러운 여신은 그보다 Thunderer Perun을 선호했습니다. 그런 다음 Veles는 마법의 계곡 백합으로 변했습니다. 여신 Diva Dodola는 그것을 보았고 마법의 꽃 냄새를 맡을 수 없었습니다. 이것이 젊은 봄의 신이 나타난 방법입니다.
그의 아버지 Veles로부터 Yarilo는 남성적인 힘과 늑대 인간 능력을 채택했습니다. 따라서 Yarilo는 늑대의 수호 성인 Wolf Shepherd가되었습니다. 그의 어머니 디바 도돌라(Diva Dodola)로부터 그는 매력과 활기찬 성격을 물려받았고, 이것이 바로 야릴로가 열정의 신으로 존경받는 이유입니다.
봄 태양의 슬라브 신 Yarilo에 대한 많은 신화와 전설이 보존되었습니다. 많은 이야기에서 Yarilo는 연인의 조수 또는 늑대와 다른 야생 동물의 후원자로 묘사됩니다. Yarilo에 대한 가장 유명한 신화는 다산의 신인 Yarilo와 관련이 있습니다.
이 신화에 따르면, 슬라브인들은 항상 땅을 경작하고 빵을 재배하지는 않았습니다. 오랫동안 호밀을 재배하고 밀가루를 만들고 빵을 굽는 능력이 있습니다. Yarilo 신은 처음으로 해외에서 멋진 케이크를 시험해 보았고 나중에 직접 만드는 법을 배웠습니다. Yarilo가 방문한 사람들은 그에게 빵 만드는 법을 가르쳤고 봄 태양의 신은이 지식을 슬라브 사람들에게 가져 왔습니다. 먼저 Yarilo는 신들에게 빵의 맛을 준 후 사람들에게 곡식을 뿌리는 방법을 가르치는 방법을 함께 결정했습니다. 슬라브인들은 원시 대지의 어머니의 시신을 불가침으로 여겼으며 그녀에게 고통을 주는 데 동의하지 않았습니다. 그러나 지구 여신 자신은 그녀의 아들 Mikula Selyanovich가 첫 번째 고랑을 만들고 Yarilo가 첫 번째 곡물을 뿌리는 데 동의했습니다. 그 이후로 Yarilo는 다산의 신으로 존경 받았습니다.
Zelen Yarilo가 우리에게 왔습니다 -
녹색 말을 탄 열렬한 신,
잔디처럼 녹색
이슬 같은 이슬.
곡물 한알을 가져왔다
그리고 태양으로부터의 좋은 소식!
슬라브 신 Yarilo의 부적은 다음과 같습니다. Yarovik.이것은 Swastastic, 태양, 4 광선 기호입니다. 표지판은 네 개의 초승달 모양의 광선으로 끝나는 비스듬한 십자가처럼 보입니다. 야로빅 상징은 개인 부적으로 착용했을 뿐만 아니라 곡물이 있는 헛간과 가축이 있는 마당의 문에도 그려져 있었습니다. 그래서 Yarilo는 이 슬라브 신에게 복종하는 야생 동물로부터 곡물과 가축을 보호하라는 요청을 받았습니다.
개인 부적으로 야릴로 신의 상징 자신감, 용기, 활력, 활력, 기쁨과 행복, 새로운 사랑의 탄생을 위해 착용합니다.
동물- 늑대, 토끼.
문장학, 사물- 귀, 화환, 어린 잎이 있는 가지.
트레바(제물)- 팬케이크, 곡물, 죽, 파이, 계란, 꿀.
Yarilo는 그와 성격이 비슷한 사람들의 수호신이 될 수 있습니다. 이들은 사람들이다 사교적, 감정적, 매력적. 그들은 다른 사람들에게 친절하고 유쾌한 말을 하는 것을 좋아하며, 그들의 기분을 고양시키고 격려하는 방법을 알고 있습니다. Yarilo 신과 가까운 사람들은 항상 곤경에 처한 사람들을 도울 준비가 되어 있습니다. 그들은 좋은 조언을 해줄 수도 있고 어려운 상황에서 벗어날 길을 찾을 수도 있습니다. Yarilo와 성격이 비슷한 사람들은 밝고 창의적이지만 빨리 식고 지루해지기 시작하며 새로운 사업이나 새로운 연인을 찾고 있습니다.
Yarilo가 후원자가 될 수있는 사람들의 성격에는 다음과 같은 것이 있습니다. 품질:
Yarilo 신의 Slavic Rez는 표시를 묘사합니다. 야로비크.
레자 번호 – 25.
레자 야릴로(Reza Yarilo)가 탈락하고,사람의 삶에 "봄"이 올 때-밝은 감정, 감정, 삶의 즐거움이 지상적이고 명백하게 나타나는 시간입니다. 지금은 계산을 제쳐두고 자신의 감정을 믿어야 할 때입니다. 대담하게 살고 사람들에게 마음을 여는 것을 두려워하지 마십시오. 그러나 동시에 사람이 이전에 눈치 채지 못했고 직면 할 힘을 찾지 못한 불쾌한 일이 드러나는 경우도 있습니다.
Reza Rod Yarilo 기사에서 운세에서 Reza God Yarilo의 의미에 대해 자세히 알아보십시오.
여러 휴일이 슬라브 신 Yarilo에게 바쳐졌습니다.
3월 20~21일(날짜는 해마다 다름)– Spring Solstice, Yarilo는 Lelya-Spring을 Reveal의 세계로 가져왔습니다.
