július 12. orosz ortodox templom Péter böjtjének végét és a dicsőséges és dicséretes szentek emléknapját jelzi legfőbb apostolok Péter és Pál. A „plébános” úgy döntött, hogy megtiszteli emléküket egy történettel arról, hogy a nagy művészek hogyan testesítették meg a legfelsőbb apostolok képeit vászonaikon.
Az ortodox ikonográfiában a szent Péter és Pál apostolokat leggyakrabban együtt ábrázolják (bár sok olyan ikon található, amelyekben a szentek külön-külön vannak ábrázolva). És ez teljesen érthető: sorsuk, származásuk, jellemük elképesztő különbségei ellenére egyesültek a közös ügy megerősítésében - Krisztus Egyházának megteremtésében a földön. Az egyházi hagyomány szerint a szent Péter és Pál apostol ugyanazon a napon – június 29-én (új stílusban július 12-én) – halt meg Rómában, Krisztus születésének 67. évében, az uralkodás 12. évében. Néró császáré. Talán így van, talán nem, mivel sajnos nem léteznek megbízható adatok a haláluk időpontjáról. Sok kutató úgy véli hűséges tanítványai Krisztus Péter és Pál néhány éven belül meghaltak egymástól. De valószínűleg nem ez a fő. Az számít, hogy mire voltak képesek.
Péter és Pál szent apostol ikonográfiai ábrázolása a hagyományost követi Ortodox kanonokok, és ezért számos ikonon a képük csak bizonyos részletekben tér el egymástól. Tegyük fel, hogy a köntös színe - tunika, dalmatica (hosszú külső köntös, amelyet a tunikára viselnek) vagy himation (köpeny). Vagy hajszín – Péter és Pál vagy sötét hajú, néha ősz hajú, néha kopasz hajú. A legtöbb ikonon Péter és Pál szent apostol néz szembe a hívőkkel, némelyiken egymásra néznek, vagy akár megölelik.
A statikus szentkép az ortodox ikonográfiában hagyományos, és azzal magyarázható, hogy az ikonon fontos a szent képének közvetítése, tekintete az imádkozó felé fordult. Ezért az ikonfestők a szentek képeinek rajzolásakor gyakran nem magukra a képekre helyezik a művészi hangsúlyt, hanem a részletekre: összekulcsolt ujjak, a hívők felé fordított tenyér, szívhez szorított kéz, és főleg arra, amit a szent tart. a kezében.
A legtöbb ikonon a szent Péter apostol kulcsot tart a kezében (ritkábban két kulcsot - ezüst és arany, amelyek a fizikai és szellemi hatalmat személyesítik meg), mert Krisztus azt mondta: „És neked adom a Mennyek Királyságának kulcsait: és amit megkötsz a földön, meg lesz kötve a mennyben is, és amit feloldasz a földön, fel lesz oldva a mennyben is” (Máté 16:19). Bár láthatsz ikonokat, amelyekben Krisztus szeretett tanítványa egy tekercset tart az evangélium szövegével.
Pál szent apostol kezében az ikonokon leggyakrabban egy könyv vagy egy tekercs, ritkábban egy kard látható. Nyilvánvaló, hogy a könyv és a tekercsek a szent Pál apostol által írt 14 levélre utalnak, de a kard képe Isten szavának szimbóluma, mert a szent Pál apostol a Zsidókhoz írt levelében ezt írta: „ Mert Isten igéje élő és cselekvő, élesebb minden kétélű kardnál: áthatol a lélek és a lélek, az ízületek és a velő szétválasztásáig, és megítéli a szív gondolatait és szándékait” (Zsid 4,12). .
Egyes ikonokon Péter és Pál szent apostolok együtt tartják kezükben a templomot annak jeleként, hogy közös apostoli munkájukkal erősítették Krisztus Egyházát a földön.
A nyugat-európai művészek egészen másként festették meg Szent Péter és Pál képeit. A festészeten keresztül általában életük legjelentősebb - tragikus vagy drámai - pillanatairól próbáltak mesélni. Vegyük például Caravaggio olasz művész híres festményeit: „Saul megtérése” és „Szent Péter keresztre feszítése”. Vagy mondjuk: „Szent Péter szabadulása”, Bernardo Strozzi és „Hova mész, Uram?” Annabelle Carracci.
E híres festmények mindegyike a szentek életének fő epizódjaira emlékezteti a hívőket, mint például Saul, a leendő Pál apostol esetében, aki minden lehetséges módon üldözte és gyilkolta a keresztényeket, és egy napon a Damaszkusz felé vezető úton „egy hirtelen fény ragyogott rá az égből; a földre esett, és egy hangot hallott, amely ezt mondta neki: Saul, Saul! Miért üldözöl Engem? Azt mondta: Ki vagy te, Uram? Az Úr azt mondta: Én vagyok Jézus, akit te üldözöl” (ApCsel 9,3-5).
Vagy vegyük például a „Hova mész, Uram?” című festményt. Annibale Carracci... Néró császár uralkodásának 12. éve. Szörnyű keresztényüldözés Rómában. Szent Péter letartóztatása mostanság bármelyik napon várható. Követői, felismerve, hogy a szent meg fog halni a kereszten, könyörögnek, hogy meneküljön. Péter enged a rábeszélésüknek, éjszaka elhagyja a várost az Old Appian Way mentén... és találkozik Krisztussal a városkapu előtt. – Domine, quovadis? („Uram, hová mész?”) – szólítja meg Péter a Megváltót. „Mivel te, Péter, elhagyod népemet, Rómába megyek egy új keresztre feszítésre” – válaszolja Krisztus. Minden embernek megvan a maga útja az életben, a saját néha nagyon nehéz választása. Péter alázatosan vállalja sorsát, és a következő szavakkal: „Domine, tecumveniam” („Uram, hadd legyek én is veled”) visszafordul Rómába, ahol letartóztatás és kereszthalál vár rá.
Ezt egyébként Caravaggio „Szent Péter keresztre feszítése” című képe mutatja meg nekünk. Mivel Péter nem volt római állampolgár, fájdalmas kereszthalálra ítélték. Ismeretes, hogy az apostol arra kérte kínzóit, hogy fejjel lefelé feszítsék keresztre, mert úgy vélte, hogy méltatlan arra, hogy Krisztushoz hasonlóan keresztre feszítsék.
Híres nyugat-európai mesterek szentelték festményeiket Péter és Pál szent apostolok életének egy másik nagyon fontos epizódjának. Nézd meg ezeket a festményeket!
Nemcsak arra a drámai vitára emlékeztetnek, amely Péter és Pál apostolok között zajlott, hanem általában is egy fontos mérföldkövet tükröznek a korai kereszténység történetében.
Ma két táborra szakadt egész Európa nyüzsög és vitatkozik a migránsok körüli helyzetről, akiket cunamiszerűen elborítottak. Európai országok. És akkor, kétezer évvel ezelőtt Antiókhiában vita alakult ki a szent Péter és Pál apostolok között arról, hogyan bánjanak azokkal a pogányokkal, akik elfogadják a kereszténységet és be akarnak lépni a keresztény közösségbe. A két legfőbb apostol közötti vita végül az Apostoli Zsinathoz vezetett, amelyre Jeruzsálemben került sor (egyes források szerint 49-ben, mások szerint 51-ben).
A vita lényege: a megkeresztelt pogányoknak Mózes törvénye szerint körülmetélniük kell magukat, áldozatokat kell tartaniuk a templomban, és be kell-e tartaniuk számos egyéb zsidó szertartást és szertartást? Két nézőpont ütközött. Az egyiket Péter apostol, a másikat Pál apostol képviselte. Mint ismeretes, a zsinat végül elfogadta Pál apostol álláspontját, és elvetette azt az elképzelést, hogy a megkeresztelt pogányok betartsák a zsidó szertartásokat és rituálékat. De maga Péter és Pál vitája nagy figyelmet kapott mind kortársaik részéről, mind később, sok következő évszázad során. Ez az oka annak, hogy a jeruzsálemi zsinatot megelőző, Péter és Pál apostolok híres antiókhiai vitája oly gyakran tükröződött a nagy európai művészek vásznaikon.
És végül külön szeretnék megemlíteni egy másik nagyszerű festőt. Leggyakrabban az ő festményével merül fel az asszociáció, amikor Péter és Pál szent apostolokról beszélünk. Ez a híres spanyol művész, El Greco. Az El Greco név egyébként csak egy becenév, lefordítva azt jelenti, hogy „görög”. Ugyanis Domenikos Theotokopoulos, aki ilyen álnevet vett fel, görög származású volt, Kréta szigetének őslakosai. Az ő ecsetje alkotta a híres „Péter és Pál apostolok” festményt, amely a szentpétervári Ermitázsban látható.
A kép csodálatos, sok szempontból ikonra emlékeztet, mert benne elképesztően a reneszánsz korban rejlő művészi stílus és az ortodox ikonográfia elemei ötvözték. Ez a paradoxon azonban már nem lepődik meg, amikor megtudja, hogy El Greco Krétán élt, Michael Damaskinos ortodox görög ikonfestőnél tanult. Érdekes, hogy bár az egész El Greco családhoz tartozott római katolikus templom, maga a művész festette vásznait görög ortodox stílusban.
Egyébként 1597-ben, 5 évvel az első „Péter és Pál apostolok” című festmény elkészülte után a művész új festményt fest (jelenleg Barcelonában, a Katalóniai Szépművészeti Múzeumban található), de összehasonlítva az Ermitázsban tárolt festmény, ez inkább gyenge vászon.
Ebben a művész könyv helyett kardot adott Pál apostolnak, és megpróbálta úgymond egyesíteni Krisztus két legnagyobb tanítványát azáltal, hogy a képen összefogták egymás kezét. Nem tudni, mi késztette a művészt korábbi munkáinak gyakorlatilag megismétlésére. Talán kritikusai úgy vélték, hogy az 1592-es vásznon El Greco szembeállította egymással a két szent apostolt, és túlságosan kiemelte a szent Pál apostolt.
Ez egyébként El Greco munkásságának számos modern kutatójának a véleménye, akik úgy vélik, hogy az 1592-es festményen a Szent Pál apostol az uralkodó, aki úgy tűnik, mind Péter szent apostolt, mind a hallgatóságot igyekszik meggyőzni. az ő nézőpontjából.
Nem hiszem. Éppen ellenkezőleg, Krisztus két egyformán erős és bölcs tanítványát látom. El Greco festményén egyedül Szent Péter apostol merül el a belső imádságos elmélkedésben, Szent Pál apostol pedig kézmozdulattal az előtte heverő könyvekre mutat. Feltételezik, hogy ez a szent evangélium és magának Pál apostolnak a 14 levele.
A festmény ezen olvasatával feltételezhető, hogy El Greco, a nagy görög-spanyol festő, aki számos festményt készített evangéliumi témákról, látásmódját a szent Péter és Pál apostolok képén keresztül akarta közvetíteni. keresztény templom- a tudás kombinációja, amelyből merítenek Szentírásés az Istenhez intézett imát.
Petr Selinov
Lukács szent apostol és evangélista Szír Antiókhiából származott, egy nemesi pogány családból. Átfogó oktatásban részesült, orvosi ismeretekkel és alapismeretekkel rendelkezett vizuális művészetek. Krisztusról hallva Palesztinába érkezett, és az Úr egyik tanítványa lett. A 70 apostol közül Szent Lukácsot küldte az Úr, hogy a Megváltó földi élete során hirdesse az első prédikációt a mennyek országáról (Lukács 10:1-3). A feltámadás után az Úr Jézus Krisztus megjelent Lukács és Kleofás szenteknek, az emmauszi úton.
Krisztus megjelenése Lukácsnak és Kleofásnak az emmausi úton, az emmausi vacsora, Lukács és Kleofás a többi apostolnak mesélnek Krisztussal való találkozásukról. Gračanica. Szerbia. XIV század
Lukács apostol részt vett Pál apostol második missziós útján, és onnantól kezdve elválaszthatatlanok voltak. Amikor minden munkatársa elhagyta Szent Pált, Lukács apostol továbbra is megosztotta vele evangelizációs munkájának minden nehézségét (2Tim. 4:10). 
Lukács és Pál apostolok. XIII század. orosz Nemzeti Könyvtár, Szentpétervár, Oroszország.
A főapostolok mártírhalála után Szent Lukács elhagyta Rómát, és Akhaián, Líbián, Egyiptomon és Thebaidon keresztül prédikált. Théba városában mártírként fejezte be földi útját.
Szt. ereklyéinek átadása. Lukács Konstantinápolyba; Balkán. Szerbia. Decani; XIV. század; helyszín: Szerbia. Koszovó. Vysoki Decani kolostor. Narthex (narthex)
A hagyomány megőrizte azt az információt, hogy Lukács apostol lett az első ikonfestő, aki megfestette az Istenszülő első ikonjait, valamint a Szent Péter és Pál apostolok ikonjait.
Jelenleg az orosz egyházban körülbelül tíz ikont tulajdonítanak Lukács evangélistának; ezen kívül huszonegy van belőlük az Athos-hegyen és nyugaton, ebből nyolc Rómában. A legenda szerint Szent. Lukács apostol írta: Kikkos, Czestochowa, Vilna, Vladimir, Smolensk, Khakhul, Korsun, Jeruzsálem és mások. De meg kell érteni, hogy „...az ikonokat nem abban az értelemben tulajdonítják az evangélistának, mintha az ő kezével írta volna őket” – vallja Leonyid Alekszandrovics Uszpenszkij – „az általa festett ikonok közül egy sem jutott el hozzánk. Lukács szent evangélista szerzőségét itt úgy kell érteni, hogy ezek az ikonok az evangélista egykor festett ikonjainak másolatai (vagy inkább listák). Az apostoli hagyományt itt ugyanúgy kell érteni, mint az apostoli kánonokkal vagy apostoli liturgiával kapcsolatban. Nem azért térnek vissza az apostolokhoz, mert maguk az apostolok írták őket, hanem azért, mert apostoli jellemük van, és apostoli tekintélyük van. Ugyanez igaz a Lukács evangélista által festett Istenszülő-ikonokra is.”
A legkorábbi történelmi dokumentum, amely Lukács apostol és evangélista által festett ikont említ, a 6. század első negyedéből származik, és az Olvasó Theodore (Anagnoszt) történész nevéhez fűződik, aki Justinus császárok idejében élt. és Justinianus. Eudokia császárné, az ifjabb Theodosius császár özvegyének történetét meséli el, aki Jeruzsálembe ment, hogy imádja a szent helyeket, és ott egy képet fedezett fel. Isten Anyja, írta ap. Lukács, amelyet Konstantinápolyba küldött Pulcheriának, Marcianus császár feleségének, sógornőjének.
A következő hír csak a 8. században jelenik meg Krétai Szent Andrástól. Beszámol arról, hogy voltak képek, amelyeket Ev. Luka. Azt mondja fel. Lukács „saját kezével ábrázolta magát a megtestesült Krisztust és Szeplőtelen Anyját” és azt, hogy ezek a Rómában ismert képek Jeruzsálemben vannak.
A „Tales on icons to Constantine Copronymus” ismeretlen szerzője azzal a ténnyel, hogy St. Lukács ugyanezzel a bocsánatkérő céllal ábrázolja az Istenszülőt, és az ikonról megjegyzi, hogy azt egy evangélista küldte egy bizonyos Theophilusnak.
A 757-ben az ikontiszteletért elszenvedett Új István életében megörökített alábbi hír a 8. század második felének szentjére vonatkozik. A szöveg azt mondja, hogy Herman konstantinápolyi érsek arra buzdítja Izauri Leót, hogy hagyjon fel az ikonimádók üldözésének gondolatával, megerősítve a szentképek ősiségét, a vérző feleség által felállított Megváltó-szobor mellett. és az Edessa Ubrus, szintén Szűz Mária képére mutatott, amelyet Lukács evangélista festett, majd valamire Jeruzsálemből küldött.
A három keleti pátriárka Theophilus császárhoz írt zsinatlevele, amelyet a tudósok a 845-846-os évnek tulajdonítanak, azt jelzi, hogy az isteni ihletésű Lukács még élt. Istennek szent anyja, míg Ő Sionban élt, őszinte képét rajzoltam a táblára festői kompozíciókkal a számára következő generációkés magának Szűz Mária ajkáról hallotta az ígéretet, hogy kegyelme ikonjával marad.
Simeon Metaphrastus hagiográfus, a szentek százharminckét életének összeállítója és a X. században élt történész azt mondja, hogy az Istenszülő első képét viasszal és festékekkel festették: „A legörömtelibb az, – írja –, hogy Lukács evangélista az én Krisztusom emberi formája, és annak a képmása, aki megszülte és emberi természetet adott neki, először viasszal és festékekkel ábrázolva, hogy a mai napig tisztelni fogják őket. , nem tartotta elegendőnek, ha nem szemlélte képekben és képekben arcuk vonásait, ami lelkes szerelmének jeleként szolgál. És ezt nemcsak önmagáért tette, hanem minden hívéért is, aki szereti Krisztust.”
II. Bazil császár, a bolgár gyilkos menológiájában, amely a 10. század végére nyúlik vissza, Lukács Szent apostolról mint prozelitáról, születése szerint antiochiairól, foglalkozása szerint orvosról és festőről beszéltek.
Theophan Keramevs, Tauroménia érseke (1130-1150) az ortodoxia hetéről szóló beszélgetésben, példákkal feltárva azt az elképzelést, hogy az ikonok ősidőktől fogva és felülről való tisztelete megalapozott, végül hozzáteszi: „és Lukács, az ékesszóló evangélista, viasszal festve megfesti az Urat szent kezében tartó Istenszülő ikonját, amelyet a mai napig őrznek egy bizonyos városban”, vagyis Konstantinápolyban.
És végül, a 12. században Nicephorus Callistus „Egyháztörténetében” magáról Lukács apostolról esik szó, aki „... volt az első, aki festményen ábrázolta Krisztus képét és az istenfélőt, aki adott. Neki született, a legfelsőbb apostolok is, és hogy tőle ez a magasztos és tiszteletreméltó művészet elterjedt az egész univerzumban” és a konstantinápolyi Ton Odigon kolostorban található Szűz Mária tiszteletreméltó képéről, amelyet Pulcheria császárnőnek küldtek. egyes információk szerint Antiochiából, mások szerint Jeruzsálemből. „...“A második Hodegetri templom, ahol ő (Pulcheria császárné) elhelyezte az Antiochiából küldött Ige Anyjának ikonját, amelyet az isteni Lukács apostol saját kezűleg festett még életében. Látta ezt a képet, és kegyelmet adott a képének. Ez az ikon először a Tribunal nevű helyen tett csodákat, amelyeket ma is tesznek. Pulcheria megállapította, hogy ebben a templomban a hét harmadik napján virrasztást és imát kell tartani, amit a mai napig tartanak. Pulcheria császárné elrendelte, hogy végezzenek el egy bizonyos rituálét az ikon közelében. A Hodegetria kolostor a Márvány-tenger partján volt, nem messze a császári Blachernae-palotától (egy komplexum, amely egyesíti a Blachernae templomot és a palotát). Maga a Hodegetria kolostor temploma kicsi volt, mivel sok csodálója volt, sokan jöttek imádkozni, az ikont a nagyböjt idején kezdték átvinni tiszteletre a Blachernae templomba. Szent hét, mert sok volt a zarándok. Hogy a Hodegetria képe valóban átkerült a Blachernae-templomba, azt Dobrynya orosz zarándok bizonyítja (Keresztelték Anthony), aki a 13. század elején Konstantinápolyba érkezve meglátogatta a Blachernae templomot, és azt írta, hogy a képet Utca. Lukácsot és őt átszállítják a Blachernae templomba.
Emellett számos liturgikus szöveg tanúskodik arról, hogy Lukács apostol festette meg az Istenszülő és a Kisded Krisztus első ikonját. Így például az Istenszülő Vlagyimir-ikon ünneplésének napján a kánon első éneke ezt mondja: „Miután megírta minden tiszteletreméltó képedet, az isteni Lukács, az evangélium Istentől ihletett írója Krisztusról, mindennek a Teremtőjét ábrázolta a kezedben.” És az Akatista első ikosában a Legszentebb Theotokos tiszteletére csodálatos ikon Vlagyimirtól ezt olvassuk: „...de nem hagytál el minket, földieket, mint valami sugarat, amikor leküldted nekünk ikonodat, amelyet először Szent Lukács festett. Róla egyszer azt mondtad: ezzel a képpel maradjon meg kegyelmem és erőm. Az Istenszülő kazanyi ikonjának ünnepén a sticherán ezt éneklik: „Először is a tiédre írt ikonhoz hozzád hozzák az evangéliumi titkokat, és a királynő hozza el hozzád, hogy befogadhasd, és megerősítsd, hogy megmentsd azokat, akik tisztelnek téged, és te örülj, mert te vagy a Könyörületes, üdvösségünk Teremtője."
A legkomolyabb érv a szent evangélista által festett ikonok létezése ellen az, hogy a VII. Ökumenikus Zsinat atyái nem említették ezt a tényt, ennek oka nem világos, de az összes érvet figyelembe véve. bemutatott, bátran megállapíthatjuk, hogy a Szenthagyomány és történelmi bizonyítékok Lukács szent evangélista saját kezűleg festette egy vagy több Istenszülő ikonját. Ezeket az ikonokat csak a keresztények szűk köre ismerte. Hosszú idő után az eredetiek elvesztek, de számos módosított ismétlés fennmaradt. Elmondhatjuk, hogy Lukács apostol megalapozta az ikonfestészetet és meghatározta annak alapelveit. Maga az Istenanya pedig kegyelemmel teli és titokzatos erőt adott az ikonoknak, és így szólt: „E képnél maradjon meg kegyelmem és hatalmam.”
Nehéz megmondani, hogy mikor terjedt el Ruszra a Lukácsról mint ikonfestőről szóló legenda, de a 15. század végi moszkvai krónikai kódexben, 1204 alatt az szerepel, hogy Hodegetria ikonját Lukács festette: „ ezt az ikont Lukács angyalista másolta [...]”; és 1395 alatt - hogy Vlagyimir Istenszülő ikonját Lukács evangélista írta: „A legszentebb Theotokos csodájáról szóló szót, amikor becsületes képének ikonját elhozták, Lukács evangélista írta a városból. Volodimir e dicsőséges Moszkva városába.” Az államban tárolt 1507-es evangéliumban Közkönyvtár Szentpéterváron Lukács evangélista miniatúrája alatt ez áll: „Lukács […] ikonfestő”. A Negyedik Makaryev Menaions című könyvében, a Lukácsról szóló fejezetben azt írják, hogy nemcsak orvos volt, az Apostolok cselekedeteinek és az evangélium szerzője, hanem művész is, aki Istenanya képeit festette.
A szent apostol és Lukács evangélista képei más evangélisták között is megtalálhatók a korai időkben. Az evangélisták legkorábbi ábrázolása, akiknek alakjait a Megváltó lábánál négy tekercset tartalmazó doboz azonosítja, Szent Márk és Marcellianus római katakombájában található (340 előtt). Az V. század elejétől a szárnyas állatok képei - az evangélisták szimbólumai - diadalmas jellegű, Isten nagyságát vagy a mennyei hatalmak imádatát dicsőítő kompozíciókban helyezték el: a templom apszisának kagylómozaikjai. Santa Pudenziana Rómában (400 körül).
A római Santa Pudenziana templom apszisának kagylójának mozaikja.
Ugyanebben az időszakban megjelentek az evangélisták könyvekkel ellátott szimbólumai:
A ravennai Sant'Apollinare in Classe diadalíve (549 körül).
Az V-VI. században. maguk az evangélisták képei jelentek meg szimbólumaikkal. Az egyik első példa a Laterano-i San Giovanni-templom kápolnájának mozaikja (461-468): az álló evangélisták mellett szimbólumok vannak ábrázolva a felhőkben. A ravennai San Vitale templom vima mozaikjain (546-548) az evangélisták könyv nélkül és szárnyatlan állatokkal mutatkoznak be: Máté emberrel, Lukács borjúval, Márk oroszlánnal, János sassal; egy miniatűrön a Szent evangéliumból. Canterbury Ágoston, 6. század vége. Lukácsot szárnyas testtel ábrázolják:
Szent evangélium miniatűrje. Canterbury Ágoston, 6. század vége.
A posztikonoklasztikus időszakban elterjedtek az evangélisták képei, amelyek az evangéliumokat írják. Ez az ikonográfiai típus a költők, szónok és filozófusok ősi portréihoz nyúlik vissza, akik töprengenek és írnak műveiket, vagy a múzsák ihlette őket. Leggyakrabban az evangélistákat asztalok előtt ülve ábrázolták íróeszközökkel vagy kottaállványokkal, könyvekkel és tekercsekkel, amint a szövegen elmélkedtek, olvastak vagy írnak. Luke-ot általában középkorú férfiként ábrázolták, rövid, sötét hajjal és szakállal, néha tonzúrával.
Lukács evangélista, Szent. ap.; Bizánc; XII század; helyszín: Görögország. Athos
Kevésbé gyakoriak az álló evangélisták, könyvvel vagy tekercssel a kezükben:
Lukács evangélista, St. ap.; Bizánc; X század; helyszín: Görögország. Athos
A keresztkupolás templom díszítőrendszerében a kupola alatt vitorlákban az evangélisták képeit helyezték el, ami az evangéliumi tanítás világ minden irányába való terjedését jelképezi:
Lukács evangélista. A Ferapontov-kolostor Szűz Mária születése székesegyház freskója. 1502
Az Evangélisták ikonjai a Deesis sorozat részei lehetnek:
Lukács evangélista. Ikon a Hilandar kolostor Deesis sorából. Athos. RENDBEN. 1360
A miniatúrákban Lukács apostolt gyakran tanítójával, Pál apostollal (lásd fent) vagy más evangélistákhoz hasonlóan az isteni bölcsesség megszemélyesítőjével ábrázolják egy szűz alakjában, aminek tanúskodnia kell az ő szövegének ihletettségéről. Ez az ősi, költőre és múzsára emlékeztető motívum a paleológiai korszakban terjedt el a balkáni művészetben.
Lukács szent apostol és evangélista; XVI század; Görögország. Athos, Dionysiates kolostor.
Az orosz művészetre jellemző volt az evangélisták ábrázolása a királyi kapuk ajtaján, a Dézis ikonosztázok sorában, valamint az Utolsó ítélet kompozíciójában.
A királyi ajtók az Angyali üdvözlet és a négy evangélista képével. 1425 körül. A Szentháromság-Sergius Lavra Szentháromság-székesegyház ikonosztázából.
Freskó részlet"Apostolok és angyalokAz utolsó ítélet című kompozícióban. 1408 Andrej Rubljov.Mennybemenetele székesegyház, Vladimir, Oroszország.
A legérdekesebbek az Istenszülő ikonját festő Szent Lukács képei, amelyek a palaiologus korban kezdenek megjelenni a monumentális festészetben, miniatúrákban és ikonokon. Így Erminius görög ikonográfiai eredetije Szent. Lukács röviden így szól: „A Lukács evangélista nem öreg, göndör, kis szakállú, az Istenszülő ikonját ábrázolja.” Lukács ülve jelenik meg a kompozícióban, de kottaállvány helyett a többi evangélistához hasonlóan egy festőállvány áll előtte Istenszülő ikonjával, tintatartó helyett festékek és ecset. az ő keze. A legrégebbi ilyen kép a macedóniai Matejce kolostor Szűz Mária születése templomának freskója, amely 1355-1360-ból származik.
Lukács apostol megfesti az Istenszülő ikonját. El Greco ikonra. RENDBEN. 1560-1567
A 15. század vége óta ez a fajta illusztráció megtalálható az evangélium orosz kézirataiban, valamint a „Mese az ikonképről, hogyan és mikor az óra” és a „Mese az ikon festéséről” c. Hodegetria Istenszülő”, a szöveg mellett: „A sün feltámadása és mennybemenetele után az Úr, a mi Jézus Krisztusunk, valamint a Szentlélek kiáradása után, az elmúlt ötven évben a dicsőséges Lukács apostol és evangélista, akit Krisztus evangéliuma dicsér, írta meg Krisztus evangéliumát az Őt szülõ Szûz Máriáról, valamint a szent apostolok cselekedeteit kis könyvekben. És ismét, az első isteni kép, a sündisznófestmény, öntörvényűen megszokta az asztalra írni Legtisztább Asszonyunk Theotokos és Örökkévaló Szűz Mária körvonalait, kecses látomásodat veszélyeshez hasonlítva... És elhozza az asztalra. az úrnő és az egész királynő archetípusa. A nő, miután ránézett erre az ikonra, és... örült, áhítattal és tekintéllyel szól hozzá: „Kegyelmem legyen veled.”
A 16-17. század második felétől az ikonfestő képei festőállványokon és falfestményeken is megjelentek.
Ap. Luke. Miniatűr a 15. század 1. felének evangéliumából. Moszkva. 15. század 2. fele. RSL. Moszkva.
Ap. Luke. Ikon. Rus. 16. század közepe 89 x 65. PGOIAKHMZ. Pszkov.
Ap. Luke. Ikon. 16. század második fele. Tretyakov Galéria Moszkva, Oroszország
Érdekes, hogy a művészek ábrázolása az ókori orosz festészetben éppen Lukácsnál kezdődik. Az ikonon innen Nagyboldogasszony-székesegyház A 15. század végén vagy a 16. század elején található moszkvai Kreml „Péter nagyvárosi életében” bélyegzője, ahol Péter a Petrovskaya Szűzanya ikonját írja, amelynek szerzőjeként őt tekintették. A radonyezsi Sergius és Nikon életében a 16. század végén Andrej Rubljov és Danyiil Csernij freskókat festenek. S bár ezek a képek kevesen vannak, rendkívül érdekesek, mert az ikonfestő munkája fontosnak és magasztosnak jelenik meg rajtuk.
Ap. Luke az életével. Nasedkina A. (2005-ben végzett az Ikonfestő Iskolában). Szergijev Poszad. 2005 Diplomás munka. Az Ikonfestő Iskola gyűjteménye.
Felhasznált források.
Péter és Pál csodatevők egymás két ellentéte, a hit és az igazságosság két pillére. Az apostolok mindegyike segít megerősíteni a hitet, leküzdeni a nehézségeket és a lélek gyötrelmét.
Péter és Pál élete különbözött, de egy dolog egyesítette őket - a hűség és a Megváltó iránti szeretet. A legfelsőbb apostolok nagy erőfeszítéseket tettek a keresztény hit terjesztésére. Sokakat térítettek Krisztushoz, amiért szentté avatták. A mélyen vallásos emberek fáradhatatlanul kérik Péter és Pál segítségét ikonjuk közelében. A kegyhelyen ábrázolt apostolokhoz együtt és külön-külön is lehet imádkozni. Az apostolok mindegyike meghallgat téged, és segít minden istenfélő igyekezetben.
Péter és Pál különböző utat járt be a hit felé. De a buzgó szeretet és az Isten iránti őszinte hűség felemelte és egyesítette őket. Miután elválaszthatatlanokká váltak, a fő keresztény apostolok sokakat megmentettek a hitetlenségtől és a szörnyű bűnbeeséstől. A tanítók közül a tanítók több mint ezer elveszett lelket térítettek Krisztushoz.
Péter egy halász fia, aki később a Megváltó életének minden eseményének tanúja lett. Miután háromszor lemondott az Úr tanításáról, minden alkalommal bűnbánattal tért vissza, és a keresztény hit megalapítója lett.
Pál volt Isten Fiának legnagyobb ellenfele. Élete során mindenütt üldözte és brutálisan megölte a keresztényeket. Szónoki képességei, műveltsége és nemesi származása Krisztus-gyűlöletet szított a nemesség és a hétköznapi emberek körében. Pál ilyen heves ellenállása átadta helyét az Isten iránti tüzes szeretetnek.
Pált és Pétert maga Jézus választotta ki missziós munkájának folytatására. Két apostol, egy ihletett szegény ember és egy élénk aktivista megkapta azt az ajándékot, hogy továbbvigye Isten szavát. A legfelsőbb apostolok elfogadták vértanúság együtt. A negyedik században Rómában templomot emeltek a tiszteletükre, és maguk az igazak is a hit fellegvárává váltak.
Péter és Pál jól ismert apostolok, akiket a kereszténység minden fajtája tisztel. Természetesen minden templomban megtalálhatóak képeik, ikonjaik, freskóik. Oroszország számos városában vannak templomok, amelyeket Krisztus tanítványainak tiszteletére építettek. Az ikonok leggyakoribb listái a következő katedrálisokban találhatók:
Pétert és Pált az ikonfestészetben együtt szokás ábrázolni. Az ókori ikonfestők ezen a képen próbálták közvetíteni a hitben található lelki testvériséget, amely a kereszténység minden hívét megköti. A legfelsőbb apostolok fennmaradt freskói alapján lefektették képeik festésének fő kánonjait.
Az ókori évszázadokban az ikonon a szentek arcát a közönség felé fordítva ábrázolták, majd arcukat egymással szemben kezdték festeni. Péter bal kezében egy csomó kulcs van a mennyországhoz. Pál kezében van egy bot és egy könyv a műveivel. Ezeknek köszönhetően megkülönböztető jellegzetességek A szenteket nem lehet összezavarni.
A Péter és Pál ikon melletti ima minden hitbeli tétovázást porrá változtat. A szenteket megmentik a hit hiányától, a téveszmétől és a bukástól. Mindegyik apostol mást pártol, de minden kérését meghallgatják és támogatják.
Pál apostol segít a bűnbánó ateistáknak, a nem hívőknek és azoknak, akik kezdték elveszíteni a hitüket. A hozzá intézett imák lelki és testi betegségeket gyógyítanak. A szent a tanulást is pártfogolja, különösen az összetett tudományok elsajátítását. Péter apostol támogatni fogja a saját vállalkozás elindítását, kemény munkát, elszántságot és pénzügyi sikert ad.
„Ó, Szent Péter és Pál apostolok, ne mondj le rólunk, Isten bűnös szolgáiról (név). Ne engedd, hogy elszakadjunk az Úr szeretetétől. Legyetek hitünk erős védelmezői. Könyörögj Isten közbenjárásáért és a bűnök bocsánatáért. Az Úr semmisítse meg rabszolgáinak minden mérhetetlen bűnét. Ámen".
Az ikon ünneplésének napja egybeesik Szent Péter és Pál tiszteletével. Az ünneplést a negyedik században alapították, szinte közvetlenül utána szörnyű kivégzés Isten szentjei. Július 12-én az új stílus szerint minden keresztény a legfőbb apostolok emléknapját ünnepli.
Az igazlelkű Péter és Pál apostolok élete a keresztény hit és egység megtestesülése. Miután önállóan felszámolták magukban a hitetlenséget és a haragot, és az igazi sors útjára léptek, Krisztus tanítványai rengeteg embert térítettek hitre. A Péter és Pál ikonja közelében elhangzó bűnbánó szavak megszabadítanak egy súlyos tehertől, és a helyes irányba tereli az életét. Légy boldog, legyen erős hited, és ne felejtse el megnyomni a és a gombokat
Az apostolok képei a 3-4. század óta ismertek. A korai időszakban az ikonográfia többféle típusa létezett: fiatal és szakálltalan, mint a fiatal Krisztus korabeli képe (Domitilla katakombái, 3. század vége - 4. század közepe)
Némelyik markáns portré vonásokkal: ap. Péter - röviddel szürke hajés egy szakáll; ap. Pál - magas homlokkal, hosszú, sötét szakállal (Péter és Marcellinus katakombája, 3. század 2. fele - 4. század 1. fele; Pretextata, Comodilla, 4. század; San Lorenzo templom Milánóban, 4. század. ).
6. századtól Az apostolokat glóriákkal kezdték ábrázolni. Az alábbi mozaikban az apostolok fehér, claves és pallium tunikákba vannak öltözve, amelyek alsó sarkait gyakran I, Z, N, H, G betűk díszítik, lábuk csupasz vagy szandál.
A középkor során az egyéni megjelenési jegyek sok emberre jellemzővé váltak. Apostolok: Fülöp és Tamás apostolokat fiatalnak, szakálltalannak mutatják be. Például a VMC kolostor katholikonjának mozaikjai. Katalin a Sínai-félszigeten (550-565), ap. János teológus az evangéliumi jelenetekben - fiatalon, az Istenszülő elhunyta című kompozícióban, képekben Sschmch tanítvánnyal. Prokhor Patmos szigetén, egyetlen ikonban - egy idősebb. A. köntösének színei általában hagyományosak pl. kék chiton és okker himáció az ap. Péter, Pál apostol cseresznye himációja.
Az apostolok attribútumai a tekercsek, mint a keresztény tanítás képe, az evangélistáknak kódexeik vannak (néha mind A., mint a bautai (Egyiptom) Szent Apollóniusz kápolnájában, VI.
Ezenkívül az apostolok attribútumai voltak a kereszt, mint a győzelem fegyvere (Péter és András apostolok általában hosszú tengelyeken vannak), valamint a koszorú - a győzelem szimbóluma. Például a ravennai ortodox keresztelőkápolna mozaikjai, 5. század közepe, a ravennai ariánus keresztelőkápolna, 500 körül. Kombináció is lehetséges - kereszt és koszorú - egy dombormű a "Rinaldo" szarkofágról Ravennában, V. században.
Péter apostol jellegzetes attribútuma az evangélium szövege szerint a kulcsok (Máté 16:19), amelyek a 4. század közepén jelentek meg. Például a római Santa Constanza-templom mozaikja, IV.
Ismeretesek az apostolokról készült képek olyan tárgyakkal, amelyeket például az evangéliumi csodákban említenek. egy kosár kenyérrel és hallal, szarkofág, 4. század. (Museum Lapidarium. Arles).
A trullói zsinat 82. szabálya (692) a szimbolikus képek betiltása előtt széles körben elterjedt az apostol-bárányok képei: Betlehem és Jeruzsálem kapui előtt vagy azokból kilépve: a Santa Maria Maggiore-templom Róma, (432-440), Szent Kozma és Damiana templom Rómában (526-530), Sant'Apollinare in Classe templom Ravennában (549), szarkofág domborműve a ravennai Galla Placidia mauzóleumból (5. század).
Az apostoli kompozíció legelterjedtebb típusa a Krisztust körülvevő 12 apostol képe, amely a 12-es szám evangéliumi szimbolikáján alapul, összekapcsolva az Ószövetséget (12 pátriárka, Izrael 12 törzse) és eszkatologikus képeket (12 mennyei kapu). Jeruzsálem).
A helyszín korai ikonográfiája (Domitilla katakombái, 3. század vége - 4. század közepe, a milánói San Nazzaro ezüst ereklyetartójának domborműve, 4. század, ereklyetartó domborműve, 4. század közepe (Bresciai Múzeum), - képviseli a 6. Apostolok) a tanítványokkal körülvett filozófus ősi képeire nyúlik vissza (például „Plótinusz tanítványaival” - egy szarkofág domborműve (270).
A 4. század óta a tizenkét apostol kompozíciója ismert oltárfestményeken, például a milánói San Lorenzo-templom apszisának kagylóján (15. század), valamint a római Santa Pudenziana-templomban (400). ).
A szarkofágok domborművein a 12 A. alakok a trónon álló vagy ülő Jézus Krisztus oldalain helyezkedhetnek el: mindegyik külön boltív alatt. Szarkofág, 4. század (Arles, Franciaország). És párban is - Probus szarkofágja a Szent István-székesegyházból. Péter Rómában (395), vagy 3, 4, 5 fős csoportokban (szarkofág a K-pol-i Studium Szent János-templomból, V. század).
Az apostoli sor közepén az Istenanya és a Gyermeke is ábrázolható (a tiszteletreméltó Apollóniosz kápolnája Bauitában (Egyiptom), amely A. 14. századot ábrázolja, 6. század) és Etymasia (az ariánus kupolájának mozaikja) is. Ravennai keresztelőkápolna, 520 körül).
A ser. IV század Széles körben elterjedt a „Traditio Legis” (Törvényadás) kompozíció, amely az Egyház Jézus Krisztustól kapott tanításának isteni teljességét jelképezi.
Középen a Megváltó egy hegyen áll, ahol 4 paradicsomi folyó (1Móz 2,10) magasított jobb kéz(diadal gesztusa) és egy kibontott tekercs balra, balra - ap. Pavel, a jobb oldalon - Ap. Péter (a római Santa Constanza templom mozaikja, 4. század közepe, aranyfestmény egy üveg eucharisztikus kehely alján, 4. század (Vatikáni Múzeumok)).
Az 5.-6. század végén az oltár terébe a 12 apostol képét helyezték el medalionban. Például a ravennai érseki kápolna; A ravennai San Vitale-templom (547 körül) - az oltárboltozat ívein; A VMC kolostor katolikusai. Katalin a Sínai-félszigeten (565-566) - az apszisban; Panagia Kanakarias templom Lythrangomiban Cipruson (6. század 2. negyede) - a diadalíven.
A VI. században. Megjelenik az "Apostolok közössége" ikonográfia.
A posztikonoklasztikus időszakban a bizánci művészetben kialakult a templomdíszítés rendszere, amelyben az apostolok képei foglaltak el egy bizonyos helyet.
A dob falaiba életnagyságú figurákat, a vitorlába pedig evangélistákat helyeztek el (például a kijevi Szent Zsófia-székesegyház mozaikjai, 11. század 30-as évei).
A 12 apostolt liturgikus tárgyakon ábrázolták: a novgorodi Szent Zsófia-székesegyház Nagy Sion (Jeruzsálem) ajtajának domborművein egész alakos alakok láthatók - egy ezüst tabernákulum egy rotunda templom makettje formájában ( 12. század 1. negyede, NGOMZ) és a Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházának Nagy Sionja (XII. század, XIII. század, 1485 GMMK); képek díszítik az ún. Kis Sakkos Met. Photia (XIV-XVII. (?) század közepe. GMMC); zománcfrakciók A. félfigurákkal (8 medalion) stólán (14. század vége - 15. század eleje SPGIKHMZ).
A 12 apostol része volt az ún. Apostoli Dézis (ikon, 12. század a Sínai-félszigeten lévő Katalin vértanú kolostorból), és a „Tizenkét Apostol Tanácsa” (ikon, 14. század), „Az apostolok küldése prédikálni” (Tokaly- kilise (Kappadókia), ikon 900 -950, Timotesubani (Grúzia) templom, XIII. század és az „Istenszülő dicsérete akatistával” ikon jele, XIV.
Ruszban a XV-XVII. században. elterjedt a „Tizenkét apostol székesegyháza” kompozíció szőlő formájú variánsa, a vágás felső részén derékig érő Deesis, a fürtökben pedig A. félfigurák ( tábla ikon, 15. század, ikon, 16. század, a moszkvai Kreml Angyali üdvözlet-székesegyházának freskója, 16. század közepe, ikon, 17. század, a Szentháromság-Sergius Lavra Mennybemenetele székesegyházból). Ez az ikonográfiai változat, amely hasonlóságot mutat a „Jesse fája” és a „Krisztus szőlőtőke” kompozíciókkal, oroszul került be. például az ikonográfiai eredetiket. Bolsakovszkij, XVIII.
A tizenkét apostol székesegyháza szőlőtő formájában. Bolsakovskaya ikon, XVIII
A 12 apostol, akik között a vezető pozíciót Péter és Pál legfőbb apostolok foglalják el, akik nem tartoznak Jézus Krisztus evangélikus tanítványai körébe, valamint Lukács és Márk evangélisták, akik a 70-es számból A.-hoz tartoznak. , az evangéliumi ciklus jeleneteiben (A mennybemenetel, a Szentlélek alászállása), az "Istenanya mennybemenetele" című kompozíciókban láthatók. Utolsó ítélet", "Eucharisztia".
A 12-es szám ezeken a képeken változatlan marad, mert az Egyház teljességét jelképezi.
Az A. összetétele ezekben a készítményekben változhat.
A 12 apostol mellett hagyományosnak számítanak Péter és Pál apostol képei is, amelyek képe szintén a Szent Kollégium Egyházat ábrázolja (Kozma és Damján Szentek Egyházának apszisa, 526-530, a San templom diadalíve Lorenzo fuori le Mura Rómában, 4. század), és 4 evangélista (szarkofág, 6. század (Régészeti Múzeum. Isztambul), Rabbala evangéliumának miniatúrái (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 10, 586)).
Egyes kéziratok miniatúráin az evangélistákon kívül az egyes üzenetek előtt A. megfelelő képei találhatók (Apostol. Moszkvai Állami Egyetem. Görög 2, 1072, Sin. 275, XII század; Zene 3648, XIII. század).
Az egyes képek és evangéliumi epizódok illusztrációi mellett a 8-9. az apostolok cselekedeteinek és szenvedésének ciklusai jelennek meg.
Nicholas Mesarita leírása szerint (Descr. 1-11, 13, 37-42) még a VI. A konstantinápolyi Szent Apostolok Templom kupolamozaikján Justinianus császár korában Máté, Lukács, Simon, Bertalan és Márk apostolok prédikációinak képei voltak.
A Khludov Zsoltár (Görög Állami Történeti Múzeum. 129. L. 17, 9. század közepe) 12 A. prédikációt mutat be a népeknek:
Az apostolok szenvedésének jelenetei találhatók Gergely teológus szavai (Nazianzen) miniatúráin (Paris. gr. 510), a velencei Szent Márk-templom mozaikjain 1200 után.
Pál apostol történetét a Palermói Palatinus-kápolna mozaikjai mutatják be 1146-1151 körül, Péter és Pál apostolok cselekedetei - a pszkovi Mirozhsky-kolostor színeváltozása székesegyházának festménye, 40-es évek. XII. századi A. cselekedeteinek ciklusa a Decani kolostor (Jugoszlávia, Koszovó és Metóhia) Pantokrátor Krisztus templomának 1348-as festményén található.
Falfestményeken, kéziratos miniatúrákon és ikonokon olyan hagiográfiai ciklusok ismertek, amelyek nagyrészt apokrif irodalomra épülnek.
Ezek a Szkopje (Macedónia) melletti Matejce Kolostor Szűzanya templomának festményei, 1355-1360, orosz. hagiográfiai ikonok XV-XVII században ("Szent János teológus az életben", XV-XVI. század vége (CMiAR), "Péter és Pál apostolok élettel", XVI. század (NGOMZ), "Máté apostol az életben", XVII vége - kora . XVIII. század (YAHM)).
A 17. században a nyugat-európai hagyományok hatására az apostoli szenvedés témájában készülnek képek, például Theodore Evtikhiev Zubov mester „Apostoli prédikáció” ikonja, amelyet 1660-1662-ben festett.
A XVI - XVII századok A 12 apostol mellett a templomfestés programjában 70 apostol képei szerepeltek, amelyeket a boltívek lejtőin helyeztek el a boltívek alatt (Jaroszlavl Megváltó színeváltozása székesegyháza, 1563, Kreml arkangyalszékesegyháza, 1564-1565, 1564-1565. a Szentháromság Vjazemyben (Moszkva régiója), kb. 1600, a Szentháromság-Sergius Lavra mennybemenetele katedrálisa, 1669) vagy a tornác boltívén (a moszkvai Novospasszkij kolostor Megváltó színeváltozása székesegyháza, 1689).
Az apostolok tisztelete abban nyilvánult meg, hogy számos templomot szenteltek fel nekik, mind általános katedrálisokat (K-pol. Szent Apostolok, 6. század, Thessalonika, 1312-1315), mind azokat, ahol a hozzájuk kapcsolódó ereklyéik és szentélyeik voltak. (a római Szent Péter-székesegyház III. század, a velencei Szent Márk-székesegyház, XII - XIII. század eleje)
Nina Kvlividze
