Animais da mitologia chinesa.  A mitologia chinesa e taoísta é um repositório de mitologia.  Sapo na mitologia chinesa

Animais da mitologia chinesa. A mitologia chinesa e taoísta é um repositório de mitologia. Sapo na mitologia chinesa

Dalian (China)

Animal como personagem da mitologia chinesa

Na visão chinesa do mundo, os animais carregam uma carga semântica determinada pela tradição e só podem ser percebidos adequadamente por uma consciência treinada que assimilou uma ampla variedade de informações de história nacional, folclore, estética e linguagem.

O rei reconhecido do bestiário chinês é o Long (dragão), o animal mais amado da China. Sabe-se que as luas como animais nunca existiram - isso é apenas uma espécie de produto da mitologia chinesa. Ele atua como o senhor da chuva e a personificação da essência masculina. Nas pinturas chinesas, a lua é sempre vista pairando entre as nuvens ou flutuando entre as ondas e ao mesmo tempo envolta em chamas que emanam de seus ombros e quadris. A origem da imagem da lua não foi revelada em sua totalidade, mas é claro que ela se perde na mais profunda antiguidade e está enraizada no culto totêmico. A imagem da lua é descrita por Li-shi-zheng () em seu livro Bencao Ganmu (Princípios Básicos de Farmacologia): “cabeça de camelo, chifres de veado, olhos de lebre, orelhas de vaca, pescoço como o estômago de uma cobra, como um animal marinho "shen", escamas como uma carpa, garras como um falcão, palmas como um tigre ... ". O dicionário “Showen” (século I dC) diz: “a lua é a mais longa das criaturas escamosas, pode se esconder, pode aparecer, pode ficar fina, pode ficar enorme, pode ser curta ou longa. No dia do equinócio da primavera decola para o céu, no dia equinócio de outono mergulhando no abismo." Na China antiga, o número de luas nos mantos de brocado dos generais era estritamente regulamentado, e nove luas só podiam estar no manto imperial. Desde a dinastia Han (206 aC - 220 dC), a lua azul-esverdeada é considerada o símbolo do imperador, da pátria, o patrono do quinto signo do zodíaco chinês e o símbolo do leste, nascer do sol e chuva de primavera . E a lua branca, ao contrário, rege o oeste e a morte.

Tradicionalmente em chinês, ao lado da palavra "longo" está a palavra "fênix" (fenghuang). Feng huang é um pássaro mágico, em sua aparência prevalece a personagem feminina. Na China antiga, a imagem do fenghuang era frequentemente bordada nos vestidos das mulheres, incluindo os vestidos da imperatriz. O fenghuang dourado é considerado um símbolo da imperatriz, da noiva, da beleza e da lua. De acordo com a tradição, lun e fenghuang geralmente agem como um casal, então as pessoas dizem no nascimento: “Eu tive um pequeno lun e tive um lindo feng”. No casamento, eles são expressos da seguinte forma: "Long e feng se unem".

O terceiro animal mítico abençoado foi o tigre. O tigre é o rei dos animais na visão dos chineses (que conheciam o leão apenas por boatos). O tigre foi reverenciado, antes de tudo, como uma tempestade de demônios: quase todos os grandes magos, intimidadores de demônios, foram retratados sentados em um tigre. O hieróglifo "vann" (rei) era frequentemente escrito na testa do tigre. Além disso, o tigre era considerado uma tempestade de demônios da doença e, portanto, até certo ponto, o guardião da saúde.

Um lugar de destaque no folclore chinês é dado à raposa - a personificação da astúcia. Como as raposas costumam ter buracos perto de túmulos, uma crença antiga também as conecta com as almas dos mortos e lhes dá a capacidade de se transformar em mulheres sedutoras. Por esta razão, na China, especialmente no norte, havia santuários dedicados às raposas em todos os lugares. Muitas vezes, as mulheres deixavam sapatos na toca da raposa para ajudar o demônio a se transformar em uma menina e, ao mesmo tempo, afastá-lo de sua própria família. Além disso, a raposa recebeu oferendas dos camponeses como patrono de insetos nocivos. Servir as pessoas honrava a raposa como patrona do trabalho de escritório clerical. As pessoas acreditavam que ao atingir a idade de mil anos, a raposa adquire nove caudas e uma pele dourada, após o que sobe ao céu.

Outro personagem animal popular no panteão chinês era o macaco. Nos últimos quatro séculos, o culto do macaco assumiu a forma de adoração ao rei-macaco Suno Wukong, o herói do épico aventureiro e místico Journey to the West.

Dos animais domésticos, os chineses destacaram um galo, cujo sangue e choro afugentavam os maus espíritos, assim como um cachorro, que, junto com o cavalo, era o companheiro constante do deus do lar e do deus da riqueza. Na forma deificada do Cão Celestial (tian gou), o cão era conhecido como uma criatura rebelde e até mesmo cruel que pode afastar até um dragão maligno, mas é capaz de engolir o sol, causando um eclipse solar, ou levar um bebê. de sua mãe.

Os camponeses chineses, compreensivelmente, eram especialmente reverentes em relação aos ratos. Nas casas camponesas da velha China, no dia 19 do 1º mês, o “casamento do rato” era celebrado em todos os lugares. Todos na casa conseguiram dormir cedo, deixando no chão guloseimas para os roedores. Se um rato grande fosse plantado na casa, ele era tratado como um convidado de honra e chamado de "rato do dinheiro". Outro personagem popular no folclore chinês é uma lebre, que para os chineses está inextricavelmente ligada à lua: nos padrões de manchas na superfície da lua, eles imaginavam uma lebre esmagando o pó da imortalidade em um almofariz. Das criaturas marinhas, a tartaruga era a mais reverenciada - um símbolo de longevidade, força e resistência. Acreditava-se que a tartaruga vive por mil anos.

Os chineses acreditavam que todos os processos na natureza e no mundo interior do homem são cíclicos e têm fases de aproximação e afastamento, expansão e contração. O movimento do sol e da lua e a mudança das estações, percebidos pelo povo chinês como uma manifestação de regularidade universal, serviram de protótipo para essas ideias. Na China antiga, existiam vários sistemas de calendários lunisolares. Destes, o chamado calendário cíclico estava associado à astrologia. Os anos do ciclo de 12 anos, correspondentes a um "ramo celestial", receberam nomes de animais, que também eram signos do zodíaco chinês. Os doze signos do zodíaco trazem os nomes dos animais do ciclo "animal" de 12 anos: rato, touro, tigre, coelho, dragão, cobra, cavalo, cabra, macaco, galo, cachorro e porco. O ciclo do calendário "animal" serviu na China, por um lado, como meio de calcular o tempo e, por outro, como um horóscopo que prevê o destino dos povos e países. Há uma lenda segundo a qual o Buda chamou todos os animais para si, prometendo uma recompensa para os primeiros doze. E como recompensa, eles receberam o direito uma vez a cada 12 anos de possuir o tempo e os destinos das pessoas. Tudo o que estava sob a Lua na Terra experimentou sua influência. Cada criança nascida no ano deste ou daquele animal foi recompensada pelo destino com suas propriedades e qualidades. No ano do bode, por exemplo, a criança tinha suas propriedades e qualidades: disposição rebelde e vivaz, curiosidade, desenvoltura, luta pelas alturas das montanhas, falta de ambição excessiva. Ao escolher uma noiva ou noivo, não apenas as circunstâncias da vida de suas famílias foram reconhecidas, mas também seus horóscopos. Assim, o casamento não poderia ocorrer se a noiva e o noivo pertencessem aos signos "guerreiros" do zodíaco. Um noivo nascido no ano do tigre não poderia, por exemplo, se casar com uma "cabra", e um "rato" não poderia se casar com uma "cobra".

A simbolização secular dos animais na mitologia encontra sua aplicação nas esferas modernas da vida do povo chinês: das imagens da arte às tradições cotidianas.


CRIATURAS

fenghuang

Fenghuang, na mitologia chinesa, o pássaro rei milagroso; na literatura da Europa Ocidental, é interpretado como um pássaro fênix. Há uma suposição de que nos tempos antigos a palavra "feng" significava a divindade do vento, que era o mensageiro dos deuses.

Os chineses acreditavam que o fenghuang, um pássaro com penas multicoloridas, tinha bico de galo, papo de andorinha, pescoço de cobra, padrões no corpo como um dragão, um rabo de peixe, na frente era como um cisne, nas costas como um unicórnio qilin e as costas de uma tartaruga. O aparecimento do fenghuang prometia paz e prosperidade na China. Há motivos para acreditar que essa ave de olhos enormes e uma crista peculiar na cabeça, semelhante a um pavão, tenha natureza solar, ou seja, está próxima dos elementos do fogo e do sol.

Ruo Shui

Zhuo, na mitologia chinesa antiga, uma árvore sagrada crescendo atrás mar do Sul, entre os rios Heishui ("Preto") e Qingshui ("Verde") no extremo oeste perto do Monte Kunlun. Suas folhas são verde-escuras, as flores são vermelhas, lembrando lótus, sua luz ilumina a terra. De acordo com o mito, dez sóis se puseram no topo de Jo, completando sua jornada pelo céu. Jo é o equivalente ocidental da árvore Fusang solar (nascer do sol), localizada no extremo leste. A imagem de Jo foi repetidamente usada na poesia chinesa (Qu-Yuan - século IV aC, Li Po - século VIII dC).

Ruo Shui ("água fraca"), na antiga mitologia chinesa, o rio sob o Monte Kunlun, onde vivia o dono da poção da imortalidade, o governante do paraíso ocidental dos imortais Xi Wangmu ("Senhora do Ocidente"). A água deste rio não continha nem uma leve pena de cisne na superfície. Pode-se supor que Ruo Shui foi considerado como um rio especial que separava o reino dos vivos e dos mortos. Ruo Shui é um típico topônimo em movimento; rios reais em várias terras periféricas e adjacentes da China também foram chamados por esse nome.

Longwan
Rei Dragão


Longwang, na mitologia chinesa, o mestre do elemento água; o deus do trovão Leigong, o senhor da chuva Yushi e o deus do vento Fengbo o obedeceram. De acordo com os primeiros textos, Longwang é uma criatura que se destaca entre outros dragões por seu tamanho extraordinário - cerca de 1 li, ou seja, cerca de meio quilômetro de comprimento. A imagem de Longwang foi formada nos primeiros séculos de nossa era.

A classificação taoísta tornou-se generalizada - a ideia de Longvan como o dragão supremo dos quatro mares (de acordo com a cosmogonia chinesa antiga): Guan-de ("virtude crescente") - Longvan mar leste, Guan-li ("aumentar a riqueza") - do sul, Guan-jun ("aumentar o favor") - ocidental e Guang-ze ("aumentar a generosidade") - também ocidental. Todos são considerados irmãos, sendo o mais velho Guan-te. Havia também uma ideia sobre o Longwan dos quatro principais rios da China.

NO contos populares e as lendas geralmente aparecem simplesmente Longwang ou Donghai Longwang ("Rei Dragão do Mar do Leste"). Em crenças populares posteriores, Longwang é frequentemente visto como o senhor dos elementos, a quem o deus do trovão, a deusa do relâmpago, o deus do vento e o mestre da chuva são subordinados. No sistema mitológico sincrético popular tardio, Longwang é subordinado ao senhor supremo Yudi. Longwang, o rei dos dragões, que traz chuva, tinha seu próprio exército, composto por vida marinha: tartarugas, chocos e outros habitantes das profundezas. Agricultores, marinheiros, pescadores e aquaviários pediram a intercessão deste rei dos dragões, que dá chuva. O culto Longwang era extremamente popular na China antiga. Templos dedicados a ele estavam em todas as cidades, todas as aldeias. Acreditava-se que Longwang trazia chuva.


Zhong Kui

Zhong Kui, na mitologia chinesa tardia, o senhor dos demônios. A imagem de Zhong Kui originou-se aproximadamente no século 6 aC e foi originalmente associada a um clube feito de madeira de pêssego, afastando os maus espíritos. Na Idade Média, foi substituído por uma imagem antropomórfica do líder dos demônios.

A palavra Zhong Kui significa literalmente "clube dos demônios". Tornou-se um costume chinês pintar Zhong Kui capturando demônios com tinta vermelha e pendurar esta imagem dele para fins mágicos. Normalmente, os chineses realizavam esse ritual no feriado de Duanyang, ou seja, no quinto dia da quinta lua. Nas estampas folclóricas, Zhong Kui foi retratado, como regra, no traje de um oficial, em uma pose ameaçando demônios. Imagens do lorde demônio Zhong Kui geralmente eram coladas em ambos os lados da porta, para que ele cumprisse os deveres do deus das portas. Também se acreditava que Zhong Kui administrava justiça sobre as almas dos mortos.

Informação histórica. Zhong, em história antiga A China é uma conhecida família principesca manchu, pertencente a essas oito famílias, cujos fundadores prestaram serviços especialmente importantes aos soberanos manchus em sua conquista da China. O representante desta família foi um dos principais líderes da Big Fist Society ou o chamado movimento boxer, que tentou preservar a influência desvanecida da dinastia de imperadores chineses, para a qual, a pedido de potências estrangeiras, foi executado em 1901, e o título principesco foi transferido não para seu filho, mas para outro rosto.

Zhang Tianshi

Zhang Tianshi (literalmente, professor celestial de Zhang), na mitologia chinesa, taoísta e popular tardia, o principal mago e senhor dos demônios. A imagem do mítico Zhang Tianshi é baseada na ideia do chefe da religião taoísta Zhang Dao-ling, que viveu no século III dC, que recebeu o título honorário de Tianshi no século V.

Nos tempos antigos, quando o xamanismo dominava a China, Tian (céu) ou Huang-tian (céu real) era o principal objeto de adoração: ainda desempenha um papel destacado nas ideias religiosas do povo. O céu, na mitologia popular chinesa, é a manifestação externa do poder do mestre do destino do mundo, ou Shandi, com o qual se mistura constantemente com as pessoas; é um ofício, um destino que mantém a inviolabilidade das leis eternas nas quais se baseia a ordem no universo. O representante do céu na terra é o Bogdokhan, que neste papel leva o nome do Filho do Céu (Tian-tzu); ele é o único mediador entre o povo e o céu, responsável perante este pelo bem-estar de seus súditos; só ele, em nome de todo o povo, tem o direito de fazer um sacrifício ao céu, para o qual um altar especial de Tien-tan foi erguido em Pequim.

Segundo a lenda, Zhang Dao-ling, viajando pelo país, chegou às montanhas no condado de Xinanxian, província de Jiangxi, onde começou a fazer medicina da imortalidade. Quando o remédio ficou pronto, ele o tomou e, embora Zhang Tao-ling tivesse sessenta anos na época, ele se transformou em homem jovem; ao mesmo tempo, ele recebeu os segredos mágicos da composição e adquiriu o poder, graças aos quais pôde exorcizar demônios e lobisomens, e também penetrou nos segredos das transformações. Depois disso, Zhang Dao-ling ascendeu ao céu, deixando seus filhos e netos escritos sobre magia, feitiços, um selo e uma espada maravilhosa. De acordo com outra versão, tendo tomado meio comprimido da droga, ele se tornou um imortal terrestre sob o nome de Zhang Tianshi.

Em nome de Zhang Tianshi, decretos contra espíritos malignos foram emitidos durante séculos, espalhados por todo o país. Como chefe de todas as forças ctônicas, Zhang Tianshi foi creditado com poder sobre os animais que vivem na terra, o que poderia danificar os túmulos dos ancestrais, que eram especialmente reverenciados na China. Ao mesmo tempo, a "especialidade" de Zhang Tianshi era considerada a luta contra organismos venenosos, ou seja, escorpiões, cobras, aranhas venenosas e outros espíritos malignos. Acreditava-se que Zhang Tianshi também estava subordinado a cinco trovões, que, sob suas ordens, matam espíritos malignos, portanto, nas pinturas em torno da figura de Zhang Tianshi, foram desenhados cinco tambores cuspidos de fogo - símbolos desses trovões. Como as funções de Zhang Tianshi são próximas às de Zhong Kui, o chefe dos demônios, suas imagens e atributos eram frequentemente misturados.


Yanwang
Senhor dos Mortos

Yanwang ("príncipe"), na mitologia chinesa, o senhor submundo; acreditava-se que ele investigava a vida terrena dos mortos e depois os enviava para punição a um dos dez reis-juízes, cada um com seu próprio tribunal. Oito reis puniam as almas, e aqueles que chegavam aos outros dois juízes aguardavam novos corpos para reencarnação.

No entanto, de acordo com outras versões do mito, toda alma deve ter passado por todos os dez julgamentos. Os antigos chineses acreditavam que uma terrível tortura aguardava grandes pecadores: funcionários corruptos de todos os níveis engoliam ouro derretido, e os mais endurecidos no pecado eram fervidos em óleo fervente, moídos com enormes mós de pedra ou cortados ao meio.

Choijins

Choijins ou sahiuses, na mitologia budista dos povos tibetano e mongol, são uma categoria de divindades formidáveis ​​incluídas na categoria de dokshit ou coincidentes com ela. A palavra Choijin em tibetano significa "o guardião dos ensinamentos", na língua mongol sakhius significa "protetor", a correspondência deste conceito em sânscrito é dharmapala. Na mitologia tibetana, o número de choijins é reabastecido por espíritos locais. Entre os tibetanos, um choijin particularmente reverenciado é Jamsaran, que tem o epíteto de "Guardião Vermelho", o nome exato dessa divindade entre os mongóis é Ulan sakhius.

Seu pai é um espírito feroz, um yakshas de cabelos acobreados, que vive no mar sangrento em uma montanha de cobre ou em um cemitério; em uma mão ele tem uma espada de cobre, na outra - os pulmões e o coração do inimigo. Por origem, Jamsaran é uma divindade pré-budista, possivelmente mongol, que tomou o lugar do deus da guerra no Tibete, aproximando-se de Pekhar. No budismo do norte, Jamsaran é um dos oito dokshits; associado a Kubera e a Geser, que às vezes é considerado uma de suas encarnações. No épico do povo Khori, Jamsaran atua como inimigo de Geser.

O grupo dos "cinco choijins" é especialmente reverenciado pelos mongóis, que nas lendas mongóis são chamados de "cinco grandes soberanos" ou tabun khagan, ou seja, os defensores do templo. Seu culto está intimamente entrelaçado com o culto de Padmasambhava, a quem eles juraram proteger a religião. Seu renascimento é considerado o abade do templo de Lhasa, atuando como um oráculo do estado, reverenciado ao mesmo tempo que a encarnação de Pehar. No processo de síntese da mitologia xamânica e budista, as ideias sobre os choijins são transformadas. Choijins são vistos como ferozes espíritos guardiões guerreiros que vencem demônios e doenças.

(da mitologia chinesa)

A mitologia dos povos da Ásia, que viveram há mais de nove mil anos nos mais antigos centros de civilizações - Irã antigo, Índia, China e Japão - é um notável monumento da cultura universal. Devido ao fato de que a vida do homem antigo foi submetida durante séculos a um ciclo agrícola repetitivo, os panteões de muitas religiões do Oriente incluíam deuses morrendo e ressuscitando. Religiões e ensinamentos orientais comuns - budismo, hinduísmo, zoroastrismo, etc. - interpretando essas questões de diferentes maneiras, segundo os mitos, concordavam que os justos deveriam ganhar uma alma imortal e ir para o céu ou alcançar a perfeição espiritual, e os pecadores, tendo passado um série de provações no reino dos mortos, eles devem sofrer em fogo, gelo ou espaços habitados por criaturas terríveis.

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Por favor, note que as criaturas míticas do Japão estão dentro.

1) Devas (divas)

19) Karkadann

Uma criatura mencionada na literatura árabe e persa medieval, cujo nome significa "senhor do local do deserto" em farsi. Era um unicórnio feroz encontrado na Pérsia e na Índia; ele era capaz de atacar um elefante e matá-lo. Aparentemente, estamos falando de um rinoceronte ou de uma espécie de animais extintos próximos a ele (elasmotherium). Em árabe e persa modernos, esta palavra refere-se ao rinoceronte. Além das histórias de ibn Fadlan e ibn Battuta, referências a esta criatura podem ser encontradas na história de "Sinbad, o Marinheiro". Sinbad, visitando uma das ilhas do Extremo Oriente, conheceu uma criatura que combinava as características de um rinoceronte e um unicórnio. Há uma menção no texto que al-karkadann é uma das fontes de alimento do pássaro Rukh.

20) Roc ou pássaro elefante

No folclore árabe medieval, um enorme pássaro do tamanho de uma ilha, capaz de carregar em suas garras e devorar elefantes e carcadanos. No Oriente Médio, seu alcance era geralmente considerado os limites da China e na própria China - Madagascar e as ilhas adjacentes ao local. O pássaro que carrega elefantes foi mencionado pela primeira vez no século 10 nos Milagres da Índia por um autor persa chamado Buzurg-ibn-Shahriyar. Al-Biruni, sem nomear o pássaro gigante, está cético de que tenha sido visto perto das fronteiras da China. Grande Viajante Ibn Battuta escreve que no caminho para a China, ele observou pessoalmente como uma montanha flutuava na superfície do mar - era o pássaro Rukh. Finalmente, a descrição mais famosa do pássaro está contida nas Mil e Uma Noites: durante a quinta viagem de Simbad, o Marinheiro, o pássaro Rukh, em vingança pela destruição de seu ovo, destrói um navio inteiro com marinheiros.

A conexão do pássaro Roc com Madagascar talvez não seja acidental - até o século XVII, a ilha era habitada por pássaros gigantes da família epiornis. Como avestruzes, eles não voavam, então os árabes visitantes poderiam confundir um epiornis adulto pesando até 500 kg e até três metros de altura com um local recém-nascido de um filhote de um pássaro voador muito maior.

Segundo a tradição judaica, após se separar de Adão, Lilith se tornou uma assassina de bebês (essa personagem também está presente nos mitos árabes). Na mitologia da Antiga Mesopotâmia, um nome semelhante é dado a uma demônio da noite que mata crianças e zomba de homens adormecidos. O nome Lilith é encontrado na Epopéia de Gilgamesh no segundo milênio aC. e. Ela é mencionada nos Manuscritos do Mar Morto, no Alfabeto Ben Sira, no Zohar. Nas línguas semíticas, em particular no hebraico, esta palavra é um adjetivo fêmea"noite". Além disso, em hebraico, a palavra "lilith" refere-se ao pássaro-coruja, uma espécie de coruja. É provavelmente por isso que Lilith às vezes é retratada com uma coruja.

Na vida judaica, Lilith é especialmente conhecida como uma praga da gravidez. Acreditava-se que ela não apenas causava danos aos bebês, mas também os sequestrava, bebia o sangue dos recém-nascidos e os substituía. site Ela também foi atribuída à deterioração das mulheres em trabalho de parto e à infertilidade das mulheres. São as lendas que falam de Lilith como assassina de recém-nascidos que explicam a tradição de pendurar um amuleto com nomes de anjos perto do berço de uma criança judia.

22) Apsara

Semi-deusas na mitologia hindu, espíritos das nuvens ou da água. Elas eram retratadas como belas mulheres vestidas com roupas ricas e usando joias. Segundo a lenda, as Apsaras, como as Valquírias escandinavas, satisfazem os heróis que caíram em batalha no paraíso de Indra. O número de apsaras varia, de acordo com várias fontes, de várias dezenas a centenas de milhares. Apsaras, que estavam a serviço direto dos deuses, eram muitas vezes usadas por eles para seduzir ascetas ou santos eremitas, que através do ascetismo podiam se tornar iguais aos deuses.

Um espírito maligno no folclore judaico Ashkenazi que é a alma de uma pessoa má falecida. Uma alma dybbuk não pode se separar da existência terrena por causa de seus crimes (por exemplo, suicídio) e está procurando um organismo vivo, um local para o qual possa. O conceito de dybbuks é semelhante aos demônios e espíritos que são exorcizados em Igreja Católica durante o exorcismo. Supõe-se que uma alma que não completou seu destino em sua vida terrena pode completá-lo na forma de um dybbuk. O conceito de dybbuks tem sido mencionado na literatura cabalística desde o século XVII. O dybbuk é expulso pelo tzadik e outros dez membros da comunidade judaica, que estão vestidos com camisas funerárias. No processo de expulsão do dybbuk, substâncias fragrantes são queimadas, orações são lidas e o shofar é tocado.

24) Nagas

Criaturas semelhantes a serpentes, um símbolo de sabedoria no hinduísmo e no budismo. Eles são descritos como cobras com um torso humano e uma cabeça humana, cobertas por cima com um leque de cabeças de cobra. Eles vivem em cavernas e reservatórios, no solo, na água ou no subsolo. A mitologia do “homem serpente” tem raízes antigas. Acredita-se que a cobra-naga era o totem de uma das poderosas tribos antigas, cujos representantes eram chamados de nagas. site Acredita-se que o Buda pregou aos nagas. Diz-se que os Nagas mantiveram a verdade em segredo até que as pessoas estivessem maduras para entendê-la. Na forma de uma cobra, a kundalini é retratada - a energia que sobe em uma pessoa durante a prática espiritual do centro psicofisiológico mais baixo (chakra) ao mais alto, onde se funde com Deus.

25) Garuda

No hinduísmo, o pássaro de montaria do deus Vishnu, o lutador com cobras-nagas. A cabeça, peito, tronco, pernas até os joelhos de Garuda são humanos; bico, asas, cauda, ​​patas traseiras - águia. Na compreensão do hinduísmo, a presa do pássaro Garuda são as cobras que se aninham nas mentes dos incrédulos e daqueles que duvidam de Deus. Na Indonésia, está associado à energia solar. No hatha yoga, uma pose especial é dedicada a Garuda - Garudasana. Uma grande vespa da Indonésia recebeu o nome do garuda. Garuda é um símbolo nacional e está representado nos emblemas da Indonésia, Tailândia e da capital da Mongólia, Ulaanbaatar. Na heráldica asiática, o local é mais frequentemente representado com plumagem vermelha e dourada, pode ser completamente dourado ou branco.

26) Potássio

Na mitologia hindu, um enorme demônio serpente de várias cabeças que vivia no rio Yamuna na região de Vrindavan e foi domado por Krishna. Um dia, Kaliya ficou orgulhoso e comeu uma oferenda trazida por outros nagas para o rei dos pássaros - Garuda. Garuda ficou furioso e atacou Kaliya, com a intenção de matá-lo por sua insolência. Mas o assustado Kaliya fugiu e, escondendo-se das garras afiadas de Garuda, escondeu-se nas águas do Yamuna, onde Garuda não conseguiu alcançá-lo por causa da maldição que lhe foi imposta. Toda a vegetação nas margens do Yamuna secou devido à Veneno mortal Potássio. Krishna, que levou um rebanho de bezerros para um bebedouro, viu a morte de todos os seres vivos e decidiu domar Kaliya. Ele começou a espirrar, nadar e brincar na água, o que irritou a cobra. Kaliya flutuou para a superfície e envolveu o corpo do pequeno Krishna em anéis apertados.

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De repente, o corpo de Krishna começou a se expandir e abriu os anéis de Kaliya. Ao ver o menino que foi libertado, Kaliya ficou furioso e correu para Krishna, que começou a girar em torno da cobra na água, enfurecendo-o ainda mais. Quando as forças de Kaliya estavam completamente exaustas e ele deixou cair a cabeça na água, Krishna pulou sobre ele e começou a dançar, pulando de uma cabeça para outra. O exausto Kaliya repetidamente tentou em vão morder Krishna, que não permitiu que suas cabeças se levantassem, e mergulhou cada vez mais fundo na água. Então as esposas de Kaliya, as nagas, que estavam observando o que estava acontecendo, começaram a oferecer orações a Krishna, pedindo-lhe que poupasse sua esposa. Com pena deles, Krishna parou de pisotear a cobra e a soltou, ordenando-lhe que deixasse o Yamuna e se estabelecesse com todos os seus parentes no oceano em uma das ilhas de Fiji, onde Garuda não interferiria em seu local.

27) Cholima

Um cavalo coreano alado capaz de viajar 400 quilômetros por dia. Segundo a lenda, não havia nenhum temerário na Terra que pudesse domá-lo, então Chollima voou para o céu. O nome do movimento Chollima na RPDC está associado ao cavalo mítico; é um análogo do movimento Stakhanov na URSS na década de 1930. Chollima é um símbolo de progresso e o progresso da nação para a frente.

Demônio no hinduísmo. Periodicamente, ele engole o Sol ou a Lua, causando eclipses. Na arte hindu, é retratado como um dragão sem corpo, montando uma carruagem conduzida por oito cavalos negros. Na astrologia indiana, Rahu comanda o engano e está associado a vigaristas que buscam prazer material, traficantes de drogas, envenenadores, hipocrisia e atos imorais. Rahu desempenha um papel fundamental no fortalecimento do poder, transformando inimigos em amigos. Acredita-se também que pela graça de Rahu pode-se curar das picadas de cobras venenosas.

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Um monstro marinho conhecido na tradição indiana e entre vários povos influenciados por essa tradição. Makara é frequentemente representado como um animal aquático gigante que combina as características de um golfinho, tubarão e crocodilo. É o animal de montaria de Varuna, Ganga e o símbolo do deus Kama. No hinduísmo, corresponde à designação da constelação do zodíaco Capricórnio. Em sânscrito, a palavra significa "dragão do mar" ou "monstro da água". Imagens do monstro são amplamente utilizadas no hinduísmo e no budismo tibetano e são comuns nos países do sul e sudeste da Ásia.

30) Surabhi

Na mitologia hindu, milagrosa, cumprindo os desejos do dono. Surgiu durante a agitação do Oceano de Leite e pertencia ao sábio-rishi Vasistha. Conhecido pelos nomes "cheiro doce" ou "vaca dos desejos". A imagem de Surabhi reflete a veneração da vaca, tirada da era pastoral pan-ariana (indo-iraniana), quando a vaca era a principal fonte de alimento e prosperidade, e característica da mitologia indiana e iraniana.

31) Site Kali

Demônio no hinduísmo, um símbolo de destruição, a personificação da era do mal, discórdia e hipocrisia. A etimologia do nome está associada aos conceitos de "negro". Representada como uma mulher de cabelos compridos de quatro braços com pele azul. Na mão esquerda superior ela segura uma espada sangrenta que destrói as dúvidas e a dualidade, na mão esquerda inferior ela segura a cabeça de um demônio, simbolizando o corte do ego. Com a mão superior direita, ela faz um gesto de proteção que afasta o medo, enquanto com a mão inferior direita ela abençoa para a realização de todos os desejos. As quatro mãos simbolizam os 4 pontos cardeais e os 4 chakras principais. Um enredo frequente da imagem de Kali é o assassinato de seu marido Shiva, que foi sacrificado. Seus três olhos controlam três forças: criação, preservação e destruição. Correspondem a três tempos: passado, presente e futuro, são também símbolos do Sol, da Lua e do relâmpago. Ela está usando um cinto mãos humanas, que denotam a ação inexorável do carma.

A cor azul do local de seu corpo é a cor do tempo cósmico infinito, eterno, assim como da morte. Este simbolismo chama a atenção para a superioridade de Kali sobre o reino dos mortais. A cor preta simboliza o estado sem nuvens. A guirlanda de caveiras com a qual é adornada significa uma sucessão de encarnações humanas. Existem exatamente 50 crânios - de acordo com o número de letras do alfabeto sânscrito. A cabeça carregada por Kali representa o ego, a ideia "eu sou o corpo", que ela destrói. Os crânios também mostram sua capacidade de libertar a mente de se identificar com o corpo. Esta guirlanda simboliza sabedoria e força. Seu cabelo desgrenhado forma uma misteriosa cortina de morte que envolve toda a vida. O cadáver em que ela está indica a natureza transitória e inferior do corpo físico. A língua vermelha de sangue simboliza a energia cinética do universo, simbolizada pela cor vermelha. No nível cósmico, Kali está associado aos elementos do ar ou do vento. Ela é a percepção do relâmpago da verdade, negando todas as ilusões; encarna criação, preservação e destruição no local, causa tanto amor quanto horror. NO corpo humano Kali existe na forma de respiração ou força vital (prana). Seu símbolo era a lua crescente.

Os adoradores de Kali bebiam vinho para fins rituais. Durante o ritual, os fiéis beberam em três goles água sagrada, colocou uma marca no meio das sobrancelhas com pó vermelho, flores vermelhas foram trazidas para a imagem da deusa e velas foram acesas. Em seguida, foi lida uma oração, após a qual, inalando o aroma da flor do sacrifício, os crentes comeram as oferendas do sacrifício. Um feriado em sua homenagem foi comemorado no início de setembro. O auge do culto de Kali caiu no período dos sultanatos dos séculos XIII - XIV. Dos séculos 12 ao 19, uma seita secreta de bandidos, fanáticos que se dedicavam ao serviço de Kali como o demônio da morte e da destruição, foi difundida na Índia.

Um gigante de barro da mitologia judaica, revivido pelos cabalistas com a ajuda do conhecimento secreto - por analogia com Adão, a quem Deus criou do barro. A lenda do Golem é muito comum como um mito sobre homem artificial, criado a partir do barro para realizar vários trabalhos "negros", tarefas difíceis de importância para a comunidade judaica e principalmente para evitar a difamação de sangue por meio de intervenção e exposição oportunas. Tendo completado sua tarefa, o golem se transforma em pó. Nessa lenda, a fantasia popular parece justificar a oposição ao mal social por parte de alguns, mesmo tímidos: na imagem de um golem, a ideia de uma luta intensificada contra o mal, que transcende os limites da lei religiosa, é legalizada, por assim dizer.

33) Pishachi

Na mitologia indiana, maligno e malicioso, atacando as pessoas, devorando-as e bebendo seu sangue. Existem feitiços e ervas especiais contra pishachas, pois são capazes de roubar as almas das pessoas. Eles vivem em lugares onde os mortos são cremados. Além disso, seus locais de residência são casas e estradas vazias. Esses demônios se movem ao entardecer. Quem vê pishachas morrerá dentro de 9 meses, a menos que apazigue os espíritos com suas oferendas. Eles são capazes de assumir qualquer forma e até se tornarem invisíveis.

34) Ao

Na mitologia chinesa antiga, uma tartaruga gigante flutuando no mar. Costuma-se dizer que em suas costas há três montanhas sagradas - Yingzhou, Penglai e Fangzhang, onde vivem os imortais. Ao desempenha um papel importante na lenda comum do reparo do céu, que existe em várias variantes. Essas lendas dizem que quando os quatro pilares que sustentam o céu foram quebrados (segundo uma versão, durante a batalha dos deuses), para salvar a terra do fogo celestial e do dilúvio, a deusa Nuwa coletou pedras de cinco Cores diferentes, derreteu-os e remendou os buracos no céu, por onde a água e o fogo se derramavam sobre a terra. Então ela cortou as pernas de uma tartaruga gigante e, colocando seu local nos cantos da terra, apoiou o céu com elas. Assim, o Atlas chinês era uma tartaruga marinha gigante.

No folclore árabe-persa, que tem pernas longas e desossadas que lembram cobras ou cintos, e acima da cintura parece uma pessoa. Resumidamente, as lendas do davalpa são semelhantes em muitos detalhes. Davalpa vive em lugares desertos, na floresta ou nas ilhas. Ele corre para as pessoas que se encontram nas proximidades, mas com mais frequência ele o engana para se colocar nas costas. Uma vez nos ombros de uma pessoa, ele envolve firmemente suas pernas em forma de cinto, bate nele e o faz trabalhar para si mesmo.

O trabalho consiste principalmente em colher frutas das árvores. Obviamente, com essas pernas, a própria davalpa não é capaz de colher frutas nem mesmo dos galhos mais baixos, pois não pode se apoiar nelas. Uma pessoa deve obedecer dalpa até morrer de exaustão, no entanto, existe um método local para se livrar da dalpa, transmitido por muitas fontes. É necessário colher as uvas, espremer o suco em um recipiente, esperar que fermente e dar uma bebida ao monstro. Dawalpa fica bêbado, suas pernas perdem o controle e ele libera o prisioneiro. A coleção "As Mil e Uma Noites" conta sobre o encontro de Simbad, o Marinheiro, com uma criatura semelhante e sobre sua bem-sucedida libertação da dalapa.

laço vermelho

Por volta da meia-noite, um médico, tendo acabado de terminar seu serviço na sala de emergência, estava indo para casa. Aproximando-se das portas do elevador, ele viu uma jovem enfermeira ao seu lado. Entraram no mesmo elevador e começaram a descer juntos, mas quando chegaram ao primeiro andar, o elevador não parou, mas continuou a se mover. Quando o elevador chegou ao andar B3 e as portas se abriram, o médico e a enfermeira viram uma menininha que abaixou a cabeça e disse que queria entrar no elevador. O médico, ao ouvir isso, fechou imediatamente as portas do elevador. A enfermeira perguntou surpresa por que ele não deixou a garota entrar no elevador. O médico respondeu: “Há um necrotério no andar B3 do nosso hospital. Nós levamos todos os corpos mão direita amarre uma fita vermelha. Esta menina tinha uma fita vermelha no braço! A enfermeira, depois de ouvir, levantou lentamente a mão direita e riu: “Você quer dizer esta fita?”

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Mingau de carne

Noite, 11:00.

Olhei pela janela um pouco irritado. O relatório financeiro estava apenas três quartos completo, mas já era tão tarde! Coloquei os papéis em uma sacola, com a intenção de terminar o trabalho em casa.

Acariciei minha barriga roncando de fome e suspirei pesadamente. Em casa, a esposa já deve ter ido para a cama. Você precisará parar em um restaurante 24 horas ao longo do caminho.

Peguei as chaves do ciclomotor e rapidamente saí para a escuridão.

Rapidamente dirigi meu cavalo de ferro pelas ruas noturnas. Por alguma razão, a visão deles me deixou triste.

Para pegar um atalho, decidi dirigir por um pequeno povoado semi-abandonado.

Entrada para a vila.

O cheiro convidativo de comida fez cócegas em minhas narinas, e meu estômago vazio fez um barulho alto.

Parei o ciclomotor e comecei a olhar ao redor.

Embora eu tenha muito Boa visão, mas me custou muito esforço para distinguir o pequeno braseiro que quase se confundia com a escuridão da noite.

Liguei o ciclomotor e fui até ela. Quanto mais perto eu chegava, mais forte o cheiro se tornava, e mais faminto eu sentia. Eu estava com tanta fome que provavelmente poderia comer um touro inteiro.

Eu tossi duas vezes e perguntei: "O que você vende?"

Impaciente, sentei-me a uma mesa e pedi uma xícara.

A vendedora aparentemente já tinha o mingau pronto e imediatamente me deu o pedido. Embora ela se virasse para mim, eu ainda não conseguia ver seu rosto, mas parecia-me que havia algo... de outro mundo em seus olhos.

Mas naquele momento o pensamento de comida ocupou toda a minha cabeça, descartei o raciocínio vazio, peguei um par de pauzinhos descartáveis ​​e comecei a comer às pressas.

Que cheiroso! Senti o gosto delicioso na minha boca. Incapaz de resistir, perguntei: “Senhora, de que tipo de carne é feita essa carne?”

Incrível! Até eu sei que a carne de porco cozida nunca terá esse sabor!

Não perguntei novamente, mas simplesmente me rendi a saborear o prato.

Depois que terminei de comer, coloquei cinco yuans embaixo da xícara, determinado a voltar aqui novamente amanhã. Já esqueci o desvio que tive de fazer para encontrar esta bandeja.

De repente, o vendedor ambulante parou bem na minha frente. Ela disse lentamente: "Você parece ter se recuperado." Eu alegremente respondi: “Provavelmente! Você me fez sentir tão bem!"

Naquele momento, notei distintamente a ganância em seus olhos. Ela olhou para mim de alguma forma assustadoramente. "O que... o que você está fazendo?" Ela puxou uma grande faca das costas, e meu rosto pálido se refletiu em sua lâmina friamente brilhante.

Eu ainda ouvia distintamente o barulho de ossos quebrando e o esmagamento da carne sendo cortada deles.

Em uma noite escura, tão escura que não se podia ver as pontas de seus dedos, Xiaowang, tremendo de frio e olhando em volta com medo, caminhou pela estrada. Ele foi parado pelo cheiro convidativo de comida, e uma voz oca disse da escuridão: "Mingau de carne, cinco yuans, mingau de carne."

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O cara que sempre sonhou em conhecer o mundo um dia de férias realizou seu desejo saindo para viajar. Como não tinha muito dinheiro com ele, passou a noite em pousadas baratas.

Um dia estava nublado, então às 6 horas já estava escuro.

O cara rapidamente encontrou uma pensão que parecia um pouco sombria, mas limpa e bastante confortável. O proprietário era um homem de 60 anos. Além do quarto do mestre, havia mais 3 quartos de hóspedes na casa. O proprietário disse que já há um hóspede no último quarto, então o cara pode escolher um dos dois restantes. O cara olhou ao redor dos dois quartos e escolheu o do meio, o mais arrumado.

Depois de lavar, o cara descobriu que já eram nove horas. Cansado do dia, adormeceu apenas com a cabeça no travesseiro. Mas depois de um breve sono, ele foi acordado por um barulho estranho. O cara bateu na divisória de madeira, gritando: “Vizinho, vamos ficar quietos!” - mas isso não parecia funcionar. Então ele encontrou um buraco na divisória, comido por formigas, era bem grande. Olhando para ele, ele viu uma garota parada de costas para ele, dançando e cantarolando alguma coisa.

Ele observou por um tempo, depois percebeu que ela ia se virar e se escondeu, mas pensou: “Ela ainda não vai ver que eu a estou observando”, e novamente se agarrou ao buraco. Mas havia algo vermelho no buraco. O cara pensou: “Ela deve ter me encontrado, então ela cobriu o buraco com uma roupa vermelha”. Ele olhou pelo buraco novamente, mas o manto vermelho ainda estava lá, então ele abandonou sua intenção e voltou a dormir.

De manhã, acordando assim que amanheceu, o cara se lavou e correu para o dono. Perguntando-lhe: “A menina que morava no quarto ao meu lado já saiu?”, ele recebeu a resposta: “Ela? Esta é minha filha. Mas ela cometeu suicídio já há três anos. É verdade, ela é boa, ela nunca fez mal às pessoas. O cara, ouvindo isso, estava morrendo de medo, mas então ele raciocinou que se a garota não machucou ninguém, então não importa. Ele então perguntou ao proprietário: "Por que ela cometeu suicídio?" O dono respondeu: “Ela não aguentou... Ela era a mais garota linda na aldeia, mas ela tinha um defeito que a humilhava muito, então ela não aguentou...".

"Qual é a desvantagem?" - perguntou o cara. "Ela tinha olhos vermelhos", respondeu o dono.

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Camiseta vermelha:

Um dia, ao sair de casa, um desconhecido aproximou-se de um homem e disse que lhe aconteceriam problemas, que iria bater de carro. Então o homem perguntou ao estranho como evitar isso. O estranho disse, pegue suas roupas brancas, jogue-as sob as rodas e rasgue-as, e quando você entrar no carro, coloque apenas vermelho. O homem não deu ouvidos ao estranho e logo ele morreu em um acidente.

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Escola onde os alunos desaparecem:

Há uma escola muito antiga em nossa cidade. Antes de se tornar uma escola, durante a guerra nipo-chinesa, havia aqui um ponto militar, com muitas passagens secretas. Após a guerra, este lugar foi reconstruído em uma escola. Às vezes os alunos iam à escola e não voltavam, muitas pessoas pensam que encontraram aquelas passagens muito secretas e não podem voltar.

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Professora:

Aconteceu há cerca de nove anos: havia um professor de música na nossa escola. Mas uma vez no quinto andar da nossa escola, ela se enforcou (não sei o motivo exato) depois desse incidente, todo mês no quinto andar, ouve-se o choro de uma mulher e toca-se o piano.

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Ônibus da meia-noite:

Ônibus da meia-noite de Pequim: exatamente à meia-noite, um jovem embarcou no ônibus. Mas no meio do caminho, o único passageiro, acusando-o de roubo, puxou-o para fora do ônibus à força. Mais tarde, ele percebeu que esse homem havia salvado sua vida. (Em 1995, todos os jornais escreveram sobre um caso, o ônibus desapareceu sem deixar rastro, e eles ainda não conseguiram encontrá-lo)

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"Perdoe-me, meu tesouro":

Esta história aconteceu na província de Zhejiang: Perto de um escritório, um menino morreu em um acidente. Após este incidente, e ao mesmo tempo, mas em todos os canais e ondas de rádio no escritório, a mesma música está tocando "me perdoe, meu tesouro".

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Ao é uma tartaruga gigante flutuando no mar na mitologia chinesa antiga. Costuma-se dizer que em suas costas há três montanhas sagradas - Yingzhou, Penglai e Fangzhang, onde vivem os imortais.

Ao desempenha um papel importante na lenda generalizada do reparo do céu, que existe em várias versões - por exemplo, registrada na coleção Huainanzi de 139 aC. ou na coleção "Lunheng" ca. 80 dC, e também no livro posterior de Lezi. Essas lendas contam que quando os quatro pilares que sustentavam o céu foram quebrados (de acordo com uma versão, durante a batalha dos deuses) para salvar a terra do fogo celestial e do dilúvio, a deusa Nuwa reuniu pedras de cinco cores diferentes, as derreteu e tapou os buracos no firmamento, por onde a água e o fogo se derramavam sobre a terra. Então ela cortou as pernas da tartaruga gigante "ao" e, colocando-as nos cantos da terra, apoiou o céu com elas.Assim, como observa Lionel Giles, "o Atlas chinês era uma tartaruga marinha gigante".

De acordo com Le Tzu, não foi apenas Nuwa que pegou a tartaruga Ao. A divindade suprema ordenou que o deus do mar Yuqiang enviasse quinze tartarugas ao para apoiar com suas cabeças em turnos e manter no lugar cinco montanhas flutuando no oceano, nas quais os imortais viviam. Mas um gigante do país de Longbo pegou seis deles e os levou para casa para contar a sorte. Como resultado, duas montanhas - Daiyu (岱輿) e Yuanjiao (員嶠) - navegaram para o norte e se afogaram. As outras três ilhas de montanha permaneceram à tona, apoiadas pelas tartarugas restantes. E em punição pelos danos causados ​​pelo gigante, Deus reduziu muito o tamanho do país de Longbo e de seus habitantes.

Baize ou Hakutaku é uma criatura fantástica no panteão mitológico chinês e japonês.

De acordo com as lendas chinesas, o Soberano Celestial (Imperador Amarelo) Huangdi conheceu a fera mágica Baize enquanto viajava à beira-mar. Externamente, Baize parecia um leão com chifres, falava a linguagem humana e era excepcionalmente inteligente. Ele contou a Huang-di sobre todas as 11.520 variedades de espíritos malignos que vivem nas montanhas, florestas, rios e lagos do Império Celestial. Ninguém, incluindo o Soberano Celestial, possuía um conhecimento tão completo de demônios, monstros, espíritos, demônios e outros representantes de seres sobrenaturais como a besta milagrosa Baize.

Por ordem de Huang-di, imagens de todos os 11.520 monstros, fantasmas e espíritos foram feitas na Chancelaria Celestial.

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Bisi é um cruzamento entre um dragão chinês e uma tartaruga chinesa, um dos "Nove Filhos do Dragão" na mitologia chinesa.

Os hábitos de Bisi são tradicionalmente descritos como "bisi gosta de carregar pesos" (赑屃喜负重, bixi xi fu zhong), e, portanto, eles geralmente aparecem na arquitetura chinesa como uma tartaruga gigante de orelhas, dentes e/ou desgrenhados carregando nas costas uma estela com um texto importante. Em diferentes versões, essas tartarugas são encontradas na China e em países vizinhos: Vietnã, Coréia, Mongólia e até na Rússia (duas tartarugas de Ussuriysk em Primorsky Krai).

Nas antigas tradições chinesas, a tartaruga era muitas vezes um símbolo de longevidade fabulosa; sua forma estava associada à estrutura do universo; a afinidade atribuída às tartarugas com o divino levou ao seu uso para a adivinhação. Todos esses fatores poderiam servir de base para a escolha do jabuti como criatura simbólica, em cuja imagem e semelhança se devem construir estruturas projetadas para a eternidade. Alguns autores ocidentais também expressaram a opinião de que o motivo do pedestal da tartaruga está associado à imagem tradicional indiana de uma tartaruga segurando um elefante nas costas, sobre a qual repousa o mundo inteiro.

Outros nomes chineses usados ​​para essas tartarugas de pedra são "guifu" (龟趺) e "baxia" (霸下). Na maioria das vezes, no entanto, um monumento desse tipo é simplesmente descrito como "uma estela carregada por uma tartaruga" (龟驮碑, "guifu bei").

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Ludun é um animal mítico da mitologia chinesa que pode descobrir a verdade e tem conhecimento de todas as línguas do mundo. Externamente, lembra a lendária fera qilin, tem um chifre na testa. Ele se move a uma velocidade muito alta, em um dia o ludun é capaz de percorrer 18 mil li (mais de 9 mil quilômetros).

NO Palácio de Verão dos imperadores chineses, há dois incensários com imagens esmaltadas de ludun. Assim, os governantes do Império Qing, em particular o Qianlong, queriam enfatizar o poder do imperador de distinguir entre verdade e falsidade em seus súditos.

Ludun era o símbolo chinês oficial de abertura e observância imparcial da lei, e entre as pessoas era considerado um símbolo de boa sorte e bom tempo.

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Yaoguai ou yaojing é um termo chinês que geralmente significa demônio, fantasma, monstro. Yaoguai são basicamente werebeasts, espíritos malignos de animais mortos que foram maltratados em vida e retornaram por vingança, ou seres celestiais caídos que ganharam poder mágico através da prática do Taoísmo. Seu principal objetivo é alcançar a imortalidade e, portanto, a divindade. Em Journey to the West, os demônios geralmente buscam isso sequestrando e devorando pessoas sagradas (neste caso, Xuanzang).

Alguns yaoguai são de origem muito incomum. No caso de Bai gu-jing, é o esqueleto de uma mulher que se tornou um demônio. Muitos yaoguai são werefox, ou de acordo com Journey to the West, divindades de estimação. Há também reis yaoguai (mo-wans) que comandam vários lacaios demoníacos menores.

No folclore chinês, o inferno (Diyu) é um lugar cheio de vários espíritos malignos. As imagens da maioria desses monstros foram influenciadas pela demonologia indiana - Rakshasas, Yakshas e, portanto, possuem algumas semelhanças com os oni japoneses.

O termo "yaoguai" foi emprestado pelos japoneses, em japonês ele soa como um youkai; o equivalente japonês nativo, que às vezes é escrito nos mesmos caracteres, é "mononoke".

Famoso yaoguai na mitologia chinesa:

Bai gu-jing - mulher esquelética, literalmente, "o espírito do osso branco"

Niu Mo-wang é o príncipe dos demônios com cabeça de touro.

Pipa Jing e Jiutou Zhiji Jing são personagens do romance Fengshen Yanyi (Ascensão ao Espírito).

Sun Wukong costuma usar esse termo para insultar seus oponentes demoníacos.

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fênix chinesa

Fênix chinesa - na mitologia chinesa, um pássaro milagroso, em oposição ao dragão chinês, encarnando o feminino (yin), é um símbolo do sul. Sua aparição para as pessoas é um grande sinal que pode testemunhar o poder do imperador ou pressagiar um evento significativo.

No dicionário “Shouwen” compilado durante a dinastia Han, diz-se sobre o fenghuang que esta ave tem “bico de galo, papo de andorinha, pescoço de cobra, padrões no corpo como um dragão, cauda de peixe, na frente como um cisne, nas costas como um unicórnio Qi Lin, nas costas de uma tartaruga". Seu crescimento atinge três metros.

De acordo com as crenças chinesas, o fenghuang foi visto antes da morte do Imperador Amarelo. Última vez foi observado no túmulo do fundador da Dinastia Ming em 1368.

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Kui é um personagem de vários valores na mitologia chinesa antiga.

O Shan Hai Jing (O Livro das Montanhas e Mares) é descrito como um touro de uma pata de cor azul-acinzentado, sem chifres e com a capacidade de pisar livremente na superfície do mar, razão pela qual o céu é instantaneamente coberto com nuvens de chuva e uma tempestade se desenrola. Os comentários sobre a Narrativa dos Reinos (ca. 4º século aC) mencionam que o kui pode falar, tem um rosto humano, um corpo de macaco e uma única pata traseira. Em algumas fontes antigas, kui é representado como um dragão de uma perna só, uma criatura parecida com um tambor ou um espírito de árvores e pedras que vive nas montanhas. Posteriormente, em textos clássicos, a imagem do monstro kui se fundiu com o nome de Kui, o lendário músico que inventou a música e a dança sob o mítico imperador Shun, e a palavra kui-nu foi chamada de iaque selvagem ou búfalo.

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Além de kui (夔), existem outras criaturas de uma perna na mitologia chinesa. Em particular, Carr compara kuya com chi (螭 - "dragão sem chifre, demônio da montanha)" e hui (虺 - "cobra; python)".

Dois outros personagens chamados Kui no folclore chinês são Kui Xing 魁星 "deus anão dos exames" e Zhong Kui (鍾馗 - "conquistador de fantasmas e demônios").

O kui de uma perna tem ainda mais paralelos na mitologia comparativa, entre os personagens cujo nome concluía a frase "uma perna":

Empusa é um fantasma monstruoso na mitologia grega.

Ippon Datara (本踏鞴) é um espírito da montanha de uma perna na mitologia japonesa.

Patasola é um vampiro humanóide no folclore colombiano.

Sasi é um espírito de menino negro de uma perna do folclore brasileiro.

Scyapods (Schiapods) - pessoas de uma perna com um pé enorme na mitologia grega.

Os fomorianos são personagens de um olho, um braço e uma perna da mitologia irlandesa.

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Longwang, na mitologia chinesa, o mestre do elemento água; o deus do trovão Leigong, o senhor da chuva Yushi e o deus do vento Fengbo o obedeceram. De acordo com os primeiros textos, Longwang é uma criatura que se destaca entre outros dragões por seu tamanho extraordinário - cerca de 1 li (cerca de 0,5 km) de comprimento. A imagem de Longwang foi formada nos primeiros séculos dC. A classificação taoísta tornou-se generalizada - a ideia de Longvan como o dragão supremo dos quatro mares (de acordo com a cosmogonia chinesa antiga): Guang-de ("virtude crescente") - Longvan do Mar do Leste, Guan-li ( "aumentando a riqueza") - Sul, Guan -jun ("favorecimento crescente") - Ocidental e Guang-tsze ("generosidade crescente") - também Ocidental. Todos são considerados irmãos, sendo o mais velho Guan-te. Havia também uma ideia sobre o Longwan dos quatro principais rios da China. Contos e lendas populares geralmente apresentam simplesmente Longwang ou Donghai Longwang ("Rei Dragão do Mar do Leste"). Em crenças populares posteriores, Longwang é frequentemente visto como o senhor dos elementos, a quem o deus do trovão, a deusa do relâmpago, o deus do vento e o mestre da chuva são subordinados. No sistema mitológico sincrético popular tardio, Longwang é subordinado ao senhor supremo Yudi. Longwang, o rei dos dragões, que traz a chuva, tinha seu próprio exército, composto por habitantes marinhos: tartarugas, chocos e outros habitantes das profundezas. Agricultores, marinheiros, pescadores e aquaviários pediram a intercessão deste rei dos dragões, que dá chuva. O culto Longwang era extremamente popular na China antiga. Templos dedicados a ele estavam em todas as cidades, todas as aldeias. Acreditava-se que Longwang trazia chuva.

Fenghuang, na mitologia chinesa, o pássaro rei milagroso; na literatura da Europa Ocidental, é interpretado como um pássaro fênix. Há uma suposição de que nos tempos antigos a palavra "feng" significava a divindade do vento, que era o mensageiro dos deuses. Os chineses acreditavam que o fenghuang, um pássaro com penas multicoloridas, tinha bico de galo, papo de andorinha, pescoço de cobra, padrões no corpo como um dragão, um rabo de peixe, na frente era como um cisne, nas costas como um unicórnio qilin e as costas de uma tartaruga. O aparecimento do fenghuang prometia paz e prosperidade na China. Há motivos para acreditar que essa ave de olhos enormes e uma crista peculiar na cabeça, que lembra um pavão, tenha natureza solar, ou seja, está próxima dos elementos do fogo e do sol.