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타타르스탄 공화국 교육부 및 과학부
ALMETYEVSK 주립 석유 연구소
인도주의 교육 및 사회학과
테스트
주제 : "삶과 죽음의 문제"
이행
학생회 33-61
시라에바 I.R.
확인 박사,
GOiS 학과 부교수
일린 A.N.
알메티예프스크 2015
소개
결론
소개
주제의 관련성은 현대 조건에서 사람 앞에 발생하고 그에 의해 수행되는 다양한 삶의 기회의 범위가 지속적으로 확장되고 있다는 사실 때문입니다. 생활 방식, 행동 패턴, 생활 방식의 실제 다중화 조건에서 개인의 선택에 대한 자기 결정의 문제는 극도로 악화됩니다. 그러한 선택을 하기 위해서는 현대인이 갖추어야 할 높은 학위삶의 능력, 그 필수적인 부분은 삶에 대한 책임있는 태도입니다 - 자신과 삶 모두. 삶에 대한 책임 있는 태도는 개인의 생산성을 보장할 뿐만 아니라 인류의 더 많은 존재와 발전의 가능성, 일반적으로 삶이 토론과 조직의 주제가 될 그러한 대화적 사회 형태의 출현을 보장합니다.
책임 현상에 대한 현대적 이해의 특수성은 그것이 더 이상 특정 유형의 활동 수행에 필수적인 특성으로 간주되지 않고 오히려 다음과 같이 일반적으로 인간 생활의 필수 특성으로 간주된다는 사실에 있습니다. 현대인의 가장 중요한 삶의 원칙 없이는 인류의 자기보존이 불가능(G. Jonas), 책임윤리로서의 보편적 거시윤리 불가능(K.-O. Apel), 인간 커뮤니케이션 불가능(J. Gabermas) , E. Levinas, M. Riedel, P. Riker) 등 현대의 문제가 있는 책임 분야의 분석 지능은 책임 현상을 이해하는 데 가장 유익한 것이 의사 소통 패러다임임을 보여줍니다. 정치적(제도적), 글로벌(관점).
삶과 죽음은 인간 존재의 영원한 문제입니다. 그리고 그것은 또한 도덕적으로 가치 있는 삶에 대한 인간의 욕망과 육체적 존재의 나약함 사이의 영원한 논쟁이기도 합니다.
이 작업의 목적은 현대 과학과 종교의 삶과 죽음의 문제를 밝히는 것입니다.
과제: "삶"과 "죽음"이라는 개념에 대한 과학적 정의를 제공합니다. 삶, 죽음 및 불멸의 문제에 대한 철학적, 종교적 측면을 고려하십시오.
삶과 죽음의 문제는 전 지구적이며 개인적이며 세계사적이며 순전히 개별적입니다. 어떤 철학적 문제라도 그래야 한다. 그리고 오늘날 그것은 철학, 윤리학에 의해 점점 더 적극적으로 논의되고 있으며 철학에서 정당한 중심 위치로 승격되고 있으며 우리 나라의 영적 생활 쇄신의 징후 중 하나입니다. 문제는 복잡하고 다면적입니다. 철학적, 심리학적, 윤리적, 의료적, 법적, 사회학적 등 여러 수준으로 나눌 수 있습니다.
1. 철학에서의 삶의 가치와 삶에 대한 책임의 문제
의사 소통 철학의 틀 내에서 본질적으로 존재론적인 "책임의 이중 규제 원칙"이 발생합니다. 이는 현대 조건의 사람들이 인류의 생존을 보장하는 방식으로 행동해야 하는 피로입니다.
삶과 죽음에 대한 철학은 확실히 새로운 것이 아닙니다. 더욱이 이 문제를 외면한 사상가를 찾기 어렵다. 아시다시피 헤라클레이토스도 삶과 죽음은 실제로 하나라고 말했습니다. 철학 그 자체는 죽음을 위한 준비일 뿐이며 죽을 수 있는 능력은 다양한 변형과 무수한 시간에 걸쳐 다른 작가들에 의해 재현되었다는 플라톤의 테제.
죽음이라는 주제는 인간이 지상에 존재하는 의미와 가치를 드러내는 것은 필연적이라는 관점에서 볼 때 어느 종교에서나 가장 중요한 주제이다. 많은 동양의 종교 및 철학 시스템에서 환생, 죽음의 삶과 업의 수레바퀴를 회상하는 것으로 충분합니다. 기독교적 이해에서 죽음 자체는 새로운 영생(“죽음으로 죽음을 짓밟는 것”)으로의 전환입니다. 유물론적 전통에서 죽음은 자연에서 완전한(Charvaka-Lokayata, Epicureanism, Marxism) 또는 부분적인(Spinoism, 러시아 우주론) 용해로 제시되었습니다. 그러나 지상의 의식적인 삶은 무한하고 알 수 없는 것(“값할 수 없는 선물, 우연의 선물, 삶, 왜 나에게 주어졌는가?”)을 배경으로 하는 짧은 순간일 뿐이며, 죽음은 궁극적으로 만인에게 평등하다는 사실은, 일반적으로 받아 들여집니다.
Apel에 따르면 존재론적 책임 원칙은 삶의 실천에서 도덕적 규범에 대한 최종 이해의 적용 형태로 작용해야 하며 메타윤리학의 기초가 될 수 있습니다. 집단적, 전지구적, 실존적 상황으로 간주되는 일반적인 형태의 인간 상황을 주요 문제로 간주하는 책임의 윤리학. Apel에 따르면 이 길을 통해서만 그러한 윤리적 규범이 가능한지 여부에 대한 질문에 대한 답을 찾을 수 있으며, 이는 각 개인에게 의무적이며 실제 문제를 해결하는 데 있어 사람들의 동의와 동의를 제공합니다. 이러한 존재론적 관점에서 책임의 원칙은 형이상학적이라기보다는 조작적 의미를 갖는다. 차례로 책임 원칙의 운영 분석을 효과적으로 구현하기 위해서는 문제가 있는 삶의 기술 분야에서 개인의 삶의 능력의 구성 요소로 간주되어야 하며 구조화의 대상이 되어야 합니다. , 이것이 이 작업의 목적입니다.
삶의 기술의 문제적 분야에서 책임의 원칙은 개인의 삶에 대한 책임 있는 태도로 간주될 수 있다. 이 관계의 구조적 및 기능적 분석을 위한 중요한 이론적 및 방법론적 기초는 Apel에 따르면 "무엇을 위해?", "누구에게?", "누구에 관하여?"와 같이 공식화될 수 있는 질문에 대한 답이 될 수 있습니다. ?" 나는 책임이 있다. 삶에 대한 책임 있는 태도에 대해 이야기하고 있기 때문에 이러한 문제는 목적 자체와 삶의 본질적 가치를 공개하는 것부터 시작하는 것이 좋습니다.
삶의 목적 자체에는 여러 차원이 있으며 조건부로 우주, 사회 역사적 및 개인 - 개인의 삶의 완전성으로 지정할 수 있습니다. 생명의 우주적 완전성은 생명이 하나의 우주적 현상이며 모든 형태의 생명은 불가분하게 상호 연결되어 있으며 각각은 자연의 단일 생명 과정 내에서 고유한 구조적 가치를 갖는다는 것을 의미합니다. 인간의 삶은 자연 발전의 형태 중 하나입니다. 지구상의 생명체에 대한 현대적 관념에 따르면, 그것은 단일한 지구생물세(geobiocenosis) 시스템 내에서, 그리고 인간의 마음이 새로운 행성의 힘으로 변한 지난 몇 세기 동안, 누지오바이오세시스(noogeobiocenosis)의 한계 내에서 전개됩니다.
삶의 사회-역사적 완전성은 인류의 삶이 하나의 점진적인 자연-역사적 과정이라는 것을 의미하며, 그 안에서 각각의 새로운 세대는 "이전 세대의 어깨 위에 서서" 다음 세대를 위한 "길을 닦는" 것입니다. 인간의 삶의 무결성은 특정 일반적인 특성의 존재에 의해 결정됩니다. 종 호모사피엔스, 사회의 사회 문화적 완전성, 다른 문화의 상호 영향 및 문명의 유전. 후자의 특징은 구체적인 역사적 성격을 띠고 있으며 인류 역사 초기 단계("지역 문화" 이론의 기초가 됨)의 거의 감지할 수 없는 연결에서부터 근대적 조건의 형성에 이르기까지 그 범위가 다양하다. 인류를 역사적 발전의 단일 주체로 본다.
삶의 개인-개인적 완전성은 특정 개인(자연적) 및 개인적(사회-문화적) 전제 조건과 특성을 지닌 개인의 삶 내에서의 존재와 통일성, 뿐만 아니라 개인의 삶의 경로의 모든 단계의 통일성을 의미합니다. 모든 형태의 생활 활동, 다음과 같이 기술될 수 있는 특징이 사람의 생활 내에서 존재합니다. "행동은 습관을 낳고, 습관은 성격을 낳고, 성격은 운명을 낳습니다."
삶의 자기 목표의 강조된 특징은 그 가치의 자질을 결정합니다. 생명, 특히 인간 생명의 고유한 가치는 신학적, 종교적 수단에 의해서만 정당화될 수 있다는 사상이 있습니다. 그러나 우리는 생명의 고유한 가치에 대한 "신성한" 실증을 존중하면서도 그것이 유일하게 가능한 것으로 생각하지 않습니다. 생명은 신의 선물이므로 사람에게 무조건적인 가치가 있다는 말처럼 자연의 선물이라는 사실에서 그 가치를 유추할 수 있다. 생명은 우주적 현상, 즉 사람에게 주어지고 주어지는 우주적 현상이므로 그 자체로 가치가 있습니다. 자연에 존재하는 모든 형태의 생명은 자족적이며 단일 생명 과정의 필수 요소이며 인간의 생명은 noogeobiosphere 내에서 펼쳐집니다. 이것에서 삶에 대한 사람의 책임있는 태도의 특정 형태를 따르십시오.
- "우주적" 책임, i.е. 지구상의 생명 보존에 대한 책임;
- "환경적" 책임, 보존에 대한 책임 다른 형태삶;
- 인류의 생명 보존에 대한 책임으로서의 "보편적" 책임.
삶의 사회-역사적 완전성은 삶과 삶의 사회-역사적, 국가적-문화적, 문명적 형태의 고유한 가치, 사회 문화적 환경으로의 일차적 진입이 일어나는 가족 유대의 고유한 가치 및 일차적 연결을 나타낸다. 세대가 실현됩니다. 이로 인해 다음과 같은 특정 형태의 책임이 발생합니다.
역사적 기억이나 역사적 형태의 경험을 보존할 뿐만 아니라 그 시대의 필요에 맞게 "재형성"하지 않고 "백점"을 의도적으로 다시 그리는 역사에 대한 그러한 태도를 제공하는 역사에 대한 책임 있는 태도 " "검은색"으로 또는 그 반대로;
국가 문화의 연구, 보존, 향상을 제공하는 국가 문화, 그 자산에 대한 책임 있는 태도 및 다른 국가 문화의 자산의 동화로 구성되는 다른 문화에 대한 책임 있는 태도와 그 비판적 태도 "어머니"문화의 특징, 다른 국가의 문화 경험 형태의 호환성, 특정 문화 전통의 보유자 및 다른 사람과의 의사 소통 과정에서 대표자로서의 자신에 대한 인식을 고려한 인식 문화;
문명 자산, 동화, 보존 및 향상에 대한 책임감 있는 태도 문명의 "이점"이 문화의 발전과 생명(다양한 생물학적 형태와 인류 모두)의 보존에 항상 유리한 것은 아니라는 사실을 고려하여 가능한 한 이를 방지합니다.
가족에 대한 책임감 있는 태도, 즉. 가족과의 일체감, 가족의 역사에 대한 지식 및 자신을 후계자로 인식; 부모, 자녀, 배우자 및 다른 사람들과 같은 사랑하는 사람들을 존중하고 돌보는 것.
개인의 삶의 내재적 가치는 그것이 어떤 선물(신이나 자연)이라는 사실에 의해 결정된다. 그리고 태어날 때부터 그의 욕망에 관계없이 사람은이 선물을 받아들입니다. 그러나 동시에 이것은 사람이 이미 독립적으로 처분하는 "선물"입니다. 그녀는 삶에 대한 태도가 자유롭다. 인생은 사람이 평생 동안 스스로 해결해야 하는 "퍼즐"과 같은 선물입니다. 결국 그의 삶은 정해진 임무가 아니라 개인의 삶이 창조되는 과정이다. 따라서 각 사람의 삶은 고유하고 반복될 수 없으며 내재적 가치도 제공합니다. I. Kant에 따르면 한 사람의 삶의 자기 가치는 다음과 같이 정의될 수 있습니다. 한 사람(자신의 삶과 마찬가지로)은 복수를 달성하기 위한 수단이 될 수 없으며 심지어 최고일지라도 목표일 뿐입니다.
이로부터 자신의 구조를 구성하는 자신의 삶에 대한 개인의 책임 있는 태도의 다음 형태를 따릅니다.
자신의 소명과 목적, 자신의 독창성과 독특함을 찾는 책임; 이것은 소위 초월적 책임, 즉 자유의 필요성과 가능성에 대한 책임입니다. 자신이 되십시오.
자신의 삶을 조직하는 책임, 조금이라도 사는 과정; 이것은 자신의 삶의 길을 구축하고 전체로서 - 초월적 자유를 실현하는 방법 - 가능성과 관련시키는 소위 실존적 책임입니다.
다른 사람들과의 "공존"과정에서 의사 소통 관계의 조직에 대한 책임; 이것은 소위 의사 소통 책임으로 가족과 기업에서 다른 사람들과 "사람"(단어의 완전한 의미에서)과 같은 "사람"의 공통 존재에서 따르는 작업에 의해 결정됩니다. 학교와 대학, 도시와 주, 정당과 교회에서 노동 조합과 노동 조합";
자신의 결정, 행동 및 행동에 대한 책임은 소위 상황적 책임으로 개인과 개인의 특정 관계를 결정합니다. 구성 부품그녀의 삶의 세계 - 자연적, 사회적, 문화적, 사회적 환경, 그녀 자신의 소우주 - 특정 삶의 상황에서.
위에서 확인한 삶에 대한 책임감 있는 태도의 유형과 형태는 이러한 태도의 수평적 공간적 구조를 형성한다. 그러나 수직 시간 조각도 있습니다. 책임이 이전과 다음이 될 수 있음을 의미합니다.
I.O. Ilyin이 제공한 이전 책임의 특성은 다음과 같이 주의를 기울일 필요가 있습니다. "이전 책임은 살아있는 기대 감각과 동시에 완벽에 대한 살아있는 의지입니다. 책임 - 즉시 그녀를 훈련하고 집중하며 호흡합니다. 이러한 형태의 책임의 근본적인 의미를 이해하려면 어떤 사업을 하고 이전 책임이 없는 사람을 상상하는 것으로 충분합니다. 무책임한 사제로부터 기도와 성사를 받고 싶은 사람 "무책임한 군인을 전장으로 이끄는 무책임한 장교를 지휘한다면 어느 지휘관이 승리하겠습니까?"
이전 책임에는 다음이 포함됩니다.
완벽을 향한 생명 창조의 방향, "최상의" 솔루션, 자신과 환경, 즉 다른 사람들과 그녀의 삶의 세계 모두를 위해 생명을 창조하는 방향으로 지향합니다.
그들의 능력, 생명의 보존과 풍요로움에 대한 그들의 역할과 책임의 결정;
긍정적인 경향을 유지 및 개발하고 가능한 부정적인 결과를 방지하기 위해 다른 삶의 과정에 대한 개입의 결과와 결과와 이러한 과정에 대한 적극적인 영향을 예측합니다.
자신이 할 수 있는 것과 하지 않은 것, 다르게 할 수 있는 것에 대한 후회를 기꺼이 감내할 뿐만 아니라, 삶의 한 형태 또는 다른 형태에 해를 끼친 것에 대한 제재(법적, 도덕적, 사회심리적)를 기꺼이 수용하지만, 다음 결정을 내릴 때 이전의 유사한 양심을 사용할 수 있는 능력.
다음 책임은 사람이 "미리 고려된 의도"뒤에 자신의 행동을 인식하고 그 하위 토양, 동기 및 결과를 지원한다는 사실에 포함됩니다. 책임을 집니다. 이것은 내 행동의 결과에 대해 나 자신이 책임이 있으며 내 행동의 죄책감과 공로가 나에게 있음을 인식하는 것을 의미합니다. 따라서 나는 책임에 관한 법률에 따라 "응징"을 감수 할 준비가되어 있으며, 자신의 활동에 대한 평가 (자체 평가), 그 결과를 그러한 "응보"로 인식합니다.
현대 상황에서 G. Popas가 보여준 것처럼 다음 책임은 무엇보다도 미래에 인류의 존재에 대한 요구 사항을 보장하는 것을 의미합니다. 이렇게 공식화된 책임의 원칙은 K.-O의 윤리 담론에서 더욱 발전된다. 새로운 무언가, 의사 소통의 차원을 얻은 Apel. 우리의 의견으로는 "이미 처음부터 담론 윤리의 주요 요구 사항 - 집단 행동에 대한 사람들의 담론적으로 조직된 연대적 책임 - 에 인간의 존재와 존엄성을 보호하는 명령과 인류의 행사에서 진보의 사회적 해방적 명령." 아펠은 완전히 칸트의 유토피아적 정신 비판의 정신에서 다음과 같이 주장한다. 진보 - 지적인 존재로서의 인간의 미래를 구성하는 존재로" .
Apel의 이 아이디어를 입증하는 수단의 평가에서 우리는 집단 행동에 대한 담론적으로 조직된 사람들의 연대 책임이라는 그의 원칙을 자기 보존과 인류의 추가 존재의 근본적인 명령이라고 생각합니다. 더욱이, 우리의 의견으로는 언어는 지성인 사람의 미래뿐만 아니라 영적 존재에 대해서도 갈 수 있습니다. 이 가능성은 합리성을 가치 중립적인 논리적 결론으로 이해하거나 특정한 도구적 적용의 수학적 장치로 이해한다는 Apel의 비판에서 이미 드러난다. 또한 Apel은 "두 형태의 합리성은 행동과 행위의 주체로서 사람들 사이의 의사 소통의 상호 작용 형태입니다. 그러나 합의 된 의사 소통 합리성 만 이해 관계와 달리 선험적 성격을 가진 규칙이나 규범에 의해 전달됩니다. 전략적 합리성은 전적으로 사람들 사이의 관계에서 도구적-기술적 합리성의 적용에 기초하므로 (적어도 그 자체로는) 윤리의 충분한 근거가 될 수 없습니다."
그리고 결국, 삶에 대한 개인의 책임있는 태도를 형성하는 방법과 수단을 결정하는 데 매우 중요한 또 다른 질문, 그럼에도 불구하고 우리가 누구에게 / 무엇을 책임져야 하는지에 대한 질문입니다. 책임 삶이 죽음이다
전통적으로 한 사람이 답변을 "제공하는" 권위에는 사회가 포함되며, 이는 사회의 도덕 및 법률 시스템에 고정되어 있습니다. 가족, 자신, 양심. 종교적 세계관의 범위 내에서 또 하나의 최고 권위인 신이 추가됩니다. 이 문제에 대한 다양한 성찰에서 발견되는 아이디어가 현대 조건의 책임 이론에서 점차 확립되고 있는 많은 사례가 있습니다. 그러나 우리가 그것들을 골라내기 전에, 정확히 그러한 경우들에 대해 이야기하는 근거를 찾아봅시다.
우리의 견해로는 어떤 사람이 "답변"을 하기 전의 경우는 책임감 있는 태도의 주체에 의해 결정됩니다. 이를 바탕으로 다음과 같은 "답변" 사례를 구별할 수 있습니다. 이마니토프 VS. 삶과 존재의 객관적 의미 / V.S. Imanitov // 철학의 질문. - 2010. - 7호. - 다. 84-94
첫째, 자연입니다. 우주로서의 자연(이 경우의 윤곽은 현대인의 의식 속에서 비로소 나타나기 시작함)과 인간의 삶이 일어나는 자연 환경으로서의 자연. 사람이 자연을 자신이 책임져야 하는 사례로 인식하는지 여부에 관계없이 실제로 사람은 자신의 생활 활동에 대해 자연에 대한 답을 가지고 있습니다. 더욱이 인류는 지구적 생태적 재앙을 눈앞에 두고 있으며 자연환경, 자연의 생명에 대한 무책임한 태도로 인해 사형을 피할 수 있는 기회와 시간이 거의 없음을 알고 있습니다. 일반적인 존재로서의 사람뿐만 아니라 사람은 자연을 그녀가 응답하는 사례로 인식합니다.
둘째, 인간성입니다. 여기에서 각 개인의 활동의 결과가 현대 조건에서 세계적인 규모를 가질 수 있다는 사실뿐만 아니라 그가 말했듯이 장 폴사르트르 - "우리가 우리 자신을 선택할 때 우리는 모든 사람을 선택합니다." 다시 말해서, 나 자신이 이런 식으로 행동하는 것은 가능하고 그렇지 않은 경우에는 가능하지 않다고 생각한다면, 성격의 특정 특성이 나 자신에게 가능하고 가치 있다고 생각한다면, 즉. 나는 나 자신과 내 삶의 활동에 대한 특정한 개인적인 이미지를 선택하고, 이로써 다른 모든 사람들이 나와 같거나 나처럼 행동할 수 있음을 인정합니다. 그래서 나는 내 이미지, 내 삶의 방식을 선택하고 모든 사람을 선택합니다.
셋째, 사회입니다. 사회를 개인이 책임져야 하는 실례로 생각하면 사회를 국가와 함께 시민사회로 동일시해서는 안 된다. 개인 생활의 특정 영역에서 사람은 국가에 대해서도 책임이 있습니다. 그러나 발전된 민주주의 사회의 표시는 개인의 삶, 특히 개인으로서의 개인에 대한 국가의 통제에 대한 다소 명확한 규정입니다. 사회와 국가를 개인이 답을 제시하는 사례로 동일시하는 것은 전체주의로 가는 직접적인 경로가 아닙니다. 반면에 삶에 대한 개인의 책임적 태도의 지평에서 국가를 제거하는 것은 국가의 몰락, 따라서 쇠퇴의 직접적인 길이다. 공공 생활, 시민의 삶. 민사 책임은 삶에 대한 책임있는 태도의 중요한 형태 중 하나입니다. 후자는 특정 사회에서 일어나기 때문에 현대 조건에서 국가의 존재를 보장하는 주요 형태 중 하나입니다. 그러나 개인은 주로 사회 경제적, 사회 정치적, 실천적 영적 등 시민, 공공 생활 영역에서 사회에 책임이 있습니다.
자신의 개인, 개인의 영역에서, 은둔사람은 주로 가족, 즉각적인 환경, 자신에 책임이 있습니다.
넷째, 가족이다. 가족은 개인의 삶에 가장 먼저 영향을 미치며 답이 주어지는 사례입니다. 이는 친족 교육의 과정이 아이의 행동을 합당하거나 합당하지 않다고 평가하는 부모의 권위에 기반한다는 사실에서 드러난다. 더욱이, 우리의 문화적 전통 내에서 부모는 나중에 자녀가 부모를 돌볼 책임이 있는 것처럼 자녀를 돌볼 책임이 있습니다. 그러한 상호 책임은 도덕적, 법적 규범의 힘뿐만 아니라 외부 태도가 효과적일 수 없는 내부 가족 유대의 힘에 의해 뒷받침됩니다. 동시에 혈연관계, 가족관계의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 그렇지 않으면 사람은 평생 동안 유아로 남아 부모의 의지에 완전히 의존하거나 자신의 재능과 성향과 전혀 일치하지 않는 삶의 길을 선택하거나 살지 않았다는 사실로 고통받을 수 있습니다. 가족 등의 기대에 부응합니다.
다섯째, 사람은 자신의 삶의 과정에서 연결된 사람들, 환경에 대해서도 책임을 지기 때문에 '로빈슨'이 아닌 '행위자'로 행동하며 그의 삶은 '공존'으로 펼쳐진다. "다른 사람들과.
여섯째, 그 사람 자신이 자신의 책임의 실례로 행동한다. 답이 제공되는 최초이자 최종 사례로 자신을 인식하는 것만이 책임이 전가되는 사례가 아니라 이전의 모든 사례를 책임의 사례로 전환합니다. 결국, 자연법, 사회 생활 법칙, 국가 편의 또는 관련 태도의 오류에 의해 사람이 행동 할 수 없거나 부적절한 행동을 정당화하는 경우도 발생합니다. 그러나 이러한 변명은 그들 자신의 법정 앞에서는 무가치합니다. 그의 생명창조의 주체는 바로 그 사람 자신이고, 결국 자신의 삶이 실현되었는지, 실현되지 않았는지, 얼마나 정확히 실현되었는지에 대한 책임은 자신에게 있기 때문에, 설령 이런 일이 일어나더라도 스스로에게 이 답을 주는 것이다. 죽음의 얼굴.
이 초기 및 최종 권한의 존재만이 사람에게 선택의 자유, 결정을 내릴 자유, 행동할 자유를 제공합니다. 그 존재만이 대중, 국가, 그들 또는 관련 시설과 모순되더라도 자신의 삶의 상황을 초월하고 필요하다고 생각하는 대로 행동할 수 있도록 합니다. 심지어 가장 불리한 조건예를 들어 형사 명령을 수행하지 않는 경우와 같이 활동하지 않을 수 있는 기회가 있습니다.
따라서 우리는 삶에 대한 책임 있는 태도(일반적으로 그리고 모든 표현 모두에서)가 다차원적이고 다면적인 현상이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 삶에 대한 책임있는 태도의 구조에서 수평 공간 (초월적, 실존 적, 의사 소통, 상황적 책임) 및 수직 시간적 (이전 및 다음 책임) 섹션을 구별 할 수 있습니다. 한 사람의 책임 있는 삶의 태도의 내용과 사례는 한 사람이 다른 사람과 한 인격체라는 공동의 존재로부터 발생하는 과업, 그리고 마지막으로 자신과 자신의 존재를 보호하고 인간의 존엄성을 보존해야 하는 의무에 의해 결정된다. 모든 사람의 존엄성. 야코블레프 V.A. XXI 세기의 문턱에있는 삶의 철학 : 새로운 의미 / V.A. Yakovlev // 모스크바 대학 게시판. - 2009. - 6번: 시리즈 7 철학. - 다. 101-117
2. 인간의 삶과 죽음의 문제
삶의 의미 문제는 일상을 거부하고 자신의 목적을 깨닫거나 여러 가지 이유로 자신이 살았던 목표와 이상에 대한 믿음을 잃을 때 특정 사람보다 먼저 발생합니다. 그 결과 "우리는 살아야 하고 왜 살아야 하는가?"라는 근본적인 질문이 대두됩니다. 삶의 의미 개념은 인간 존재의 본질적 특성을 반영하므로 사랑, 믿음, 희망, 자유, 아름다움, 노동, 의식, 죽음 등과 같은 개념과 관련됩니다. 한 사람의 삶의 의미는 이 의미를 찾는 데 있지만, 그 탐색 자체가 바로 한 사람의 삶이다. 수색은 중지됩니다 - 인간의 생명은 빼앗길 것입니다. 이 문제의 철학적 측면은 다음 문제에 대한 고려를 포함합니다.
인간의 삶의 의미는 개개인의 삶의 상황에 담겨있는 것인가, 아니면 인간의 삶의 끝에서 실현되는 것인가?
그것은 더 높은 것(하나님, 성경적 계명)으로 표현되어 있습니까? 아니면 일상적인 세속적 가치로 표현되어 있습니까?
개인의 보편적 가치 또는 개별 가치와 관련이 있습니까?
인간은 무엇보다도 살아있는 존재입니다. 다른 유기체들 사이에서 인간 생명의 특수성을 보여주기 위해서는 생명이 무엇인지, 그 본질이 무엇인지, 질적 독창성이 무엇인지를 규명할 필요가 있다.
사람들은 오랫동안 생명의 비밀을 이해하려고 노력해 왔습니다. 고대 사상가들은 이미 생명 현상에서 생명이 없는 자연 현상과 구별되는 중요한 것을 보았습니다. 따라서 고대 그리스의 위대한 철학자 아리스토텔레스는 생명체를 물질과 형태, 몸과 영혼의 단일체로 이해하고 독립적인 운동 능력을 생명의 주요 표지로 여겼습니다. 그러나 그의 생각에는 물질 자체가 움직일 수 없다는 사실 때문에 그가 생각한 것처럼 몸을 움직이고 발달시키는 생명의 힘은 영혼과 형태입니다.
각 사람은, 또는 머지 않아 자신의 개인 존재의 종말에 대해 질문합니다. 인간은 자신의 죽음을 인식하고 고려 대상으로 삼을 수 있는 존재입니다. 자신의 죽음의 필연성은 회피 된 진실이 아니라 강한 정서적 충격을 일으키고 내면 세계의 깊숙한 곳에 영향을 미치는 것으로 인식됩니다. 자신의 죽음을 깨닫고 난 후의 첫 번째 반응은 절망감과 혼란감(때로는 공황 상태)입니다. 인간은 이 감정을 극복하고 자신의 임박한 죽음에 대한 지식을 짊어진 평생이 있습니다. 그럼에도 불구하고 이 지식은 인간의 다음 영적 발전에서 기본이 됩니다. 그러한 지식의 존재는 사람이 삶의 의미 (죽음의 내용)와 삶의 목적 (죽음의 목적)에 대한 질문에 직면하는 심각성을 대부분 이해합니다.
이 질문에 대한 고찰은 사회 전체, 작업 팀, 가족, 친한 친구 등 다양한 수준에서 사람의 행동과 행동을 종속시키는 주요 "라인"을 개발하는 출발점으로 판명되었습니다.
이 "선"에서 벗어나면 그의 삶에서 극심한 도덕적 고통이 발생하고 "선"이 손실되어 사람의 도덕적 (때로는 육체적) 죽음에 이릅니다. 각 개인의 개인 생활의 목적과 내용은 전체 인류 역사, 사회, 인류 전체의 목적과 내용, 지구와 우주에서의 목적, 책임을 결정하는 사회적 사상 및 행동과 밀접하게 관련되어 있습니다. 이 책임은 인간과 인류가 할 수 있는 것과 할 수 없는 것의 경계를 나타냅니다. 이것은 또한 목표를 달성할 수 있는 수단과 달성할 수 없는 수단을 결정합니다.
사람이 특정 도덕적 목표에 따라 삶을 인도하고 그것을 달성하기 위해 적절한 수단을 사용하더라도, 그녀는 항상 그리고 모든 경우에 도덕적 범주에서 항상 선하고 진실하며 정의로 지정된 원하는 결과를 얻을 수 없다는 것을 알고 있습니다. ...
이 문제의 유명한 연구원인 W. Frankl은 인간 삶의 의미의 상대성을 주장합니다. 가장 일반적인 형태에서 삶의 의미는 주어진 순간마다 자신을 발견하는 상황에 대한 특정 개인의 태도로 정의됩니다. Frankl의 마음의 눈 뒤에는 삶의 의미를 찾는 데 초점을 맞춘 여러 가지 기본 가치가 있습니다.
창조 가치 (창조적 노동 활동);
경험의 가치 (자연의 아름다움, 예술);
의사 소통의 가치 (사랑, 우정, 동정);
자신을 극복하고 자신에 대한 권력을 추구하는 사람의 가치 (본능, 훈련, 열정으로).
사람이 살아있는 한 그는 특정 가치를 실현할 기회가 있습니다. 삶의 의미는 삶의 권리, 죽음, 불멸과 같은 다른 매개 변수로도 표현할 수 있습니다. 생명에 대한 권리, "생명의 신성함"은 그 일차적 예정에 의해 결정됩니다. 죽음은 인간이 자신의 생명을 바칠 수 있고 직관적으로 스스로 정의하는 가장 높은 가치의 기준입니다: 신, 조국, 사랑, 어린이 등 B. 결국, 인류, 후손에 대한 기억, 신과 영혼을 합치고자 하는 열망 등. 한 사람이 삶의 의미를 찾고 연구하는 것은 항상 개인의 성격을 가지고 있습니다.
인간의 삶의 의미의 문제는 어디에서 오는가? 인간 존재의 본질적인 특징은 스스로 문제가 될 수 있는 능력입니다. 오직 한 사람만이 진정으로 자신이 세계에서 자신의 위치와 목적에 대한 질문을 스스로에게 할 수 있고, 두 번째로 이 질문에 대한 대답에 따라 가능한 옵션 중에서 자신의 방식을 선택할 수 있다는 사실을 알고 있습니다. 깨달음, 자신의 삶의 길. 그런 다음 인간 존재의 의미에 대한 전통적인 철학적 문제와 자유 의지의 관련 문제, 즉 세계에서 인간 존재의 고유한 특성에 놓여 있다고 말할 수 있습니다. 양자리 F. 죽음에 직면한 남자: Per. fr에서. 머리말 A. 예. 구레비치. M.: Progress Publishing Group, 2008. - 528 p.
“동시에 20세기의 여러 저명한 철학자들. 인간 상호 이해 과정의 영구적 인 개선 가능성에 대한 아이디어를 개발합니다 (예 : Paul Ricoeur에서와 같이 합리적인 해석을 통해). 이것은 차례로 이 절차의 편리성에 대한 더 깊은 전제에 기초하며, 그 뒤에 의료 및 기타 측면 모두에서 인간 생명의 절대 가치에 대한 근본적인 설정을 볼 수 있습니다.
다시 말해, 개별 담론 뒤에는 특정 반대 체계가 있을 수 있으며, 이는 우리의 의견으로는 세계관과 방법론이라는 두 개의 상호 의존적인 클러스터로 조건부로 표현될 수 있습니다.
세계관 클러스터. "무엇이 되어야 하는가"라는 반대의 틀 내에서 규범적 규범(법령, 법령, 법률, 히포크라테스 선서)과 실제 생물의학 관행(강제 치료, 실험, 실제 의료적 책임의 형태)에 대한 토론이 있었습니다. 문제는 현대 조건에서 사람의 수명주기 동안 인위적인 간섭의 가능성이 크게 증가한다는 사실에 있습니다. 우리는 치명적인 군사 기술을 "생산에 투입"할 뿐만 아니라 사람의 탄생(인공 수정), 출생(인공 출산 또는 임신 중절) 과정에서 제3자의 간섭 가능성에 대해서도 이야기하고 있습니다. , 그의 지원 극한 상황(장기 이식). 그러한 많은 상황에서 삶과 죽음은 인공적 원인이 아니라 자연적 원인에 의해 결정되며, 따라서 점점 더 문화의 인공물이 되어가고 있으며, 의식, 자기 인식, 비판성, 합리성과 같은 전통적인 성격 특성에 대한 새로운 접근이 필요합니다. , 책임 등 . 법적 보호개인의 권리는 죽음, 삶, 규범 및 병리의 상태에 대한 명확한 작동 기능적 정의(어떤 의미에서는 전통적인 의학적 정의가 될 것입니다)가 있어야만 가능합니다. 실존주의자들이 개인의 필수 속성으로 선택의 자유를 주장했다면, 현대 생활에서는 다른 사람을 위해 유능한 결정을 내리는 동시에 모든 권리를 보호해야 하는 상황이 점점 더 많아지고 있습니다. 개인.
거시적 수준에서 이러한 상황은 특정 국가, 민족, 인종과 관련하여 가능합니다. 따라서 사회적으로나 생물학적으로 "순수한" 사회를 만들고자 하는 국가 사회주의자들의 열망은 한때 생물학과 같은 자연과학의 역할을 강화하려는 상당히 진보적인 생각에서 출발한 학계의 상당 부분에 의해 뒷받침되었습니다. , 사회의 발전에.
방법의 가능한 감소에 대한 과학적 가설의 "개발" 사회 정책우생학의 방법으로 인류는 많은 비용을 지불해야 합니다. 그런 익명의 선례가 대규모로 설정되었습니다. 과학적 합리성, 연구에 대한 개인적인 도덕적 책임으로부터 연구자를 해방시켰습니다. 자연의 약하고 강한 유기체에 대한 과학적 아이디어를 바탕으로 과학자와 의사는 감정없이 순전히 합리적으로 독일인 중에서 선택하고 모든 국가를 인종적으로 열등하다고 선언하고 과학적으로 기반을 둔 유럽 사람들의 인구 감소 및 재배치 이론을 구축했습니다. 따라서 기독교 도덕의 모든 규범을 위반한 나치가 자행한 대량학살은 흔히 주장되는 것처럼 권력을 장악한 반쯤 미친 지도자들의 의지를 독일 국민에게 강요한 결과가 아니었다. 과학의 권위에 기반을 둔 깊이 숙고된 정치 전략으로 사회를 생물학적으로 구조화되고 객관적인 자연 법칙에 의해 지배되는 유기적 시스템으로 간주하도록 제안했습니다.
인간 존재를 이해하는 방법:
1. 의미의 생산으로서의 삶. 삶을 이해하는 언급된 방법 중 첫 번째는 문제에 대한 마르크스주의적 해석이 기반을 두고 있기 때문에 우리나라에서 잘 알려져 있습니다. 사회에서는 사회적인 사람만이 의미, 선함, 아름다움의 원칙을 주변 세계에 가져옵니다. , 자연과 존재는 일반적으로 무의미하고 공허하다. 세상에 있는 모든 것, 모든 현실은 인간의 이해에 종속되며 사람들이 객관적으로(즉, 필요와 활동의 구조에 따라) 그것에 부여한 의미를 정확히 가지고 있습니다.
2. 의미의 구현으로서의 삶. 사람이 자신의 존재를 이해하는 또 다른 대안은 외부 세계 또는 영적 영역에서 인간의 삶을 미리 결정하는 기성품 이상, 계획, 조리법, 계획에 대한 검색을 제공하여 특정 의미를 제공합니다. . 종종 사람들은 자신의 인생을 "합당한 이유"로 산다는 것은 이전 계획을 꾸준히 실현하는 데 인생을 바치는 것을 의미한다고 생각합니다. 그러한 이상적인 태도의 부재와 그로부터의 편차는 인생의 재앙으로 인식됩니다.
삶의 의미를 얻는 커뮤니케이션. 우리가 인간 존재의 의미를 정립할 때 고려한 첫 번째 방향과 두 번째 방향은 기본적으로 다음과 같습니다. 현대 철학, 독백. 이것은 그들이 단 하나의 "로고"를 이해의 단일 원천(첫 번째 경우에는 사람 자신의 활동, 두 번째 경우에는 존재의 완전성에서 분리된 이상 또는 가치 패턴)을 제공한다는 것을 의미합니다. 다른 가능한 영향에 대해 "눈먼" 것처럼 닫힙니다. 사람이 자신의 삶의 과제를 공식화하는 것과 관련하여 특정 의미 중심이 고정되어 있습니다.이 중심에서 오는 것을 확인하는 것으로 귀결됩니다. 첫 번째 경우에는 자신의 활동을 통한 자기 확인, 두 번째 경우에는 확인 선택한 이상, 가치 등. 죽음이라는 주제는 인간이 지상에 존재하는 의미와 가치를 드러내는 것은 필연적이라는 관점에서 볼 때 어느 종교에서나 가장 중요한 주제이다. 많은 동양의 종교 및 철학 시스템에서 환생, 죽음의 삶과 업의 수레바퀴를 회상하는 것으로 충분합니다. 기독교적 이해에서 죽음 자체는 새로운 영생(“죽음으로 죽음을 짓밟는 것”)으로의 전환입니다. 유물론적 전통에서 죽음은 자연에서 완전한(Charvaka-Lokayata, Epicureanism, Marxism) 또는 부분적인(Spinoism, 러시아 우주론) 용해로 제시되었습니다. 그러나 지상의 의식적인 삶은 무한하고 알 수 없는 것(“값할 수 없는 선물, 우연의 선물, 삶, 왜 나에게 주어졌는가?”)을 배경으로 하는 짧은 순간일 뿐이며, 죽음은 궁극적으로 만인에게 평등하다는 사실은, 일반적으로 받아 들여집니다.
이러한 태도가 각각의 특정한 경우에 가능한 올바른 결정을 보장하는 것은 아니지만, 토론 참가자의 신뢰, 존중, 상호 이해 및 협력에 대한 열망과 같은 가치의 고리를 형성함으로써 결정을 합리화합니다- 절차를 전체적으로 만들고 오류의 위험을 최소화합니다. 인문학적으로 중요한 샘플 및 생물 의학 실습을 위한 옵션의 개발 및 미디어에서의 해당 범위는 특정 방향으로 여론에 영향을 미치고 이미 입법 수준에서 가장 승인된 옵션을 채택하는 데 필요한 저장소를 생성할 수 있는 기회를 제공합니다. 동시에 많은 스칸디나비아 국가에서와 같이 환자에게 생체 의학적 조치가 부정적인 영향을 미치는 경우 국가 보험 시스템을 도입하여 각 특정 경우의 피할 수 없는 실수와 오산을 "소멸"할 수 있습니다. 적어도 이론적으로 전문가 연구소의 골화 위험은 생물 의학 윤리의 다양한 평등 센터를 만들고 직원을 구성하기위한 민주적 절차를 만들고 협력과 경쟁을위한 메커니즘을 수립함으로써 크게 줄일 수 있습니다. 그들 사이, 그리고 공공 통제에 대한 그들의 개방성. 따라서 과학 커뮤니티는 "생체 의학 실습의 성문화 - 개인 도덕적 태도" 딜레마의 해결을 주로 이 실습의 모든 주제에 대한 의사 소통 링크의 합리화 및 활성화와 연관시킵니다. Kozhev A. Hegel 철학의 죽음에 대한 아이디어 : Perev. 프랑스어에서 그리고 후에. I. 포미나. M.: 2009. - 208 p.
결론
죽음이란 무엇입니까? 이것은 수사학적 질문입니다. 그것에 대한 답은 없습니다. 많은 나라에서 죽은 사람에 대해 이야기할 때 그는 "더 나은 세상"에 있다고 말합니다. 그런데 왜 우리는 죽음을 두려워합니까? 사랑하는 사람들과 가까운 사람들의 죽음이 우리를 깊은 슬픔과 충격에 빠뜨리는 이유는 무엇입니까? 아마도 우리는 미지의 것을 두려워합니다. 그것은 인류가 접근할 수 없다는 지식입니다. 인류는 맹인과 미지의 세계를 더듬고 있는 것 같습니다. 죽음이 무엇인지 이해하려는 시도는 많은 개념과 법칙을 혼란스럽게 합니다. 결국 삶이 고통이고 죽음이 고통으로부터의 해방, 더 나은 세상으로의 전환이라면, 논리에 따라 어머니가 그를 고통에 빠뜨리는 경우 아이를 낳는 기쁨을 정당화하는 것은 무엇입니까?! 그리고 죽음이라는 사실에 따른 삶의 본질은 무엇인가? 그래서 인생은 무언가를 위해 주어집니다. 아마도 인생은 사슬의 연결 중 하나이고 다음 연결은 죽음이지만 연결은 마지막 연결이 아닙니까?
이 오래된 질문은 인류를 걱정했고 앞으로도 계속 걱정할 것이며 사람들의 생활 방식과 문화에 흔적을 남길 것입니다. 죽음의 신비는 존재의 도덕적 법칙을 미리 결정했으며 모든 세계의 고백에 반영되어 위대한 과학 작품, 문학과 예술의 불멸의 작품에 생명을 불어넣었습니다.
죽음은 아직 풀리지 않은 가장 확실한 사실입니다. 미지의 것은 두려움을 불러일으키고 불멸의 길을 미친 듯이 찾도록 만듭니다. 죽음에 직면하여 사람들은 단어의 완전한 의미에서 서로 평등하며 지상 생활의 기반이되는 불평등을 없애는 모든 생물과 평등합니다. 따라서 내 "나"의 영원한 생명이 없다는 생각에 대한 차분한 인식과 "무관심한"자연과의 필연성을 이해하는 것은 불멸의 문제에 대한 비종교적 접근 방식 중 하나입니다. 사실, 이 경우 도덕적 결정의 기초가 될 수 있는 절대자에게 문제가 발생합니다. A.P. Chekhov는 다음과 같이 썼습니다. "당신은 신을 믿어야 합니다. 그리고 믿음이 없다면 과대 광고로 그 자리를 차지하지 말고, 당신의 양심과 일대일로 검색하고 검색하십시오." 각 사람은, 또는 머지 않아 자신의 개인 존재의 종말에 대해 질문합니다. 인간은 자신의 죽음을 인식하고 고려 대상으로 삼을 수 있는 존재입니다. 자신의 죽음의 필연성은 회피 된 진실이 아니라 강한 정서적 충격을 일으키고 내면 세계의 깊숙한 곳에 영향을 미치는 것으로 인식됩니다. 자신의 죽음을 깨닫고 난 후의 첫 번째 반응은 절망감과 혼란감(때로는 공황 상태)입니다. 인간은 이 감정을 극복하고 자신의 임박한 죽음에 대한 지식을 짊어진 평생이 있습니다. 그럼에도 불구하고 이 지식은 인간의 다음 영적 발전에서 기본이 됩니다. 그러한 지식의 존재는 사람이 삶의 의미 (죽음의 내용)와 삶의 목적 (죽음의 목적)에 대한 질문에 직면하는 심각성을 대부분 이해합니다.
따라서 인간의 삶의 목표는 신격화, 영생을 향한 움직임이다. 그것을 깨닫지 못한 채 세상의 삶은 꿈, 공허하고 헛된 꿈, 비눗방울로 변합니다. 요컨대 영생을 위한 준비일 뿐이며, 누구에게나 멀지 않은 것입니다. 그렇기 때문에 복음서에 "준비하라 생각지도 않은 때에 인자가 오리라"고 말씀하고 있습니다. M. Yu. Lermontov에 따르면 인생이 "공허하고 어리석은 농담"으로 바뀌지 않도록 항상 죽음의 시간을 기억해야 합니다. 이것은 비극이 아니라 선과 악의 무수한 영혼이 이미 살고 있고 각각의 새로운 영혼이 기쁨이나 고통을 위해 들어오는 다른 세계로의 전환입니다. 정교회 계층 중 한 사람의 비 유적 표현에 따르면 "죽어가는 사람은 이미 다른 세계를 비추고있는 새벽입니다." 죽음은 몸을 멸하는 것이 아니라 그 썩어짐을 멸하므로 끝이 아니라 영생의 시작입니다.
중고 문헌 목록
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3. 양자리 F. 죽음에 직면한 남자: Per. fr에서. 머리말 A. 예. 구레비치. M.: Progress Publishing Group, 2008. - 528 p.
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인간의 영적 이해에서 삶과 죽음의 문제, 철학의 관점에서 죽음. 삶과 죽음의 문제에 대한 세계 종교의 견해. 삶과 죽음에 대한 기독교적 이해. 이슬람은 삶과 죽음의 문제에 관한 것입니다. Thanatology - 죽음의 교리, 안락사.
초록, 2010년 9월 11일 추가됨
철학에서의 삶과 죽음의 개념. 다른 사람들 사이의 죽음의 주제. 중국인. 이집트인. 유대인. 유럽인. 다양한 종교적 신념의 개념에서 죽음을 이해합니다. 불사의 유형, 그것을 얻는 방법. 생명윤리, 안락사의 문제.
초록, 2006년 4월 22일 추가됨
인간의 삶의 의미에 대한 철학, 과학사에서 삶의 문제, 생명의 기원에 대한 현대적 아이디어. 삶과 죽음의 문제에 대한 인본주의와 실용주의, 무신론, 실존주의, 허무주의 및 실증주의의 접근.
제어 작업, 2010년 11월 15일 추가됨
삶과 죽음 영원한 주제영적 문화. 삶, 죽음, 불멸의 문제 측정. 인간의 삶과 인간의 단일성에 대한 인식. 인류의 영적 삶의 역사. 세계 종교에 의한 삶, 죽음, 불멸의 의미 이해.
초록, 2011년 9월 28일 추가됨
중세부터 현대에 이르기까지 다양한 역사적 시기의 죽음의 문제에 대한 철학자들의 견해를 연구한다. 인간 존재의 신비 중 하나 인 "죽음"범주 분석. 죽음에 대한 사람들의 이해와 태도의 진화 단계의 특성.
초록, 2010년 4월 12일 추가됨
이집트 버전의 죽음. 고대 그리스와 죽음. 중세의 죽음. 죽음에 대한 현대적 태도. 죽음에 대한 태도는 삶의 질과 특정 개인과 사회 전체의 존재 의미에 큰 영향을 미칩니다.
초록, 2005년 8월 3일 추가됨
인간의 삶과 불멸의 의미는 주요 도덕적, 철학적 질문입니다. 기독교, 이슬람교, 불교 등 다양한 종교적 신념의 개념에서 죽음을 이해합니다. 불멸, 그것을 찾는 방법. 삶과 죽음 문제의 윤리적 측면.
초록, 2011년 6월 1일 추가됨
존재의 문제에 대한 특별한 철학적 이해가 필요합니다. 삶의 의미와 존재의 의미. 존재의 형태(보편 및 단수)와 상호 작용의 변증법. 사회적(공적) 존재의 특성. 이상과 물질에 대한 철학적 질문.
초록, 2012년 1월 5일 추가됨
인간 행동의 원동력. Thanatology는 죽음의 과학입니다. 개인의 영적 힘에 대한 도덕적, 치료적 효과를 제공하기 위해 죽음과 죽음의 과정을 분석합니다. 죽음에 대한 태도, 삶의 문제, 죽음, 세계 종교의 불멸.
초록, 2013년 3월 12일 추가됨
진정한 철학적 인본주의는 개인, 개인 및 보편적, 사회적 매개 변수에서 인간 삶의 의미를 결정하는 이상을 강조합니다. 철학에서의 삶의 의미, 넌센스 및 가치. 인간 존재를 이해하는 방법.
연구와 업무에 지식 기반을 사용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 매우 감사할 것입니다.
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교육과학부 R.F.
연방 예산 GOU OVO
볼고그라드 주립 기술 대학
철학과
철학 에세이
주제: "철학의 문제로서의 삶과 죽음"
볼고그라드, 2012
소개
1. 삶의 의미 개념
3. 불멸
결론
서지
소개
태어난 것은 모두 죽을 운명입니다. 물질 세계에서 우리는 이 법칙에 반대되는 것을 알지 못합니다. 동물과 식물, 별과 행성, 현대 개념에 따르면 우주조차도 한때 시작이 있었고 끝이 있다는 것을 의미합니다.
인간은 자신의 죽음을 인식하는 유일한 존재입니다. 그리고 죽음의 불가피성에 대한 이러한 인식은 각 사람에게 여러 가지 중요한 철학적 질문을 제기합니다.
신화, 다양한 종교적 가르침, 예술 및 수많은 철학이 이러한 질문에 대한 답을 찾기 위해 노력해 왔고 지금도 참여하고 있습니다. 그러나 원칙적으로 특정 결정을 사람에게 강요하고 지시하는 신화와 종교와 달리 철학은 주로 인간의 마음에 호소하며 사람이 스스로 답을 찾아야 한다는 사실에서 출발합니다. 이를 위한 노력. 철학은 이런 종류의 탐색에서 인류의 이전 경험을 축적하고 비판적으로 분석함으로써 그를 돕습니다.
1. 삶의 의미 개념
인간 존재의 의미 문제에 대한 고찰을 시작하여, 인간에 대한 정의를 상기해보자. 인간 존재의 특수성은 삶의 의미를 생각할 때 가장 분명하게 드러난다. 한 사람의 삶이 육체의 보존이 아닌 단순한 육체적 생존으로 구성되어 있지 않고 외부에서 사람에게 주어지거나 그 사람이 선택한 다른 목표가 있다면 이것이 의미가 있음을 의미합니다.
삶의 의미는 목표, 이상 및 가치이며, 그 구현은 인간 존재의 기본 모티브로 작용합니다. 일상적인 설명의 수준에서 삶의 의미는 사람이 사는 것입니다. 소크라테스는 도덕을 타락시키는 철학적 지식을 퍼뜨린다는 비난에 대해 철학이 삶을 이해하는 데 도움이 되었기 때문에 철학에 종사했다고 선언했습니다. 삶이 무엇인지 이해하지 않고는 살 가치가 없습니다. 소크라테스는 동시대 사람들 중 많은 사람들이 부, 명예, 쾌락과 같은 다양한 목표를 추구하며 삶을 보내고 있으며 그것이 중요한지 생각조차 하지 않는다는 것을 발견했습니다. 그러나 인생의 의미를 스스로에게 묻지 않고 반성하지 않으면 자신이 올바르게 살고 있는지 확신할 수 없습니다. 그리고 그의 인생 전체가 시간 낭비가 될 수도 있습니다. 소크라테스보다 2500년이나 늦게 살았던 프랑스 철학자 알베르 카뮈는 이렇게 썼습니다. 마음은 이차적으로 아홉 개 또는 열두 가지 범주로 인도됩니다." 에프엠 Dostoevsky는 질문을 "무엇을 위해 살 것인가?"라고 불렀습니다. 인간 존재의 비밀.
삶의 의미에 대해 생각하면서 실제로 사람은 자신의 동의를 구하지 않고 자신이 이 세상에 "태어 났기"때문에가 아니라 그가 수행하기 때문에 자신이 살고 있다고 확신하려고 자신의 삶의 자기 정당화에 종사하고 있습니다. 특정 "사명"과 그의 참여 없이 세상은 결코 완전하지 않을 것입니다. 의미를 갖는다는 것은 객관적인 이성적 목적을 갖고 자신의 외부에 있는 것과 관련이 있다는 것을 의미합니다.
의미 있는 삶의 지침을 찾는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 서민, 서민, 전문철학자들이 해결하기 위해 노력하고 있습니다. 철학의 발전 과정에서 발전한 라이프 스타일의 개념은 주관주의와 객관주의의 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. 첫 번째는 개인이 품위 있는 삶에 대한 주관적인 생각을 바탕으로 형성한 삶의 의미에 대한 생각을 포함합니다. 삶의 의미를 결정하는 이러한 접근 방식의 지지자들은 각 사람이 다른 사람들이 삶에 부여한 의미와는 다른 자신만의 삶의 소명, 삶의 의미를 가지고 있다고 주장합니다. 객관주의적(형이상학적) 개념은 개인의 한계를 넘어선 목표의 실현을 지향하는 한 개인의 삶이 의미를 갖는다는 사실에서 출발합니다. 삶과 활동이 무작위적인 성향이나 변덕스러운 열정과 자의적인 플레이가 아니라 삶의 모든 측면을 끝까지 관통하는 하나의 합리적이고 더 높은 원칙에 의해 인도된다면 의미가 있을 수 있습니다. 삶과 활동을 아우르는 이 시작은 무조건적 가치, 무조건적 객관적 가치를 지닌 목표만이 될 수 있다. 사람이 객관적인 목표 및 가치와 관련이없는 개인적이고 주관적인 목표를 설정하면 조만간 이러한 개별 목표의 의미와 중요성에 대한 질문이 발생할 것입니다. 조건부 목표와 무조건적인 A.P. Chekhov에 대한 욕구 사이의 이러한 불일치는 "구스베리" 이야기에서 이러한 불일치를 매우 명확하게 묘사했습니다. 이야기의 영웅의 삶의 꿈은 구스베리가 자라야하는 음모가있는 작은 집을 얻는 것이 었습니다. 결국 그는 이 꿈을 이루었지만, 그러한 목표의 달성이 의미 있는 삶의 목적의 실현이라고 볼 수 있습니까? 작가는 꿈의 한계에 도달한 이 남자를 보았을 때 끔찍한 그리움, 공허함, 그런 "행복"의 허무함을 냄새 맡았습니다.
삶의 의미에 대한 이론적으로 형성된 아이디어를 분석하면 단순한 육체적 생존과 관련이없는 목표, 이상 및 가치에 따라 사람이 인도 될 때만 삶이 의미가 있다는 데 모두 동의합니다.
사람은 "무언가"를 위해 살고 이 "무언가"를 명확히 하는 것은 의식적이고 의미 있는 삶을 기대하는 매우 중요한 작업입니다.
죽음의 철학적 삶
2. 철학적 문제로서의 죽음
고대부터 인간은 인간 존재의 본질이 무엇인지 스스로에게 물었습니다. 많은 철학자들과 사상가들은 사람이 왜 사는지, 왜 그가 이 세상에 왔는지, 왜 그가 죽는지, 그리고 죽은 후에 그에게 일어나는 일에 대해 답하려고 노력했습니다.
죽음은 우리가 올바른 삶을 살고 있는지에 대해 생각하게 만드는 강력한 요소입니다. 그러므로 죽음이라는 주제는 외적인 매력이 없음에도 불구하고 철학에서 중심적인 위치 중 하나를 차지한다.
과학의 관점에서 죽음은 모든 살아있는 시스템의 기능의 불가피한 끝이며 필수 자원의 고갈, 노화 및 세포의 죽음의 자연스러운 결과입니다. 죽음은 삶의 정지입니다.
그러나 죽음을 삶의 반대말로 볼 수는 없습니다. 죽음은 삶의 부재가 아니라 삶의 끝, 완성이다. 그러므로 죽음은 삶에 반대되는 것이 아니라 태어남에 반대되는 것입니다. 이것은 살아있는 상태에서 무생물 상태로 전환하는 완전히 자연스러운 과정입니다. 생물과 무생물, 생존과 무생존은 우리를 둘러싼 단일 자연의 양면입니다. 생물학과 의학의 사망 원인은 잘 연구되어 있습니다. 죽음은 잠시 미룰 수 있고, 맞서 싸울 수 있고, 생명을 연장할 수 있지만, 완전히 이기는 것은 불가능합니다.
죽음은 모든 종류의 열정과 고통에서 구출하는 역할을 할 수 있습니다.
대부분의 종교의 신학은 영혼의 불멸과 나약함, 육체의 무의미함이라는 교리에서 출발합니다. 육체는 죽지만 인간의 본질인 영혼은 영원하고 불멸합니다. 사람의 죽음은 기독교에서 지상의 고통으로부터의 해방으로 간주됩니다.
철학은 물리적 현상으로서의 죽음이 아니라 죽음의 의미, 즉 인간 존재 체계에서의 죽음의 의미에 관심이 있습니다. 사람이 외부 징후가 아니라 원칙적으로 다른 생물과 다르다면 본질적으로 사람의 죽음은 원숭이 나 개의 죽음과 다릅니다. 사람의 생명이 음식을 먹고 번식하고 다양한 위험으로부터 보호하는 것과 같이 사람의 죽음은 단순한 삶의 중단을 의미하지 않습니다. 죽음에는 의미가 있고 그것이 정확히 무엇으로 구성되어 있는지 알아내는 것이 죽음의 문제에 대한 철학적 연구의 과제입니다.
죽음의 가장 중요한 의미는 죽음이 필연적이라는 사실에 대한 의식이 사람을 삶과 더 의미 있게 연결시킨다는 것이다. 죽음의 의식은 이 세상에서 자신의 유한성에 대한 의식입니다. 인생에 시간이 제한되어 있다면 이차적이고 헛된 행동에 낭비해서는 안됩니다. 죽음의 불가피성은 사람으로 하여금 세상을 보다 의미 있게 대하고, 가치를 "수정"하고, 본질적인 것과 비필수적인 것을 분리하도록 촉구합니다.
죽음의 문제는 대부분의 역사적 유형의 철학에 존재합니다. 브라만교의 틀 내에서 인도의 다른 철학적, 종교적 가르침에서 채택한 카르마 교리가 구체화되었습니다. 카르마의 개념은 인도 사회의 삶에서 도덕적 명령의 역할을 했으며 죽음과 재생을 삶의 내용과 질에 의존하게 만들었습니다. 비슷한 의미로 기독교와 이슬람에서 지옥과 천국이라는 개념이 있습니다. 죽음의 주제는 실존주의에서 특히 인기가 있었습니다.
철학자 Arthur Schopenhauer는 종교적 환생에 대한 철학적 대안 인 palingenesis 이론을 만든 자신의 죽음에 대한 견해를 가지고 있습니다. 그의 이론의 본질은 인간의 의지가 결코 죽지 않고 새로운 개인으로 다시 나타난다는 것입니다. 동시에 Schopenhauer는 특정 영혼의 이주에 대한 환생의 주요 조항을 거부합니다. palingenesis 이론은 A. Schopenhauer의 저서 "의지와 표상으로서의 세계", 특히 "죽음과 우리 존재의 불멸성에 대한 관계" 장에서 설명되었습니다. 열린 개인주의와 대조적으로, palingenesis는 사람들 사이의 공간적 경계를 형이상학적으로 중요한 것으로 간주합니다. 한 사람은 우주의 두 개 이상의 장소에 동시에 존재할 수 없습니다. 쇼펜하우어는 자신의 에세이에서 다음과 같이 말합니다. 이에 대한 형이상학적인 대답은 아마도 "나는 항상 나였다. 쇼펜하우어는 시체가 파괴된 후 개인 "나"를 모든 기억과 함께 보존할 가능성을 부인했습니다. 뇌의 파괴는 인격의 완전한 소멸을 의미한다. 한편, 각 사람의 고유한 의지는 파기되지 않습니다. 사람의 의지는 몸이 분해된 후에도 보존되며, 시간이 지남에 따라 이것은 새로운 지적 껍질에 있게 됩니다. 새 사람은 이전 사람과 완전히 다르게 나타납니다. Schopenhauer는 metempsychosis, 즉 "소위 영혼 전체가 다른 몸으로 전환되는 것"에 대해 이야기하는 것을 거부하고 자신의 이론을 "palingenesis"라고 부르기를 선호합니다. 새로운 존재의 이미지를 취하여 새로운 지성을 받는 그의 의지는 남아있다." 사실, 쇼펜하우어의 "우리 존재의 불멸성"에 대한 생각에서 우리는 비존재의 부재에 관한 고대 그리스 철학자 파르메니데스의 생각과 연속성을 찾을 수 있습니다.
쇼펜하우어의 생각과 그의 견해의 연결을 선언한 사상가 중 한 명은 오스트리아의 이론 물리학자이자 수상자입니다. 노벨상물리학(1933) Erwin Schrödinger. 동시에 슈뢰딩거는 철학자 다니엘 콜락이 열린 개인주의라고 불렀던 보다 급진적인 견해를 고수합니다.
철학자 메랍 마마르다쉬빌리(Merab Mamardashvili)는 슈뢰딩거의 견해를 다음과 같이 설명합니다. 그리고 그 열정을 짊어지고 있던 '나'에게 남은 것은 무엇일까요? 일종의 "나"의 화신으로서, 그것은 당신이었기 때문에 - 당신의 몸과 함께, 당신의 경험 등과 함께, 그러나 당신은 그를 기억하지 못합니다. 당신은. 그래서 당신은 다른 "나"입니다! 어느 순간 당신에게 과거의 자아가 가장 중요하고 가장 최근의 것으로 보였고 죽음의 개념조차 일으키지 않고 변화했습니다. 그들은 모두 죽었고 "죽음"이라는 용어는 발생하지도 않았습니다. 그리고 아마도 당신의 "나"는 - 지금 - 또한 몇 시간, 며칠 또는 몇 달 동안 구현 된 가상의 인물이며, 다음과 같이 다른 것으로 대체 될 것입니다. 모든 이전 것. 문자. 슈뢰딩거는 왜 죽음을 두려워하는가?
죽음은 삶의 가장 심오하고 가장 중요한 사실이며, 마지막 필사자를 삶의 평범하고 천박한 것 이상으로 높입니다.
죽음이라는 사실만이 삶의 의미에 대한 질문을 깊이 있게 제기합니다. 이 세상의 삶은 죽음이 있기 때문에 의미가 있습니다. 의미는 끝과 연결되어 있습니다. 그리고 끝이 없다면, 삶이 무한하다면 삶에 의미가 없을 것입니다. 궁극적인 공포이자 궁극적인 악인 죽음은 시간을 초월하여 영원으로 가는 유일한 길이며, 불멸과 영생은 죽음을 통해서만 얻을 수 있음이 밝혀졌습니다.
삶은 그 안에 죽음이 있기 때문에 고귀합니다. 끝이 있다는 것은 사람이 다른 사람을 향하고 있음을 나타냅니다. 더 높은 삶. 무한한 시간 속에서 의미는 결코 드러나지 않으며 의미는 영원에 있습니다. 그러나 현세의 삶과 영원한 삶 사이에는 죽음과 단절의 공포를 통해서만 전환이 가능한 심연이 있습니다. 죽음은 이 세상에서 삶의 무의미함, 소멸하기 쉬움일 뿐만 아니라, 삶의 더 높은 의미의 존재를 나타내는 심연에서 오는 신호이기도 하다.
죽은 사람이 아니라 산 사람은 죽음이 일을 했을 때 고통을 받습니다. 죽은 자는 더 이상 고통을 받을 수 없습니다. 그리고 죽음이 극심한 육체적 고통이나 슬픈 정신적 쇠퇴를 끝낼 때 죽음을 찬양할 수도 있습니다. 그러나 죽음을 "보상"이라고 하는 것은 참된 형벌과 마찬가지로 참된 상을 받기 위해서는 사실에 대한 의식적인 체험이 필요하기 때문입니다. 모든 사람의 삶에서 죽음이 삶보다 그의 주요 목적에 더 효과적인 순간이 올 수 있습니다.
죽음의 사회적 의미는 긍정적인 측면도 있다. 죽음의 보편성은 모든 사람의 평등을 일깨워줍니다.
죽음의 역설은 죽음이야말로 인간을 가장 두렵게 하는 가장 무서운 악이며, 이 악을 통해 영생으로 가는 길, 즉 탈출구 중 하나가 드러난다는 것입니다. 우리의 삶은 그러한 역설로 가득 차 있습니다. 생명의 무한성은 인간을 유한한 존재로 만들 것이다.
죽음의 역설은 윤리적일 뿐만 아니라 미학적인 표현이기도 하다. 죽음은 추하고 궁극적인 추함, 부패, 어떤 형태와 얼굴의 상실, 물질 세계의 하위 요소의 승리입니다. 그리고 죽음은 아름다우며, 마지막 인간을 고귀하게 하고, 처음과 같은 수준에 두며, 천박함과 일상 생활의 추함을 물리칩니다. 죽음은 이 세상의 삶보다 더 고귀한 궁극의 악이다. 아름다움, 과거의 매력은 고귀한 죽음의 사실과 연결되어 있습니다.
과거를 정화하고 그 위에 영원의 인장을 찍는 것은 죽음입니다. 죽음에는 부패뿐만 아니라 정화도 있습니다. 부패하고 부패하고 부패할 수 있는 어떤 것도 죽음의 시험을 견딜 수 없습니다. 이 시험은 영원히 지속될 수 있습니다. 삶과 죽음의 도덕적 역설은 윤리적 명령으로 표현될 수 있습니다. 죽음을 삶의 신비로 항상 기억하고 삶과 죽음에서 항상 영생을 확인하십시오.
비극은 인간의 인격의 죽음입니다. 인격은 영원한 관념이기 때문입니다.
사람은 아버지와 어머니에게서 태어나는 것이 아니라 더 높은 권능에 의해 만들어집니다.
물질주의, 실증주의 등 가르침은 죽음을 받아들이고, 죽음을 정당화하며, 동시에 죽음을 잊으려고 노력하고, 죽은 자의 무덤에 삶을 마련합니다. 죽음에 대한 스토아 학파나 불교의 태도는 그 앞에서 무력하고 죽음의 승리를 의미하지만 죽음을 완전히 잊는 일반적인 이론보다 고귀합니다. 영적인 것이 아니라 정신적으로 죽음에 대한 태도는 항상 슬프고 우울하며, 항상 부활의 힘이 없는 기억의 슬픔을 담고 있습니다. 죽음에 대한 영적인 태도만이 승리합니다. 오직 기독교만이 죽음에 대한 승리를 압니다. 기독교는 어떤 투쟁도 수반하지 않는 자연적 불멸에 대해 많이 가르치는 것이 아니라, 치명적인 세력과 함께하는 영적, 은혜로 가득 찬 세력의 투쟁을 수반하는 부활에 대해 가르칩니다. 부활의 교리는 죽음이라는 비극적 사실에서 출발하여 죽음에 대한 승리를 의미하며, 이는 어떤 불멸 교리도, 오르피즘도, 플라톤도, 신지학에서도 찾아볼 수 없습니다. 오직 기독교만이 죽음의 눈을 똑바로 바라보고 죽음의 비극과 죽음의 의미를 동시에 인식하고 죽음과 화해하지 않고 죽음을 정복합니다. 인간은 필멸의 존재이자 불멸의 존재이며, 치명적인 시간과 영원에 속하며, 영적 존재이자 자연적 존재입니다. 죽음은 끔찍한 비극이며 죽음을 통한 죽음은 부활로 정복됩니다. 그러나 죽음은 자연적인 것이 아니라 초자연적인 힘에 의해 정복됩니다.
죽음의 공포는 개인의 죽음뿐 아니라 세상의 죽음의 공포이기도 하다. 개인 묵시록과 글로벌 묵시록이 있습니다. 묵시록은 세상의 죽음에 대한 계시이지만 죽음이 그 안에 있는 마지막 단어는 아닙니다. 인간만이 죽을 것이 아니라 민족과 문화뿐 아니라 전 인류와 전 세계가 필멸이다.
죽음과 불멸의 가능성은 철학하는 마음의 가장 강력한 미끼입니다. 왜냐하면 우리 삶의 모든 일은 어떻게든 영원한 것으로 측정되어야 하기 때문입니다. 인간은 죽음에 대해 생각하기 마련인데, 이것이 인간이 죽음에 대해 알지 못하는 동물과의 차이점입니다.
사실, 우리는 인류의 모든 영적 체계가 이러한 현상의 모순되는 통일성에 대한 아이디어에서 출발했기 때문에 삶-죽음-불멸의 삼중주에 대해 이야기하고 있습니다. 여기서 가장 큰 주목을 받은 것은 죽음과 이생에서의 불멸의 획득이며, 인간의 삶 자체는 죽음과 불멸을 적절하게 준비할 수 있도록 사람에게 할당된 순간으로 해석되었다.
몇 가지 예외를 제외하고 모든 시대와 민족에서 삶에 대한 진술은 부정적이었습니다. 삶은 고통이다(부처, 쇼펜하우어 등). 삶은 꿈이다(Vedas, Plato, La Bruyère, Pascal). 인생은 악의 심연입니다(고대 이집트 텍스트 "사람과 그의 영혼의 대화). “내가 생명을 미워하였노니 해 아래서 행하는 일이 내게 역겨운 것이니 모든 것이 헛되고 마음을 괴롭게 하는 것이니라”(전도서). "인간의 삶은 비참하다"(Seneca); "인생은 투쟁이며 낯선 땅에서의 방황이다"(마르쿠스 아우렐리우스); “모든 것이 재와 유령과 그림자와 연기입니다”(다마스쿠스의 요한); "인생은 단조롭고 광경은 둔하다"(Petrarch); "인생은 소음과 분노로 가득 차 있지만 의미가 없는 바보가 하는 이야기입니다."(셰익스피어); "인간의 삶은 끊임없는 환상에 불과하다"(파스칼). "모든 생명은 기만적인 희망의 대가일 뿐입니다."(Didero); "내 인생은 영원한 밤이야.. 인생은 광기 말고 뭐야?" (키에르케고르); "모든 인간의 삶은 비진리에 깊이 빠져 있다"(니체). 다른 나라의 잠언과 속담은 같은 것에 대해 이야기합니다. "인생은 페니입니다." 오르테가 이 가세트는 인간을 육체와 정신이 아니라 특정한 인간 드라마로 정의했다. 참으로 이런 의미에서 모든 사람의 삶은 극적이고 비극적입니다. 아무리 성공적인 삶이건 아무리 길어도 끝은 피할 수 없는 것입니다. “살아 있는 자 중에 누구든지 아직 희망이 있나니 산 개가 죽은 사자보다 나음이니라”(전도서). 한 세기 후, 전도서 이후 그리스의 현자 에피쿠로스(Epicurus)는 이 문제를 다음과 같은 방식으로 해결하려고 했습니다. “죽음은 우리와 아무 상관이 없다는 생각에 익숙해지십시오. 우리가 있을 때 죽음은 아직 존재하지 않고 죽음이 있을 때 우리는 존재하지 않습니다.”
사람의 지혜는 삶과 죽음에 대한 차분한 태도로 표현되는 경우가 많습니다. 마하트마 간디가 말했듯이, “우리는 사는 것과 죽는 것 중 무엇이 더 나은지 모릅니다. 그러므로 우리는 삶을 지나치게 찬양하거나 죽음을 생각하여 떨지 말아야 합니다. 우리는 이 둘을 동등하게 대우해야 합니다. 그것 완벽한 옵션." 그리고 훨씬 이전에 Bhagavad Gita는 다음과 같이 말했습니다. 피할 수없는 것에 대해 - 슬퍼하지 마십시오!
동시에 많은 위대한 사람들이 이 문제를 비극적인 어조로 깨달았습니다. 뛰어난 러시아 생물 학자 I.I. Mechnikov는 "자연사 본능 배양"의 가능성을 반영하여 L.N. Tolstoy에 대해 다음과 같이 썼습니다. 가족 사랑그의 영혼을 진정시키자 그는 그것이 헛된 희망임을 즉시 깨달았습니다. 그는 자신이 곧 아버지와 같은 위급한 상태에 놓이게 될 자녀를 양육해야 하는 이유가 무엇인지 자문했습니다. 왜 사는가? 내가 왜 그들을 사랑해야 하고, 키우고, 지켜봐야 합니까? 내 안에 있는 똑같은 절망을 위해, 또는 어리석음을 위해. 그들을 사랑하기 때문에 나는 그들에게 진실을 숨길 수 없습니다. 그들이 내딛는 모든 발걸음은 이 진리에 대한 지식으로 이어집니다. 그리고 진실은 죽음입니다.
30세기 이상 동안 여러 나라와 민족의 현자, 예언자, 철학자들은 삶과 죽음과 불멸 사이의 경계선을 찾기 위해 노력해 왔습니다. 대부분의 경우 요점은 임박한 죽음의 사실을 깨닫는 것이라고 믿어집니다. 우리는 우리가 죽을 것임을 알고 불멸의 길을 열렬히 찾고 있습니다. 다른 모든 생물은 새 생명을 낳거나 다른 생명을 위한 토양의 비료 역할을 하여 조용하고 평화롭게 여행을 마칩니다. 사람은 삶의 의미나 무의미함에 대해 평생 고통스러운 생각을 하고 자신과 종종 다른 사람들을 괴롭히는 운명에 처해 있으며 이러한 저주받은 질문을 포도주와 마약에 빠져들게 할 수 밖에 없습니다. 이것은 부분적으로 사실이지만 질문이 생깁니다. 아직 아무것도 이해할 시간이 없는 신생아의 사망 사실이나 아무 것도 이해할 수 없는 정신 지체인의 사망 사실을 어떻게 해야 합니까? 잉태의 순간(대부분의 경우 정확하게 결정할 수 없음) 또는 출생의 순간을 삶의 시작으로 간주해야 합니까? 아프리카 어딘가에서 굶주림으로 인해 어머니를 제외한 작은 생물의 알려지지 않은 손길이 닿지 않은 죽음과 세계적으로 유명한 지도자들의 장엄한 장례식 - 영원 앞에서 그들은 차이가 없습니다. 이런 의미에서 영국의 시인 D. Donn은 "각 사람의 죽음은 모든 인류에게 영향을 미치므로 결코 누구에게 종을 울리는지 묻지 마십시오. 그것은 당신을 위해 울리는 것입니다."
죽음에는 긍정적인 의미가 있습니다. 그러나 죽음은 동시에 가장 끔찍하고 유일한 악이다. 모든 악은 죽음으로 줄어들 수 있습니다. 죽음과 살인 외에 다른 악은 없습니다.
항상 사람들은 피할 수 없는 죽음의 여주인에게서 구원을 구했습니다. 그리고 이것은 몸이나 영혼의 불멸을 찾는 것뿐만 아니라 죽음에 대한 어떤 "무관심"에도 있습니다. 이것이 에피쿠로스의 "아름다운 삶"의 원리의 기초입니다.
에피쿠로스는 이 원칙을 다음과 같이 공식화합니다. “죽음은 우리와 아무 상관이 없다는 생각에 익숙해지십시오. 좋은 것과 나쁜 것은 모두 감각으로 이루어져 있고, 죽음은 감각의 결핍이다. 그러므로 죽음이 우리와 아무 관련이 없다는 올바른 지식은 삶의 필멸을 즐겁게 하는 것입니다. 죽음이 삶에 무한한 시간을 더해주기 때문이 아니라 불멸에 대한 갈증을 없애주기 때문입니다.
결론: “죽음을 두려워하는 것은 죽음이 올 때 고통을 주기 때문이 아니라 죽음이 올 때 고통을 주기 때문이라고 말하는 사람은 어리석은 사람입니다. 그것이 여전히 예상되었을 때 슬퍼하십시오.
따라서 가장 무서운 악인 죽음은 우리와 아무 관련이 없습니다. 우리가 존재할 때 죽음은 아직 존재하지 않기 때문입니다. 그리고 죽음이 있을 때 우리는 존재하지 않습니다. 따라서 죽음은 산 자와 죽은 자와 아무 상관이 없습니다. 어떤 사람들에게는 죽음이 존재하지 않기 때문입니다.
그는 죽음에 대한 자신의 태도를 죽음을 가장 큰 악으로 피하려고 하거나 반대로 죽음을 갈망하는 “대중의 사람들”의 태도와 대조합니다. 인생의 악”. 에피쿠로스는 "성인은 삶에서 벗어나지 않지만 삶이 그를 방해하지 않기 때문에 삶을 두려워하지 않으며 삶이 어떤 종류의 악처럼 보이지 않기 때문입니다."
3. 불멸
불멸의 문제는 인간 삶의 주요 문제 중 하나입니다.
인간은 삶의 마지막 순간뿐만 아니라 일생 동안 죽음 앞에 놓인 존재입니다. 인간은 생명과 불멸이라는 이중 투쟁을 하고 있습니다.
강한 고통은 항상 죽음과 불멸의 문제를 제기합니다. 그러나 삶이 깊어질 때마다 같은 질문이 제기됩니다. 죽음의 공포에 대한 승리와 실제 또는 환상적 불멸의 성취에 대해 많은 유형의 종교적, 철학적 가르침이 세워졌습니다. 영혼의 환생 교리; 신과 융합하는 신비주의적 범신론적 교리; 아이디어와 가치의 불멸에 대한 이상주의적 교리; 전인의 부활에 대한 기독교 교리; 지상의 집단적 삶과의 통합과 지상의 행복의 가능성을 통해 죽음의 문제의 심각성을 무디게 합니다.
영혼불멸에 대한 영적인 교리는 전체 사람이 아니라 한 사람의 일부에게만 불멸을 약속합니다. 환생의 교리는 전체 사람에게 불멸을 제공하지 않으며, 별도의 요소로 분해되고 사람이 우주 순환으로 급락하여 시간의 자비에 맡겨진다고 가정합니다. 인간은 인간이 아닌 존재로 넘어갈 수 있다.
신과의 합일의 교리는 개인의 불멸을 의미하는 것이 아니라 비인격적인 사상과 가치의 불멸만을 의미합니다. 이상주의 교리는 또한 개인의 불멸을 의미하는 것이 아니라 비인격적인 사상과 가치의 불멸만을 의미합니다.
인류의 미래 행복에 대한 호소를 통해 불멸의 주제에서 등을 돌리는 것은 이 주제의 불가해성과 그것의 공식화에 대한 적대감을 말합니다.
온전한 사람의 부활에 대한 기독교 교리만이 그 질문에 답하지만, 그와 관련된 많은 어려움이 있습니다.
실제적 불멸은 생물학적, 사회적 진화에서 세대의 변화와 결코 일치하지 않습니다. 대략적으로 말하자면, 불멸은 우리가 발전하는 것을 허용하지 않을 것입니다. 그러나 현재의 의미에서 발전의 요소로서 세대교체의 중단을 의미하는 개인의 실천적 불멸은 영적인 진보의 장애물이 될 뿐만 아니라 오히려 영적인 발전의 강력한 추진력이 될 가능성도 있다. 인류의 전진 운동, 새로운 세대의 재생산을 위한 거대하고 비합리적인 비용 없이 사람들의 창조적인 잠재력, 각자의 무궁무진한 고유성을 최대한 활용하여 우주를 탐험할 수 있도록 합니다.
죽음의 출현은 삶의 종말의 현상으로 유한과 무한 사이의 더 큰 분화(더 큰 반대)로 이어졌다. 개별 생물학적 개체의 죽음과 속의 불멸성은 어떤 의미에서 눈에 띄는 반대입니다. 반면에 존재의 유한성과 무한성의 대분화는 상호 매개의 심화를 동반하여 이들 사이의 연결고리를 매개한다. 성적 재생산은 그러한 중재자 역할을 할 뿐입니다. 한편으로는 유기체와 속(유한과 무한)에 대립하며, 다른 한편으로는 이들 사이의 연결고리이다.
유성 생식의 반대 역할은 첫째, 유기체의 개별적인 "불멸성"을 불필요하게 만들고, 둘째, 유성 생식 동안 유기체는 자손에서 완전히 반복되지 않고 일대일로 복제하지 않으므로 , 귀하의 특수성에서 자신을 보존하지 않습니다. 이 경우 개별 유기체의 유한성, 특이성, 개성이 더 밝고 선명하고 알몸으로 나타납니다.
결론
죽음이란 무엇입니까? 이것은 수사학적 질문입니다. 그것에 대한 답은 없습니다. 많은 나라에서 죽은 사람에 대해 이야기할 때 그는 "더 나은 세상"에 있다고 말합니다. 그런데 왜 우리는 죽음을 두려워합니까? 사랑하는 사람들과 가까운 사람들의 죽음이 우리를 깊은 슬픔과 충격에 빠뜨리는 이유는 무엇입니까? 아마도 우리는 미지의 것을 두려워합니다. 그것은 인류가 접근할 수 없다는 지식입니다. 인류는 맹인과 미지의 세계를 더듬고 있는 것 같습니다. 죽음이 무엇인지 이해하려는 시도는 많은 개념과 법칙을 혼란스럽게 합니다. 결국 삶이 고통이고 죽음이 고통으로부터의 해방, 더 나은 세상으로의 전환이라면, 논리에 따라 어머니가 그를 고통에 빠뜨리는 경우 아이를 낳는 기쁨을 정당화하는 것은 무엇입니까?! 그리고 죽음이라는 사실에 따른 삶의 본질은 무엇인가? 그래서 인생은 무언가를 위해 주어집니다. 아마도 인생은 사슬의 연결 중 하나이고 다음 연결은 죽음이지만 연결은 마지막 연결이 아닙니까?
죽음은 아직 풀리지 않은 가장 확실한 사실입니다. 미지의 것은 두려움을 불러일으키고 불멸의 길을 미친 듯이 찾도록 만듭니다. 죽음에 직면하여 사람들은 단어의 완전한 의미에서 서로 평등하며 지상 생활의 기반이되는 불평등을 없애는 모든 생물과 평등합니다. 따라서 내 "나"의 영원한 생명이 없다는 생각에 대한 차분한 인식과 "무관심한"자연과의 필연성을 이해하는 것은 불멸의 문제에 대한 비종교적 접근 방식 중 하나입니다. 사실, 이 경우 도덕적 결정의 기초가 될 수 있는 절대자에게 문제가 발생합니다. A.P. Chekhov는 다음과 같이 썼습니다. "당신은 신을 믿어야 합니다. 그리고 믿음이 없다면 과대 광고로 그 자리를 차지하지 말고, 당신의 양심과 일대일로 검색하고 검색하십시오."
서지
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6. Kanke V.A. 철학: 역사적이고 체계적인 과정 - 신화: 로고스, 2001
7. 코하노프스키 V.P. 철학: 학생을 위한 교과서 - Rostov-on-Don: Phoenix, 1998
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인간 현상입니다.
사회 현실에 대한 철학적 지식의 담론은 "인간 현상" 개념의 발전에 대한 다른 접근 방식을 제안합니다. 인간 본성의 본질, 인간의 사회적 존재와 영적 삶에 대한 연구, 객관적 현실과 주관적 반성의 관계 식별, 영적 및 물질적 관계는 수천 년 동안 철학을 걱정해 온 영원한 질문에 속합니다. 인간 본성에 대한 기능적 접근은 합리적인 사람(소크라테스), 숙련된 사람(B. Franklin), 노는 사람(J. Huizinga), 활동적인 사람(I Kant, J. G. Fichte, K Marx), 반항적인 사람(A. Camus), 상징적인 사람(E. Cassirer) 등
21세기에는 인류가 발전시켜온 가치와 기준뿐만 아니라 사회적, 생물학적 종으로서의 인간 자신의 보존, 그의 문화, 생활 방식에 대한 질문이 제기됩니다. 이 모든 것은 특히 개인의 성격, 카자흐스탄 시민의 정체성을 보존하는 문제가 있는 경우 국내 과학자들의 연구에 반영됩니다.
인간의 문제는 항상 대중 의식의 중심에 있었고 인류의 주요 주제 중 하나였습니다. 그러나 새 시대에 사람의 인격을 형성하는 요인은 완전히 이해되고 분석되지 않았습니다. 인간 문제에 대한 관심은 세계화 과정과 병행하여 인간에 대한 사회적, 기술적 및 인공적 영향과 관련하여 인간 자신, 그의 정체성, 문화, 영성을 보존하는 악화된 문제와 관련이 있습니다. 덜 중요한 문제로는 문화의 파괴, 개인의 세계관 산산조각, 가치관의 변화로 이어지는 요인에 대한 연구가 있습니다. 이 모든 것이 사람에게 합당한 삶의 방향이 파괴되고 영성이 사라집니다. 따라서 N.A. Nazarbayev 카자흐스탄 공화국 대통령의 주도로 국가 프로그램 "문화 유산"이 개발되었습니다. 이 프로그램은 방대한 연구를 위한 통합 시스템의 생성을 제공합니다. 문화 유산현대 국가 문화, 민속, 전통 및 관습을 포함한 사람들; 국가 역사에 특히 중요한 역사적, 문화적, 건축학적 기념물의 재건; 수세기 동안 민족 문학과 글쓰기의 경험을 요약합니다. 세계 과학 사상, 문화 및 문학의 최고의 업적을 기반으로 한 본격적인 인도주의 교육 기금의 국어로 창설.
인류는 발전의 새로운 시대에 들어섰고, 그것은 인류의 삶을 끊임없이 가속화하는 과정에서 일어났습니다. 우리 시대의 독특한 특징은 경제적, 정치적, 사회적, 영적 모든 공적 삶의 영역을 집어삼킨 세계적인 위기입니다. 사람은 필연적으로 달라지고 계속 변화합니다. 그의 심리학과 세계관, 그의 지평, 감수성, 감정적 경험, 분석 능력에 변화가 있습니다. E. Toffler가 제3의 물결에서 다음과 같이 썼습니다. 마치 폭탄이 우리의 일반적인 "정신권"에서 폭발한 것처럼. 우리는 실제로 두 번째 물결의 기술권, 정보권 또는 사회권의 파괴뿐만 아니라 그 정신권의 붕괴도 경험하고 있습니다. 새로운 시대의 주요 징후, 그 내용은 현대인이 한 개인으로서 자신의 개인 및 지적 능력에 비해 너무 복잡한 세계를 창조했다는 것입니다. 결과적으로 그는 이 세상의 기본 법칙과 그 변화를 인식하고 자신의 노력의 결과와 자신의 발전 방향을 예측하는 능력을 잃었습니다.
인생은 인류의 역사가 모호하고 예측할 수 없이 발전해 왔다는 것을 증명합니다. 그러나 인간이라는 주제는 사람들의 삶의 현재 단계에서 그 관련성을 계속 유지합니다.
가치 세계의 주요 현상은 사람 자신입니다. 이 아이디어는 즉시 발생하지 않았지만 대중 의식의 오랜 진화의 결과였습니다. 각 사람에게는 고유 한 기능이 부여되어 있기 때문에 모든 사람의 삶은 독특하고 귀중합니다. Nikolai Berdyaev는 그의 작품 "인간의 임명"에서 사람의 가치는 세계에서 가장 높은 계층 적 가치, 영적 질서의 가치라고 썼습니다.
철학의 역사에는 다양한 가치 체계가 있었습니다. 에 고대 세계쾌락이 인생의 최고선이라고 주장했고, 에피쿠로스, 아리스티푸스 등은 이 관점에 기울어졌습니다.
에피쿠로스는 인간의 삶과 죽음에 대해 이야기합니다. 그는 "좋은 것과 나쁜 것은 모두 감각에 있고 죽음은 감각의 박탈"이라고 믿었습니다. 에피쿠로스는 신중함과 절제에 의해 촉진되는 운동 실조증의 상태에 있기 위해 평온하게 살 것을 조언합니다.
고대 철학에서 소크라테스는 인간을 가치 세계의 현상으로 간주합니다. 근대 서양철학에서 그는 인간철학의 창시자, 그의 원문이라고 불린다. 소크라테스에 따르면 자기 지식은 철학의 주요이자 유일한 목표이며 이성은 인간에게만 고유한 고유한 속성입니다. Protagoras는 생각할 수 있는 능력뿐만 아니라 인간의 주관성도 강조합니다. 모든 지식의 상대성, 모든 가치가 선언되었습니다. 소크라테스는 가치의 본질, 즉 선, 선, 악, 정의, 용기, 그리고 무엇보다 지혜를 명확히 하는 것이 중요합니다. 소크라테스에 따르면 사람은 종종 열정, 즐거움, 슬픔, 때로는 사랑, 더 자주 두려움에 의해 제어되지만 사람은 지식, 그리고 무엇보다도 자신에 대한 지식에 의해 제어되어야 합니다.
Al-Farabi는 사람이 태어날 때부터 직조공이나 서기관이 될 수 없는 것처럼 태초부터 덕이나 악덕을 타고날 수 없다고 썼습니다. 그는 인간이 이성 덕분에 인간이 되었다고 언급했습니다. Al-Farabi는 인간 존엄성의 주요 특징을 꼽았습니다. 이것은 좋은 성품과 마음의 힘입니다. 또한 사람과 관련하여 인간성은 연결원리 역할을 하며, 사람은 인류에 속하기 때문에 서로 간의 평화를 유지해야 합니다. 행복을 달성하는 방법? Al-Farabi는 아름다움이 그에게 내재되어있을 때만 사람이 행복을 달성한다고 믿었습니다. Farabi에 따르면 아름다운 것은 철학의 예술 덕분에 더 건조할 수 있습니다. Spinoza의 철학도 흥미롭습니다. 그는 "울지 말고 웃지 말고 저주하지 말고 이해하십시오"라는 유명한 표현을 소유하고 있습니다. 세상과 자신을 이해하는 사람의 자유는 덜 진실한 아이디어에 대한 진정한 아이디어의 승리를 의미합니다. 사상가에 따르면, 감정으로부터 자신을 해방한 성인만이 완전한 의미에서 자유로울 수 있습니다. 대중, 군중에 관해서는, 그들은 의견, 열정에 의해 지배될 것입니다. 사람은 천성적으로 미움과 시기하기 쉬우므로 사악하지만 두려움에서 벗어나 안전하게 살아야 합니다. Spinoza의 결론, 국가의 목표 - 실제로는 자유입니다.
최고의 가치 - 인간은 I. Kant가 철학에서 공식화했습니다. 칸트는 인간이 두 세계에 속한다는 것을 설득력 있게 증명한다. 왜냐하면 한편으로 인간은 결정 법칙에 의해 지배되는 물질 세계의 현상이기 때문이다. 그는 관능적 자연 세계의 세포이며 동시에 인간은 명사, 초감각적 이성적 영적, 도덕적 존재입니다. 철학의 가장 중요한 임무는 정언 명령의 아이디어를 구체화하는 것입니다. 칸트에 따르면 의무를 따르고 도덕률을 존중한다면 행위는 도덕적일 것입니다. 칸트는 인간이 수단이 아니라 목적, 심지어 목적의 목적이기 때문에 박애는 인간의 가장 중요한 영적 자질이라고 끊임없이 지적한다. 인류는 정언 명령, 즉 도덕적 의무의 무조건적인 성취에 기초합니다.
19세기와 20세기에 가치의 문제는 A. Schweitzer, B. Russell, H. Ortega y Gasset, A. Einstein과 같은 사상가들에 의해 고려되었으며 또한 카자흐스탄과 러시아 철학자 A의 이름과 관련이 있습니다. Kunanbaev, Sh. Kudaiberdiev, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Lossky. Shakarim Kudaiberdiev는 그의 작품 "Three Truths"에서 도덕적 가치 - uzhdan (양심) 중에서 선택합니다. 우리 시대의 세계적인 문제, 인류의 자멸 가능성의 출현, 사회적 격변은 모든 전통적인 문제를 악화시켰습니다. 인간 생명의 절대적 가치에 대한 인식과 환경 보존의 필요성과 관련된 보편적인 문제는 오늘날 가장 관련성이 높습니다.
가치로서의 인간은 20세기의 주요 철학적 경향 중 하나인 실존주의로 간주됩니다. 실존주의에 따르면 인간 존재의 비극은 사람이 말하자면 객관적인 물리적 세계에 "던져졌다"는 사실에 있습니다. 따라서 철학적 성찰의 수준에서 질문이 발생합니다. 유한한 인식 수단으로 무한한 세계를 아는 방법은 무엇입니까? 필멸의 존재가 세계 전체에 대한 결론을 내리는 것이 어떻게 가능합니까? 사람이 실수에 빠지고 세상을 설명하고 그것을 바꾸려고합니까? 사람은 세상(자연, 사회)과의 단절을 느끼고 이를 외로움으로 경험한다. 철학의 역사에서 Gabriel Marcel, Sartre, Karl Jaspers는 인간을 유한하고 필사적인 개인으로 간주하며, 종종 비극적이고 역설적이며 자의식만이 기본입니다. 그것은 각 개인이 자신의 삶의 경계를 인식해야 하는 실존 철학의 특수성을 강조해야 합니다. 그러므로 사람의 책임. 사람은 자유롭고 결정을 내려야 합니다(그러나 그가 어떤 사람이 될지 결정하는 방법에 대한 객관적인 규칙과 규정은 없습니다). 실존적 수수께끼의 본질은 "선택은 본질에 의한 사람의 전유의 출발점이기 때문에 선택, 즉 사람은 그가 스스로 만드는 것입니다.
하이데거는 인간, 즉 존재 자체에 대해 "질문"할 수 있는 유일한 존재는 존재라고 강조합니다. 세계와 인간의 상호 작용. 하이데거에 따르면 사람은 수단으로 볼 수 없습니다. 인간의 높은 목적을 잊지 마십시오. 인간은 존재에서 벗어나 세상에 의미와 의미를 부여한다.
카자흐 철학에서 Shakarim Kudaiberdiev는 그의 작품 "Three Truths"에서 인간의 겸손, 정의, 친절을 포함하여 가장 높은 가치 - 이것은 uzhdan - 양심을 강조합니다. Shakarim에 따르면 첫 번째 진리는 믿음의 진리입니다. 두 번째 진리는 과학의 진리입니다. 세 번째 진리는 영혼의 진리, 즉 양심인 실체적 근거입니다. 영혼의 원초적인 필요로서의 양심은 사람을 도덕적으로 더러움에서 깨끗하게 하고 화합과 행복의 이름으로 사람의 영적 완성의 길로 인도할 수 있는 진리입니다.
Abay Kunanbaev는 사람의 도덕적 완전성의 문제를 해결하려고 노력했습니다. "Adam bol" - 이 기본 원칙은 Abai의 작품 "Words of Edification"에서 붉은 실처럼 실행됩니다.
따라서 철학에서 가장 높은 가치의 형성은 모든 철학적 시스템과 단계를 거칩니다. 사람이 목표입니다.
인간 존재의 근본적인 문제.
실존주의에서 철학적 반성의 주된 대상은 개인의 "생활 세계"를 형성하는 개성, 의미, 지식, 가치의 존재입니다. 실존주의의 관점에서 생활세계는 객관적 물질세계의 단편이 아니라 영성의 세계, 주관성의 세계이다.
실존주의의 지배적인 태도 중 하나는 사회적 존재와 개인 존재의 대립, 인간 존재의 이 두 영역이 근본적으로 파편화된다는 주장입니다. 이 대립은 대립과 역설의 형태로 인간 존재의 문제를 해결하는 방식으로 귀결됩니다. 본질과 존재, 존재와 소유, 지식과 이해와 같은 다양한 차원에 배치되어 세계에서 한 사람의 위치의 비극을 반영합니다.
실존 주의자들은 사람이 본질에 의해 결정되지 않는다고 주장합니다. 자연이나 사회 또는 개인의 본질에 의해 결정되지 않습니다. 왜냐하면 그들의 견해로는 그러한 본질이 존재하지 않기 때문입니다. 그것의 존재(존재)만이 중요하다. J.-P.에 따르면 실존주의의 주요 설정. 사르트르, 존재는 본질을 앞선다. 이것은 사람이 먼저 존재하고, 세상에 나타나고, 그 안에서 행동하고 나서야 사람으로 정의된다는 것을 의미합니다. 그러나 이는 사회의 비인간화, 비인간화라는 객관적인 과정에 의해 방해를 받으며, 이는 우리 각자에게 저항을 야기하며, 그 힘과 질은 세계관, 사회적 조건 등에 따라 다르게 표현된다. 사람의 존재는 두 가지 유형의 존재, 즉 참되지 않은 존재와 참된 존재와 관련이 있습니다.
사실이 아닌 것(다른 것들과 관련하여) 동질성, 창조적 소스의 부족, 변화, 침체가 특징입니다. 그러한 존재는 불합리하고 무의미하며 자유롭지 않습니다. 그 안에 사람은 사물로 존재하고 자신의 "소유자"가 아니며 자신이 만든 사물과 개념의 포로 상태입니다. 진정한 존재(자신과의 관계)는 활동, 운동, 자유 찾기로 구별되는 실제 존재입니다. 에 독일 사람"존재"라는 용어는 현존재(Dasein)라는 단어로 표시됩니다. 이 용어를 소개하면서 독일의 실존주의자 M. 하이데거는 사람이 정지된 이 순간에 '지금 여기'에 머물면서 역사적 존재로 간주될 수 있다는 점을 강조하고 싶었다. 결과적으로 그는 철학의 과제를 비자발적인 경험의 순간에 "지금 여기"에 갇힌 사람의 실제 존재에 대한 분석으로 정의했습니다.
순간의 경험, 시간의 경험에 대한 연구 - 주요 작업의 주요 주제 중 하나 M. 하이데거 "존재와 시간".이 작품에서 M. Heidegger는 새로운 온톨로지를 창조하는 문제를 제기한다. 이 '존재' 존재론의 출발점은 실존이다. M. Heidegger에 따르면 존재는 사람의 유한성, 세계에서의 그의 위치 및 의사 소통에 의해 결정됩니다. ) 다른 사람들과 함께.
실존주의에 따르면 인간은 일시적이고 유한한 죽음을 운명지어진 존재이다. 이 철학의 대부분의 대표자는 사람에게 다른 세상의 관점을 제공하지 않지만 모든 인간 사업의 자명하고 절대적인 한계로서의 죽음에 대한 아이디어는 종교와 마찬가지로 실존주의에서도 같은 위치를 차지합니다. 실존주의자들은 사람이 자신의 죽음에 대한 의식에서 도망쳐서는 안 된다고 믿으며, 따라서 개인에게 자신의 실제적인 일의 허영심을 상기시키는 모든 것을 높이 평가합니다. 이 주제는 인간이 끊임없이 자신을 발견하는 궁극적 인 삶의 상황 인 "경계 상황"의 실존주의 교리에서 명확하게 표현됩니다. '경계 상황'은 세속적 실존주의에서 '존재 여부', 종교적 다양성 실존주의에서 초월의 세계(신) 앞에서 죽음에 직면한 상황이다.
초월 -존재에 대한 가장 중요한 정의이다. 초월자에 대한 이해와 초월 행위 자체에 따라 실존주의 대표자들 사이에 철학화의 형태가 달라진다. 야스퍼스, 마르셀, 고 하이데거가 초월자의 실재를 인식하고, 상징적이고 심지어 신화적인 순간이 (하이데거에서) 우세하다면, 초월자는 알 수 없고 단지 그것에 "힌팅"될 수 있기 때문입니다. 초월의 환상적 본성을 드러내는 과제를 자처한 사르트르와 카뮈는 비판적이다.
경계선 상황은 선택의 앞에 사람을 놓습니다. 사람은 끊임없이 행동의 하나 또는 다른 형태를 선택하고 특정 가치와 이상에 집중해야합니다. 종교적 실존주의의 경우 선택의 주요 순간: "~을 위해" 또는 "반대 » 하나님. "for"는 믿음, 사랑과 겸손의 길을 의미합니다. 결과적으로 무한한 행복이 사람을 기다립니다. 반대 - 신의 형벌로 가득 찬 신의 포기를 의미합니다.
철학, 종교, 현대 과학에서의 삶과 죽음의 문제.
철학에서의 삶과 죽음의 문제.
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가장 높고 절대적인 가치는 인간의 생명입니다. 인류 역사에서 삶의 본질은 존재 투쟁 (C. Darwin)과 단백질 몸의 존재 방식 (F. Engels)에서 "생명 충동"의 질적 변화의 우주 과정에 이르기까지 다양한 방식으로 해석되었습니다. "(A. Bergson). 그러나 생명을 이해하는 공리학적 측면은 삶의 본질을 찾는 것이 아니라 “인생의 의미는 무엇인가?”, “사람은 왜 사는가?”라는 질문에 대한 답을 찾는 것이다. |
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삶은 보편적이다 필요조건사람이 스스로 설정하는 다른 모든 (실제 및 유토피아) 목표, 작업, 꿈의 구현. 동물과 달리 사람은 자신의 죽음을 알고 삶이 끝이 없다는 것을 이해합니다. 따라서 그는 자신의 수명을 연장하고, 영원에 합류하고, 자신에 대한 기억을 남기고자 합니다. 그러나 사람은 자신의 삶이 의미로 가득 차 있을 때만 성공합니다. 따라서 이 의미에 대한 설명, 설명 및 탐색은 인간 불멸의 예비 조건입니다. |
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절대적이고 최고의 가치로서 생명은 다른 가격을 가질 수 있습니다. |
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따라서 한 사람의 삶의 의미를 찾는 것은 자연스러운 과정이며 타인과 자신에 대한 삶의 중요성에 대한 자기 인식의 자연스러운 필요성에서 비롯됩니다. 삶의 의미는 미리 정해져 있는 것이 아니라 사람이 존재의 각 단계에서 형성되기 때문에 단정적으로 결정할 수 없습니다. 개별 의미론적 비생명 값에 대한 특정 바인딩은 의미가 있지만 전체를 포괄할 수는 없습니다. 인생에서 의미 있는 가치의 가장 완전한 목록으로도 삶의 의미는 소진될 수 없습니다. |
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따라서 가능한 경우 가장 추상적인(따라서 실제적인 측면에서 가치가 거의 없는) 정의만 사용할 수 있습니다. 삶의 의미는 삶 자체에, 삶에 있다 실생활, 어떠한 상황에서도, 그리고 그 상황에도 불구하고 인간이 되는 것. |
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죽음은 생명체 존재의 마지막 순간이다. 종교의 필수적인 특징은 육신의 지상 생활의 끝과 영원하고 부패하지 않고 영적인 것으로의 전환으로서의 죽음에 대한 아이디어입니다. |
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죽음의 문제는 삶의 목적과 의미에 대한 질문을 제기합니다. 이 문제에는 주관적인 측면과 객관적인 측면이 있습니다. 삶의 의미 문제의 주관적인 측면은 세계관 태도에 따라 각자의 방식으로 해결됩니다. |
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생물학적 개체로서의 인간은 필사적이다. 생물학적 시스템을 포함한 물질적 시스템도 예외는 아닙니다. 모두처럼. 있는 것은 머지않아 존재를 끝내고 무(無)로 가듯이 사람은 죽어가는 과정을 거쳐 자신의 삶을 완성한다. 다른 모든 생명체와 달리 인간은 개인의 전 생애를 통해 조상의 역사적 삶의 "목표"를 결코 달성하지 못한다는 점에서 무엇보다도 다릅니다. 이런 의미에서 그는 끊임없이 실현할 수 없고 적절한 존재이다. |
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그 사람은 상황에 만족하지 않습니다. 그리고 이 불만은 직접적인 동기에 포함되지 않은 창조적 활동의 원인을 포함합니다. 따라서 각 개인의 소명, 임무는 자신의 모든 능력을 종합적으로 개발하고 가능한 한 역사와 사회 및 문화의 발전에 개인적으로 기여하는 것입니다. 이것이 개인이 사회를 통해 깨닫는 삶의 의미이지만, 사회와 인류 전체의 삶의 의미도 마찬가지다. |
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한 사람의 삶은 그의 자녀, 손자, 그리고 후대에 계속됩니다. 인간은 다양한 물건, 도구, 과학 작품새로운 발견을 합니다. 사람의 본질은 자신을 주장하고 개인보다 더 오래 사회적이고 더 긴 존재를 보장하는 창의성에 표현됩니다. |
종교에서의 삶과 죽음의 문제.
세 세계 종교와 관련하여 이러한 문제를 고려하십시오.
기독교, 이슬람교, 불교와 이에 기반한 문명.
2.1. 삶, 죽음, 불멸의 의미에 대한 기독교적 이해에서 오는
구약의 입장: "죽는 날이 태어난 날보다 낫다"와 신약
그리스도의 계명 "... 나에게는 지옥과 죽음의 열쇠가 있습니다." 신-인간 본질
기독교는 완전한 존재로서의 개인의 불멸이라는 사실에서 나타납니다.
부활을 통해서만 가능합니다. 그 길은 구속의 희생으로 열린다
십자가와 부활을 통한 그리스도. 이것은 신비와 경이의 영역이라 사람이 인도됨이라
자연 - 우주의 힘과 요소의 작용 영역에서 성격으로 제기됩니다.
한 인격이신 하나님과 대면하는 것입니다.
따라서 인간의 삶의 목표는 신화, 삶을 향한 움직임입니다.
영원한. 그것을 깨닫지 못한 채 세상의 삶은 꿈이 되고 공허하고
꿈, 비눗방울을 축하합니다. 사실 준비만 하면 된다.
누구에게나 멀지 않은 영생. 그렇기 때문에 에서 말하는
복음: 준비하라 생각지 않은 때에 아들이 오리라
인간". M.Yu. Lermontov에 따르면 인생이 돌아가지 않도록 "
공허하고 어리석은 농담, "죽음의 시간을 항상 기억해야 한다. 이것은 아니다.
비극이 아니라 선과 악과 수많은 영혼이 이미 살고 있는 다른 세계로의 전환
각각의 새로운 사람이 기쁨이나 고통을 위해 들어가는 곳입니다. 하나의 비유적 표현에서
도덕적 위계: "죽어가는 사람은 샛별이다.
이미 다른 세상 위에 빛나고 있다." 사망은 몸을 멸하는 것이 아니라 그 썩어짐과
그러므로 그것은 끝이 아니라 영생의 시작입니다.
기독교는 불멸에 대한 다른 이해를 "영원한 유대인"의 이미지와 연관시켰습니다.
아하수에로. 예수께서 십자가의 무게에 지쳐 골고다로 걸어가셨을 때
쉬고자 아하수에로가 다른 사람들 사이에 서서 말했습니다.
그는 처벌을 받았습니다. 그는 무덤의 평화를 영원히 거부당했습니다. 세기에서 세기로
그는 세상을 떠돌아다니며 그리스도의 재림을 기다리게 되어 있습니다.
그의 증오스러운 불멸을 박탈할 수 있습니다.
"산"예루살렘의 이미지는 질병, 죽음, 굶주림,
추위, 가난, 적의, 증오, 악의 및 기타 악. 노동 없는 삶과
슬픔 없는 기쁨, 질병 없는 건강, 위험 없는 명예. 모든 꽃
그리스도의 젊음과 나이는 기쁨으로 위로를 받고 화평과 사랑의 열매를 먹으며
기쁨과 재미, 그리고 "서로를 자신처럼 사랑합니다." 전도사 루크 소
삶과 죽음에 대한 기독교적 접근의 본질을 다음과 같이 정의했다: "신은 신이 아니다.
죽은 자의 하나님이시요 산 자의 하나님이시라. 그분은 모두 살아 계시기 때문입니다." 기독교는 단언적으로
사람이 자신과 자신의 삶에 속하지 않기 때문에 자살을 정죄합니다.
죽음은 하나님의 뜻 안에 있습니다.
2.2. 또 다른 세계종교인 이슬람교는 창조의 사실에서 출발한다.
전능하신 알라의 뜻에 따라 인간,무엇보다 자비로우신 분. 에
남자의 질문: "내가 죽을 때 내가 살아 있음을 알 수 있습니까?", 알라께서 말씀하십니다.
대답: "사람이 우리가 전에 그를 창조한 것을 기억하지 못하리요 그러나 그는
아무것도요?" 기독교와 달리 이슬람교에서는 지상 생활을
높은. 그러나 마지막 날에는 모든 것이 멸망되고 죽은 자들이
부활하여 최후의 심판을 위해 알라 앞에 서라. 믿음
사후세계가 필요하다.
이 경우 사람은 자신의 행동과 행동을 평가하지 않기 때문에
자기 이익의 관점에서, 그러나 영원한 관점의 관점에서.
심판의 날 온 우주의 멸망은 창조를 암시
완전히 새로운 세계. 각 사람에 대한 "기록"이 표시됩니다.
그리고 생각, 가장 비밀스러운 것까지, 그리고 해당 문장이 통과되었습니다. 그래서
따라서 도덕과 이성의 법칙이 우월하다는 원칙은
물리 법칙. 도덕적으로 순수한 사람은
현실 세계의 경우와 마찬가지로 굴욕적인 위치. 이슬람은 절대적으로
자살을 금지합니다.
꾸란의 천국과 지옥에 대한 묘사는 의인들이
완전히 만족하고 죄인들은 마땅히 받아야 할 것을 얻습니다. 파라다이스는
아름다운 "영원의 정원, 그 아래로 강이 물, 우유, 포도주로부터 흘러내리는 것";
"순수한 배우자", "가슴을 가진 동료", "검은 눈과
금과 진주 팔찌로 장식된 큰 눈. "카펫에 앉아
녹색 베개에 기대어 "영원한 소년들"이 걸어 다니며 제안합니다.
황금 "가금류 고기"의 요리에. 죄인을위한 지옥 - 불과 끓는 물, 고름 및
slop, 악마의 머리와 유사한 "zakkum"나무의 열매, 그리고 그들의 운명은 "cries and
포효". 죽음의 시간에 대해 알라에게 묻는 것은 불가능합니다.
오직 그와 함께, 그러나 "당신에게 주어진 것은 무엇입니까? 아마도 시간이 이미 가까웠습니다."
2.3. 불교의 죽음과 불멸에 대한 태도상당히 다른
기독교와 이슬람에서. 붓다는 다음과 같은 질문에 대답하기를 거부했습니다.
"진리를 아는 자는 죽지 아니하느뇨 죽으리요?" 그리고 또한: 진리를 아는 자는 할 수 있느니라
필멸인 동시에 불멸의 존재인가? 본질적으로 하나뿐입니다.
일종의 "경이로운 불멸" - 초월적 존재의 화신인 열반,
속성이 없는 절대 시작.
불교는 브라만교가 발전시킨 영혼의 윤회 교리를 논박하지 않았고,
저것들. 모든 생명체는 죽음 이후에 다시 태어난다는 믿음
새로운 생명체(인간, 동물, 신, 영 등)의 형태.
그러나 불교는 브라만교의 가르침에 중대한 변화를 가져왔습니다. 만약
Brahmins는 각 클래스("varna")에 대해 서로 다른 것을 통해 주장했습니다.
의식, 희생 및 주문, 즉 "좋은 재생"을 달성하는 것이 유행입니다. ~이 되다
라자, 바라문, 부유한 상인 등, 불교는
환생, 모든 종류의 피할 수없는 불행과 악. 따라서 가장 높은
불교도의 목표는 재생의 완전한 소멸과 깨달음의 성취여야 한다.
열반, 즉 존재하지 않음.
성격은 불변하는 드라크마의 합으로 이해되기 때문에
환생의 흐름, 그 다음부터 부조리, 사슬의 무의미함이 따른다.
자연분만. 담마파다는 "거듭나고 다시 태어난다.
슬프게도." 탈출구는 열반의 길, 끝없는 사슬을 깨는 길이다.
환생과 깨달음의 성취, 그곳에 위치한 행복한 '섬'
"아무 것도 소유하지 않고" "아무 것도 없이 번성"하는 사람의 마음 깊은 곳.
열반의 잘 알려진 상징 - 끊임없이 펄럭이는 삶의 불이 꺼지는 것이 좋습니다.
죽음과 불멸에 대한 불교적 이해의 본질을 표현한다. 말했듯이
붓다: "불멸의 길을 본 사람의 인생에서 언젠가는 더 낫다.
더 높은 삶을 보지 못한 사람의 백년 존재.
대부분의 사람들이 이 재생에서 즉시 열반에 도달하려면
불가능한. 일반적으로 중생은 부처님께서 지시하신 구원의 길을 따라
거듭 거듭나야 합니다. 그러나 이것은 "더 높은 곳"으로 올라가는 길이 될 것입니다.
지혜", 존재가 "존재의 원"에서 벗어날 수 있는 지점에 도달한 것,
그들의 환생의 사슬을 완성하십시오.
삶, 죽음, 불사, 욕망에 대한 차분하고 평화로운 태도
깨달음과 악으로부터의 해방은 다른 동양인들의 특징이기도 하다.
종교와 컬트. 이와 관련하여 자살에 대한 태도가 변화하고 있습니다. 그것
무의미한 만큼 죄가 없는 것으로 간주됩니다.
사람을 탄생과 죽음의 고리에서 자유롭게 해주지만
낮은 화신의 탄생. 이 집착을 극복해야 한다.
왜냐하면 붓다의 말씀에 따르면 "성격의 본성은 방해받지 않는 것입니다.
2.4. 비종교와 종교에 기초한 삶, 죽음, 불멸의 개념
세계와 인간에 대한 무신론적 접근.무신론자와 무신론자
그들에게는 지상의 삶이 전부이고 죽음이 죽음이라는 사실 때문에 종종 비난을 받습니다.
본질적으로 삶을 무의미하게 만드는 저항할 수 없는 비극. L.N.
톨스토이는 그의 유명한 고백에서 삶에서 의미를 찾으려고 애썼다.
그것은 모든 사람의 피할 수 없는 죽음에 의해 파괴되지 않을 것입니다.
신자에게는 모든 것이 여기에서 분명하지만 불신자에게는 세 가지 대안이 있습니다.
이 문제를 해결하는 가능한 방법.
첫 번째 방법과학이 뒷받침하는 생각을 받아들이고 정당한
세상에서는 초등도 완전히 파괴하는 것은 불가능하다는 상식
입자 및 보존 법칙이 적용됩니다. 물질, 에너지 및 방법의 보존
복잡한 시스템의 정보와 조직을 믿습니다. 따라서 입자
죽음 이후에 우리의 "나"는 존재의 영원한 회로로 들어갈 것이며, 이런 의미에서
불멸. 사실, 그들은 의식을 갖지 못할 것입니다.
우리의 "나"를 연결합니다. 더욱이, 이러한 종류의 불멸성은 인간에 의해 획득된다.
평생. 그것은 역설의 형태로 말할 수 있습니다. 우리는 오직 그 이유 때문에 살아 있습니다.
우리는 매일 죽습니다. 매일 혈액 속의 적혈구, 상피세포,
머리카락이 빠지다 등등 그러니 삶과 죽음을 절대적인 것으로 고정시켜
반대는 원칙적으로 불가능하지만 현실에서도 생각에서도 불가능합니다. 그것
같은 동전의 양면.
두 번째 방법- 인간사, 과일에서 불멸을 얻음
인류의 보고에 포함된 물질적, 정신적 생산.
그러기 위해서는 우선 인류가 불멸의 존재라는 확신이 필요합니다.
K.E. Tsiolkovsky와 다른 사람들의 아이디어 정신에 우주 임무가 있습니다.
우주론자. 열핵에서 자폭하면
생태적 재앙뿐만 아니라 일부 우주적 대격변으로 인해,
이 경우 질문은 열려 있습니다.
세 번째 방법불멸에 일반적으로 사람들은 규모를 선택합니다.
그들의 활동이 집과 주변 환경을 벗어나지 않습니다. 아니다
마음의 "속임수"에 들어가지 않고 영원한 행복이나 영원한 고통을 기대하고,
소우주(즉, 인간)와 거시세계를 연결하는 수백만 명의 사람들
그들은 단순히 생명의 흐름에 떠다니며 자신을 생명의 입자로 느낍니다. 그들에게 불멸 -
안에 없다 영원한 기억자애로운 인류, 그리고 일상적인 일에서
그리고 걱정. "신을 믿는 건 어렵지 않아요.... 아니, 사람을 믿으세요!" - 체호프
그 자신이 그러한 예가 될 것이라고 전혀 가정하지 않고 이것을 썼습니다.
삶과 죽음의 관계 유형.
현대 과학의 삶과 죽음의 문제.
죽음, 유기체의 생명 활동의 중지 및 결과적으로 생명의 주요 물질 기질인 단백질 및 기타 생체 고분자의 분해를 수반하는 별도의 살아있는 시스템으로서의 개인의 죽음. 죽음에 대한 현대 변증법적 유물론적 사상의 중심에는 F. 엥겔스가 표현한 사상이 있습니다. 삶의 부정은 본질적으로 삶 자체에 내포되어 있으므로 삶은 항상 그 필연적인 결과와 관련하여 파악되며, 이는 항상 초기 단계에 있는 죽음입니다.
때로는 부분 사망의 개념이 선택됩니다. 세포 그룹, 부분 또는 전체 기관의 죽음. 단세포 유기체 - 원생 동물 -에서 개인의 자연적 죽음은 분열의 형태로 나타납니다. 이는이 개인의 존재가 중단되고 대신 두 개의 새로운 존재가 출현하는 것과 관련이 있기 때문입니다. 개인의 죽음은 일반적으로 시체의 형성을 동반합니다. 죽음의 원인에 따라 고등 동물과 인간이 구별됩니다. 노화의 결과로 신체의 주요 생명 기능이 길고 순차적으로 소멸되는 결과로 발생하는 자연사(생리학적이라고도 함)와 조기 사망( 때로는 병리학 적이라고 함) 신체의 고통스러운 상태, 중요한 기관 (뇌, 심장, 폐, 간 등)의 병변으로 인해 발생합니다. 조기 사망은 갑자기 발생할 수 있습니다. 몇 분, 심지어 몇 초 이내에 발생합니다(예: 심장마비). 폭력적인 죽음은 사고, 자살, 살인의 결과일 수 있습니다.
온혈 동물과 인간의 죽음은 주로 호흡과 혈액 순환의 중단과 관련이 있습니다. 따라서 사망에는 두 가지 주요 단계가 있습니다. 소위 임상 사망과 소위 생물학적 사망 또는 그에 따른 진정한 사망입니다. 임상 사망 기간이 지난 후에도 생명 기능의 완전한 회복이 여전히 가능할 때 생물학적 사망이 발생합니다. 즉, 세포와 조직의 생리적 과정이 돌이킬 수 없는 중단입니다. 죽음과 관련된 모든 과정은 해부학으로 연구됩니다.
3. 영적인 삶과 죽음의 문제
삶의 감각은 무엇입니까? 문제의 공식화
모든 사람의 삶에서 정상적인 사람조만간 그가 자신의 개별적 존재의 유한성에 의문을 제기하는 순간이 옵니다. 인간은 자신의 죽음을 인식하고 그것을 반성의 대상으로 만들 수 있는 유일한 존재입니다. 그러나 자신의 죽음의 필연성은 추상적 인 진실이 아니라 강한 정서적 충격을 일으키고 내면 세계의 가장 깊은 곳에 영향을 미치는 사람에 의해 인식됩니다.
자신의 죽음을 깨닫고 난 후의 첫 번째 반응은 절망감과 혼란, 심지어는 공포감일 수도 있습니다. 그러나 이 감정을 극복하고 사람은 자신의 임박한 죽음에 대한 지식에 짓눌린 나머지 평생 동안 존재합니다. 게다가, 이 지식은 비록 대부분의 삶의 상황에서 그것이 의식의 숨겨진 깊이에 숨겨져 있지만 그럼에도 불구하고 개인의 차후의 영적 발달에 기본이 됩니다. 사람의 영적 경험에서 그러한 지식의 존재는 그가 삶의 의미와 목적에 대한 질문에 직면하는 날카로움을 크게 설명합니다.
많은 사람들을 위한 이 질문에 대한 성찰은 일반적으로 삶의 주요 "선"이라고 불리는 것을 개발하는 출발점으로 밝혀졌습니다. 이는 사회 전체 또는 사회 전반에 걸쳐 사람의 행동과 행동을 다양한 수준에서 종속시킵니다. 직장 팀, 가족 또는 가까운 친구. 이 "선"에서 벗어나면 종종 고통스러운 도덕적 갈등과 그 손실로 이어지며 사람의 도덕적, 육체적 죽음까지 초래합니다. 각 개인의 개인 생활의 목적과 의미는 모든 인류 역사, 사람이 살고 일하는 사회, 전체 인류, 그 목적, 따라서 모든 인류 역사의 목적과 의미를 결정하는 사회적 사상과 행동과 밀접하게 관련되어 있습니다. 지구와 우주에 대한 책임. 이 책임은 개인과 사회 수준의 어떤 조건에서도 개인과 인류가 할 수 있는 것과 할 수 없는 것의 경계를 명확하게 나타냅니다. 이것은 또한 목표가 고상하고 도덕적으로 보일지라도 목표를 달성할 수 있는 수단과 달성할 수 없는 수단을 결정합니다.
그러나 사람이 특정 도덕적 목표에 따라 삶을 영위하고 그것을 달성하기 위해 적절한 수단을 사용하더라도 그는 항상 모든 경우에 도덕적 범주에서 항상 좋은 것으로 지정된 원하는 결과를 얻을 수 없다는 것을 알고 있습니다. , 진실, 정의. . 그리고 질문이 생깁니다. 음, 그의 삶은 - 유일무이한 - 목적 없이, 무의미하고, 부도덕하게 살고, 악, 거짓말, 불의를 행하는 사람들의 삶과 어느 정도 동일합니까? 이 물음은 각 사람의 생명이 무한한 것이 아니라 죽음, 무(無)에 의하여 끊어져 있기 때문에 더욱 중요하다. 결과적으로 그것을 선과 악, 진실과 거짓, 정의와 불의의 도덕적 범주에서 정의하는 의미를 잃지 않습니까? 사람들은 항상 이 우울한 모순에서 벗어날 방법을 찾았습니다. 그리고 그들은 그것을 "영혼의 불멸"과 "내세의 보복"이라는 종교적 가정에서 발견했고, 그 다음에는 사람의 도덕적 존재의 기초를 만들어 낸다고 추정되는 "절대적 이성"과 "절대적 도덕적 가치"의 관념에서 그것을 발견했습니다.
자신의 지상 존재의 유한성을 깨닫고 삶의 의미에 대해 궁금해하면서 삶과 죽음에 대한 자신의 태도를 발전시키기 시작합니다. 그리고 아마도 모든 사람에게 가장 중요한 이 주제가 인류의 전체 문화에서 중심적인 위치를 차지한다는 것이 분명합니다. 세계 문화의 역사는 인간 삶의 의미에 대한 탐구와 비존재의 신비를 풀기 위한 시도, 그리고 영원히 살고자 하는 열망, 그리고 물질적으로는 아니더라도 적어도 영적으로나 도덕적으로나 영원히 연관되어 있음을 보여줍니다. 죽음을 정복하십시오.
신화, 다양한 종교적 가르침, 예술, 철학의 수많은 영역이 이 질문에 대한 답을 찾기 위해 노력해 왔고 지금도 참여하고 있습니다. 그러나 원칙적으로 특정 결정을 사람에게 지시하려고 하는 신화와 종교와 달리 철학은 독단적이지 않은 경우 주로 인간의 마음에 호소하며 사람이 스스로 답을 찾아야 한다는 사실에서 출발합니다. , 자신의 영적 노력을 적용합니다. 철학은 이런 종류의 탐색에서 인류의 이전 경험을 축적하고 비판적으로 분석함으로써 그를 돕습니다.
지속적으로 추구된 철학적 유물론은 인간이 육체적으로 불멸할 가능성을 부인하고 "내세"에 대한 희망을 남기지 않습니다. 따라서 물질주의적 세계관을 사려 깊고 의미 있게 받아들이는 사람은 개인의 용기와 정신력이 필요한 어려운 단계를 밟는 것인데, 이를 철학에서 말하는 금욕주의라고 하는 것은 환상일지라도 위로의 가능성을 거부하기 때문입니다. 이 단계의 어려움은 인류가 축적한 도덕적 경험이 오랫동안종교 체계의 틀 내에서 이해되었고, 그것에 의해 정당화되는 도덕적 가치에 대한 지식은 사후 모든 사람을 기다리는 심판과 징벌에 대한 언급에 의해 뒷받침되었습니다. F. M. Dostoevsky의 영웅은 "신이 없다면 모든 것이 허용됩니다."라고 선언했습니다.
우리가 볼 수 있듯이, 철학은 그것이 어떤 입장을 고수하든지 간에 인간의 삶, 죽음과 불멸의 의미에 대한 문제를 제거하지 않을 뿐만 아니라 반대로 가장 날카로운 문제에 놓이도록 허용합니다. 극적 형태까지 가미함으로써 인본주의적 내용을 충분히 드러낸다.
삶의 의미, 인간의 죽음과 불멸에 관한 철학
다른 모든 생명체와 달리 인간은 개인의 삶을 통해 부족의 역사적 삶의 가장 높은 "목표"에 도달하지 못한다는 점에서 무엇보다도 다릅니다. 이런 의미에서 그는 충분히 실현할 수 없는 존재이다. 이러한 불만족, 실현불가능성은 직접적인 동기(물질 등)에 포함되지 않은 창작활동의 동기를 포함한다. 그렇기 때문에 모든 사람의 소명, 목적, 임무는 능력을 종합적으로 개발하고 역사와 사회, 문화의 발전에 개인적으로 기여하는 것입니다.
이것이 개인이 사회를 통해 깨닫는 삶의 의미이지만, 역사적으로 모호한 형태로 깨닫고 있는 사회, 인류 전체의 삶의 의미는 원칙적으로 동일하다. 우연의 일치, 개인과 대중의 통일성, 아니 오히려 역사의 여러 단계에서 동일하지 않은 이 통일성의 척도가 인간 생명의 가치를 결정합니다. 따라서 이 척도는 초인격적이거나 초사회적이지 않고 개인과 사회의 삶의 목표와 의미를 통합하며, 사회경제적 여건에 따라 상충되거나 역으로 일치할 수 있다.
인간 생명의 의미와 가치에 대한 그러한 이해는 주로 인간의 사회적 본질 교리에 기초합니다. 개인의 행동은 조절자인 사회적, 사회윤리적, 도덕적 인본주의적 요인에 의해 결정되기 때문에 생물학적 영역에서 벗어나려는 시도는 잘못된 것입니다. L. N. Tolstoy는 이에 대해 다음과 같이 말했습니다. 그의 마음은 이것에 저항할 수 없이 끌리기 때문에) 자신을 무한한 시간을 사는 전체 무한한 세계의 일부로 간주하기 위해. 따라서 합리적인 사람은 자신의 행동에 영향을 미칠 수 있는 극미한 생명 현상, 즉 수학에서의 통합, 즉 생명의 가장 가까운 현상과의 관계에 추가하여 자신의 관계를 확립하는 데 영향을 미칠 수 있는 극미한 생명 현상과 관련하여 해야 했고 항상 그렇게 했습니다. 시간과 공간적으로 무한한 모든 것을 하나의 전체로 이해하는 세계. "전체에 대한 관계"의 중요성을 강조하면서, 톨스토이는 여기서 사람이 "자신의 행동에 대한 지침"을 이끌어 낸다고 믿었습니다.
L. N. 톨스토이는 “인생은 나에게 하는 어리석은 농담이지만 살고, 씻고, 옷을 입고, 식사하고, 이야기하고, 심지어 책을 쓰기까지 한다는 것을 알면서 사는 것이 아닌 것의 요점을 보았습니다. 나에게는 역겹다 ... ". 톨스토이는 "인생의 무의미함"을 인식할 수 없었고, 개인의 선에서만 그 의미를 알 수 없었습니다. 그리고 그 혼자가 잘 될 수 있도록 행동하십시오 ... ". 톨스토이에 따르면 공동선을 돌보지 않고 이렇게 사는 것은 이성의 명령에 복종하지 않는 "동물성 인격"일 수 있습니다. 아아, 인류의 역사를 통틀어 대다수의 노동하는 사람들은 그러한 동물의 삶을 살 운명이었습니다. 우리 사회의 현 상태를 생각하면 그런 생활양식이 만연해 있음을 인정해야 한다.
톨스토이의 사상은 최고의 인간성, 즉 다른 사람과 인류 전체와 그 자체로 독특하고 무한한 인격의 사상과 감정의 유기적 통일성에 매료되어 삶의 의미가 삶에 있음을 깨닫게 해준다. 인간 자신의 형성으로서의 영원한 운동 속에서 그 자체로..
Leo Tolstoy의 모든 작업을 통해 붉은 실처럼 흐르는 사람의 생물학적 죽음의 불가피성에 대한 아이디어는 사람의 도덕적, 영적 불멸에 대한 그의 주장과 불가분의 관계가 있습니다. 죽음은 “자신의 고독한 삶이 얼마나 무의미하고 비참한지 알지 못하고 그가 죽지 않을 거라고 생각하는 사람들에게 끔찍합니다. 나는 다른 사람들처럼 죽을 것입니다 ... 그러나 나의 삶과 죽음은 모두 의미가 있을 것입니다. 나와 모두를 위해."
시적으로 비 유적으로 이것은 "회상"시에서 러시아 땀 V. A. Zhukovsky에 의해 표현되었습니다.
우리의 빛이 되어주는 소중한 동반자에 대해
그들은 동료와 함께 우리에게 생명을 주었다.
갈망하는 말을 하지 마십시오. 그렇지 않습니다.
그러나 감사하게 생각했습니다.
삶의 도덕적 의미 L. N. Tolstoy는 죽음에 이르기까지 그에게 "사람은 죽었지 만 세상에 대한 그의 태도는 삶과 같은 방식으로가 아니라 훨씬 더 강한 사람들에게 계속 영향을 미칩니다. 그리고 이 효과는 합리성의 척도이며 사랑은 모든 생물과 마찬가지로 증가하고 자랍니다. 톨스토이는 다른 사람의 선을 위해 살며 “이번 생에서 이미 죽음이 없고 모든 사람을 위한 이 생의 과제가 되는 세상을 향한 새로운 태도에 들어갑니다. 사람들."
또 다른 러시아 사상가 V.S. Solovyov는 인간 삶의 도덕적, 철학적 의미에 대한 약간 다른 이해를 강조합니다. 개인과 사회의 관계, 관심사와 목표의 문제를 해결하는 방식으로 요약됩니다. 솔로비요프에 따르면, "개인과 사회를 근본적으로 반대할 수 없으며, 이 둘 중 어느 것이 목적이고 어느 것이 수단일 뿐이라고 말할 수 없습니다." 그는 도덕 철학의 공리로서 인간 성격의 무한성을 확인하면서 개인주의와 집단주의 지지자들 모두에 대해 항의했다. 자체적인 권리가 없고 소위 일반 이익의 이름으로 무시될 수 있는 권리. 분명히 V. S. Solovyov는 도덕적 윤리적 인본주의의 관점에서 여기에서 모든 형태의 상상적 집단주의를 비판하고 사회적 본질과 영적 기초를 개선하는 과정으로서의 인간 삶의 도덕적 의미를 확인합니다.
사람은 얼마나 오래 살까? 어떻게 살 것인가? 무엇을 살라는 이름으로?
이러한 접근을 통해 우리는 인간의 수명 문제와 그 연장 가능성을 사회적, 도덕적 근거를 바탕으로 새로운 관점에서 바라볼 수 있습니다. 수명 연장은 과학적이고 사회적으로 의식적인 목표로 설정될 수 있지만 그러면 질문이 생깁니다. 이것이 개인과 사회에 왜 필요한가? 그리고 인간의 장수의 가치는 자명하고 자족적이라는 순수한 인본주의적 관점에서, 그리고 사회적 관점에서 인간의 발전된 개성을 오랫동안 유지하는 것의 사회적 중요성을 고려합니다. 가능한 한 지식, 삶의 경험 및 지혜가 풍부하여 정상적인 사회 기대 수명의 증가는 개인과 인간 사회 전체와 관련하여 점진적인 과정인 것 같습니다.
또 다른 것은 한 사람의 생명의 생물학적 지속 기간, 즉 진화적으로 유전적으로 코딩된 특정 시간이며, 인간 존재의 조건으로서 개인의 삶의 교대를 암시합니다. 주로 생물학에 관한 많은 새로운 과학적 질문이 여기에서 발생하지만 인간 삶의 본질과 의미와 관련된 문제의 일반적인 해결에 의해 결정되는 사회적 및 도덕적-인본주의적 문제와 분리하여 고려할 수도 없습니다. 이러한 문제에 관한 현대적 개념에서 과학적 방법의 도움으로 인간 수명의 종(생물학적) 기간의 최대치를 달성할 가능성과 필요성에 대한 아이디어가 확인됩니다. 많은 과학자들의 노력이 이제 이것으로 향하고 있습니다. 생명연장을 위한 다양한 인공적인 방법(이식, 바이오닉스 기술, 냉동생물학, 유전공학 등)에 대한 고찰과 관련하여, 새로운 시대, 의학이 호모 사피엔스를 호모 롱게부스(Homo longevus - 초장기 간)로 바꿀 때 남성과 여성이 성숙한 년정신적 육체적 활력을 완전히 유지하십시오. 그리고 이것이 사실이라면 우리는 완전히 다른 눈으로 삶을 바라봐야 할 것입니다.
그러나 삶에 대한 새로운 비전은 주로 인본주의적 이상과 가치, 개인에 해당하는 정상 연령 매개변수로 인한 것보다 더 오래 살아야 하는 이유에 대한 명확한 정의에서 비롯되어야 함을 명심하는 것이 중요합니다. 성격 특성. 과학과 사회, 인간 자신의 목표가 될 수 있는 것은 개인의 수명 그 자체가 아니라 인간 본성의 풍요로운 발전, 인간 본성의 발전, 인간 본성의 최적의 실현이다. 인류의 집단적 삶에 대한 개인의 참여와 사회적 창조물로서의 인간의 무제한 개발 아이디어의 구현에 대한 참여.
그러나 죽음과의 개인적 접촉의 비극은 인류의 문화와 역사에서 일반적일 뿐만 아니라 개인적 불멸에 대한 도덕적, 철학적 의식에 의해 제거되지 않습니다. 따라서 무모한 낙관주의가 아니라 현실주의, 더 정확하게는 진정한 인본주의는 인간의 죽음과 불멸의 문제에 대한 과학적, 인도적 접근을 위한 적절한 도덕적, 철학적 기초입니다. 물론 이 접근 방식이 모든 사람에게 적합한 최종 솔루션을 제공하지는 않습니다. 그러나 그것은 우리 각자의 지적, 감정적 측면에서 매우 다르고 독특한 이러한 문제를 해결하는 공통의 이념적 입장과 삶의 방식을 나타냅니다.
"죽을 권리"
오늘날, 죽음의 문제에 대한 사회 윤리적, 도덕적 인본주의적 측면은 점점 더 널리 인식되고 악화되는 개인의 딜레마 및 존재의 대안과 관련하여 증가하는 관심을 끌고 있을 뿐만 아니라 특히 생물 의학 연구의 성공과 함께 생명의 회복에 기여하는 소생술 임상 사망 상태에있는 사람들을 포함하여 사람들.
이미 많은 과학자들이 생명의 과학인 생물학에 죽음의 생물학에 대한 새로운 아이디어를 보완해야 한다는 문제를 제기하고 있습니다. 여기에는 전통적인 관점을 넘어서는 많은 도덕적, 인본주의적 딜레마가 있습니다. 예를 들어, "죽을 권리"는 특히 긴급하게 논의됩니다. 토론에서 한편으로는 이러한 문제를 해결하는 데 있어 개인의 무한한 자유와 공공 및 국가 이익에 대한 완전한 종속(소위 가부장주의의 개념)을 인식하면서 두 가지 반대 입장이 충돌합니다. 어느 정도는 "죽을 권리"라는 용어 자체가 역설적으로 들립니다. 결국 수세기 동안 그 중 가장 중요하고 기본적인 생명권은 모든 인권의 전제 조건이었습니다. 일반적으로 지금까지 선언된 모든 인권은 이 기본 권리의 전개, 확장 또는 구체화로 간주될 수 있습니다. 그 이유는 각각의 인권은 필연적으로 삶의 표현 중 하나이며 필수적인 요구, 관심, 열망의 충족이기 때문입니다. 자발적인 삶의 이탈 - 자살 -은 자살이 묘지에 묻히는 것이 금지되는 정도까지 종교에 의해 정죄되었습니다. 요즘은 의학의 집중적인 발달로 삶과 죽음의 문제가 선택의 문제가 되기도 합니다. 더욱이 이 선택은 삶과 죽음이 논의되는 사람뿐만 아니라 다른 사람들에 의해서도 이루어집니다. 죽음의 과정이 비개인적 통제 하에 있을 때, “죽을 권리”가 문제가 된다: 생명권이 권리일 뿐만 아니라 의무 또는 의무인지에 대한 질문이 제기된다. 사회가 사람의 생명을 보호해야 한다면 자신의 의지에 반하는 사람? 동시에 '죽을 권리'에 대한 현대적 논의에서 말하는 능동적 주체의 행위로서의 자살이 아니라, 죽음의 시작에 의해 인위적으로 느려지는 수동적 대상처럼 행동하는 죽어가는 사람을 의미한다. 그리고 안락사(그리스의 안락사)의 문제, 특히 불운한 사람을 위한 고통 없는 죽음, 조용한 "행복한" 죽음, 인공적인 수단에 의한 생명 연장의 문제가 온정주의에 대한 논의의 중심이 된 것은 우연이 아닙니다.
현대 철학자, 변호사, 의사, 신학자는 두 가지 근본적인 질문을 해결하려고 합니다. 안락사가 도덕적으로 정당화될 수 있습니까? 그렇다면 어떤 조건에서 합법화되어야 할까요? 이러한 문제를 다룰 때 많은 과학자들은 가능한 한 법으로 승격되어야 하는 가장 중요한 도덕 원칙이 선택의 자유라고 믿는 반가부장적 입장을 취합니다. 그들은 죽음의 시작을 앞당기기로 한 결정을 포함하여 개인의 행동의 자유에 대한 간섭이 타인에게 해를 끼치지 않는다면 도덕적으로 정당화되지 않으며, 개인의 자유의 표현으로서 안락사 행위가 정당화되어야 한다는 사실에서 출발합니다. 법으로 금지되어 있지 않습니다.
반 가부장 주의자의 추론은 종종 다음과 같이 구성됩니다. 현대 의료 기술이 크게 증가하고 계속해서 생명 연장 가능성을 집중적으로 증가 시키지만 죽어가는 사람들은 때때로 자연 본성, 모든 형태의 활동이 점차적으로 파괴되는 것을 알아 차립니다. 끊임없는 육체적 고통을 겪으면서도 자신의 짐을 스스로 깨닫는다. 그러한 경우 반가부장주의자들에 따르면 사람이 죽지 않도록 하는 것은 부도덕하다.
가부장주의 경향이있는 과학자들은 안락사를 용납 할 수 없다고 생각하여 사람의 생명을 박탈하는 도덕적 정당성에 대해 다음과 같은 주요 주장을 제시합니다. 첫째, 인간의 생명은 불가침이므로 안락사는 어떠한 경우에도 사용되어서는 안 된다. 인간 생명의 성사성에 호소하는 이유는 다양합니다(종교적 근거나 인간 생명의 신성함이 사회 질서의 핵심이라는 확신 등에 근거할 수 있음). 둘째, 안락사는 의사, 가족 또는 기타 이해 당사자에 의해 남용될 수 있습니다. 셋째, 안락사는 "생명이 있는 한 희망이 있다"는 원칙에 위배되며 의사의 오진 가능성을 고려하지 않는다. 또한 안락사된 환자가 사망한 직후 이전에 치료할 수 없었던 질병을 치료할 수 있는 새로운 약물이 나타날 수 있습니다.
많은 과학자들은 삶에 대한 철학적 정의에 기초하여 의사에게 인공 생명 유지 장치를 끌 권리를 부여하는 사람의 죽음이 언제 발생하는지에 대한 순전히 구체적인 질문을 해결하기 위해 노력하고 있습니다. "수동적" 안락사). 두 가지 주요 관점이 논의됩니다. 하나는 인간의 생명은 마지막 순간까지 보호되어야한다고 주장하고 다른 하나는 대뇌 피질이 사망 한 후 사망 사실을 확인하고 장치를 끄는 것이 가능하다고 생각합니다. 이 문제의 긴급성과 관련성은 장기 이식(이식)의 점점 더 널리 퍼진 관행 때문이기도 합니다. 미래의 이식을 위해 장기를 적출한 기증자의 사망을 확인할 때 의사가 과도하게 성급할 가능성을 배제하기 위해 가능한 기증자의 사망 사실이 이식을 수행하는 사람들.
따라서 오늘날 삶과 죽음에 대한 철학적 성찰은 생물학, 의학 및 건강 관리의 발전과 관련하여 발생하는 특정 문제를 해결하는 데도 필요합니다. 인본주의적 접근은 말하자면 죽음의 문화와 관련된 것을 포함하여 죽음에 직면한 사람을 위한 도덕적 지원을 찾고 있습니다. 환상적인 꿈과 희망이 아니라 죽음을 앞둔 불안한 부정적인 감정과 고통스러운 정신적 긴장이 아니라 이러한 문제를 자신의 삶의 유기적 인 부분으로 현명하게 해결 한 사람의 정직하고 용기있는 모습 - 이것이 철학적입니다. 진정한 인본주의가 확인하는 근거.
진정한 철학적 인본주의는 개인적, 개인적, 보편적, 사회적 매개 변수에서 인간 삶의 의미를 결정하는 이상을 제공합니다. 이 이상은 인간의 물질적, 정신적 문화 속에서만 자신의 본질에 상응하는 완성된 형태를 획득할 수 있는 사람의 자연-생물학적 및 사회적, 유한과 무한, 죽음과 불멸 사이의 변증법적 관계를 전제로 한다. 도덕의 규제 역할이 궁극적으로 개인의 삶과 죽음에 대한 그의 태도 모두에 기반을 둔 것은 바로 이것에 있습니다. 그리고 이것은 우리가 인간의 정신과 인간성의 불멸성에서만 인류의 불멸성을 주장할 수 있게 해줍니다. 이것이 인간과 인류의 지구적 운명이자 지구상의 생명과 정신을 보존하는 책임이며, 이것이 없이는 불합리함과 반인본주의가 낳는 모든 위협을 극복할 수 없습니다. 분명히 인간에게 내재된 이성과 인간성의 잠재력이 완전히 실현되기까지는 수백 년과 수천 년이 지나야 할 것입니다.
그러나 인간 생명의 의미에 대한 질문에는 다른 측면이 있습니다. 인간의 실제적, 자연적, 생물학적 무한성과 인간 정신의 불멸성, 그리고 다른 형태의 생명과 정신, 지구상의 다른 외계 문명의 가능성에 관한 것입니다. 무한 우주. 이 문제의 매우 흥미로운 측면은 현대 과학 및 철학 문헌에서 집중적으로 논의됩니다. 인류의 우주화, 미래의 무한한 우주로의 탈출은 시간에 대한 우리의 생각을 크게 바꿀 것이며, 분명히 인간의 삶, 그 지속, 죽음 및 불멸의 의미에 대한 새로운 이해와 관련될 것입니다. 인간과 인류의 우주적 운명과 책임에 대한 인식으로 이끕니다.
Nisargadatta Maharaja의 책 표지에서 작가 발세카르 라메시 사다시바 책 생각과 말에서 작가 발라쇼프 레프 에브도키모비치삶, 죽음, 불사에 관하여 모든 사람의 운명은 그의 도덕에 의해 만들어집니다 고대 격언 12, 251 삶은 꿀과 담즙의 조합입니다 Apuleius 1, 154 산다는 것은 느끼고 생각하고 고통받고 축복받는 것을 의미합니다; 다른 모든 삶은 죽음입니다. 그리고 더 많은 콘텐츠가 우리의
책 반사에서 저자 압셰론 알리삶과 죽음에 대하여 죽음이 가까울수록 삶이 더 소중합니다. 우리가 이 세상에 왔다가 세상을 떠나는 것은 존재의 중심 문제이며 다른 모든 것에 그 흔적을 남깁니다. 오 젊은이들이여! 누군가가 도전할 때마다 죽음은 존재하지 않는다.
책의 책에서 (격언) 저자 압셰론 알리삶과 죽음에 대하여 죽음이 가까울수록 삶이 더 소중합니다. 우리가 이 세상에 왔다가 세상을 떠나는 것은 존재의 중심 문제이며 다른 모든 것에 그 흔적을 남깁니다. 죽음에 대한 지나친 공포 속에 사는 자는 이미 말 그대로 산채로 수의에 싸여 있지만 그게 무슨 소용인가.
책에서 작가 프롬 에리히 셀리그만죽음에 대한 두려움은 삶에 대한 진술입니다. 위에서 언급한 바와 같이, 재산을 잃는 것에 대한 두려움은 우리가 가진 것에 기반을 둔 안도감의 불가피한 결과입니다. 이 아이디어에 대해 조금 더 자세히 설명하고 싶습니다. 연결하지 않을 가능성이 큽니다
인생 경험에 관하여 책에서 저자 압셰론 알리삶과 죽음에 대하여 죽음이 가까울수록 삶이 더 귀합니다. 우리가 이 세상에 왔다가 세상을 떠나는 것은 존재의 중심 물음으로 모든 것의 흔적을 남깁니다. 죽음에 대한 지나친 공포 속에 사는 사람은 이미 말 그대로 수의에 싸인 것이지만, 그것이 무슨 소용이겠습니까?
책 죽음에 직면한 남자에서 양자리 필립 책 5권에서 작가 엥겔스 프리드리히삶과 죽음의 질문 쾰른, 6월 3일. 시대가 변하고 있고 우리도 그들과 함께 변하고 있습니다. 우리 장관 Camphausen과 Hansemann도 이 말에 대해 할 말이 있습니다. 그들은 정부 위원과 원수에게 참을 필요가 없었습니다.
책에서 To have or be? 작가 프롬 에리히 셀리그만죽음에 대한 두려움은 삶에 대한 진술입니다. 위에서 언급한 바와 같이, 재산을 잃는 것에 대한 두려움은 우리가 가진 것에 기반을 둔 안도감의 불가피한 결과입니다. 이 아이디어를 좀 더 자세히 발전시키고 싶습니다.
철학에 관한 책 치트 시트에서 작가 뉴크틸린 빅터46. 사람의 내면 세계 분석 : 행복의 문제, 삶의 의미, 죽음과 불사의 문제. 개인 원칙의 표현으로서의 창조적 생활 활동 개인의 내부 세계는 외부 사실과 마찬가지로 개인의 상호 작용에 대한 단일 영적 경험입니다.
Fiery Feat 책에서. 2부 작가 우라노프 니콜라이 알렉산드로비치삶과 죽음의 여주인 페르세포네가 삶과 죽음의 여주인이 된 이유 페르세포네는 에테르 세계의 여주인, 생명력의 의인화 또는 PRANA였습니다. 두 번째 계의 경우, 두 번째 원리인 에테르 이중은 물리적 계의 생명력의 upadhi[비히클]이며,
책 Clear Words에서 저자 오조르닌 프로코르삶과 죽음과 사물의 질서에 대하여 어제 살아 있던 것이 오늘은 죽어서 다른 모습으로 다시 생명을 낳는다. 삶과 죽음은 떼려야 뗄 수 없는 관계로, 하나가 없으면 다른 하나가 존재하지 않는다. 그게 순서야
꿈, 신화 및 신비주의의 상징주의 책에서 작가 바이코프 에두아르드 아르투로비치삶과 죽음의 에너지 모든 살아있는 유기체에 고유한 하나의 보편적인 바이오 에너지인 오르곤이 있습니다(그리고 나는 그것이 무생물인 불활성 물질에도 존재한다고 생각합니다). 사람의 경우 신체 전체, 즉 생체 시스템을 통해 흐릅니다.
실존주의 철학이라는 책에서 작가 볼노우 오토 프리드리히1. 죽음의 실존적 문제 릴케의 죽음에 대한 해석이 실존철학에서의 해석과 명백히 일치하지 않는다면, 그럼에도 불구하고 릴케의 죽음은 그에 대한 시각적 왜곡이 상당한 정도로 깊어진다.
책 유대인의 지혜에서 [위대한 현자의 작품에서 윤리적, 영적 및 역사적 교훈] 작가 텔루쉬킨 요셉11. 삶과 죽음의 문제
책에서 알몸과 소외. 인간 본성에 대한 철학적 에세이 작가 이빈 알렉산더 아르히포비치8. 삶에 대한 사랑과 죽음에 대한 매력 거의 모든 종류의 사랑에 대해 반대 방향으로 향하는 감정과 말하자면 이러한 종류의 사랑의 대척점이 되는 것을 지정할 수 있습니다. 이런 의미에서 아름다운 것에 대한 사랑은 추한 것에 대한 매력, 진실에 대한 사랑, 즉
소개
"한 사람의 죽음의 삶"이라는 주제는 엄청납니다. 어떤 식 으로든 거의 모든 철학자가 그것에 대해 이야기했습니다.
삶과 죽음의 신비, 영혼의 불멸의 문제 - 이것은 모든 사람을 걱정합니다. 이 문제는 항상 관련이 있습니다. 그러나 죽음의 문제, 그 정의, 이해의 전체 의미는 삶과 관련된 문제를 해결하는 것입니다. 삶의 의미가 무엇인지, 지구에서 어떻게 살아야 하는지, 왜 살아야 하는지, 삶을 어떻게 살아야 하는지를 이해하는 것입니다. 살아온 삶에 대한 불만족감, 삶의 무의미함, 실패감이 없는 그런 방식으로. 죽음의 문제에 대한 호소는 죽음이 인간 존재의 깊은 기초에 대한 이해로서 삶의 결과로 간주될 때 도덕적 가치를 갖습니다. 따라서 철학의 임무는 여전히 "다른 세계"에 대한 연구가 아니라 삶과 죽음의 개념을 만드는 것입니다. 그리고 궁극적으로 이 개념이 가까운 장래에 실현될 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다.
삶과 죽음은 인간 존재의 영원한 문제입니다. 그리고 그것은 또한 도덕적으로 가치 있는 삶에 대한 인간의 욕망과 육체적 존재의 나약함 사이의 영원한 논쟁이기도 합니다.
삶과 죽음의 문제는 전 지구적이며 개인적이며 세계사적이며 순전히 개별적입니다. 어떤 철학적 문제라도 그래야 한다. 그리고 오늘날 그것은 철학, 윤리학에 의해 점점 더 적극적으로 논의되고 있으며 철학에서 정당한 중심 위치로 승격되고 있으며 우리 나라의 영적 생활 쇄신의 징후 중 하나입니다.
결론
삶과 죽음... 이 단계들은 같은 과정이 아닌가? 죽는 것도 삶의 일부가 아닙니까? 철학자들과 과학자들은 이제 어려운 질문을 하려고 합니다. 다만 오늘날 우리가 어느 정도 대답할 수 있는지는 분명하지 않습니다. 방법을 완전히 잊어 버리지 않았습니까?.. 그런 버려진 주제를 논의 할 때 유능한 생활 모임이 어떻게 유용 할 수 있습니까? 그것이 그의 삶의 경험입니까? 그래서 모든 사람이 자신의 경험을 가지고 있습니다. 자신의 죽음의 경험?.. 벌써부터 더 흥미롭다. 그러나 여기서 복잡한 게임은 일반적으로 시작됩니다. "아직 아무도 거기에서 돌아오지 않았습니다.", "돌아오는 사람은 실제로 거기에 갔다는 증거가 없습니다.", "반쯤은 아직 오지 않았습니다." 등.
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