As ideias das pessoas sobre o mundo, expressas em crenças religiosas, rituais e cultos. Está intimamente ligado ao paganismo e não pode ser considerado separadamente dele.
Os mitos eslavos (resumo e personagens principais) são o foco deste artigo. Consideremos a época de sua origem, a semelhança com antigas lendas e contos de outros povos, fontes de estudo e o panteão de divindades.
Os mitos dos povos do mundo (mitos eslavos, gregos antigos e indianos antigos) têm muito em comum. Isso sugere que eles têm uma única origem. Eles estão ligados por uma origem comum da religião proto-indo-européia.
A mitologia eslava foi formada como uma camada separada da religião indo-europeia durante um longo período - a partir do segundo milênio aC. e.
As principais características do paganismo eslavo, refletidas na mitologia, são o culto aos ancestrais, a crença em forças sobrenaturais e espíritos inferiores e a espiritualização da natureza.
Os antigos mitos eslavos são surpreendentemente semelhantes aos contos dos povos bálticos, da mitologia indiana, grega e escandinava. Em todos os mitos dessas antigas tribos havia um deus do trovão: o eslavo Perun, o hitita Pirva e o báltico Perkunas.
Todos esses povos têm um mito principal - este é o confronto entre a divindade suprema e seu principal oponente, a Serpente. Semelhanças também podem ser traçadas na crença na vida após a morte, que está separada do mundo dos vivos por alguma barreira: um abismo ou um rio.
Os mitos e lendas eslavos, como os contos de outros povos indo-europeus, também falam sobre heróis lutando contra uma cobra.
Ao contrário da mitologia grega ou escandinava, os eslavos não tinham seu próprio Homero, que se dedicaria ao processamento literário de contos antigos sobre os deuses. Portanto, agora sabemos muito pouco sobre o processo de formação da mitologia das tribos eslavas.
As fontes de conhecimento escrito são os textos de autores bizantinos, árabes e da Europa Ocidental do período dos séculos VI a XIII, sagas escandinavas, antigas crônicas russas, apócrifos, ensinamentos. Em um lugar especial está “O Conto da Campanha de Igor”, que contém muitas informações sobre a mitologia eslava. Infelizmente, todas essas fontes são apenas recontagens dos autores e não mencionam os contos inteiros.
Os mitos e lendas eslavos também são preservados em fontes folclóricas: épicos, contos de fadas, lendas, conspirações, provérbios.
As fontes mais confiáveis sobre a mitologia dos antigos eslavos são os achados arqueológicos. Estes incluem ídolos de deuses, locais de culto e rituais, inscrições, sinais e decorações.
Os deuses devem ser distinguidos:
1) Eslavos Orientais.
2) Tribos eslavas ocidentais.
Existem também deuses eslavos comuns.
Devido à falta de fontes escritas, praticamente nada se sabe sobre as crenças e ideias sobre o mundo das tribos eslavas. Informações incompletas podem ser obtidas de fontes arqueológicas. O mais óbvio deles é o ídolo Zbruch, encontrado na região de Ternopil, na Ucrânia, em meados do século XIX. É um pilar tetraédrico de calcário dividido em três níveis. O inferior contém imagens do submundo e das divindades que o habitam. A camada do meio é dedicada ao mundo humano e a camada superior representa os deuses supremos.
Informações sobre como as antigas tribos eslavas imaginavam o mundo ao seu redor podem ser encontradas na literatura russa antiga, em particular, em “O Conto da Campanha de Igor”. Aqui, em algumas passagens, há uma conexão clara com a Árvore do Mundo, sobre a qual existem mitos entre muitos povos indo-europeus.
Com base nas fontes listadas, surge a seguinte imagem: os antigos eslavos acreditavam que havia uma ilha (possivelmente Buyan) no centro do Oceano Mundial. Aqui, bem no centro do mundo, ou está a pedra sagrada Alatyr, que tem propriedades curativas, ou cresce a Árvore do Mundo (quase sempre em mitos e lendas é um carvalho). O pássaro Gagana pousa em seus galhos e abaixo dele está a cobra Garafena.
A criação do mundo entre os antigos eslavos estava associada a um deus como Rod. Ele é o criador de tudo no mundo. Ele separou o mundo visível em que as pessoas vivem (Yav) do mundo invisível (Nav). Rod é considerado a divindade suprema dos eslavos, o patrono da fertilidade e o criador da vida.
Os mitos eslavos (a criação da Terra e o aparecimento do homem) falam sobre a criação de todas as coisas: o deus criador Rod, junto com seus filhos Belbog e Chernobog, planejaram criar este mundo. Primeiro, Rod do oceano do caos criou três hipóstases do mundo: Realidade, Nav e Regra. Então o Sol apareceu no rosto da divindade suprema, um mês apareceu no peito e os olhos se transformaram em estrelas. Após a criação do mundo, Rod permaneceu em Prav - o habitat dos deuses, onde conduz seus filhos e distribui responsabilidades entre eles.
Os deuses eslavos (mitos e contos sobre os quais foram preservados em quantidades muito pequenas) são bastante extensos. Infelizmente, devido à informação extremamente escassa, é difícil restaurar as funções de muitas divindades eslavas. A mitologia dos antigos eslavos não era conhecida até chegarem às fronteiras do Império Bizantino. Graças aos registros do historiador Procópio de Cesaréia foi possível conhecer alguns detalhes das crenças religiosas dos povos eslavos. A Crônica Laurentiana menciona deuses do panteão de Vladimir. Tendo ascendido ao trono, o Príncipe Vladimir ordenou que ídolos dos seis deuses mais importantes fossem colocados perto de sua residência.
O Deus do Trovão é considerado uma das principais divindades das tribos eslavas. Ele era o patrono do príncipe e de seu esquadrão. Entre outros povos é conhecido como Zeus, Thor, Perkunas. Mencionado pela primeira vez em O Conto dos Anos Passados. Mesmo assim, Perun chefiou o panteão dos deuses eslavos. Fizeram-lhe um sacrifício matando um touro e, em nome de Deus, selaram juramentos e contratos.
O Deus do Trovão estava associado aos lugares altos, por isso seus ídolos foram instalados nas colinas. A árvore sagrada de Perun era o carvalho.
Após a adoção do cristianismo na Rússia, algumas das funções de Perun foram transferidas para Gregório, o Vitorioso, e Elias, o Profeta.
O deus do sol nos mitos eslavos ocupava o segundo lugar em importância, depois de Perun. Cavalo - era assim que o chamavam. A etimologia do nome ainda não está clara. Segundo a teoria mais comum, vem das línguas iranianas. Mas esta versão é muito vulnerável, pois é difícil explicar como esta palavra se tornou o nome de uma das principais divindades eslavas. O Conto dos Anos Passados menciona Khors como um dos deuses do panteão de Vladimir. Há informações sobre ele em outros textos russos antigos.
Khors, o deus do sol nos mitos eslavos, é frequentemente mencionado junto com outras divindades relacionadas ao corpo celeste. Este é Dazhbog - um dos principais deuses eslavos, a personificação da luz solar, e Yarilo.
Dazhbog também era uma divindade da fertilidade. A etimologia do nome não causa nenhuma dificuldade - “o deus que dá prosperidade”, esta é a sua tradução aproximada. Desempenhou uma dupla função na mitologia dos antigos eslavos. Como personificação da luz solar e do calor, deu fertilidade ao solo e ao mesmo tempo foi fonte de poder real. Dazhbog é considerado filho de Svarog, o deus ferreiro.
Yarilo - existem muitas ambigüidades associadas a este personagem da mitologia eslava. Ainda não foi estabelecido com precisão se ele deve ser considerado uma divindade ou se é a personificação de um dos feriados dos antigos eslavos. Alguns pesquisadores consideram Yarilo uma divindade da luz, calor e fertilidade da primavera, outros - um personagem ritual. Ele foi representado como um jovem montado em um cavalo branco e com uma túnica branca como a neve. Em seu cabelo há uma coroa de flores primaveris. A divindade da luz da primavera segura espigas de cereais nas mãos. Onde aparecer, com certeza haverá uma boa colheita. Yarilo também gerava amor no coração de quem olhava.
Os pesquisadores concordam em uma coisa: esse personagem da mitologia eslava não pode ser chamado de deus do sol. A peça de Ostrovsky “The Snow Maiden” interpreta fundamentalmente incorretamente a imagem de Yarilo como uma divindade solar. Neste caso, a literatura clássica russa desempenha o papel de propaganda prejudicial.
Existem muito poucas divindades femininas na mitologia eslava. Dos principais, só podemos citar como Mãe - Queijo Terra e Mokosh. Este último é mencionado entre outros ídolos instalados por ordem do Príncipe Vladimir em Kiev, o que indica o significado desta divindade feminina.
Mokosh era a deusa da tecelagem e da fiação. Ela também foi reverenciada como padroeira do artesanato. Seu nome está associado a duas palavras “molhar” e “girar”. O dia da semana de Mokoshi era sexta-feira. Neste dia era estritamente proibido tecer e fiar. Mokoshi recebeu fio como sacrifício, jogando-o em um poço. A deusa era representada como uma mulher de braços longos girando pelas casas à noite.
Alguns pesquisadores sugerem que Mokosh era a esposa de Perun, por isso ela recebeu um lugar de honra entre os principais deuses eslavos. O nome desta divindade feminina é mencionado em muitos textos antigos.
Após a adoção do Cristianismo na Rus', algumas das características e funções de Mokosh foram transferidas para Santa Paraskeva-Friday.
Mencionado no panteão de Vladimir como um dos principais deuses, mas sua função não é totalmente clara. Talvez ele fosse o deus dos ventos. Em textos antigos, seu nome é frequentemente mencionado junto com Dazhbog. Não se sabe se houve feriados dedicados a Stribog, pois há muito pouca informação sobre esta divindade.
Os pesquisadores tendem a acreditar que esses ainda são dois personagens míticos diferentes. Volos é o patrono dos animais domésticos e o deus da prosperidade. Além disso, ele é o deus da sabedoria, patrono dos poetas e contadores de histórias. Não é à toa que Boyan de “O Conto da Campanha de Igor” é chamado de neto de Veles no poema. Como presente, vários talos de cereais não colhidos foram deixados no campo. Depois que os povos eslavos adotaram o cristianismo, as funções de Volos foram assumidas por dois santos: Nicolau, o Maravilhas, e Blásio.
Quanto a Veles, este é um dos demônios, um espírito maligno com quem Perun lutou.
Os antigos eslavos tinham vários personagens associados à floresta. Os principais eram o tritão e o duende. Com o advento do cristianismo na Rússia, traços exclusivamente negativos começaram a ser atribuídos a eles, tornando-os criaturas demoníacas.
O goblin é o dono da floresta. Ele também foi chamado de guarda florestal e espírito da floresta. Ele protege cuidadosamente a floresta e seus habitantes. A relação com uma pessoa boa é neutra - o goblin não toca nele, podendo até vir em seu auxílio - leve-o para fora da floresta caso ele se perca. A atitude em relação às pessoas más é negativa. O dono da floresta os pune: ele os faz vagar e pode matá-los com cócegas.
O goblin aparece diante das pessoas sob diferentes formas: humano, vegetal, animal. Os antigos eslavos tinham uma atitude ambivalente em relação a ele - reverenciavam o diabo e ao mesmo tempo o temiam. Acreditava-se que pastores e caçadores precisavam fazer um acordo com ele, caso contrário o goblin poderia sequestrar gado ou até mesmo uma pessoa.
Um tritão é um espírito que vive em corpos d’água. Ele foi representado como um velho com rabo de peixe, barba e bigode. Pode assumir a forma de um peixe, de um pássaro, fingir ser um tronco ou um homem afogado. É especialmente perigoso durante os principais feriados. O tritão adora se instalar em piscinas, sob moinhos e eclusas e em buracos de gelo. Ele tem rebanhos de peixes. É hostil aos humanos e sempre tenta arrastar para baixo da água alguém que veio nadar em horários inoportunos (meio-dia, meia-noite e após o pôr do sol). O peixe preferido do aquático é o bagre, que ele monta como um cavalo.
Havia outras criaturas inferiores, por exemplo, o espírito da floresta. Nos mitos eslavos era chamado de Auka. Ele nunca dorme. Mora em uma cabana no meio da mata, onde sempre há abastecimento de água do degelo. Uma liberdade especial para Auki chega no inverno, quando os goblins adormecem. O espírito da floresta é hostil aos humanos - ele tentará levar um viajante aleatório a uma sorte inesperada ou forçá-lo a circular até que ele se canse.
Bereginya - esta personagem feminina mítica tem uma função pouco clara. Segundo a versão mais comum, trata-se de uma divindade da floresta que protege árvores e plantas. Mas os antigos eslavos também consideravam as beregins sereias. Sua árvore sagrada é a bétula, muito venerada pelo povo.
Borovik é outro espírito da floresta na mitologia eslava. Externamente, parece um urso enorme. Você pode distingui-lo de uma fera real pela ausência de cauda. Subordinados a ele estão os cogumelos boletos - os donos dos cogumelos, semelhantes aos velhinhos.
Kikimora do pântano é outro personagem colorido da mitologia eslava. Ele não gosta de pessoas, mas não tocará nele enquanto os viajantes estiverem quietos na floresta. Se fizerem barulho e prejudicarem plantas ou animais, os kikimora podem fazer com que vagueiem pelo pântano. Muito secreto, raramente visível.
Pântano - seria um erro confundi-lo com um tritão. Os antigos eslavos sempre consideraram o pântano um lugar onde viviam espíritos malignos. O homem do pântano era considerado uma criatura terrível. Este é um homem gordo, imóvel e sem olhos, coberto por uma camada de algas, lodo, caracóis, ou um homem alto com braços longos, coberto de pêlo cinza sujo. Ele não sabe como mudar sua aparência. Representa um grande perigo para uma pessoa ou animal preso em um pântano. Ele agarra a vítima presa no atoleiro pelas pernas e a arrasta até o fundo. Só existe uma maneira de destruir um pântano: drenando seu pântano.
Mitos eslavos para crianças - brevemente sobre as coisas mais interessantes
O conhecimento de exemplos da literatura russa antiga, contos orais e mitos é de grande importância para o desenvolvimento integral das crianças. Adultos e crianças precisam saber sobre seu passado. Os mitos eslavos (5ª série) apresentarão aos alunos o panteão dos principais deuses e as lendas mais famosas. A antologia literária inclui uma interessante releitura de AN Tolstoi sobre Kikimora, há informações sobre os personagens principais da mitologia dos antigos eslavos e é dada uma ideia de um conceito como “templo”.
Se desejarem, os pais podem apresentar seus filhos ao panteão dos deuses eslavos e outras criaturas mitológicas desde mais cedo. É aconselhável escolher personagens positivos e não contar às crianças sobre criaturas assustadoras como marinhas, espíritos malignos e lobisomens.
Para conhecer os personagens da mitologia eslava, podemos recomendar o livro de Alexander Asov “Mitos dos eslavos para crianças e seus pais”. Será interessante tanto para as gerações mais jovens como para as mais velhas. Svetlana Lavrova é outra boa autora que escreveu o livro “Contos Eslavos”.
Deuses solares dos eslavospara a verdade última,
mas oferece sua própria visão do tema.
A palavra "cultura" vem da palavra "culto" - a fé, os costumes e as tradições dos ancestrais.
E quem se esquece disso dificilmente tem o direito de ser considerado uma pessoa culta.
Antes do Cristianismo, todos os povos eram pagãos. A cultura dos terráqueos remonta a milhares de anos.
No nosso país, a contagem regressiva da cultura nacional, na melhor das hipóteses, remonta ao batismo da Rus', na pior das hipóteses - a partir de 1917.
Em ambos os casos, a história antiga dos povos e, mais importante, as suas visões sobre o espaço, a natureza e o homem, são excluídas da esfera do conhecimento das pessoas comuns.
Em particular, praticamente não se diz uma palavra sobre o paganismo nas escolas. Não só os alunos, mas também os professores não têm ideia do paganismo. Entretanto, o currículo escolar deve começar com contos de fadas, canções e mitos dos nossos antepassados.
Fingindo que nossos ancestrais não tinham quaisquer pontos de vista, ideais e cultos, esprememos assim a compreensão da história do povo, e especialmente de sua espiritualidade, no leito de Procusto de uma negação vulgar de qualquer espiritualidade do homem (a origem divina de o espírito) e explorando apenas sua fisiologia.
O paganismo está rodeado, por um lado, pelos segredos do esquecimento e de muitas perdas, como um mundo antigo perdido e, portanto, completamente desconhecido; por outro lado, existe um “tabu” tácito que lhe é imposto. Este último fenômeno - o fenômeno do atropelamento, apagando sua cultura ancestral da consciência das pessoas, começou entre os eslavos orientais, deve-se admitir, com a introdução do cristianismo, e nunca foi cancelado com o advento dos ateus na Rússia em 1917 . Portanto, se alguém trata o paganismo e o ateísmo como fenômenos igualmente ímpios, está profundamente enganado.
O ateísmo se opõe a qualquer religião e espiritualidade. O antigo paganismo de nossos ancestrais é uma religião e, portanto, próximo de qualquer outra religião em sua essência principal - a fé em Deus. É por isso que o paganismo, ao mesmo tempo que se aproxima das culturas pagãs de outros povos na sua essência, também se aproxima de outras religiões, posteriores, monoteístas que percorreram um caminho evolutivo (o homem tornou-se mais complexo, as suas ideias sobre o Cosmos e Deus tornaram-se mais complexo). O paganismo fundiu-se com eles e foi em grande parte dissolvido neles.
Paganismo - de “línguas” (povos, tribos); esta palavra combina o princípio da fé de diferentes povos. A própria fé destes povos, mesmo no quadro de uma união tribal, pode ser muito diferente entre si.
O paganismo eslavo, em certo aspecto, desenvolveu-se ao longo de diferentes canais: algumas tribos acreditavam principalmente nas forças do cosmos e da natureza; outros - em Rod e Rozhanits, outros - nas almas dos ancestrais falecidos e nos espíritos (forças espiritualizadas da natureza); quarto - em animais totêmicos, em ancestrais, etc. No entanto, um não negou o outro. Alguns enterraram (mantiveram) seus ancestrais mortos no solo, acreditando que mais tarde ajudaram os vivos do Outro Mundo e deixaram-lhes algo para comer. Outros queimavam os que resistiam nos barcos, enviando suas almas numa viagem celestial, acreditando que, ao ordenar a queima do corpo, a alma subiria rapidamente ao céu e ali cada um seria atribuído à sua própria estrela (daí a palavra “repousou”. ”).
Nos tempos antigos, os eslavos tinham certos locais para queimar os mortos e para ofertas de sacrifício - altares ao ar livre em forma de triângulo, quadrado ou círculo, que eram chamados de “krada” (compare com o sânscrito “sacrifício sagrado em homenagem ao morto"); Um fogo sacrificial ardente também era chamado de roubo. “Roubos e idolatria”, escreveu Nestor, o Cronista. Havia também uma divindade que guardava o altar; chamava-se Krada (Crodo).
Havia uma crença de que a pessoa queimada é levada para o céu (Vyriy, Iriy, consoante com “arianos”; daí, talvez, venha o antigo nome dos arianos - um grupo de tribos indo-europeias, os ancestrais dos eslavos). desde imediatamente, diante dos entes queridos que o amam. A alma era associada ao sopro e à fumaça (aquele que parava de respirar dizia-se: “deu a alma a Deus”). Então a alma foi apanhada pelas cotovias, os primeiros pássaros a voar do paraíso de Vyria na primavera. O dia da chegada das cotovias (por volta de março) era considerado o dia da lembrança dos ancestrais e chamava-se Radunitsa.
Durante o período de luta com os deuses pagãos, os piores traços demoníacos foram atribuídos a eles; em termos modernos, foi criada a imagem do inimigo, portanto o dia da lembrança dos mortos, segundo os costumes eslavos, no início, em conexão com o calendário pascal, foi transferido um pouco mais tarde, para 1º de maio, e foi considerado um dia demoníaco e impuro, ou melhor, à noite (Noite de Walpurgis). Mais tarde, porém, despercebido, o dia eslavo da memória dos mortos e da Páscoa cristã tornou-se mais próximo.
O cristianismo, que se originou longe da área de residência das tribos eslavas, percebeu o paganismo eslavo como uma religião estranha e, portanto, foi cruelmente destruído de cima. O povo resistiu a isso durante vários séculos e introduziu o paganismo no Cristianismo de diferentes maneiras (através de alegoria, codificação, alusão, não renomeação de acordo com consonância, função desempenhada ou essência interna próxima, etc.).
No final, a cosmovisão e a ética folclórica (pagã original) se dissolveram no Cristianismo, criando uma fusão única - a Ortodoxia Russa.
De uma forma ou de outra, hoje a antiga fé de nossos ancestrais (várias tribos eslavas) é como restos de rendas antigas, cujo padrão esquecido deve ser restaurado a partir de restos. É claro que ninguém ainda restaurou uma imagem completa e abrangente dos mitos pagãos eslavos; no entanto, ainda há muita pesquisa séria. Hoje só podemos dar uma ideia geral (coletada do que foi preservado) do mundo pagão eslavo. Além disso, se deuses individuais podem ser caracterizados com mais ou menos detalhes, então apenas nomes foram preservados de outros.
Os mais antigos deuses não personificados dos eslavos são Rod e Rozhanitsy. Gênero ora era identificado com um símbolo de masculinidade, ora com grãos (incluindo grãos solares e de chuva que fertilizam a terra). Mulheres em trabalho de parto- o princípio do parto feminino, dando vida a todos os seres vivos: humanos, plantas e animais. Mais tarde, os Rod em Rozhanitsy passaram a desempenhar mais funções e foram unificados em nomes de deuses, e em diferentes tribos eslavas também foram personificados, recebendo nomes próprios: Yarovit, Svetovit, Rugevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya etc.
Aqui pode-se notar que as antigas divindades eslavas também incluem a adoração de carniçais e beregins, bem como divindades não personificadas que personificam as almas de pessoas outrora mortas, boas e más, ajudando e prejudicando (a chamada “mitologia inferior” ). As almas daqueles que morreram em terra estrangeira, foram mortos inocentemente ou não foram enterrados de acordo com os costumes de seus ancestrais, foram consideradas especialmente inquietas e inquietas. Somente sob a sombra dos costumes de seus ancestrais uma pessoa poderia sentir-se calma mesmo após a morte. Tais almas também eram chamadas de “Navi” (da palavra Nav – inexistência) e procuravam apaziguá-las, sempre oferecendo-lhes comida em sacrifício.
Beregini (semelhante aos penates gregos) protegia o bem-estar de diferentes locais e tipos de natureza, bem como da casa. Havia muitos espíritos domésticos: brownie, deus Kutny, avô (ancestral), ergot e speka (espíritos que contribuíram para os assuntos humanos), sonolência (divindade doméstica pacífica do sono), bayunok (contador de histórias noturnas, compositor de canções de ninar), preguiça e oteti ( preguiça extrema), okoyems, prokurats, prokudy (ladinos, surdos, brincalhões), bannik (espírito da casa de banho), espíritos malignos (ucraniano “da cabeça aos espíritos malignos!”), demônios, demônios, shishigi (demônios com cabelos espetados como um shish), kikimora ou shishimora (uma criatura com cabelo espetado, a divindade dos sonhos agitados e dos fenômenos noturnos). O “diabo” proto-eslavo significa “cruzou a linha”, a fronteira (e é por isso que, segundo as ideias eslavas) “amaldiçoada”.
Havia muitos beregins - eles protegiam as pessoas em todos os lugares: em casa, na floresta, no campo, na água; eles protegiam plantações, fazendas e crianças, cantavam canções de ninar para eles, contavam-lhes contos de fadas (contos) e traziam-lhes sonhos. Mais tarde, eles receberam - alguns seus próprios nomes, alguns - seus próprios nomes de grupo (por exemplo, seu próprio avô, Baba - ancestrais; grupos - sereias, goblins, etc.).
Avô (fez)- ancestral, ancestral. Por exemplo, para quem acreditava ser descendente de Perun (Olgovichi e outros), isso também é sinônimo de Perun. Avô- o guardião do clã e, sobretudo, dos filhos, claro. O homem mais velho, representante da chefia do clã, que pacifica as paixões dentro do clã, preserva os princípios básicos da moralidade do clã, monitorando rigorosamente sua implementação. Bielorrussos e ucranianos também chamavam de avô (fez) a divindade da casa que guarda a lareira (modo de vida), o fogo do fogão, como o pequeno fogo de Perun, em contraste com o grande no céu. A divindade da floresta - o guardião do tesouro de Perunov (ouro, prata - isto é, relâmpagos, tempestades, chuva prateada) também era chamada de avô. Rezaram ao avô pedindo instruções, para a descoberta do tesouro. Segundo a lenda, onde a luz pisca, está esse tesouro (chuva com trovoada), que é vital e importante para as pessoas (para a família, casa dos descendentes de Perun).
Mulher. O mais antigo deles é Baba Yaga. Todo mundo tem dúvidas: o que Yaga significa? Por que ela é tão assustadora? E mais ainda, ninguém acredita que a terrível Baba Yaga seja inicialmente uma beregina carinhosa. A palavra "Yaga" - derivada de "Yasha" - é como a febre aftosa era chamada nas canções eslavas, que já viveu na terra e foi o progenitor desaparecido de todos os seres vivos; daí o nosso mais compreensível - ancestral. Baba Yaga foi inicialmente uma progenitora, uma divindade positiva muito antiga do panteão eslavo, uma guardiã (guerreira, se necessário) do clã e das tradições, das crianças e do espaço circundante (muitas vezes florestal). Durante o período da introdução do Cristianismo, todos os deuses e divindades pagãs, espíritos, incluindo aqueles que protegiam as pessoas (beregins), receberam características malignas e demoníacas, feiúra na aparência e caráter e más intenções. Assim, o ancestral estrito pagão foi transformado em um demônio maligno, usado para assustar crianças pequenas. Em diferentes tribos eslavas houve posteriormente outros ancestrais que receberam nomes próprios: Baba Dourado, Mãe Dourada, Makosh etc.
Existem especialmente muitos beregins (mais tarde eles também receberam traços malignos) entre os goblins: guarda florestal, lesuvok, leshak, homem selvagem, Mikola (Nikola) Duplyansky, companheiro, boleto, astuto (dobrado e torcido como um arco, e o mesmo internamente ), avô, avô; bem como demônios (o “demônio” eslavo significa literalmente “sem”, e então qualquer conceito positivo poderia seguir, por exemplo, uma pessoa sem... consciência, honra, inteligência, bondade, etc.); Demonios; Shishigi; mavkas florestais; carniçais; anchutki (um cruzamento entre um demônio e um pato); lobisomem; cães de caça (dlaka - pele); morcegos; milagre-yudo; rei da floresta; sudichki e hartsuki (pequenos espíritos, assistentes de Perun); impetuosamente caolho; o pássaro Fear-Pax é uma lista incompleta de habitantes da floresta que eram a personificação da floresta como um espaço hostil ao homem.
Às vezes o duende era quase indistinguível das pessoas, mas mais frequentemente o dono da floresta aparecia vestido com pele de animal (dlaka); às vezes retratado na consciência popular com atributos de animais: chifres, cascos, etc. Mais tarde, foi dotado de sinais negativos, “esquerdo”: o lado esquerdo é colocado sobre o direito, o sapato esquerdo é colocado no pé direito; um goblin pode ter um olho só ou ser torto no olho esquerdo, coxo na perna esquerda, etc.
No inverno, os goblins “habituais” foram substituídos na floresta pelos assistentes de Perun, que eram ainda mais rígidos com as pessoas - os Kalinniki (da palavra “acender”): Morozko, Treskunets, Karachun. Assim, uma pessoa, saindo de casa para a floresta e o campo, preparava-se para uma luta constante com imprevistos e elementos impiedosos; e por outro lado, ele sempre podia contar com a ajuda inesperada da divindade da floresta, o dono da floresta, então procurei agradá-lo: não prejudicar a floresta, não bater em animais desnecessariamente, não quebrar árvores e arbustos em vão , para não sujar a floresta, nem mesmo para gritar alto, para não perturbar a paz e o sossego da natureza.
O fato de também terem tentado transformar o kikimora (shishimora) eslavo em um espírito maligno - a divindade do sono e dos fantasmas noturnos - é evidenciado pela segunda parte da palavra - “mora”. Mara Marena(da raiz “mor”) - a deusa da morte (muitos deuses universais tinham hipóstases femininas e masculinas - isso fala de sua antiguidade: passaram pelas fases do matriarcado e do patriarcado). Mesmo assim, kikimora não é a morte. Se ela fica brava e prega peças, por exemplo, incomoda as crianças à noite, confunde a história deixada de lado à noite, etc., isso não significa que alguém morrerá por causa de suas maldades (como entendemos a palavra “ Hilário"). Kikimora é um reflexo fraco, como um espelho torto, apenas do medo da morte, ou mesmo apenas do medo.
O cristianismo também conseguiu transformar em seu oposto a sereia - a espécie mais antiga de bereginya que vivia nas águas. Ela sempre foi retratada com rosto e seios de mulher, corpo de peixe e cauda. A própria palavra “bereginya” ultrapassou o conceito de “proteger”; neste caso, para ajudar uma pessoa errante, navegando ou em dificuldades a chegar à costa. Os eslavos fizeram isso com as sereias. No entanto, durante o período de crítica e negação do paganismo e da demonização dos deuses pagãos, foi gradualmente introduzida a ideia de que as sereias eram mulheres afogadas e crianças mortas não batizadas. Eles começaram a ficar com medo. Acreditava-se que eles eram mais perigosos para as pessoas durante a Semana Rusal (19 a 24 de junho) antes de Ivan Kupala, especialmente na quinta-feira (Dia de Perunov). Durante a semana da sereia, cantavam canções de sereia, penduravam fios, fios e toalhas em árvores e arbustos - roupas simbólicas para as sereias, a fim de apaziguá-las ou ter pena delas.
Em parte, os antigos voltaram para a costa Semargl- um cão alado sagrado que protege as sementes nas plantações. Semargl é, por assim dizer, a personificação do bem armado (militante). Mais tarde, Semargl passou a ser chamado de Pereplut, talvez por estar mais associado à proteção das raízes das plantas (Plutão é o deus grego do submundo). O culto de Pereplut celebrou a semana da sereia. E sementes e colheitas começaram a ser protegidas por Yadrey e Obivukha. As sereias também estiveram envolvidas nisso, trouxeram notícias de chuva. Beregins também incluía pássaros com rosto feminino: o doce Sirin, o pássaro Fênix renascido das cinzas, Stratim - a mãe de todos os pássaros, o mais velho e o maior, o Pássaro de Fogo, as meninas cisnes (cisnes), o pássaro-prego, etc. .
Os míticos meio-animais, meio-humanos também eram chamados de quimeras. O propósito de muitos beregins agora foi perdido. Há especialmente muita confusão com criaturas quiméricas. Por exemplo, o nome de cachorro Polkan era comum; muitas pessoas pensam que nos tempos antigos existia um cachorro assim alado (confundindo-o com Semargl), enquanto Polkan é literalmente “meio cavalo” (meio cavalo). Ele guardava os cavalos solares de Svetovid, os cavalos ou rebanhos dos deuses do sol ou dos deuses do trovão. Entre os meio-cavalos estão o Pequeno Cavalo Corcunda Russo, Sivka-Burka e outros personagens que conhecemos dos contos de fadas. Na aparência, eles são metade ou muito menores que os cavalos heróicos de Deus, são imperceptíveis, às vezes até feios (corcunda, orelhas compridas, etc.). Num sentido metafórico, são precisamente meio-cavalos, meio-pessoas: compreendem os assuntos das pessoas (deuses e demônios), falam a linguagem humana, distinguem entre o bem e o mal e são ativos na afirmação do bem (isso permanece desde os beregins ).
Existe outra divindade extraordinária: Chur- a divindade das fronteiras, uma das mais antigas divindades-beregins. Derivado de "shchur". A terra onde repousavam os ancestrais (ancestrais) de qualquer clã, e que era transmitida por herança de geração em geração, era considerada inviolável. De acordo com as crenças de muitas tribos, as almas daqueles que não respeitam a santidade das fronteiras, movem marcos (pilares), administram as terras dos ancestrais de outras pessoas, são amaldiçoadas e após a morte vagam sem abrigo. Ou essas pessoas são forçadas para sempre a carregar pedras e correr pelos campos, sem encontrar paz em lugar nenhum; ou correr pelos campos como um fogo-fátuo.
Chur conectado ao mundo. Ele santifica e protege o direito de propriedade (lembre-se, por exemplo, “afaste-se, meu!”), o assentamento humano na terra, os princípios morais, divide tudo de forma justa: “afaste-se, ao meio!”, “afaste-se, juntos! ” A palavra “chur” também está associada a “diabo”, “contorno”, “contorno”. Assim, “o diabo” é também, talvez, alguém que violou limites, limites geográficos e, então, inevitavelmente, morais; substituindo o bem pelo mal.
Muitas referências a deuses solares pagãos chegaram até nós. Estes são os deuses posteriores, já tinham nomes pessoais próprios e, via de regra, seus séquitos ou comitiva de divindades e espíritos promovendo seus assuntos e destinos (como reis terrestres; verdadeiramente o homem, tornando-se mais complexo de século em século, criou deuses à sua imagem, à sua semelhança).
No "Conto da Campanha de Igor" é mencionado Svarog- o deus do céu (indo-europeu "svarga" - "céu"), daí, aliás, as nossas expressões "svara", "ferver" - xingar, repreender, ser como o céu no mau tempo. Dazhdbog em “O Conto da Campanha de Igor” é chamado de “fogo Svarozhich”. Associado a Svarog Stribog- deus das correntes de ar nos elementos. Foi a ele que os ventos obedeceram, perderam-se os nomes próprios de alguns deles, talvez um deles se chamasse Vento, o outro Furacão. Mas os nomes dos dois ventos chegaram até nós. Este é Pogoda (Dogoda) - uma brisa leve e agradável de oeste. Não é por acaso que todos os outros estados da atmosfera, exceto o mencionado, são chamados de mau tempo. Posvist (Pozvizd ou Pokhvist) é o vento mais velho (go master) que vive no norte. Ele foi retratado vestindo um enorme manto esvoaçante. Nos contos de fadas, Pozvizd às vezes é substituído pelo Rouxinol, o Ladrão, que personificava figurativamente todo o poder maligno e destrutivo do vento.
Alguns acreditam que o deus sol dos antigos eslavos era Yarilo, outro - Dazhdbog, outros ainda ligam Svetovita- isso é verdade e não é verdade. Em parte, cada um dos principais deuses tribais pagãos, como Dazhdbog e Svetovid, tinha as características de um deus sol; por outro lado, tanto esses deuses quanto o sol receberam propriedades masculinas, as propriedades de Yarila.
No entanto, os eslavos realmente tinham um deus do sol, seu nome era Cavalo. É mais conhecido entre os eslavos do sudeste, onde há, claro, muito sol, o sol simplesmente reina sobre o resto do mundo. Não é por acaso que em “O Conto da Campanha de Igor” o Cavalo é mencionado precisamente em conexão com o sul, com Tmutarakan. O príncipe Vseslav, indo para Tmutarakan à noite, “cruzou o caminho do grande Khorsa com um lobo”, ou seja, ele conseguiu antes do nascer do sol. Acredita-se que a cidade de Korsun, no sul, também recebeu o nome desta palavra (originalmente Khorsun).
Das antigas raízes “horo” e “kolo”, que significa “círculo”, signo solar do sol, formam-se as palavras “dança redonda”, “mansões” (construção circular de um pátio) e “roda”. Os lavradores citas (proto-eslavos que viviam precisamente no sul) autodenominavam-se descendentes do sol (o deus do sol) - “lascados”. O rei mais famoso de Skolot tinha o nome de Koloksai, ou seja, o rei do povo solar, ou o povo descendente do sol. Khorsu são dedicados dois grandes feriados pagãos eslavos do ano (também associados a Svetotid, Yarila-Yarovit, etc.) - os dias do solstício de verão e inverno em junho (quando uma roda de carroça desceu da montanha até o rio - o signo solar do sol, simbolizando a retirada do sol para o inverno) e dezembro (quando Kolyada era celebrada).
Muitos, mesmo aqueles que ouviram canções de natal, não sabem o que significa a palavra “Kolyada”.
Kolyada- diminutivo de “colo”, o bebê-sol (representado como menino ou menina, porque para uma criança pequena o gênero ainda não desempenha um papel significativo; o próprio sol é neutro). Esta divindade surgiu do feriado do solstício de inverno, da ideia poética do nascimento do jovem sol, ou seja, do sol do próximo ano. Esta antiga ideia do bebé anual não morreu até hoje - foi transferida para o conceito de “ano novo” (nos postais e nas decorações de ano novo para festividades, não é por acaso que os artistas retratam o ano novo em a forma de um menino voando no espaço). No final de dezembro (mês da geleia) o sol começa a virar-se para a primavera. Kolyada (“kolo” - roda, círculo - signo solar do sol) foi representado como um lindo bebê capturado pela bruxa Winter, que o transforma em um filhote de lobo (aliás, sinônimo de lobo - feroz; também o mais severo mês de inverno - fevereiro - feroz). Somente quando a pele do lobo for removida dele e queimada no fogo (calor da primavera), então Kolyada aparecerá em todo o esplendor de sua beleza.
Kolyada foi comemorada por cerca de duas semanas, durante as férias de inverno: de 25 de dezembro (Nomad, mais tarde “Véspera de Natal”) a 6 de janeiro (Dia de Veles). Esta época coincide com fortes geadas (a raiz “mor” está associada à morte), nevascas (compare: Viy) e os mais violentos covis de espíritos impuros (na visão cristã) e bruxas malvadas que roubam o mês e as estrelas. Tudo está coberto por um véu gelado e parece morto. No entanto, o Natal de inverno é a folia mais alegre das festividades eslavas. O sol se veste com um vestido de verão e um kokoshnik e vai “em uma carroça pintada sobre um cavalo preto” para países quentes (na primavera e no verão). Nestes dias, rapazes e raparigas “vestidos de hari” ou “larva e espantalho”, pantomimeiros andavam pelos pátios, cantavam canções de natal - canções que glorificavam Kolyada, que dá bênçãos a todos.
Também glorificavam o bem-estar do lar e da família (desejavam tudo “que o dono gosta”), onde os cantores exigiam alegremente presentes e presentes (ou melhor, presentes para cantar), prevendo em tom de brincadeira a ruína dos mesquinhos. Os próprios presentes são biscoitos rituais: bagels, vacas, kozulki, tortas e pães - símbolos de fertilidade. O pão, por exemplo, simboliza a gordura da vaca (antigo eslavo “kravy”).
O antigo panteão eslavo é muito complexo em sua estrutura e numeroso em composição. A maioria dos deuses foi identificada com várias forças da natureza, embora houvesse exceções, das quais o exemplo mais marcante é Rod, o deus criador. Devido à semelhança de funções e propriedades de alguns deuses, é difícil determinar com certeza quais nomes são apenas variações dos nomes do mesmo deus, e quais pertencem a deuses diferentes.
Todo o panteão pode ser dividido em dois grandes círculos: os deuses mais velhos que governaram todos os três mundos no estágio primordial, e o segundo círculo - os jovens deuses que assumiram as rédeas do poder no novo estágio. Ao mesmo tempo, alguns deuses mais antigos estão presentes na nova etapa, enquanto outros desaparecem (mais precisamente, não há descrições de suas atividades ou interferência em nada, mas permanece a memória de que existiram).
No panteão eslavo não havia uma hierarquia de poder clara, que foi substituída por uma hierarquia de clã, onde os filhos eram subordinados ao pai, mas os irmãos eram iguais entre si. Os eslavos não tinham deuses maus e deuses bons claramente definidos. Algumas divindades deram a vida, outras a tiraram, mas todas eram reverenciadas igualmente, pois os eslavos acreditavam que a existência de uma sem a outra era impossível. Ao mesmo tempo, os deuses que eram bons em suas funções poderiam punir e causar danos, enquanto os maus, ao contrário, poderiam ajudar e salvar as pessoas. Assim, os deuses dos antigos eslavos eram muito semelhantes às pessoas, não apenas na aparência, mas também no caráter, pois carregavam simultaneamente dentro de si o bem e o mal.
Externamente, os deuses pareciam pessoas, e a maioria deles podiam se transformar em animais, na forma como geralmente apareciam para as pessoas. Os deuses se distinguiam dos seres comuns por seus superpoderes, o que permitia às divindades mudar o mundo ao seu redor. Cada um dos deuses tinha poder sobre uma das partes deste mundo. Os efeitos em outras partes não sujeitas às divindades foram limitados e temporários.
A mais antiga divindade masculina suprema entre os eslavos era Rod. Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo nos séculos XII-XIII. eles escrevem sobre Rod como um deus adorado por todos os povos.
Rod era o deus do céu, das tempestades e da fertilidade. Diziam dele que ele anda em uma nuvem, joga chuva no chão e dela nascem os filhos. Ele era o governante da terra e de todas as coisas vivas, e era um deus criador pagão.
Nas línguas eslavas, a raiz “vara” significa parentesco, nascimento, água (nascente), lucro (colheita), conceitos como povo e pátria, além disso, significa a cor vermelha e o relâmpago, especialmente o raio esférico, denominado “rhodia” . Esta variedade de palavras cognatas prova, sem dúvida, a grandeza do deus pagão.
Rod é um deus criador, junto com seus filhos Belbog e Chernobog ele criou este mundo. Sozinho, Rod criou Prav, Yav e Nav no mar do caos, e junto com seus filhos criou a terra.
O sol então saiu de Seu rosto. A lua brilhante vem de Seu peito. As estrelas frequentes vêm de Seus olhos. As claras auroras vêm de Suas sobrancelhas. Noites escuras - sim, de Seus pensamentos. Ventos violentos - da respiração...
Os eslavos não tinham ideia da aparência de Rod, já que ele nunca aparecia diretamente na frente das pessoas.
Os templos em homenagem à divindade foram construídos em colinas ou simplesmente em grandes áreas abertas de terreno. Seu ídolo tinha formato fálico ou simplesmente um pilar pintado de vermelho. Às vezes, o papel de um ídolo era desempenhado por uma árvore comum que crescia em uma colina, especialmente se fosse bastante antiga. Em geral, os eslavos acreditavam que Rod está em tudo e, portanto, pode ser adorado em qualquer lugar. Não houve sacrifícios em homenagem a Rod. Em vez disso, são organizados feriados e festas, realizados diretamente perto do ídolo.
As companheiras da Família eram Rozhanitsy - divindades femininas da fertilidade na mitologia eslava, a padroeira da família, da família e do lar.
Filho de Rod, deus da luz, da bondade e da justiça. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Chernobog. Externamente, Belbog parecia um velho de cabelos grisalhos vestido como um feiticeiro.
Belobog na mitologia de nossos ancestrais nunca atuou como um personagem individual independente. Assim como qualquer objeto no mundo da realidade tem uma sombra, Belobog tem seu antípoda integral - Chernobog. Uma analogia semelhante pode ser encontrada na antiga filosofia chinesa (yin e yang), no Ynglismo dos islandeses (runa Yuj) e em muitos outros sistemas culturais e religiosos. Belobog, assim, torna-se a personificação de ideais humanos brilhantes: bondade, honra e justiça.
Um santuário em homenagem a Belbog foi construído nas colinas, com o ídolo voltado para o leste, em direção ao nascer do sol. Porém, Belbog era reverenciado não só no santuário da divindade, mas também nas festas, sempre fazendo um brinde em sua homenagem.
Um dos maiores deuses do mundo antigo, filho de Rod, irmão de Svarog. Seu principal ato foi que Veles colocou em movimento o mundo criado por Rod e Svarog. Veles - “deus do gado” - mestre da natureza, mestre de Navi, poderoso mago e lobisomem, intérprete de leis, professor de artes, patrono dos viajantes e mercadores, deus da sorte. É verdade que algumas fontes apontam para ele como o deus da morte...
Atualmente, entre vários movimentos pagãos e Rodnoverie, um texto bastante popular é o livro de Veles, que se tornou conhecido do grande público na década de 1950 do século passado graças ao pesquisador e escritor Yuri Mirolyubov. O livro de Veles consiste na verdade em 35 tabuinhas de bétula, pontilhadas de símbolos, que os linguistas (em particular, A. Kur e S. Lesnoy) chamam de escrita pré-cirílica eslava. É curioso que o texto original realmente não se assemelhe ao alfabeto cirílico ou glagolítico, mas nele as características da runitsa eslava são apresentadas indiretamente.
Apesar da ampla difusão e veneração em massa deste deus, Veles sempre esteve separado dos demais deuses; seus ídolos nunca foram colocados em templos comuns (locais sagrados onde foram instaladas imagens dos principais deuses deste território).
Dois animais estão associados à imagem de Veles: um touro e um urso, nos templos dedicados à divindade, os sábios costumavam manter um urso, que desempenhava um papel fundamental nos rituais.
Deus do Sol, doador de calor e luz, deus da fertilidade e da força vivificante. O símbolo de Dazhdbog foi originalmente considerado o disco solar. Sua cor é dourada, falando da nobreza deste deus e de sua força inabalável. Em geral, nossos ancestrais tinham três divindades solares principais - Khors, Yarila e Dazhdbog. Mas Khors era o sol de inverno, Yarilo era o sol de primavera e Dazhdbog era o sol de verão. Claro, era Dazhdbog quem merecia respeito especial, já que muito dependia da posição do sol no verão no firmamento para os antigos eslavos, um povo de agricultores. Ao mesmo tempo, Dazhdbog nunca se distinguiu por uma disposição dura e, se uma seca atacasse repentinamente, nossos ancestrais nunca culparam esse deus.
Os templos de Dazhdbog estavam localizados nas colinas. O ídolo era feito de madeira e colocado voltado para leste ou sudeste. Penas de patos, cisnes e gansos, assim como mel, nozes e maçãs foram trazidas como presentes à divindade.
Devana é a deusa da caça, esposa do deus da floresta Svyatobor e filha de Perun. Os eslavos representavam a deusa na forma de uma linda garota vestida com um elegante casaco de pele de marta enfeitado com esquilo. A bela usava uma pele de urso sobre o casaco de pele, e a cabeça do animal servia de chapéu. A filha de Perun carregava consigo um excelente arco e flechas, uma faca afiada e uma lança, do tipo usado para matar um urso.
A bela deusa não apenas caçava animais da floresta: ela mesma os ensinou como evitar perigos e suportar invernos rigorosos.
Dewana foi antes de tudo reverenciado por caçadores e caçadores; eles oravam à deusa para conceder boa sorte na caça e, em agradecimento, traziam parte de suas presas para seu santuário. Acreditava-se que foi ela quem ajudou a encontrar os caminhos secretos dos animais na densa floresta, a evitar confrontos com lobos e ursos e, caso o encontro acontecesse, a ajudar a pessoa a sair vitoriosa.
Share é uma boa deusa, assistente de Mokosh, tecendo um destino feliz.
Ele aparece disfarçado de um jovem doce ou de uma donzela ruiva com cachos dourados e um sorriso alegre. Ele não consegue ficar parado, ele anda pelo mundo - não há barreiras: pântano, rio, floresta, montanhas - o destino o superará instantaneamente.
Não gosta de preguiçosos, descuidados, bêbados e todo tipo de gente má. Embora no início ele faça amizade com todos, depois ele vai descobrir e deixar a pessoa má e má.
NEDOLYA (Need, Need) - a deusa, assistente de Mokosh, tece um destino infeliz.
Dolya e Nedolya não são apenas personificações de conceitos abstratos que não têm existência objetiva, mas, pelo contrário, são pessoas vivas idênticas às donzelas do destino.
Eles agem de acordo com seus próprios cálculos, independentemente da vontade e das intenções de uma pessoa: uma pessoa feliz não trabalha e vive contente, porque o Compartilhar trabalha para ela. Pelo contrário, as atividades de Nedolya visam constantemente prejudicar as pessoas. Enquanto ela está acordada, o infortúnio segue o infortúnio, e só então fica mais fácil para o infeliz quando Nedolya adormece: “Se Likho está dormindo, não o acorde”.
Dogoda (Tempo) - o deus do clima bonito e da brisa suave e agradável. Jovem, corado, louro, usando uma guirlanda azul-centáurea com asas de borboleta azuis douradas nas bordas, em roupas azuladas prateadas e brilhantes, segurando um espinho na mão e sorrindo para as flores.
Kolyada é o bebê sol, na mitologia eslava a personificação do ciclo de Ano Novo, bem como um personagem festivo semelhante a Avsen.
“Era uma vez, Kolyada não era visto como um pantomimeiro. Kolyada era uma divindade e uma das mais influentes. Eles ligaram para canções de natal e ligaram. Os dias anteriores ao Ano Novo foram dedicados a Kolyada, e foram organizados jogos em sua homenagem, que posteriormente foram realizados na época do Natal. A última proibição patriarcal do culto a Kolyada foi emitida em 24 de dezembro de 1684. Acredita-se que Kolyada foi reconhecido pelos eslavos como a divindade da diversão, razão pela qual ele foi convocado e convocado por alegres grupos de jovens durante as festividades de Ano Novo” (A. Strizhev. “Calendário do Povo”).
Filho do Todo-Poderoso e da deusa Maya, era irmão do primeiro criador do mundo, Rod, embora fosse muito mais jovem que ele. Ele devolveu o fogo às pessoas, lutou nas margens do Oceano Ártico com Chernobog e o derrotou.
Kupala (Kupaila) é a divindade fecunda do verão, a hipóstase do verão do deus Sol.
“Kupalo, pelo que me lembro, era o deus da abundância, como o helênico Ceres, a quem o louco agradeceu ao Xá pela abundância naquela época, quando a colheita estava prestes a chegar.”
Suas férias são dedicadas ao solstício de verão, o dia mais longo do ano. A noite anterior a este dia também foi sagrada - a Noite anterior a Kupalo. Festejar, foliar e nadar em massa nos lagos continuaram durante toda aquela noite.
Eles sacrificaram a ele antes de recolher o pão, no dia 23 de junho, dia de São Pedro. Agripina, popularmente apelidada de Maiô. Os jovens se enfeitaram com guirlandas, acenderam uma fogueira, dançaram em volta dela e cantaram Kupala. Os jogos continuaram a noite toda. Em alguns lugares, no dia 23 de junho, eles aqueceram balneários, colocaram grama para balneário (botão de ouro) e depois nadaram no rio.
Na própria Natividade de João Batista, tecendo guirlandas, penduravam-nas nos telhados das casas e nos celeiros para afastar os maus espíritos do lar.
LADA (Freya, Preya, Siv ou Zif) - a deusa da juventude e da primavera, da beleza e da fertilidade, uma mãe generosa, padroeira do amor e do casamento.
Nas canções folclóricas, “lado” ainda significa um querido amigo, amante, noivo, marido.
A roupa de Freya brilha com o brilho deslumbrante dos raios do sol, sua beleza é encantadora e as gotas do orvalho da manhã são chamadas de lágrimas; por outro lado, ela atua como uma heroína guerreira, correndo pelos céus em tempestades e trovoadas e afastando nuvens de chuva. Além disso, ela é uma deusa, em cuja comitiva as sombras dos falecidos marcham para a vida após a morte. O tecido de nuvens é justamente o véu sobre o qual a alma, após a morte de uma pessoa, ascende ao reino dos bem-aventurados.
Segundo poemas populares, os anjos, aparecendo para uma alma justa, colocam-na numa mortalha e levam-na para o céu. O culto de Freya-Siwa explica o respeito supersticioso que os plebeus russos têm pela sexta-feira, como um dia dedicado a esta deusa. Qualquer pessoa que comece um negócio na sexta-feira irá, como diz o provérbio, recuar.
Entre os antigos eslavos, a bétula, que personificava a deusa Lada, era considerada uma árvore sagrada.
Gelo - os eslavos oravam a esta divindade pelo sucesso nas batalhas, ele era reverenciado como o governante das ações militares e do derramamento de sangue. Esta divindade feroz foi retratada como um guerreiro terrível, armado com uma armadura eslava ou com todas as armas. Uma espada no quadril, uma lança e um escudo na mão.
Ele tinha seus próprios templos. Ao se prepararem para uma campanha contra os inimigos, os eslavos oravam a ele, pedindo ajuda e prometendo sacrifícios abundantes caso tivessem sucesso nas operações militares.
Lel é o deus da paixão amorosa na mitologia dos antigos eslavos, filho da deusa da beleza e do amor Lada. A palavra “valorizar” ainda nos lembra Lela, esse deus alegre e frívolo da paixão, ou seja, morto-vivo, do amor. Ele é filho da deusa da beleza e do amor Lada, e a beleza naturalmente dá origem à paixão. Esse sentimento irrompeu de maneira especialmente intensa na primavera e na noite de Kupala. Lel foi retratado como um bebê alado de cabelos dourados, como sua mãe: afinal, o amor é livre e evasivo. Lel jogou faíscas de suas mãos: afinal, paixão é fogo, amor ardente! Na mitologia eslava, Lel é o mesmo deus do Eros grego ou do Cupido romano. Somente os deuses antigos atingiram os corações das pessoas com flechas, e Lel os acendeu com sua chama feroz.
A cegonha (garça) era considerada sua ave sagrada. Outro nome para este pássaro em algumas línguas eslavas é leleka. Em conexão com Lelem, tanto os guindastes quanto as cotovias eram reverenciados - símbolos da primavera.
Uma das principais deusas dos eslavos orientais, esposa do trovão Perun.
Seu nome é composto por duas partes: “ma” - mãe e “kosh” - bolsa, cesto, galpão. Makosh é a mãe dos koshes recheados, a mãe da boa colheita.
Esta não é uma deusa da fertilidade, mas uma deusa dos resultados do ano económico, uma deusa da colheita e uma doadora de bênçãos. A colheita é determinada por sorte, pelo destino, todos os anos, por isso ela também era reverenciada como a deusa do destino. Um atributo obrigatório ao retratá-la é uma cornucópia.
Essa deusa conectou o conceito abstrato de destino com o conceito concreto de abundância, patrocinou a casa, tosquiou ovelhas, fiou e puniu os descuidados. O conceito específico de “spinner” foi associado ao metafórico: “giro do destino”.
Makosh patrocinou o casamento e a felicidade familiar. Ela foi representada como uma mulher de cabeça grande e braços longos, girando à noite em uma cabana: as superstições proíbem deixar o reboque, “senão Makosha vai girar”.
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - a deusa da morte, do inverno e da noite.
Mara é a deusa da morte, filha de Lada. Externamente, Mara parece uma garota alta e bonita, com cabelos pretos e roupas vermelhas. Mara não pode ser chamada de deusa má ou boa. Por um lado, dá a morte, mas ao mesmo tempo dá também a vida.
Um dos passatempos favoritos de Mara é o bordado: ela adora fiar e tecer. Ao mesmo tempo, como a Moira grega, ele usa os fios do destino dos seres vivos para o bordado, levando-os a momentos decisivos na vida e, em última análise, cortando o fio da existência.
Mara envia seus mensageiros por todo o mundo, que aparecem às pessoas sob o disfarce de uma mulher com longos cabelos negros ou sob o disfarce de duplos de pessoas que estão destinadas a alertar e prenunciam a morte iminente.
Nenhum local de culto permanente foi erguido na parte de Mara; honras poderiam ser prestadas a ela em qualquer lugar. Para isso, foi instalada no chão uma imagem da deusa, esculpida em madeira ou feita de palha, e a área foi cercada por pedras. Diretamente em frente ao ídolo, foi instalada uma pedra maior ou tábua de madeira, que serviu de altar. Após a cerimônia, tudo isso foi desmontado, e a imagem de Maria foi queimada ou jogada no rio.
Mara foi reverenciada no dia 15 de fevereiro, e flores, palha e frutas diversas foram trazidas como presentes à deusa da morte. Às vezes, durante anos de epidemias graves, animais eram sacrificados, sangrando-os diretamente no altar.
Dando as boas-vindas à primavera com um feriado solene, os eslavos realizaram um ritual de expulsão da Morte ou do Inverno e jogaram uma efígie de Morana na água. Como representante do inverno, Morana é derrotada pela primavera Perun, que a atinge com seu martelo de ferreiro e a joga em uma masmorra subterrânea durante todo o verão.
De acordo com a identificação da Morte com os espíritos do trovão, a crença antiga forçou estes últimos a cumprir o seu triste dever. Mas como o trovão e seus companheiros também eram os organizadores do reino celestial, o conceito de Morte tornou-se duplo, e a fantasia a retratou como uma criatura maligna, arrastando almas para o submundo, ou como uma mensageira da divindade suprema, acompanhando o almas dos heróis falecidos para seu palácio celestial.
As doenças foram consideradas pelos nossos ancestrais como companheiras e auxiliares da Morte.
O Deus do Trovão, uma divindade vitoriosa e punitiva, cuja aparência desperta medo e admiração. Perun, na mitologia eslava, o mais famoso dos irmãos Svarozhich. Ele é o deus das nuvens de tempestade, trovões e relâmpagos.
Ele é apresentado como imponente, alto, com cabelos pretos e uma longa barba dourada. Sentado em uma carruagem em chamas, ele cavalga pelo céu, armado com arco e flecha, e mata os ímpios.
Segundo Nestor, o ídolo de madeira de Perun, colocado em Kiev, tinha um bigode dourado na cabeça prateada.Com o tempo, Perun tornou-se o patrono do príncipe e de sua comitiva.
Os templos em homenagem a Perun sempre foram construídos nas colinas, e foi escolhido o lugar mais alto da região. Os ídolos eram feitos principalmente de carvalho - esta poderosa árvore era um símbolo de Perun. Às vezes havia locais de culto a Perun, dispostos em torno de um carvalho que crescia em uma colina, acreditava-se que era assim que o próprio Perun designava o melhor lugar. Nesses lugares nenhum ídolo adicional foi colocado, e o carvalho, localizado em uma colina, foi reverenciado como um ídolo.
Radegast (Redigost, Radigast) é um deus do relâmpago, um assassino e devorador de nuvens, e ao mesmo tempo um convidado luminoso que aparece com o retorno da primavera. O fogo terrestre foi reconhecido como filho do Céu, trazido como um presente aos mortais, por um raio veloz e, portanto, a ideia de um honrado convidado divino, um estranho do céu à terra, também estava ligada a ele.
Os aldeões russos o homenagearam com o nome do convidado. Ao mesmo tempo, ele recebeu o caráter de deus guardião de cada estrangeiro (convidado) que chegasse à casa de outra pessoa e se rendesse sob a proteção dos penates locais (ou seja, da lareira), o deus padroeiro dos mercadores que vinham de países distantes e comércio em geral.
O eslavo Radigost foi retratado com uma cabeça de búfalo no peito.
Svarog é o deus criador da terra e do céu. Svarog é a fonte do fogo e seu governante. Ele não cria com palavras, não com magia, ao contrário de Veles, mas com as mãos, ele cria o mundo material. Ele deu às pessoas o Sun-Ra e o fogo. Svarog jogou um arado e uma canga do céu ao solo para cultivar a terra; um machado de batalha para proteger esta terra dos inimigos e uma tigela para preparar uma bebida sagrada.
Assim como Rod, Svarog é um deus criador, ele continuou a formação deste mundo, mudando seu estado original, melhorando e expandindo. No entanto, o passatempo favorito de Svarog é a ferraria.
Os templos em homenagem a Svarog foram construídos em colinas cobertas de árvores ou arbustos. O centro da colina foi totalmente limpo e um fogo foi aceso neste local; nenhum ídolo adicional foi instalado no templo.
Svyatobor é o deus da floresta. Externamente, ele parece um herói idoso, representando um velho de constituição forte, com uma barba espessa e vestido com peles de animais.
Svyatobor protege ferozmente as florestas e pune impiedosamente aqueles que as prejudicam; em alguns casos, a punição pode até ser a morte ou a prisão eterna na floresta sob a forma de um animal ou árvore.
Svyatobor é casado com a deusa da caça Devan.
Os templos não foram construídos em homenagem a Svyatobor, seu papel foi desempenhado por bosques, florestas e florestas, que eram reconhecidos como sagrados e nos quais não se praticava desmatamento nem caça.
Um dos Svarozhichs era o deus do fogo - Semargl, que às vezes é erroneamente considerado apenas um cão celestial, o guardião das sementes para semear. Este (armazenamento de sementes) era constantemente realizado por uma divindade muito menor - Pereplut.
Os antigos livros dos eslavos contam como Semargl nasceu. Svarog atingiu a pedra Alatyr com um martelo mágico, tirou dela faíscas divinas, que se acenderam, e o deus ígneo Semargl tornou-se visível em suas chamas. Ele estava montado em um cavalo prateado de crina dourada. A fumaça espessa tornou-se sua bandeira. Por onde Semargl passou, permaneceu uma trilha queimada. Tal era a sua força, mas na maioria das vezes ele parecia quieto e pacífico.
Semargl, Deus do fogo e da Lua, sacrifícios de fogo, lar e lareira, armazena sementes e colheitas. Pode se transformar em um cão alado sagrado.
O nome do Deus do Fogo não é conhecido com certeza; muito provavelmente, seu nome é muito sagrado. Claro, esse Deus não vive em algum lugar no sétimo céu, mas diretamente entre as pessoas! Eles tentam pronunciar seu nome em voz alta com menos frequência, substituindo-o por alegorias. Os eslavos associam o surgimento de pessoas ao Fogo. Segundo algumas lendas, os Deuses criaram um Homem e uma Mulher a partir de dois gravetos, entre os quais brilhou um Fogo - a primeira chama do amor. Semargl não permite o mal no mundo. À noite fica de guarda com uma espada de fogo e apenas um dia por ano Semargl deixa o seu posto, respondendo ao chamado da Dama do Banho, que o chama para jogos de amor no dia do Equinócio de Outono. E no dia do Solstício de Verão, 9 meses depois, nascem filhos de Semargl e Kupalnitsa - Kostroma e Kupalo.
Na mitologia eslava oriental, o deus do vento. Ele pode convocar e domar uma tempestade e se transformar em seu assistente, o mítico pássaro Stratim. Em geral, o vento costumava ser representado na forma de um velho grisalho vivendo no fim do mundo, em uma floresta densa ou em uma ilha no meio do oceano.
Os templos de Stribog foram construídos nas margens de rios ou mares e são especialmente encontrados na foz dos rios. Os templos em sua homenagem não eram de forma alguma isolados do entorno e eram designados apenas por um ídolo de madeira, instalado voltado para o norte. Uma grande pedra também foi colocada em frente ao ídolo, que serviu de altar.
Na antiga mitologia eslava, esta é a unidade das três principais essências-hipóstases dos deuses: Svarog (criação), Perun (lei do governo) e Svyatovit (luz)
De acordo com diferentes tradições mitológicas, Triglav incluía diferentes deuses. Em Novgorod do século 9, o Grande Triglav consistia em Svarog, Perun e Sventovit, e antes (antes dos eslavos ocidentais se mudarem para as terras de Novgorod) - em Svarog, Perun e Veles. Em Kiev, aparentemente, de Perun, Dazhbog e Stribog.
Os Triglavs Menores eram compostos por deuses mais abaixo na escala hierárquica.
Cavalo (Korsha, Kore, Korsh) é a antiga divindade russa do sol e do disco solar. É mais conhecido entre os eslavos do sudeste, onde o sol simplesmente reina sobre o resto do mundo. Cavalo, na mitologia eslava, deus do Sol, guardião da luminária, filho de Rod, irmão de Veles. Nem todos os deuses eram comuns entre os eslavos e a Rússia. Por exemplo, antes de os russos chegarem às margens do Dnieper, os cavalos não eram conhecidos aqui. Apenas o Príncipe Vladimir instalou sua imagem ao lado de Perun. Mas era conhecido entre outros povos arianos: entre os iranianos, persas, zoroastrianos, onde adoravam o deus do sol nascente - Khorset. Esta palavra também tinha um significado mais amplo - “radiância”, “brilho”, bem como “glória”, “grandeza”, às vezes “dignidade real” e até “khvarna” - uma marcação especial dos deuses, escolha.
Os templos em homenagem a Khors foram construídos em pequenas colinas no meio de prados ou pequenos bosques. O ídolo foi feito de madeira e instalado na encosta leste do morro. E como oferenda foi usada uma torta especial “horoshul” ou “kurnik”, que se esfarelava em volta do ídolo. Mas, em maior medida, danças (danças circulares) e canções eram usadas para homenagear o Cavalo.
Deus do frio, da destruição, da morte, do mal; o deus da loucura e a personificação de tudo que é ruim e negro. Acredita-se que Chernobog seja o protótipo do imortal Kashchei dos contos de fadas.Kashchei é um personagem cult da mitologia eslava, cuja imagem folclórica está extremamente distante da original. Kashchei Chernobogvich era o filho mais novo de Chernobog, a grande Serpente das Trevas. Seus irmãos mais velhos - Goryn e Viy - temiam e respeitavam Kashchei por sua grande sabedoria e ódio igualmente grande pelos inimigos de seu pai - os deuses Irian. Kashchei possuía o reino mais profundo e sombrio de Navi - o reino Koshcheev,
Chernobog é o governante de Navi, o deus do tempo, filho de Rod. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Belbog. Externamente, ele aparecia em duas formas: na primeira, parecia um velho curvado e magro, com uma longa barba, bigode prateado e uma vara torta nas mãos; no segundo, ele foi retratado como um homem de meia-idade, de constituição magra, vestido com roupas pretas, mas, novamente, com bigode prateado.
Chernobog está armado com uma espada, que empunha com maestria. Embora ele seja capaz de aparecer instantaneamente em qualquer ponto de Navi, ele prefere montar em um garanhão de fogo.
Após a criação do mundo, Chernobog recebeu sob sua proteção Nav, o mundo dos mortos, no qual é governante e prisioneiro, pois, apesar de todas as suas forças, não consegue sair de suas fronteiras. A divindade não libera de Navi as almas das pessoas que acabaram ali por seus pecados, mas a esfera de sua influência não se limita apenas a Navi. Chernobog conseguiu contornar as restrições impostas a ele e criou Koshchei, que é a encarnação do governante de Navi na Realidade, enquanto o poder de Deus em outro mundo é significativamente menor que o real, mas ainda permitiu que ele espalhasse seu influência para a Realidade, e somente em Rule Chernobog nunca aparece.
Os templos em homenagem a Chernobog eram feitos de pedras escuras, o ídolo de madeira era totalmente revestido de ferro, exceto a cabeça, na qual apenas o bigode era enfeitado com metal.
Yarilo é o deus da primavera e da luz solar. Externamente, Yarilo parece um jovem ruivo, vestido com roupas brancas e com uma coroa de flores na cabeça. Este deus se move pelo mundo montado em um cavalo branco.
Os templos em homenagem a Yarila foram construídos no topo de colinas cobertas de árvores. Os topos dos morros foram desmatados e neste local foi erguido um ídolo, em frente ao qual foi colocada uma grande pedra branca, que às vezes poderia estar localizada no sopé do morro. Ao contrário da maioria dos outros deuses, não houve sacrifícios em homenagem ao deus da primavera. Geralmente a divindade era adorada com canções e danças no templo. Ao mesmo tempo, um dos participantes da ação certamente se vestiu de Yarila, a partir do qual se tornou o centro de toda a comemoração. Às vezes eram feitas estatuetas especiais à imagem de pessoas, trazidas ao templo e depois esmagadas contra uma pedra branca ali instalada; acredita-se que isso traz a bênção de Yarila, da qual a colheita será maior e a energia sexual será seja mais alto.
O centro do mundo para os antigos eslavos era a Árvore do Mundo (Árvore do Mundo, Árvore do Mundo). É o eixo central de todo o universo, incluindo a Terra, e conecta o Mundo das Pessoas com o Mundo dos Deuses e o Submundo. Assim, a copa da árvore atinge o Mundo dos Deuses no céu - Iriy ou Svarga, as raízes da árvore vão para o subsolo e conectam o Mundo dos Deuses e o Mundo das pessoas com o Mundo Subterrâneo ou o Mundo dos Mortos, governado por Chernobog, Madder e outros deuses “escuros”. Em algum lugar nas alturas, atrás das nuvens (abismos celestiais; acima do sétimo céu), a copa de uma árvore extensa forma uma ilha, e aqui está Iriy (paraíso eslavo), onde vivem não apenas os deuses e ancestrais das pessoas, mas também os ancestrais de todos os pássaros e animais. Assim, a Árvore do Mundo foi fundamental na visão de mundo dos eslavos, seu principal componente. Ao mesmo tempo, é também uma escada, uma estrada pela qual se pode chegar a qualquer um dos mundos. No folclore eslavo, a Árvore do Mundo tem um nome diferente. Pode ser carvalho, sicômoro, salgueiro, tília, viburno, cereja, maçã ou pinho.
Nas ideias dos antigos eslavos, a Árvore do Mundo está localizada na ilha Buyan, na pedra Alatyr, que também é o centro do universo (o centro da Terra). A julgar por algumas lendas, os deuses da luz vivem em seus galhos e os deuses das trevas vivem em suas raízes. A imagem desta árvore chegou até nós, tanto na forma de vários contos de fadas, lendas, épicos, conspirações, canções, enigmas, quanto na forma de bordados rituais em roupas, padrões, decorações de cerâmica, pintura de pratos, baús , etc. Aqui está um exemplo de como a Árvore do Mundo é descrita em um dos contos populares eslavos que existiam na Rússia e fala sobre a extração de um cavalo por um herói-herói: “... há um pilar de cobre, e um cavalo está amarrado a ele, há estrelas claras nas laterais, uma lua brilha na cauda, um sol vermelho na minha testa..." Este cavalo é um símbolo mitológico de todo o universo
É claro que um post não pode abranger todos os deuses que nossos ancestrais adoravam. Diferentes ramos dos eslavos chamavam os mesmos deuses de maneira diferente e também tinham suas próprias divindades “locais”.
Embora estivessem afogados nas trevas do paganismo e adorassem não apenas um Deus, mas todo um panteão de deuses representando as forças da natureza, eles eram, no entanto, pessoas inteligentes e muito observadoras. Eles notaram, por exemplo, que cada estação tem sua fase específica do corpo celeste. Mas a conclusão foi um tanto precipitada - se a natureza do Sol muda quatro vezes por ano, então deve haver quatro deuses que o comandam.
A lógica do seu raciocínio era simples e compreensível na vida cotidiana. Na verdade, o mesmo deus não poderia criar o calor no verão, do qual a terra queimava, e no inverno permitir que a geada ligasse a natureza ao gelo. Assim, eles atribuíram a responsabilidade por tudo o que acontece no ciclo anual a quatro deuses - Khors, Yarila, Dazhdbog e Svarog. Assim, o deus do sol na mitologia eslava tinha quatro faces.
O Ano Novo para nossos ancestrais começou no dia do solstício de inverno, ou seja, no final de dezembro. Deste dia até o solstício da primavera, o Cavalo se destacou. Este deus do sol entre os eslavos tinha a aparência de um certo homem de meia-idade, vestido com um manto de cor azul, sob o qual se via uma camisa de linho grosso e as mesmas portas. Em seu rosto, avermelhado pela geada, havia sempre uma marca de tristeza pela consciência de sua impotência diante do frio noturno.
No entanto, ele era perfeitamente capaz de pacificar tempestades de neve e nevascas. Quando ele apareceu no céu, eles respeitosamente ficaram em silêncio. O cavalo adorava celebrações barulhentas em sua homenagem, acompanhadas de danças circulares, cantos e até natação em buracos no gelo. Mas essa divindade também tinha um lado negro - uma de suas encarnações foi responsável pelas severas geadas do inverno. Entre os eslavos, o domingo era considerado o dia de Khorsa e a prata era considerada o metal.
Com o início da primavera, Khors se aposentou e seu lugar foi ocupado por Yarilo, o próximo deus do sol entre os eslavos. Ele reinou até o solstício de verão. Ao contrário do modesto Khors, Yarilo foi apresentado como um belo jovem de olhos azuis e cabelos dourados. Pitorescamente decorado com um manto escarlate, ele montou em um cavalo de fogo, afastando o frio tardio com flechas flamejantes.
É verdade que, mesmo naquela época, as más línguas atribuíam-lhe uma certa semelhança com o amoroso deus grego Eros e até com Baco, o deus do vinho e da diversão barulhenta. É possível que houvesse alguma verdade nisso, porque sob os raios do sol da primavera as cabeças selvagens de nossos ancestrais circulavam com a embriaguez da voluptuosidade. Por isso, os eslavos o chamavam de deus da juventude e (baixando a voz) dos prazeres do amor.
Mas os dias de primavera passaram e o próximo deus sol assumiu. Entre os eslavos orientais, ele foi retratado como o governante mais majestoso e digno da luz do dia. Seu nome era Dazhdbog. Ele atravessou o céu, parado em uma carruagem puxada por quatro cavalos alados de crinas douradas. O brilho de seu escudo era o mesmo sol que iluminava a terra nos belos dias de verão.
A veneração de Dazhdbog entre nossos ancestrais era tão difundida que vestígios de seus templos foram descobertos por cientistas durante escavações na maioria dos antigos assentamentos russos. Uma característica de seu culto é a presença de runas - exemplos de antigas escritas sagradas, destinadas a proteger seu dono das forças do mal e ajudar em todos os empreendimentos. O sinal de Dazhdbog também é incomum - um quadrado solar. Este é um quadrilátero equilátero no qual está inscrita uma cruz com bordas dobradas em ângulo reto.
E, finalmente, o último deus do sol nas lendas eslavas é Svarog. Todo o outono com seus dias tempestuosos e as primeiras geadas noturnas foi o período de seu reinado. Segundo a lenda, Svarog trouxe às pessoas muitos conhecimentos úteis e necessários. Ele os ensinou a fazer fogo, forjar metal e cultivar a terra. Até o arado, comum na agricultura camponesa, é um presente de Svarog. Ele ensinou as donas de casa a fazer queijo e requeijão com leite.
Svarog é o deus do sol mais antigo entre os antigos eslavos. Ele deu à luz filhos que se juntaram ao panteão dos deuses pagãos e geralmente realizaram muitas coisas durante sua vida. Mas a velhice cobra seu preço e, portanto, o sol de outono é frio e escuro. Como todos os idosos, Svarog adora se aquecer. Qualquer forja ou apenas fornalha poderia servir como seu templo (local de culto) - só seria quente para os ossos velhos. Isto é confirmado por achados arqueológicos. Suas imagens eram encontradas, via de regra, em locais onde anteriormente havia fogo aceso.
Concluindo, deve-se mencionar que outro deus do sol é conhecido entre os eslavos. Apenas ecos de lendas antigas sobreviveram sobre ele. De acordo com essas lendas, ele tinha o mesmo nome de seu homólogo egípcio Rá e era o pai de dois deuses pagãos - Veles e Khors. Este último, como sabemos, seguiu os passos do pai e acabou por ocupar o seu lugar, embora se limitasse a reinar apenas no inverno. O próprio deus Rá não morreu, mas, segundo a lenda, ao atingir a velhice, transformou-se em um grande e profundo rio chamado Volga.
Yarilo(Yarovit, Redemoinho Ardente, Deus Ardente, Pastor Lobo) - Deus eslavo do Sol da Primavera, reverenciado pelos eslavos como o Deus da fertilidade e da paixão, um guerreiro habilidoso e o primeiro agricultor. Yarilo é reverenciado como o Pastor Lobo. Os pastores recorrem a Deus Yarilo com pedidos para proteger o gado dos animais selvagens. Os agricultores recorrem a Yarilo durante a festa do primeiro sulco. Os guerreiros também o homenageiam. Podemos dizer que o Deus Eslavo do Sol da Primavera é reverenciado por todos.
Junto com Yarilo vem o renascimento da vida terrena, o despertar de sentimentos e um influxo de força. É Yarilo quem traz Lelya, a Deusa da Primavera, ao povo no dia do equinócio vernal.
Yarilo é o Deus do Sol da Primavera, filho de Veles, o Deus dos Três Mundos, e Diva-Dodola, a Deusa da Umidade Celestial. Os mitos eslavos dizem que o Deus da paixão jovem nasceu precisamente de sentimentos fortes e inesperados. Veles já gostou da bela Diva Dodola, mas a deusa rebelde preferiu Perun, o Trovão, a ele. Então Veles se transformou em um lírio mágico do vale, que a Deusa Diva Dodola viu e não resistiu ao cheiro da flor mágica. Foi assim que apareceu o jovem Deus do Sol da Primavera.
De seu pai Veles, Yarilo adotou a força masculina e as habilidades de lobisomem. Portanto, Yarilo se tornou o santo padroeiro dos lobos, o Pastor Lobo. De sua mãe, Diva Dodola, ele adotou sua atratividade e caráter vivo, razão pela qual Yarilo é reverenciado como o Deus da Paixão.
Muitos mitos e lendas foram preservados sobre o deus eslavo do Sol da Primavera, Yarilo. Em muitos contos, Yarilo é descrito como assistente dos amantes ou como patrono dos lobos e outros animais selvagens. O mito mais famoso sobre Yarilo está associado a ele como o Deus da Fertilidade.
Segundo esse mito, os eslavos nem sempre cultivaram a terra e cultivaram pão. Por muito tempo, a capacidade de cultivar centeio, fazer farinha e assar pão com ele. Pela primeira vez, Deus Yarilo experimentou bolos maravilhosos em um país estrangeiro e depois aprendeu a prepará-los sozinho. As pessoas que Yarilo visitava ensinaram-no a fazer pão, e o Deus do Sol da Primavera trouxe esse conhecimento aos eslavos. Primeiro, Yarilo deu aos Deuses uma amostra do pão, e depois todos decidiram juntos como ensinar as pessoas a semear grãos. Os eslavos consideravam inviolável o corpo da Mãe da Terra Crua e não concordavam em causar-lhe dor. Mas a própria Deusa da Terra concordou que seu filho Mikula Selyanovich fizesse o primeiro sulco e Yarilo semeasse os primeiros grãos. Desde então, Yarilo é reverenciado como o Deus da Fertilidade.
Zelen Yarilo veio até nós -
Deus ardente em um cavalo verde,
Verde como grama
Orvalhado como orvalho.
Trouxe grão de grão
E boas notícias do Sol!
O amuleto do deus eslavo Yarilo é chamado Yarovik. Este é um símbolo suástico, solar, de quatro raios. O sinal parece uma cruz oblíqua terminando em quatro raios em forma de crescente. O símbolo Yarovik costumava ser usado não apenas como amuleto pessoal, mas também desenhado em celeiros com grãos e nos portões do quintal onde havia gado. Então, Yarilo foi convidado a proteger os grãos e o gado dos animais selvagens que obedecem a esse deus eslavo.
Como amuleto pessoal, o símbolo do Deus Yarilo usado para confiança, coragem, vitalidade, vigor, para alegria e felicidade, para o nascimento de um novo amor.
Animal- lobo, lebre.
Heráldica, objetos- espiga, guirlanda, galho com folhas novas.
Treba (oferta)- panquecas, grãos, mingaus, tortas, ovos, mel.
Yarilo pode se tornar um deus patrono para aqueles que têm caráter semelhante a ele. Estas são pessoas sociável, emocional, charmoso. Eles adoram dizer coisas gentis e agradáveis aos outros, sabem como animá-los e animá-los. Quem está próximo de Deus Yarilo está sempre pronto para ajudar quem está em apuros: pode dar bons conselhos ou encontrar uma saída para uma situação difícil. Pessoas de caráter semelhante a Yarilo são brilhantes, criativas, mas rapidamente se acalmam, começam a ficar entediadas e procuram um novo negócio ou um novo amante.
No caráter daqueles de quem Yarilo pode se tornar patrono, existem tais qualidade:
O eslavo Rez de Deus Yarilo retrata um sinal Iarovik.
Número Reza – 25.
Reza Yarilo cai, quando a “primavera” chega na vida de uma pessoa - uma época de sentimentos brilhantes, emoções, prazer da vida em sua manifestação terrena e óbvia. Este é o momento em que você deve deixar de lado os cálculos e confiar nos seus sentimentos, não ter medo de viver com ousadia e se abrir para as pessoas. Porém, ao mesmo tempo, às vezes são reveladas coisas desagradáveis que uma pessoa não havia percebido antes e não encontrou forças para enfrentar.
Leia mais sobre o significado de Reza God Yarilo na adivinhação no artigo Reza Rod Yarilo
Vários feriados são dedicados ao deus eslavo Yarilo:
20 a 21 de março (a data varia de ano para ano)– Solstício de Primavera, Yarilo traz Lelya-Spring para o mundo de Reveal.
