Shunryu Suzuki
Consciência Zen, Consciência do Iniciante
DOS TRADUTORES
O livro “Consciência Zen, Consciência do Iniciante”, publicado inteiramente em russo pela primeira vez, é dirigido àqueles que estão seriamente interessados no budismo japonês e na prática da meditação zazen. O livro é baseado em conversas entre o famoso professor Zen Shunryu Suzuki e um grupo de seus alunos americanos.
Suzuki Roshi representou uma das escolas mais influentes do budismo japonês - a escola Soto. Seu fundador foi o monge Dogen (1200-1253), o mais brilhante dos filósofos japoneses, um pensador profundo e original, autor de obras em vários volumes e traduções de tratados budistas do chinês.
Este é um livro sobre qual é a prática correta do Zen, qual é a atitude correta em relação a ela e a compreensão correta do mesmo. E sobre como você deve entender sua vida e viver neste mundo. Apesar da aparente simplicidade e facilidade de apresentação, o livro exige considerável tensão interna e concentração do leitor. Mas mesmo para aqueles que não pretendem se envolver na prática Zen, as visões de Suzuki Roshi, sua compreensão e explicação da vida como tal, podem abrir uma nova alegria de ser e aproximá-los da compreensão do verdadeiro segredo da existência terrena.
Livro de S. Suzuki "Zen Mind, Beginner's Mind", publicado pela primeira vez em inglês em 1970. e que desde então teve mais de vinte edições, é uma das obras modernas mais significativas sobre a prática da meditação Zen disponíveis para leitores ocidentais e nacionais.
Duas Suzuki. Há meio século, um evento comparável em significado histórico à tradução de Aristóteles para o latim no século XIII e à tradução de Platão no século XV ocorreu quando Daisetsu Suzuki introduziu sozinho o Zen no Ocidente. Cinquenta anos depois, Shunryu Suzuki fez algo igualmente importante. Neste seu único livro, ele atingiu exatamente o tom de apresentação coerente que os americanos interessados no Zen precisavam ouvir.
Se o Zen de Daisetsu Suzuki é excitantemente brilhante, então o Zen de Shunryu Suzuki é comum. Satori foi fundamental para Daisetsu, e é o fascínio desse estado incomum que é em grande parte o que torna seu trabalho tão atraente. No livro de Shunryu Suzuki, as palavras satori e kensho, seu equivalente mais próximo, não aparecem nem uma vez.
Quando, quatro meses antes de sua morte, tive a oportunidade de perguntar por que a palavra satori não aparecia no livro, sua esposa se inclinou para mim e sussurrou sarcasticamente: “É porque ele nunca teve um”, e então Roshi, tocando junto com ela, retratou medo falso no rosto e, colocando um dedo nos lábios, sussurrou: “Shhh! Ele não deveria ouvir isso! Quando o nosso riso cessou, ele disse simplesmente: “Não é que o satori não seja importante, mas não é o lado do Zen que deve ser enfatizado”.
Suzuki Roshi ficou conosco na América por apenas doze anos - apenas um ciclo de acordo com o calendário do Leste Asiático, mas foi o suficiente. Graças às actividades deste homem pequeno e tranquilo, existe hoje uma próspera organização Soto Zen no nosso continente. Sua vida representa o Caminho de Soto tão perfeitamente quanto é possível a fusão do homem e do Caminho. “Havia tanta ausência de identidade em sua atitude em relação a tudo que ficamos privados da oportunidade de falar sobre quaisquer manifestações inusitadas ou originais de seu caráter. Embora ele não tenha atraído a atenção geral e não tenha deixado vestígios como pessoa no sentido mundano, os vestígios de seus passos no mundo invisível da história levam em frente. Seus monumentos são o primeiro mosteiro Soto Zen no Ocidente, o Mountain Zen Center em Tassajara; sua afiliada municipal, o San Francisco Zen Center; e, para a maioria das pessoas, este livro.
Sem perder nada de vista, preparava seus alunos para o mais difícil; até o momento em que sua presença tangível se transforma em vazio:
“Quando eu começar a morrer, no exato momento da minha morte, se eu sofrer, saiba que tudo está em ordem; é Buda quem sofre. Não há necessidade de ficar envergonhado com isso. Talvez todos nós tenhamos que lutar contra uma dor física ou mental excruciante. Está tudo bem, não é um problema. Devíamos estar muito gratos porque a nossa vida num corpo... como o meu ou o seu é limitada. Se nossas vidas fossem ilimitadas, estaríamos diante de um problema real.”
E ele garantiu a continuidade. Na Cerimônia do Assento Principal em 21 de novembro de 1971, ele criou Richard Baker como sucessor do Dharma. Seu câncer já estava em tal estágio que durante a cerimônia ele só conseguia se movimentar com a ajuda do filho. E mesmo assim, a cada passo que dava, a bengala em que se apoiava batia no chão com a vontade de aço do Zen que transparecia em seu exterior macio...
Duas semanas depois o Mestre nos deixou, e em seu funeral no dia 4 de dezembro, R. Weicker, dirigindo-se às muitas pessoas que se reuniram para prestar homenagem ao Mestre, disse:
“Não é um caminho fácil ser professor ou aluno, embora esta deva ser a maior alegria desta vida. Não é um caminho fácil chegar a um país onde não existe Budismo e deixá-lo, tendo estudantes avançados, monges e leigos no Caminho e mudando a vida de muitos milhares de pessoas em todo o país; Não é uma jornada fácil estabelecer e criar um mosteiro, uma comunidade urbana e centros de prática na Califórnia e em muitos outros lugares dos Estados Unidos. Mas este “caminho difícil”, esta conquista extraordinária, não foi um fardo pesado para ele, pois ele nos dotou com a sua verdadeira natureza - a nossa verdadeira natureza. Ele nos deixou tudo o que uma pessoa pode deixar, todos os elementos essenciais – a consciência e o coração do Buda, a prática do Buda, os ensinamentos e a vida do Buda. Ele está aqui, em cada um de nós, se quisermos.”
Houston Smith
professor de filosofia
MIT
Para um discípulo de Suzuki-roshi, este livro será a consciência de Suzuki-roshi - não sua consciência comum ou pessoal, mas a consciência do Zen, a consciência de seu professor Gyokujun So-on-daiosho, a consciência de Dogen-zenji , a consciência de toda uma série - interrompida ou contínua, historicamente real ou mítica - professores, patriarcas, monges e leigos desde a época do Buda até os dias atuais, e esta será a consciência do próprio Buda, a consciência do Zen prática. Mas para a maioria dos leitores, este livro será um exemplo de como um mestre Zen fala e ensina – um livro educativo sobre como praticar Zen, sobre como viver no espírito Zen e sobre os fundamentos da atitude e compreensão corretas que tornam possível a prática Zen. . Para todos os leitores, este livro será um chamado para compreender a própria natureza, a própria consciência Zen.
A consciência Zen é uma daquelas expressões misteriosas que os professores Zen usaram para nos induzir a prestar atenção em nós mesmos, para nos forçar a ir além das palavras e para despertar em nós o desejo de saber o que é a nossa consciência e o que é a nossa vida. Afinal, o objetivo de todo ensinamento Zen é encorajar-nos a fazer perguntas a nós mesmos e a buscar respostas para elas na manifestação mais profunda de nossa própria natureza. Caligrafia na pág. 15 lê nyorai em japonês ou tathagata em sânscrito. Este é um dos títulos de Buda, que significa “aquele que seguiu o caminho; aquele que retornou da talidade; ou aquele que é talidade, ser verdadeiro, vazio; perfeito em tudo." Este é o princípio fundamental que torna possível o aparecimento do Buda. Esta é a consciência Zen. Ao executar esta inscrição caligráfica, usando como pincel a ponta desgastada de uma grande folha em forma de espada de uma planta de iúca que cresce nas montanhas ao redor do Zen Mountain Center, Suzuki Roshi disse: “Isso significa que o Tathagata é o corpo de todo o corpo”. terra."
A prática da consciência Zen é a consciência de um iniciante. A simplicidade da primeira pergunta: “O que sou eu?” necessário em toda a prática Zen. A mente do iniciante está vazia, livre dos hábitos do especialista, pronta para admitir, duvidar e aberta a todas as possibilidades. É uma consciência que é capaz de ver as coisas como elas são, uma consciência que lenta, passo a passo e instantaneamente, na velocidade da luz, pode compreender a natureza original da existência. A prática da consciência Zen permeia este livro. Todas as seções do livro estão direta ou, às vezes, indiretamente relacionadas à questão de como manter tal estado de consciência no processo de meditação e ao longo de nossas vidas. Esta é uma forma milenar de aprender, utilizando a linguagem e as situações mais simples do dia a dia. Isso significa que o aluno deve aprender sozinho.
CONSCIÊNCIA DO INICIANTE
A consciência de um iniciante tem muitas possibilidades, mas a consciência de um especialista tem apenas algumas.
Diz-se que praticar Zen é difícil, mas a razão para isso é mal compreendida. É difícil não porque seja difícil sentar-se de pernas cruzadas ou porque seja difícil alcançar a iluminação. É difícil porque é difícil manter a consciência e a prática puras em sua essência. A escola Zen desenvolveu-se de muitas maneiras desde a sua criação na China, mas ao mesmo tempo perdeu cada vez mais a sua pureza original. Contudo, não pretendo discutir o Zen Chinês ou a história do seu desenvolvimento. Quero ajudá-lo a proteger sua prática contra distorções e contaminação.
Em japonês existe uma palavra, shoshin, que significa “mente de iniciante”. O objetivo da nossa prática é manter sempre a mente de um iniciante.
Suponha que você leia o Sutra Prajnaparamita em voz alta uma vez. Isso pode funcionar muito bem para você. Mas o que acontece se você ler em voz alta duas, três, quatro vezes ou mais? Você pode facilmente perder sua atitude original em relação a ela. A mesma coisa pode acontecer com qualquer outra prática Zen. Por algum tempo você manterá a consciência de um iniciante, mas se continuar praticando por um ano, dois, três ou mais, então, apesar de certos sucessos, você corre o risco de perder seu estado original de consciência, que não é limitado por quaisquer limites .
A coisa mais importante para os estudantes Zen é abster-se da dualidade. Nossa “consciência primordial” contém tudo. É sempre inesgotável e autossuficiente. Não devemos perder esta auto-suficiência de consciência. Isto significa que a sua consciência deve estar verdadeiramente vazia e pronta para receber, mas não fechada. Se a sua consciência estiver vazia, ela estará sempre pronta para qualquer coisa; está aberto a tudo. A mente do iniciante tem muitas possibilidades; na mente de um conhecedor - apenas alguns.
Se você é muito parcial, você se limita. Se você for muito exigente ou ganancioso, sua consciência não será inesgotável e autossuficiente. Se perdermos a autossuficiência original da consciência, perderemos todos os nossos mandamentos morais. Quando você é exigente, quando deseja algo, acaba quebrando seus próprios mandamentos: não minta, não roube, não mate, não seja imoral, etc. Se você mantiver sua consciência original, os mandamentos serão preservados por si mesmos.
Na mente de um iniciante não existe o pensamento: “Consegui algo”. Todos os pensamentos egocêntricos limitam a nossa consciência ilimitada. Quando não temos pensamentos de realização ou de nós mesmos, somos verdadeiramente iniciantes. E então podemos realmente aprender alguma coisa. A consciência do iniciante é a consciência da compaixão. Quando nossa consciência é compassiva, ela é ilimitada. Dogen-zenji, o fundador da nossa escola, sempre enfatizou a importância de renovar a ilimitação da consciência primordial. Então seremos sempre fiéis a nós mesmos, teremos compaixão por todas as coisas vivas e poderemos nos envolver na prática real.
Portanto, o mais difícil é manter sempre a consciência de iniciante. Isso não requer uma compreensão profunda do Zen. Mesmo que você tenha lido muita literatura Zen, deve ler cada frase com a mente renovada. Você não deve dizer: “Eu sei o que é Zen” ou “Eu alcancei a iluminação”. O verdadeiro segredo de qualquer arte é também ser sempre iniciante. Tenha muito, muito cuidado a esse respeito. Se você praticar zazen, começará a apreciar sua mente de iniciante. Este é o segredo da prática Zen.
Do livro Livro 21. Cabala. Perguntas e respostas. Fórum 2001 (edição antiga) autor Laitman MichaelPerguntas para iniciantes. – Estudo e única pergunta: Qual é o prazer que um artista recebe da criação e como deve tratar o objeto resultante?Uma pessoa precisa alcançar o que deseja em cada uma das 4 qualidades inatas?
Do livro Sombra e Realidade por Swami SuhotraConsciência Este termo vem do latim conscire, “saber”. O equivalente em sânscrito é chetana. A consciência é uma característica integrante da personalidade; está associada ao conhecimento, sentimentos e desejos (vontade). Existem muitas teorias sobre a relação entre consciência e matéria (ver.
Do livro Livro dos Aforismos Judaicos por Jean Nodar Do livro Poesia do Iluminismo. Poemas dos antigos mestres Chan por Sheng-yan16. Consciência do sono A dualidade de todas as coisas vem de falsas distinções. Alguns exemplos de dualidade, ou opostos, são: você e eu, Buda e seres sencientes, nirvana e samsara, sabedoria e ignorância. No Sutra da Plataforma, o sexto patriarca lista trinta
CONSCIÊNCIA Presente, Futuro, PassadoPresenteO que é o presente e o Presente?Claro - Verdade. Aquilo Que É. Mas somente a Trindade é verdadeira. Portanto, compreenda: Tudo o que está presente existe somente na Trindade. * * *Aqui está a Trindade: O Verdadeiro Presente, É o Verdadeiro Futuro, É o Verdadeiro
Do livro Palavras de Buda por Woodward F. L.CONSCIÊNCIA A personalidade não pode existir sem consciência individual. A consciência opera através dos seis sentidos. É a consciência que nos obriga a ter consciência de nós mesmos e divide o mundo em sujeito e objeto. Isso nos dá um senso de identidade, nos faz sentir
Do livro Palavras de Buda por Woodward F. L.CONSCIÊNCIA O quinto e último skandha é a consciência, em sânscrito é “vijnana”. Consciência é aquilo que conhece ou experimenta. Deve ser entendido que não estamos falando da consciência mais elevada e desperta, que em sânscrito é chamada de “jnana”. O prefixo "vi" na palavra
Do livro Verdades Indestrutíveis autor Ray Reginald A.CONSCIÊNCIA A consciência é a parte invisível da nossa essência, a fonte da qual nascem a fala e o corpo. A consciência não é apenas pensar, mas também o coração e a mente fundidos em um só. Inclui nossa autoconsciência, nossas impressões, sentimentos e reações, bem como informações vagas e
Do livro Introdução ao Estudo da Filosofia Budista autor Pyatigorsky Alexander Moiseevich Do livro do autor Do livro do autorConsciência (1) (O Exaltado disse:) Devido a duas coisas, ó bhikku, a consciência acaba sendo transitória. Quais são essas duas coisas? Como consequência do olho e da forma, surge a consciência ocular. O olho é inconstante, mutável, torna-se diferente. Portanto, tal dualidade é móvel e transitória,
Do livro do autorConsciência (2) Foi o que ouvi. Certa vez, o Exaltado estava perto de Savatthi, no Bosque Jeta, no Parque Anathapindika. E naquele momento, a seguinte opinião errônea e incorreta surgiu na mente de um certo bhikku Sati, filho de um pescador: “Até onde eu entendo o ensinamento ensinado pelo Exaltado, este é o mais
Do livro do autorCONSCIÊNCIA 8. Inveja. Cobiçar algo que outro possui.9. Pensamentos de querer prejudicar os outros.10. Equívoco. Chagdud Tulku diz: “Ter uma visão errada significa pensar de uma forma completamente oposta, o que não implica dúvida e
| Os Sete Hábitos das Pessoas Altamente Eficazes (2007) Avaliação: 10 de 10 | Carisma. Como construir relacionamento, agradar as pessoas e causar uma impressão inesquecível, Krylov Daniil] (2018) Avaliação: 9,6 de 10 | NÃO CHORE. Só quem para de reclamar do destino pode ficar rico, Alevtina Pugach] (2019) Avaliação: 9,6 de 10 | Eu quero e vou. Aceite-se, ame a vida e seja feliz, Audio Anna] (2018) Avaliação: 9,5 de 10 | Linguagem da aparência. Gestos, expressões faciais, características faciais, caligrafia e roupas (2019) Avaliação: 9,4 de 10 | Autenticidade. Como ser você mesmo, Vasily Michkov] (2018) Avaliação: 9,3 de 10 |
27
Poderia
2018
Formato: audiolivro, MP3, 96kbps
Shunryu Suzuki
Ano de fabricação: 2013
Gênero: Filosofia
Editora: Audiolivro DIY
Intérprete: Andrey
Duração: 15:48:22
Descrição: O livro "Zen Mind, Beginner's Mind" é dirigido àqueles que estão seriamente interessados no budismo japonês e na prática da meditação zazen. O livro é baseado em conversas entre o famoso professor Zen Shunryu Suzuki e um grupo de seus alunos americanos.
Este é um livro sobre qual é a prática correta do Zen, qual é a atitude correta em relação a ela e a compreensão correta do mesmo. E sobre como você deve entender sua vida e viver neste mundo.
O livro de S. Suzuki “Consciência Zen, Consciência do Iniciante” é uma das obras modernas mais significativas sobre a prática da meditação Zen disponíveis para leitores ocidentais e domésticos.
03
Outubro
2015
Autor: Stephen Wolinsky (Stephen)
Ano de fabricação: 2015
Gênero: Esotérico
Intérprete: Vadim Demchog
Duração: 14:31:54
Descrição: Este livro é baseado em uma verdade simples, mas profunda: a forma como o universo funciona contém lições importantes sobre como funciona a mente humana. Wolinsky aplica as lições da física moderna à psicologia de uma forma original, prática e emocionante. O autor do livro “The Trances People Live In: Healing Approaches in Quantum Psychology” oferece um tutorial passo a passo sobre como experimentar os fundamentos...
14
março
2015
Autor: Nisargadatta Maharaj
Ano de fabricação: 2015
Gênero: Filosofia
Editora: Audiolivro DIY
Artista: Nikosho
Duração: 06:11:08
Descrição: Neste livro você encontrará os ensinamentos finais de Sri Nisargadatta Maharaj, seus últimos diálogos com pessoas que vieram de todo o mundo. Estas conversas, que tiveram lugar nos últimos dias da sua vida, foram o culminar dos mais raros ensinamentos que nos transmitiu, uma colecção das alturas da sua sabedoria. Ele nos ensinou a descobrir por nós mesmos quem somos, a refletir sobre suas palavras e descobrir se elas poderiam ser verdadeiras? Ele disse que...
06
Poderia
2018
ISBN: 5-89357-153-3, 5-7695-1624-0
Série: livro educacional clássico
Formato: DjVu
Autor: Leontiev A.N.
Ano de fabricação: 2004
Gênero: coleção, psicologia
Editora: Smysl, Academia
língua russa
Número de páginas: 352
Descrição: A publicação é dedicada ao centenário do notável cientista russo A.N. Leontiev (1903–1979). "Atividade. Consciência. Personalidade” é um de seus principais livros, do qual ainda estudam estudantes de psicologia em nosso país. O livro também inclui uma série de obras do legado de A.N. Leontyev, tematicamente próximo disso e...
29
abril
2017
Autor: Rudzitis Richard
Ano de fabricação: 2016
Gênero: Filosofia
Editora: Audiolivro DIY
Artista: BIGBAG
Duração: 02:34:33
Descrição: Você não pode dizer melhor sobre o livro “A Consciência da Beleza Salvará” do que E.I. Roerich em sua carta a R.Ya. Rudzitis datada de 10 de outubro de 1936: “Nosso querido Richard Yakovlevich, ontem ficamos felizes, seu maravilhoso chegou o livro "A consciência da beleza salvará." Naquela mesma noite lemos este hino ardente à Beleza. Lemos essas linhas inspiradas com deleite. Há tanto fogo sincero neles! Tanta luz, vigor e alegria! Livros...
18
abril
2017
Formato: audiolivro, MP3, 128kbps
Autor: A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Abhay Charan
Ano de fabricação: 2016
Gênero: esotérico, filosofia
Editora: Audiolivro DIY
Artista: Ironclad
Duração: 02:43:58
Descrição: Na era atual é especialmente difícil aplicar o sistema de yoga. É explicado no Srimad-Bhagavatam que praticar yoga significa focar na Superalma, Visnu. Ele está em seu coração, e para focar sua atenção Nele você deve controlar seus sentidos. Os sentimentos são como cavalos selvagens. Se você não consegue lidar com os cavalos que puxam sua carruagem...
18
dezembro
2014
ISBN: 5-9763-0014-6, 0-9636001-2-5
Formato: FB2, EPUB, eBook (originalmente computador)
Autor: Richard Brody
Ano de fabricação: 2007
Gênero: Psicologia, filosofia
Editora: Geração
língua russa
Número de páginas: 310
Descrição: O livro ousado e espirituoso de Richard Brody derruba tudo o que a psicologia, a ciência política e a gestão defenderam até agora. O pensamento e o comportamento humanos, argumenta ele, são ditados por memes. Um meme é um psicovírus, uma imagem mental. Origina-se em nossa consciência e inicia uma vida independente. Ele se multiplica e muda nosso comportamento. Memes podem ser engraçados, como Pokémon, e inofensivos...
05
Setembro
2012
ISBN: 978-3-8473-1160-7
Autor: Kolovorotny S.V.
Ano de fabricação: 2012
Gênero: Literatura científica popular
Editora: Publicação Acadêmica LAMBERT
língua russa
Número de páginas: 81
Descrição: O significado teórico e prático deste livro reside no conceito proposto de tecnologia para influenciar a consciência por meio de um ambiente computacional interativo. Com base na tecnologia desenvolvida, foi construído um modelo que permite atingir o melhor nível de domínio de determinados materiais (programas) educativos, inclusive no ensino a distância...
17
Poderia
2018
Formato: PDF/DjVu
Qualidade: páginas digitalizadas + camada de texto reconhecida
Autor: Gutnova E.V.
Ano de fabricação: 1984
Gênero: História
Editor:
M.: Ciência
língua russa
Número de páginas: 358
Descrição: A monografia destaca o lugar e o papel da luta de classes do campesinato no desenvolvimento global da sociedade feudal da Europa Ocidental nos séculos XI-XV. O autor explora várias formas de conflitos de classe - desde revoltas individuais até grandes revoltas camponesas e mostra de forma convincente que a luta dos camponeses contra a exploração é uma expressão do antagonismo básico da sociedade feudal. Especial...
23
Setembro
2017
ISBN: 978-5-9551-0677-9
Série: Comportamento e linguagem razoáveis
Formato: PDF, e-book (originalmente computador)
Autor: Chernigovskaya T.V.
Ano de fabricação: 2013
Gênero: literatura científica popular
Editora: Línguas da Cultura Eslava
língua russa
Número de páginas: 448
Descrição: O livro é uma série de pesquisas do autor, começando pela fisiologia sensorial e gradualmente avançando para o campo da neurociência, linguística, psicologia, inteligência artificial, semiótica e filosofia - agora tudo isso é chamado de pesquisa cognitiva e representa um exemplo de pesquisa convergente e desenvolvimento transdisciplinar...
23
março
2013
ISBN: 978-5-94387-849-7
Formato: DjVu, páginas digitalizadas
Autor: Nikulin S. A., Povny A. V.
Ano de fabricação: 2011
Gênero: Literatura técnica
Editora: Ciência e Tecnologia
língua russa
Número de páginas: 384
Descrição: O livro foi criado especificamente para radioamadores iniciantes, ou, como também gostamos de dizer, “manequins”. Ela fala sobre os fundamentos da eletrônica e da engenharia elétrica necessários para um radioamador. As questões teóricas são apresentadas de forma muito acessível e na medida necessária ao trabalho prático. O livro ensina como soldar corretamente, fazer medições e analisar circuitos. Mas, pelo contrário, este é um livro...
17
Outubro
2016
Formato: audiolivro, MP3, 256kbps
Autor: Hu Munk
Ano de fabricação: 2016
Gênero: Parábolas
Editora: Audiolivro DIY
Artista: Nikosho
Duração: 04:09:26
Descrição: Uma coleção de histórias, contos de fadas e parábolas testemunhadas por um monge Zen chamado Mank Hu. Ele não sabe o que são Zen, iluminação e natureza de Buda. Embora ele goste muito de todas essas lindas palavras, é inútil perguntar a ele sobre elas. Não adianta perguntar nada a ele. Porque, embora adore falar, não conseguirá responder com precisão a uma pergunta feita diretamente. Não vale a pena nem tentar. Em geral ele é muito...
15
março
2018
Formato: audiolivro, MP3, 192kbps
Autor: Burton Malkiel
Ano de fabricação: 2006
Gênero: Literatura de negócios
Editora: Alpina Business Books
Intérprete: Andrei Barkhudarov
Duração: 03:17:00
Descrição: As ideias simples e compreensíveis do professor de economia da Universidade de Princeton, Burton G. Malkiel, vêm atraindo a atenção dos investidores há mais de trinta anos, buscando compreender as leis do mundo financeiro e aprender como utilizá-las para obter o maior benefício. Neste audiolivro, Malkiel oferece uma estratégia passo a passo simples que é adequada para qualquer investidor privado. Este é um guia prático completo que...
18
janeiro
2018
ISBN: 978-5-98124-260-1
Formato: PDF, páginas digitalizadas + camada de texto reconhecida
Autor: Petrochenkov A.V.
Ano de fabricação: 2007
Gênero: A arte da fotografia
Editora: Bom Livro
língua russa
Número de páginas: 208
Descrição: A fotografia hoje se tornou a forma de arte contemporânea mais difundida, acessível e barata. Mas para se tornar um artista não basta aprender a apontar a lente de uma câmera e apertar um botão. Um verdadeiro artista não é aquele que domina perfeitamente a técnica da fotografia, mas aquele que se esforça conscientemente para se tornar um criador. Para aproveitar sua criatividade...
18
fevereiro
2015
ISBN: 5-17-001663-8, 985-13-0157-4
Formato: PDF, páginas digitalizadas
Autor: Khatskevich Yu.G. (ed.)
Ano de fabricação: 2002
Gênero: Lazer, hobby, artesanato
Editora: AST, Colheita
Série: Minha profissão
língua russa
Número de páginas: 192
Descrição: O livro apresenta ao leitor vários tipos de mosaicos e esculturas em madeira, técnicas e técnicas para sua execução. São fornecidas recomendações valiosas sobre a aquisição e uso de madeira e ferramentas para seu processamento. A publicação também não esquece dispositivos e materiais modernos. Recomendado para quem gosta de artesanato. Contente
07
Outubro
2013
Formato: audiolivro, MP3, 192kbps
Autor: Pirsig Robert
Ano de fabricação: 2013
Gênero: Romance
Editora: audiolivro DIY
Intérprete: Efimov Yuri
Duração: 16:35:17
Descrição: O autor do livro, que também é seu personagem principal, reflete sobre como o mundo funciona. Viajando de moto com o filho e amigos (marido e mulher), ele utiliza as próprias experiências de um passado ao mesmo tempo sombrio e claro, as reflexões de pensadores do passado e do presente e o que está acontecendo na viagem para explorar e explicar o que está acontecendo nas mentes das pessoas no planeta. Do ponto de vista prático e artístico. Usando exemplos de dispositivos...
Neste aspecto a nossa prática difere um pouco das práticas religiosas comuns. Joshu, o grande professor Zen chinês, disse: “Um Buda de barro não pode passar pela água; um Buda de bronze não pode passar por um forno; um Buda de madeira não pode passar pelo fogo”. Seja o que for, se a sua prática for voltada para um objeto específico, como um Buda de barro, bronze ou madeira, nem sempre será eficaz. E embora você estabeleça uma meta específica em sua prática, ela não o ajudará totalmente. Pode ajudá-lo enquanto você caminha em direção a esse objetivo, mas quando você retorna à vida cotidiana, perde sua eficácia.
Você pode decidir que, se não houver metas ou objetivos em nossa prática, não saberemos o que fazer. Porém, isso não é verdade, temos um método. O método de prática sem objetivo é limitar sua ação ou focar no que você está fazendo no momento. Em vez de manter um objeto específico em mente, você deve limitar sua ação. Quando sua mente vagueia por algum lugar, você não consegue se expressar. Mas se você limitar sua ação ao que você pode fazer agora, neste momento, então você poderá manifestar plenamente sua verdadeira natureza, que é a natureza universal de Buda. Este é o nosso método.
Quando praticamos zazen, reduzimos a nossa ação ao mínimo. Mantemos a postura correta e nos concentramos em sentar – é assim que manifestamos a natureza total. Então nos tornamos Buda e manifestamos a natureza de Buda. Portanto, em vez de um objeto de adoração, focamos apenas na ação que estamos realizando neste momento. Quando você se curva, você só precisa se curvar; quando você senta, você só precisa sentar; quando você come, você só precisa comer. Quando você age assim, essa é a natureza universal. Em japonês chamamos isso de ichigyo-sammai, ou “samadhi de ação única”. Sammai (samadhi) é “concentração profunda”. O resultado é “uma ação”.
Parece-me que algumas das pessoas que praticam zazen aqui podem ser de alguma outra religião, mas não tenho nada contra isso. Nossa prática não pertence a nenhuma religião específica. E não há necessidade de ser atormentado por dúvidas se você deve praticar da maneira que fazemos ou não, porque a nossa prática não tem nada a ver com o cristianismo, o xintoísmo ou o hinduísmo. É para todos. Normalmente, quando uma pessoa está comprometida com uma determinada religião, sua posição começa a se assemelhar cada vez mais a um ângulo agudo, de costas para si mesma. Mas a nossa abordagem não é assim. Para nós, a borda do ângulo está sempre voltada para nós mesmos, e não para longe de nós. Portanto, não há necessidade de se preocupar com o fato de o budismo ser diferente da religião que você segue.
A afirmação de Joshu sobre diferentes Budas refere-se àqueles que associam sua prática a um Buda específico. Apenas um tipo de Buda não servirá plenamente ao seu propósito. Algum dia você terá que se livrar dele, ou pelo menos parar de perceber. Mas se você descobriu o segredo da nossa prática, então onde quer que você se encontre, você é o seu próprio mestre, você é o “chefe”. Seja qual for a situação, você não pode negligenciar o Buda, pois você mesmo é o Buda. Somente este Buda irá ajudá-lo totalmente.
Estude você mesmo
A questão não é ter sentimentos profundos em relação ao Budismo; nós apenas fazemos o que devemos fazer, como jantar e ir para a cama. Isto é o Budismo.
O propósito de estudar o Budismo não é estudar o Budismo, mas estudar a nós mesmos. É impossível estudar sozinho sem algum treinamento. Se você quer saber o que é água, você precisa de ciência, e os cientistas precisam de um laboratório. Existem muitas maneiras de estudar o que é água no laboratório. Assim, você pode descobrir em que elementos ele consiste, em que estados existe e qual é a sua natureza. Mas desta forma é impossível conhecer a água como tal. A mesma coisa acontece conosco. Também precisamos de treinamento, mas simplesmente estudando alguns ensinamentos, não podemos saber o que é o “eu” como tal. Através do ensino podemos compreender a nossa natureza humana. Mas o ensinamento não somos nós mesmos; é apenas uma explicação do que somos. Então, se você está apegado a um ensinamento ou a um professor, é um grande erro. Quando você conhece um professor, você deve deixá-lo e ser independente. Você precisa de um professor para torná-lo independente. Se você não estiver apegado a ele, ele lhe mostrará o caminho para você mesmo. Você encontra um professor para você, não para ele.
Rinzai, o antigo professor Zen chinês, usou quatro métodos para ensinar seus alunos. Às vezes ele falava do próprio aluno; às vezes ele falava sobre o ensino em si; às vezes fornecia esclarecimentos sobre determinado aluno ou ensino; e finalmente, ele não deu nenhuma instrução. Ele sabia que mesmo sem nenhuma instrução, aluno é aluno. Estritamente falando, não há necessidade de ensinar um discípulo, pois o próprio discípulo é um Buda, embora possa não estar ciente disso. E mesmo que ele tenha consciência da sua verdadeira natureza, se estiver apegado a essa consciência, isso já está errado. Quando não tem consciência disso, tem tudo, mas ao perceber, acredita que aquilo que tem consciência é ele mesmo, e isso é um grande erro.
Quando você não ouve uma palavra do professor, mas apenas fica sentado, isso se chama ensinar sem ensinar. Mas às vezes isso não é suficiente, e então ouvimos palestras e discutimos. Mas devemos lembrar que o propósito da prática que fazemos em determinado local é estudar a nós mesmos. Estudamos para nos tornarmos independentes. Como um cientista, devemos ter certas formas de estudar. Precisamos de um professor porque é impossível estudar o 'eu' através do 'eu'. Mas não se engane. Você não deve receber crédito pelo que aprendeu com seu professor. As aulas com professor fazem parte do seu dia a dia, da sua atividade regular. Nesse sentido, não há diferença entre a prática e a atividade que você realiza dia após dia. Portanto, encontrar sentido na vida no zendo significa encontrar sentido em suas atividades diárias. Você pratica zazen para descobrir o significado da sua vida.
Quando eu morava no Mosteiro de Eiheiji, no Japão, todos lá simplesmente faziam o que tinham que fazer. Isso é tudo. É a mesma coisa que acordar de manhã: você tem que se levantar. No Mosteiro Eiheiji, quando tínhamos que sentar, sentávamos; quando foi necessário fazer uma reverência a Buda, nós nos curvamos a Buda. Isso é tudo. E quando praticamos, não sentimos nada de especial. Nem sentíamos que estávamos levando uma vida monástica. Para nós era comum, mas as pessoas que vinham da cidade nos pareciam incomuns. Quando os vimos, queríamos dizer: “Ah, vieram algumas pessoas incomuns!”
Mas quando deixei Eiheiji por um tempo, quando voltei, tudo era diferente. Ouvi os vários sons que acompanham a prática – o toque dos sinos e as vozes dos monges cantando sutras – e um sentimento profundo tomou conta de mim. Lágrimas brotaram dos meus olhos e eu as senti rolando pelo meu rosto! São as pessoas que vivem fora dos muros do mosteiro que conseguem sentir a sua atmosfera. Aqueles que praticam realmente não sentem nada parecido. Aparentemente isso é verdade para tudo. Quando ouvimos o barulho dos pinheiros em um dia de vento, talvez o vento esteja apenas soprando e os pinheiros estejam parados ao vento. Isso é tudo. Mas as pessoas que ouvem o vento nos pinheiros podem escrever poesia ou sentir algo incomum. É assim que me parece que tudo está acontecendo.
Portanto, o principal é não ter nenhum sentimento em relação ao Budismo. Não importa o que você sente por ele, bom ou ruim. Isso não importa para nós. O budismo não é bom nem mau. Estamos apenas fazendo o que temos que fazer. Isto é o Budismo. É claro que é necessária alguma inspiração, mas inspiração é apenas inspiração. Este não é o verdadeiro propósito da prática. É apenas remédio. Quando estamos deprimidos, precisamos de algum tipo de remédio. Quando estamos de bom humor, não precisamos de remédios. Você não deve tomar o medicamento com alimentos. Às vezes, os remédios são necessários, mas não devem substituir os alimentos.
Portanto, dos quatro métodos praticados por Rinzai, o mais perfeito é não dar explicações ao aluno sobre si mesmo e não encorajá-lo de forma alguma. Se nos imaginarmos como o corpo, então o ensinamento pode tornar-se a nossa roupa. Às vezes falamos sobre nossas roupas; às vezes falamos sobre nosso corpo. Mas o corpo ou as roupas não somos, em essência, nós mesmos. Nós mesmos somos uma grande ação. Estamos manifestando apenas a menor partícula desta grande ação, só isso. Portanto, não há problema em falar sobre você, mas não é realmente obrigatório. Antes mesmo de abrirmos a boca, já estamos manifestando um grande ser que nos inclui. Portanto, o propósito de falar sobre nós mesmos é corrigir o mal-entendido que surge em nós quando estamos apegados a alguma forma ou cor temporária específica de uma grande ação. Precisamos falar sobre o que é o nosso corpo e qual é a nossa ação para evitar erros associados à sua má compreensão. Portanto, falar de si mesmo significa, em essência, esquecer-se de si mesmo.
Dogen Zenji disse: "Estudar o Budismo é estudar a si mesmo. Estudar a si mesmo é esquecer de si mesmo." Quando você está apegado a uma manifestação temporária da sua verdadeira natureza, é necessário falar sobre o Budismo, caso contrário você pode pensar que esta manifestação temporária é a sua verdadeira natureza. Mas esta manifestação temporária separada e a verdadeira natureza não são a mesma coisa. E ao mesmo tempo - é a mesma coisa! Por um tempo isso é verdade; por uma fração insignificante de tempo isso é verdade. Mas nem sempre é assim: no momento imediatamente seguinte não é assim e, portanto, esta manifestação temporária não é a natureza real. Para perceber isso, é preciso estudar o Budismo. Contudo, o propósito de estudar o Budismo é estudar a nós mesmos e esquecer de nós mesmos. Quando nos esquecemos de nós mesmos, estamos na verdade manifestando a verdadeira ação do ser maior, ou da própria realidade. Quando percebemos isso, não há problemas no mundo e podemos aproveitar a vida sem passar por dificuldades. O objetivo da nossa prática é estar ciente disso.
Polir os azulejos
E quando você se torna você mesmo, o Zen se torna Zen. Quando você é você, você vê as coisas como elas são e se torna um com o que está ao seu redor.
As histórias Zen, ou koans, são muito difíceis de entender, a menos que você saiba o que estamos fazendo minuto a momento, momento a momento. Mas se você souber exatamente o que estamos fazendo a cada momento, os koans não parecerão tão difíceis. Existem alguns koans. Muitas vezes falei sobre o sapo e todas as vezes todos riram. No entanto, o sapo é uma criatura bastante interessante. Além disso, você sabe, ela se senta exatamente como nós. Mas ela não acha que está fazendo nada de especial. Quando você chega ao zendo e se senta, pode pensar que está fazendo algo especial. Seu marido ou esposa está dormindo e você pratica zazen! Você está fazendo algo especial e seu cônjuge é preguiçoso! Então talvez você entenda o zazen. Mas olhe para o sapo. Ela se senta como nós, mas não tem ideia do que é zazen. Observe-a. Se algo a irritar, ela fará uma careta. Se aparecer algo comestível, ela irá pegá-lo e comê-lo, e comê-lo sentado. Essencialmente, este é o nosso zazen, não algo especial.
Aqui está algo como um koan sobre um sapo. Baso foi um famoso professor Zen, apelidado de “O Professor do Cavalo”. Ele foi discípulo de Nangaku, que por sua vez foi um dos discípulos do Sexto Patriarca (Hui-neng (638-713)). Um dia, Baso, enquanto estudava com Nangaku, estava sentado praticando zazen. Ele era um homem de grande porte; quando ele falava, sua língua chegava ao nariz; sua voz era alta; e seu zazen deve ter sido muito bom. Nangaku o viu sentado como uma enorme montanha – ou um sapo. Nangaku perguntou: “O que você está fazendo?” “Estou praticando zazen”, respondeu Baso. "Por que você pratica zazen?" “Quero alcançar a iluminação, quero me tornar um Buda”, respondeu o estudante. Você sabe o que o professor fez? Ele pegou os ladrilhos do chão e começou a poli-los. No Japão, depois de tirarmos os azulejos do forno, nós os polimos para deixá-los bonitos. Então Nangaku pegou os azulejos e começou a poli-los. Baso, seu aluno, perguntou: “O que você está fazendo?” “Quero transformar esta peça em uma joia”, disse Nangaku. “Como você pode fazer uma joia com um ladrilho?” - Baso perguntou a ele. "Como você pode se tornar um Buda praticando zazen?" Nangaku objetou. "Você quer alcançar o estado de Buda? O estado de Buda não está fora de sua consciência comum. Quando a carroça não anda, você chicoteia a carroça ou o cavalo?" perguntou o professor.
Nangaku quis dizer isto: tudo o que você faz é zazen. O verdadeiro zazen existe além de ficar deitado na cama ou sentado num zendo. Se o seu marido ou esposa estiver deitado na cama, isso é zazen. Se você pensa: “Estou sentado aqui e minha esposa está na cama”, mesmo que você esteja sentado aqui de pernas cruzadas, isso não é o verdadeiro zazen. Você deve sempre ser como um sapo. Este é o verdadeiro zazen.
Dogen-zenji comentou este koan. Ele disse: “Quando o Professor de Cavalos se tornou o Professor de Cavalos, o Zen se tornou Zen”. Quando Baso se torna Baso, seu zazen se torna verdadeiro zazen, e zen se torna zen. O que é o verdadeiro zazen? Quando você se torna você mesmo!
Quando você é você, tudo o que você faz é zazen. Mesmo se estiver deitado na cama, você pode não ser você mesmo na maior parte do tempo. Mesmo que você esteja sentado no zendo, gostaria de saber se você é realmente você no verdadeiro sentido.
Aqui está outro koan famoso. Zuikan, um dos professores Zen, costumava referir-se constantemente a si mesmo. “Zuikan?”, ele costumava gritar para si mesmo. E ele invariavelmente respondia: “Sim!” "Zuikan?" - "Sim!" Claro, ele morava sozinho em seu pequeno zendo, e claro que sabia quem era, mas às vezes se perdia. E cada vez que se perdia, voltava-se para si mesmo: “Zuikan?” - “Sim!”
Se nos tornarmos como um sapo, seremos sempre nós mesmos. Mas até o sapo às vezes se perde e faz uma careta amarga. E se aparecer algum inseto comestível, ela o pega e come. Então acho que o sapo sempre volta a si mesmo. Parece-me que você deveria se comportar da mesma maneira. Mesmo no zazen você pode se perder. Quando você sente sono ou quando sua mente começa a divagar, você se perde. Quando suas pernas começam a doer - “Por que minhas pernas doem tanto?” - você se pergunta - e se perde. Seu problema se torna um problema para você porque você se perdeu. Se você não se perder, mesmo que haja dificuldades, você na verdade não terá problemas. Você está apenas sentado no meio do problema; quando você é parte do problema, ou quando o problema faz parte de você, então não há problema porque você é o próprio problema. O problema é você. Se assim for, não há problema.
Quando a sua vida sempre faz parte do que o rodeia – ou seja, quando você se volta para si mesmo, neste exato momento – então o problema não existe. Quando você começa a vagar por algumas ilusões que parecem ser algo separado de você, então seu ambiente não é mais real e sua consciência não é mais real. Se você mesmo estiver iludido, tudo ao seu redor se tornará uma ilusão vaga e nebulosa. Depois de mergulhar nas ilusões, elas não terão fim. Idéias ilusórias tomarão conta de você uma após a outra. A maioria das pessoas vive na ilusão, ocupada com seus problemas e tentando resolvê-los. Mas simplesmente viver significa, na realidade, viver dentro dos problemas. E resolver um problema significa fazer parte dele, fundir-se com ele.
Então, você está chicoteando uma carroça ou um cavalo? O que você está atacando - você mesmo ou seus problemas? Se você está se perguntando o que deve acolchoar, você já começou a divagar. Mas quando você realmente chicoteia o cavalo, a carroça se move. Na verdade, uma carroça e um cavalo não são coisas completamente diferentes. Quando você é você, não há problema em chicotear o cavalo ou a carroça. Quando você é você, o zazen se torna o verdadeiro zazen. Então, quando você pratica zazen, seu problema também é praticar zazen. Mesmo que seu cônjuge esteja na cama, ele também pratica zazen – quando você o pratica! Mas quando você não pratica o verdadeiro zazen, então – aqui ele é seu cônjuge, e aqui estão vocês, duas pessoas bem diferentes e bastante desconectadas. Portanto, se seguirmos a prática verdadeira, então, ao mesmo tempo, todo o resto será praticado conosco.
É por isso que devemos sempre voltar-nos para nós mesmos, verificar quem somos, como um médico que se auto-ataca. É muito importante. Esta prática deve ser continuada continuamente, momento a momento. Dizemos: “Quando ainda é noite lá fora, já amanhece”. Isso significa que não há intervalo entre o amanhecer e a noite. O outono chega quando o verão ainda não acabou. É assim que precisamos entender nossa vida. Devemos praticar com esse entendimento e resolver nossos problemas dessa forma.
Na verdade, basta simplesmente trabalhar de forma persistente e focada no seu problema. Basta polir as telhas; esta é a nossa prática. O objetivo da prática não é transformar uma peça em uma pedra preciosa. Apenas continue sentado; isso é prática em seu verdadeiro sentido. Não importa se alguém pode alcançar o estado de Buda ou não, se pode transformar uma peça em uma joia ou não. O mais importante é simplesmente trabalhar e viver neste mundo com tal compreensão. Esta é a nossa prática. Este é o verdadeiro zazen. É por isso que dizemos: “Quando você comer, coma!” Você tem que, você sabe, comer o que você come. Às vezes isso não acontece. Embora você esteja comendo, sua mente está em outro lugar. Você não pode sentir o gosto do que está na sua boca. Contanto que você consiga comer enquanto come, você está bem. Você não tem nada com o que se preocupar. Isso significa que você é você mesmo.
Quando você é você, você vê as coisas como elas são e se torna um com o que está ao seu redor. Este é o seu verdadeiro eu. Então você terá a verdadeira prática; você terá prática de sapo. Ela é um bom exemplo para a nossa prática: quando um sapo vira sapo, o Zen vira Zen. Quando você entende o sapo completamente, você se ilumina; você é Buda. Isto será uma bênção para outros: para o marido ou esposa, filho ou filha. Isso é zazen!
Nasceu na província de Kanagawa, Japão. Em 1926, Suzuki se formou na escola preparatória e ingressou na Komatsawa Daigakurin, a universidade onde estudou Soto Zen.
Shunryu dedicou toda a sua vida ao estudo do Soto Zen e visitou os templos Soto Zen. Em 1966, fundou o Centro Zen em São Francisco e tornou-se o primeiro abade do primeiro mosteiro de ensino budista fora da Ásia.
Sua coleção de livros inclui obras como Zen Mind, Beginner's Mind, Zen Mind, Not Always So: Practicing the True Zen Spirit. As palestras de Shunryu Suzuki sobre Sandokai estão coletadas no livro Streams in the Dark.
Uma biografia de Shunryu Suzuki, The Crooked Cucumber, foi escrita e publicada por David Chadwick em 1999.
Este livro foi compilado a partir das instruções de meditação dos mestres Zen japoneses Shunryu Suzuki e Taizan Maezumi, que eles deram a grupos budistas nos Estados Unidos.
Seus livros “Beginner's Mind” e “Valuing Your Life” revelam os fundamentos da visão de mundo Zen Budista, falam sobre a prática do Zazen, postura de meditação e respiração adequada, e explicam a não-dualidade, o vazio e a iluminação.
O Zen está presente a cada momento em todos os pontos do espaço. Seu estudo ajuda tanto os orientais quanto os ocidentais. Os ensinamentos do Zen Budismo foram formados ao longo de muitos séculos sob a influência de vários mestres. Origina-se de Gautama Buda.
O Zen Budismo foi muito influenciado pelo Mestre Dogen, o mestre mais significativo de toda a história do Zen Budismo.
