Strugatsky 칸디다. 슬로프에 달팽이입니다. Strugatsky 형제 - “정오의 세계에서 가장 어려운 책. Strugatsky 형제의 경사면에있는 달팽이는 무엇입니까? 캉디드와 페퍼

아르카디 스트루가츠키, 보리스 스트루가츠키

슬로프에 달팽이

구부러진 곳, 깊은 곳에서

삼림 통나무

미래는 나를 위해 준비되어 있다

보증금을 돌려주세요.

더 이상 그를 논쟁에 끌어들일 수 없습니다.

그리고 당신은 채우지 않을 것입니다

붕소처럼 열려있어

모두 깊고 활짝 열려 있습니다.

B. 파스테르나크

조용히, 조용히 기어가

달팽이, 후지산 경사면에,

아주 높은 곳까지!

농부의 아들 잇사

제1장

이 높이에서 숲은 무성한 점박이 거품과 같았습니다. 거대한, 온 세상을 위한 느슨한 스펀지처럼; 한 번 기대에 숨었다가 잠들고 거친 이끼로 싹이 트는 동물처럼. 한 번도 본 적 없는 얼굴을 감추고 있는 형체 없는 가면처럼.

페퍼는 샌들을 벗고 맨발로 심연에 매달려 앉았다. 절벽 아래 그림자 속에 쌓인 따뜻한 보라색 안개 속으로 정말 발을 담그는 듯 발 뒤꿈치가 즉시 젖어있는 것 같았다. 그는 주머니에서 수집 한 자갈을 꺼내어 옆에 깔끔하게 놓은 다음 가장 작은 것을 선택하고 조용히 그것을 살아 있고 조용한 곳, 잠자는 곳, 무관심한 곳, 영원히 삼키는 곳으로 던졌고 하얀 불꽃이 갔다. 나가고 아무 일도 일어나지 않았습니다-아무도 움직이지 않았습니다 눈꺼풀과 눈이 뜨지 않았습니다. 그런 다음 그는 두 번째 돌을 던졌습니다.

1분 30초마다 조약돌을 던지면 그리고 Casalunya라는 별명을 가진 외다리 요리사가 지역 인구 지원 그룹의 책임자 인 Madame Bardot에게 말하고 가정 한 것이 사실이라면; 그리고 그것이 사실이 아니라면 Tuzik 운전자가 Engineering Penetration Group의 Unknown과 속삭이는 내용; 그리고 인간의 직감이 가치가 있다면; 일생에 한 번 이상 기대가 충족되면 일곱 번째 조약돌에서 뒤의 덤불이 갈라지고 허리까지 벌거 벗은 감독은 보라색 파이핑이 달린 회색 개버딘 바지를 입고 시끄럽게 숨을 쉬고 빛나고 노란색- 분홍색, 얽히고 설킨, 아무것도 보지 않고 그 아래의 숲도 위의 하늘도 보지 않고 그는 구부러져 넓은 손바닥을 풀에 던지고 구부러지지 않고 넓은 손바닥으로 바람을 일으키고 매번 뱃속의 강력한 접힘이 바지 위로 굴러 가고 이산화탄소와 니코틴으로 포화 된 공기가 휘파람을 불고 입을 벌린 입에서 으르렁 거릴 것입니다. 잠수함 청소 탱크처럼. Paramushir의 유황 간헐천처럼...

균열이있는 뒤의 덤불이 갈라졌습니다. 조심스럽게 주위를 둘러본 페퍼는 감독이 아니라 근절 그룹의 낯익은 클라우디우스-옥타비안 도마로쉬너였다. 그는 천천히 다가가 두 걸음 떨어진 곳에서 멈춰 서서 검은 눈으로 페퍼를 내려다보았다. 그는 무엇인가, 매우 중요한 것을 알고 있거나 의심했고, 이 지식이나 의심은 그의 긴 얼굴, 여기 절벽에 이상하고 불안한 소식을 가져온 한 남자의 석화된 얼굴을 족쇄로 묶었습니다. 아직 이 소식을 아는 사람은 아무도 없었지만 모든 것이 크게 바뀌었고 이전의 모든 것이 더 이상 중요하지 않으며 그가 할 수 있는 모든 것이 마침내 모든 사람에게 요구될 것이라는 것은 이미 분명했습니다.

이것은 누구의 신발입니까? 그는 물으며 주위를 둘러보았다.

그건 신발이 아니야.” 페퍼가 말했다. - 샌들입니다.

방법은 다음과 같습니다. 집주인은 웃으며 주머니에서 커다란 메모지를 꺼냈다. - 샌들? 매우 좋은. 그러나 이것은 누구의 샌들입니까?

그는 절벽에 가까이 다가가 조심스럽게 아래를 내려다본 후 즉시 뒤로 물러났습니다.

한 남자가 절벽에 앉아 있고, 그 옆에는 샌들이 놓여 있다. 필연적으로 질문이 생깁니다. 이 샌들은 누구이며 주인은 어디에 있습니까?

이것은 내 샌들입니다.”Pepper가 말했습니다.

당신 것? 집주인은 커다란 메모장을 의아한 표정으로 바라보았다. - 그럼 맨발로 앉아? 왜요? 그는 큰 수첩을 과감하게 숨기고 뒷주머니에서 작은 수첩을 꺼냈다.

맨발-그렇지 않으면 불가능하기 때문에-Pepper가 설명했습니다. -어제 오른쪽 신발을 거기에 떨어 뜨리고 앞으로는 항상 맨발로 앉기로 결정했습니다. 그는 몸을 굽혀 벌린 무릎 너머로 바라보았다. - 그녀가 누워있다. 이제 나는 조약돌로 그 안에 있습니다 ...

잠깐 기다려요!

집주인은 능숙하게 그의 팔을 잡고 조약돌을 치웠습니다.

참으로 단순한 돌이라고 그는 말했다. - 하지만 아직 아무것도 바뀌지 않았습니다. 명확하지 않다, 페퍼, 네가 왜 나를 속이는지. 신발은 여기에서 볼 수 없습니다. 실제로 거기에 있더라도 거기에 있는지 여부는 나중에 다루게 될 별도의 질문입니다. 돌로, 당신이 적절한 정확성을 가지고 있고 이것 만을 정말 좋아하더라도 : 내 말은 히트를 의미합니다 ... 하지만 우리는이 모든 것을 잠시 후에 알게 될 것입니다.

그는 작은 메모장을 가슴 주머니에 넣고 다시 큰 메모장을 꺼냈다. 그리고는 바지를 걷어 올리고 쪼그려 앉았다.

그래서 어제도 오셨군요"라고 말했다. - 왜? 프리랜서 전문가는 말할 것도없고 사무실의 나머지 직원들이 배변하러가는 절벽에 두 번째로 온 이유는 무엇입니까?

페퍼가 움찔했다. 그냥 무지야, 그는 생각했다. 아니, 아니, 이건 도전도 아니고 악의도 아니야. 이것은 단지 무지입니다. 무지에 중요성을 부여해서는 안되며 아무도 무지에 중요성을 부여하지 않습니다. 무지는 숲에서 배변합니다. 무지는 항상 무언가에 배변하며 원칙적으로 이것에 중요성을 부여하지 않습니다. 무지는 무지에 의미를 부여한 적이 없습니다 ...

당신은 아마 여기에 앉는 것을 좋아할 것입니다. - Housegrower는 계속해서 암시했습니다. 당신은 숲을 아주 좋아해야 합니다. 그를 사랑하니? 대답!

당신은요? 페퍼가 물었다.

집주인은 코웃음을 쳤다.

그리고 당신은 잊지 마세요-그는 불쾌하게 말하고 노트북을 열었습니다. -당신은 내가 어디에 있는지 잘 알고 있고 나는 Eradication 그룹에 속해 있기 때문에 당신의 질문 또는 오히려 반대 질문은 절대적으로 의미가 없습니다. 당신은 숲에 대한 나의 태도가 나의 공무에 의해 결정된다는 것을 잘 이해하고 있지만 숲에 대한 당신의 태도를 결정하는 것이 무엇인지 명확하지 않습니다. 이것은 좋지 않습니다, 페퍼, 당신은 그것에 대해 생각해야 합니다. 나는 당신 자신을 위한 것이 아니라 당신 자신의 이익을 위해 조언합니다. 당신은 그렇게 모호할 수 없습니다. 그는 맨발로 절벽 위에 앉아 돌을 던지고 있습니다. 왜 궁금해합니까? 내가 너라면, 나에게 똑바로 말할거야. 그리고 나는 모든 것을 제자리에 둘 것입니다. 참작할 수 있는 상황이 있을 수 있고 궁극적으로 아무것도 당신을 위협하지 않는다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 페퍼는 어때? 귀하는 성인이며 모호성을 용납할 수 없음을 이해해야 합니다. 그는 공책을 닫고 생각했다. - 예를 들어 돌입니다. 그가 가만히 누워 있는 한 그는 단순하고 의심을 불러일으키지 않는다. 그러나 누군가의 손이 그것을 잡고 던집니다. 당신은 느낄 수 있습니까?

아니, 페퍼가 말했다. - 물론 그렇습니다.

여기 있습니다. 단순성은 즉시 사라지고 더 이상 없습니다. 누구의 손? 우리는 물어 본다. 어디로 던질까요? 아니면 누가? 아니면 누가? 그리고 왜?.. 그리고 어떻게 절벽 가장자리에 앉을 수 있습니까? 자연스러운 건가요 아니면 갑자기 특별히 훈련을 하신 건가요? 예를 들어, 나는 절벽 가장자리에 앉을 수 없습니다. 그리고 나는 내가 무엇을 위해 훈련할지 생각하기가 두렵습니다. 어지러워. 그리고 그것은 자연 스럽습니다. 사람이 벼랑 끝에 앉아 있을 필요가 없습니다. 특히 그가 숲에 대한 패스가 없다면. 패스를 보여주세요, 페퍼.

패스가 없습니다.

그래서. 아니. 그리고 왜?

모르겠어... 여기서는 주지 않아.

맞습니다. 그렇지 않습니다. 우리는 이것을 알고 있습니다. 왜 그들은 주어지지 않습니까? 그들은 그것을 나에게 주었고, 그들은 그것을 그에게 주었고, 그들은 그것을 그들에게 주었고 더 많은 것을 주었지만 어떤 이유로 그들은 그것을 당신에게 주지 않습니다.

페퍼는 조심스럽게 그를 바라보았다. 가사도우미의 길고 가느다란 코가 훌쩍거리고 눈이 빠르게 깜빡였다.

아마도 내가 아웃사이더이기 때문이겠지, 페퍼가 제안했다. - 아마도 그런 이유일 겁니다.

그리고 당신에게 관심이 있는 것은 나만이 아닙니다. -Domaroschiner는 비밀리에 계속했습니다. - 나만 있다면! 더 중요한 사람들이 당신에게 관심이 있습니다... 잘 들어요, 페퍼, 우리가 계속할 수 있도록 벼랑에서 떨어져 앉아도 될까요? 내 머리가 당신을보고 빙글 빙글 돌고 있습니다.

- "슬로프의 달팽이"는 정말 복잡한 것입니다. 그것은 내 형제와 나에게 일종의 실험이었고, 우리는 그것을 쓰기로 결정하고 자유로운 사고 과정에만 순종했으며 일어난 일은 우리가 판단하는 것이 아닙니다. 특히 우리가 확실히 신뢰하는 의견을 가진 많은 친구와 비평가이기 때문입니다. , 명확한 해석의 책을 줄 수 없습니다.

Arkady Strugatsky, "Rumata가 선택합니다. (ABS Complete Works 11권, 미공개. 저널리즘.)

"슬로프 위의 달팽이"는 실제로 지각과 이해 모두에서 어려운 일입니다. 이미 한 번 읽으려고했지만 읽을 수 없었습니다. 현재 Strugatskys의 "폭식"만이 그것을 극복하는 데 도움이되었습니다. 위의 Arkady Strugatsky와의 인터뷰 인용문은 The Snail을 읽은 후 마음에 떠오르는 첫 번째 질문이 "그게 뭐였지?"인 이유를 설명합니다. 그렇게 말할 수 있다면 "The Snail on the Slope"는 Strugatskys의 내면 세계, 그들이 독자들에게 열어 준 그들의 생각의 깊이를 들여다 보는 창입니다. 내 생각에 "달팽이"의 내용은 실존적* 반성이라고 할 수 있습니다.

실존주의(라틴어 실존에서-존재)-XX 세기 철학의 특별한 방향으로 인간의 독창성에 초점을 맞추고 비합리적이라고 선언합니다. 실존주의는 주로 사람 자신의 본질을 (노출하기보다는) 극복하고 감정적 본성의 깊이를 더 강조한다는 생각으로 구별됩니다.

위키백과

"달팽이"가 언급된 두 Strugatsky 형제와의 인터뷰, 어제 형제와 이야기를 나눴고, 모든 요청에 ​​대해 인터넷을 괴롭혔지만, 비판적인 문헌은 부지런히 피했습니다. 모르겠어, 나는 왜 그녀를 믿지 않아 학교에서 다른 걸). 확실히 "파기"에는 장점이 있습니다.

이제 나는 고고학자로서 내가 파헤친 모든 것을 이 기록의 캔버스에 배치할 것입니다. 다른 부분들모자이크… 왜? 그 이유는 간단합니다.

나는 종이에 써보기 전에는 아무것도 이해하지 못하는 타입이다.

무라카미 하루키, 노르웨이 숲

캉디드와 페퍼

예, Stasevich와 함께 Strugatsky 형제가 캐릭터에 부여한 이름에 매우 놀랐습니다. "Candide"라는 이름은 특히 저를 괴롭 혔습니다 (점막의 곰팡이 질병과의 연관성이 제 머리에 완고하게 일어났습니다). 그러나 더 깊이 파고들면서 나는 "candide"라는 단어가 프랑스어에서 유래했으며 "순진한, 순수한"을 의미한다는 것을 알게되었습니다. 볼테르의 철학적 이야기인 "캔디드 혹은 낙관론"이 있다는 것도 알게 되었는데, 그 내용에서 주인공 캉디드는 사람이 사는 세계엘도라도의 멋진 땅을 방문하기도 합니다.” 여행 도중 Candide는 유토피아적인 El Dorado를 떠나 열정과 위험으로 가득 찬 삶을 선택했습니다. 그리고 평행선의 완전한 그림을 위해 Candide는 도중에 사랑하는 사람을 잃습니다.

물론 Voltaire의 Candide가 The Snail의 Candide의 프로토 타입이라고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 특히 저자는 Voltaire의 이야기를 기반이되는 것으로 언급하지 않았기 때문입니다. 그러나 Kafka의 "Castle"이 언급되었습니다. 하지만 비유가 흥미롭지 않습니까?

그리고 후추는 아프리카에서도 후추입니다. 특별한 의미를 찾을 필요도 없습니다. 쓴맛은 우리가 "후추"라는 단어를 들을 때 발생하는 첫 번째 연상입니다. 글쎄요, 다 ... 추측입니다.

숲의 침묵 vs 제어 시스템

그래서. Naivety (순수)는 괴로움을 향해 노력합니다. 어떤 이유에서인지 그들 각각은 서로의 자리에 있어야 합니다. 흥미롭지 만 결국에는 모두가 혼자 남아 있습니다. 그러나 ... 저에게는 Candide가 Pepper보다 훨씬 더 나은 위치에 있습니다.

Candide는 어려움과 기이함으로 가득 찬 숲에 살고 있습니다. 그러나 그 안에 사는 사람들은 비록 대단한 마음은 아니고 약간 빽빽하지만 친절하고 비열하지는 않지만 숲과 조화롭게 살려고 노력합니다. Candide의 문제는 자신이 여기에서 낯선 사람이라는 것을 분명히 이해한다는 것입니다. 그는 주변에서 일어나는 일의 인과 관계와 완전한 파괴로 그들을 위협하는 위험까지 이해하는 데 원주민의 무관심에 놀랐습니다. 그리고 당신이 여기 이방인이기 때문에 당신이 속한 곳이 있다는 의미입니다. 이것은 Candide가 도달하려고 노력하는 곳이며 그의 마음은 안개 속에 있고 그는 모든 것을 기억하지 못합니다. 떠나고 싶은 마음만은 분명하다.

...하지만 모레 떠나지 않으면 혼자 갈 게요. 물론 한 번은 그렇게 생각했지만 이제는 확실히 떠날 것입니다. 아무에게도 말하지 않고 아무에게도 구걸하지 않고 지금 당장 떠나는 것이 좋겠지 만 이것은 지금이 아니라 머리가 맑아야 할 수 있습니다. 그러나 단번에 결정하는 것이 좋을 것입니다. 머리가 맑아지면 즉시 일어나 거리로 나가 숲으로 들어가 아무도 나에게 말을 걸지 못하게합니다. 누군가 나에게 말을 걸지 못하게 하는 것, 나 자신에게 말을 걸지 않는 것, 머리, 특히 눈 위의 이 부분, 귀가 울리는 것, 메스꺼움, 뇌와 뼈의 혼탁에 빠지지 않도록 하는 것이 매우 중요합니다. 그러나 Nava는 이미 말합니다 ...

그리고 Peretz는 모든 광기, 어리 석음, 혐오감 및 메스꺼움을 가진 시스템의 일종의 의인화 인 사무실에서 일합니다. 이 시스템은 인과 관계를 보지 않으려는 것보다 살아있는 사람에게 훨씬 더 나쁘고 더 비참합니다. 새싹의 모든 생물을 파괴하고 내면의 자유를 암시하기 때문입니다. 페퍼는 캉디드처럼 자신이 이 체계로부터 소외되어 있음을 분명히 알고 있다.

물론 이 아이디어는 새로운 것이 아니지만 모든 시스템(종교, 정치, 교육, 의학 등)은 지적 무지보다 훨씬 더 끔찍합니다. 편지는 항상 죽일 것이므로 시스템과 조직의 기능을 습득하는 모든 좋은 사업은 매우 나쁜 냄새가 나기 시작합니다 (그리고 이것은 가장 적은 악입니다).

페퍼는 당혹스럽습니다. 어떻게 시스템에 살며 기쁨을 얻을 수 있습니까? 어떻게 살며 생각하지 않고 자기 존재의 광기와 어리석음을 보지 않을 수 있습니까? 이 당혹감과 우울함은 그를 사무실에서 멀어지게 하고 접근할 수 없는 숲을 상상하게 합니다.

어쨌든 난 떠날거야. 페퍼는 키를 누르며 생각했다. 나는 어쨌든 떠날 것이다. 당신은 자신을 원하지 않지만 나는 떠날 것입니다. 나는 당신과 탁구를하지 않을 것입니다, 나는 체스를 두지 않을 것입니다, 나는 당신과 함께 자지 않고 잼과 함께 차를 마시지 않을 것입니다, 나는 더 이상 당신에게 노래를 부르고 싶지 않습니다, 당신을 Mercedes에 세고, 정렬 당신의 논쟁을 없애고 지금도 당신이 여전히 이해하지 못할 강의를 제공합니다. 그리고 나는 당신을 생각하지 않고 스스로 생각하고 떠날 것입니다. 나는 떠날거야. 나는 떠날거야. 어쨌든 생각은 오락이 아니라 의무라는 것을 결코 이해하지 못할 것입니다 ...

그리고 이 모든 것이 페퍼를 자신의 자유 의지의 추방자로 몰아넣습니다. 그리고 말씀드리자면, 전혀 재미가 없습니다...

그리고 사람이 아니라면 거기에서 할 일이 없습니다. 당신은 사람들과 붙어 있어야합니다. 사람들과 함께 길을 잃지 않을 것입니다.
"아니." 페퍼가 말했다. - 그렇게 간단하지 않습니다. 나는 사람들과 길을 잃습니다. 나는 사람들을 이해하지 못한다.

이해에 대한 갈망

보고 이해하지 못하는 것은 발명하는 것과 같습니다. 나는 살고, 보고, 이해하지 못하고, 누군가가 발명한 세상에 살고 있고, 그것을 나에게 설명하는 데 어려움을 겪지 않고, 아마도 나 자신에게… 그것이 내가 지겨운 것입니다. 이해를 갈망합니다.

Candide와 Peretz(또는 Peretz?)는 억압적인 불확실성과 “나는 누구이며 왜? 내가 어디 있지?" 또한 평범하고 평범한 것을 넘어서려는 완고하고 거의 무의식적 인 욕망입니다. 그러한 친숙한 질문 ... 어떤 사람들은 그렇게 배열되어 있습니다. 그들은 존재하는 모든 것의 목적과 그 안에서 자신의 위치를 ​​이해할 때까지 살 수 없습니다.

제 생각에는 Strugatskys의 일부 작품에 내재 된 가장 깊은 외로움을 불러 일으키는 것은 자신을 창조물, 결과적으로 창조주로 인식하려는 이러한 탐색과 꺼리는 것입니다. 이것은 어떤 길이 기쁨을 가져다주지 않는 갈림길입니다. 모든 것의 전체적인 조화를 관찰하면 그러한 조화가 우연히 발생할 수 없다는 결론에 도달할 수밖에 없습니다. 그러나 결국 우주와 인간 자신을 창조한 창조 원리를 인식한 후에 우리는 창조주께서 창조와 관련하여 자신의 목표를 가지고 계실 수 있음을 인정하지 않을 수 없게 될 것입니다. 그리고 여기서 우리는 몹시 두려워하고 반항합니다. 그리고 이 미지의 것이 우리에게 얼마나 수용 가능하고 좋을 것인가?.. 우리 각자는 가능한 예정과 운명에 의해 얼마나 긴장되어 있습니까?

실제로 창의성에 대한 생각을 거부함으로써 사람은 외로움뿐만 아니라 자신의 존재의 공허함과 무의미함에 직면하게 될 것입니다. 그러면 원하는 자유가 상상의 것으로 판명되지 않습니까? 너무나 불행한 선택입니다.

더 높은 전력

물론, 나는 수천 번 틀릴 수 있지만 "해결할 수 없는 윤리적 질문", 신비한 방랑자-이 모든 것은 동일한 분쟁에 관한 것입니다. 창의성모든 것의 저자. 그리고 이것은 Strugatskys의 작업에서 내가 보는 중심 아이디어 중 하나입니다. 존재하지도 않는 것과 논쟁한다는 발상이 좀 이상해 보이는데... 아니, 논쟁도 아니고 외침이다 - 알 수 없는 것에 직면한 잃어버린 영혼의 외침

당신은 당신이지만, 당신이 평생 당신을보고 싶었던 친절하고 지적이고, 겸손하고 기억력이 있고, 세심하고 어쩌면 감사하는 사람이기를 바랄 수 있습니까? 우리는이 모든 것을 잃어 버렸고, 이것에 대한 충분한 힘이나 시간이 없으며, 우리는 기념물을 짓고 있습니다. 점점 더, 모든 것이 더 저렴하지만 더 이상 기억할 수 없습니다. 기억하십시오. 그러나 당신은 다른 것입니다. 그래서 당신이 실제로 존재한다는 것을 믿지 않고 멀리서 당신에게 왔습니다. 그래서 내가 필요하지 않니?

아니, 나는 진실을 말할 것이다. 나도 당신이 필요하지 않은 것 같습니다. 우리는 서로를 보았지만 더 가까워지지 않았지만 전혀 일어나지 말았어야했습니다. 어쩌면 그들은 우리 사이에 있습니까? 그들 중 많은 사람들이 있고 나는 혼자이지만 나는 그들 중 하나입니다. 당신은 아마도 군중 속에서 나를 구별하지 못할 것이며 아마도 당신은 나를 구별하지 않아야 할 것입니다. 어쩌면 나는 당신이 좋아해야 할 인간적 특성을 생각해 냈을 지 모르지만 당신이 아니라 내가 당신을 발명 한 당신을 위해 ...

추신 일반적으로 모든 것이 실제로 동시에 복잡하고 단순합니다 ... 아니요, 세상에 대한 이러한 관점이 마음에 들지 않습니다. 그리고 내적으로 나는 항상 (어린 시절부터) 우리 존재의 무작위성에 대한 생각에 저항했습니다. 그러나 나는 Strugatsky 형제가 묻는 다른 많은 질문이 중요하다고 생각합니다. 그리고 성찰에도 똑같이 필요합니다. 이해할 수없는 질문을하지 않고 어쨌든 모든 것에 만족하는 운이 좋은 사람이 아니기 때문입니다.

"조용히, 조용히 크롤링, 달팽이, 후지의 경사면을 따라 가장 높은 곳까지!" 이것은 Strugatsky 형제의 가장 놀라운 책 중 하나 인 "The Snail on the Slope"의 서문입니다. 수년 전 어떤 서적 판매점에서 구입 한 후 오랫동안 이야기를 끝까지 읽을 수 없었습니다. 텍스트는 나에게 지루하고 무의미하거나 반대로 의미가 넘쳐 보였습니다. 나는 비극적으로 잡지 못했습니다. 이해는 나중에 예기치 않게 이루어졌습니다. 책의 모든 "이상함"이 제자리에 떨어졌습니다. Strugatskys는 우리 현실에 대한 환상적인 해석의 명확하고 정확한 언어로 저에게 말했기 때문에 이전에 이해하지 못한 것이 놀랍습니다. 동시에 책의 수수께끼는 여전히 남아 있습니다. 새로운 독서를 할 때마다 이전에 눈치 채지 못했던 힌트, 아이디어 및 비유를 점점 더 많이 발견했습니다.

저는 이러한 "다층" 조각을 좋아합니다. 불행히도, 새 회의마다 약간 열리는 것은 거의 없습니다. 새로운 의미그리고 새로운 콘텐츠는 내부 하위 텍스트를 식별하려는 노력 없이 자동으로 우리의 마음에 의해 읽히는 가장 높은 외부 플롯과 관련이 없습니다.

"비탈 위의 달팽이"이야기에는 Pepper와 Candide라는 두 주인공이 있습니다. 둘 다 "흰 까마귀" 품종에 속합니다. 여러 가지 이유로 그들은 낯선 사람, 외계인처럼 느끼면서 환경에 적합하지 않습니다. Strugatskys에서 영웅은 "그냥 사는"방법을 모르는 사람들의 유형에 자주 속합니다. 모든 일이 왜 그리고 왜 일어나는지 이해하지 못하고 가장 순수한 형태로 취해진 존재의 무의미 함을 알아 차리는 사람입니다. 그들 모두는 이해에 대한 갈망으로 병들었습니다. “보고 이해하지 못하는 것은 발명하는 것과 같습니다. 나는 살고, 보고 이해하지 못하고, 누군가가 생각해 낸 세상에 살고 있습니다. 설명하는 데 어려움이 없었습니다. 이해를 갈망하던 페퍼는 문득 생각했다. 그것이 내가 지겨운 것입니다. 이해를 갈망합니다. (이하 모든 인용문은 Strugatsky 형제의 이야기 "The Snail on the Slope"에서 발췌함).

"달팽이"의 두 영웅에 대한 의미 검색의 대상은 우리가 발명 한 법을 고려하지 않고 자체 법에 따라 생활하는 외계 생명체의 유기적 축적으로 덮인 신비한 영토 인 숲입니다. 이야기의 환상적인 숲은 숲처럼 우리가 이해하지도 이해하지도 못하는 삶의 상징입니다. 그러나 우리는 그것에 대해 생각하지 않고는 이것을 알아차리지 못합니다. “숲은 움직이고, 떨고, 몸부림치고, 색이 변하고, 반짝거리고, 번쩍이고, 눈을 속이고, 급습하고, 후퇴하고, 숲을 비웃고, 겁먹고, 조롱했습니다. 나를 아프게 만들었습니다 ... ... 이 덤불에서 가장 상상할 수없는 것은 사람들이었습니다. 그들은 숲이 집에 있고 숲이 이미 그들에게 속해 있다는 것을 모른 척했습니다. 그들은 아마도 그렇게 생각하지 않았을 것입니다. 그들은 정말로 그렇게 생각했고 숲은 조용히 그들 위에 매달려 웃으며 능숙하고 친숙하고 복종하며 단순한 척했습니다. 안녕히 계세요. 당분간…”

책 전체에 걸쳐 두 주인공 모두 탈출할 방법을 찾고 있습니다. 한 사람(Pepper)은 숲을 연구하는 사무실에서 개인적으로 이 숲에 들어가기를 바라며 왔고, 다른 한 사람(Candide)은 숲에서 왔습니다. 한때 사고 헬리콥터의 결과로 네트워크에서 그를 잡았습니다.

페퍼는 항상 숲을 만나기를 갈망했습니다. 그에게 이 공간은 명백히 단순하고 분명하며 논쟁의 여지가 없는 것으로 존재하지도 않았고 존재할 수도 없었습니다. “-Les에 대한 귀하의 의견. 간단히. - 숲은... 난 항상... 난... 그가 무서워. 그리고 사랑해".

Peretz가 숲의 문제를 다루는 사무실에 오기 전까지 그는 자신의 존재조차 확신하지 못했습니다. 그가 숲 자체를 방문하는 것이 중요합니다. 위에서가 아니라 내부에서 그는 관찰자가 아니라 참여자입니다. 하지만 포레스트로의 패스를 받지 못한 것은 페퍼였다. 인생은 항상 진리를 찾는 사람들에게 장애물을 만들고 선물이 숨겨진 문제를 제공하며 일반적으로 문제가 존재하지 않고 모든 것이 단순하고 명확해야 한다고 믿는 사람들에게는 눈에 띄지 않습니다. “거기 가면 안 돼, 페퍼. 숲에 대해 생각해 본 적이 없는 사람만이 그곳에 갈 수 있습니다. Les를 신경 쓰지 않은 사람. 그리고 당신은 그것을 당신의 마음에 너무 가깝게 받아들입니다. 숲은 당신을 속일 것이기 때문에 당신에게 위험합니다. 숲에서 무엇을 하시겠습니까? 운명이 된 꿈을 위해 울어? 이렇게 되지 않기를 기도해? 아니면 있는 그대로를, 있어야 할 것으로 리메이크하기 위해 어떤 좋은 일을 하시겠습니까?

Perets가 온 사무실은 관료주의, 거짓말, 감시 및 가상의 작업량으로 페레스트로이카 이전의 삶을 패러디한 것입니다. 국정. 그러나 소비에트 시대가 끝났음에도 불구하고 나는이 패러디의 관련성을 상실한 징후를 보지 못했습니다. 지금 우리가 어떻게 불려도 우리 삶의 깊은 곳은 변하지 않았고 Strugatskys가 그런 유머로 묘사 한 것과 같은 "행정"에 여전히 살고 있습니다.

실제로 숲을 연구하기 위해 만들어진 행정부는이 숲을 눈치 채지 못했거나 그에 대한 자신의 가상 아이디어의 틀 안에서만 눈치 챘습니다. "... 숲에 대한 태도는 공무에 의해 결정되었습니다." 그것이 대다수의 사람들이 우리가 살고 있는 세상과 맺는 관계의 본질이 아닐까요?

일반 주민들에게는 상당히 위험한 곳인 절벽에 있어야만 숲을 볼 수 있습니다. “Directorate에서 숲은 보이지 않았지만 숲은 보였습니다. 그는 절벽에서만 볼 수 있었지만 항상 거기에 있었습니다. 사무실의 다른 곳에서는 항상 무언가가 그것을 가리고 있었습니다. 그것은 문자적이고 피상적 인 의미뿐만 아니라 비유적인 의미에서도 사람들의 의식에서 가려졌습니다. 우리는 항상 하나의 좁은 관점과 실용적인 관점에서만 세상을 바라보고, 우리가 완전히 알지 못하는 것에 대해 이야기하고, 우리 자신의 목적을 위해 사용합니다. “다른 사람들은 그 안에 입방 미터의 장작을 찾기 위해 숲으로 옵니다. 아니면 논문을 쓰세요. 또는 패스를 받지만 숲에 가지 않고 만일을 대비하여. 그리고 침입의 한계는 숲에서 공원을 추출하여 나중에 이 공원을 깎아 다시 숲이 되는 것을 방지하는 것입니다.

“... 나도 거기에 가본 적이 없지만 Lesya에 대한 강의를 읽었고 리뷰로 판단하면 매우 유용한 강의였습니다. 요점은 당신이 숲에 있었는지 여부가 아니라 사실에서 신비주의의 껍질을 떼어 내고 물질을 폭로하고 옷을 찢는 것입니다.”라고 사무실의 담당 직원이 Pertsa를 가르칩니다.

이야기의 두 번째 영웅 인 Candide는 숲에 대한 권력 획득 인 "박멸"과 "침투"에 종사하는 다른 세계에서 그들에게 왔기 때문에 이상한 숲 사람들 무리의 흰 까마귀이기도합니다. 캉디드는 기억을 잃었거나 논리적 사고: 숲에서 똑같은 단순한 생각을 끝없이 반복하면서 "수다를 떨지 않고 지루하지 않게"명확한 머리를 유지하는 것은 참을 수 없을 정도로 어렵습니다. Candide는 숲이 존재하는 길이나 게임 규칙을 알지 못한 채 숲을 통과했습니다. 숲 주민들도 이러한 규칙을 알지 못하지만 그다지 신경 쓰지 않습니다. 그들은 저항하지 않고 주변에서 일어나는 모든 일에 순종하는 데 익숙합니다.

Candide는 Peretz와 마찬가지로 의미 검색에 몰두했습니다. 그는 헬리콥터가 늪에 추락한 이후 나른하고 원시적이지 않은 단순한 식물인간의 삶을 영위하고 있는 숲을 벗어나고 싶어한다. 그는 지역 주민들로부터 그 존재를 배운 도시를 완고하게 찾고 찾았지만 그 본질과 목적을 이해하지 못합니다.

도시는 언덕 꼭대기에있는 무언가로 밝혀졌으며 주기적으로 살아있는 모든 것을 보라색 안개에 싸인 유기적 오물 웅덩이로 빨아 들이고 일정 시간이 지나면 새로운 형태의 생명체가 분출되어 숲으로 돌진합니다. Candide는 숲에서 지적 활동의 원천을 찾거나 적어도 자신의 고향으로 돌아가도록 도와 줄 마스터를 찾으려고 노력하고 있습니다.

Pepper는 또한 같은 일과 동시에 바쁩니다. 그는 사무실에서 "본토로"떠나는 데 도움을 줄 이사를 찾고 있습니다. Pepper는 또한 의미를 이해하지 못하고 사무실 생활의 부조리에 맞지 않습니다. 전쟁을 시작하거나 홍수를 준비하십시오."

이야기는 캐릭터들 사이에 끊임없이 유사점을 그립니다. 그럼에도 불구하고 동일한 질문에 몰두하고 있습니다. 즉, 의미를 찾고 주변 세계에서 자신의 위치를 ​​찾는 것입니다. 사무실의 인간이 만든 인공 기계 장치조차도 포장된 컨테이너에서 정처 없이 쇠약해지며 때때로 "감옥"에서 탈출합니다. 사람과 마찬가지로 그들은 이해에 대한 갈망으로 병에 걸렸습니다. 그들과 마찬가지로이 기계 장난감은 본성 인 사람 이외의 생물의 존재에서 의미를 찾지 않습니다. “그들이 존재하는 이유를 몇 번이나 생각했습니까? 결국, 세상의 모든 것은 의미가 있습니다, 그렇죠? 제 생각에는 사람들은 그렇지 않습니다. 그들은 아마도 존재하지 않을 것입니다. 그것은 단지 환각일 뿐입니다.”라고 Mashina는 말합니다.

이해할 수 없고 실용적으로 적용할 수 없는 것은 존재하지 않거나 파괴되어야 합니다. 누구나 조만간 이 결론에 도달합니다. 환상의 세계 Candide와 Pepper를 제외한 "달팽이". 둘 다 이 세상에 속하지 않았기 때문일까요?

"그들이 우리를 위하고 우리가 자연의 법칙에 따라 행동하는 것을 방해한다면, 그것들은 제거되어야 합니다."라고 기계적 존재는 말합니다.

"... 약한 턱 ... 견딜 수 없어서 실수처럼 쓸모없고 해로울 수도 있습니다 ... 청소가 필요합니다 ...",- "하는 방법을 아는 숲의 여주인이 결정을 내립니다. 살아있는 죽은 자". 그녀는 캉디드를 더 원시적이고 나약한 생물로 내려다보며 그의 존재를 거의 알아차리지 못합니다. "그들은 이동 중에 썩고 걷고 있지 않다는 사실조차 알지 못하지만 시간을 표시하고 있습니다. 그런 일꾼들과 함께 당신은 집착을 끝내지 않을 것입니다. "라고 Candide를보고 여주인이 말했습니다. 그녀의 표정은 마치 정원으로 올라온 집염소와 대화하는 것 같았다.

숲의 여주인뿐만 아니라 기계 장난감뿐만 아니라 사무실 사람들도 자신의 생각에 맞지 않는 생활 방식을 가진 숲의 사람들과 같은 다른 생물의 요구를 이해할 수 없습니다. 그들에게 숲은 실험의 장소에 지나지 않습니다. "그들은 우리에게 전혀 관심이 없는 것 같습니다... 우리는 그들을 인간처럼 입히려고 했습니다... 한 명은 죽고 두 명은 병에 걸렸습니다... 나는 그들의 아이들을 차에 태우고 그들을 위해 특수 학교를 조직할 것을 제안합니다..."

점차적으로 Strugatskys의 영웅이 사는 세계에서 가장 생각하는 주민들은 삶의 의미와 행동의 의미도 존재하지 않는다는 슬픈 깨달음에 도달합니다. "우리는 많은 일을 할 수 있지만 실제로 필요한 것이 무엇인지 아직 파악하지 못했습니다."라고 Peretz는 말합니다. “필요는 필요하며 우리는 필요에 관한 모든 것을 발명합니다. ... 파리는 유리에 부딪힐 때 자신이 날고 있다고 상상합니다. 그리고 나는 내가 걷고 있다고 상상합니다.”라고 Candide는 말합니다.

"달팽이"의 영웅들은 아무 일도 일어나지 않는 세상에 살고 있습니다. 본질적으로 아무도 변하지 않고 유리에 부딪히는 파리처럼 도망 가거나 떠나거나 삶의 부조리를 바꿀 수 없습니다. 그것은 표면에 아무리 많은 외부 해류와 폭풍이 발생하더라도 물이 바닥에 남아있는 바다와 같습니다. 어떤 이유로 우리의 마음이 진보라고 부르는 것을 존재로 간주하지 않는 지혜가 없다면 인류의 삶을 통해 본질적으로 거의 변하지 않았습니다. 외부 양식그리고 삶에 적응하는 방법.

인생은 그것을 바꾸는 것이 아니며, 심지어 그것을 (우리를 위해!) 더 좋게 만드는 것도 아닙니다. 우리 자신을 변화시키고 무언가를 깨닫는 것입니다. Candide는 "사람들은 방법을 몰랐고 일반화하고 싶지 않았습니다. 그들은 마을 밖의 세계에 대해 어떻게 생각하고 생각하고 싶지 않았습니다. "라고 말합니다. "사고는 오락이 아니라 의무입니다."라고 Peretz는 결론을 내립니다. 이야기 속 두 사람만이 숲을, 사무실을, 외부에서 자신을 바라볼 수 있다. "모든 것은 어리석음과 혼돈이며, 단 하나의 외로움이 있다"는 것을 이미 이해한 후, 휴머노이드가 아닌 사람뿐만 아니라 사람과의 진정한 접촉도 불가능하다는 것을 Peretz와 Candide는 자신에게 충실합니다. . 어떤 언어로든 - 나를 위한 것이 아닙니다! 그들은 산비탈을 기어오르는 달팽이처럼 느리지만 지칠 줄 모르고 계속해서 혼자 앞으로 걸어갑니다.

... 그리고 복잡한 메커니즘의 모든 움직임이 의미로 가득 차 있기 때문에 모든 것이 깊은 의미로 가득 차게 될 것이며 모든 것이 이상하고 따라서 적어도 여전히 말도 안되는 것에 익숙해지지 않는 우리에게는 의미가 없습니다. 그리고 그것을 표준으로 받아들이십시오. . .

Snail은 소비에트 문학에서 가장 논란이 많고 복잡한 작품 중 하나이며 Strugatsky 형제의 최고의 소설 중 하나입니다. 실제로 책을 읽은 후 "실제로 무엇에 관한 것입니까?", "저자들이 말하고 싶었던 것은 무엇입니까? "라는 질문을 스스로에게 던집니다.

"달팽이"는 50여 년 전인 60년대 후반에 쓰여졌으며 당시 소련 지식인을 걱정했던 일부 주제는 현대 담론에서 거의 흔적도 없이 사라졌습니다. 따라서 본문에서 저자가 제기한 많은 질문은 현대 독자도 알아차리지 못합니다. 놀랍게도 19세기의 고전은 반세기 전의 어떤 좋은 책들보다 현대 독자들에게 더 가까운 것으로 판명되었습니다.

그럼에도 불구하고 "달팽이"의 수수께끼와 질문을 해결해 봅시다.

구성적으로 이 책은 "관리"와 "숲"의 두 부분으로 구성되어 있습니다. 저는 작가의 예술적 스타일을 유치한 만화경에 비유할 것입니다. 주제, 스토리라인, 질문과 답변, 상징, 등장인물은 계속해서 무너지고 다음 페이지에서 새롭고 기괴한 조합으로 결합되며 결코 완전한 그림이나 파노라마 그림을 형성하지 않습니다. . 때때로 한 부분의 저자는 다음 부분에서 간단한 해결책을 제시하거나 해결책에 대한 힌트를 제공하기 위해 독자에게 수수께끼를 제공합니다.

"Forest"와 "Management"는 숲이라는 주제로 통합되었습니다. "관리"부분에서 저자가 생각한대로 숲은 위에서, "숲"부분은 내부에서와 같이 간주됩니다. "Forest" 부분이 더 흥미롭고 더 어렵기 때문에 시작하겠습니다.

중요한 것은 배우"숲" - Candide the Silent. 한때 숲에서 헬리콥터 사고를 당한 전직 미생물학자인 놀라운 캐릭터입니다. 동료 마을 사람들의 회상에 따르면 사고 당시 머리가 찢어졌지만 머리를 꿰매고 (마을 사람들의 약 수준에 주목) 이제는 마을을 돌아 다니며 항상 침묵합니다. 따라서 별명 - 침묵. 저자는 그를 Candide라고 부릅니다. Candide는 Voltaire의 이야기 "Candide"의 주인공으로 "Innocent"로 번역되어 있습니다. 그에게 생각의 과정은 어렵고, 그는 그것에 대해 끊임없이 이야기합니다 (하지만 머리를 꿰매는 다른 방법은 무엇입니까?) 마을 사람들은 그가 죽은 사람이라고 의심합니다 (로봇이 마을에서 불림). 즉, 만화의 카니발 영웅이 우리 앞에 있지만 저자는 소설에서 가장 중요한 단어를 말하도록 지시했습니다.

달팽이는 공상과학소설이라고 하는데, 숲 부분은 과학이면서 동시에 판타지로 인식하기 어렵다. 예를 들어 Candide와 그의 동료 Nava가 Crafty Village로 방황하는 에피소드를 떠올려 보자. 마을에서 그들은 매우 이상한 사람들을 찾습니다. “그들은 문지방 바닥에 누워 자고있는 남자를 보았습니다. Candide는 그에게 몸을 굽혀 어깨를 흔들었지만 남자는 일어나지 않았습니다. 그의 피부는 양서류처럼 축축하고 차갑고 뚱뚱하고 부드러 웠으며 근육이 거의 남아 있지 않았고 반 어둠 속에서 그의 입술은 검고 기름진 것처럼 보였습니다. Holodomor 동안 마을에 대한 설명이 생각났습니다. 오른쪽! Evil Village에는 음식이 없으며 (이 사실은 저자가 부지런히 강조합니다) 그 안에있는 사람들은 부어 죽어 가고 있습니다. 다음 에피소드에서는 마을 사람들에 대한 몇 가지 실험이 수행되고, 또 다른 2페이지 후에 마을은 조용히 검은(정확히 검은) 물의 흐름에 빠져듭니다. 여기서 우리는 소련의 수력 발전소 건설과 토지 범람의 결과로 프랑스 영토와 같은 지역이 물에 잠겼다는 점에 주목합니다. 굶주림, 팽창, 실험, 홍수, 검은 바다에서의 최후의 죽음에 이르는 이 모든 과정을 "집착"이라고 합니다.

1917년부터 1965년까지 집단농장 체제를 구축하는 과정과 소비에트 마을의 어려운 역사가 여기에 부분적으로 볼테르적인 언어로 묘사된 것 같다. 소비에트 검열이 달팽이를 적대적인 책으로 본 것은 놀라운 일이 아니며 소련에서 저자는 1988의 페레스트로이카 기간에만 전체를 출판했습니다.

또는 또 다른 이상한 캐릭터 인 청취자 :“정사각형 한가운데에서 청취자는 풀밭에서 허리까지 서서 라일락 구름에 싸여 손바닥을 들고 유리 눈과 입술에 거품을 냈습니다. 호기심 많은 아이들이 그 주위를 쿵쾅 거리며 입을 벌리고보고 들었습니다. 그들은이 광경에 결코 질리지 않았습니다. slukhach는 생방송 라디오 방송 선전이며 Strugatskys가 쓴 것처럼 그러한 slukhach는 모든 마을에 있습니다. 시간이 지남에 따라 이 선전의 의미는 사라졌고 이제 청취자는 일관성 없는 쓰레기만 방송할 수 있습니다. 그러나 여기에서 저자의 발언은 가치가 있습니다. "그들 (아이들)은이 광경에 결코 지치지 않았습니다." 그의 "의사 소통 수단"으로 Marshall McLuhan을 어떻게 기억하지 못합니까! 물론 Listener는 영원한 캐릭터입니다. 러시아 연방의 모든 팀에는 Russia24를 동료들에게 방송하는 투명한 눈을 가진 청취자가 있습니다.

숲을 통한 오디세이의 끝에서 Candide와 그의 동료 Nava는 세 명의 아마존을 만납니다 (이후 한 인터뷰에서 Boris Strugatsky는 그들을 "세 명의 역겨운 여성"이라고 불렀습니다). 그들 사이에는 아마존이 숲의 진짜 주인이라는 것을 보여주기 위해 고안된 일관되지 않고 잘 이해되지 않는 대화가 있습니다(저자는 아마도 그들을 여주인이라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다). “나는 당신이 당신의 White Rocks에서 당신의 죽은 것들과 함께 방탕에 빠진 것을 봅니다. 당신은 퇴보하고 있습니다. 나는 당신이 숲에서 어떤 사람, 심지어 더러운 사람이 보는 것을 볼 수 있는 능력을 상실했다는 것을 오랫동안 알아차렸습니다.”라고 아마존 중 한 사람은 말합니다. 그러나 답이 있는 일련의 수수께끼가 있습니다. 그러나 주요 대답은 "죽은 것"이 과학이라는 것입니다. 일반적으로 저자에 따르면 아마존과의 전체 에피소드는 마치 인위적으로 소설에 고정 된 것처럼 과학, 진보 및 계획에 대한 비판으로 절정에 이르며 이상한 인상을 남깁니다.

침묵하는 자 Candide는 어떤 중요한 단어를 말합니까? 소설의 끝에서 이렇게 말했습니다. “운명, 불행한 운명. 또는 오히려 그들은 자신이 운명에 처해 있다는 사실을 모르기 때문에 행복한 운명에 처해 있습니다. 세상의 권력자들은 그들에게서 더러운 강간범 부족만을 본다; 강자는 이미 제어된 바이러스 구름, 로봇 기둥, 숲의 벽으로 그들을 겨냥했습니다. 모든 것이 이미 그들에게 미리 결정되어 있으며 최악의 경우 여기 숲의 역사적 진실은 그들의 편이 아니며 객관적인 법에 따라 사형을 선고받은 유물이며 그들을 돕는다는 것은 진보에 반대하는 것을 의미합니다. 전면의 작은 부분에서 진행을 지연 (...) 이상 ... 위대한 목표 ... 자연의 자연 법칙 ... 그리고이 인구의 절반이 파괴 되었습니까? 아니, 나한테는..."

소설의 두 번째 부분 인 "관리"로 이동하겠습니다. 사실 상상하기 쉬운데, 예를 들어 그 옆에 연구소가 세워져 있는 일종의 변칙존이나 국립 공원이사와 행정 직원이 공원을 지키고 연구합니다. 따라서 소설의 이 부분에서도 특별히 환상적이거나 역설적인 것은 없습니다.

Strugatskys는 불필요한 것에 대한 분리 된 설명의 예술적 장치를 사용했지만 어떤 이유로 중요한 것을 인식했습니다. Shklovsky는이 기술을 "소외"라고 불렀습니다. "우리의 이해에 더 가까운 의미를 가져 오는 것이 아니라 물체에 대한 특별한 인식을 만들어 "인식"이 아닌 "비전"을 만듭니다. Shklovsky는 "소외"의 예로 "오페라의 Natasha Rostova"에피소드를 인용했습니다. 그들이 노래를 마치자 하얀 옷을 입은 소녀가 프롬프터 부스로 올라갔고, 깃털과 단검이 달린 꽉 끼는 비단 바지를 입은 두꺼운 다리의 남자가 그녀에게 다가와 노래를 부르고 어깨를 으쓱하기 시작했습니다.

오페라의 Natasha Rostova와 거의 같은 상황에서 주인공"달팽이"의 이 부분 - 후추. 모든 것을 완벽하게 이해하면서도 동시에 아무것도 이해하지 못하는 그는 바이오 스테이션을 돌아다니다가 숲에 들어가고, 간신히 숲에서 벗어나 결국 감독으로 밝혀진다. "관리"부분의 절정은 에피소드 "교장 리셉션의 후추"입니다. "창문의 분홍색 커튼이 칙칙하게 그려지고 거대한 샹들리에가 천장에서 빛났습니다. 제외하고 앞문"EXIT"라고 적힌 대기실에는 또 다른 문이 있었는데, "NO EXIT"이라고 적힌 노란색 가죽으로 덮인 거대한 문이었습니다. 소련에는 그러한 응접실이 수만은 아니더라도 수천 개가 있었다.

"The Administration"은 Saltykov-Shchedrin과 관련된 풍자적, Kafka와 관련된 음모와 같은 문학적 전통을 계속 이어간다는 점에 유의해야 합니다. 감독의 대기실에서 그는 여러 캐릭터를 만납니다. 그중 하나는 "모르겠어요"라는 한 마디 만 말할 수있는 Shchedrin의 괴물 Brandskugel입니다. Brandskugel은 "모르겠어요."라고 말했고 그의 콧수염이 갑자기 떨어져 바닥에 부드럽게 떴습니다. 그는 그것들을 집어 들고 조심스럽게 살펴보고 가면의 가장자리를 들어 올리고 사무적인 방식으로 침을 뱉고 다시 제자리에 놓았습니다.

두 번째 캐릭터인 Beatrice Wach는 사무실이 마을 사람들에게 가하는 실험에 베일을 벗습니다. “우리는 아무것도 찾을 수 없습니다.”라고 Beatrice는 말했습니다. 우리는 죽마 위에 편안하고 건조한 주거지를 지었습니다. 그들은 이탄으로 그들을 막고 일부 곤충으로 채 웁니다. 우리는 그들이 먹는 시고 가증스러운 음식 대신에 맛있는 음식을 제공하려고 노력했습니다. 쓸모없는. 우리는 그들을 인간처럼 입히려고 노력했습니다. 한 명은 죽었고 두 명은 병에 걸렸습니다. 그러나 우리는 실험을 계속합니다. 어제 우리는 트럭 한 량의 거울과 도금한 단추를 숲 속으로 흩뿌렸습니다... 그들은 영화나 음악에 관심이 없습니다. 불멸의 창조물은 그들을 웃게 만듭니다... 아니, 아이들부터 시작해야 합니다. 예를 들어, 나는 그들의 자녀를 잡고 특수 학교를 조직할 것을 제안합니다. 불행히도 이것은 기술적인 어려움으로 가득 차 있습니다. 인간의 손당신은 그들을 가져갈 수 없습니다, 여기에 특별한 기계가 필요할 것입니다 ... "그러나 나중에"Forest "부분에서 Candide와 Nava가 그러한 실험의 참가자 (또는 희생자)가 될 뻔했을 때 메스도 참여했습니다. 그것은 분명히 사회적 실험뿐만 아니라 비인간적 인 의학적 힌트입니다.

요약해보자. Snail on the Slope은 SF 소설이 아닙니다. 오히려 풍자와 SF적 요소가 가미된 ​​사회소설로, '분리' 방식으로 쓰여졌다. 저자가 제기한 질문 중 일부는 여전히 관련이 있으며 일부는 현대 지적 담론에서 사라졌습니다. 분명히 소설의 주요 파토스는 충분한 실험이라는 호소로 표현됩니다. 모든 실험: 생태학적, 의료적, 사회적. 사회적 - 특히. 충분한.

지명: 기사

세상은 인간에게 이중적이다...
이중 또한 인간의 나
M. 부버

결코 당신을 압박하지 않습니다
당신과 세상이 하나가 아니라는 사실?
G. 벤

문학 소설의 거대하고 견고한 두 대륙인 과학과 판타지 사이에는 아직 아무도 제대로 매핑하지 못한 모호한 개요인 "인도주의" 소설의 훨씬 더 겸손한 군도가 있습니다. 이것은 우리의 임무가 아닙니다. 그러나 그 군도에는 매우 특정한 섬이 있습니다. 단지 섬, 화산이 아니라 항상 검은 구름에 가려져 있습니다. 포효와 불은 여기서 영원한 전투가 벌어지고 있으며 신경이 노출되고 비극이 일어나고 있음을 독자에게 경고합니다. 이것은 부조리와 반란의 환상입니다. 근처에 정박하고 슬로프를 올라갑니다. 눈에 띄는 달팽이 하나가 지울 수없는 흔적을 남기는 곳입니다.

유토피아와 디스토피아가 종종 집단적으로 간주된다는 오해가 있습니다. 유토피아는 단순하고 결함이 있을 수 있지만 적어도 부조리한 느낌과 반항하려는 욕구를 유발하지는 않습니다. 사실, 부조리와 반란의 존재는 "인도주의적" 소설의 이 두 하위 장르를 구분합니다. 좋은 의미에서 Le Guin의 "Haine Cycle"은 수세기 동안 이상적이지는 않지만 더 인도적이거나 그것을 위해 노력하는 사회를 묘사하는 유토피아입니다. 반대로 디스토피아는 반인간적이다. 사람을 목적이 아니라 수단으로 생각하면 법의 사슬로 목을 졸라 매고 혼돈의 회오리 바람에 휩쓸려 갈 때도 똑같이 받아 들일 수 없습니다. 그러나 무엇보다도 그것은 거짓, 진실하지 못함, 이해에 대한 적대감 때문에 용납될 수 없습니다.

누구나 20세기의 위대한 디스토피아 소설을 기억할 것입니다. 새로운 세계”, “1984”, “화씨 451도”. 그들 모두는 "전쟁은 평화"와 "자유는 노예제"라는 슬로건 수준에서 이미 구별되는 부조리를 어느 정도 묘사합니다. 그러나 이러한 디스토피아와 다른 많은 디스토피아에서는 사회, 국가 및 사회 구조만이 불합리하고 용납할 수 없다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. Zamyatin처럼 "벽 뒤에"는 확실히 치유의 본성, 단순하고 정직한 삶, 동료 및 친구가있을 것입니다. Camus가 "형이상학 적 반란"이라고 불렀던 것, 즉 "자신의 운명과 우주에 대한 인간의 반란"과 같은 사물의 질서에 대한 거부에 이르는 작품은 거의 없습니다. 죽음을 제외하고는 탈출구가 없습니다. 환상 외에는 희망이 없으며 가능한 유일한 승리는 패배입니다. 그러나 패배는 항복이 아닙니다.

이 경향의 저명한 대표자는 예술적이고 철학적인 텍스트를 지속적으로 참조할 실존주의자였습니다. 그러나 Camus와 Sartre는 소설을 거의 쓰지 않았습니다. 전쟁 전과 군사적 현실로 인해 추가 가정없이 터무니없는 것을 느낄 수있었습니다. 더 번영하는 시대에는 그 효과를 강화하는 것이 불필요하지 않았을 것입니다. 여기에서 Kafka, Artaud, 요즘 A. Volodin의 이름을 지정할 수 있습니다. 눈에 띄는 것은 전체 작업이 아니라 모호한 직감과 약간의 짧은 영향의 결과로 발생했지만 "성"과 "메스꺼움"옆에 정당하게 자리를 차지하는 별도의 작업입니다. 이 논문을 명확히 하려는 시도가 여러분 앞에 있습니다. 세 부분으로 구성됩니다. 첫 번째에서는 이야기의 두 가지 터무니없는 우주가 정면으로 충돌하고 두 번째에서는 주인공이 전면에 등장하고 세 번째에서는 달팽이가 문학적 경사면을 따라 기어가 일부 참조와 유사점을 드러냅니다.

관리 및 산림

The Snail on the Slope의 경우, 저자가 직접 반영한 드문 예가 있습니다. 1987 년 Leningrad House of Writers에서 연설하면서 Boris Natanovich Strugatsky는 이야기의 역사와 상징에 대해 자세히 말했습니다. 그에 따르면 "숲은 비범하고 상상할 수 없는 모든 것의 상징인 미래"이며 "경영은 현재, 기적적으로혼돈과 무뇌함을 지혜와 결합합니다." 1987년 이전의 많은(전부는 아니더라도) 비평가들이 그것을 너무 어렵게 여겼기 때문에 이것은 확실히 매우 흥미로운 견해이며 또한 명백하지도 않습니다. 하지만, 부족한 것 같습니다. 이야기 눈에 띄게하나의 해석보다 더 넓습니다. Camus의 놀라운 말에 따라 다른 사람들을 말하도록 노력합시다.

첫 번째 힌트는 이름 자체에서 제공됩니다. 숲은 인간 문명이 관리하고자 하는 자연(더 넓게는 우주)에 대한 이해 너머에 나타난다. 이 입장은 S. Lem이 변함없이 고수했는데, 그의 영웅은 외계 문명("Eden", "Fiasco"), 다른 원칙에 기반한 생명("Invincible", "Solaris")을 만났을 때 실패했습니다. 우주 자체와 함께 ( "주님의 목소리"). Strugatskys는 접촉의 드라마를 강화하여 문명이 결코 합리적 원칙에 따라 조직되지 않고 확실히 그것에 의해 주도되지 않기 때문에 문명이 스스로를 완전히 이해하지 못한다는 것을 보여줍니다. 특히 특징적인 것은 숲의 소유자(획득)와 사무실의 지도부(박멸) 모두에 의해 수행되는 동등하게 야만적인 활동의 유사성입니다. 따라서 미래는 알 수 없고 비합리적일 뿐만 아니라 현재도 마찬가지입니다. 부조리함은 그냥 오는 것이 아니라 이미 여기, 우리 주변, 모든 것에 있습니다. 그는 완전하다.

이것은 우리를 실존적 해석이라는 두 번째, 더 깊은 수준의 해석으로 이끈다. 숲은 존재하는 모든 것의 총체와 존재 자체로, 생명과 존재 일반으로 성장합니다. 반대로 관리는 한 사람, 개인, 에우리메네스로 좁혀집니다. 인간은 존재론적으로 세계와 대립합니다. 무한에 유한하고, 영원에 필사적이며, 무조건적인 것에 의해 조건지어지고, 자급자족을 필요로 하며, 내적인 것이 외적인 것입니다. 그래서 인간으로서 - 비인간적입니다. 살기 위해서는 의미가 필요합니다. 반대로 존재는 무의미합니다. 이야기의 주인공인 페퍼는 “나는 누군가가 생각해 낸 세상에 살고 있다. 그것을 나에게, 어쩌면 나 자신에게 설명하는 데 어려움이 없었을 것이다.”라고 동경한다. "Senseless"는 숲과 그와 관련된 모든 것을 Candide라고 부릅니다. 세상이 부조리할 수밖에 없는 것은 부조리해서가 아니라 인간이 이렇게 보고 대하기 때문이다. Camus는 "부조리는 인간과 세상에 있는 것이 아니라 그들의 공동 존재에 있습니다."라고 말합니다.

따라서 근본적인 인간/세계 상황은 모든 전선에서 이원론을 만듭니다. 당신이 취하는 인간의 특성이 무엇이든 그것은 지울 수 없는 이중성을 가리킬 것입니다: 자유와 필요성, 나와 우리, 영혼과 육체, 주관적이고 객관적이며, 생각하고 생각할 수 있습니다. 구성 요소의 기계적 합계가 적습니다. 그 - ~ 사이, 틈, 틈, 그 자신이 틈과 틈입니다. 그것은 전체 존재에 간극을 만들고 그 안에만 존재하므로 어떤 의미에서 그것은 더 이상 존재하지 않고 반대되는 것, 즉 아무것도 아닙니다. 사르트르의 책 존재와 무에서 이름의 두 번째 부분은 그 사람을 담당합니다. "인간은 자신이 되기를 거부하는 유일한 존재입니다."라고 Camus는 반향합니다.

'달팽이'는 온통 이원론의 긍정과 전체성에 대한 반항으로 스며든다. 우리는 이야기가 서로 얽혀 있지만 본질적으로 교차하지 않는 두 부분으로 구성되어 있음을 알 수 있습니다. 이 부분은 원래 하나씩 출판되었습니다 (1966 년 "Forest", 1968 년 "Management"). 그녀의 두 주인공은 그들을 둘러싼 부조리에 대응하기 위해 최선을 다합니다. 독자 중 일부는 한 번도 만나지 않고 후추를 묻지 않은 것을 후회했을 수 있지만 이것은 이야기의 실존 적 억양과 완전히 반대됩니다. 사람을 위한 자리가 있도록 세상이 찢어져야 한다. 그들도 똑같이 터무니없지만 존재의 두 반쪽이 있어야 합니다. 일반적으로 숲만, 또는 행정부만 있다면, 그 누구도 타자를 근절하는 전체 일원론에 저항할 힘이 없을 것입니다. Pepper the Forest를 알고 Candide는 행정부를 알고 있습니다. 그들을 이끄는 유일한 희망은 사라질 것이고, 두 명의 낯선 사람과 결코 존재하지 않았던 의미에 대한 지칠 줄 모르는 탐구 덕분에 열린 그 격차가 닫힐 것입니다. 그리고 "그 꿈은 운명이 될 것입니다." 그러면 반항에만 사는 그 연약한 자유가 사라지고, 그 사람 자신이 사라진다는 뜻이다.

그러나-텍스트에 더 가깝습니다. 명시된 내용을 설명하겠습니다. 구체적인 예. Strugatskys가 The Snail(1992년에 러시아어로만 처음 출판됨)을 쓸 당시 Sartre의 프로그램 소설 Nausea에 익숙했는지는 모르겠지만 우연의 일치는 놀랍습니다. 그의 영웅 Antoine Roquentin에 대해 상기시켜 드리겠습니다. 세계별개의 것이 아니라 "점성이 있고 혼란스러운 덩어리", "잼처럼 끈적하고 두꺼운"물질로 구성되어 있으며 "역겨운"움직임은 메스꺼움과 "이 거대한 터무니없는 생물을보고 분노"만 유발했습니다. 거의 같은 단어가 "달팽이"의 두 영웅 인 숲을 특징 짓습니다. 이들은 "무거운 형태없는 덩어리", "끈적 끈적한 거품, 불안정한 반죽", "구역질 나는 젤리"로 "병이 나고" "혐오감과 증오 만 유발합니다. ". Roquentin이 도시에 살았지만 (또는 그 이후로) 메스꺼움 발작은 자연, 공원, 꽃이 피는 나무, "존재에 떨며"주위의 모든 것을 채워 "사람이 탈출 할 곳이 없습니다." 도시는 "초목으로 둘러싸여" 포위되어 있습니다(사르트르는 이렇게 썼습니다. 대문자!), 그것의 "보편적 신진"은 무해한 "미네랄"과 같은 무엇보다 Roquentin을 훨씬 더 두려워합니다. 숲의 "욕심 많은 뻔뻔스러운 녹지"는 사람이 그녀에게 오는 모든 것을 흡수 할뿐만 아니라 그 사람 자신도 침범합니다. Candide는 "내 두뇌 전체가 숲으로 가득 차 있습니다. "라고 불평합니다. 물론 이러한 세상과의 관계는 오해와 불안 외에는 다른 어떤 것도 낳을 수 없다. Sartre의 논문 "인간은 불안하다"에 따라 Peretz는 "오랫동안 그의 삶의 의미가 된 불안"에 대해 말합니다.

따라서 "달팽이"의 숲은 Sartre의 역겨운 자연 존재, 그의 철학 논문에서 나오는 자기 동일적 존재 자체의 정확한 유사체입니다. 나." 이 존재는 고대부터 운명 (fatum)이라고 불리는 사람에게 작용하는 모든 외부, 외계인, 알려지지 않은 냉혹 한 힘을 의인화합니다. 또 누구를 부를까 세 여자, 방황 끝에 Candide가 만난 숲에서 가장 강력하고 괴물 같은 것을 구현하는 여성? Moira, Parks, Norns-세 명의 여성, 그중 한 명은 노파, 다른 한 명은 중년, 세 번째는 젊음-이들은 운명의 여신, 세계의 여주인, 누가 살고 누가 죽는지를 결정합니다. . 그리고 물론 이들은 동화 속 마녀가 아닙니다. 그들의 서비스는 마법이 아니라 생물학, 즉 생명의 "가장 작은 건축 자", 즉 생물에 대한 힘을 부여하는 통제권을 가진 유전자입니다. 원은 닫혀 있습니다. 결정론, 진화의 법칙, 이기적인 유전자가 과학적으로 확인되고 존재의 고리가 확실하게 강화됩니다 ... 그러나“죽음은 또 무엇입니까? 그냥 인생이야."

위에서 숲을 존재로 확장하고 관리를 인간으로 축소했습니다. 이것은 약간의 설명이 필요합니다. 컨트롤은 세계의 거대한 살에 별도의 여드름처럼 주변 숲 위에 위치합니다. 이미 언급했듯이 Kafka의 관료적 부조리와 비슷하지만 더 정확한 이미지 인 인간의 머리가 있습니다. Office의 다른 문자는 의식과 무의식의 특정 속성을 상징합니다. 물론 Tuzik은 리비도입니다. Domaroschiner - 호전적인 속물주의; 아무도 본 적이 없고(모두가 그렇지 않다고 주장하지만) 전화로 정신 나간 명령을 내리는 교장은 18세기와 19세기에 그토록 바랐던 것과 같은 입법적 이유이며, 20세기. 그러나 일부 규범적 원칙과 합리적 능력은 남아 있지만 그것들은 교묘하게 암호화되어 있습니다. 상자에 앉아 코를 내밀지 않는 지능형 기계. 그럼에도 불구하고 누군가가 의식의 빛으로 나오기로 결정하면 눈을 감고 그를 찾고 있습니다 (하나님은 보는 것을 금합니다!) 원격으로 그를 파괴하십시오. "그럼 무슈 페퍼는요?" 그는 약하고 "쓸모없는"도덕적 자아의 부럽지 않은 역할을 맡았습니다.

실제로 도덕적 자아(또는 양심의 소리)는 외적 본성과 내적 본성, 존재와 정신 사이의 간극에 있는 진정한 인간 원리입니다. "머리로 선택하지 않고 마음으로 선택"하는 것이 바로 이것입니다. 외롭고 안절부절하며 "아무것도 모른다", "항상 실수한다", "눈도 듣지도 생각도 믿지 않는다"(생각까지!). 이것은 사무실에서 그의 이름-Pepper, 숲에서-Candide입니다.

후추와 캉디드

이야기의 두 영웅은 다소 비슷하지만 차이점이 있습니다. 사람의 이중적 이미지의 양면을 나타내는 서로를 보완한다고 말할 수 있습니다.

Pepper는 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 반성해야 할 필요성이 강한 말과 생각의 사람인 "언어 학자, 문헌 학자"입니다. "The Snail"에는 숲, 책, 사람, 자신에게 전달되는 Peretz의 큰 내부 독백이 5개 이상 있습니다. 그들에게는 그의 성격의 실존 적 특징이 매우 분명하게 나타납니다. 페퍼는 자신을 "아웃사이더"라고 부릅니다. 유명한 작품 Camus!), "불필요하고 외계인"은 "그는 사람에 대해 아무것도 이해하지 못한다"고 불평하지만 그는 사람들을 부끄러워하지 않고 그들과 함께 있고 싶어하며 접촉, 이해, 인간을 찾고 있습니다 처지. "어딘가에서 사람을 찾는 것이 좋을 것입니다. 그냥 사람일 뿐입니다."라고 그는 꿈꿉니다. 이것은 햄릿 또는 낭만적 인 유형의 영웅입니다. 마음이 반항적이고 실제로는 수동적이며 감정과 감정이 가득합니다. "감정적 유물론자"인 페퍼는 자신의 세계관에 대해 물었을 때 대답합니다. 때때로 그가 부주의하게 절벽에서 자갈을 던지고 때로는 행동을 할 수도 있지만 (Tuzik 때리기) 더 자주 그는 우울증과 절망에 빠집니다. 네 앞에선 모든 것이 어리석음과 혼돈이고 오직 하나의 외로움뿐이다."

의심 할 여지없이 그의 "말하는"이름에 주목합시다. 매운 조미료에 대한 러시아어 단어와 비교하면 즉시 제안됩니다. 그들은 비유적으로 그런 사람들과 함께라면 우리의 삶이 덜 시시하다고 말합니다. 그러나 이 이야기는 페퍼가 회사의 영혼이라는 것을 암시하지 않습니다. 반대로 모든 사람이 그들을 밀어붙이고 "비실용성"이라고 비난하고 적어도 그 용도를 찾으려고 노력합니다("당신은 메인 그룹에 포함되어야 합니다", "드디어 우리 작업에 참여하게 될 것입니다"). 웅덩이에 갇힌 장갑차에서 케 피어와 만돌린을 들고 쾌활한 팀이 모이면 페퍼는 "혼자 남아 있습니다." 그리고 이 반자발적, 반강제적 추방자, 이 섬세한 지능과 끊임없는 성찰은 확실히 역사의 세력에 의해 "내부 이주"를 선고받은 유대인 지적 서기관의 원형을 나타냅니다. 고대 유대인 이름인 Pepper(Perets)는 토라(합의 번역 - 운임)에서도 알려져 있습니다. 그리고 이야기에 대한 우리의 실존적 해석에 비추어 볼 때 히브리어로 "파괴, 돌파"를 의미한다는 사실이 정말 우리를 놀라게 할까요?

Candide는 또한 자신의 방식으로 "돌파"합니다. 그러나 그는 사람들과 그들과의 관계에 덜 관심이 있습니다. 그에게는 과거의 자신을 찾는 것이 더 중요하다. 그것은 우리가 과학이라고 부르는 진실을 모르면 불가능한 일이다. Pepper가 Les로부터 감정적 접촉과 거의 신비한 참여를 기대한다면 Candide는 구체적인 질문에 대한 답을 원합니다. Candide는 과학적 연구를 구현하며 그가 직업 상 생물학자인 것은 아닙니다. 그의 이름의 프랑스어 의미는 부인할 수 없습니다. 실제로 Voltaire의 영웅처럼 Candide는 "가능한 최고"가 될 수없는 터무니없고 병 들고 공개적으로 적대적인 세상을 걷고 있습니다. 그러나 순수함 속에서(그리고 프랑스어로 candide는 "단순한 마음"입니다) 당신은 그를 의심하지 않을 것입니다. Pepper는 Voltaire의 Candide에 더 가깝고 Strugatskys의 Candide는 확고한 원칙과 직접적인 행동을 가진 사람으로 게으른 꿈에 빠지지 않습니다. 그것은 Faustian 또는 실용적인 유형의 영혼이라고 할 수 있지만 프랑스 합리주의 과학자 인 Descartes, d' Alembert, Lamarck, Lavoisier 등에서 훨씬 더 많이 사용됩니다. 마음의 날카로움(Occam의 면도날)과 자연 과학자의 편리한 도구를 모두 언급하면서 그의 손에 Les에게 너무 이질적인 메스가 있었던 것은 우연이 아닙니다.

"The Snail"의 메스 테마는 반란의 테마입니다. 하지만 우리의 영웅들은 이야기의 시작과 끝에서 조금 다르게 반항합니다. 그들이 처한 세상은 거짓과 가십과 넌센스로 가득 차 있습니다. "모든 사람이 여기에 누워 있습니다."(가산기 포함), Peretz는 발견합니다. "이 모든 것이 사기라는 것이 밝혀졌습니다. 모든 것이 다시 왜곡되었으며 아무도 신뢰할 수 없습니다. "Candide는 짜증이납니다. 경영진은 거의 한 번의 대화로 축소된 활발한 활동을 모방합니다. 잠자는 시간에만 숲 주민들의 입이 닫히는 것 같습니다. 그중 Candide는 Silent One으로 알려졌습니다. 실존주의의 또 다른 구루인 하이데거에서 "수다"라는 단어는 인간 존재의 진실되지 않은 방식을 나타냅니다. 부조리에 대해 이미 충분히 언급되었습니다. 따라서 반란은 Camus가 그의 에세이 The Myth of Sisyphus에서 "투명성과 명확성에 대한 요구"라고 불렀던 것, 즉 진실, 이해 및 진정한 관계를 위해 시작됩니다. Peretz에게 이것은 숲에 들어가려는 시도를 의미하며 그 전에는 감독에게 ( "나는 그와 함께 모든 것을 부수고 그가 나를 들여 보내지 않도록 노력하게 놔두겠습니다") Candide에게 도시를 찾으려는 시도를 의미합니다. "모든 것을 안다".

아아, 같은 Camus를 인용하여 "이 전쟁에서 사람은 패배 할 운명입니다." 이해할 수없는 부조리의 길을 통해 Pepper 자신이 감독이되어 사무실의 끔찍한 진실을 깨닫습니다. 여기에서 더 많은 역할을할수록 더 많이 관여할수록 더 높아집니다. 그리고당신, 당신의 자유가 가난할수록 당신의 행동은 더 비인격적이며 적어도 약간의 이점은 적습니다. 옛날 옛적에 문헌학자인 페퍼는 귀가 먹먹할 정도로 터무니없는 말에 저항했다. 이제 그의 문구는 이전 문구에 고정된 왜곡되고 거세된 또 다른 미친 지시어로 해석될 것입니다. 외계인, 외부, 쓸모없는 페퍼는 여전히 "관리자"인이 세상에 저항 할 수 있습니다.

Candide에게 다행스럽게도 "숲의 여인들"은 그를 그들의 수준에 합당하다고 인정하지 않았습니다. 그는 모든 것을 잃은 것 같습니다. 도시의 꿈, 적어도 무언가를 이해하고 바꿀 수있는 기회, 그에게 무관심하지 않은 자신의 백성 인 Nava에게 돌아갈 희망; 그는 여행을 시작한 마을에서 다시 같은 조용하고 느린 재치로 매일 "우리는 내일 모레를 떠납니다. "라는 오랜 생각으로 자신을 위로했습니다. 그는 잃어버린 것 같고 아무것도 할 수없는 것 같습니다. "개인은 아무 것도 할 수 없지만 그는 모든 것을 할 수 있습니다."라고 Camus는 동의합니다. 그가 반항하는 한. 그리고 Candide는 계속해서 반항합니다. 무익함과 불가피한 실패에 대한 명확한 의식 속에서 그는 지금까지 가장 원시적 인 힘으로 만 전진하고있는 숲에 맞서 마을의 "불행한"주민을 대변합니다. 그가 온 생명과 지적 능력을 가지고 오시면 어떤 일이 일어날 것입니다! 그러나 그것은 중요하지 않습니다. 그리고 중요한 것은 카뮈의 주장처럼 "자신의 운명에 대한 완고한 반항, 무익한 노력에 대한 인내만이 인간의 유일한 존엄성"이라는 점이다. 이야기가 Peretz가 아닌 Candide의 라인으로 정확하게 끝나는 것은 매우 중요합니다. 따라서 "사면 위의 달팽이"는 해석의 기초로 삼은 주요 실존 적 아이디어에 대한 마지막 페이지까지 충실합니다.

달팽이와 후지산

무익하지만 이야기 속 영웅들의 숭고한 노력은 그 이름의 의미를 드러냅니다. 비문에서 우리는 이 구절이 일본 시인 Kobayashi Issa의 하이쿠 "조용히 기어가라, 달팽이야, Fuji 경사면을 따라, 가장 높은 곳까지!"에 대한 암시임을 알 수 있다. 2000년 인터뷰에서 보리스 스트루가츠키는 이것을 "목표 달성에 있어 느린 진보와 인간의 끈기의 상징"이라고 설명했습니다. 다시한번 주인님이 알려주신 방향을 끄도록 하겠습니다. 아마도 그의 설명은 "Anxiety"라는 이야기의 첫 번째 버전에 더 적합하고 "Forest"와 유사한 부분 외에도 "Bases"의 완전히 다른 주제를 포함합니다. 판도라 행성에 위치한 기지는 숲의 현상을 연구하기 위해 상당히 의미 있는 활동을 하고 있습니다. 따라서 그것은 우리에게 친숙한 과학적 진보를 의인화합니다. Base의 과학자 중 한 명인 Gorbovsky는 그다지 명백하지 않은 도덕적 진보에 대한 "불안"을 표현했지만 텍스트는 그것이 사실이라는 데 의심의 여지가 없습니다. 숲은 터무니없고 "도덕적으로 건강하지 못하지만" 기지는 충분히 건강합니다! 이것은 Kafkaesque Management가 아닙니다. 나는 Strugatskys 전체 작업의 특징이 바로 이렇게 신중하지만 여전히 낙관적이라고 말해야합니다. 그들이 "진행자"라는 용어를 발명한 것도 당연합니다. 유사하게 도덕적으로 정상적인 지구인이 Arkanar 행성의 비대해진 "중세"에 반대하는 "신이되는 것은 어렵다"라는 이야기를 인용하겠습니다. 그러나 지상 중세와의 비교 자체는 여기에서도 르네상스, 계몽주의, 심지어 정오도 언젠가는 반드시 올 것임을 암시합니다.

그러나 "비탈 위의 달팽이"는 눈에 띕니다. 첫째, 그곳에서 일어나는 일은 근본적으로 시공간적으로 지역화할 수 없습니다. "어디에서 언제"라는 질문은 실존적으로만 대답할 수 있습니다. 언제 어디서나, 호박 속의 딱정벌레처럼 세상에 던져지고 존재에 갇힌 자신을 깨닫는 순간. 둘째, 이미 말했듯이 이야기의 두 세계는 똑같이 부조리하며 영웅은 패배하고 박탈당합니다. 마지막 희망. 이것들은 "시지프스 신화"에서 유명한 시지프스 이미지와 유사한 경사면의 달팽이입니다. 달팽이는 절대 정상에 도달하지 못하고, 정상에 도달하면 뒤로 미끄러져 다시 시작합니다. 무한하고 불가해한 존재 앞에서 인간이 아니라면 산 전체 앞에서 달팽이가 무엇입니까? 그건 그렇고, 원본 소스로 돌아 가면 Issa가 그의 하이쿠에 바로이 의미를 넣었을 가능성이 큽니다. 달팽이와 산의 대조는 가장 유명한 것을 가리킨다. 극동예를 들어, "우물에 사는 개구리와 바다에 대해 이야기 할 수 없습니다"또는 "여름 갯지렁이에게 얼음이 무엇인지 설명 할 수 없습니다." 따라서 사무실 업무에 대해 Peretz와 이야기할 수 없으며 Candide에게 숲이 무엇인지 설명할 수 없습니다. 그러나 20세기는 파멸의 시시포스와 하찮은 달팽이에 관한 옛이야기를 질적으로 다른 방식으로 읽어낸다. 이제 이들은 "최고의 충실도를 가르치는"비극적이고 반항적 인 영웅입니다. 존재의 기울기는 무한하지만 그들의 인내, 의미와 인간성에 대한 요구도 무한합니다.

우리는 당시 우리나라에 얼마나 많은 부조리와 반란이 닥쳤는지 기억하면서 "20 세기"라고 말했습니다. 왜, Rus의 Camus는 항상 살기 좋았습니다. Gogol의 Petersburg Stories, Shchedrin의 The History of a City, Platonov의 Pit, Bulgakov의 The Master and Margarita, Oberiuts의 작품, Sorokin과 Pelevin의 초기 소설, B. Grebenshchikov의 시, Tolstoy의 Kys… ” 특정 중요한 의미를 연결합니다. 그러나 나는 러시아 문학과의 접촉을 잃지 않고 다시 프랑스로 돌아가고 싶습니다. 우리의 동시대 작가인 앙투안 볼로딘(Antoine Volodin)은 소위 "이국주의 이후(post-exoticism)"라는 전체 경향을 창조했는데, 그 자신의 말로 "20세기는 고통스럽고 깊이 숨겨진 형태로 시적 우주에 나타납니다. 환상적이고 변형된 형태로." Volodin은 러시아어를 매우 잘 알고 있으며 Strugatsky 형제 (sic!)를 포함하여 많은 러시아 작가가 그의 번역에 출판했으며 자동 인터뷰에서 그는 자신이 가장 좋아하는 캐릭터와 같은 이름의 Tarkovsky 영화에서 Stalker를 호출합니다. Strugatskys의 이야기에 대한 Volodin의 직접적인 의존성을 증명하지 않고 그의 작업을 몇 가지 논문과 인용문으로 설명하겠습니다. 이는 깊고 확실한 교차점을 볼 수있을만큼 충분할 것입니다.

그의 작품에서 Volodin은 특정 장소와 시간에 얽매이지 않는 "기괴하고 환상적이며 몽환적이며 지하"우주를 구축합니다. 행동은 일반적으로 "두 전쟁 사이", "캠프 중"또는 "인류의 끝에서"발생하며 그 후 스파이더 맨과 다른 돌연변이의 비인간적 인 미래가 다가오고 있습니다. 그의 캐릭터는 종종 끝없는 어두운 공간을 통과하며 실제로는 티베트 바르도와 같은 무속적 세계로 판명됩니다. 이러한 여정에서 그들은 "기억 상실"과 "존재에 대한 혐오"를 경험합니다. 그들의 "외로움은 헤아릴 수 없다". 비록 그들은 때때로 그 의미가 오랫동안 상실된 특정 조직을 통해 상호 작용하지만. 그들은 이상한 "하이브리드" 이름(Dondog Balbayan, Kominform, Irina Kobayashi(원문 그대로!))을 가지고 있으며, 무엇보다도 다른 모든 사람들의 "목소리"이며 굴욕을 당하고 억압됩니다. 그들은 "군인 수도사"입니다. 신과 군대가 없습니다. 저자 자신은 그들을 "모든 전투에서 패했지만 여전히 말할 용기를 찾은 몽상가이자 투사"라고 특징지었습니다. 따라서 그들은 "반항"을 구현합니다. 기존 세계, 정치적, 형이상학 적 굴절에서 인간의 운명에 반대합니다.

"The Snail on the Slope"가 후기 이국주의의 선구자이자 Kafka와 Sartre의 작품과 Volodin의 "narratsy"와 "curses"사이의 중간 연결 고리라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 1965년 소련에서 세계와 본질적으로 단절된 일이 일어났습니다. 문학적 과정, Strugatskys는 장르, 국가, 이데올로기 적 장벽을 넘어 사람과 일반적으로 세계, 세계 사람, 세계 반대편 사람에 대해 중요한 것을 말하는 것을 씁니다. 이것은 최고의 인본주의입니다. 아무리 역사의 화산이 불과 화산재를 뱉어도, 문명의 과학기술적 틀이 아무리 개선되더라도 달팽이는 자신의 삶과 미래, 자신의 삶의 의미에 대한 질문이 있는 한 완고하게 비탈길을 기어다닐 것이다. 인류는 사람을 위해 남아 있습니다.

문학

  • Strugatsky A. 및 B. 슬로프에 달팽이. 학술 출판 경험. — M.: NLO, 2006
  • Volodikhin D. M., Prashkevich G. M. Strugatsky 형제. -M .: Young Guard, 2017
  • Camus A. 반항적 인 사람. — M.: Politizdat, 1990
  • 사르트르 J.-P. 메스꺼움. 엄선된 작품. — M.: Respublika, 1994
  • Bassman L. [Volodin A.]. 수도사 병사들과 함께. - 상트페테르부르크: 암포라, 2013
  • 볼로딘 A. 돈도그. - 상트페테르부르크: 암포라, 2010