M. 하이데거의 철학. 하이데거 사상의 본질은 무엇인가? 철학뿐만 아니라 사회학에서도 중요한 이유

철학자/ 2019년 1월 22일 Heidegger는 방황하고 Nietzsche를 찾았습니다. 그래서 그는 길을 잃었습니다.

xc/ 06/10/2017 하이데거는 가장 위대한 철학자 중 한 명입니다.

퓨 퓨/ 2016년 2월 21일 여러분 매우 감사합니다!!!

증거/ 07/29/2015 "존재와 시간"은 병리학처럼 읽히지 않습니다. 번역의 어려움입니다. 이제 V. 비비힌은 게으름뱅이에게만 걷어차지 않았다. 텍스트가 마음에 들지 않으면 직접 번역하십시오.
먼저 독일어를 배워야 합니다.
독일어, 영어, 그리스어 및 프랑스 국민철학에서는 발전하기 어렵다.

드미트리_K/ 4.07.2015 Leo: "MH의 근본적인 작업. 존재와 시간은 일반적으로 병리학처럼 읽습니다." :) 그래서 그래야 합니다. 이성과 지각의 극도의 테스트에서 태어난 새로운 것은 종종 병리학의 직전에 있습니다. 그것은 규범이 될 수 없습니다.

안/ 21.01.2015 하이데거에 따르면 존재는 아무것도 아니다.
더 정확히 말하면 존재는 존재의 무(無)이다.

안/ 01/07/2015 Bohm과 유사점이 있습니다.
D. Bohm만이 하이데거의 수준에 도달하지 못합니다.
우리는 아직 하이데거와 철학의 불타는 영향에서 살아남지 못하고 더 나아가 새로운 시작으로 돌아가지 못했습니다.

필/ 22.02.2014 하이데거...철학의 이정표! 이 책들에 대해 토론할 수 있는 사람이 몇 명이나 될까요? 사랑하는 비탈리...

필/ 22.02.2014 Peticanthrope에 대한 질문: 그냥 아무것도 아닌 것이 어떻게 됩니까?

필/ 22.02.2014 그냥 아무것도 아닌 게 어때?
그리고 존경하는 AN이나 그 답을 아시는 분에게 질문을...
Bohm과 다른 유사점이 있습니까?

필/ 10.01.2014 하이데거의 책은 진정으로 모든 사람을 위한 것이지 그 누구도 아닌
한 숨에 읽는 주요 문제
그야말로 모차르트의 책

디엠/ 01/9/2014 하이데거와 함께 철학의 새 시대가 열렸고, 우리는 이전 직책의 인용으로 보강을 찾고 있습니다.
하이데거 특징 현재 상황석양의 시간, 존재 부정의 몰락, 허무주의의 시대. 신들은 겁에 질려 도망쳐 남자를 떠났습니다. 그 남자는 외로워 죽음으로 향한다.

안/ 4.07.2011 고유한, 즉 존재하는 것과 함께 존재하는 것.
현존재의 존재론 사이에는 흥미로운 유사점이 있다.
그리고 D. Bohm에 따른 숨겨진 현실의 개념.
현존재(Dasein)가 종종 번역되듯이 존재(존재-여기)는 무(無) 속으로 밀려들어가는 거품이다.
존재는 무(無)에서 자신의 탁월함을 받아들이기로 결정하면서 자신의 것이 됩니다.
그러나 마찬가지로 우주는 우리가 그 일부인 존재의 거대한 거품의 무(無)로의 확장입니다.
그건 그렇고, 거의 마지막 철학자 인 하이데거가 사상가라는 질문을 던졌다는 사실에 주목할 가치가 있습니다.
그 후 이 질문사립 과학 (사이버 틱스, 심리학, 컴퓨터 과학 등)의 능력으로 전달되었습니다.
반면에 철학자들은 언어, 언어 및 문화 게임을 사용했습니다. 포스트모더니티와 글래머의 시대가 도래했습니다.

안/ 06/29/2011 Here-being(존재, 현존재) - "자신의 존재를 이해하는 존재".
M. Heidegger의 "현존재" 개념에 대한 N. Hartmann. (N. Hartmann, "온톨로지 기반" 참조.
현존재를 "이해"하는 "대표"가 몇 명이나 될까요? 그들의 현존재는 소유권이 없는 상태(우둔함, 어리석음)에 빠지면서 조건화됩니다.
M. Heidegger가 G. Hegel을 축하하지 않은 이유를 생각해 본 적이 있습니까?
M. Heidegger가 존재의 모든 풍요로움을 탐구하는 것, 즉 (상대적) 질문을 제기할 수 있는 보편적인 존재의 조각으로 축소했기 때문입니다.
그리고 절대 질문이 아닌 이유는 무엇입니까? 이것은 다른 연구의 주제입니다.

안/ 06/20/2011 그리고 위에 게시된 내용을 하이데거의 이해라고 합니까?
그리고 앵글로색슨의 실용주의가 죽음으로부터의 구원과 어떤 관련이 있습니까?
그리고 이해하지 못하겠습니까?
오직 Pithecanthropus만이 BEING is NOTHING이라고 쓸 것입니다. 아니면 NOTHING and Time이라는 책을 출판하고 싶습니까?
이렇게 하려면 먼저 러시아어를 충분히 배워야 합니다.
그리고 당신의 머리에서 부화하십시오: 메시아주의, 병리학, 그리고 마지막으로 질문 - 결국 존재란 무엇입니까?

아마도 20세기 전반기 유럽 철학의 핵심 인물일 것입니다. 그는 고대부터 당대까지 존재하는 철학적 사상(아리스토텔레스, 플라톤, 칸트, 헤겔, 니체의 저작)에 대한 심도 있는 분석과 재해석을 받았을 뿐만 아니라, 통합적 체계를 만들기 위해 노력했습니다. 인간 존재의 기초. 하이데거는 존재와 존재의 관계가 고대에 이미 의미 있게 잘못되었다고 확신한 반면, 데카르트적 세계의 주체/객체 분할은 철학의 가장 큰 오류가 되어 결국 20세기 철학의 존재론적 허무주의로 이어졌다. 그리고 철학, 역사, 문화에 심각한 결과를 가져온 이 오류를 바로잡기 위해서는 존재(Sein)와 존재(Being)의 관계에 대한 질문인 “철학의 주도적 질문(Leitfrage)”으로 되돌아갈 필요가 있다. 세이엔데). A.G. 교수로서 Dugin, "무엇이 "잘못"되었는지, 왜 정확히 "잘못"되었는지, 그리고 어떻게 "그렇게" 되어야 하는지는 Martin Heidegger 철학의 주요 신경입니다.

실제로 전문가들은 이에 대해 더 설득력 있게 말할 것입니다. 오늘 Monoclair는 Martin Heidegger의 철학에 대한 강의를 선택하여 시청하도록 초대합니다. 강사 - 러시아어 공인, 철학자, 정치 과학자, 사회학자 Alexander Dugin 및 철학 박사 Nelli Vasilievna Motroshilova. Nelly Motroshilova의 강의는 사상가의 작업에 대한 일반적인 개요에 가깝지만 Dugin 교수의 강의는 Martin Heidegger의 철학과 철학적 메타언어가 무엇인지 분석에 실제로 몰입합니다. 그들이 말했듯이 모든 취향에.

강의 #1

Nelli Motroshilova가 읽은 Martin Heidegger에 대한 강의는 주로 그의 전기, 철학자에게 영향을 미친 몇 가지 이정표적인 삶의 사건에 중점을 둡니다. 또한 여기에는 하이데거의 "존재와 시간"의 근본적인 작업이 고려되며, 여기에는 존재의 범주 체계가 수정되었습니다. 주요 질문철학, 하이데거가 철학적 맥락에 도입한 Da Sein(“존재”, “여기-존재”)의 개념, 그리고 “관심”(“조르게”), “세계 속으로 던져진”과 같은 특정 범주 "(Geworfenheit), "공포"(Furcht).

강의 #2

Martin Heidegger: 삶의 드라마와 철학적 아이디어의 변형

Martin Heidegger에 대한 이 강의에서 우리는 그의 철학적 아이디어의 변형에 대해 이야기하고 있습니다. 창세기와 시간이 20세기의 "책의 책"으로 여겨지는 이유는 무엇입니까? 하이데거는 존재론을 어떻게 해체했는가? 하이데거와 신칸트주의적 카시르 사이의 논쟁의 본질은 무엇이었습니까? 하이데거는 시간이 그의 이론에 어떤 영향을 미쳤는지 이해했는가? 하이데거와 국가 사회주의자 엘리트의 관계는 어떻게 발전했습니까? 하이데거는 과학자들을 무엇에 대해 비난했는가? 하이데거의 전후 작품에서 Da sein("존재")이라는 단어는 어디에서 사라지는가? 하이데거의 철학은 작업 과정에서 어떻게 변하는가? 이 모든 것이 Nelly Motroshilova의 강의에 있습니다.

강의 #3

마틴 하이데거의 '검은 공책'

Nelli Motroshilova 박사의 강의. 일기장 Martin Heidegger 1931-1941년, 히틀러 치세 동안의 위대한 철학자의 총장이라는 문제에 초점을 맞추고 있습니다. 대량 살상그의 심리적 특성, 세대 망상 또는 그의 서클 지식인의 우익 보수 낭만주의 특성에 의한 사람들의? 아니면 데카르트 비율 자체와 유럽 형이상학 전체의 발전의 긍정적 또는 부정적 결과로서 그 선택을 진지하게 받아들여야 합니까? 폴리스를 "돌보는" 것이 철학의 문제입니까, 아니면 서로로부터 보호되어야 합니까? 그리고 이에 대해 생각하면서 귀하와 함께 하는 우리 정책의 현재 상황에서 추상화할 필요가 있습니까?

강의 #4

하이데거는 서양 철학자 중 가장 서구적

마틴 하이데거에 대한 네 개의 강의 중 첫 번째 강의에서 뒤긴 교수는 러시아어를 사용하는 맥락에서 철학자의 유산이 왜 매우 구체적이고 하이데거 자신의 사상과 거리가 먼 서유럽 철학의 발전 특징에 대해 설명합니다. "철학의 주요 문제", "저녁 사고", 하이데거 철학의 메타 언어, 국가 사회주의자와의 관계 및 행성주의 개념.

강의 #5

마틴 하이데거 2: Das Geviert

하이데거에게 “또 다른 시작”(die andere Anfang)은 무엇입니까? “Quadternity”(Das Geviert)라는 존재의 근본적인 존재론적 구조는 무엇으로 구성되어 있습니까? 그 의미는 무엇입니까? 인간 존재의 본질(게스텔)은 무엇인가? 하이데거에 따르면 사람은 어떻게 시인에서 생산자로 변하는가? 출구는 어디입니까? Dugin 교수의 두 번째 강의는 이 모든 것에 할애되어 있습니다.

하이데거, 마틴(Heidegger, Martin)(1889-1976), 독일의 실존주의 철학자는 20세기 유럽 철학에 지대한 영향을 미쳤다. E. Husserl의 학생이자 조수로서 그는 현상학의 발전에 중대한 기여를 했습니다. 그러나 하이데거의 견해는 후설의 견해와 매우 다릅니다. 후자는 의식 경험의 반사적이고 대부분 이성적인 형태를 강조한 반면, 하이데거는 근본적인 실존적 상황을 강조했습니다. 하이데거에 따르면 진정한 이해는 인간의 역사적, 실천적, 감정적 존재의 가장 근본적인 수준, 즉 처음에는 실현되지 않을 수 있고 아마도 마음 자체의 활동에 영향을 미칠 수 있는 수준에서 시작해야 합니다.

하이데거는 1889년 9월 26일 메스키르히(현재 독일 바덴뷔르템베르크)에서 태어났습니다. 그는 예수회 학교 체육관(1909)을 졸업하고 프라이부르크 임 브라이스가우(Freiburg im Breisgau)에 있는 대학에 입학하여 박사 학위 논문(1913)을 변호했습니다. 1920년 하이데거는 후설의 조수가 되었다. 1923년 그는 마르부르크 대학교의 교수직을 받았고 5년 후 후설은 그를 프라이부르크 철학과의 후임자로 임명했다. 1933년 그는 학장으로 선출되었다. 그의 교직 경력의 정점에서 하이데거는 곧 은퇴해야 했습니다. 전쟁이 끝난 후 그는 처음에는 은둔 생활을 했지만 나중에 다시 교직 활동을 재개하여 1957년까지 지도했습니다. 하이데거는 1976년 5월 26일 메스키르히에서 사망했습니다.

사상가로서의 하이데거는 주로 일상적 존재의 형태, 즉 그의 말로 "세계에 존재하는" 방식에 몰두했습니다. 그는 현대 과학 사상의 발전, 특히 수학적 지식의 순전히 형식적이고 양적인 측면에 대한 의존도가 계속 증가하고 사회 과학과 거리가 먼 분야에 대한 적용과 관련된 특정 경향에 대한 Husserl의 깊은 회의론을 공유했습니다. 하이데거는 현대의 과학적 사고는 인간 주체의 존재 방식과 물리적 대상의 특징적 존재 방식의 차이를 보지 못한다고 믿었다. 과학적 사고는 존재의 개념, 존재가 의미하는 것의 의미 자체를 무시합니다.

에 존재와 시간 (사인과 자이트, 1927) 하이데거는 존재의 의미를 탐구하고 존재가 스스로를 드러내는 형태를 기술할 것을 제안했는데, 그는 이를 "근본적 존재론"이라고 불렀다. 그의 관점에서 출발점은 우리와 가장 가까운 현상, 즉 인간 존재에 대한 설명이어야합니다. 그러나 순수한 의식의 성찰적 차원에서만 그러한 서술이 가능한 후설과 달리 하이데거는 인간 존재는 인간이 말하고 생각하고 행동하는 사회-역사적 세계와의 구체적인 관계를 통해 분석되어야 한다고 주장했다. 인간 주체는 이미 '여기'에 있고, 그는 현존하고(현존, 존재), 선재 세계에 '던져졌다'. 하이데거는 사물의 도구적 취급, 세계에 대한 이해와 해석, 인간의 언어 사용, "타자"가 있다는 이해, 타인에 대한 배려와 같은 인간 "세계에 있는 존재"의 몇 가지 주요 방식("실존")을 분석했습니다. , 기분과 성향뿐만 아니라. 이러한 각각의 존재 방식에서 인간의 존재는 대상의 존재와 다릅니다.

따라서 인간의 실존은 인간과 세상과의 실제적이고 실천적인 관계라는 맥락에서 설명된다. 불행히도, 사람은 점점 더 일상적인 걱정에 빠져 자신의 존재를 잊어 버립니다. 그는 자신의 "진실성"에 대한 감각을 잃고 세상에서 "열등한" 존재 방식으로 평균적인 존재에 빠지게 됩니다. 이것이 바로 순응의 길입니다. 사람은 "그들"(das Man) 중 하나로 변하고 익명의 군중에 합류하고 가치를 받아들이고 행동과 사고 방식을 동화시킵니다. 그러나 그의 깊고 개인적인 경험에 의존하여 사람은 존재의 진정성을 회복할 수 있습니다. 예를 들어, 불안(Angst)은 삶과 관계의 습관적인 패턴을 파괴하여 고독으로 이어집니다. 그러면 비인격적인 "사람들"이 더 이상 지배할 수 없습니다. "그들"이 더 이상 사람에게 위안과 고요한 존재감을 주지 않기 때문입니다. 하이데거와 실존주의자들에게 불안의 경험은 사람을 치명적인 순응주의로부터 해방시킬 뿐만 아니라 자신의 존재를 자신의 존재에 책임이 있는 사람의 존재로 드러낸다. 단호한 행동. 하이데거는 인간 존재의 유한한 본성을 강조한다. 모든 경험은 일시적이기 때문에 사람은 죽음을 예상하는 존재를 정의하는 경계에 대해 숙고할 수 있습니다(Sein zum Tode, being-tode-death).

하이데거는 항상 세계와 '타자'의 문제가 인간 실존을 고려하는 데 가장 중요하다고 믿었지만, 그의 후기 작품은 개인의 주관성 문제보다는 전통적인 형이상학의 문제에 전념하고 있다. 직장에서 형이상학이란 무엇인가? (형이상학이었다?, 1930) 및 형이상학 입문 (Einführung in die 형이상학, 1953) 그는 존재 개념의 역사적, 철학적 뿌리와 자연에 대한 현대의 "기술적" 해석에 미치는 영향을 추적합니다. 다음과 같은 언어와 문학에 대한 통찰력 있는 글에서 Hölderlin과 시의 본질 (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Hölderlin의 시 해석(Erlauterungen zu Holderlins Dichtung, 1937), 분리 (젤라센하이트, 1959) 및 언어로 가는 길 (Unterwegs zur Sprache, 1959), 그는 사상가 또는 시인의 명상을 통해 특정 시대에 속하는 열망, 역사적 전통 및 해석이 어떻게 표현되는지 보여줍니다. 생각하는 과정 자체가 무엇인지를 감사하게 받아들이는 것입니다. 존재의 사건(Ereignis)은 일어날 뿐만 아니라 "말하거나" "끌어낼" 가능성을 찾습니다.

하이데거의 다른 많은 저작들은 고전과 고전의 문제에 전념하고 있다. 현대 철학: 플라톤의 진리론 (Platons Lehre von der Wahrheit, 1947), 칸트와 형이상학의 문제 (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), 숲길 (홀츠베게, 1950), 니체 (니체, 1961) 및 물건에 대한 질문 (Die Frage nach dem Ding, 1962).

하이데거 마틴(1889-1976) - 20세기의 가장 위대한 사상가 중 한 사람인 독일 철학자. 가난한 노동자 계급의 가톨릭 가정에서 태어나고 자랐습니다. 이러한 기원은 주로 개신교인 독일에 있기 때문에 일부 연구자들은 하이데거의 전체 철학적 발전에 근본적인 역할을 한 것으로 간주하는 경향이 있습니다. 근본적으로 근절할 수 없는 속주 사상, 포크베니즘, 천주교와 개신교의 혼합, 형이상학 비판, 이상적인 언어신화와 방언의 언어에서 전통적으로 철학자의 삶의 이러한 상황과 관련이 있습니다. 그는 콘스탄츠에 있는 예수회 체육관에서 공부했고, 1909년부터 프라이부르크 대학에서 신학, 자연과학, 철학을 들었다. 하이데거의 철학자 형성에 영향을 준 사상가 중에는 어거스틴, 루터, 키에르케고르, 헤겔, 셸링, 니체, 후설이 있다. 1915년 하이데거는 프라이부르크 대학을 졸업하고 철학 학부의 Privatdozent로 등록했습니다. 논리에 대한 강의를 읽으십시오. 1914년 하이데거는 박사학위 논문인 심리학에서 판단의 독트린(The Doctrine of Judgment in Psychologism)을, 1916년에 그의 논문인 둔스 스코투스(Duns Scotus)의 범주와 의미에 관한 독트린(The Doctrine of Categories and meaning in Duns Scotus)을 출판했습니다.

그의 논문을 옹호한 후 - Rickert의 지도 아래 조교수와 Husserl의 도움을 받았습니다. 1920년대 초까지 하이데거는 원칙적으로 가톨릭과의 단절을 기록했습니다. 1922년 Husserl의 지원 덕분에 Heidegger는 (이 자리를 차지하기 위한 오랜 투쟁과 두 번의 거부 끝에) 마르부르크 대학교의 특별 교수가 되었습니다.

Husserl은 Heidegger를 그의 주요 학생이자 추종자로 간주합니다. Gadamer는 1924년 Husserl로부터 다음과 같은 말을 듣습니다. "현상학은 나와 하이데거입니다." 하이데거 작품의 첫 번째 시기의 주요 작품인 "존재와 시간"("Sein und Zeit")의 텍스트는 이미 1925년에 작성되었습니다. 이 작품은 1927년 Husserl에 대한 헌정으로 출판되었습니다. 최고의 존경과 우정." 그러나 Husserl은 그 책을 받아들이지 않았고 Husserl과 Heidegger 사이에 점차 냉각이 시작되었습니다.

1933년, 국가 사회주의 운동에 영감을 받은 하이데거는 프라이부르크 대학교의 총장직을 수락합니다. 1933년 5월에 그는 국가사회주의노동자당의 당원이 되었다(그는 공식적으로 1945년까지 그곳에 머물렀다).

원칙적으로 나치즘의 이데올로기는 하이데거의 철학과 대체로 일치했습니다.

유럽 ​​철학의 운명으로서의 형이상학의 주제,

무, 유럽 허무주의, pochvennichestvo의 요소, 지방주의, 포퓰리즘의 주제.

이 기간 동안 하이데거는 독일 대학의 심오한(그의 이해, 진정으로 혁명적인) 개혁을 옹호했습니다. 하이데거 총장의 연설은 "독일 대학의 자기 확인"이라고 불렸다. 하이데거의 대학 교육 시스템에 대한 주장은 다음과 같습니다. 쓸모없는 "장학금"이 많고 사이비 엘리트주의가 있으며 과학이 흩어져 있으며 교육이 파편화되어 있으며 종교와 신앙의 압력이 매우 큽니다.

하이데거는 독일 대학에서 "학문적 자유"를 추방해야 한다고 주장했습니다. 왜냐하면 이 자유는 진짜가 아니며 바로 독일 정신을 파괴하기 때문입니다. 하이데거에 따르면 이러한 유사 자유는 주로 부주의, 의도와 성향의 자의적, 사업 및 여가에서의 모든 의무에서 자신(즉, 학생)을 해방시키는 것을 의미했습니다.

하이데거는 자유에 대한 진정한 이해에는 의무, 봉사, 의무가 포함되어야 한다고 믿습니다.

하이데거에 따르면 자유에는 노동, 병역, 지식을 통해 독일 국민의 운명에 영적 기여를 할 의무라는 세 가지 서비스 요소가 포함되어야 합니다. 1934년, 나치의 정치와 이념에 대한 의존에 짓눌린 하이데거는 총장직을 떠나 가르치는 일에만 전념했다. "철학에 관한 보고서. 이벤트에 대해 "(1936-1938).

Heidegger는 강의 과정을 개발하고(1936-1940) Nietzsche의 작업에 대한 많은 기사를 준비했으며, 이는 이후 두 권의 방대한 책을 구성하게 됩니다(Nietzsche, 1961).

놀라운 사실은 1933년부터 1935년 초까지 총장으로 재직하는 동안 X.가 글을 전혀 쓰지 않았다는 사실입니다. 이 기간 동안(1945년까지) 하이데거는 "현상학의 근본적인 문제"(1927), "칸트와 형이상학의 문제"(1929), "Hölderlin과 시의 본질"( 1937), "플라톤의 진리의 교리"(1942), "진리의 본질"(1943) 등

전쟁 후 1945년 봄, 나치와 그 공범자들에 대한 재판의 일환으로 하이데거와 나치의 관계를 조사하기 위한 특별 위원회가 만들어졌습니다. 문장: 하이데거가 프라이부르크에서 가르치는 일을 중단하면 독일 전역에서 가르치는 것이 일시적으로 금지됩니다.

하이데거가 더 가혹한 재판을 받기 전에 나타나지 않았다는 결정적 역할은 그의 저명한 동시대 사람들이 그를 옹호했다는 사실에 의해 수행되었습니다. 하이데거는 그에게 매우 어려운 몇 년을 보내고 있습니다. 1949년부터 하이데거는 다시 대중에게 말하기 시작했습니다. 클럽에서 처음으로: 1949-1950년 브레멘의 한 클럽은 "차라투스트라는 누구입니까?", "재단의 법칙"을 보고합니다.

1951년부터 하이데거는 프라이부르크 대학교와 바이에른 미술 아카데미에서 진정한 승리를 기다리고 있었습니다. 1951년부터 Heidegger는 강의로 돌아갔습니다. 그는 "사고라고 하는 것"이라는 과정을 읽고 Husserl의 현상학에 대해 Heraclitus, Parmenides, Hegel, Kant(프랑스)에 대한 세미나를 진행합니다.

이 기간의 Heidegger의 주요 작품: "Untorpedo pathways": (1950, 컬렉션: 일련의 보고서 "예술적 창조의 기원", 1935-1936, "The Time of the Picture of the World", 1938, 기사 " 헤겔의 경험 개념", 1942-1943, "니체의 말 "신은 죽었다", 1947, "왜 시인인가", 1946, "아낙시만드로스의 말", 1946 등), "가는 길에 to language"(1959, 보고서 포함: "Language", 1950, "From a dialogue about language", 1953-1954, "The Path to Language", 1959), "Milestones on the Way"(1967, 다음 작품은 포함: "Remarks on the "Psychology of Worldviews" by Karl Jaspers", 1919-1921, 보고서 "현상학 및 신학", 1927, 강의 "형이상학이란", 1929 및 인접 "Afterword", 1943 및 "서론", 1949 ; 논문 "기초의 본질에 관하여", 1929년; 보고서 "진리의 본질에 대하여", 1930년, "인본주의에 관한 편지", 1946년, "존재의 문제에 관하여", 1955년) 등. 1973년부터 하이데거는 결국 약 100 권에 달하는 그의 작품의 전체 모음을 준비하십시오. 하이데거의 저작 문헌에는 수만 개의 제목이 포함되어 있습니다. 그래서 1930년부터 하이데거 사상의 전환점이 시작됩니다. "턴"(die Kehre)의 시대; 그의 작업의 주제("존재와 시간" 작업의 아이디어와 비교하여)는 강조점을 크게 변경했습니다. 저명한 연구원 W. Richardson은 초기 "하이데거 1차"와 후기 "하이데거 2차"를 "회전"으로 구분되는 완전히 다른 두 인물로 이야기합니다.

M. Blanchot, J. Derrida 및 기타 사람들은 하이데거의 "전환"을 포스트구조주의적 의미에서-언어적 전환으로 해석하는 유사한 관점을 유지했습니다. 다른 한편, 리쾨르는 존재와 시간에 대한 소개가 이미 하이데거의 사상의 모든 주요 노선을 포함하고 있으며 "초기"와 "후기" 하이데거 사이에 근본적인 단절이 없다고 믿었습니다.

초반과 후반에 악센트 배치에 약간의 차이가 있습니다. 후기하이데거의 작품. 1930년대 이래로 하이데거의 작업에는 새로운 주제가 등장했고 오래된 문제는 새로운 방식으로 재구성되었습니다. 기술, 과학 및 언어 문제는 점점 더 명확하게 공식화되고 있습니다. 하이데거는 거의 모든 철학사를 재해석하고 그를 앞선 거의 모든 철학자와 사상가에게 새로운 특성을 부여합니다.

하이데거는 여전히 존재의 의미를 발견하는 것이 그의 작업의 주요 목표라고 생각하지만, 후기에 그는 더 이상 특정 인간 존재에 대한 분석의 도움이 아니라 형이상학의 파괴를 기반으로 이러한 문제를 해결하려고 시도합니다. 후자는 형이상학의 언어를 파괴하고 그것을 극복하려는 시도로 귀결된다. 하이데거는 언어, 존재, 인간 존재 사이의 불가분의 원초적 연결을 발견합니다. 1930년까지 하이데거는 개인 원리에 대한 예리한 감각으로 시간성의 경험을 확인했습니다. 1930년 이후 그는 그러한 신분 확인을 거부합니다.

하이데거의 작품에서 '공포', '결단', '양심', '죄책감', '죽음', '돌봄', '자아' 등의 개념이 사라진다. 개성 그 자체, 그 독특함, 그 존재의 일회성 본성과 그 유한함을 느낀다.

실존적, 개인-윤리적 현실을 표현한 이러한 개념(하이데거와 초기 기독교 및 개신교 세계관을 연결)은 신화적-우주 질서의 개념으로 대체되고 있습니다. 열린", "기초", "근거 없는", "땅의", "하늘의", "인간", "신성한".

하이데거의 기독교-윤리적 태도는 미학적 이교도적 태도에 자리를 내주었다. 하이데거의 철학적 "우상" 변화: 키에르케고르에 대한 하이데거의 관심은 니체와 횔덜링에 대한 관심으로 대체되었으며, 아우구스티누스와 사도 바울에 대한 연구는 소크라테스 이전 철학의 연구로 대체되었습니다.

Heidegger의 초기 작품에 존재했던 철학의 체계적인 형태는 수필 - 격언으로 대체되었으며 철학적 개념은 "힌트"로 대체되었습니다. 존재의 의미와 인간 존재의 의미를 찾고자 하는 하이데거의 염원에서 언어가 유일한 힘이 되고, 그의 후기 작품에서는 언어라는 주제가 주된 주제가 되며, 인간, 과학, 기술, 예술이라는 주제까지도 이 문제와 관련하여 언어 측면에서 재구성되었습니다.

언어를 언어적으로 이해하는 것이 아니라(외부 현실과 무관하게 자신의 법칙에 따라 행동하는 폐쇄된 자율적 기호 체계로서) 존재론적으로 언어의 언어를 이해함으로써, 하이데거는 본질적으로 언어를 통합하고 존재는 원래의 통일성, 관계 및 상호 의존성을 발견합니다.

"기본적 존재론"에서 언어의 주제는 전통적으로 하이데거 철학의 주요 주제로 간주되었던 존재의 주제 못지않게 중요한 위치를 차지합니다. 하이데거의 후기 작품에서 존재의 주제는 "음소거"되는 반면 언어의 주제는 "지배적"입니다.

언어 문제의 이러한 "지배"는 다음으로 설명됩니다.

1) 하이데거 후기철학에서 '긍정적 부정성'은 존재의 의미를 발견하는 데 도움이 되는 '긍정적 부정성'이 가장 분명하게 추적된다. 우리는 파괴, 즉 형이상학의 현상을 꿰뚫어 궁극의 토대, 형이상학 자체의 토대뿐 아니라 존재의 토대까지 꿰뚫는 '방법'에 대해 이야기하고 있습니다. 하이데거에게 형이상학의 파괴는 동시에 그리고 무엇보다도 형이상학의 언어의 파괴라는 것이 분명합니다. 형이상학의 원리는 주로 언어 절차에 고정되어 있습니다. 따라서 예를 들어 플라톤에서 비롯된 세계의 주체-객체 구조는 표현의 주어-술어 구조로 언어에 고정되어 있습니다. 하이데거는 이전 철학의 텍스트와 언어를 분석하여 형이상학 사고의 주요 특징과 형이상학 언어의 주요 특징을 구별할 수 있습니다.

강의 분석에 전념한 기사에서 Gadamer는 "형이상학이란 무엇입니까?" 하이데거는 형이상학의 극복을 자신의 목표로 보았고 본질적으로 형이상학의 언어에 대한 질문, 형이상학의 언어에 "질문"을 제기했습니다. 보다 정확하게는 형이상학의 언어 자체가 의문을 제기합니다. 언어(선행 사상가의 텍스트)는 파괴의 유일한 분야이며, 그 분석은 존재의 의미를 발견하는 유일한 방법입니다.

2) 철학자는 하이데거가 <존재와 시간>에서 고려한 방식(수다, 모호함, 호기심)이 있는 정통하지 않은 형이상학적 언어를 포기하고 언어의 진정한 특성을 발견하려고 시도합니다. 주체-객체 대립이 아니다. 은유와 시. 하이데거는 형이상학 이전의 ( "신화적인") 사회의 언어를 언급했습니다 : 고대 독일, 고대 그리스, 시의 언어 (예술의 전체 언어를 포함하는 넓은 의미에서)는 가장 기술적인 것으로, 최소한 인간 문화의 모든 형이상학적 영역. 하이데거는 언어나 역사적 실체가 아닌 진정한 언어를 이해합니다. 하이데거에 따르면 언어는 존재론적 지위를 갖는다.

하이데거는 언어의 궁극적인 기초를 밝히려고 합니다. 언어는 존재와 직접적으로 연결되어 있으며, "존재에 대한 단어의 본래적 소속"이 있습니다.

더욱이 존재는 가장 이해하기 어려운 존재(존재와 달리 객관적 파악이 불가능함)는 언어를 통해 스스로를 느끼고 "빛나는" 것입니다. 그래서 하이데거는 언어를 '존재의 집'이라고 부른다.

언어와 언어의 문제는 하이데거의 모든 후속 작업에서 결정적인 중요성을 얻습니다. 언어는 안전하다고 "느끼는" 공간입니다. 언어는 "가장 가까운"입니다. 하이데거의 저작에서 언어가 주된 소리를 획득하는 것은 존재의 자기 폭로만큼이나 가장 가깝다.

3) 하이데거에 따르면 언어의 존재론적 특성은 "독재정치"를 말한다. 언어는 문법적 구조가 "주제-목적어"이고 주관주의가 "나"인 인간의 제도가 아닙니다. 언어는 독립적인 힘입니다. 언어를 말하는 것은 사람이 아니라 언어 자체가 독재적으로 말하는 것이 아니라 그것을 통해 존재 자체가 말하는 것입니다. 따라서 하이데거에 따르면 언어는 '존재의 집'이자 '피난처'이자 '인간 자신의 거처'이자 독립적인 의미를 생성하는 힘이자 존재의 진리가 살아 있는 유일한 공간이다.

언어는 고(故) 하이데거 작업의 주요 주제가 됩니다. 그는 존재 철학자일 뿐만 아니라 이와 동등하게 언어 철학자라고도 합니다. 하이데거에 따르면 "어느 정도 생각의 모든 길 가시적으로, 신비롭게 언어를 통해 인도합니다." 하이데거가 무엇을 하든지 간에: 인간 존재의 지위와 본질, 기술 철학, 과학 분석, 유럽의 허무주의, 예술과 진리의 문제, 항상 끊임없이 그리고 무엇보다도 언어의 문제는 항상 우선 이러한 영역, 언어 문제와 관련된 연구 영역을 고려합니다.

하이데거는 이 새로운 독특한 전략의 창시자였으며 당시 데리다가 채택했습니다.

하이데거의 철학화 스타일을 평가할 때, 하이데거의 사유를 과도기적이며 형이상학적이라고 평가한 데리다의 말을 상기하는 것은 정당하다. 모든 중요한 리소스에 사용되지 않습니다."

다른 한편으로 데리다는 다음과 같이 지적했다. 형이상학과 그가 존재신학이라고 부르는 것에 속한다는 것..." 하이데거 언어의 이러한 형이상학적 특성은 정치적, 이데올로기적 편견에서도 드러났습니다.

철학자 자신은 평범한 인간 언어의 형이상학적 특성을 극복하고 완전히 새로운 언어를 만들고 사용한다고 분명히 주장했습니다.

시의 언어에 대한 후기 하이데거의 호소력은 여전히 ​​존재하는 의견에 따르면 후자가 가장 편향되지 않은 언어이며 정치적, 이데올로기적 및 기타 사회적 지배의 네트워크에 가장 적게 포함된다는 사실에 의해 결정되었습니다. Heidegger의 철학 사전을 분석하면서 일부 연구자, 특히 P. Gay는 나치즘 문화에 대한 연구에서 전형적인 하이데거 철학적 방언 사전에서 존재의 본질과 같은 (Wesen des Seins); 인간 존재(menschlisches Dasein); 존재 의지 (Wesenwille) - Goebbels의 연설에서 개발 된 나치 이데올로기 선전의 전형적인 어휘에서 반영을 찾았습니다.

이 사전의 유사점은 극도, 폭정 및 근접성에 있습니다. 그들의 독재와 궁극적인 진실에 대한 주장. 다른 저자(프랑스 연구원 F. Fedier, A. Patry, F. Bondi 등)는 이 관점에 동의하지 않습니다. 그들의 견해로는 철학자의 삶, 그의 전기의 실제 사실에 대한 비판적 이해와 그의 철학에 대한 비판적 이해 사이에는 차이가 있습니다.

그의 책 마르틴 하이데거의 정치적 존재론에서 부르디외는 하이데거적 순응주의를 분석하면서 그의 전체 사고 방식을 "보수적 혁명"이라고 불렀습니다. 아무것도 바꾸지 않고 모든 것을 바꾸십시오 ...

다른 한편으로, 같은 부르디외는 하이데거가 정치적, 철학적 영역의 문제를 연결하고 그 이전의 누구보다 더 "급진적인" 방식으로 표현할 수 있게 해준 희귀한 다성 음악적 재능을 가졌다고 믿습니다. 하이데거 철학의 언어는 신칸트주의의 학문적이고 합리주의적인 언어인 S.George의 시와 마지막으로 "보수주의적 언어"의 언어와 같이 초심자에게 폐쇄된 시의 신성한 언어의 역설적 융합이었다. 혁명".

하이데거는 인간 존재의 문제를 분석하면서 인간이 항상 존재하는 것은 아니라는 점을 인정했습니다.

소위 "인본주의적 전환"을 나타내는 소크라테스 이전의 헤라클레이토스, 파르메니데스, 아낙시만드로스의 가르침에는 존재에 대한 성찰만이 있을 뿐입니다. 모든 것은 존재에 속합니다. 그들에 따르면, 사람은 (다른 사람들과 함께) 존재의 동등한 부분이며, 공존하고, 존재에 용해되어 있습니다. 하이데거에 따르면 그러한 사고의 붕괴의 근원은 고대 신화와 철학의 기본 원리인 플라톤의 사상이었다. 그 결과 존재의 흐릿함, 진리의 본질의 변화, '가치'의 탄생, 추한 이론가의 탄생이었다.

하이데거는 이것의 결과는 인간이 영과 몸으로, 이론적 용어로 세계가 주체와 객체로 분할되었다는 점에 주목한다. 그의 기사 "Plato's Doctrine of Truth"(1930)에서 Heidegger는 그러한 형이상학적 태도가 어떻게 완전한 소크라테스 이전 인간의 본질을 변화시켜 서유럽 주제의 출현에 기여하는지 보여줍니다.

하이데거는 플라톤의 진리 이해의 이중성을 다음과 같이 본다.

진실은 "알레테이아", 즉 숨김이 없는 것으로 나타납니다. 사람을 진리의 빛으로 인도해야 하는 길(자신의 존재 전체의 변화에 ​​기여하기 위해)은 "교육", 파데이아입니다.

진리에 대한 완전히 다른 이해가 드러납니다. Heidegger는 플라톤에서 "숨겨지지 않은 것은 이미 인식에서 인식되는 바와 같이 관념의 인식에서 인식되는 것으로 미리 이해된다"고 지적합니다. 진실은 이제 지식의 목표, 아이디어의 아이디어입니다. "Aletheia는 아이디어의 마구에 빠지고 ... 진실의 본질은 주요 특징으로 숨김을 잃습니다 ... 진실은 인식과 발화의 정확성으로 바뀝니다. "

이러한 진리의 본질의 변화에는 동시에 진리의 자리에 변화가 있습니다. 은폐되지 않음으로서 그것은 여전히 ​​존재 그 자체의 기본적 특징이다. 그러나 '관점'의 옳음으로서 그것은 존재에 대한 인간관계의 특징이 된다. 따라서 진리는 인본주의적 가치, 나아가 도덕적 가치(선의 이념)의 성격을 획득한다. 이 진리를 가치로 확립하는 일에 종사하는 것은 서양인이다. 하이데거는 서양 형이상학의 역사에서 인용한 인용문으로 이것을 확인합니다. "적절한 의미의 진리는 인간 또는 신의 마음에 있다"(Thomas Aquinas), "적절한 의미의 진리 또는 거짓은 마음 외에는 어디에도 있을 수 없다"(데카르트) .

데카르트 이전에 플라톤의 인간은 재현의 주체로서 존재하게 되었다. 사물, 현상, 사건이 일어나는 것은 그것이 사실이고 재현의 주체에 의해 증명되어야만 존재한다. 이미 플라톤에서 인간은 다른 모든 존재의 기반이 되는 존재를 보장하는 지식의 주체로 나타납니다.

하이데거에 따르면 플라톤은 인간성과 사물들 사이에서의 인간의 위치에 대해 우려하고 있습니다. “플라톤 사상에서 형이상학의 시작은 동시에 "인본주의"의 시작입니다. 여기에서 이 단어는 필수적이며 따라서 가장 넓은 의미에서 의미가 있습니다. 따라서 "휴머니즘"은 형이상학의 시작, 전개 및 끝과 연결되는 과정을 의미합니다. 한 사람이 다른 측면에서 그러나 매번 자신의 지식을 가지고 이미 최고가되지 않고 존재의 중간으로 나아가는 것입니다. 존재. 그래서 사람은 고대 그리스의 존재와 공동 사고가 분해되는 동안 태어납니다. 인간의 "창조자"는 소크라테스와 플라톤의 인물입니다.

그러나 실제로 하이데거에 따르면 주체의 형성은 데카르트와 함께 근대에 일어난다. 17세기의 세속화 중세에 꽤 강했던 세계와의 내부 유대에서 사람을 끌어냅니다. 뉴에이지의 사람에게 있어서 믿을 수 있는 것은 세상도, 선도, 신도 아니고 오직 자기 자신이다. 뉴에이지의 사람이 사고와 과학에서 얻은 자유는 그로 하여금 오직 자기 자신에게만 의지하고, 자신감을 갖게 하고, 자기 자신에 대해서만 확신하게 만듭니다.

이러한 상황은 데카르트의 테제 ego cogito, ergo sum, "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"로 설명된다.

이 위치에서 다음을 따릅니다.

1) cogito ergo sum은 전체로서의 사물과 존재에 대한 모든 의식이 모든 확실성의 흔들리지 않는 기초로서 인간 주체의 자의식으로 상승한다는 것을 의미합니다. 모든 지식, 모든 진리는 인간의 자립으로 돌아갑니다. 인간 자신은 자신의 수단으로 자신을 보장하고 부양하며 존재의 중심을 차지하며 지배적 위치에 따라 존재에 대한 인류학적 이해를 확립합니다. 인류학적 사고는 세계가 되고자 하는 사람의 형상으로 해석될 것을 요구하고, 만물의 척도가 된다. 모든 존재는 그것이 인간에 의해 확인되고 인간화되었다는 사실에 의해서만 그러한 것입니다. 따라서 하이데거에 따르면 데카르트의 테제는 무엇보다도 인간 자아의 가장 중요한 역할과 인간의 새로운 특권적 중심 위치, 즉 존재가 가장 신뢰할 수 있고 모든 진리의 기초가 되는 존재를 표현합니다. 그리고 지식.

2) 데카르트는 상황뿐만 아니라 인간의 본질도 변화시킨다. 고대 그리스인은 존재의 진리에 소속되어 결정되며, 인간의 본질은 항상 존재의 신뢰성에 의존합니다. 중세는 인간을 신의 창조물로 해석합니다. 바로 모든 것이 인격적인 신-창조자에 의해 창조되었기 때문에, 그것은 신에 의해 저장되고 지시되기 때문에, 그것(존재, 인간)은 존재의 의미와 가치를 받습니다. 그러한 중등 교육의 신뢰성은 하나님의 신뢰성에 의해 보장되었습니다.

뉴에이지에서는 사람이 주체가 됩니다. Sub-iektum은 기본, 기본, 이미 사전 제시 자체를 의미합니다. Sub-iektum은 항상 이미 존재의 기초에 놓여 있고 이 존재의 기초 역할을 하는 것입니다. Subjekt는 모든 인간의 의도에 제재를 가하고 그 사람을 스스로 시행합니다. 또한 주체는 제1진리로서 존재하는 모든 것을 전체로서 증명한다. 현실은 객관성, 대상의 집합, 주체를 통해 그리고 그를 위해 이해되는 어떤 것으로 정의됩니다.

실재는 존재할 권리를 얻기 위해 주체 앞에 오는 대상으로서, 대상으로서 행동하고 행동해야 한다. 그러나 인간의 이러한 지배적 위치는 빙산의 일각에 불과합니다. 하이데거는 인간에 대한 이러한 이해의 숨겨진 열등함을 보여주며, 인간-주체를 비판하면서 형이상학, ​​특히 그 이후의 표현에서 인간이 무엇인지 전혀 알지 못한다고 믿습니다.

하이데거가 차지하는 '변형'은 이미 데카르트의 인간 해석에서 볼 수 있다. 주제를 나타내는 데카르트식에는 ​​역설적으로 두 가지 반대되는 순간이 포함되어 있습니다.

하이데거에 따르면 주체로서의 인간은 원칙적으로 존재하는 모든 것을 처리하고 존재의 척도를 설정합니다.

주체는 존재를 증명할 수 있으려면 먼저 자신을 증명해야 하고 자신을 제시해야 합니다.

코기토의 행위에서(그리고 존재 이전) 표상 주체 자체도 표상 대상으로 변형된다.

이러한 명제는 현대 기술 시대에 확증되고 서유럽 남성의 지배적 위치를 보면 예측하기 어려운 결과를 낳는다.

기술 시대에 사람은 어떻게됩니까? 인간은 항상 기술의 본질에 사로잡혀 있고 이미 사전에 사로잡혀 있다는 사실을 깨닫고, 인간이 될 수 있는 것은 오직 자신의 포착 덕분에 결정적입니다. 인간은 기술의 도전에 반대하더라도 항상 기술의 도전에 답합니다.

이 도전은 인간이 실재를 존재하는 것으로 제시하는 것을 목표로 하고 있습니다. 현대인은 기술인, 생산인입니다.

하이데거는 원리를 고친다 현대 생활 - "피영형-어울리는", 그 본질은 전체 현실이 존재하는 물질로 표현된다는 사실에 있습니다.

12. M. 하이데거

마틴 하이데거(Martin Heidegger, 1880-1976) – 독일의 실존주의 철학자 실존주의 (후기 라틴어 exsistentia에서 - 실존) - "현대성, 상실감, 절망감의 가장 직접적인 표현이었던 20 세기 중반 가장 유행하는 철학 운동 중 하나 인 "실존 철학"... 실존 철학은 일반적인 시간 감각을 표현합니다: 쇠퇴의 감각, 일어나는 모든 것의 무의미 및 절망감... 실존 철학은 급진적 유한성의 철학입니다.

실존주의에 따르면 철학의 과제는 고전적 합리주의적 표현의 과학을 다루는 것이 아니라 순전히 개별적인 인간 실존의 문제를 다루는 것입니다. 사람은 자신의 의지에 반하여 이 세계, 자신의 운명에 던져지고 자신과 낯선 세계에 살고 있습니다. 그의 존재는 모든면에서 신비한 표시, 상징으로 둘러싸여 있습니다. 사람은 무엇을 위해 사는가? 그의 삶의 의미는 무엇입니까? 세상에서 사람의 위치는 무엇입니까? 그들의 선택은 무엇입니까 삶의 길? 이것은 사람들을 흥분시키지 않을 수 없는 정말 매우 중요한 질문입니다. 실존주의자는 단일 인간 존재에서 출발하며 부정적인 감정의 복합체, 즉 걱정, 두려움, 존재의 종말에 대한 의식의 복합체를 특징으로 합니다. 이 모든 문제와 다른 문제를 고려하면서 실존주의의 대표자들은 깊고 미묘한 관찰과 고려를 많이 표현했습니다.

대부분 주요 대표자실존주의 - 독일의 M. Heidegger, K. Jaspers; 가다. 마르셀, J.P. 프랑스의 Sartre, A. Camus; 이탈리아의 아바냐노; 미국의 바렛. 이 철학은 E. Husserl의 현상학에서 그 방법을 크게 차용했습니다.

그의 작품 "존재와 시간"에서 M. Heidegger는 존재의 의미에 대한 질문을 전면에 내세웠으며, 그의 견해로는 전통 철학에 의해 "잊혀진" 것으로 판명되었습니다. 하이데거는 세계 속에서 인간 존재의 문제를 분석함으로써 이 의미를 밝히고자 했다. 사실 인간만이 존재를 이해할 수 있다. 존재를 '열어주는' 사람은 바로 이런 존재다. 존재는 존재론이 세워져야 하는 토대다. 이해하는 사람에 대해 - 사람. 하이데거는 강조점을 존재로 옮겼습니다. 질문하는 사람에게 존재는 사람들이 알고 행동하는 모든 것을 통해 계시되고 조명됩니다. 사람은 자신의 존재, 마음, 감정, 의지의 프리즘을 통해 동시에 존재 자체에 대해 묻지 않고는 세상을 바라볼 수 없습니다. 생각하는 사람은 전체 전체, 전체 우주의 모든 곳에서 집에 있고 싶은 욕망이 특징입니다. 이 전체가 우리의 세계이며 우리의 집입니다. 인간 존재의 궁극적인 기초는 시간성, 덧없음, 유한성이므로 무엇보다 시간이 존재의 가장 본질적인 특성으로 간주되어야 한다. 일반적으로 인간이 된다는 것은 시간의 맥락에서 그리고 현재의 틀 안에서만 '영원한 현존'으로 구체적이고 상세하게 분석된다. 하이데거에 따르면 사람은 존재의 시간성을 예리하게 경험하지만 미래 지향성은 사람에게 진정한 존재를 부여하고 "현재에 대한 영원한 제한"은 일상 생활에서 사물의 세계가 유한성을 모호하게 만든다는 사실로 이어진다. 사람에게서. "돌봄", "두려움", "죄책감" 등과 같은 개념은 자신의 독특함과 동시에 일회성 죽음을 느끼는 사람의 영적 경험을 표현합니다. 그는 개인의 선택, 책임, 자신의 자아에 대한 탐색에 대한 개인의 존재의 시작에 초점을 맞추면서 존재를 세계 전체와 연결합니다.

나중에 그의 철학적 발전이 진행됨에 따라 하이데거는 개인-도덕적이라기보다는 존재의 비인격적-우주적 본질, 즉 "존재와 무", "숨겨진 열린 존재", "땅과 천상의 ", "인간과 신". 동시에 그는 "존재의 진리", 즉 존재의 범주에 대한 더 넓고 심지어 매우 광범위한 이해에서 출발하여 인간 자신의 본성을 이해하려는 열망이 특징입니다.

하이데거는 형이상학적 사고방식과 일반적 세계관의 기원을 탐구하면서 유럽의 모든 영적 생활의 기초인 형이상학이 인간에게 존재하는 모든 것을 종속시키고 인간을 낳는 것을 목표로 하는 새로운 과학 기술을 점차적으로 준비하는 방법을 보여주고자 합니다. 라이프 스타일에 현대 사회특히 도시화와 문화의 "대량화". 하이데거에 따르면 형이상학의 기원은 플라톤과 심지어 파르메니데스까지 거슬러 올라간다. 그는 존재에 대한 합리주의적 이해와 영원한 실재, 즉 자기 동일하고 영속적인 것에 대한 관조로서의 사유의 해석을 위한 토대를 마련했다. . 이 전통과 대조적으로 하이데거는 진정한 사고를 특징짓기 위해 "듣기"라는 용어를 사용합니다. 존재는 단순히 숙고될 수 없으며 오직 들어야만 하는 것입니다. 하이데거에 따르면 형이상학적 사고를 극복하려면 여전히 "존재의 진실" 속에 살았던 "소크라테스 이전의" 그리스로의 유럽 문화의 원래이지만 실현되지 않은 가능성으로의 회귀가 필요합니다. 그러한 견해가 가능한 이유는 (“잊혀진”) 존재가 여전히 가장 친밀한 문화의 가슴 속에 살고 있기 때문입니다. 언어: "언어는 존재의 집입니다." 그러나 도구로서의 언어에 대한 현대적 태도와 함께 언어는 기술화되고 정보를 전달하는 수단일 뿐이므로 진정한 '말', '말하기', '말하기', 따라서 언어를 연결하는 마지막 실이 된다. 존재와 함께 사람과 그의 문화가 사라지고 언어 자체가 죽습니다. 이것이 하이데거가 말하는 "듣기"의 과제를 세계사적이라고 특징지을 수 있는 이유입니다. 언어를 말하는 것은 사람이 아니라 언어가 사람에게 "사람에 의해" "말합니다"라는 것이 밝혀졌습니다. 존재의 "진리"를 드러내는 언어는 주로 시인들의 작품에 계속 살아 있습니다(하이데거가 F. Hölderlin, R. Rilke 등의 작품 연구로 눈을 돌린 것은 우연이 아닙니다). 그는 독일 낭만주의의 정신에 가까웠고, 낭만적인 태도예술을 존재의 저장소로 간주하여 사람에게 "안전함"과 "신뢰성"을 부여합니다. 에 지난 몇 년존재를 추구하는 삶에서 하이데거는 신비로운 명상과 은유적 표현을 좋아하는 경향이 있는 "표현할 수 없는"과 "형언할 수 없는"에 대한 갈망과 관련이 있는 동양, 특히 선불교로 시선을 돌렸습니다.

따라서 하이데거의 초기 작품에서 철학적 체계, 그리고 나중에 그는 존재에 대한 합리적 이해의 불가능을 선언했습니다. 후기 작품에서 하이데거는 자신의 입장에 대한 주관주의와 심리학을 극복하기 위해 존재론을 전면에 내세웠다. 그리고 실제로 객관적인 존재를 고려하지 않고 그 속성과 관계를 명확히하지 않고 한마디로 사물의 본질을 이해하지 않고 사람은 단순히 생존 할 수 없습니다. 결국 세상에 존재한다는 것은 사람에게서 양도할 수 없는 세계에 대한 이해뿐만 아니라 '돌봄'을 의미하는 '행위'를 통해서도 드러난다.