Ezt hívják az ősök természetszellemeiben való hitnek. Beavatási rítusok. Halál és temetés

Ős-kultusz- a politeizmus egyik ősi és elterjedt formája, amely az elhunyt ősök és rokonok imádatán, valamint azon a meggyőződésen alapul, hogy az ősök varázslatosan részt vesznek leszármazottjaik életében.

Közös jellemzők

A fejlődés bizonyos szakaszaiban az ember minden elhunytat emberfeletti és isteni lénynek tekint; istenként imádja családja halottait, ennek az imádatnak sajátos rituáléit alakítja ki, és így idővel kialakul a tudományban az ősök kultuszaként ismert dolog. Ez a halottak tisztelete szinte mindig kizárólag otthoni jellegű, csak az egyes családok őseire terjed ki, elszigetelődik azon belül és tovább fejlődik. Még magában a családban is eleinte nem minden őst imádnak, hanem csak a legközelebbieket, akikről az élők emlékeket őriztek; a távolabbi ősök imádata jellemzi a későbbi korszakot.

Az imádatnak csak a közvetlen ősökre való korlátozása a túlvilág durva megértésén múlik, ami a primitív ember számára elérhetetlen: az örökkévaló túlvilág gondolata idegen tőle, a halottak lelkébe vetett hite messze van. a halhatatlanságba vetett hitből; véleménye szerint a halottak nem élnek örökké a síron túl, hanem csak egy ideig. A halottak tisztelőik tudatában nem mondanak le teljesen az emberi tulajdonságokról, nem élnek új, hanem csak módosult életet; egykori otthonukban élnek leszármazottaikkal együtt, ugyanazokat az igényeket érzik, gondjaik vannak, mint a halál előtt.

Az istenített ős érdeklődik családja iránt, pártfogolja, imákat és áldozatokat fogad el tőle, továbbra is a család uralkodója, segíti barátait, árt ellenségeinek stb. Állapotának sajátosságaiból adódóan a család szelleme ős ezt nagyobb erővel tudja megtenni, mint egy ember, bár ereje nem korlátlan. Családjának szüksége van a segítségére, fél haragjától és bosszújától; másrészt az ősnek is szüksége van az élők imádatára, lelki békéje és szükségleteinek kielégítésére. Az ősök kultusza tehát egy adott családban nemzedékek közötti összekötő kapocs, szervezett testületté, egyfajta egyházzá teszi, a halottakkal szembeni kötelességek magával a temetési szertartással kezdődnek, és áthatolnak a leszármazottak egész életére, egészen a családba. mindennapi részletek. Az elhunyttal együtt eltemetik a számára szükségesnek tartott tárgyakat a koporsón túl - ruhákat, edényeket, fegyvereket, rabszolgákat, feleségeket, lovakat stb.

Őskultusz az ókorban

Őskultusz az ókorban

Áldozatok a halottak tiszteletére, mint az alvilágban élők tiszteletére, amelyet a Lat általános kifejezéssel jelölnek. Inferiae („inferia”), a görögöknél különleges latin nevük volt. χοαί, a rómaiaknál - parentalia vagy feralia.

Őskultusz a szlávok körében

Őskultusz Indiában

Őskultusz Japánban

Európában és Amerikában az ősök kultusza már régen megszűnt. Japánban a maga alkotmányos rendszerével még mindig létezik. Ahol a törvénykönyveket a nyugati országok mintájára írják, ahol a civilizáció minden formája gyökeret vert, ott a halottkultusz óriási hatással van az ország törvényeire és szokásaira. Ez a halottak tisztelete az ókorba nyúlik vissza, és több száz nemzedéket élt át, a birodalom megalapítása óta bekövetkezett politikai és társadalmi megrázkódtatások ellenére. A kínai civilizáció elősegítette ennek a szokásnak a kialakulását azon tény alapján, hogy Kína erkölcsi tanításai, törvényei és szokásai az ősök tiszteletének tanán alapulnak. A buddhizmust, amely nemcsak hogy nem ezen a tanításon alapul, de még ellent is mond neki, a nép mélyen gyökerező hitének nyomására elvetették és a néphagyományokra alkalmazták. Még a nyugati civilizáció bevezetésével is, amely annyi társadalmi és politikai változást hozott, ez a szokás a legcsekélyebb észrevehető változás nélkül maradt. Ebből világosan látszik, hogy három idegen elem: a konfucianizmus, a buddhizmus és a nyugati civilizáció, amelyek hatalmas befolyást gyakoroltak a törvényekre, az erkölcsökre és a szokásokra, amelyek közül kettő homlokegyenest ellentétes az ősök kultuszának tanításával, nem tudott ellensúlyozni és egy véget az e tanításba vetett erős hitnek, amely az emberek között elterjedt.

Ennek a kultusznak az eredetét sok híres író a szellemektől való félelemmel és a halottak lelkének tett áldozatokkal magyarázza, hogy kiengeszteljék őket. Az ősök kultuszának eredetét egészen más oknak is tulajdoníthatjuk: nem a halottaktól való félelem, hanem az irántuk való szeretet járult hozzá a lelkek étel- és italáldozásának, tiszteletének szokásának kialakulásához. A szülők iránti tisztelet bizonyos esetekben a félelemhez hasonlított, de ezt az érzést mégis a szeretet ébresztette, nem a félelem.

Az ősök kultusza volt Japán első vallása, és ma is létezik az emberek között. A japánok háromféleképpen tisztelik az ősöket: az egész nép tisztelete a császári ház ősének, egy adott hely védőszentjének tisztelete, ami, mint később kiderült, valamiféle ősök visszhangja. leszármazottai, és végül az őseik tisztelete családtagjaik által. Minden japán otthonnak két szentélye van: a kamidana, vagyis a „szent isteni hely” és a butsudan, vagyis „Buddha oltára”.

Azokban az otthonokban, ahol a sintó vallást gyakorolják, van egy másik tábla vagy kamidana, amelyet kizárólag a család őseinek tiszteletére szenteltek. Ez a tábla sírjeleket tartalmaz, amelyek az ősök nevét, életkorukat és haláluk napjait ábrázolják. Ezeket az emléktáblákat mitama-shiro-nak hívják, ami azt jelenti, hogy "a lelkek képviselői". Általában kis, sinto koporsó alakú dobozokból állnak. A rizsből, kávéból, halból, sasaki ágakból és lámpásokból álló áldozatok szintén a második táblán vannak, akárcsak az elsőn.

Egy buddhista házban a kamidánon kívül van egy butsudan is, ahol emlékművek találhatók, amelyek elejére az elhunyt buddhisták nevei, a hátoldalára pedig azok a nevek, amelyeket őseik viseltek életük során. Az emlékmű többnyire lakkozott, esetenként tsushinak nevezett tokba van ágyazva, a családi címerek pedig gyakran táblán és tokon helyezkednek el. Az emlékművek előtt általában virágot, shikimi faágakat, teát, rizst és egyéb növényi ételeket kínálnak fel, és mindig ott van a füstölő illata, esténként pedig kis lámpásokat gyújtanak.

A császár őseinek tisztelete. Az őskultusz három típusa közül a császári ház őseinek kultuszát, különösen annak ősét tekintik. Amaterasu Omikami vagy „A szent fény nagy istensége”. Három hely van szentelve a császári ház őseinek kultuszának: Daijingu szentély Ise-ben, Kashikodokoro a császári palota szentélyében és Kamidana, amely mindegyik házban található. Az első két helyen az isteni tükör a császári ős szellemét ábrázolja. Ez ugyanaz a tükör, amely az ősi történetek szerint Amaterasu Omikami adott Ame no Uzumi no Mikoto, azzal a renddel kísérve ezt az ajándékot, hogy leszármazottai ezt a tükröt a birodalmi ősök lelkének megtestesítőjének tekintik és önmagukként tisztelik. Isteni tükör ún yata no kagami, a Sujin-korszak hatodik évéig (i. e. 92) a császári házban volt. Ezt követően a császár félni kezdett, hogy a szellemekkel való nagyobb közelség, a napi kommunikáció a szentély iránti tisztelet csökkenéséhez vezethet, ezért elrendelte a hercegnőt. Yamato hime no mikoto templomot építenek Yamato faluban, amely a tükör tiszteletének helyévé vált. Ezt a templomot ezután különböző helyekre költöztették, míg végül Ise lett az állandó lakhelye. Aztán a császár elrendelte, hogy készítsenek még egy tükröt palotája szentélyébe, hogy ő és utódai közvetlenül otthon imádkozhassanak a tükörhöz. Ezért az igazi tükör most az isei Daijingu templomban van, a második pedig a Kashikodokoro templomban (vagyis a császári templomban). Manapság minden helyesen gondolkodó japán nemcsak saját otthonában tiszteli Daijingut, de sokan kötelességüknek tartják, hogy életükben legalább egyszer elutazzanak Isére. Emberek ezrei – nemesek és egyszerű emberek, gazdagok és szegények – minden évben tolonganak a Daijingu-templom körül, akik az ország minden részéből érkeznek, és a császár őse tiszteletére „Daidai Kagura” zenével szent táncokat szerveznek.

A császári palota szentélyében három templom található: Kashikodokoro, Koreiden és Shinden. Kashikodokoro a szent tükör közelében található, és a császári ős kultuszának szentelték. Koreiden Kashikodokorotól nyugatra található, és minden birodalmi ős kultuszának szentelték, az első császártól kezdve. A harmadik templom, a Shinden, Kashikodokorotól keletre található, és az összes többi istenség kultuszának szentelték.

Őskultusz Afrikában és Közép-Amerikában

Sok kutató úgy vélte, hogy az afrikai kontinensen az ősök kultusza volt a vallásos hit fő formája. Így a herero elhalt patrónusa őseik lelkét imádta - „ovakuru”, a Jaga pedig „varimu”. Ugyanakkor az ősök lelkülete gyakran nem volt egyenlő, a legbuzgóbban a nemrégiben elhunytakat imádták, míg a többieket gyakran a családot ártó gonosz szellemnek tekintették.

A szellemekben való hit

Az ókori kínaiak más népekhez hasonlóan mítoszok segítségével próbálták megmagyarázni az őket körülvevő világot, értelmezni a természeti jelenségeket. Az ókori Kínából örökölt legendák az istenségekről, a jó és gonosz szellemekről és a legyőzhetetlen hősökről a Qing-dinasztia idején nagy helyet foglaltak el a kínai nép lelki életében.

Az emberek tisztelték azokat a szellemeket, amelyek megszemélyesítették a természet erőit: a föld szellemét, a nap szellemét, a hold szellemét, a fák szellemét, a hegyek szellemét, a tengerek szellemét stb. Ezek a szellemek a szerint. a régieknek, uralkodtak a természet felett és irányították az elemek erőit.

Öt év pekingi tartózkodása után (1895–1900) az orosz orvos, V. V. Korszakov, megosztva benyomásait a kínai népről, ezt írta: „A kínai nép teljes spirituális világképe babonákba, vallási mítoszokba és legendákba bonyolódik. teljesen összeegyeztethetetlen a modern élettel. Lelkileg a kínai nép úgyszólván az ókori, nyüzsgő ókor gyermekkorát éli, testileg azonban minden gondolatával kitartó és nehéz küzdelmet vív a létért, ami nagyon-nagyon nehéz számukra.”

Az ősi kínai nézetek szerint az eget és a földet sokféle istenség lakja: jó és gonosz, erős és gyenge, szép és csúnya. Voltak a háború, az irodalom, a gazdagság, az irgalom, a betegségek és az orvostudomány istenei, a tűzhely és mások.

Nehéz még megközelítőleg is kiszámítani, hogy hány istenség „szolgálta” a kínai népet. Nem volt egyetlen mesterség és általában egyetlen olyan életterület sem, ahol az emberek meglennének lelki pártfogók nélkül. Az ácsoknak, halászoknak, fazekasoknak, kertészeknek, orvosoknak, tengerészeknek, jósoknak, színészeknek, borbélyoknak stb. megvoltak a maguk „mennyei védői”. Még a háziállatokat is különleges istenségek védték: tehenek, lovak, kutyák patrónusai. Az istenségek különféle területekre „szakosodtak”. Nevezzünk meg néhányat közülük: dou-sheng – a himlő ellen védő szellem; jingquan – a kutat őrző szellem; lei-zu – a mennydörgésért felelős szellem; ho-de – a tűzért felelős szellem; xi-shen – az öröm és a boldogság szelleme; jiu-xiang – a borkereskedők szelleme; ma-min - a selyemhernyó patrónusa; li-shi – a piacok szelleme.

Az 1908 áprilisában Pekingben kitört nagy tüzeket az asztrológusok az égből száznapos földi sétára leszálló tűzszellemnek tulajdonították. Azt mondták: „Amikor ez a baljós istenség visszatér a lakhelyére, a tüzek megszűnnek.”

Bármilyen istenséget is generál az emberi képzelet, megjelenésükben a föld közönséges lakóira hasonlítanak. A hívő embernek nehéz volt elképzelni egy testi héj nélküli istenséget: a kandalló szelleme, a gazdagság szelleme, a hosszú élet szelleme és más szellemek megjelenésében nem sokban különböztek a halandó emberektől. Még egy olyan mitikus szörnyeteg, mint a sárkány, nem nélkülözheti a kígyó testét, a tigris mancsát, a sas karmait és a teve fejét.

Amikor az ember meghalt, teste a földben maradt, lelke pedig a testtől elszakadva a másik világba esett. Miért ábrázolták ott újra a lelket férfi alakban? Nyilvánvaló, hogy a papság képtelen volt „mennyei” lélekképpel előállni.

Különféle természeti jelenségek társultak a szellemek vagy valamilyen titokzatos erő működéséhez. Az északi fényt azzal magyarázták, hogy a Zsu-hosszú sárkány, amely a Távol-Északon él, ahol nem süt a nap, gyertyát tart a szájában, és időnként megvilágítja a sötét sarki országokat. A szivárványt egy nagy kígyóként fogták fel, amely ívben hajlik a földre. A szelet Sheng-long – a szent sárkány – generálta. A viharos szelet a mitikus madár da-feng (nagy főnix) láthatatlan szárnyai keltették. A szél üvöltését zord időben összetévesztették azon harcosok hajléktalan lelkének kiáltásával, akik a csatatéren estek el, és nem temették el őket rokonaik; a hurrikánok és tornádók a sárkányok repülése vagy harca; zivatar - harc a fehér és a fekete sárkányok között, akik egymásnak ütközve heves esőt ontottak a földre. A mennydörgés dübörgését a felhők között száguldó mennyei szekér zúgásához is hasonlították.

Szellemek éltek a hegyek tetején, figyelték az emberek életét a csillagokról, ismerték a tenger apályát és dagályát, fákban és esőben testesültek meg, hangjuk mennydörgésben hallatszott. Növekedés és pusztulás, árvíz és szárazság, kellemes és szörnyű – minden az ő felügyeletük alatt volt.

Völgyek, erdők és hegyek ritka ösvényeikkel, mély csendjével, amelyet csak a folyó patakok zaja tör meg, a szellemek lakhelyéül szolgáltak. A hegyek szellemeit ősz hajú vénekként ábrázolták, hosszú szakállal, komor arccal és szigorú tekintettel a szemükben. Gyakran segítettek egy személynek, és boldogságot és jólétet hoztak neki.

A hosszú élet szellemét általában tiszteletben tartották. Tiszteletre méltó, mosolygós, magas homlokú öregemberként ábrázolták. A hosszú élet szelleme mellé általában egy gólyát (az örökkévalóság jelképe) és egy szarvast (a boldogság jelképe) rajzoltak. Kezében a szellem egy barackot és egy rudat tartott, amelyek a hosszú életet is jelképezték. A művészek gránátokat festettek a lába elé. A gránát vörös színe nyugalmat, örömet, boldogságot és jólétet jelentett. A nappali falaira a hosszú élet szellemét ábrázoló képeket ragasztottak: úgy tartották, hogy ez segít kiűzni a gonosz szellemeket, és akkor az egész család hosszú és virágzó életet él.

Az egyik tisztelt ember a háború istene, Guandi volt. Általában nyitott könyvvel a kezében ülve ábrázolták. S bár elsősorban a katonai szolgálatot pártfogolta, a békés foglalkozások is az ő fennhatósága alá tartoztak. Guandi a szenvedők lelki védelmezője is volt, a kereskedelem és a gazdagság pártfogója. Városokban és falvakban templomokat vagy szentélyeket emeltek a tiszteletére.

A kínai parasztok mélyen tisztelték a helyi szellemet (tudi). Öreg emberként ábrázolták, aki ősidők óta viseli a tisztviselő fejdíszét. Két szolgát húztak mellé. A helyi szellemnek kötelessége volt megvédeni a rábízott javakat, gondoskodni a gabona, zöldség és gyümölcs betakarításáról. Tudi képeit a házak falára ragasztották, vagy a figuráját egy speciális állványra helyezték a szobában. Füstös gyertyákat gyújtottak előtte, és áldozatokat mutattak be: kenyeret és gyümölcsöt. A szegények otthonában az istenségek képeit gyakran felváltották a megfelelő feliratú táblával.

Különösen sok babona volt az újévi ünnephez kötve, amely során minden hívőnek számos jó és gonosz szellemmel kellett megküzdenie.

Az újév kezdete az ősi kínaiak elképzelései szerint egybeesett a tavasz kezdetével. Ezért az újévet tavaszi ünnepnek is nevezik. Ez volt a legnépszerűbb népi fesztivál Kínában. A holdnaptár szerint az újév februárra esik - ekkor jön a hideg téli időszak vége, felmelegszik, és megkezdődik a természet megújulása. Ilyenkor a gazda már a leendő betakarításon gondolkodik. Nem véletlen, hogy az ókorban ezt az ünnepet a termékenységért imádkozták: a kövér mezőkért és a bőséges termésért, a háziállatok gazdag utódaiért, a fiúk sikeres születéséért a családba - a család utódaiért.

Újév napján mindenhol a piros szín dominált - a nap színe, az öröm színe. A tisztán rendezett házakon piros papírra rajzolt vidám újévi képek, valamint két monda (Dui Tzu) újévi jókívánságokkal volt kifüggesztve. Észak-Kína falvaiban sok nő és gyerek csupa vörösbe öltözött, egészen a harisnyájukig és cipőikig. A nők bársonyból vagy selyemből készült vörös virágokat hordtak a fejükön. A szülők még a legszegényebb családokban is piros zsinórt adtak lányaiknak.

Az volt a hiedelem, hogy a gonosz szellemek félnek a piros színtől, ezért újév előtt piros papírcsíkokat ragasztottak különféle tárgyakra. Néhány nappal az újév előtt a parasztok négyzet alakú piros papírlapokat vásároltak, amelyekre aranytintával boldogság és gazdagság kívánságait tartalmazó hieroglifákat írtak. Ilyen papírdarabokat ragasztottak házajtókra, háztartási eszközökre, és mezőgazdasági eszközökre is: eke, borona, kapa stb.

Az újév előtt az összes régi papírtalizmánt eltávolították a falakról, és újakat ragasztottak a helyükre. Öt hosszú papírcsíkot akasztottak az ajtó szemöldökére, amelyek a „boldogság öt fajtáját” jelképezték: szerencsét, becsületet, hosszú életet, gazdagságot és örömöt.

A különféle formájú dekoratív lámpásokat kötelező tulajdonságnak tekintették az újév ünneplésekor. Különösen népszerűek voltak a négy- és hatszögletű lámpák, valamint a színes szövettel borított gázlámpák, változatos kivitelben. Az ünnep előestéjén minden házban felakasztották őket. A kínaiak nagyon szerették a sárkányokat ábrázoló lámpásokat, a sárkánytáncot a kezükben tartották.

Az óév végén és az új év elején a babonás emberek minden intézkedést megtettek, hogy megakadályozzák a gonosz szellemek befolyását, és megnyerjék a jókat. Az új év első napján tilos volt bármit a padlóra dobni, tilos kést vagy tűt használni, mivel ezek a tárgyak fémek és kárt okozhatnak; Nem volt szabad kimondani olyan szavakat, mint „démon”, „betegség”, „halál” stb.. Ha valaki hanyagul eltört egy poharat, az elsötétítette az általános hangulatot: az egész év borongósra sikeredett. A gonosz szellemek megijesztésére állatok szellemét, valamint egy tigrist ábrázoló képeket ragasztottak a házak kapujára.

Más eszközöket is alkalmaztak a gonosz szellemek megszabadulására. Például a ház úrnője ecetes oldatot öntött egy hosszú nyelű fazékba, és egy faszénnel fűtött agyagkályhára tette. Az ecetes oldat elpárolgott, és fanyar füsttel töltötte meg a levegőt. Aztán a háziasszony fogta a serpenyőt a fogantyújánál fogva, és mint egy füstölőt, meglendítette a szoba sarkaiban és az asztal alatt, kiűzve ezzel a gonosz szellemeket.

A buddhista és taoista szerzeteseket külön erre a célra hívták meg. Fényes köntösbe öltözve járták körbe a házakat és különféle varázslatokat szórtak. Különösen nehéz volt leküzdeni a rögeszméket azokban a családokban, amelyeket az óévben szerencsétlenség érte. Segítségükre a varázsló szerzetes különféle technikákat vetett be. Piros köntösbe és fekete sapkába öltözve, barackfából készült karddal állt egy rögtönzött oltár előtt, amelyen viaszgyertyák égtek és füstölő gyertyák parázslottak.

Miután a kardot az oltárra helyezte, a szerzetes a hamut egy forrásvízzel töltött csészébe öntötte, majd jobb kezébe vette a kardot, bal kezével felemelte a poharat, és imát mondott:

„Ég és föld istenei! Bízd rám a mennyei pecsétet, hogy kiűzhessem a gonosz szellemeket az emberek otthonából.” Miután az istenektől erőt kapott, a görgő felszólította a démonokat: "Fénysebességgel hagyja el az emberek lakhelyét." Aztán fogott fűzfa gallyakat, belemártotta egy pohárba, és a ház keleti, nyugati, déli és északi sarkába szórta. Amikor ez a szertartás véget ért, a görgő hangosan így szólt: „Halál a földi szellemekre, akik a szerencsétlen csillagokból jöttek, vagy engedjék haza őket!” A szobában körbejárva így szólt: „Halál a vörös tűzszellemekre a déli sarokban; halál a fehér szellemeknek a nyugati sarokban; halál a sárga szellemekre a szoba közepén!” - stb.

A gonosz szellemek kiűzésének szertartása ezzel nem ért véget. Gong és dob kíséretében az ördögűző így kiáltott: „Kelet gonosz szellemei, menjetek keletre! dél és észak gonosz szellemei, menjenek délre és északra. Hadd tűnjön el azonnal minden szellem!” A rituálé végeztével a görgő odalépett a ház ajtajához, titokzatos varázslatokat mondott, és kardjával a levegőben intett, ezzel megakadályozva a gonosz szellemek visszatérését.

A görgő munkája azzal zárult, hogy gratulált a ház lakóinak a hívatlan vendégek kiutasításához, és ezért megfelelő jutalmat kapott.

Az újévi ünnepség háromtól tizenöt napig tartott, és különféle rituálékat tartalmazott. Közülük a legfontosabbnak az otthon szellemének, Tsao-wangnak az ünnepélyes búcsút tartották (szilveszterkor) a Menny Legfelsőbb Urától - a Jáde Császártól (Yu-huang).

A kandalló szellemét többféleképpen ábrázolták. Leírjuk az egyik rajzot. Középen egy ülő, lógó bajuszú és szakállú öregember közeli felvétele. Kezében egy elefántcsont emléktábla van, amelyet az ókorban a méltóságok tartottak maguk előtt a császári audiencián. Az áldozati gyertyákat és a füstölőkhöz való tömjéntartót egy kis asztalkára helyezzük a szellem elé. Közvetlenül az asztal alatt van egy ló, amelyen a szellem a Legfelsőbb Úrhoz megy a mennyben. A közelben négy őr áll: kettő lándzsával a kezében, a harmadik maga az istenség kardját, a negyedik egy fadobozt, amelyben az isteni pecsétet tárolják. Piros papírcsíkokon különböző kérések olvashatók az istenséghez: „A mennybe fogsz emelkedni, számolj be jócselekedeteinkről”; „Amikor lejössz a földre, adj nekünk békét” stb.

A közhiedelem szerint az otthon szelleme a Jáde Császárhoz fordult azzal a jelentéssel, hogy egy adott család milyen jót és rosszat tett az elmúlt évben. Annak érdekében, hogy a jelentés a család számára kedvező legyen, áldozatokkal próbálták megnyugtatni a lelket. Füstös gyertyák, csészealjak főtt rizzsel, rizslisztből készült sütemények, édességek, sült édesburgonya stb.. Néha a cukrot ópiummal helyettesítették - a szellem megkóstolva elaludt, mielőtt távozik a mennybe. És néha a papírképe borba merült - a borgőzök megrészegítették a háztartási istent, és jó hangulatot teremtettek a Jáde Császárral való találkozáskor.

Nem felejtették el megnyugtatni a lovat, amelyen az istenség lovagolni fog: két csészealjat helyeztek rá - az egyiket vízzel, a másikat finomra vágott szénával. A szénára általában egy pamutszálból készült piros zsinórt helyeztek - a szent ló kantárját. A borsót és a babot a konyha tetejére dobták, visszahúzódó léptek hangját és lópaták kopogását utánozva. Leggyakrabban a kandalló szellemének ülő helyzetben lévő fából készült figurája más istenségekkel együtt helyezkedett el az otthoni oltáron.

A hívek a kandalló szellemét tiszteletben tartva ügyeltek arra, hogy a tűz „tiszta” fával égjen. Ha „szennyezett” tűzifát vagy növényeket használtak fel az áldozatok elkészítéséhez, akkor azok tisztátalan gőzei megsértették a tűzhely szellemét. A tűzzel szembeni hanyag hozzáállás szerencsétlenséget hozhat: ha egy csirketoll a tűzbe esik, katasztrófa éri a családot; Ha egy kutyacsont a tűzbe esik, a született fiú hülye lesz.

Ünnepnapokon számos „boldogság emblémát” akasztottak az utcákra, házakba és középületekbe. A leggyakoribb emblémák a shuang ("pár") és a si ("boldogság") karakterek voltak. Együtt írták őket - shuang-xi ("kettős boldogság"). Ezek a hieroglifák egy személy jólétét, gazdagságát vagy valamilyen nagy örömteli eseményt jelképeztek. Néha a shuang és si jeleket két szarka képe váltotta fel, amelyek a legenda szerint boldogságot és örömet okoznak. A házak ajtajára és ablakára öt denevér képét függesztették fel, amelyek a „boldogság öt fajtáját” jelképezték: szerencsét, becsületet, hosszú életet, gazdagságot és örömöt.

Újév napján gyakran lehetett látni egy hal képét a házak ajtaján és falain – ez az anyagi jólét és a jólét kívánsága. Általában két szimmetrikus halat rajzoltak, vagy egy kövér babát, aki egy nagy halat tartott a kezében.

Az újév első napját kínaiul Yuan Dan-nak (szó szerint: "újév reggele") hívják, szilveszter este 23 órától másnap hajnalig. Szilveszterkor be kellett zárni az ajtókat, hiszen akkoriban mindenféle gonosz szellem megjelent az utcán. Kiűzésükre tűzijátékot gyújtottak, gongokat vertek, petárdákat robbantottak. Hogy megvédje magát a gonosz szellemek befolyásától, egész éjszaka ébren kellett maradnia.

A családfő este az udvarra vitte a tűzhely szellemének papírképével ellátott szekrényt, egy lucfenyőágakkal teli vasedénybe tette, és elégette. Ugyanakkor „áldozati pénzt” égettek el, amelyre a szellemnek szüksége volt az utazás során, valamint ló, palánk és hordár képpel ellátott papírdarabokat - mindezt az utazás során használta fel.

Édességet is dobtak a tűzbe, hogy a szellem jó szót szóljon a mennyben a földi ügyekről. A fafigura ajkait bekenték mézzel vagy valami édes ragacsos masszával, hogy a szellem ne tudja kinyitni a száját, ha valami rosszat akart mondani a Jáde Császárnak. A tűzhelyszellem búcsúját petárdák ropogása kísérte.

Szilveszter hajnali 3 és 5 óra között, még az első kakasok megjelenése előtt, ciprus- és fenyőágak szórtak szét az udvaron, és a családfő feltörte a pecsétet az előestéjén szorosan lezárt kapun. sötétség - így mentették meg őket a gonosz szellemektől, akik különösen harciasan viselkedtek az év szilveszterén.

A hosszú mennyországi út után éhesen és szomjan, a régi helyükre visszatérő istenségek élvezettel szívták be az oltáron álló étel füstjét. Különös figyelmet fordítottak az otthon lelkületére, akit tisztelettel meghívtak egykori helyére a konyhába, ahol már az új arculatát ragasztották. Késő este az északi fal melletti legnagyobb helyiségben egy asztalt helyeztek el, amelyen kultusztárgyakat helyeztek el: ősök tábláit, csészealjakat áldozati ételekkel, füstölőket gyertyákkal. Az asztal fölé jókívánságokat és festményeket tartalmazó feliratokat akasztottak. Fenyő- vagy bambuszágas edényeket (a hosszú élettartam jelképe), cseresznyét, szilvát (a tavasz kezdetének jelképe), négyzet alakú süteményes edényeket (a föld jelképe) és búzaszemcsés poharakat (a jólét jelképe) is elhelyeztek. az asztalon. A gazdag családokban arany-, ezüst- vagy értékes kődarabokat helyeztek lepénybe. Aki megkapta az ékszerekkel töltött pitét, az egész következő évben boldogságot talált.

Az előkészületek végeztével a család ünnepelni kezdett, idegeneket nem engedtek be a házba.

A szegény paraszti családokban a konyhában általában helyet foglaltak az otthon szellemének - ott egy kis fülkét rendeztek be, melynek mélyére az istenség papírképet ragasztották.

És bár az otthon a háziasszony munkájához kapcsolódik, a nőknek tilos volt tisztelni a kandalló szellemét - ezt a munkát csak férfi végezheti. Az istenség képe előtt a nők nem fésülhették meg a hajukat és nem moshattak kezet. A családfő az összes családtag nevében kétszer imádkozott az éghez és a földhöz, a kandalló szelleméhez és az ősök szellemeihez: este - a mennybe kerülő istenségtől való elválás jeleként és éjfélkor - visszatérése tiszteletére.

Az éghez és földhöz intézett imák elvégzésére a ház udvarán oltárt helyeztek el, amely egy kis asztal volt, amelyre az ég és a föld szellemének táblái, áldozati edények, viasz és füstölő gyertyák kerültek. Dél-Kínában, ahol a rizs volt az alapélelmiszer, egy rizzsel megtöltött facsónakot helyeztek az oltár közepére. Egy ilyen csónak köré fényes virágokat és cédruságakat helyeztek. Észak-Kínában a rizst köles váltotta fel. A gabonafélék formájában hozott áldozatok kifejezték az égnek és a földnek való hálát a gazdag termésért az óévben, és a jó termést az új évben.

A hosszú selyemköntösbe öltözött családfő az oltárhoz lépett, letérdelt, és égő viasszal, füstölgő gyertyákkal, a felrobbanó petárdák éles hangjai alatt, felváltva ég és föld felé hajolt meg.

Az ősök imádatának szertartását így végezték. Az ősi táblák elé áldozatokat – melegtálakat – helyeztek. Körülbelül két hétig az ősi szellemek "kaptak" ételt és italt, és forró törölközőt kaptak, hogy megtörölhessék az arcukat. Ötféle étel, öt csésze bor, öt csésze tea és tíz pár pálcika került az asztalra. Mindent megtettek annak érdekében, hogy öt generáció ősei együtt tölthessék az újévi ünnepet az élőkkel.

Az ősök szellemeit, valamint az istenségeket szimbolikusan telítették az étel illatával, és annak testi tartalmát az élőkre hagyták. Miután azt hitték, hogy az ősök szelleme elégedett, a családtagok enni kezdtek. A szokás megtiltotta az ismerősök, a családtagokon kívül a legközelebbi barátok jelenlétét az ilyen étkezéseken.

Az ősöknek adott kitüntetések nemcsak az elhunytak iránti tisztelet kifejezésére szolgáltak, hanem a családban zajló veszekedéseknek is véget kellett vetniük, és egyesíteniük kellett őket az idős égisze alatt.

Ha az ősöket nem hívták meg az újévi étkezésre, azt a tisztesség durva megsértésének tekintették – a szégyen az egész családot érte, akik örömük kedvéért elfelejtették elhunyt őseiket.

Amint látja, az újév köszöntésének és a régi elbocsátásának minden szertartását áthatotta mindenféle babona.

A növényvilághoz sok babona fűződött. Az emberek azt hitték, hogy a szellemek gyakran a fákat választják lakóhelyül, ezért is tartották őket szentnek. Aki ki merte ásni vagy kivágni egy fát, magára vonhatta a szellemek haragját, és ez mindenféle szerencsétlenséggel, sőt halállal is kecsegtetett. Amikor egy fát mennyei védőszentje előzetes felszólítása nélkül kivágtak, az a hívők szilárd meggyőződése szerint vérzett, fájdalmasan sikoltozott vagy felháborodást fejezett ki. Fujian tartomány parasztjai egy fa kivágása előtt körülbelül a következő szavakkal kértek bocsánatot: „Gyermekeink hidegben élnek, és nincs tűzifánk a meleg étel elkészítéséhez.” Az ilyen érvek tompították a faszellem haragját.

A szent fák a hívők szerint jót hoznak az embereknek, különösen, ha betegségekből való gyógyulásról van szó. Az ilyen fák ágaira a hála jeléül a hívők hála feliratokat vagy fényes anyagdarabkákat akasztottak; a fatörzseket füzérrel kötötték meg, az ágakat lámpásokkal akasztották fel.

Úgy tartották, hogy az örökzöld fák (lucfenyő, ciprus) különösen sok éltető jang elemet tartalmaznak, amelyek télen biztosítják a zöld lombozat megőrzését. Az ilyen fákat a temetőkbe és az ősi templomok udvarába ültettek - ennek meg kellett védenie az elhunyt testét a rothadástól és bomlástól, valamint boldogságot és szerencsét hozni az élőknek.

Egyes fajok fáinak különleges tulajdonságokat tulajdonítottak, és mindenféle legendát fűztek róluk, amely elterjedt az emberek körében. Az örökzöld fenyőt a hosszú élet és a magas erkölcsi tisztaság szimbólumának tekintették. Fenyőket ültettek a temetkezési dombok tövébe: az volt a hiedelem, hogy a bizarr wang-xiang lények, akik felfalták az elhunyt agyát, félnek ettől a fától. A fenyőfáról szóló legendák egyike azt mondja: egyszer egy paraszt az úton találkozott egy vándorral, akinek fehér kutyája volt. "Hol laksz?" - kérdezte tőle a paraszt. - Ott, a fán - felelte a vándor. Útját folytatva egy dombon álló magányos fenyőfára mutatott. A kíváncsi paraszt követte őt. És amikor felért a dombra, felfedezte, hogy a vándor és négylábú barátja eltűnt a fán. A vándorról kiderült, hogy egy fenyő szelleme, a kutyájáról pedig a körülötte nőtt vargánya szelleme.

Kína régóta kedveli a tavaszt szimbolizáló őszibarack virágokat. Sok kert és park híres virágzó őszibarackfáiról. Az emberek esztétikai élvezetet kaptak az őszibarack fényes, kecses és kifinomult virágairól szemlélve: egy szépség arcára emlékeztettek. A barackvirágot kínai költők számtalan versében énekli.

A legtöbbre azonban nem magát a barackfát értékelték, hanem annak gyümölcseit. A halhatatlanság jelképei voltak, és a taoista vallásban az életelixír szerves részét képezték. A hosszú élet istenségét gyakran ábrázolták őszibarackból előbukkanva. Az őszibarackfa gyümölcse a házaspár boldogságát, a halhatatlanságot és a tavaszt jelképezi. A mitikus őszibarackfa háromezer évente egyszer virágzik, és megszüli az örök élet barackját, amely a következő háromezer évben érik.

A varázslatos tulajdonságokkal rendelkező őszibarackfából a taoista szerzetesek pecséteket készítettek, amelyek lenyomatait talizmánok és amulettek díszítésére használták. Az őszibarackfa ágait gyógyító tulajdonságokkal ruházták fel: lázasok korbácsolására és ezzel a gonosz szellemek kiűzésére használták.

A fűzet, amely Kína bármely régiójában megtalálható, különösen tisztelték. Ezt a fát elsősorban azért tisztelték, mert levelei megbízható árnyékot teremtenek, lehetőséget adva az embereknek, hogy élvezzék a hűvösséget a forró napsütéses napokon. Rugalmas fűzfavesszőből kosarat, kötelet szőttek, tannint tartalmazó levelekből pedig teát helyettesítő italt készítettek a parasztok. Egyes fűzfajok leveleiből és kérgéből gyógyszereket készítettek golyva, vérhas és reuma kezelésére.

A buddhista hiedelmek szerint a fűz a szelídséget és a tavasz kezdetét szimbolizálja. Szépségét, rugalmasságát és törékenységét nagy kínai költők éneklik, és kiemelkedő kínai művészek festményein testesül meg. Ez a fa a szép nem szimbólumává is vált. A nő vékony derekát egy fűzfához hasonlították.

Kiderült, hogy a fűzfa képes megküzdeni a gonosz szellemekkel, és ha szükséges, segíthet elűzni őket. A jövendőmondók fűzfából bálványokat készítettek, amelyeken keresztül kommunikáltak a szellemek világával. A buddhisták úgy vélték, hogy a vízzel meglocsolt fűzfaágak tisztító tulajdonságokat szereztek. Fűzfaágakat akasztottak a lakóépületek ajtaja fölé, mert jót és boldogságot ígértek. A nők fűzfaágakat tűztek a hajukba, amelyek megvédték őket a gonosz szellemektől, élesítették látásukat, és megóvták őket a vakságtól.

A fűz, a nap és a tavasz szimbóluma, az egyik első fák, amelyek finom leveleit virágozzák a tavaszi nap sugarai alatt. Szinte bárhol nőhet, különleges életerővel rendelkezik, és megbízhatóan véd a gonosz szellemektől. Van valami közös a fűzfa, amelyet rendkívüli életereje jellemez, és a nap között, amely évente legyőzi a vele ellenséges jin sötét erejét.

Sok legenda kering a fűznek az emberi életre gyakorolt ​​jótékony hatásáról. Soroljunk fel néhányat közülük.

Egy bizonyos fiatalember, aki tudományos fokozatot akart szerezni, szorgalmasan tanulmányozta a konfuciánus könyveket egy öreg fűzfa alatt. Egy napon a lant lágy hangjait hallotta. A fiatalember tudni akarta az ismeretlen zenész nevét, és hangosan megkérdezte: „Ki játssza ezt?” Válaszul megszólalt egy hang: "Én, a fűzfa szelleme." És egy láthatatlan kéz fűzfalével hintette meg a fiatalembert. Ezek után a hang így folytatta: „Az első vizsgán a birodalom legmagasabb tudományos fokozatát fogja elérni.” És valóban, a fűzszellem jóslata beigazolódott: a fiatalember megkapta a legmagasabb tudományos fokozatot. Egy másik legenda. A fiatalember vásárolt egy elképesztően szép lány portréját, és felakasztotta a szoba falára, ahol egész napokat töltött konfuciánus könyvek tanulmányozásával. Gyakran bámulta a lány képét. Aztán egy nap, amikor figyelmesen nézte a portrét, a lány elmosolyodott. A történteken elképedve a fiatalember becsukta könyveit, letérdelt a portré elé, és könyörgött a lánynak, hogy szóljon egy szót. "Ki vagy te?" - kérdezte remegő hangon. És válaszul ezt hallottam: „Én vagyok a fűzfa szelleme, amely a kertedben nő.” A szerelemben elveszett fiatalember könyörögni kezdett az idegennek, hogy legyen a felesége. Beleegyezett azzal a feltétellel, hogy különleges ruhát rendel neki. Amikor elkészült, a lány elhagyta a portrékeretet, hogy megkapja a fiatalember szülei áldását. Menyasszonyi ruhába öltözve hamarosan az őt gyengéden szerető fiatalember hűséges felesége lett.

A kínai mitológiában négy szent lénynek adtak nagy helyet: a sárkánynak, a tigrisnek, a főnixnek és a teknősnek. A sárkányt a tavasz és a kelet szimbólumának tekintették, a főnixet - nyáron és délen, a tigrist - ősszel és nyugaton, a teknőst - télen és északon.

A kínai néphit szerint a sárkány, a víz elem ura adott nedvességet az embereknek. Bőkezűen öntötte az őt hűségesen szolgálók mezőit, megvédve a parasztokat számtalan katasztrófától. A kínai istenségek hierarchiájában a sárkány az ég és a föld után a harmadik helyet foglalta el. A legfurcsább formákban ábrázolták. A sárkány szeme olyan, mint a nyúlé, füle pedig olyan, mint a tehéné; hosszú bajusza van; a test egy kígyó testére hasonlít, pikkelyekkel borítva; négy tigrismancson saskarmok vannak. Van egy másik lehetőség is: a sárkány feje, mint a teve, bajusz, mint a nyúl, szemek, mint a bika, nyak, mint a kígyó, has, mint a gyík, pikkely, mint a ponty, karmok, mint a sas, mancsok, mint egy tigris. Néha a sárkányt nagy kígyóként vagy tigrisre és lóra hasonlító állatként ábrázolták. De minden esetben a szörny megjelenése fenséges, szigorú és harcias volt.

A sárkányoknak négy fajtája volt: a mennyei sárkány, amely az istenek lakhelyeit őrizte; az isteni sárkány, aki szelet és esőt küldött; a föld sárkánya, aki meghatározta a folyók és patakok irányát és mélységét; kincseket őrző sárkány.

A népi fantázia sokféle sárkányt hozott létre - a víz elem urait. Az volt a hiedelem, hogy a tengereket, folyókat és tavakat olyan sárkányok irányítják, amelyek nem emelkedtek az égbe. Nevükön ismerik őket: sárga sárkány (huang-long), kígyósárkány (jiao-long), vonagló sárkány (pan-long). Az emberek szinte minden érthetetlen természeti jelenséget a sárkány trükkjeivel kezdtek társítani. Felhőkben és ködben vagy hullámokban ábrázolták, hogy megteremtse a szél és a hullámok létrehozásának képességét. Felemelkedett az égre és a felhők között, kitárta agyarait és elengedte karmait.

A sárkány képe Kínában mindenhol látható volt: templomokban, palotákban, emlékobeliszkeken, ősi épületeken, paraszti házak falán (kép vagy papírkivágás formájában).

Az egyik legenda, amely megmagyarázza a sárkány népszerűségét a kínai nép körében:

Egy napon a tengeren a sárkányok királya (da wang) megbetegedett. A vízi birodalom lakói között nem volt orvos, aki meggyógyíthatta volna, és nem volt más választása, mint öregember álarcában a néphez menni. A tenger ura sok orvost meglátogatott, de egyik sem tudta megállapítani, milyen betegsége van. Végül a sárkány megérkezett a híres gyógyítóhoz, aki, miután megérezte a beteg pulzusát, nagyon meglepődve tapasztalta, hogy szíve teljesen másképp ver, mint a hétköznapi embereké. Elmesélte ezt az öregnek. És kénytelen volt elismerni, hogy a sárkányok királya áll előtte.

Az orvos azt mondta, hogy csak akkor tudná azonosítani és meggyógyítani a betegséget, ha az idős ember újra sárkánnyá változik. Bár a sárkányokat általában nem mutatják meg az embereknek, ezúttal a vizek ura, hogy meggyógyuljon betegségéből, vállalta, hogy teljesíti ezt a követelményt. A kijelölt napon a sárkány megjelent a hullámok felett. Egy orvos a tengerparton megvizsgálta, és felfedezte, hogy egy százlábú kúszott be a sárkány pikkelyei alá a hát alsó részén, ami súlyos fájdalmat okozott neki.

A scolopendra eltávolítása után a gyógyító kenőccsel bekente a sérült pikkelyeket, és a fájdalom elmúlt. A gyógyulás hálája jeléül a sárkányok királya megígérte, hogy jó időt és teljes jólétet küld az embereknek. Azóta minden évben a gyógyítás napján sárkánytáncot mutatnak be szerte Kínában. Több tucat ember hordott egy hosszú bambusz sárkánykeretet, amelyet színes papírral vagy selyemmel borítottak. Arany vagy kék szeme, vörös bojtokkal díszített ezüst szarva, hosszú zöld szakálla és nyitott szája volt, lógó vörös nyelvvel. Színes lámpákkal megvilágítva fenségesnek és gyönyörűnek tűnt. Az esőt hozó felhők jelképe, a sárkány elé egy, a napot jelképező élénk színű golyót vitték rúdon. A sárkánytáncot gongok éles hangjai és dobverése kísérte, távoli mennydörgésre vagy zápor hangjára emlékeztetve. Egy ilyen sárkányt ünnepélyesen vittek végig egy város vagy falu főutcáin.

A népi legenda szerint a tenger fenekén számtalan kincs volt a sárkánykirály tulajdonában, aki egy drágakövekből épített luxuspalotában élt. Innen származik a kifejezés: „Gazdag, mint a sárkánykirály”. Hogy kifejezzék csodálatukat a víz elem uralkodója iránt, az emberek bálványokat építettek folyók, tavak és tengerek partjára.

A földből felszálló gőzökben az ókori kínaiak repülő sárkányok körvonalait látták, amelyek állítólag felhők formáját öltötték. A sárkányfelhők szellemeket és halhatatlan égitesteket hordoztak.

A szárazság és az árvizek régóta tönkreteszik, szegényítik és éhezik a kínai népet. Ki tudna segíteni a természeti katasztrófák elleni küzdelemben? Természetesen a sárkányok királya. Kínában az év különböző időszakaiban vallási felvonulások zajlottak a sárkány tiszteletére. Különösen sokan voltak májusban, amikor a forró napsugarak megrepesztették a földet, illetve júniusban, amikor az esőzések után az emberek hálát adtak a sárkánynak kedvességéért. Egy ilyen felvonulás szerves része volt a sárkánytánc.

A mitikus szörnyeteg mellett különböző színű transzparensek himbálóztak: a sárga és a fehér a szelet és a vizet, a fekete és a zöld - felhőket szimbolizálta. A szertartás egyik résztvevője igán hordott vödör vizet, amit a járókelőkre szórt, mondván: „Gyere, eső! Gyere, ó eső! A menetet zajos tömeg kísérte. Az anyák elküldték fiaikat, hogy szedjék fel a sárkány testéről leesett gyertyacsonkokat – az ilyen csonkok védelmet nyújtottak a szárazság ellen. A felvonulás ösvényén máglyákat raktak, és „áldozatpénzt” égettek rajtuk. A környező falvak parasztjai fűzfakoszorúval a fejükön, füstölő gyertyával és „áldozati pénzzel” a kezükben, gongok hangja mellett a városi sárkánytemplom felé vették az irányt, ahol egy ősi istentiszteleti szertartás elvégzése után megfordultak. az istenségek egy kéréssel, hogy küldjenek esőt. Ezzel egy időben imákat és kéréseket zengtek:

Szakadjon a nagy eső,

És egy kis eső – cseppenként.

Ó jáde császár,

Ó jáde császár!

Ó város istene, föld istene!

Könyörülj rajtunk!

Fűzfaágakat tartok a kezemben.

Hagyja, hogy az eső az egész Égi Birodalmat ellepje!

Ezt a körmenetet kínaiul qi-yu-nak hívták – „ima az esőért”.

A felhők színüktől függően a katasztrófa vagy a jólét előhírnökei lehetnek: a bíbor a szárazságot, a fekete - áradást, a fehér - a halált, a sárga - a termékenységet. A felhőket az esővízért felelős repülő fekete sárkány képével társították. Ha a megbeszélt időpontban nem esett eső, ez azzal magyarázható, hogy a fekete sárkány valamiért a vizek mélyén ácsorgott.

Vallási szertartások alkalmával a sárkány „szerepét” néha egy krokodil játszotta. „Láttam – emlékezett vissza K. Williams amerikai bűntudós –, hogy egy szárazság idején egy kis krokodilt vittek végig Nanjing utcáin egy kis hordágyon, és a hívek füstölgő gyertyákkal sétáltak a közelben. Ezt azért csinálták, hogy eső legyen."

A hosszan tartó szárazságot úgy tekintették, mint a sárkányt, aki nem hajlandó esőt küldeni. Ezután imát tartottak a képmása mellett. Ha ezután is szárazak maradtak a mezők, akkor elvégezték a „sárkánykorbácsolás” rituáléját: agyagból vagy más anyagból készült sárkányt ostorral vagy bambuszbottal megütöttek, esőt követelve; papír- vagy szövetsárkányt darabokra téptek. Még a sárkányok királyának is bejött: a „rossz munkáért” képe ki volt téve a perzselő napsugaraknak – hadd tapasztalja meg ő is, milyen a hőség.

Az emberek azt mondták, hogy egy hosszú szárazság idején Qianlong mandzsu császár elment a Peking nyugati hegységében található Fekete Sárkány Templomba, hogy esőért imádkozzanak. A sárkány közömbös maradt imái iránt. A dühös császár elrendelte, hogy a sárkányt űzzék ki Mandzsuria sivatagos vidékére, Heilongjiang tartományba. A „sárkány” feliratú tábla útja a száműzetés helyére a nagy hőség idején kezdődött. Minél távolabb került a „sárkánydeszka” Pekingtől, annál melegebb és fülledtebb lett. Végül, miután már jelentős távolságot megtett, a sárkány „bűnbánatot keltett”, és esőt küldött. Aztán Qianlong császár elrendelte, hogy helyezzék vissza eredeti helyére.

A sárkányhoz intézett imához kapcsolódó hagyományos rituálék nagyon stabilak voltak, és még a Mandzsu-dinasztia megdöntése után is megfigyelték őket. Érdekes információ jelent meg ezzel kapcsolatban 1926 júniusában a Beijing Heraldban. Néhány rövidítéssel bemutatjuk.

Ez Csangcsun városában történt 1926 júniusában. Körülbelül egy hónapig egy csepp eső sem esett. A környező területeken élő parasztok reménykedve néztek az égre, és olyan felhőket kerestek, amelyek megöntözhetik a kiszáradt mezőket. Kétségbeesésükben imákkal és áldozatokkal próbálták tompítani az esőisten haragját, de a valahogy dühös istenség süket maradt könyörgésükre.

Végül a kereskedőcéh úgy döntött, hogy kereskedők és parasztok felvonulását szervezi a buddhista kolostor előtt. A meghirdetett általános böjt alkalmából minden húsbolt zárva volt az első esőig. Amikor a vallási körmenet véget ért, minden résztvevője a buddhista szerzetesek és a kereskedelmi céh képviselőinek vezetésével az orosz ortodox egyházhoz ment. A kínaiak kérésére orosz papok is imádkoztak esőért. Jelzésükre mindenki levette a kalapját és letérdelt. A kínaiakat olyan mély vallási extázis fogta el, hogy a maguk módján buzgón imádkoztak a keresztény Istenhez, bár fogalmuk sem volt az ortodox egyház rituáléiról.

A hírek szerint három nappal a szertartás után esni kezdett az eső. Természetesen ezt az imádkozó emberek erőfeszítéseinek tulajdonították, akiknek kéréseit a sárkány meghallgatta.

A sárkány, az esőisten hatalmába vetett hit egészen a közelmúltig megmaradt a kínai parasztok fejében. A híres kínai író, Zhao Shuli „Bocsáss meg, esőisten” című novellája a parasztok sárkányimádatáról mesél.

„Jindouping faluban a Sárkánytemplom egy magas dombon áll, amely a folyópart közelében található. Ez a domb a falutól nyugatra található hegycsúcs. Az öregek azt mondják, ha nem lett volna a magas sziklás part, Jindouping falut már régen lerombolta volna a folyó viharos vize.

Az ország felszabadítása előtt, amikor szárazság volt, a parasztok összegyűltek a templomban imádkozni, és kérték a sárkányt, hogy küldjön nekik esőt. Nyolc fős csoportokra osztották őket, és felváltva térdeltek, imádkoztak. Minden csoport addig imádkozott, amíg a meggyújtott füstölő gyertyák el nem égtek. Aztán egy másik csoport váltotta fel, és az imaszolgáltatás addig tartott, amíg el nem kezdett esni. Az ima többi résztvevője félreállt és megverte a harangot és a dobokat, próbálva magára vonni a sárkány figyelmét.”

A hívők hozzáállása az istenségekhez eltérő lehetett. A híres orosz bűntudós V. P. Vasziljev 1873-ban megjelent „Kelet vallásai” című könyvében érdekes példát adott a kínai hívők hozzáállására isteneikhez egy templomban, amelyet ő maga látogatott meg.

„A tamburák és a timpánok hangja jelezte a tömeg közeledtét; voltak idősek, gyerekek, férfiak és nők; sokan koszorút viseltek; A zarándokok többsége mezítláb járt. Mindenki kimerülten és kimerülten érkezett. Látnod kellett volna, milyen áhítattal borultak térdre a templom előtt, amibe nem fértek be. Végül az ima véget ért. A meggyújtott gyertyákat egy urnába helyezik a sárkányistenség elé, hogy kiégjenek. A jelenet azonnal megváltozott: nevetés, beszélgetés és káromkodás kezdődött. Az egész menet vezetője odalépett az urnához, amelyben a gyertyák égtek, megtöltötte a pipáját dohánnyal, rágyújtott, nyugodtan és hangosan így szólt: "Hé, sárkány, adj nekünk egy kis esőt, és jó esőt!"

A sárkány tiszteletére a holdnaptár szerint május 5-én (június vége - július eleje), a nyár elejének ünnepét, a nyári napfordulót (duan wu jie vagy duan yang jie) tartották. A városok kedvenc szórakozása ezen a napon a „sárkánytánc” volt.

Azt hitték, hogy a sárkány vízzel táplálja a gyógynövényeket. Ezért az ünnep napján a házak bejárati ajtaját illatos gyógynövénycsokrokkal díszítették. A zúzott fűvel töltött amuletteket copfokra akasztották, vagy gyerekruhákra varrták. A szobák falára bájtalizmánokat akasztottak, amelyek öt „legfontosabb káros lény” halálát ábrázolták: egy zöld béka, egy gyík, egy százlábú, egy pók és egy kígyó.

Nyár elején emlékeztetni kellett az embereket azokra a betegségekre, mérgező hüllőkre és rovarokra, amelyek különösen veszélyesek az emberre. A házak udvarára üröm és kalász ágakat akasztottak fel - ezeknek a gyógynövényeknek különleges szaga van, amely elűzheti a mérgező hüllőket és rovarokat, és ellenszerként szolgálhat harapások esetén. A legveszélyesebbek a scolopendra, a skorpió, a kígyó, a mérgező béka és a mérgező gyík voltak. Az ellenük folytatott küzdelemben elsősorban egy tigris képét használták, amely képes legyőzni a mérgező hüllőket. Ezért a nyári szünetben selyemből, bársonyból és pamutszövetből készültek a kis és nagy tigrismaszkok.

A sárkány továbbra is a vallásos tisztelet egyik tárgya a hívők körében. Csinghaj tartományban az egyik egykori templom közelében forrás folyik. A hívők szerint ez a kulcs a zöld sárkány szeme, és aki megérinti, megvakul. Yunnan tartományban, Guojiu város közelében csatorna ásását tervezték. A babonás parasztok tiltakozni kezdtek, azt állítva, hogy „a csatorna megzavarná a földalatti sárkányt”. Hunan tartományban a hívek ellenezték az alagút építését, azzal az indokkal, hogy "az ásatási munkálatok feldühíthetik a sárkányt a hegyekben". A vízi sárkány (long-wang) tisztelete aszályos időszakokban fokozódott. A babonás parasztok, akiket magára hagytak az elemekkel, utolsó reményükként bíztak benne.

Amint már említettük, a mítoszokban és legendákban szereplő állatok közül a tigrist különösen tisztelték, amely az erőt, a hatalomvágyat, a szigorúságot, a bátorságot és a vadságot személyesítette meg. A katonai vitézséget is szimbolizálta. A tigris képe a távoli múltból származó bronz- és porcelántárgyakon található. A kolostorok, kormányzati épületek, gazdag üzletek és a feudális urak lakóépületeinek bejáratát tigris kőszobrai díszítették és védték.

A harcosok pajzsára ragadozó fejét festették; katonai erődítmények faajtóira vésték, hogy megfélemlítsék az ellenséget. A katonai tisztviselők ruhájára hímzett tigris képe rangjelvényként szolgált. Az ókorban a tigrisbőrbe bújt kínai harcosok félelmet kelteni próbáltak az ellenség táborában vad kiáltásokkal, amelyek egy igazi tigris üvöltésére emlékeztettek.

Annak érdekében, hogy a tigris megrémítse a gonosz szellemeket, ennek a ragadozónak a fejét lakóépületek és kolostorok falára festették, és a gyermekek ruháira és cipőire hímezték.

A tigris mellett az oroszlán is nagy tiszteletnek örvendett az emberek körében, bár a vadállatok királyát soha nem találták Kínában (az oroszlán kínai szó - shi - a perzsa shir szóból származik). Tiszteletére „oroszlántáncot” rendeztek. Általában két élénk színű játékoroszlánt vittek az utcákon, akik birkózásban versenyeztek egymással, vagy „gyöngyökkel” - egyfajta labdával - játszottak. Az oroszlánszövettel bevont favázat többen is megtámasztották. Dobverésre és hangszerek hangjaira a játékoroszlán felugrott, felemelte a fejét, intett a farkával, és kinyitotta a száját.

A legszebb és legtiszteltebb a tollas törzs között a bizarr mitikus főnix madár volt. Fecske torka van, kakas csőrje, kígyó nyaka, hal farka, daru homloka, kacsa feje, sárkány színe, teknős háta van. A főnixnek öt színű tolla van - sárga, fehér, piros, kék, fekete. Öt erényt szimbolizálnak: jótékonyságot, kötelességet, tisztességet, rítusok ismeretét, hűséget.

A varázslatos főnixmadár kedves és irgalmas: nem csípi a rovarokat, tápláléka a bambuszmag, szomját csak tiszta forrásból oltja. A főnixmadár eredete a naphoz és a tűzhöz kötődik, így a nyártól elválaszthatatlan melegséget és a jó termést szimbolizálja. Főnix a császárné jelképe.

A teknőst is szent állatnak tartották; a hosszú életet, az erőt, a kitartást személyesítette meg. Kupolás háta a menny boltozatához hasonlított, hasa pedig a földhöz. A teknős hosszú élete az örökkévalóság szimbólumává vált; azt hitték, hogy háromezer évig él. A szent teknősnek kígyó feje és sárkány nyaka volt. Szobra a császári paloták díszeként és a nemesi emberek sírjain álló emlékművek talapzataként szolgált.

Más élőlényeket is istenítettek. A kígyók, rókák, majmok, gyíkok és patkányok kultusza elterjedt az emberek körében.

A közhiedelem szerint a kígyónak a vízi istenség tulajdonságait tulajdonították. Azt hitték, hogy több száz év után a kígyó reinkarnálódhat sárkánnyá. A hívők szerint maga a sárkány egykor egy hatalmas tengeri kígyótól vagy egy óriási boa-szűkülettől származott, amely a Jangce folyó vizében élt.

Ez magyarázza azokat a rituális kitüntetéseket is, amelyeket a kígyónak részesítettek aszály vagy árvíz idején. 1872-ben Tiencsin polgármestere, miután sikertelenül próbálta megakadályozni a várost fenyegető árvizet, öngyilkos lett, és belevetette magát a folyóba. Állítólag a város vezetőjének önzetlen cselekedete vezetett oda, hogy a víz apadni kezdett. Azóta Tianjin és a környező falvak lakossága számára ez az ember vízi szellemmé változott, és egy kis kígyó formáját öltötte. Egy idő után egy paraszt egy közönséges kígyót fogott a vízbe, amelyet az esőistennek tévesztett, és bevitte a városi sárkánytemplomba, ahol ezt a hüllőt nagy kitüntetésben részesítették.

Amikor a 20. század elején. A Sárga-folyó vize nagyon kiáradt, Li Hongzhang prominens méltóság kapott birodalmi parancsot, hogy hagyja el Tiencsin tartomány fővárosát, és látogasson el egy városba a Sárga-folyó partján, ahol véletlenül felfedeztek egy kígyót, amely megszökött az árvíz elől. Ezt a kígyót bevitték a templomba, és a méltóságos Li Hongzhang, aki előtte imádkozott, arra kérte, hogy csillapítsa meg a tomboló elemeket.

Az árvíz elől menekülve a kígyók elhagyták menedékhelyeiket és magasabbra költöztek. Elvitték őket a sárkány megtestesülésére, könyörögtek, hogy megakadályozzák a katasztrófát, és pompás felvonulásokat szerveztek tiszteletükre.

Még különleges templomokat is építettek a kígyók kultuszának szentelve, ahol szerzetesek vigyáztak a szent hüllőkre. A városokban gyakran tartottak ünnepélyes körmeneteket, amelyek során a kígyóistennőket ketrecben vitték az utcákon. A felvonulás végeztével elengedték őket.

A kígyót a Canal Grande védőnőjének tartották, amely a középkor egyik grandiózus építménye. A csatorna Pekingben kezdődik és Hangzhou városában, Zhejiang tartományban ér véget; hossza több mint 1800 kilométer. A Grand Canal több generáció alkotása. Építése nagyrészt a 13. században fejeződött be. Minden évben, mielőtt a kormányrizst szállító szemét áthaladt volna a csatornán, a helyi hatóságok áldozatot hoztak a védőkígyónak.

A MOSZKVA TÖRZÉSEK SZELLEMÉNEK GYAKORLATAI Útravaló városlakók „Mi a börtön szellemei, szellemei és egyéb gonosz szellemei nélkül?...” Így kezdték legendáikat a moszkvai bahari mesemondók, voltak mesék is a város titokzatos világáról. barlangok, pincék, kutak. Ahol