Ezt a fényt alig keresik, és gyengén csillog a lélekben a bűn és zűrzavar sötét felhőjén keresztül; nehéz az út a modernitáson keresztül az ortodoxiáig és vissza. Azonban lehetséges-e megszabadulni bármilyen nehézségtől, és fel kell szabadítani? Bármennyire is szenvedélyesen vágyom a nagy egyszerűségre, annak fehér sugarára, ugyanúgy tagadom a hamis, önámító leegyszerűsítést, ezt a menekülést a lelki sorstól, történelmi keresztemtől. És csak mint az élet vallásos egységének keresője, keresett, de meg nem szerzett, beszélek ebben a könyvben. Bár a modern idők lelki lénye fekélyes a problémáktól és tele van kételyekkel, a hit nem szegényül el szívében, ragyog a remény. És úgy tűnik, ebben a fájdalmas bonyolultságban benne rejlik a maga vallási lehetősége, a történelmi korra jellemző sajátos feladat kap, és minden problémánk a maga előérzeteivel, előérzeteivel az Eljövendő árnyéka. Történelmi testével megvalósítani magát az ortodoxiában és az ortodoxián keresztül, felfogni annak ősrégi igazságát a modernitás prizmáján keresztül, és ez utóbbit a maga fényében látni - ez az égető, felszámolhatatlan igény, amely a XIX. században, és minél tovább, annál élesebb.
Ennek a filozófiának a vezérgondolatai nem egy "rendszerben", hanem egyfajta szizigyában, szerves artikulációban, szimfonikus kapcsolódásban egyesülnek. Egy ilyen filozófiai és művészi felfogásból egyrészt az önreflexió hűsége és pontossága a vallási élmény jellemzésében, a „mítosz” azonosításában, másrészt a megfelelő forma megtalálásában, amely elég rugalmas és tágas ahhoz, hogy feltárja azt. , szükséges. De még e feltételek fennállása mellett is nehezen megragadható a gondolat belső ritmusa, dallammintája és ellenpontja, a kompozíció egyes részeinek karaktere: a filozófiai művészet a legkevésbé hozzáférhetők közé tartozik. Ezt még Platónról is el kell mondani, aki a filozófiai költészet utolérhetetlen mintáit mutatta be dialógusaiban, ahol nem annyira az igazságot, mint inkább annak születését mutatják be. Természetesen az ilyen művészet nemcsak Platón egyik filozófiai múzsájának szerves részét képezi, hanem általában egy bizonyos filozófiai stílushoz kapcsolódik. Ezt a stílust ösztönösen és tudatosan keresi az orosz vallási filozófia, és számára ezt a keresést nem az igényesség, hanem egy belső szükségszerűség, egyfajta zenei kényszer diktálja.
Az általános elképzeléshez kapcsolódva az előadásban a tisztán kutatási rész minimálisra csökken: a szerző szándékosan elutasítja a bibliográfiai és tudományos apparátus kimerítő teljességére való törekvést. Az olvasó figyelmét csak azokra a gondolattörténeti lapokra hívják fel, amelyek közvetlen jelentőséggel bírnak a szerző saját elképzeléseinek határozottabb azonosítása szempontjából (bár természetesen ügyelnek arra, hogy az epizodikus bemutatásban ne legyenek jelentős hiányosságok). A bemutatás áttekinthetősége és harmóniája érdekében két betűtípust vezetünk be a könyvben, sőt, kisebb méretben nyomtatják ki a történelmi és irodalmi kitérőket, összehasonlításokat, amelyek olvasáskor akár ki is hagyhatók anélkül, hogy a gondolati szövet megszakadna.
Ez a könyv lassan, hosszú megszakításokkal (1911-1916 között) íródott, és már a világháború mennydörgése alatt ért véget. A „modern időkben” győztesen meghonosodott humanista világkép számára ez a háború valóban lelki katasztrófa volt, váratlan és pusztító. Összetörte a rozoga táblákat, és felborította az általánosan tisztelt bálványokat. Ellenkezőleg, ezt a katasztrófát a vallási szemlélet bensőleg előre látta, a történelmi aratás beérésével együtt. Akárhogyan is, közelmúltbeli események semmilyen módon nem voltunk kénytelenek felülvizsgálni vagy megváltoztatni a könyvben tükröződő világnézeti, hiedelmek, törekvések főbb irányvonalait, sőt még nagyobb bizonyosságot és tragikus pátoszt adtak nekik. A történések nagyképűsége nem zavarja a résztvevők közvetlen tudatát, és a katasztrofális életérzésnek makacsul (és a maga módján még jogosan is) szembeszáll a hétköznapi, „nappali” tudat a „helyhez való ragaszkodásával”. ”. Csak amennyire sikerül felülemelkednünk empirikus korlátainkon és a vallási szemlélődés gyengeségein, addig érezzük a nagy előeste kezdetét, a történelmi vívmányok közeledtét. "Amikor a fügefa ágai megpuhulnak és leveleket engednek, tudod, hogy közel a nyár" (). történelmi idő sűrűsödik, és az események üteme egyre gyorsabb. Nem külső jelek szerint, hanem a szellemi égbolton emelkedő csillagok szerint, belső látással kell eligazodni ebben a vészjósló villámlás által átszabdalt sűrűsödő sötétségben. És ha másnak tűnhet, hogy az ilyen „absztrakciók” nem megfelelőek egy általános földrengés során, akkor éppen ellenkezőleg, úgy tűnik számunkra, hogy a vallási tudat végső kérdéseinek súlyosbodása mintegy spirituális mozgósítás a háborúra. magasabb, spirituális terület, ahol felkészülnek, és nagymértékben előre meghatározzák külső események. Különösen a germanizmusnak az ortodox-orosz világgal való, mára külsőleg megnyilvánuló összecsapása már régóta készül, nemcsak a szellemi háború kezdődött. Régóta száraz szél húz felénk német nyugat felől, hervadó homokot hozva, hamufátyollal vonszolva az orosz lelket, károsítva a normális növekedését. Ez a húzóerő, amely azóta kézzelfoghatóvá vált, hogy Péter kinyitotta ablakát Németország felé, a század eleje felé fenyegetővé vált. És persze itt nem Németország külső „uralma” volt a jelentősebb, hanem szellemi hatása, amelyre a kereszténység sajátos fénytörése a német szellem prizmáján keresztül vált meghatározóvá. Ez az ariánus monofizitizmus, amely egyre vékonyabb és elfogadóbb különböző formák: "immanentizmus" és "monizmus" - a protestantizmustól a szocialista emberistenségig. A tudatos ellenálláshoz pedig mindenekelőtt fel kell ismerni és meg kell érteni a sokoldalú és kreatívan erős fenyegető elemet. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Ekkegart, ÉN. Boehme, R. Steiner; Kant epigonokkal, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain – a germanizmusnak az „immanentizmusban” ezeknek az áramlatainak, amelyek egymástól annyira elváltak, azonban közös vallási alapjuk van. A Teremtő és a teremtés közötti távolság olyan gyengén érződik benne, hogy végzetesen közeledik a különféle árnyalatú és megjelenési formájú világhoz és emberi istenekhez. De mindez egyben nem más, mint a sokarcú Khlysty nyugati típusú, vallásilag korrelált, és bizonyos mértékig ekvivalens a mi orosz khlisztizmusunkkal. Ez utóbbi viszont az ortodoxia állandóan lappangó kísértése, és ebben az értelemben mintegy normális eltérés tőle a misztikus ember-istenség, a „kereszténység”, vagyis szintén a monofizitizmus felé. Ha nyugati, akkor a német khlystizmus születik és művelődik nappal tudat és ezért általában intellektualizmusban szenved, majd az orosz khlystizmus befészkelődik éjszaka tudatalatti, eleme ellenséges a racionalitástól, idegen az intellektualizmustól: feltárja a káosz mélységét, az ősi szakadékot, amely az ókortól keletre vezetett. És a különböző, de vallásilag mássalhangzó hangok titokzatosan hívják egymást: a khlisztizmus tézise és antitézise.
A klisztizmust a világ és az ember istensége csábítja el: az antropológiát az antropolatria, az imádságot a buzgóság vagy a meditáció, a hit szemét az értelem, a szentséget az eksztázis, a vallást a miszticizmus váltja fel. És mégis itt van a vallásos önismeret dialektikusan indokolt szakasza, bár csak ezen elidőzni és megerősíteni azt jelenti, hogy beleesünk egy vallási reakcióba, amelyben a misztikus szürkület sűrűsödik. Bennük azonban készül és érlelődik az ostor-ember-isten végső megnyilvánulása, nyílt rivalizálásba kell bocsátkoznia az istenemberrel: már apránként felcsendül ez a „jövő zenéje”. De minél határozottabban állítja a „gnózis”, ő nem akarja cserélje ki a hit, a remény és a szeretet hármassága, szembe kell állítani a hívő szeretet alázatával, amely egyedül „soha nem szűnik meg, bár a próféciák megszűnnek, a nyelvek elhallgatnak, és a tudás megszűnik” ().
És mégsem szabad egyszerűen elvetni az „immanentizmus” panteista igazságát. Az ortodoxia nem tagadni a világot a maga hitelességében, hanem tenni központ Az emberiség Isten felé fordult, imádságosan lángoló szíve, nem autonóm gondolkodás és nem önmegerősítő akarat: ezen a központon kívül a világ megszűnik kozmosz lenni, Isten teremtménye és kinyilatkoztatása, hanem a kísértő eszközévé válik, csábító bálvány. A történelem iránti érzéketlenséggel összefüggő világtagadás sajnos általában könnyen beférkőzik az ortodox tudatba, kialakítva benne a maga monofizitizmus („transzcendentizmus”) iránti elfogultságát, vagy közelebb hozza a manicheizmus (bogumilizmus) dualizmusához. ). Pontosan az ilyen elfogultság jelenléte igazolja dialektikusan az ellentétét, az "immanentizmust". Mindkettő igazságát egyesíteni, nem „szintézist”, hanem létfontosságú egységet találni, Istent a világban élő tapasztalatban, a világot pedig Istenben ismerni – ez a vallásos tudat végső feladata, amelyet történelme szab. De egy új kinyilatkoztatás előtt megszületik az, aki azt keresi. új személy, kreativitása a kinyilatkoztatás akarata. Ennek a kreativitásnak az útjait nem szabad lezárni, de a hit, a patrisztikus ortodoxia engedelmességét aszkétikusan be kell tartani. Lehetséges, hogy? Ez nem töri meg a szellemünket? Nem reménytelen gyarlóságra, kettősségre, hamletizmusra van ítélve? Csak nem határozatlanság, válaszúton állni? Nekünk nincs övé választ ezekre a szemrehányásokra nem lehet adni emberi erők, de ami embernek lehetetlen, az Istennek lehetséges. A hit és a remény egy csodáról, vagyis egy új kinyilatkoztatásról, Isten teremtő cselekedetéről szól az emberben. Mi pedig feszülten bámulunk a környező sötétségbe. Az árnyak egyre feketébben fekszenek, árvákat, gyenge lelkeket takarnak be; mélyebb repedések barázdálják a száradó földet; egyre tisztábban hagyja el a történelmi horizontot a sivatag homokjában. De annál eszeveszettebben tör ki a szívből a nyögő kiáltás: igen, gyere! vezesse az izgalmakat, segítse a fuldoklót! Ne nekünk, ne nekünk, hanem adj dicsőséget Nevednek! És hamis fogadalmak hallatszanak válaszul a szívre, és lehajtott fejeket „felemelnek”. Hagyja, hogy ezek az oldalak, a nagy előjelek unalmas feljegyzései, mint egy levél egy szálkás palackban, a történelem dühöngő szakadékába kerüljenek. Személy szerint a szerző számára ez a könyv egyfajta spirituális önéletrajz vagy vallomás. Ez egy általánosító felfogás, mintha az eredmény lenne Teljes Olyan törött és bonyolult – túl bonyolult! - a lelki út, hálásan nézek rá benne. Az életben az esti óra a spirituális égbolton csendesen felemelkedik a „fényes hajnalcsillag”, és a távoli jó hír hallatszik a Felkavaró Fény templomából. De a tikkasztó hőség másnap is gyötör, a kovakő ösvény meredeken emelkedik felfelé, a nehéz út látszik előre...
1916 decemberében. Moszkva
A. S. Homjakov „Esti ének” (1853) verse S. N. Bulgakov szerint egész könyve számára „egyfajta zenei imperatívusz” lett. A verset áthatja az 1852 elején elhunyt A. S. Khomyakov felesége iránti felvilágosult gyász érzése, és talán éppen ezért kiderült, hogy különösen összhangban van Bulgakov hangulatával, aki 1909-ben túlélte fiát. Emiatt helyénvaló itt teljes egészében idézni Homjakov versét:
A nap eltűnt; füstölnek a völgyek;
A csordák lassan leereszkednek a szállásra éjszakára;
Kissé mozgó erdőcsúcsok,
Kicsit mozog a víz.
A szél hozza az éjszaka hűvösségét;
Csendes dicsőségben ég az ég...
Testvéreim, hagyjuk a napi munkát,
Éjszaka keleten az esti csillaggal;
Csendesen csillog az aranyfolyamtól Nyugati él.
Uram, utunk kövek és tövisek között van,
Sötétségben jár utunk... Te, nem esti fény,
Ragyogj meg minket!
Az éjféli sötétben, a déli melegben,
Bánatban és örömben, édes békében,
Kemény küzdelemben
Mindenütt a szent nap ragyogása,
Isten bölcsessége és dicsősége és szava,
(Homjakov A.S. Versek és dráma. M., 1969. S. 132)
„Nem igaz, hogy ezeket a verseket éneklik? - írta Homjakov P. M.-nek és P. A. Bestuzsevnek írt levelében. – Nagyon örülök nekik. Nem egy egyházi ének feldolgozásai, hanem részben hasonlítanak a „Csendes fény” dalban megfogalmazott érzésre. Azonban szomorúak és nem olyan ünnepélyesek; de az este és az ima kifejezettnek látszik” (uo. 568. o.).
Házasodik T. Mommsen kijelentésével, amelyet V. I. Ivanov szeretett ismételni: „A világ eseményei a földre szállva előre vetik árnyékukat” (Ivanov V. Sobr. op. Brüsszel, 1971, 1. kötet, 84. o.).
A kereszténység” – írta: „Németország és Oroszország kapcsolatában van egy sajátos előfeltételezés, egyfajta erósz, amely német részről rabszolgasorba, orosz részről passzívan vonzó...” (További részletekért lásd: Bulgakov S. N." A kereszténység és zsidókérdés". Párizs, 1991.C. 110–112)
Az arianizmus egy eretnekség, amely a Krisztus utáni 4. században keletkezett. e.; az eretnekség megalapítója, Arius, egy alexandriai protopresbiter azt tanította, hogy ő Isten teremtménye, de nem Isten.
A monofizitizmus egy keresztény vallási és filozófiai doktrína, amely tagadja két természet keveredésének lehetőségét Jézus Krisztusban: az isteni és az emberi. E tan szerint nem istenember volt, hanem Isten. Az "ariánus monofizitizmusról" beszélve S. N. Bulgakov az utóbbi kifejezést etimológiai, és nem történelmi jelentésében használja.
Az "immanentizmus" alatt S. N. Bulgakov itt nemcsak az úgynevezett immanens iskolát (W. Schuppe, R. Schubert-Soldern, M. Kaufman stb.) érti, hanem a neokantianizmust is; Az "immanentizmus" hívei I. Kant tanításainak szellemében úgy vélték, hogy az objektív világ nem objektíven adott, hanem a tudat által konstruálható (azaz "immanens", a tudatban rejlő), miközben tagadják a "dolog" létezését. magában".
S. N. Bulgakov számos cikke a „Két város” című könyvben (2 kötetben). Marx mint vallásos típus” (1. köt.); „Hősiesség és aszkézis” (2. köt.).
"Kant epigonjain" S. N. Bulgakov neokantiánsokat ért. A neokantianizmus mint irányzat a német ideológiai filozófiában a 19. század végén alakult ki. O. Liebman "Kant és epigonok" (1865) című könyvének megjelenése után. Később a badeni (W. Vindelband, G. Rickert, E. Lask és mások) és a marburgi (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer és mások) neokantianizmus irányzata vált leghíresebbé. Oroszországban a neokantianizmus eszméit aktívan népszerűsítették és fejlesztették filozófusok egy csoportja, a Logos folyóirat kiadói (B. V. Yakovenko, F. A. Stepun, S. I. Gessen és mások).
A khlisztizmus egy vallási misztikus szektarianizmus, amely a 17. század végén - 18. század elején jelent meg Oroszországban. A korbácsok (eltorzult "Krisztusok") lehetségesnek tartják a Szentlélekkel való közvetlen kommunikációt és a Szellem megtestesülését a legigazságosabb emberekben, akik így "Krisztussá" válnak. Az ostortalálkozók buzgóság formáját öltik, azaz közös tánccal kísért imák, amelyek őrjöngéshez és "próféciákhoz" vezetnek. Az 1917-es forradalom előtt a hlisztizmus Oroszország 30 tartományában létezett. A hlisztizmusról Bulgakov megértésében lásd a cikkeit: "Emberiség az ember-istenség ellen" // orosz gondolat. 1916. 5/6. sz. 24–25.o.; "Az istenek ünnepén" // A "Mélységből" gyűjteményben. M., 1991. 307. o.; "Agónia" // Bulgakov S. N. Keresztényszocializmus. Novoszibirszk, 1991, 306–309.
Tonos - szó.: feszültség, átvitt értelemben "erő"; a sztoikus filozófia fogalma, ami a feszültséget, a kozmikus szellem (pneuma) intenzitását jelenti.
A bohumilizmus egy bolgár-bizánci eretnekség, amely a 10. században keletkezett. és tovább alatta különböző nevek(manicheusok, pauliciánusok, katarok, albigensek, strigolnikik), amely Európában is elterjedt. Bogumilyék tagadják az Isten hármasságának keresztény dogmáját, megengedik a jó és a rossz, az anyag és a szellem dualizmusát, megvetik az ember testi természetét, követelik a cölibátus szigorú betartását.
2. Meister Ekkegart és iskolája (Tauler, Suso) (XIV. század) 3. Sebastian Frank (XVI. század) 4. Silesius angyal (XVII. század) 5. Jacob Boehme (XVI-XVIII. század) 6. J. Pordage (XVII. század) XIV. Kant és a negatív teológia III. Isteni Semmi a) I. Sk. eriugena b) Eckegart mester c) Jacob Boehme Második szakasz. Világ I. A világ kreativitása 1. Teremtés 2. Teremtett semmi 3. A világ mint teofánia és teogónia 4. Idő és örökkévalóság 5. Szabadság és szükségszerűség II. a lény szofisztikája 1. Σοφία 2. Mi az anyag? 3. Anyag és test 4. A gonosz természete Harmadik szakasz. Emberi I. Első Ádám 1. Isten képe az emberben 2. Szex egy személyben 3. Ember és angyal 4. Isten hasonlatossága az emberben 5. Az ember bukása 6. Fény a sötétben 7. Ószövetség és pogányság II. Második Ádám 1. Teremtés és megtestesülés 2. Az elesett ember üdvössége III. emberi történelem 1. Konkrét idő 2. Gazdaság és művészet 3. Gazdaság és teurgia 4. Művészet és teurgia 5. Hatalom és teokrácia 6. Nyilvánosság és egyháziság 7. A történelem vége IV. TeljesítményEzt a fényt alig keresik, és gyengén csillog a lélekben a bűn és zűrzavar sötét felhőjén keresztül; nehéz az út a modernitáson keresztül az ortodoxiáig és vissza. Azonban lehetséges-e megszabadulni bármilyen nehézségtől, és fel kell szabadítani? Bármennyire is szenvedélyesen vágyom a nagy egyszerűségre, annak fehér sugarára, ugyanúgy tagadom a hamis, önámító leegyszerűsítést, ezt a menekülést a lelki sorstól, történelmi keresztemtől. És csak mint az élet vallásos egységének keresője, keresett, de meg nem szerzett, beszélek ebben a könyvben. Bár a modern idők lelki lénye fekélyes a problémáktól és tele van kételyekkel, a hit nem szegényül el szívében, ragyog a remény. És úgy tűnik, ebben a fájdalmas bonyolultságban benne rejlik a maga vallási lehetősége, a történelmi korra jellemző sajátos feladat kap, és minden problémánk a maga előérzeteivel, előérzeteivel az Eljövendő árnyéka. Történelmi testével megvalósítani magát az ortodoxiában és az ortodoxián keresztül, felfogni annak ősrégi igazságát a modernitás prizmáján keresztül, és ez utóbbit a maga fényében látni - ez az égető, felszámolhatatlan igény, amely a XIX. században, és minél tovább, annál élesebb.
Ennek a filozófiának a vezérgondolatai nem egy "rendszerben", hanem egyfajta szizigyában, szerves artikulációban, szimfonikus kapcsolódásban egyesülnek. Egy ilyen filozófiai és művészi felfogásból egyrészt az önreflexió hűsége és pontossága a vallási élmény jellemzésében, a „mítosz” azonosításában, másrészt a megfelelő forma megtalálásában, amely elég rugalmas és tágas ahhoz, hogy feltárja azt. , szükséges. De még e feltételek fennállása mellett is nehezen megragadható a gondolat belső ritmusa, dallammintája és ellenpontja, a kompozíció egyes részeinek karaktere: a filozófiai művészet a legkevésbé hozzáférhetők közé tartozik. Ezt még Platónról is el kell mondani, aki a filozófiai költészet utolérhetetlen mintáit mutatta be dialógusaiban, ahol nem annyira az igazságot, mint inkább annak születését mutatják be. Természetesen az ilyen művészet nemcsak Platón egyik filozófiai múzsájának szerves részét képezi, hanem általában egy bizonyos filozófiai stílushoz kapcsolódik. Az orosz vallásfilozófia is ösztönösen és tudatosan keresi ezt a stílust, és számára ezt a keresést nem az igényesség, hanem egy belső szükségszerűség, egyfajta zenei imperatívusz diktálja.
Az általános elképzeléshez kapcsolódva az előadásban a tisztán kutatási rész minimálisra csökken: a szerző szándékosan elutasítja a bibliográfiai és tudományos apparátus kimerítő teljességére való törekvést. Az olvasó figyelmét csak azokra a gondolattörténeti lapokra hívják fel, amelyek közvetlen jelentőséggel bírnak a szerző saját elképzeléseinek határozottabb azonosítása szempontjából (bár természetesen ügyelnek arra, hogy az epizodikus bemutatásban ne legyenek jelentős hiányosságok). A bemutatás áttekinthetősége és harmóniája érdekében két betűtípust vezetünk be a könyvben, sőt, kisebb méretben nyomtatják ki a történelmi és irodalmi kitérőket, összehasonlításokat, amelyek olvasáskor akár ki is hagyhatók anélkül, hogy a gondolati szövet megszakadna.
Ez a könyv lassan, hosszú megszakításokkal (1911-1916 között) íródott, és már a világháború mennydörgése alatt ért véget. A „modern időkben” győztesen meghonosodott humanista világkép számára ez a háború valóban lelki katasztrófa volt, váratlan és pusztító. Összetörte a rozoga táblákat, és felborította az általánosan tisztelt bálványokat. Ellenkezőleg, ezt a katasztrófát a vallási szemlélet bensőleg előre látta, a történelmi aratás beérésével együtt. A közelmúlt eseményei mindenesetre nem kényszerítettek bennünket arra, hogy a könyvben tükröződő világnézeti főbb irányvonalakat, hiedelmeket, törekvéseket felülvizsgáljuk vagy bármilyen módon megváltoztatjuk, sőt még nagyobb bizonyosságot és tragikus pátoszt adtak nekik. A történések nagyképűsége nem zavarja a résztvevők közvetlen tudatát, és a katasztrofális életérzésnek makacsul (és a maga módján még jogosan is) szembeszáll a hétköznapi, „nappali” tudat a „helyhez való ragaszkodásával”. ”. Csak amennyire sikerül felülemelkednünk empirikus korlátainkon és a vallási szemlélődés gyengeségein, addig érezzük a nagy előeste kezdetét, a történelmi vívmányok közeledtét. "Amikor a fügefa ágai megpuhulnak és leveleket engednek, tudod, hogy közel a nyár" (). A történelmi idő összesűrűsödött, az események üteme egyre gyorsabb. Nem külső jelek szerint, hanem a szellemi égbolton emelkedő csillagok szerint, belső látással kell eligazodni ebben a vészjósló villámlás által átszabdalt sűrűsödő sötétségben. És ha másnak tűnhet, hogy az ilyen „absztrakciók” nem megfelelőek egy általános földrengés során, akkor éppen ellenkezőleg, úgy tűnik számunkra, hogy a vallási tudat végső kérdéseinek súlyosbodása mintegy spirituális mozgósítás a háborúra. magasabb, spirituális terület, ahol külső fejlesztések. Különösen a germanizmusnak az ortodox-orosz világgal való, mára külsőleg megnyilvánuló összecsapása már régóta készül, nemcsak a szellemi háború kezdődött. Régóta száraz szél húz felénk német nyugat felől, hervadó homokot hozva, hamufátyollal vonszolva az orosz lelket, károsítva a normális növekedését. Ez a húzóerő, amely azóta kézzelfoghatóvá vált, hogy Péter kinyitotta ablakát Németország felé, a század eleje felé fenyegetővé vált. És persze itt nem Németország külső „uralma” volt a jelentősebb, hanem szellemi hatása, amelyre a kereszténység sajátos fénytörése a német szellem prizmáján keresztül vált meghatározóvá. Ez az ariánus monofizitizmus, amely mind elvékonyodik, és különböző formákat ölt: "immanentizmus" és "monizmus" - a protestantizmustól a szocialista ember-istenségig. A tudatos ellenálláshoz pedig mindenekelőtt fel kell ismerni és meg kell érteni a sokoldalú és kreatívan erős fenyegető elemet. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Ekkegart, ÉN. Boehme, R. Steiner; Kant epigonokkal, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain – a germanizmusnak az „immanentizmusban” ezeknek az áramlatainak, amelyek egymástól annyira elváltak, azonban közös vallási alapjuk van. A Teremtő és a teremtés közötti távolság olyan gyengén érződik benne, hogy végzetesen közeledik a különféle árnyalatú és megjelenési formájú világhoz és emberi istenekhez. De mindez egyben nem más, mint a sokarcú Khlysty nyugati típusú, vallásilag korrelált, és bizonyos mértékig ekvivalens a mi orosz khlisztizmusunkkal. Ez utóbbi viszont az ortodoxia állandóan lappangó kísértése, és ebben az értelemben mintegy normális eltérés tőle a misztikus ember-istenség, a „kereszténység”, vagyis szintén a monofizitizmus felé. Ha nyugati, akkor a német khlystizmus születik és művelődik nappal tudat és ezért általában intellektualizmusban szenved, majd az orosz khlystizmus befészkelődik éjszaka tudatalatti, eleme ellenséges a racionalitástól, idegen az intellektualizmustól: feltárja a káosz mélységét, az ősi szakadékot, amely az ókortól keletre vezetett. És a különböző, de vallásilag mássalhangzó hangok titokzatosan hívják egymást: a khlisztizmus tézise és antitézise.
A klisztizmust a világ és az ember istensége csábítja el: az antropológiát az antropolatria, az imádságot a buzgóság vagy a meditáció, a hit szemét az értelem, a szentséget az eksztázis, a vallást a miszticizmus váltja fel. És mégis itt van a vallásos önismeret dialektikusan indokolt szakasza, bár csak ezen elidőzni és megerősíteni azt jelenti, hogy beleesünk egy vallási reakcióba, amelyben a misztikus szürkület sűrűsödik. Bennük azonban készül és érlelődik az ostor-ember-isten végső megnyilvánulása, nyílt rivalizálásba kell bocsátkoznia az istenemberrel: már apránként felcsendül ez a „jövő zenéje”. De minél határozottabban állítja a „gnózis”, ő nem akarja cserélje ki a hit, a remény és a szeretet hármassága, szembe kell állítani a hívő szeretet alázatával, amely egyedül „soha nem szűnik meg, bár a próféciák megszűnnek, a nyelvek elhallgatnak, és a tudás megszűnik” ().
És mégsem szabad egyszerűen elvetni az „immanentizmus” panteista igazságát. Az ortodoxia nem tagadni a világot a maga hitelességében, hanem tenni központ Az emberiség Isten felé fordult, imádságosan lángoló szíve, nem autonóm gondolkodás és nem önmegerősítő akarat: ezen a központon kívül a világ megszűnik kozmosz lenni, Isten teremtménye és kinyilatkoztatása, hanem a kísértő eszközévé válik, csábító bálvány. A történelem iránti érzéketlenséggel összefüggő világtagadás sajnos általában könnyen beférkőzik az ortodox tudatba, kialakítva benne a maga monofizitizmus („transzcendentizmus”) iránti elfogultságát, vagy közelebb hozza a manicheizmus (bogumilizmus) dualizmusához. ). Pontosan az ilyen elfogultság jelenléte igazolja dialektikusan az ellentétét, az "immanentizmust". Mindkettő igazságát egyesíteni, nem „szintézist”, hanem létfontosságú egységet találni, Istent a világban élő tapasztalatban, a világot pedig Istenben ismerni – ez a vallásos tudat végső feladata, amelyet történelme szab. De egy új kinyilatkoztatás előtt egy új ember születik, aki keresi, kreativitása ennek a kinyilatkoztatásnak az akarata. Ennek a kreativitásnak az útjait nem szabad lezárni, de a hit, a patrisztikus ortodoxia engedelmességét aszkétikusan be kell tartani. Lehetséges, hogy? Ez nem töri meg a szellemünket? Nem reménytelen gyarlóságra, kettősségre, hamletizmusra van ítélve? Csak nem határozatlanság, válaszúton állni? Nekünk nincs övé választ ezekre a szemrehányásokra nem lehet adni emberi erők, de ami embernek lehetetlen, az Istennek lehetséges. A hit és a remény egy csodáról, vagyis egy új kinyilatkoztatásról, Isten teremtő cselekedetéről szól az emberben. Mi pedig feszülten bámulunk a környező sötétségbe. Az árnyak egyre feketébben fekszenek, árvákat, gyenge lelkeket takarnak be; mélyebb repedések barázdálják a száradó földet; egyre tisztábban hagyja el a történelmi horizontot a sivatag homokjában. De annál eszeveszettebben tör ki a szívből a nyögő kiáltás: igen, gyere! vezesse az izgalmakat, segítse a fuldoklót! Ne nekünk, ne nekünk, hanem adj dicsőséget Nevednek! És hamis fogadalmak hallatszanak válaszul a szívre, és lehajtott fejeket „felemelnek”. Hagyja, hogy ezek az oldalak, a nagy előjelek unalmas feljegyzései, mint egy levél egy szálkás palackban, a történelem dühöngő szakadékába kerüljenek. Személy szerint a szerző számára ez a könyv egyfajta spirituális önéletrajz vagy vallomás. Ez egy általánosító felfogás, mintha az eredmény lenne Teljes Olyan törött és bonyolult – túl bonyolult! - a lelki út, hálásan nézek rá benne. Az életben az esti óra a spirituális égbolton csendesen felemelkedik a „fényes hajnalcsillag”, és a távoli jó hír hallatszik a Felkavaró Fény templomából. De a tikkasztó hőség másnap is gyötör, a kovakő ösvény meredeken emelkedik felfelé, a nehéz út látszik előre...
1916 decemberében. Moszkva
A. S. Homjakov „Esti ének” (1853) verse S. N. Bulgakov szerint egész könyve számára „egyfajta zenei imperatívusz” lett. A verset áthatja az 1852 elején elhunyt A. S. Khomyakov felesége iránti felvilágosult gyász érzése, és talán éppen ezért kiderült, hogy különösen összhangban van Bulgakov hangulatával, aki 1909-ben túlélte fiát. Emiatt helyénvaló itt teljes egészében idézni Homjakov versét:
A nap eltűnt; füstölnek a völgyek;
A csordák lassan leereszkednek a szállásra éjszakára;
Kissé mozgó erdőcsúcsok,
Kicsit mozog a víz.
A szél hozza az éjszaka hűvösségét;
Csendes dicsőségben ég az ég...
Testvéreim, hagyjuk a napi munkát,
Éjszaka keleten az esti csillaggal;
Csendesen csillog az aranyfolyamtól Nyugati él.
Uram, utunk kövek és tövisek között van,
Sötétségben jár utunk... Te, nem esti fény,
Ragyogj meg minket!
Az éjféli sötétben, a déli melegben,
Bánatban és örömben, édes békében,
Kemény küzdelemben
Mindenütt a szent nap ragyogása,
Isten bölcsessége és dicsősége és szava,
(Homjakov A.S. Versek és dráma. M., 1969. S. 132)
„Nem igaz, hogy ezeket a verseket éneklik? - írta Homjakov P. M.-nek és P. A. Bestuzsevnek írt levelében. – Nagyon örülök nekik. Nem egy egyházi ének feldolgozásai, hanem részben hasonlítanak a „Csendes fény” dalban megfogalmazott érzésre. Azonban szomorúak és nem olyan ünnepélyesek; de az este és az ima kifejezettnek látszik” (uo. 568. o.).
Házasodik T. Mommsen kijelentésével, amelyet V. I. Ivanov szeretett ismételni: „A világ eseményei a földre szállva előre vetik árnyékukat” (Ivanov V. Sobr. op. Brüsszel, 1971, 1. kötet, 84. o.).
A kereszténység” – írta: „Németország és Oroszország kapcsolatában van egy sajátos előfeltételezés, egyfajta erósz, amely német részről rabszolgasorba, orosz részről passzívan vonzó...” (További részletekért lásd: Bulgakov S. N." A kereszténység és a zsidókérdés. Párizs, 1991.C. 110–112)
Az arianizmus egy eretnekség, amely a Krisztus utáni 4. században keletkezett. e.; az eretnekség megalapítója, Arius, egy alexandriai protopresbiter azt tanította, hogy ő Isten teremtménye, de nem Isten.
A monofizitizmus egy keresztény vallási és filozófiai doktrína, amely tagadja két természet keveredésének lehetőségét Jézus Krisztusban: az isteni és az emberi. E tan szerint nem istenember volt, hanem Isten. Az "ariánus monofizitizmusról" beszélve S. N. Bulgakov az utóbbi kifejezést etimológiai, és nem történelmi jelentésében használja.
Az "immanentizmus" alatt S. N. Bulgakov itt nemcsak az úgynevezett immanens iskolát (W. Schuppe, R. Schubert-Soldern, M. Kaufman stb.) érti, hanem a neokantianizmust is; Az "immanentizmus" hívei I. Kant tanításainak szellemében úgy vélték, hogy az objektív világ nem objektíven adott, hanem a tudat által konstruálható (azaz "immanens", a tudatban rejlő), miközben tagadják a "dolog" létezését. magában".
S. N. Bulgakov számos cikke a „Két város” című könyvben (2 kötetben). Marx mint vallásos típus” (1. köt.); „Hősiesség és aszkézis” (2. köt.).
"Kant epigonjain" S. N. Bulgakov neokantiánsokat ért. A neokantianizmus mint irányzat a német ideológiai filozófiában a 19. század végén alakult ki. O. Liebman "Kant és epigonok" (1865) című könyvének megjelenése után. Később a badeni (W. Vindelband, G. Rickert, E. Lask és mások) és a marburgi (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer és mások) neokantianizmus irányzata vált leghíresebbé. Oroszországban a neokantianizmus eszméit aktívan népszerűsítették és fejlesztették filozófusok egy csoportja, a Logos folyóirat kiadói (B. V. Yakovenko, F. A. Stepun, S. I. Gessen és mások).
A khlisztizmus egy vallási misztikus szektarianizmus, amely a 17. század végén - 18. század elején jelent meg Oroszországban. A korbácsok (eltorzult "Krisztusok") lehetségesnek tartják a Szentlélekkel való közvetlen kommunikációt és a Szellem megtestesülését a legigazságosabb emberekben, akik így "Krisztussá" válnak. Az ostortalálkozók buzgóság formáját öltik, azaz közös tánccal kísért imák, amelyek őrjöngéshez és "próféciákhoz" vezetnek. Az 1917-es forradalom előtt a hlisztizmus Oroszország 30 tartományában létezett. A hlisztizmusról Bulgakov megértésében lásd a cikkeit: "Emberiség az ember-istenség ellen" // orosz gondolat. 1916. 5/6. sz. 24–25.o.; "Az istenek ünnepén" // A "Mélységből" gyűjteményben. M., 1991. 307. o.; "Agónia" // Bulgakov S. N. Keresztényszocializmus. Novoszibirszk, 1991, 306–309.
Tonos - szó.: feszültség, átvitt értelemben "erő"; a sztoikus filozófia fogalma, ami a feszültséget, a kozmikus szellem (pneuma) intenzitását jelenti.
A bohumilizmus egy bolgár-bizánci eretnekség, amely a 10. században keletkezett. később pedig különböző neveken (manicheusok, pauliciánusok, katarok, albigensek, strigolnikok) terjedtek el Európában. Bogumilyék tagadják az Isten hármasságának keresztény dogmáját, megengedik a jó és a rossz, az anyag és a szellem dualizmusát, megvetik az ember testi természetét, követelik a cölibátus szigorú betartását.
A fény nem este. Elmélkedés és spekuláció
Köszönjük, hogy ingyenesen letöltötte a könyvet. elektronikus könyvtár http://filosoff.org/ Jó olvasást! Bulgakov S.N. A fény nem este. Szemlélődés és spekuláció A kiváló orosz gondolkodó és teológus, Szergej Bulgakov (1871-1944) könyve a legjelentősebb filozófiai munkája, amely a szerző szerint egyfajta spirituális önéletrajz vagy vallomás. „Hogyan lehetséges a vallás”, „hit és érzés”, „vallás és erkölcs”, „mítosz természete”, „világlélek”, „a gonosz természete”, „nem az emberben”, „bűnbeesés”, „üdvösség” a bukott emberről”, „hatalom és teokrácia”, „nyilvánosság és egyháziság”, „a történelem vége” – ez csak néhány a sok kérdés közül, amelyekkel S. Bulgakov foglalkozik könyvében, amely már régóta bibliográfiai ritkasággá vált. AZ ELVESZTEK EMLÉKÉRE: apám, Liven úr, főpap, atya. Nyikolaj Vasziljevics Bulgakov és anyám, Alexandra Kosminichna, szül. A SZELLEMI HIT ÉRZÉKÉVEL SZÁRMAZÓ Azbukina A SZERZŐTŐL ELADÁLT Ebben a "tarka fejezetek gyűjteményében" szerettem volna filozófiában feltárni vagy spekulációban megtestesíteni az ortodoxia életével kapcsolatos vallási elmélkedéseket. Az ilyen feladat, bár túlságosan elárasztja, de a lelket is megragadja a kitartás. És ez a gondolat nem korlátozódik az irodalomra, hanem a szellemi élet alkotó aktusát is magában foglalja: könyvet, de már nem könyvet, nem csak könyvet! Csak lelkünk széléről érintjük meg a bűntől elnehezült, a "pszichologizmustól" elhomályosult Egyház életét, de még az ilyen érintésekből is merítjük a kreativitást megélő és megtermékenyítő erőt. A vallási tapasztalatok fényében, bármilyen csekély is a mértéke, „ez a világ” aggodalmaival és kérdéseivel együtt látható és értékelhető. Isten! A mi utunk kövek és tövisek között jár, utunk sötétben. Te, Éjszaka nélküli Fény, Ragyogj ránk! (A. S. Homjakov. Esti ének) Ezt a fényt alig keresik, és halványan dereng a lélekben a bűn és zűrzavar sötét felhőjén keresztül, nehéz az út a modernitáson keresztül az ortodoxiáig és vissza. Azonban lehetséges-e megszabadulni bármilyen nehézségtől, és fel kell szabadítani? Bármennyire is szenvedélyesen vágyom a nagy egyszerűségre, annak fehér sugarára, ugyanúgy tagadom a hamis, önámító leegyszerűsítést, ezt a menekülést a lelki sorstól, történelmi keresztemtől. És csak mint az élet vallásos egységének keresője, keresett, de meg nem szerzett, beszélek ebben a könyvben. Bár a modern idők lelki lénye fekélyes a problémáktól és tele van kételyekkel, a hit nem szegényül el szívében, ragyog a remény. És úgy tűnik, ebben a fájdalmas bonyolultságban benne rejlik a maga vallási lehetősége, a történelmi korra jellemző sajátos feladat kap, és minden problémánk a maga előérzeteivel, előérzeteivel az Eljövendő árnyéka. Történelmi testével megvalósítani magát az ortodoxiában és az ortodoxián keresztül, felfogni annak örök igazságát a modernitás prizmáján keresztül, és ez utóbbit a maga fényében látni – ez az égető, felszámolhatatlan igény, amely a 19. század óta egyértelműen érezhető. és minél tovább, annál élesebb. Ennek a filozófiának a vezérgondolatai nem egy "rendszerben", hanem egyfajta szizigyában, szerves artikulációban, szimfonikus kapcsolódásban egyesülnek. Egy ilyen filozófiai és művészi felfogásból egyrészt az önreflexió hűsége és pontossága a vallási élmény jellemzésében, a „mítosz” azonosításában, másrészt a megfelelő forma megtalálásában, amely elég rugalmas és képes feltárni azt. , szükséges. De még e feltételek fennállása mellett is nehezen megragadható a gondolat belső ritmusa, dallammintája és ellenpontja, a kompozíció egyes részeinek karaktere: a filozófiai művészet a legkevésbé hozzáférhetők közé tartozik. Ezt még Platónról is el kell mondani, aki a filozófiai költészet utolérhetetlen mintáit mutatta be dialógusaiban, ahol nem annyira az igazságot, mint inkább annak születését mutatják be. Természetesen az ilyen művészet nemcsak Platón egyik filozófiai múzsájának szerves részét képezi, hanem általában egy bizonyos filozófiai stílushoz kapcsolódik. Az orosz vallásfilozófia is ösztönösen és tudatosan keresi ezt a stílust, és számára ezt a keresést nem az igényesség, hanem egy belső szükségszerűség, egyfajta zenei imperatívusz diktálja. Az általános elképzeléshez kapcsolódva az előadásban a tisztán kutatási rész minimálisra csökken: a szerző szándékosan elutasítja a bibliográfiai és tudományos apparátus kimerítő teljességére való törekvést. Az olvasó figyelmét csak azokra a gondolattörténeti lapokra hívják fel, amelyek közvetlen jelentőséggel bírnak a szerző saját elképzeléseinek határozottabb azonosítása szempontjából (bár természetesen ügyelnek arra, hogy az epizodikus bemutatásban ne legyenek jelentős hiányosságok). A bemutatás áttekinthetősége és összhangja érdekében két betűtípust vezetünk be a könyvben, a történelmi és irodalmi kitérőket, összehasonlításokat kisebb méretben nyomtatjuk, és olvasáskor akár elhagyhatjuk is anélkül, hogy a gondolati szövetet megbontjuk. Ez a könyv lassan, hosszú megszakításokkal (1911-1916 között) íródott, és már a világháború mennydörgése alatt ért véget. A „modern időkben” győztesen meghonosodott humanista világkép számára ez a háború valóban lelki katasztrófa volt, váratlan és pusztító. Összetörte a rozoga táblákat, és felborította az általánosan tisztelt bálványokat. Ellenkezőleg, ezt a katasztrófát a vallási szemlélet bensőleg előre látta, a történelmi aratás beérésével együtt. A közelmúlt eseményei mindenesetre nem kényszerítettek bennünket arra, hogy a könyvben tükröződő világnézeti főbb irányvonalakat, hiedelmeket, törekvéseket felülvizsgáljuk vagy bármilyen módon megváltoztatjuk, sőt még nagyobb bizonyosságot és tragikus pátoszt adtak nekik. A történések nagyképűsége nem zavarja a résztvevők közvetlen tudatát, és a katasztrofális életérzésnek makacsul (és a maga módján még jogosan is) szembeszáll a hétköznapi, „nappali” tudat a „helyhez való ragaszkodásával”. ”. Csak amennyire sikerül felülemelkednünk empirikus korlátainkon és a vallási szemlélődés gyengeségein, addig érezzük a nagy előeste kezdetét, a történelmi vívmányok közeledtét. „Amikor a fügefa ágai megpuhulnak és leveleket eresztenek, tudjátok, hogy közel a nyár” (Mt 24,32). A történelmi idő összesűrűsödött, az események üteme egyre gyorsabb. Nem külső jelek szerint, hanem a szellemi égbolton emelkedő csillagok szerint, belső látással kell eligazodni ebben a vészjósló villámlás által átszabdalt sűrűsödő sötétségben. És ha másnak tűnhet, hogy az ilyen „absztrakciók” nem megfelelőek egy általános földrengés során, akkor éppen ellenkezőleg, úgy tűnik számunkra, hogy a vallási tudat végső kérdéseinek súlyosbodása mintegy spirituális mozgósítás a háborúra. magasabb, spirituális terület, ahol külső fejlesztések. Különösen a germánizmusnak az ortodox-orosz világgal való ütközése, amely külsőleg ma is megnyilvánult, már régóta kialakul, nemcsak a szellemi háború kezdődött. Régóta száraz szél húz felénk német nyugat felől, hervadó homokot hozva, hamufátyollal vonszolva az orosz lelket, károsítva a normális növekedését. Ez a húzóerő, amely azóta kézzelfoghatóvá vált, hogy Péter kinyitotta ablakát Németország felé, a század eleje felé fenyegetővé vált. És persze itt nem Németország külső „uralma” volt a jelentősebb, hanem szellemi hatása, amelyre a kereszténység sajátos fénytörése a német szellem prizmáján keresztül vált meghatározóvá. Ez az ariánus monofizitizmus, amely mind elvékonyodik, és különböző formákat ölt: "immanentizmus" és "monizmus" - a protestantizmustól a szocialista ember-istenségig. A tudatos ellenálláshoz pedig mindenekelőtt fel kell ismerni és meg kell érteni a sokoldalú és kreatívan erős fenyegető elemet. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant epigonokkal)
