A lét problémája M. Heidegger filozófiájában

Annotáció.

Ebben a cikkben részletes elemzésnek vetjük alá a M. Heidegger tanításaiban alapvető létfogalmat (das Sein/Seyn), valamint filozofálásának módszertani sajátosságait, amelyek annak gondolkodói értelmezéséből fakadnak. Paradox módon a heideggeri örökség tanulmányozásának tudományos hagyományában a létfogalom sajátos tartalmának kérdésével, annak rendkívüli jelentősége ellenére, rendkívül röviden és nem kielégítően foglalkozik – a legtekintélyesebb kutatók is általában arra szorítkoznak. értelmezésében első és felületes közelítés. A szerző kísérletet tesz ennek a hiányosságnak a kiküszöbölésére Heidegger Seyn összes jelentős szemantikai rétegének következetes elemzésével. A munka utolsó része elemzést ad sajátos jellemzők Heidegger filozófiai gondolata, amely közvetlenül abból fakad, hogy a gondolkodó megérti fő tárgyát - a létet. Az ismertetett elemzést a szerző a heideggeri filozófia 1930-as években bekövetkezett úgynevezett „fordulata” után írt szövegek alapján végzi el. Ezzel elkerülhetjük azt a gyakori módszertani hibát, hogy eltúlozzuk a „Lét és idő” jelentőségét, és gondolatának fél évszázados fejlődését egy könyv prizmáján keresztül próbáljuk értelmezni, amit maga a filozófus is sikertelennek ismerte el. Ennek a munkának a fő tudományos hozzájárulása a kommentárhagyomány egyedülálló sémája, amely lépésről lépésre és szisztematikus magyarázatot ad a lét fogalmának jelentésére Heidegger tanításában annak 10 alapvető tulajdonságán keresztül: 1) a létezés van; 2) a lét nem lény; 3) a lét semmi; 4) a lét igazság (άλήθεια); 5) a lét egyszerre egyszerű és összetett „lényeg” (das Wesen); 6) a lét téridő; 7) a lét válik (πόλεμος); 8) a lét szent, szent (das Heilige); 9) a lét esemény, előirányzat (das Ereignis); 10) a lét a negyedidőszak (das Geviert).

10.7256/2409-8728.2016.9.19068

A szerkesztőnek való elküldés dátuma:

11-05-2016

Kulcsszavak:

Létezés, Igazság, Lét, Idő, Lét, Fenomenológia, Ontológia, Fundamentális ontológia, Heidegger, Vallásfilozófia

Martin Heidegger tanításai egy kezdeti rácsodálkozásból-belátásból indulnak ki, amelynek köszönhetően a gondolkodó az önálló kérdésfeltevés területére került, mégpedig a lét jelentésének hiányából. Heidegger filozófiai kutatásának második legfontosabb előfeltétele az a meggyőződés, hogy az igazságában végzetesen átgondolatlan és a múlt gondolkodói által figyelmen kívül hagyott lét a gondolkodás legfontosabb és leglényegesebb „tárgya”, amely utat nyit, amelyhez az ő történeti munkája. küldetés. Megérteni tehát, milyen jelentést tulajdonít Heidegger ezt a koncepciót, azt jelenti, hogy megértjük filozófiáját, mert – mint elismeri – „a kérdés, hogy a létezés igazsága van és marad enyém a kérdésem az az egyetlen kérdés" . Sőt, Heidegger meg van győződve arról, hogy a lét az egyetlen, ami minden igaz filozófia mögött áll, és hogy minden igaz gondolkodó végiggondolja így vagy úgy, gyakran anélkül, hogy ezt egyértelműen észrevenné. Heidegger szövegei kiterjedt anyagot, több tízezer oldalnyi szöveget szolgáltatnak számunkra, amelyek a tárgyak, a lét e tárgyával foglalkoznak. Márpedig gondolkodásának sajátos módszertanából fakadóan nagy bonyolultságuk, sokféle megfogalmazás sötétsége és homályossága komoly hermeneutikai és történetírói problémává teszi tanításának valamennyi fő témájának tisztázását, eredményeit pedig kétértelművé és ellentmondásossá.

A tudományos és oktatási irodalom, a heideggeri szótárak és a filozófiai enciklopédiák áttekintése arra enged következtetni, hogy még a leghitelesebb művekből is hiányzik a kérdés legalább némi értelmes megértése. A kutatók általában kerülik azt a kísérletet, hogy meghatározzák, mit ért Heidegger lét alatt, és csak apró részletek felsorolására, valamint elszórt és nem megfelelő idézetekre szorítkoznak. Ugyanakkor főként a „Lét és idő” című könyvre támaszkodnak, amelyet Heidegger néhány évvel megjelenése után, legkésőbb 1931-ben nagyrészt kudarcnak minősített, mivel végtelen, a metafizikától függő tudományos nyelvezetet ad. bírálta.a lényegtelen árnyalatok (egzisztenciális stb.) aprólékos és végső soron félreirányított elemzése, miközben ott nincsenek megoldva a kiosztott feladatok, szinte semmi nem esik szóba a lényegesről, arról, hogy önmagában legyünk a maga igazságában. A „Lét és idő” alapján a heideggeri gondolatok tanulmányozása megegyezik Nietzsche „A tragédia születése” című munkájának értékelésével: a lényeg nem csak az, hogy – amint azt Heidegger örökségének egészének elemzése mutatja – kísérlet volt. írásakor, és hamarosan elutasította, és gondolatának egyáltalán nem volt ideje kibontakozni benne - a következő években Heidegger a legfontosabb módszertani és tartalmi kiigazításokat végezte filozófiai projektjén.

Az alaptalanság elkerülése végett néhány példát hozunk. Így Michael Inwood híres heideggeri szótárában a szerző ezen alapvető fogalom körül-körbe-körbe tévedve végül egyáltalán semmit sem közöl a tartalmáról, és folyamatosan szükségesnek tartja a „Lét és idő” hivatkozását, mintha a következő fele. egy évszázados aktív tevékenység követte e könyv megírását, a filozófiai kreativitás másodlagos e kérdés megoldásában, míg a helyzet ennek éppen az ellenkezője. Másik könyvében ugyanez figyelhető meg: a nyelvtanba mélyedve, kitérőket és kirándulásokat tesz Arisztotelész létfelfogásának történetébe, felsorolja a létezés formáit, ahogyan azok a „Lét és idő”-ben adottak, elképesztő ügyességgel nem mond semmit. arról, hogy mit jelent (és Heidegger számára a lét, amint alább látni fogjuk, egyáltalán nem valamiféle végső absztrakció, amelyről semmi konkrétat nem lehet mondani). Két másik nagy és szigorúan tudományos Heidegger-szótár (az egyiket D. Dahlstrom, a másikat F. Shelow és A. Denker írta) szintén nem ad még távolról sem kielégítő magyarázatot e tekintetben, és ezeknek a magyarázatoknak a teljes elégtelensége lesz. csak áttekintésünk befejezése után lesz teljesen világos.

Ezek az esetek sajnos nem kivételt képeznek, hanem szemléltetik a Heidegger-értelmezésben továbbra is világszerte fennálló akadémiai tendenciát, amely minden elismertségi szint szakemberei között meghatározó: kerülik az értelmes magyarázatokat a heideggeri tanítás legfontosabb kérdéseiről, értelmezésükben a legelső és felületes közelítésre korlátozódnak, ugyanakkor gyakran teljesen indokolatlan foglalatosságot mutatnak a „Lét és idő” iránt. Jelentős az is, hogy a Heidegger által írt minden kiforrott filozófiai szöveg alapját képező létfogalom, amely nyomtalanul áthatja egész gondolatát, legfeljebb néhány oldalnyi terjedelemben szerepel, ahol a mű formáját és a a téma, ha nem több száz, de legalább tíz oldalt igényel. Példa lehet a modern orosz tudományból az a definíció, amelyet Heidegger gondolatainak egyik legmélyebb, oroszul írt tanulmányában, Alexander Dugin „Martin Heidegger: Egy másik kezdet filozófiája” című könyvében adnak meg. Annak ellenére jó minőség munka, kiderült, hogy nem nélkülözi ugyanazt a hátrányt: A.G. Dugin, a létet így határozza meg gyakori név arról, hogy mi teszi a létet (amit) létezővé” már nagy előrelépést jelent Inwoodhoz képest, de nyilvánvaló, hogy ez mennyire messze van a lelkiismeretes magyarázattól. Természetesen a nevezett könyv megfelelő fejezeteiben részletesebb magyarázatot kapnak a lét jelentésére és vonatkozásaira, de nem adják össze az összképet, és ugyanattól szenvednek, bár sokkal kisebb mértékben. hiányosságok és egyszerűsítések, mint a legtöbb hasonló próbálkozás. Híres szakemberek munkáinak azokon a helyein, ahol úgy tűnik, jogunk van a felvilágosítást várni, gyakran találkozunk olyan szövegrészekkel, mint például N.V. Motroshilova: „Igaz és köztudott, hogy Heidegger az ontológia, a léttan kiemelésével és jelentős reformjával keresi a lehetőségeket a hagyományos metafizika átalakítására. De milyen lét és milyen ontológia értendő? A Heideggerről szóló irodalomban ezekre a kérdésekre adott rengeteg válasz mellett sajnos nem tekinthetem őket kellően tisztázottnak.” A „válaszok bősége” túl erős szó, különösen, ha figyelembe vesszük, hogy ezek a válaszok milyen csekélyek, de itt az a lényeges, hogy anélkül, hogy szükségesnek tartanánk, vagy egyszerűen elmulasztottuk volna értelmezni Heidegger tanításának egy kulcsfontosságú elemét, még egy A modern oroszországi Heidegger egyik legnagyobb szakembereként hírnevet szerzett szerzőnek lehetősége van utalni annak összetettségére és kétértelműségére, majd egyszerűen továbblépni – és ez jellemző a témával foglalkozó szakirodalom fő részére, beleértve a N.V. magát. Motroshilova.

Egyszóval a tudományos hagyományban nemcsak a heideggeri tanítás egyes egyéni és ellentmondásos mozzanatainak értelmezésével van probléma – alapfogalmának megértésében mindenhol hézag van, és ennek következtében mindenki filozófiájának szempontjait. A heideggeri szövegek elemzése során egymást követő lépések sorát fogalmaztuk meg a lét fogalmának kifejtésére, új szintekkel és jelentésekkel adva hozzá, a legegyszerűbbtől és a „kezdettől”, a megértés folyamata szempontjából, ill. egészen a legösszetettebbekig és a legmélyebbekig. Ez lehetővé teszi, hogy érettségében és teljességében megértsük Heidegger filozófiáját, ahogy az már az 1930-as évek elején kialakult, és ne essünk abba a hibába, hogy értelmezését a kreativitás korai szakaszában, elsősorban a „létben” tett kísérletező lépésektől tegyük függővé. és az idő." A javasolt séma egyedülálló a kommentárhagyományban, és nemcsak a megértést segíti elő, hanem – úgy gondoljuk – főbb jellemzőit tekintve megfelel annak a sorrendnek, amelyben a lét jelensége felfedi magát az ember előtt.

Mielőtt ezt megvizsgálnánk, érintsünk meg egy nagyon fontos pontot. A szó helyesírásának Heidegger 1931-től kezdődő bevezetéséhez kapcsolódik. Sein elavult formában, pl Seyn, hogy hangsúlyozzák a lét eredetiségét és alapvető ontológiai megértését, ellentétben annak hagyományos és hamis „ontológiai” értelmezésével. Az ónémet preferálásában Seyn további hangsúlyt kap, hogy a lét pontosan egy új, alapvető ontológiai értelmezés keretei között értendő, ezért a továbbiakban aktívan élni fogunk ezzel a lehetőséggel. Egy másik fontos megjegyzés, hogy németül Sein/ Seyn, az orosz „lét” szóval ellentétben a processualitást hangsúlyozzák, nem az érdemiséget. Sein egy szóbeli főnév, amelynek írásmódja megegyezik, és közvetlenül kapcsolódik az ige infinitív formájához lenni (sein). Heidegger számára a „van” önmagát jelöli, állandóan jelenlévő „tevékenységében”, folyamatkészségében, folytonosságában, és nem valami rögzített és önellátó dimenziót, amely kép a szóval megjelenhet a mentális tekintet előtt. lény. A legtöbb pontos fordítás Sein/ Seyn talán egyházi szláv ige lenne határozatlan forma Lenni, főnévnek vett, amit Dugin egy helyen javasol, bár ő maga nem használja ezt a lehetőséget.

1. Létezés Van . A lét megértésének első és egyszerű lépése, amely Heidegger szerint az volt, ahol a legtöbb gondolkodó megállt, a lét jelenlétének tényén való megdöbbenés, az a tény, hogy az Van. A létmagyarázat első szintjét hagyatékának egyik legvilágosabb és legtömörebb töredékében írja le: „A történelemben létező minden ember közvetlenül ismeri a létet, anélkül azonban, hogy megértené, mint olyat. Bármennyire megváltoztathatatlan a lét közvetlen ismerete, olyan ritkán lehetséges annak felfogása. A lényeg nem az, hogy az ilyen gondolkodás nagyon nehéz, és hogy ennek megkezdéséhez speciális intézkedéseket kell hozni. Ha itt nehézségről beszélhetünk, az pontosan abban rejlik, hogy könnyebben felfogni a létezést, mint valaha, de számunkra éppen ez a legnehezebb. A lét felfogásához nem kell diadalmasan kifinomult tudományosság, mint ahogyan nem kell belemerülni valami különleges, kivételes, a misztikus elmélyülésekhez hasonló, bizonyos mélységben bővelkedő állapotokba. Csak fel kell ébrednie minden feltűnő lény közelében: felébredjen, és hirtelen meglátja, hogy a létező Van. Erre felébredni "Van"és mindenekelőtt ébren lenni rá "Van" minden létező dologról, valamint a tisztántartása feletti éberség – mindez alapvető gondolkodást jelent.”

2. A lét nem létezés. A következő lépésben ezt látva "Van" A lét és a létezés reflexiójának folyamatába bekapcsolódva felfogjuk a lét és a létezés nem azonosságát – amit Heidegger az összes többi különbség hátterében álló alapvető ontológiai különbségnek nevez. A lét nem létezés. Hogy, Mit ami létezik, az különbözik attól, ami van Van, - és ennél nagyobb szakadék nem is lehet. És így, Van csak létező, de létezőnek nem mondható Van, hiszen mindent, ami létezik, létezőnek nevezünk, és más objektumokkal vagy azok tulajdonságaival egy szintre helyezhető. Mindazonáltal a kényelem kedvéért mi, Heideggerhez hasonlóan gyakran használjuk a léttel kapcsolatban a „van” kötőszót, nem feledkezve meg azonban az ilyen szóhasználat lényeges helytelenségéről. Itt kell megemlíteni, hogy azokban a szövegekben, ahol a lét egyedi, nem létező lényét különösen fontos hangsúlyozni, Heidegger többféle módot talál e nehézség leküzdésére. Az elsőt az 1962-es „Idő és Lét” kulcsjelentésben találták széles körben elterjedtnek, ahol a kopula helyett „van” ( sein) a német nyelv személytelen kifejezését használják es gibt: „Es gibt Sein” (szó szerint: létet ad/ad). A gyakori mondatok, amelyekben használják, például: „Es gibt Tassen und Teller, aber es gibt keine Löffel und Gabeln” a „vannak” kifejezéssel fordítják: „Vannak csészék és tányérok, de kanalak és villák nincsenek”. Heidegger számára azonban alapvető jelentőségű a két szemantikai réteg játéka és feszültsége: az olvasó ezt a kifejezést eleinte egyszerűen a „lét van” kifejezésmódjaként fogja fel, elkerülve ezt a nagyon összekötő szót, de a mű alapos elolvasása után. Heidegger teljes filozófiai örökségével összefüggésben megnyitja valódi értelmét: es), vagyis az alapvető ontológiai megértésben ( Seyn), ad, létet adományoz a léttel a hagyományos ontológiai értelmezésben ( Sein). Seyn, amely ebben a munkában az „esemény” aspektusnevében jelenik meg ( Ereignis, alább lesz szó, a 9) bekezdésben van forrás Sein, ad, ad. Így forgalomban « Es gibt Sein" elérjük a „lét van” jelentést, és megmagyarázzuk magának a létnek a forrását. Az orosz hagyományban meglehetősen elterjedt lehetőséget, hogy az „Es gibt Sein” szót „Létezés történik”-ként fordítsák V. V. Bibikhin, és bár a fenti árnyalat áthidalhatatlansága miatt nem tudunk helyes változatot ajánlani, ezt a fordítást nem ismerjük el rendkívül sikertelennek. Egyrészt nincs szó semmilyen helyről, és csak hamis térbeli asszociációk vezetik félre az olvasót, másrészt pedig teljesen elmulasztják a jelentés közvetítését.

A szó elkerülésének másik módja: sein) Heidegger a pontosabb megfogalmazást javasolja, új igét vezetve be „Hozzászólások a filozófiához: az eseményből” című művében. wesen, amely a „lényeg”, „lényeg” jelentésű gyökből származik, ezáltal maga a létező lét sajátos típusa kap terminológiai tervezést: „Das Seyn west als das Ereignis”, „A lét eseményként létezik”, vagyis szerint létezik lényegében (das Wesen), vagyis az igazságától.

3. A létezés semmi. Mivel a lét nem lét, hiszen lét ne edd meg, máson keresztül kell leírni, mint amilyen. De hogyan jellemezzük, hogy mi nincs, mi van mások vele kapcsolatban? Semmi. A létezés világa szempontjából a lét semmi-létezés, más szóval maga a lét nincs semmi. „Lét: semmi: egy és ugyanaz” – hangsúlyozza Heidegger. Ezt a semmit azonban semmi esetre sem szabad összetéveszteni a csupasz távolléttel, ez él, létezik ( wesen) semmi. Nem lehet azt mondani, hogy nincs lény, mindenki számára nyilvánvaló, hogy ez nem így van, de alapvetően más módon és más alapokon létezik, mint az a lény, amelyhez tartozik. ad lévén az általunk ismert értelemben. A lét tehát semmi, és a semmi lét, és az a vélemény, hogy a semmi jelensége a lét egyfajta álarca, és szolgálatot, köztes szerepet játszik a megértés folyamatában, egyfajta első szakasza a megközelítésnek, helytelennek kell tekinteni. A semmi egyáltalán nem a lét előzetes arca, nem annak külső forma, ez az, amiről van szó, ez a lényeges szempontja, abszolút megegyezik az alábbiakban megnevezettekkel.

A korai Heidegger különös hangsúlyt fektet arra, hogy a semmi megtapasztalása fontos egzisztenciális jelentőséggel bír az ember számára, hiszen elvezetheti a lét és a lét közötti különbség tudatához. Amikor az ember ilyen vagy olyan állapotban a semmihez, a lét semmihez nem ér, a talaj eltűnik a lába alól, a vakok lehullanak a szeméről, felülemelkedik a létezés, a dolgok világa fölé, túllép, és ezért kap. a lehetőség, hogy lássuk, mi létezik ne egyél meg mindent. A semmi-létezés élménye, a semmi megtapasztalása lehetővé teszi, hogy megérintsd a létet, megtörd saját vakságod fátylát. A pislogásnak, a létfeledésnek és a tárgyak világához való rögzítésnek ezt a kezdeti állapotát Heidegger a „Lét és idő” c. esik, egy kijárat felé tolja az embert, ahonnan olyan jelenségek léphetnek fel, mint a borzalom, az unalom, a halálról és a halandóságról való gondolkodás, mivel ezeknek a leírt transzcendentális hatásuk van.

4. A lét igazság (άλήθεια). Azzal, hogy a létet a létezés semmijeként fogjuk fel, megtesszük – Heidegger nyelvezetével élve – az első lépést igazságának, vagyis „tartalmának” kifejtése felé. Már tudjuk, hogy van lét és van. A létezés maga a tárgy, tulajdonságok és definíciók rendszere. Akkor mi a lét „funkciója”? Amint azt Immanuel Kant a száztallér híres példájában megmutatta, a lét nem tartozik a tárgy tartalmát alkotó tulajdonságok közé. Következésképpen ez a lét sokára marad: neki köszönhető, a létezésnek és minden elhatározásának Van. A lét egyszerre reprezentálja jelenlétének feltételét/forrását, és magát a jelenlétét is, még akkor is, ha csak egy képzeletbeli tárggyal van dolgunk, mert egy ilyen tárgy is létezik, bár sajátos módon. A lét fény, melynek erejével tárgyakat lehet kitépni a nemlét sötétjéből, megadni, előállítani, előállomásra hozni (és bár ez nem szolgálja a keresett metafora hasznát, a lét ugyanúgy semmi , az őket elrejtő és elnyelő sötétség) . Ezért olyan nehéz rá összpontosítani: mindig csak azt a fényt látjuk, amely egy adott lényt beborít és megtörik benne, magát a fényt azonban soha. Mindig együtt adatnak meg nekünk: lét nem létezik lét nélkül, létezés nincs lét nélkül. Heidegger többször is a fény metaforájához folyamodik, nemcsak azért, mert van némi hasonlóság aközött, ahogy a fény viszonyul egy tárgyhoz, és ahogy a lét viszonya a léthez. Különösen fontos, hogy a fény feltáruljon; a léthez hasonlóan ez a nyitottság, amelyben a lét benne van, és amelyben megjelenik. Pontosan ez az igazság kezdeti, fenomenológiai fogalma: ami megmutatja magát, felfedi magát, felfedi magát és kétségtelenül nyitott, minden más igazságfogalom ennek a kezdeti intuíciónak a származéka. Az igazság leírt természete, bár nem annyira hangsúlyos, áthalad minden fogalmán Platóntól és Arisztotelésztől Descartesig („világosság és megkülönböztetettség”), továbbhaladva Kantig és Hegelig (utóbbi a fény metaforáját is használta rá, és egy volt a modern európai filozófia első ontologizálója) és egészen a posztmodern filozófiáig, amely bár az igazságot fiktív és lehetetlen dologként kritizálja, mégis ugyanazokra a meghatározásokra támaszkodik. Az igazság, tehát a lét lényegét – mint Heidegger hangsúlyozza – helyesen értették az ókori görögök, akik a άλήθεια nevet adták neki, ami szó szerint elrejtetlenséget jelent. „...Az igazság és a lét lényege – írja Heidegger – a άλήθεια, nyitott.” A lét és az igazság egy, és egy a lényegük, bár külön-külön is nevezhetjük őket. Az igazság maga a jelenlét jelenlétének módja. Heidegger tehát itt ragaszkodik az igazság ontológiai koncepciójához, szemben a nyugati hagyományban a klasszikus és abszolút domináns megfelelésfogalommal: nem úgy értelmezi, mint egy reprezentációnak egy tárgynak való megfelelését. adaequatio rei et intellectus, Aquinói Tamás jól ismert formulájával), hanem egy tárgy eredeti és fenomenális megjelenéseként „élményünk” szférájában, mint egy önmagát megmutató tárgy-jelenség igazságaként.

5. A lét egyszerre egyszerű és összetett „esszencia” (dasWesen). Heidegger egész filozófiai tervének alapja az a posztulátum, hogy a lét nem üres fogalom, nem puszta absztrakció, amelyet a dedukció és a legáltalánosabbra való felemelkedés eredményeként kapunk. Egy ilyen létfogalom a gondolkodó szemszögéből nézve hamis és elfajult. A lény, akiről beszél, a létezés alapja, élő, tartalommal teli, tevékeny és sorsdöntő elem. Ez első pillantásra ellentmond annak a logikának, amelyet Heidegger a „Lét és idő” című művében deklarált, és amely a lét és a létezés lényegét áthidalhatatlan szakadékkal választja el. Szerinte a létezés olyan Van A létezésnek nem lehet semmilyen tulajdonsága, kapcsolata, konkrét meghatározása, hiszen mindez ennek a kiváltsága Mit Van. Ez ráadásul azt jelenti, hogy nem beszélhetünk létről, mert a nyelv a létezés nyelve, minden szava (kivéve a létet és aspektusait: semmi, igazság, idő, tér stb.) összefüggésben áll egyik-másik jelenséggel, ábrázolás, fogalom, vagyis mindig a létezéssel. Heidegger sehol sem ad kimerítő feloldást erre az ellentmondásra, de Heidegger örökségének és belső logikájának elemzése alapján nagy valószínűséggel feltételezhetjük, hogyan lehet eltávolítani, és láthatóan már gondolataiban eltávolították.

Mindenekelőtt térjünk át a középkori filozófia történetére, ahol egy hasonló probléma került terítékre. A skolasztika atyja, Boethius, aki megpróbálja összefüggésbe hozni Isten gondolatát mint egyszerű lényeget a hiposztázisok és tulajdonságok (végtelenség, mindentudás, mindenhatóság, minden jótékonyság stb.) gondolatával, arra a következtetésre jut, hogy ezek mind tartalmilag azonosak és egy egyszerű , Isten oszthatatlan lényegét jelölik a maga belső egységében, és a köztük lévő különbség relatív, és csak az anyagi, többes világban és a gyenge emberi elmében jelenik meg. Tehát ha valaki az ember jobbján áll, állítja Boethius, az ember emiatt nem „marad el” magától, ezért ezt az ingatlant, mint a fent említettek, nem „valóban”, hanem formálisan, vagy viszonylagosan létezik.

Sok évszázaddal később Aquinói Tamás is ezzel a kérdéssel foglalkozik Summa Theologiae című művében, ahol szintén különbséget tesz Isten valóságos létezése és egymástól elkülönülő tulajdonságainak és hiposztázisainak formális léte között, egyúttal hangsúlyozva egy teljesen különleges, az ember számára felfoghatatlan létmódja. léte, azaz Isten, és az, hogy az „Isten van” kifejezésben a „van” szó mást jelent, mint azokban a kifejezésekben, ahol teremtett dolgokról beszélünk („Summa Theologica” , 3. kérdés, 4. szakasz). Heidegger, aki a skolasztikus gondolkodás kutatójaként indult (1909-ben a Freiburgi Egyetem teológiai fakultására lépett, majd 1911-ben filozófiára váltott, majd négy évvel későbbi diploma megszerzése után „Duns Scotus kategóriák doktrínája” címmel védte meg disszertációját. és Jelentés”), kétségtelenül ezeket a gondolatokat tartotta szem előtt.

Az ő filozófiájában való lét az ember előtt úgy tárul fel, hogy sok vonatkozása és funkciója van, hiszen így jelenik meg az egy a többes szám világában és az elmében, a többes számtól és a létezőtől függően. Önmagában egységes lévén, az alapvető ontológiai különbség ellenére mégis rendelkezik szerkezettel és tulajdonságokkal, az emberi tapasztalatban megtörve. Heidegger számos helyen közvetlenül a „tulajdon” szót használja a létigazság tartalmával kapcsolatban, száz helyen pedig a lét lényegéről folyik a vita. Így a lét igazságát Heidegger differenciáltan magyarázza meg, sok különböző mozzanattal, de ez azért történik, hogy ezt a látszólag eltérő sokaságot összegyűjthessük a tudatunkban, és egységes egészként felfoghassuk, eltávolíthassuk a „végső szakaszban”. spirituális gyakorlat” » ez a sokféleség és sokszínűség.

6. A lét tér-idő. Az elvégzett elemzésből arra a következtetésre juthatunk: ha el akarnánk választani a létet a létezéstől, akkor a következő kritériumnak kellene vezérelnünk: a lét egy olyan „jelenlét” (igazság), amely felfedi magát, feltárul minden lényben és mégis soha nem tudunk rá konkrétan rámutatni. Vagyis bizonyos értelemben kívül esik a koordinátarendszerünkön. Koordinátarendszerünk tér és idő. Következésképpen a lét olyasvalami, ami téren és időn kívül van, ezért kívül esik a fejlődésen, kívül a változásokon (definíció szerint ezek csak időben lehetségesek és csak a létezésben valósulnak meg). Azon jelenségek közül, amelyeket már érintettünk, a nyitottság (igazság) és a semmi illik ehhez a leíráshoz: megváltoztathatatlanok (ami a nyitottságot illeti, önmagát értjük, és nem azt, ami nyitva van benne), és kívül esnek téren és időn. Óhatatlanul felmerül a kérdés: mondhatjuk-e, hogy maga a tér és az idő a téren és az időn belül van? Nem, ez túlságosan ellentétes azzal a tapasztalattal, amelyben ezeket a jelenségeket tapasztaljuk, sőt, apóriához és rossz végtelenséghez vezet. Semmi kétség, tér és idő Van azonban nem mutathatunk rájuk, ők is semmi-létező. Létező semminek nevezzük, amelyhez a tér és az idő belső egységben tartozik. E tézisek legvilágosabb megerősítését mind Heidegger lefordított, mind lefordítatlan hagyatékában a következő részlet tartalmazza: „...Az esszenciális idő – írja – a lényegi térrel együtt ősegységet alkot – a téridőt, amely a létmódja önmagának a létezésnek.” . Egy másik, ismertebb töredékében így fejezi ki magát: „...a lét felénk fordul és megvilágosodik, megvilágosodva pedig egy tér-idő rést (den Zeit-Spiel-Raum einräumt) biztosít, amelyben a lények megjelenhet."

Egy rendkívül gyakori hiba, amelyet például A.G. professzor követ el. Csernyakov egy nagy terjedelmű és átfogó monográfiában, amely Arisztotelész, Husserl és Heidegger lét- és időfogalmával foglalkozik, Heidegger időről alkotott felfogásából áll, elszigetelten, nem pedig szoros összefüggésben. Seyn. Az idő, akárcsak a tér, a létezés alapvető aspektusa, és ennek megértéséhez tisztában kell lenni ezzel a körülménysel, és az időt az igazság prizmáján keresztül kell értelmezni. Seyn, amelyet Heidegger dolgozott ki definícióinak teljességében. Ehelyett a művek túlnyomó részében Heidegger álláspontjának végtelen árnyalatainak alapos elemzését látjuk, főleg a „Lét és idő” alapján, és a valóban alapvető összefüggéseket, amelyek nélkül filozófiájának helyes megértése lehetetlen. említettem, ha egyáltalán, csak futólag.

7. A lét válik (πόλεμος). Azzal, hogy Heideggert lénynek nevezzük, természetesen kissé ingatag talajon állunk, hiszen ő maga nem teremtett ilyen kapcsolatokat. Mindazonáltal minden okunk megvan azt hinni, hogy ez szigorúan megfelel mind filozófiája szellemének, mind annak tisztán szövegi szintjének, ha egy fontos fenntartással élünk: a lét nem önmagává válik, hanem éppen az válik, az alapja a létezésnek. a meglévő dolgok változásai, születései és pusztulásai. Ahogy a tér nem lakik a térben, úgy a lét sem "Van", és az idő nem valami átmeneti, a válás kívül esik a váláson, tehát lét. Hogy ne legyünk alaptalanok, nézzük meg Heidegger értelmezését a filozófia történetében a válás első tanítójának, Hérakleitosznak, a három eredeti gondolkodó egyikének, aki a lét hangjára hallgatott. Hérakleitosz, aki a dolgok változékonyságáról és dialektikus kölcsönös átmenetéről beszélt, a logoszt (λόγος) nevezte alapjuknak és törvényüknek. Érvelése szerint a dolgok a logoszon keresztül és törvényének engedelmeskedve válnak a dolgokká. Hérakleitosz gondolatát értelmezve jogunk van a logoszt a dolgok formálásának nevezni, hiszen ő az, aki az alapoknál fekszik és irányítja az egész világmozgalmat. Másrészt Heidegger, mivel tökéletesen tisztában van a hérakleitészi gondolkodásban a logosznak ezzel az alapvető meghatározásával, ezt a fogalmat a valóban megértett lét egyik eredeti elnevezésének nyilvánítja, ezért a létet is válásnak tekinti.

A lét második, számunkra egyformán fontos „tulajdonsága”, amely közvetlenül a fent leírtakból fakad, és mind Hérakleitosz, mind Heidegger felismerte, hogy a lét viszály, polemosz (πόλεμος), az eredeti különbség, amely aktívan előidézi az összes többi különbséget. A püthagorasz-platóni hagyományra áttérve, nem csak a létet szabad az Egynek nevezni, hanem bizonyos fenntartásokkal közelebb hozni a Dyad, a kettősség, az anyag ősi fogalmaihoz, hiszen Hérakleitosz számára a Heidegger-lét a példa. végtelen különbségek, „ellentmondás” generálása a létező dolgokban. Az első így szól: „A háború (πόλεμος) mindennek atyja és mindennek anyja.” És ez az, ami lehetővé teszi a világ bármely változását. A lét mint válás az, ami életet szül és megdönt, életet ad és elvesz, mozog és megáll, megnyílik és elrejtőzik, ez a polemosz lényege - a teremtő és pusztító feszültség forrása az ellentétes létállapotok között.

8. A lét szent, szent (dasHeilige). Heidegger a történelmi vallásokat és a vallási tapasztalatokat nem teszi különösebb és részletes megfontolás tárgyává, azonban számos olyan fogalmat vezet be, amelyek segítségével e jelenségek alapvető ontológiai értelmezését, azaz egzisztenciális értelmét próbálják megtalálni. alapján. Az a következtetés, amelyre úgy tűnik, bár nem mondja határozottan és egyértelműen, az az, hogy a vallási tapasztalat minden formája és minden világvallás visszanyúlik Seyn, vagy inkább a szakralitásra, mint annak egyik kezdeti definíciójára. Das Heilige Létezik istenség istenek nélkül, minden isten előtt, ugyanaz a rendkívül tiszta szubsztancia, amely az emberi elmében megtörve és eltorzulva száll alá, és vallásokat szül. „Csak a Lét igazságából – írja – lehetséges először megérteni a Szentség lényegét. Csak a Szentély lényege alapján lehet felfogni az istenség lényegét. Csak az istenség lényegének fényében lehet elképzelni és kimondani azt, amit „Isten” szónak kellene nevezni.

A lét fentebb említett definícióihoz hasonlóan a szent sem más tárgyak között mutatható valami, nem is azok bizonyos tulajdonsága, hanem a lét, a létező semmi spektrumának egyik részét képviseli. A szent tartalma megtestesíti Seyn a magasabb jelenlét szempontjából, amely szeretettel burkolja be a világot, értelmet ad neki, megajándékozza a világot és áldozatokat fogad el az emberektől. Megfoghatatlan, menekülő, amikor megpróbálja felfogni és megragadni az elmével, de tagadhatatlan a jelenlétében das Heilige Ugyanakkor gondja fényébe burkolja a világot, megmagyarázhatatlan mélységgel, titokzatossággal és szavakon felüli jelentéssel ruházza fel.

Óvakodni kell azonban attól, hogy Heideggernek a szentről és az istenekről szóló gondolataiban a vallásosság jeleit lássuk. Amint Dugin helyesen megjegyzi, „Heidegger minden valláson kívüli „istenekre” gondol. Érvelése szerint a vallás istene nem más, mint egy név egy metafizikai témában, ahol a lét helyére a létező kerül, mint a leglényegesebb, a legmagasabb létező, az első létező. Ezért a vallás istenei jelentéktelenek, és a metafizika modern nihilizmusba esésével együtt halnak meg. Ezek nevükben és a hamis gondolkodás szerkezetében istenek. Az egyetlen istenség, amely méltó önmagához és magukhoz az istenekhez, és végső soron egyetlen Isten (ha maguk az istenek úgy döntenek, hogy csak egy van köztük, aki valóban Isten), egy istenség, amely a Seyn-lényhez kapcsolódik, és nem a különféle kiadványokhoz. Platonizmus a tömegekért”. Az istenség nem lehet jelenvaló, létező, nem elégítheti ki az ember törekvéseit. Ha lehetséges, akkor csak az alapvető ontológia eksztatikus horizontján, a Seyn-lét igazságának határán egyensúlyozva, mint a Seyn-lét lényege."

Így, ha megpróbáljuk Heidegger világképét a teizmus - ateizmus problematikus prizmáján keresztül szemlélni, akkor a gondolkodó álláspontjának leghelyesebb leírása az lenne, ha megtagadna bármi közös vonást ezekkel a címkékkel. Heidegger mindkét állásponttal párhuzamos valóságban állította gondolatának mozgását, hiszen ezek a létezés világából származnak, mert minden történelmi vallás istenei szerinte csak egy speciális, ember által kitalált létező tárgy. bár leírt egzisztenciális alapjuk van. Mindazonáltal, ha ezen a síkon okoskodunk, szigorúan véve magától Heideggertől idegenül, akkor kétségtelenül ateista, nemcsak az ismert vallások összes ortodox változata, hanem a teizmus alternatív koncepcióinak abszolút többsége szempontjából is. eszükbe jut, beleértve a misztikust is, mert mindig az isteni lét naiv objektív definícióiról beszélnek (ez alól még a misztikusok sem menekültek meg teljesen), és csak érintőlegesen érintik azt, amit Heidegger belehelyez a fogalomba. Seyn .

9. A lét egy esemény, egy kisajátítás (dasEreignis). Heidegger gondolkodásának alapvető pontja a történelem mint megkülönböztetése meghal TörténelemÉs hogyan meghal Geschichte, elválasztás e két fogalom jelentése szerint, amelyek a német szinonimák. Történelem van egy történelem, amelyben a létezést magából a létezésből értjük meg. Ez a történettudomány tanulmányozásának és a legtöbb filozófus spekulációjának tárgya: tények és folyamatok összessége, amelyeket más tények és folyamatok vezérelnek, és utólag érthetőek meg. A történelem második megközelítése, az ún Geschichte, Heidegger szóhoz hozza Geschick- a sors, és ő viszont, hogy csirke- Küld. Geschichte szemszögből nézve van egy történet Seyn mint hajtóerő, a történelem mint sors, a lét küldte, mint a lét üzenete. A filozófiatörténetben – hangsúlyozza a gondolkodó – nagyon ritka az ilyen történelemértelmezés, és az egyetlen személy, aki ennek a szemléletnek a keretein belül átfogóan átgondolt és jelentős koncepciót alkotott, Hegel volt. Hegel azonban a metafizika túszának bizonyult, amely az alapvető ontológiai különbséget a feledésnek vetette alá, és lét, abszolút szellem néven csak a legmagasabb, kezdeti létfajtát értette. Filozófiáját ezért nevezhetjük Geschichte, de nincs joga elhívni Seynsgeschichte, mert ilyen létét még ő sem látta.

Seynsgeschichte Van tehát az a pont, ahol Heidegger alapvető ontológiája simán átkerül a történelemfilozófiába. Azok a kutatók és kommentátorok, akik Heidegger gondolkodásának e valóban fontos rubrikájának értelmezéséhez fordulnak, általában vagy teljesen figyelmen kívül hagynak, vagy tagadnak egy egyértelmű és dokumentált tényt: a létet a nézőpontból. Seynsgeschichte, a történelem egyetlen és abszolút tárgya, minden világesemény alapja. Seyn a létezés alapja, a tekintély, amely mindent meghatároz, ami történik, önmagában abszolút szabadság. „Mert a létezés mellett nincs semmi ehhez hasonló – írja –. Nincs kitéve kívülről jövő befolyásnak, és nem cselekszik önállóan. A lét soha nem kerül be az ok-okozati összefüggések keretébe. Azt a módot, ahogyan önmagában lévén, elküldi magát hozzánk, nem előzi meg semmiféle ok a lét rendjében, ahogyan abból sem következik semmilyen következmény a létre nézve.” Itt nem lehet megtévesztő az a kifejezés, hogy a lét „nem cselekszik önmagától”: Heidegger egyáltalán nem arra gondol, hogy nem kondicionálja a létező dolgokat, egyszerűen arról van szó, hogy ez a kondicionálás egészen más alapon történik, mint az ok-okozat. kapcsolatok a létező világ tárgyai között. „Sem az, ami a történelemben történik – hangsúlyozza –, sem a historiográfiailag bemutatott tények nem határozzák meg előre a történelmi sorsot, hanem éppen ellenkezőleg, minden, ami történik, a tényen alapuló történeti ábrázolással együtt mindig a küldetésen áll így vagy úgy. valóra válik.” Végül minden ezzel kapcsolatos kétséget eloszlat a következő igeszakasz: „A létezés története sohasem a múltban van, mindig előtte van. Mindent hordoz és meghatároz állapot és helyzet humaines, minden emberi sors és helyzet." Ebből az következik, hogy a lét a „lét alapja”, hiszen nemcsak létezést ad neki, hanem minden alkalommal meghatározza sajátos meghatározottságát is. További megerősítésként utalhatunk arra a tényre, hogy Heidegger a létet mindenhol pusztán nyelvtani szempontból teszi alanymá - mondat alanyává -, és ezzel kapcsolatban olyan predikátumokat használ, amelyek aktív, élő, gyakorlatilag akarati természettel ruházzák fel a létet. . A lénynek van „hangja” és „szava”, „rendelkezést” ad, él, beszél, marad, küld, követel, elfog, kiált, megérint, hív, jön, ragyog, kinyit, elrejtőzik, elrejti, elrejti, megmutatja , felfedi magát, elhozza, megszökik, valóra válik, valóra válik, megőrzi, átadja magát, érezteti magát, „megszólít” – ez egy hiányos lista azoknak a kifejezéseknek, amelyeket széles körben és különböző helyeken használt Heidegger a lét jellemzésére érett filozófiájában munka.

Most egy rövid áttekintést követően Seynsgeschichte, készek vagyunk megérinteni azt a tekintélyt, amely az alapja, nevezetesen a lét mint das Ereignis. Itt egy figyelmeztetést kell tenni, hogy ezzel a meghatározással Seyn Heidegger tanításának egyik legsötétebb és legproblémásabb területére lépünk. Annak ellenére, hogy szempont Ereignis Heidegger elsődleges szerepet osztott ki, hajlamos volt arra, hogy ennek minden kimerítő magyarázatát elérhetetlennek és nem kívánatosnak tartsa: „...Talán egy csapásra megszabadulunk minden nehézségtől, minden elhúzódó és látszólagos nehézségtől. eredménytelen eljárás, ha feltesszük magunknak azt az egyszerű kérdést, amely régóta kérdezősködik, és válaszolunk rá: mi az esemény (das Ereignis)? Engedjenek meg neki egy közbenső kérdést. Mit jelent itt a „válasz” és a „válasz”? A válasz egy olyan kijelentést tartalmaz, amely megfelel a dolgok itt felfogott állapotának, azaz egy eseménynek. Ha azonban a dolgok állása megtiltja, hogy megnyilatkozás formájában beszéljünk róla, akkor meg kell birkózni a feltett kérdésben elvárt megnyilatkozás lehetetlenségével.” Annak ellenére, hogy Heidegger vonakodott részletezni filozófiája legfontosabb pontját illetően, több száz helyet elemzett, ahol Ereignis vita tárgyává válik, elég világosan meg lehet érteni (sajnos szinte mindegyik művet még nem fordították le oroszra: „Beiträge zur Philosophie: vom Ereignis”, „Besinnung”, „Die Überwindung der Metaphysik” ”, „Die Geschichte des Seyns”, „Über den Anfang”, „Das Ereignis” stb.).

A koncepció bevezetésével kell kezdenünk Ereignis, Heidegger rátér etimológiájára, szemantikai szempontból két fontos pontot emelve ki. Mindenekelőtt a szó eredetét jegyzi meg a szóból das Auge, szem és ige eraugen, ami szó szerint azt jelenti: „szem elé helyezni”, „látni”. Aztán rávilágít egy másik és számára jelentősebb összefüggésre Ereignis gyökerekkel saját- a sajátod, a sajátod. Ez lehetővé teszi számára az ige értelmezését er - eignen nem a szótári jelentésben „megtörténni”, hanem „kisajátítani”, a magáévá tenni ( saját). A két jelentést kombinálva megkapjuk a képet Seyn kisajátítani és látni engedni, vagyis egyrészt abból a szempontból szemlélni, hogy az embernek megmutassa igazságát (de el is rejtse), másrészt abban az értelemben, hogy a létezés és az ember az első hely - tartozik hozzájuk rendelve. Ezért Heidegger úgy értelmezi az embert, mint Da-sein(az opció kifejezés bevezetésének idején Seyn még nem használták), vagyis az itt-létet a léthez való viszonya és a lét tisztásaként, pontként való működésének képessége révén (ném. d a- itt, itt) igazságának megnyilvánulásai. Heidegger szerint Ereignis a lét legalapvetőbb definíciója, amennyiben minden más aspektus csak azért lehetséges, mert a lét általában felfedi magát a létezésben, önmagában határozza meg azt. A „megjelenés”, „jelenlét” alapvető ténye Seynés igazságai azok Ereignis- és csak neki köszönhetően, az ő „engedélyével” tárul elénk más definíciók, egyáltalán bármi. Egy szóban, Ereignis kifejezi a lét aktív, egzisztenciális-történeti aspektusát, valamint a kölcsönös összetartozást Da - seinÉs Seyn , a személy kisajátítása a lét által (de itt nem agresszív, erőszakos „kisajátításról” beszélünk, ami ennek a szónak a konnotációja, hanem arról, hogy törődik a sajátjával). A legfontosabb megnyilvánulási terület Ereignis, vagyis a létigazság megnyilvánulási szférája és üzeneteinek „ereje” a nyelv. Benne szavakban és mondásokban, valódi gondolatban és költészetben a létigazság jut kifejezésre, különösen egy adott korszak egzisztenciális-történeti sorsa. Ezért Heidegger híres szavak a nyelvet a „lét házának” nevezi, majd kifejti: „... mert mint mese egy esemény útja (Ereignis), annak dallama.” Csak nyelven Ereignis artikulált formában jelenik meg előttünk, mintha az emberi tudatban az azonnali, fenomenális megjelenésből származó szavak és fogalmak formájában összesűrűsödne - és általában teljesen észrevétlenül éppen ez a tudat.

Mert a Ereignis testesíti meg aktív vonatkozás Seyn , ez heidegger történelemfilozófiájának és egy másik kezdetről alkotott elképzelésének az alapja. Genesis mint Ereignis feltárja és elrejti az igazságát, meghatároz minden történelmi korszakot „üzeneteivel”, innen ered az üzenet, ugyanakkor maga ez az üzenet a maga dinamikus természetében, ami a létezésben bontakozik ki. Következésképpen az emberi történelem ilyen második kezdetének lehetősége attól függ.

A vizsgált koncepció rendkívül alapvető természete ellenére sok szerző tévesen úgy véli Ereignis valamilyen jövőbeli eseményt vagy eseményt jelent, amely akár időben is bekövetkezhet. Dugin például ezt írja: „Az Er-eignis-t Heidegger kétféleképpen képzeli el: mint egyedülálló egyszeri (seynsgeschichtliche) eseményt, amelyben a Seyn-lény azonnal felfedi magát igazságában, és mint azonnali átmenetet a nem hitelestől. létmódot autentikusra, és ennek megfelelően létre (Sein) és lényegi létezésre (Wesen).<…>Az Ereignis a léttörténet csúcspontja, mert ebben a pillanatban a Seynsgeschichte teljes folyamata megnyílik igazi dimenziójában...". Hasonló jellemzőéles ellentmondásba kerül mind a rendelkezésünkre álló heideggeri szövegekkel, mind tanításának belső logikájával. Létnek lenni, az is idő, das Ereignisönmagában nem lehet valami átmeneti . Das Ereignis nem a lét megnyilvánulási aktusát jelöli, hanem magát a létet, egzisztenciális-történelmi tevékenysége szempontjából: „Das Seyn ist das Er-eignis”, „A lét kisajátítás” – írja Heidegger. Ebből a szempontból nagy hibának tűnik csökkenteni Ereignis a lét legfontosabb aspektusától Heidegger filozófiájában egészen egyszerűen a megnyilvánulásáig. Bár ez utóbbi megértés időnként a szövegekben is megtalálható, nem szabad figyelmen kívül hagyni, hogy ez másodlagos, alárendelt jellegű, és ennek előtérbe helyezése a fő rovására a tévedéshez és a félrevezetéshez vezet.

Az értelmezésben Ereignis, ennek ilyen gyakori teljes félreértése mellett van egy másik véglet, és még a leghatékonyabb és legmélyebb munkákban is - nevezetesen a tartalmi sajátosság figyelmen kívül hagyása. Ereignis annak értelmezése mellett, mint egy új szó, ugyanazon dolog megjelölésére. Richard Capobianco ebben a szellemben érvelve ezt írja: „A lét mint olyan jellemzi Ereignis, És Ereignis jellemzi a Létet mint olyat. Ezek a nevek Egyek, ahogy hívják alapvető gondolat tárgya...<…>Mi a teendő ebben az esetben a fordítási problémával? Ereignis? Ha ezt a szót a Heidegger által gyakran tárgyalt alapvető értelemben akarjuk lefordítani, akkor magunkat kell szállítanunk ( ü ber-setzen) a gondolatodban, hogy mit egy szóval Ereignis mondott. Ennek elérése annyi, mint felismerni, hogy a helyes „fordítás” a Lét, mint olyan. Heidegger egész életében azon gondolkodott, amit Nyugaton Parmenidész és Hérakleitosz először nevezett el eon- Genezis; gondosan fejlődő ez a téma, megengedte, hogy a lény újra megjelenjen, és megújulva jelenjen meg a névben Ereignis". Általában véve ez az elképzelés természetesen helyes, de csak azzal a feltétellel, hogy megelőzi az előirányzat egyedi szemantikai tartalmának elemzése, amely a ebben az esetben, mint sok más, nem készült el.

A fogalom figyelembe vett tartalma Ereignis arra kényszerít bennünket, hogy felvegyük a kérdést, hogy az orosz nyelvű fordítás „esemény”-ként megalapozott változata indokolt-e. 1969-ben maga Heidegger javasolta a fordítást Ereignis franciául hogyan előirányzat vagyis „kisajátításként”. BAN BEN angol nyelv ennek a kifejezésnek a jelentésének átadásának is kialakult hagyománya van előirányzat / tulajdonjog, jelentése ugyanaz, mint a francia előirányzat. Ebből a szempontból a jelentés közvetítésének optimális módja az Ereignis szövegbe való bevezetését egy kiterjesztett magyarázó kommentár és a fordítás további megtagadása kíséri. A második helyes lehetőség az „előirányzat” szó lenne, mint a francia és az angol nyelvben.

10. A lét negyedidőszak (das Geviert). A lét igazságát egyetlen integrált szerkezetben próbálta közvetíteni, az 1930-as évek végén. Heidegger (nyilván Hölderlin költészetének hatására) jut el a negyedidőszak fogalmához, amelyet Szent András-kereszt formájában ábrázolnak. A közepén van Seyn vagy dolog ( das Ding filozófiai nyelvén belülről nézve „élő”. Seyn egy tárggyal szemben álló dolog – a nihilizmus korszakának anyagi tárgya). Ebből a központból négy sugár, négy tengely jön ki: Isteni ( die Gottlichen) és Halandók, Mennyország (néha Világ) és Föld.

A negyedidőszak jelentése jelenti az egyik legnehezebb kihívást Heidegger hagyatékának értelmezésében. Ez nem kis mértékben annak köszönhető, hogy két jelentéssel van felruházva, amelyek közötti kapcsolat nagyon felemás. A negyedidőszak egyrészt a korábbi heideggeri „világ” és „világban-lét” fogalmakat tisztázó és továbbfejlesztő fogalom, a dologi valóság alapvetően ontológiai szemléletmódja, amely négy régióból áll: halandók és istenek, ég és föld. Ezt a nézetet Heidegger egyértelműen szembeállítja a természettudományok és a modern európai filozófia valóságérzékelésével, amely üres, közömbös, élettelen, fizikai törvények által meghatározott anyagi tárgyakkal teli térről tanít. A kvaternitás egy élettel és értelemmel teli személy képe, lélegzik Seyn béke. Amint Julian Young rámutat, a negyedidőszak elemei egy érdekes konvergenciában a Lét és az Idő nyelvezetével élve a világban-lét négy egzisztenciális elemei, az emberiség négy alapvető ontológiai tartománya. Dasein) universa .

Ebből a perspektívából a Negyedik olyan ismert művekben jelenik meg, mint a „The Thing” (1950) és a „Build and Dwell and Think” (1951), a „Hölderlin költészetének magyarázatai” (1936-1968), ill. „Úton a nyelvhez” (1950-1959), és a legtöbb szakember ennek a megértésére korlátozódik. Föld és ég itt valójában földet és eget, a természeti környezetet jelenti: „A föld növekszik és viseli, táplálja, termel, raktároz vizet és köveket, növényeket és állatokat. Amikor azt mondjuk, hogy „föld”, azonnal a négy és a másik három egyszerűségére gondolunk. Az ég a Nap útja, a Hold menete, a csillagok ragyogása, az évszakok, a nap fénye és alkonya, az éjszaka sötétsége és tisztasága, az időjárás kegyelme és barátságtalansága, sorozat a felhők és az éter kék mélységei. Amikor azt mondjuk, hogy „ég”, a négy egyszerűségéből adódóan a másik háromra gondolunk. Minket, embereket halandóknak nevezünk, akiket Heidegger a „Lét és idő” kora óta a halálon keresztül határoz meg, miként testesít meg. semmi a lét egyik arca, és ezáltal hozzájárul az egzisztenciális igazság megvilágosodásának megismeréséhez. „Csak az ember hal meg” – írja Heidegger. Az állat meghal. Nincs halál sem előtte, sem mögötte." Végül az isteni inkarnációk Heilige, tárgyiasult és óhatatlanul eltorzult a vallásokban, a néphitben, a nyelvben, a költészetben, a misztikus élményben. És itt fontos odafigyelni arra a tényre, hogy Heidegger sem egyes számban, sem többes számban nem beszél Istenről - az első eltávolítja az egyistenhittől, a második a politeizmustól, lehetővé téve számára, hogy eredetibb struktúrák felé forduljon. Mind a négy "elem" Geviert egyetlen egészet képviselnek, amely önmaga Seyn, így bármelyik azonnal a teljes negyedidőszakra utal.

Másrészt van egy másik, összetettebb és alapvetőbb tengelyfogalom das Geviert, amelyet például „A művészi alkotás forrása”-ban fogalmaztak meg, de utalások erre a témával foglalkozó összes szövegrészben elszórtan találhatók. Mindenekelőtt a föld és a világ (ég) alternatív megértésére, valamint a köztük lévő kapcsolatra vonatkozik. A világ (ég) a nyitottság, a rend, a tevékenység, a teremtés, a jelentés egy példánya, az eszmény alapvetően ontológiailag értelmezett területe. A föld rejtettség, takarás, zártság, szakadék, kimeríthetetlenség, passzivitás, romlás és szétesés, káosz, mély és felfoghatatlan értelem, alapvetően ontológiailag megértett anyag. A világ és a föld két alapvető tevékenységi módot testesít meg Seyn, nyilvánosságra hozatal és elrejtés, és mivel ezek a módok ellentétesek, közöttük feszültség, viszály, vita, ugyanaz a kreatív polemos, amit a lét hetedik aspektusának neveztünk. „A világ és a föld lényegében különbözik egymástól – írja Heidegger –, és mégsem válnak el egymástól. A világ a földön alapozza magát, és a föld áthatja a világot a benne lévő felemelkedésével. De a világ és a föld ragozása egyáltalán nem vegetál az egymással nem törődő ellentétek üres egységében. A földön fekvő világ arra törekszik, hogy kihozza, a határai fölé emelje. Ahogy a világ megnyílik, nem tűr semmi bezárást. A föld pedig, mint oltalmazó föld, hajlamos elnyelni és magában tartani a világot. Konfrontációjuk vita a világ és a föld között."

Most, hogy meghatároztuk a lét fogalmának jelentését és helyét Heidegger tanításában, lehetővé válik az ebből fakadó módszertani következmények elemzése, amelyek meghatározzák filozófiájának sajátosságait.

A heideggeri gondolkodás módszertana

Heidegger megérti Seyn a létezés alapja, amelyből szükségszerűen következik az a meggyőződés, hogy minden igaz filozófiának az a célja, hogy kifejtse, megélje önmagát és „énekelje” az igazságát. Figyelemre méltó, hogy a költészet fő feladatát ugyanaznak tartja, hiszen az igazi költészet „ugyanaz a kérdés és ugyanúgy szembesül, mint a gondolat”. A filozófus és a költő – Hölderlin (a kevés ősköltő, az egzisztenciális költők egyike) szavaival élve – „a közeli csúcsokon, szakadékkal elválasztva” élnek közös témával. „Eredetileg (és kezdetben) a gondolkodás és a költészet létezik, bár alapvetően különböző módon, egy és ugyanaz: a lét szóvá való előállítása, a szóba koncentrálva”, a költészet és a gondolat a létet tárja fel, nem létező igazságát létté alakítja, vagy ami pontosabban fogalmaz, Ereignis kifejezi magát bennük, sajátos nyelvezetet használva. A költészet (a görög ποίησις szóból - munka, alkotás párti) a teremtésben való létezés igazságának megerősítése, melynek szépsége ennek az igazságnak a kisugárzása. A létet feltáró és dicsőítő alkotásként oly széles körben értelmezett költészet a nyelv esszenciája, a művészet esszenciája és az ember esszenciája, aki Heidegger által gyakran idézett Hölderlin szavaival élve „költőileg... ezen él. föld." Természetes tehát az az álláspont, hogy az esszenciális történelem a feltárás történeteként jelenik meg előttünk Seyn vagy a gondolkodás és a költészet távolodva attól. Csak éppen az előbbi, és nem csak a múlt értelmében vett múlt, hiszen a bennük tükröződő lét üzenetei erőteljesen meghatározzák a jelent és a jövőt. A különbség köztük az, hogy bár a „világ sorsa” érezteti magát a költészetben, még nem „tárul fel a léttörténetként”, hiszen a költészet nem tűzi ki célul ennek reflektív és tagolt kifejezését.

Bárhogy is legyen, az igazi költészet filozófiai, az igazi filozófia pedig költői. Legfőképpen pedig az a tény köti össze őket, hogy sem a költészet, sem a filozófia Heidegger tanításában nagy vonalakban nem szembesül a megismerés, az új ismeretek, megoldások fokozatos megszerzésének feladatával. filozófiai problémák: Mindketten megmagyarázzák és dicsőítik a Létet – az egyetlen tárgyukat. A léttel kapcsolatban logikai vagy logikai-empirikus megoldásnak alávetett „problémák” nem merülnek fel és nem is merülhetnek fel, sőt annak igazságát az ember nem bizonyos adatok gyűjtése és elemzése során fogja fel, hanem az akaratból derül ki. kisajátítás esetén. Az így felfogott gondolkodás lényegéből és Heidegger alapvető ontológiájának fentebb tárgyalt alapelveiből filozófiájának egészen sajátos módszertana következik.

Heidegger tanítása szigorúan egy tárgy – a lét – köré épül. Az igazi filozófiai gondolatnak csak egy tárgya van; minden mozgásának egy pontban kell összefolynia, és ebből az egy pontból kell kiindulnia. Seyn– Éppen ezért a jelentős gondolkodók mindig ugyanazt mondják.

Az igazi filozófiai gondolkodás intuícióként és spirituális gyakorlatként jelentkezik. Heidegger csak a keresztény misztikához és a keleti spirituális tanításokhoz közel álló típus szerint tartja lehetségesnek a lét megértését, a logika szabályai szerint felépített klasszikus filozófiai beszéd pedig csak segédeszköz. A „logika” és a létvilágra korlátozódó empirizmus elutasítása azonban teljesen indokolt stratégia, hiszen ha a lét valami egészen más, mint a létezés, és van közöttük alapvető ontológiai különbség, akkor annak megértése a létvilágra korlátozódó módszerekkel. a lét birodalmára alkalmazható logika, ha nem is lehetetlenné, de legalább rendkívül korlátozottá válik. „Létezik szigorúbb gondolkodás, mint a fogalmi gondolkodás” – írja Heidegger. Itt természetesen a létgondolkodásról van szó, amelyet a hagyományos filozófiai terminológiában intuitívnak kellene nevezni: ez egy ugrás (Heidegger nagyon gyakran az ugrás metaforájához folyamodik, ha valódi gondolkodásról van szó) a közvetlen megértés felé. Seyn ( ami azonban nem jelenti a tudás teljességét és egyértelműségét arról). Az ilyen filozófia-költészet „logikátlansága” ellenére feltételez és felülmúl minden tudományt, minden létigazságot, mind az „igazságban” (a lét igazság), mind az egzisztenciális és történelmi jelentőségében 10, p. 219]. A következő, három személy párbeszéde formájában írt részlet, ahol természetesen a létről beszélünk, rendkívül jól jelzi gondolkodásmódját:

„U: Be kell vallanom, hogy el sem tudom képzelni mindazt, amit a Földről, a térről és időről, a visszatérésről és a békéről mondasz.

G: Ezt talán egyáltalán nem lehet elképzelni, hiszen a képzeletben minden tárggyá válik, amely egy bizonyos horizonton szembesül velünk.

W: Akkor tényleg nem tudjuk leírni, hogy mit neveztünk el?

Tanár: Nem. Bármely leírás részletesen megmutatja, mit nevezünk.

G: Mindazonáltal az, amit neveznek, megengedi, hogy elnevezzék, és így gondolkodjon önmagáról, úgy hívják...

Tanár: abban az esetben, ha a gondolkodás már nem reprezentáció.

W: De akkor mi legyen?

Tanár: Talán most már közel járunk ahhoz, hogy beengedjünk a gondolkodás lényegébe...”

Heidegger módszere a kimutatás, nem a bizonyítás. Végül, mivel nyilvánvalóvá válik, hogy a filozófia klasszikus modellje, amely a filozófiai diskurzust szillogizmusok, érvek és tényekre való hivatkozások láncolatának tekinti, nem tud működni olyan „tárggyal”, amely nem része a „létező” világnak, akkor a kérdés nézőpontjának „bizonyítása” az, hogy Heidegger egyáltalán nem jelenik meg sehol. Nem igazol, hanem posztulál, és ez, ahogy ma már megértjük, nem gyengesége vagy hibája a gondolkodásában, hanem olyan tulajdonság, amely szükségszerűen következik annak elveiből. Posztulációja és bizonyos álláspontok bemutatása azonban a létezés nyelvén, egy bizonyos struktúra és sorrend keretein belül történik. A szövegesen bemutatott heideggeri filozófia egy útjelző táblához, egy mutatóujjhoz vagy egy durva térképhez hasonlítható, amely valamilyen cél felé vezet. föld incognita. Ők - és ezt alapvetően fontos szem előtt tartani - nem arra törekednek, hogy pontosan leírják „tárgyukat”, az a feladatuk, hogy rávezessenek bennünket. Rendkívül tömören, de egyben értelmesen Heidegger gondolkodásának ez a vonása a következő szavakkal fejezhető ki: „nem az „érvelésről”, nem a „bizonyításról” (Beweisen), hanem a kimutatásról (Weisen) szól, ami lehet látni”

Moszkvai Állami Egyetem

Közgazdaságtan, statisztika és számítástechnika

Filozófiai és Bölcsészettudományi Tanszék

A filozófiában a „Léttan M. Heideggertől” témában

Moszkva, 2012

Martin Heidegger német filozófus, aki megalkotta a lét tanát, mint az univerzum alapvető és meghatározhatatlan, de mindenben résztvevő elemét.

1889. szeptember 26-án született szegény katolikus családban. Konstanzban és Freiburgban gimnáziumban tanult. 1909 őszén Heidegger szerzetesi fogadalmat készül letenni egy jezsuita kolostorban, de egy szívbetegség megváltoztatja útját.

1909-ben belépett a Freiburgi Egyetem Teológiai Karára, majd átkerült a Filozófiai Karra, és 1915-ben szerzett diplomát. Ezt követően magán adjunktusként dolgozott a Freiburgi Egyetem Teológiai Karán, ahol „Az ókori és skolasztikus filozófia alapvonalai” című kurzust tanította. A gondolkodó független álláspontja azonban szembeállította őt a katolikus teológusokkal, és a keresztény filozófia iránti érdeklődés lehűlését idézte elő. A katolikus teológia befolyása alóli felszabadulás hozzájárult ahhoz, hogy Martin Heidegger a marburgi egyetemre költözött. Marburgi munkája során Heidegger széles körben ismertté vált.

1933. április 21-én, a nácik hatalomra kerülése után Heidegger egy évre a Freiburgi Egyetem rektora lett, majd ugyanezen év május 1-jén csatlakozott az NSDAP-hoz (Nemzeti Szocialista Német Munkáspárt) és részt vett a politikai munkában. tevékenységek. Beszédeket tart, amelyek célja az egyetem integrálása a náci államba, és aktívan alkalmazza a náci retorikát. A második világháború végéig az NSDAP tagja marad. 1945 áprilisában Heidegger a franciák által megszállt területen találta magát, és a denacifikáció áldozata lett. Megtörténik a tárgyalás, amely megerősíti, hogy a gondolkodó tudatosan támogatja a náci rezsimet, ami 1951-ig a tanításból való eltávolításához vezet.

Heidegger úgy véli, hogy a lét kérdése, amely szerinte az alapvető filozófiai kérdés, a nyugati filozófia története során, Platóntól kezdve, feledésbe merült. A létet helytelenül értelmezték, mert nem volt tisztán „emberi” dimenziója. Már Platónnál az eszmevilág tárgyilagosságában közömbös az ember számára.

Heidegger célja az volt, hogy filozófiai megalapozást biztosítson a tudomány számára, amely – mint hitte – az elméleti tevékenység azonosított alapja nélkül működik, aminek következtében a tudósok helytelenül csatolják elméleteikhez az univerzalizmust, és helytelenül értelmezik a lét és létezés kérdéseit. Így a filozófus azt a célt tűzi ki maga elé, hogy a lét témáját kiemelje a feledésből, és új értelmet adjon neki.

A LÉTEZÉS JELENTÉSÉNEK PROBLÉMÁJA. DASEIN ANALITIKA

A Lét és idő (németül: Sein und Zeit) 1927-ben jelent meg, és Heidegger első akadémiai könyve lett. A lét vizsgálatát Heidegger egy speciális léttípus, az ember (Dasein, „itt-lét”) értelmezésével végzi. A tanulmány tárgya „a lét jelentése általában”. A Lét és idő elején Heidegger felteszi a kérdést: „Milyen léten kell értelmezni a lét jelentését, melyik lét legyen a lét felfedezésének kiindulópontja?” Heidegger szerint ez a lény az ember, hiszen éppen ennek a lénynek „van az a tulajdonsága, hogy lényével együtt és létén keresztül ez utóbbi feltárul önmaga számára. Maga a lét megértése itt az egzisztenciális bizonyosság – a lété. A megértés Heidegger számára az itt-lét nyitottságát jelenti, aminek köszönhetően Dasein számára a világ nemcsak létezik, hanem maga is a világban-lét. A világ Heidegger szerint nem valami külső az ittléten.

Az itt-lét kezdeti nyitottságát a diszpozíció, a diszpozíció jellemzi. „Amit ontológiailag hajlamnak nevezünk, az ontikailag a leggyakoribb és legismertebb: hangulat, beállítottság.” A ráhangolódás Heidegger szerint az itt-lét legfőbb egzisztenciális vagy egzisztenciális jellemzője. Egy projekt egzisztenciális struktúrája van, amely az ittlét azon sajátos jellemzőjének kifejeződése, hogy ez a saját lehetősége. Az ittlét egzisztenciális struktúráját projektként értelmezve Heidegger az ember világhoz való érzelmi és gyakorlati viszonyának elsődlegességéből indul ki. Heidegger szerint a lények lénye közvetlenül nyitott az ember előtt szándékaihoz (lehetőségeihez) képest, nem pedig tiszta érdektelen szemlélődésben. Az elméleti attitűd az itt-lét ősi nyitottságának megértéséből származik. Heidegger szerint különösen az egzisztenciális megértés a forrása Husserl „szemlélődésének a jelenségekről”.

Az egzisztenciális, elsődleges megértés előre reflektív. Heidegger elő-megértésnek nevezi. Az előzetes megértés a legközvetlenebbül és legmegfelelőbben fejeződik ki, ahogy Heidegger hiszi, a nyelv elemében. Ezért az ontológiának a nyelvhez kell fordulnia, hogy tanulmányozza a lét jelentésének kérdését. A „Lét és idő” időszakában azonban Heidegger nyelvi munkája csak segédeszköz marad az ittlét szerkezetének leírásában. Heidegger munkája második szakaszában „kérdőjelező nyelvet” fog folytatni.

Következtetés

A lét értelmének kérdése M. Heidegger egész munkásságában alapvető. Ontológiai különbséget tesz lét és létezés között. Heidegger úgy véli, hogy a konkrét tudományok adatai semmit sem mondanak el a létezésről. A tudományok a létezéssel foglalkoznak, bizonyos tématerületekkel, amelyeket nemzetség-faj-definíciók írnak le. A létet annak a lénynek a szemszögéből kell megközelíteni, amely képes felfedni a rejtettet, kérdezni és egyben megérteni önmagát, olyan lényre kell mutatni, amelyben a lét felfedi magát. Ilyen az ember léte (Dasein).

Heidegger azt mondja, hogy a lét mindig a lények lénye. De amikor a létet mint létezőt kezdik felfogni, amikor az ontológiai különbség elveszik, akkor az úgynevezett „létfeledés” következik be, amelynek leküzdése minden ontológiai kutatás fő feladata.

Ugyanakkor úgy véli, hogy a léthez nincs „közvetlen” hozzáférésünk, önmagában nem válik elérhetővé számunkra, csak a léten keresztül. Ezért a lét tanulmányozása mindig a lét tanulmányozásaként zajlik, és ahhoz, hogy ez a vizsgálat meghozza a várt hatást, magában a létben is különbséget kell tenni: mindig a „ki” jelentése van. amelynek lényegi sajátossága, hogy egzisztenciális, vagy „mi”.”, amelyet e szó hagyományos értelmében „lényegként” jellemeznek.

A „ki” sajátos tulajdonságával rendelkező lény megjelölésére Heidegger a „Dasein” speciális kifejezést használja, és „példaszerű” lényként határozza meg. , tulajdonképpen „példaszerű” jelleget kölcsönöz neki": benne tárul fel a lét és a lét között fennálló valódi kapcsolat megragadásának lehetősége. Sőt, Heidegger számára a „Dasein" azt jelenti, hogy nem a létezés módja természetes dolog, mint Kant vagy Husserl esetében, amikor ugyanazt a kifejezést használják, de határozott lét, „ami mi magunk vagyunk”, amelynek sajátos létmódja van, terminológiailag létezésként (Existenz) definiálva. De vajon lehetővé teszi-e az ily módon való megértést az „általános létnek” nevezhető?

Már maga a „lét” cím is megengedi annak valós lehetőségét, bár a lét mindig egy lény lénye, és ez az egyetlen elérhető megragadási forma. Heidegger úgy véli, hogy a „lét általában”, amely eleve a lények integritásából fogant, - enni kell. Így a „Fenomenológia alapproblémák” című előadásában azt mondja, hogy a lét mint olyan megragadására tett kísérlet során „eleinte tehetetlenek vagyunk és megragadjuk az űrt”, hiszen a létezés valami, és ezen a mérlegelési kiindulási ponton vagyunk. nem is lehet megfoganni. Másrészt viszont állandóan a létre gondolunk, mert megértjük, mit jelent a „volt”, „van” vagy „lesz”.

Sartre számára az alapvető szempont a létezés mint denotáló jelenség posztulálása magamat, A nem a lényed. Ez elvezeti ahhoz a gondolathoz, hogy egy lény lénye nem képes „kitárni” magát a tudat előtt, mivel a lényben való lét „mindenhol és sehol”, vagyis a lét mindig feltételezi „egy bizonyos létmód létezését”. .” Sartre tézise: „a lét a létezés mindig jelenlévő alapja”, amely a Heideggerrel való hasonlatosság illuzórikus elképzelését eredményezi, nem ontológiailag, hanem logikailag kell érteni, abban az értelemben, hogy a lét „egyszerűen minden kinyilatkoztatás feltétele. : ez a felfedezésért való lét.” Vagyis a „valódi” a szó teljes értelmében Sartre számára csak a létezést jelenti, amely a létet mint immanens szerkezetét feltételezi, önmagától való abszolút megkülönböztethetetlenség értelmében. Maga a lét „nem tárul fel”, nem fedezhető fel heideggeri értelemben, mint a létezők „mögött” álló ontológiai struktúra. Egy lény létezésének felfedezése ebben az aspektusban csak a tudat „felemeléseként” valósulhat meg egy lény fölé, ami „nem pontosan a lényére, hanem e lény értelmére vonatkozik”.

Sartre ezt a megközelítést alkalmazza a létezés mérlegelésére, mivel úgy véli, hogy a létezés lénye (a jelenségek léte) nem „hathat” a tudatra, mivel az el van vágva a tudattól, ellentétben azzal, ahogyan Heidegger érti, aki számára a jelenségek létezése „találkozásaiban” mutatja meg a létezést. Ezzel kapcsolatban úgy véli, hogy meg kell különböztetni a „jelenség létét” a „létjelenségtől”, és természetesen nem redukálni az elsőt a másodikra ​​annak felfedezése érdekében. A létjelenség feltárásához „transzfenomenális” alapot – azaz „megismerő szubjektum létét” mint szemantikai dimenziót – igényel, és nem érzi szükségét más lénynek. Vagyis a jelenségek léte nem feltételezi a tudat jelenlétét, nem fenomenális: ezzel összefüggésben a pre-reflektív „cogito” és a jelenségek léte abszolút elszakad egymástól, a lét jelensége, ellenkezőleg, tudatosságot feltételez. Ebben az értelemben a lények léte (a jelenségek léte) Sartre szerint számunkra teljesen elérhetetlennek bizonyul.Így Heidegger létmozgása a lét felé, ami úgy valósul meg, a benne megnyilvánuló lét felismerése egy jelenségben, Sartre-nál a következő formát ölti: a tudat az ontikustól az ontológiaiig transzcendálódik a létből a lét jelenségéig, mint „a lények léte”, mert a tudatban tárul fel. A lét szférája ebben az esetben a tudat által adott jelentésdimenzióként működik, és nem szubsztanciálisan, mint ahogy az az ontológiai struktúrák esetében történik Heidegger koncepciójában.

A bemutatott ontológiai különbség, amelynek szimptomatológiáját a jelenség és a látszat különbségének témája határozza meg, meghatározza a mindennapi élet azon képeinek sajátosságát, amelyeket Heidegger és Sartre koncepcióiban kínál.

Német filozófus, a 20. század egyik legnagyobb filozófusa, az egzisztencializmus képviselője. A művek szerzője: „Tanítás és ítélet a pszichológiában” (1914), „Lét és idő” (1927), „A világkép ideje” (1938), „A technika kérdése” (1953) stb. Született: 1889. szeptember 26. A konstanzi jezsuita gimnáziumban tanult, majd a Freiburgi Egyetem matematikai és természettudományi karán. Az egyetem elvégzése után ott maradt tanítani, tanára, E. Husserl asszisztenseként. 1933-ban Heidegger csatlakozott a Nemzetiszocialista Párthoz, és a Freiburgi Egyetem rektorává nevezték ki. Egy évvel később azonban, mivel nem tudta elviselni a náci ideológia elnyomását, lemondott, és teljes egészében a tanításra koncentrált (előadásokat tartott Nietzschéről). A háború után és haláláig Heidegger továbbra is ezen az egyetemen tanított.

A mű megjelenésétől kezdve a „Lét és idő” (a traktátus először 1927 tavaszán jelent meg a Husserl által kiadott „Fenomenológiai és fenomenológiai kutatások évkönyvében”), amely széles körű hírnevet hozott neki, és egészen addig. utóbbi években Heidegger egész életében nem unta meg ismételgetni, hogy figyelme középpontjában a lét problémája áll. Fokozatosan elterjedt az a vélemény, hogy a lét kérdése általában felesleges, mert:

1. lét – a nagyon általános koncepció, amely minden létezőt magába foglal. De a lét egyetemessége más rendű, mint az anyagi nemzetségek egyetemessége, amelyekhez képest a lét transzcendentális.

2. a lét fogalma nem határozható meg. De a lét meghatározhatatlansága éppen ellenkezőleg, értelmének megkérdőjelezésére kényszerít.

3. a lét mint fogalom magától értetődőnek tekinthető. De éppen az önmegértés az igazi és egyetlen témája a filozófiának. Így a metafizika fizikává válva megfeledkezett a létről, sőt magáról a feledésről. A létezés megértése mindig létezik, de homályos marad. A lét heideggeri definíciójában csak az objektív, empirikus világtól, a létezés világától való elhatárolása van meghatározva. Minden más meglehetősen bizonytalan és bizonytalan. A kérdés az, hogyan kell feltenni a lét kérdését. „A lét problémájának a lehető legátláthatóbb értelmezéséhez először is tisztázni kell a létbe való behatolás, jelentésének megértésének és fogalmi elsajátításának módját, valamint tisztázni kell egy bizonyos lény lehetőségét mint modellt és jelezni a hozzáférés valódi útja.” A heideggeri ontológia alapvető (vagy kritikai) ontológia, mert maga a kérdés és annak felvetése is benne van az ontológia lényegében. Itt fontos megjegyezni Heidegger filozófiájának fenomenológiai kezdetét. A fenomenológia jelenséget keres, ez pedig mindenekelőtt a nyitottság, önmagában való megmutatkozás, vagyis valami, ami önmagáért beszél. Lét, kinek lényében arról beszélünk erről a lényről magáról egy lény, amely abban különbözik a többi lénytől, hogy ontológiai, úgy van felépítve, hogy a lények között lévén viszonyul, kikerül a lényekből, a lények lényéhez a lehetséges integritásban. jelentése – ez érdekli Heideggert. A hagyományos létkérdés hatástalanságát Heidegger azzal küzdi le, hogy azt elemzi, ki képes megkérdőjelezni. Lehet olyan lény, amely létezik, és egyben reflektál a létezésre. Ha a lét kérdése világosan felvetődik, a maga teljes átlátszóságában bontakozik ki, akkor Heidegger szerint annak a különálló lénynek a megértésével kell előkészítenie, amely hozzáfér a léthez. A megértés iránya, a fogalmi megismerés és a lényválasztás a kérdezés konstitutív szabályai és egyben a létezők létmódja, amelyben mi magunk cselekszünk, kérdezünk a létről. A létről kérdező lénynek - Daseinnek - létében meg kell határozódnia, ugyanakkor a lét csak ezen a léten keresztül válik elérhetővé. Mindazonáltal nem beszélhetünk egy kör jelenlétéről a bizonyítékban, mert a lények lényükben meghatározhatók a lét kifejezett megértése nélkül. A Dasein lényegét a létezés határozza meg, melynek legfontosabb konstitutív vonása az önmegértés és felfedezésének módja. „Azt a létet – írja Heidegger –, amelyre Dasein így vagy úgy hivatkozhat önmagára, és valamilyen módon mindig hivatkozik önmagára, létezésnek nevezzük. Lényegében a létezés azt jelenti, hogy „előre állunk a lét igazságában”. A „létezés” kifejezés a latin ex-sistere igéből származik – megjelenni, kijönni, tenni, válni. A Dasein lényege tehát az, hogy válni, túllépni a létezés határain – létezni. A lét jelentése egyenlő a lét megértésével, Dasein öntervezésével. Heidegger az emberi létezés struktúráját a maga integritásában törődésnek jelöli. A gondoskodás három pillanat egységét képviseli: a világban-lét, az előretekintés és a világban-létben-létezés. A Dasein legfontosabb aspektusa, aminek köszönhetően az észlelés számára általában elérhető, a világban-lét A világban-lét azt jelenti, hogy a világon belüli tartalom az emberi szubjektumhoz, az ember elválaszthatatlanságához tartozik. létezés és világ, szubjektív és objektív. Az aggodalom második pillanata, mint előretekint, azt jelenti, hogy az önmagától folyamatosan menekülő és előrecsúszó ember mindig olyan lény, amely valami nagyobbra vetíti ki magát, mint amiben van. Ebben a pillanatban. A törődést a világban-létezésként definiálva Heidegger hangsúlyozza a dolgokhoz való viszonyulás sajátos módját, mint az ember élettársát, mint valami közeliséget, amelyet emberi melegség melegít fel, és ezért ezt a meleget visszaadja az embernek. . Heidegger szembeállítja az intim kapcsolatot a dolgokkal, mint „kézre kész” modern módon dolgok felszerelése, amelyben az anyagelv alatt nyersanyagokat és technológiát értjük.

A gondoskodás tehát egy holisztikus struktúra, ami azt jelenti, hogy „mindig-már-önmagunk előtt-a-világban-létben-a-világban-lét”.

A gondoskodás minden pillanata egy bizonyos időmód: a világban-lét a múlt módozata, az előretekintés a jövő módozata, a világban-létezés pedig a világban való létezés módja. Így a belülről való gondoskodást teljes mértékben meghatározzák az időstruktúrák, amelyek jelentősen eltérnek az objektív idő három dimenziójától.