Essa luz dificilmente é buscada e brilha fracamente na alma através da nuvem escura do pecado e da confusão; o caminho da modernidade para a Ortodoxia e vice-versa é difícil. No entanto, é possível se livrar de qualquer dificuldade e deve ser liberado? Por mais que eu anseie apaixonadamente pela grande simplicidade, seu raio branco, eu nego a simplificação igualmente falsa e autoenganosa, essa fuga do destino espiritual, da minha cruz histórica. E apenas como um buscador da unidade religiosa da vida, buscada, mas não adquirida, falo neste livro. Embora o ser espiritual dos tempos modernos esteja ulcerado de problemas e crivado de dúvidas, a fé não empobrece no seu coração, resplandece a esperança. E parece que nessa dolorosa complexidade reside sua própria possibilidade religiosa, uma tarefa especial é dada, característica da época histórica, e todos os nossos problemas, com seus pressentimentos e premonições, são uma sombra lançada pelo Vindouro. Realizar-se com a própria carne histórica na Ortodoxia e através da Ortodoxia, compreender sua verdade milenar através do prisma da modernidade e ver esta última em sua luz - tal é a necessidade ardente e inerradicável que foi claramente sentida desde o século XIX século, e quanto mais longe, mais aguda.
As ideias orientadoras deste filosofar unem-se não num “sistema”, mas numa espécie de sizígia, articulação orgânica, ligação sinfónica. De tal concepção filosófica e artística, por um lado, a fidelidade e o rigor da autorreflexão na caracterização da experiência religiosa, na identificação do “mito” e, por outro lado, na procura de uma forma adequada, flexível e suficientemente capaz de o revelar , É necessário. Mas mesmo na presença dessas condições, os ritmos internos do pensamento, seu padrão melódico e contraponto, o caráter das partes individuais da composição permanecem difíceis de compreender: a arte filosófica está entre as menos acessíveis. Isso deve ser dito até mesmo sobre Platão, que mostrou amostras inatingíveis de poesia filosófica em seus diálogos, onde a verdade não é tanto provada quanto seu nascimento é mostrado. Claro, tal arte não é apenas parte integrante de uma musa filosófica de Platão, é geralmente associada a um certo estilo de filosofar. Este estilo é instintivamente e conscientemente procurado pelo russo filosofia religiosa, e para ela essa busca é ditada não por pretensão, mas por uma necessidade interior, uma espécie de imperativo musical.
Em conexão com a ideia geral, a parte puramente de pesquisa na apresentação é reduzida ao mínimo: o autor se recusa deliberadamente a buscar uma completude exaustiva do aparato bibliográfico e científico. A atenção do leitor é atraída apenas para aquelas páginas da história do pensamento que são de importância direta para uma identificação mais distinta das próprias ideias do autor (embora, é claro, tome-se cuidado para que não haja lacunas significativas na apresentação episódica). No interesse da clareza e harmonia da apresentação, duas fontes são introduzidas no livro, além disso, as digressões e comparações históricas e literárias são impressas em tamanhos menores e podem até ser omitidas na leitura sem quebrar o tecido integral do pensamento.
Este livro foi escrito lentamente e com longas interrupções (durante 1911-1916), e terminou já sob os trovões da guerra mundial. Para a cosmovisão humanista, estabelecida vitoriosamente nos “tempos modernos”, esta guerra foi verdadeiramente uma catástrofe espiritual, inesperada e devastadora. Ela quebrou os comprimidos dilapidados e derrubou os ídolos geralmente reverenciados. Pelo contrário, esta catástrofe foi interiormente prevista na visão religiosa, como se aproximando junto com o amadurecimento da colheita histórica. De qualquer forma, eventos recentes não fomos forçados de forma alguma a revisar ou mudar as linhas principais de visão de mundo, crenças, aspirações refletidas neste livro, elas até lhes deram ainda mais certeza e pathos trágico. A grandiosidade do que está acontecendo não interfere na consciência imediata dos participantes, e o sentimento catastrófico da vida é obstinadamente (e à sua maneira até legitimamente) combatido pela consciência comum, “diurna”, com seu apego ao “lugar ”. Somente na medida em que conseguimos superar nossas limitações empíricas e fraquezas na contemplação religiosa, sentimos o início da grande véspera, a aproximação das conquistas históricas. “Quando os galhos da figueira ficam macios e soltam folhas, você sabe que o verão está próximo” (). tempo histórico condensado, e o ritmo dos eventos está se tornando cada vez mais rápido. Não de acordo com sinais externos, mas de acordo com as estrelas que se erguem no céu espiritual, com visão interior, deve-se navegar nesta escuridão cada vez mais densa, atravessada por relâmpagos sinistros. E se pode parecer que tais “abstrações” são inadequadas durante um terremoto geral, então, ao contrário, parece-nos que o agravamento das questões últimas da consciência religiosa é, por assim dizer, a mobilização espiritual para a guerra em um área espiritual superior, onde eles preparam e, em grande medida, predeterminam eventos externos. Em particular, o choque do germanismo com o mundo ortodoxo-russo, que agora se manifestou externamente, está se formando há muito tempo, não apenas a guerra espiritual começou. Um vento seco há muito puxa em nossa direção do oeste alemão, trazendo areia murcha, arrastando a alma russa com um véu de cinzas, prejudicando seu crescimento normal. Essa atração, tendo se tornado tangível desde que Peter abriu sua janela para a Alemanha, tornou-se ameaçadora no início deste século. E, claro, não foi o “domínio” externo da Alemanha que foi mais significativo aqui, mas sua influência espiritual, para a qual se tornou decisiva a peculiar refração do cristianismo através do prisma do espírito alemão. Este é o monofisismo ariano, que está se tornando mais fino e aceitando formas diferentes: "imanentismo" e "monismo" - do protestantismo ao homem-godismo socialista. E para uma resistência consciente, deve-se primeiro conhecer e compreender o elemento ameaçador, tão multifacetado e criativamente poderoso. Lutero, Bauer, A. Richl, Harnack, Ekkegart, EU. Boehme, R. Steiner; Kant com epígonos, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - todas essas correntes do germanismo no "imanentismo", que divergiram tanto umas das outras, porém, têm uma base religiosa comum. A distância entre o Criador e a criação é tão fracamente sentida nele que ele se aproxima fatalmente do mundo e dos deuses humanos de vários tons e manifestações. Mas tudo isso ao mesmo tempo nada mais é do que o Khlysty de muitas faces ocidental tipo, religiosamente correlacionado e, até certo ponto, equivalente em tom ao nosso klistismo russo. O último, por outro lado, é a tentação sempre à espreita da Ortodoxia e, nesse sentido, como se fosse, um desvio normal dela em direção ao homem-deus místico, “Cristianismo”, ou seja, também Monofisismo. Se o Khlistismo ocidental e alemão nasce e é cultivado em dia consciência e, portanto, geralmente sofre de intelectualismo, então o Khlistismo russo se aninha em noite subconsciente, seu elemento é hostil à racionalidade, é estranho ao intelectualismo: revela a profundidade do caos, o abismo primordial, desde os tempos antigos conduzidos ao Oriente. E vozes tão diferentes e ainda assim religiosamente consonantes chamam umas às outras misteriosamente: a tese e a antítese do Khlistismo.
O klistismo é seduzido pela divindade do mundo e do homem: a antropologia é substituída pela antropolatria, a oração pelo zelo ou meditação, o olho da fé pelo intelecto, o sacramento pelo êxtase, a religião pelo misticismo. E, no entanto, há aqui um estágio dialeticamente justificado de autoconhecimento religioso, embora demorar e afirmar apenas nele signifique cair em uma reação religiosa em que o crepúsculo místico se aprofunda. Nelas, porém, prepara-se e amadurece a manifestação última do deus-chicote, devendo entrar em aberta rivalidade com o homem-deus: esta “música do futuro” já se faz ouvir aos poucos. Mas quanto mais resolutamente as reivindicações de "gnose", ele não quer substituiré uma trindade de fé, esperança e amor, deve ser oposta à humildade do amor crente, que por si só “nunca cessará, embora as profecias cessem, as línguas se calem e o conhecimento seja abolido” ().
E, no entanto, a verdade panteísta do "imanentismo" não deve ser simplesmente descartada. Ortodoxia não é negar o mundo em sua autenticidade, mas fazer Centro da humanidade voltada para Deus, um coração flamejante em oração, e não um pensamento autônomo e não uma vontade auto-afirmativa: fora deste centro, o mundo deixa de ser um cosmos, uma criação e revelação de Deus, mas torna-se um instrumento para o tentador, um ídolo sedutor. A negação do mundo, que está associada à insensibilidade à história, infelizmente, em geral facilmente se insinua na consciência ortodoxa, formando nela também seu próprio viés para o monofisismo ("transcendentismo") ou aproximando-o do dualismo do maniqueísmo (bogumilismo ). É justamente a presença de tal viés que justifica dialeticamente sua antítese, o "imanentismo". Unir a verdade de ambos, encontrar não uma “síntese”, mas uma unidade vital, conhecer Deus no mundo na experiência viva, e o mundo em Deus – esta é a tarefa última da consciência religiosa, estabelecida por sua história. Mas antes de uma nova revelação, nasce aquele que a procura. nova pessoa, sua criatividade é a vontade dessa revelação. Os caminhos dessa criatividade não devem ser fechados e, no entanto, a obediência da fé, a Ortodoxia patrística, deve ser observada asceticamente. É possível? Isso não quebra nosso espírito? Não está condenado à fragilidade sem esperança, dualidade, Hamletismo? Não é apenas indecisão, parado em uma encruzilhada? Nós não temos seu uma resposta a essas censuras, não pode ser dada humano forças, mas o que é impossível para o homem é possível para Deus. A fé e a esperança falam-nos de um milagre, ou seja, de uma nova revelação, da ação criadora de Deus no homem. E olhamos tensos para a escuridão circundante. As sombras jazem cada vez mais negras, envolvendo órfãos, almas fracas; rachaduras mais profundas sulcam a terra seca; deixa cada vez mais claro o horizonte histórico nas areias do deserto. Mas ainda mais freneticamente, o grito gemido irrompe do coração: sim, venha! lidere a emoção, ajude o afogamento! Não a nós, não a nós, mas dá glória ao Teu Nome! E votos falsos são ouvidos em resposta ao coração, e cabeças inclinadas são “levantadas”. Que essas páginas, um registro monótono de grandes presságios, como uma carta em uma garrafa, sejam lançadas no abismo furioso da história. Para o autor pessoalmente, este livro é uma espécie de autobiografia ou confissão espiritual. É uma compreensão generalizante, como se o resultado Total Eu passei, tão quebrado e complicado - muito complicado! - o caminho espiritual, eu o vejo com gratidão. Na vida, a hora do entardecer no céu espiritual surge silenciosamente a “estrela brilhante e matutina”, e as boas novas distantes são ouvidas do templo da Luz Inconstante. Mas o calor escaldante atormenta outro dia, o caminho pedregoso sobe abruptamente, o caminho difícil é visto à frente ...
Em dezembro de 1916. Moscou
O poema de A. S. Khomyakov “Canção da noite” (1853), de acordo com S. N. Bulgakov, tornou-se para todo o seu livro “uma espécie de imperativo musical. O poema é permeado por uma sensação de luto esclarecido pela esposa de A. S. Khomyakov, que morreu no início de 1852, e, talvez, por isso, acabou sendo especialmente consoante com o humor de Bulgakov, que sobreviveu a seu filho em 1909. Por esta razão, é apropriado aqui citar o poema de Khomyakov na íntegra:
O sol desapareceu; os vales fumegam;
Os rebanhos descem lentamente para o alojamento para passar a noite;
Picos de floresta ligeiramente em movimento,
A água se move um pouco.
O vento traz o frescor da noite;
Os céus queimam com glória silenciosa ...
Irmãos, vamos deixar o trabalho do dia,
Noite no leste com a estrela vespertina;
Silenciosamente brilha com um fluxo de ouroˆBorda ocidental.
Senhor, nosso caminho é entre pedras e espinhos,
Nosso caminho está na escuridão... Tu, luz que não entardece,
Ilumine-nos!
Na escuridão da meia-noite, no calor do meio-dia,
Na tristeza e na alegria, na doce paz,
Em uma luta difícil
Por toda parte o brilho do sol sagrado,
A sabedoria, a glória e a palavra de Deus,
(Khomyakov A.S. Poemas e Teatro. M., 1969. S. 132)
“Não é verdade que esses versos são cantados? - Khomyakov escreveu em uma carta a P. M. e P. A. Bestuzhev. – Estou muito satisfeito com eles. Eles não são um arranjo de uma música de igreja, mas lembram em parte o sentimento expresso na música “Quiet Light”. No entanto, eles são tristes e não tão solenes; mas a noite e a oração parecem ser expressas” (ibid., p. 568).
qua com a declaração de T. Mommsen, que V. I. Ivanov gostava de repetir: “Eventos mundiais, indo para o chão, lançam suas sombras para a frente” (Ivanov V. Sobr. op. Bruxelas, 1971, vol. 1, p. 84).
Cristianismo”, escreveu ele: “Existe um pré-estabelecimento especial na relação entre a Alemanha e a Rússia, uma espécie de eros, escravizante do lado alemão e passivamente atraente do lado russo ...” (Para mais detalhes, consulte: Bulgakov S. N. " Cristianismo e questão judaica". Paris, 1991.C. 110–112)
O arianismo é uma heresia que surgiu no século IV dC. e.; o fundador da heresia, Arius, um protopresbítero alexandrino, ensinou que ele era uma criação de Deus, mas não Deus.
O monofisismo é uma doutrina religiosa e filosófica cristã que nega a possibilidade de misturar duas naturezas em Jesus Cristo: a divina e a humana. De acordo com esta doutrina, ele não era um Deus-homem, mas Deus. Falando de "Monofisismo Ariano", S. N. Bulgakov usa o último termo em seu significado etimológico, e não histórico.
Por "imanentismo" S. N. Bulgakov aqui significa não apenas a chamada escola imanente (W. Schuppe, R. Schubert-Soldern, M. Kaufman, etc.), mas também o neokantismo; defensores do "imanentismo" no espírito dos ensinamentos de I. Kant acreditava que o mundo objetivo não é dado objetivamente, mas é construído pela consciência (isto é, "imanente", inerente à consciência), enquanto negava a existência de uma "coisa nele mesmo".
Uma série de artigos de S. N. Bulgakov no livro “Two Cities” (em 2 vols. Marx como um tipo religioso” (vol. 1); "Heroísmo e ascetismo" (vol. 2).
Por "epígonos de Kant" S. N. Bulgakov significa neo-kantianos. O neokantismo como uma tendência na filosofia ideológica alemã foi formado no final do século XIX. após a publicação do livro de O. Liebman "Kant e epígonos" (1865). Mais tarde, as escolas de neokantismo de Baden (W. Vindelband, G. Rickert, E. Lask e outros) e Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer e outros) tornaram-se as mais famosas. Na Rússia, as ideias do neokantismo foram ativamente promovidas e desenvolvidas por um grupo de filósofos, editores da revista Logos (B. V. Yakovenko, F. A. Stepun, S. I. Gessen e outros).
Khlystism é um sectarismo místico religioso que surgiu na Rússia no final do século XVII - início do século XVIII. Os chicotes (distorcidos "Cristos") consideram possível comunicar-se diretamente com o Espírito Santo e encarnar o Espírito nas pessoas mais justas, que assim se tornam "Cristos". As reuniões de chicote assumem a forma de zelo, isto é, orações acompanhadas de danças coletivas, levando ao frenesi e às "profecias". Antes da revolução de 1917, o Khlistismo existia em 30 províncias da Rússia. Sobre Khlystism na compreensão de Bulgakov, veja seus artigos: "Humanity against man-godness" // pensamento russo. 1916. Nº 5/6. pp. 24–25; "Na festa dos deuses" // Na coleção "Das profundezas". M., 1991. P. 307; "Agonia" // Bulgakov S. N. socialismo cristão. Novosibirsk, 1991, pp. 306–309.
Tonos - lit.: tensão, figurativamente "força"; o conceito da filosofia estóica, significando tensão, intensidade do espírito cósmico (pneuma).
Bohumilismo é uma heresia búlgaro-bizantina que surgiu no século X. e mais abaixo nomes diferentes(maniqueístas, paulicianos, cátaros, albigenses, strigolniki), que se difundiu na Europa. Os Bogumilys negam o dogma cristão da trindade de Deus, permitem o dualismo do bem e do mal, matéria e espírito, desprezam a natureza corporal do homem, exigem estrita observância do celibato.
2. Meister Ekkegart e sua escola (Tauler, Suso) (século XIV) 3. Sebastian Frank (século XVI) 4. Anjo Silesius (século XVII) 5. Jacob Boehme (séculos XVI-XVll) 6. J. Pordage (século XVII) XIV. Kant e a teologia negativa III. nada divino a) I. Sk. eriúgena b) Mestre Eckegart c) Jacob Boehme Seção dois. Mundo I. Criatividade do mundo 1. Criação 2. Nada criado 3. O mundo como teofania e teogonia 4. Tempo e eternidade 5. Liberdade e Necessidade II. sofisma da criatura 1. Σοφία 2. O que é matéria? 3. Matéria e corpo 4. A natureza do mal Seção três. Humano I. Primeiro Adão 1. A imagem de Deus no homem 2. Sexo em uma pessoa 3. Homem e anjo 4. A semelhança de Deus no homem 5. A queda do homem 6. Luz na escuridão 7. Antigo Testamento e paganismo II. Segundo Adão 1. Criação e encarnação 2. Salvação do homem caído III. história humana 1. Tempo específico 2. Economia e arte 3. Economia e Teurgia 4. Arte e Teurgia 5. Poder e teocracia 6. Público e Igreja 7. Fim da história IV. RealizaçãoEssa luz dificilmente é buscada e brilha fracamente na alma através da nuvem escura do pecado e da confusão; o caminho da modernidade para a Ortodoxia e vice-versa é difícil. No entanto, é possível se livrar de qualquer dificuldade e deve ser liberado? Por mais que eu anseie apaixonadamente pela grande simplicidade, seu raio branco, eu nego a simplificação igualmente falsa e autoenganosa, essa fuga do destino espiritual, da minha cruz histórica. E apenas como um buscador da unidade religiosa da vida, buscada, mas não adquirida, falo neste livro. Embora o ser espiritual dos tempos modernos esteja ulcerado de problemas e crivado de dúvidas, a fé não empobrece no seu coração, resplandece a esperança. E parece que nessa dolorosa complexidade reside sua própria possibilidade religiosa, uma tarefa especial é dada, característica da época histórica, e todos os nossos problemas, com seus pressentimentos e premonições, são uma sombra lançada pelo Vindouro. Realizar-se com a própria carne histórica na Ortodoxia e através da Ortodoxia, compreender sua verdade milenar através do prisma da modernidade e ver esta última em sua luz - tal é a necessidade ardente e inerradicável que foi claramente sentida desde o século XIX século, e quanto mais longe, mais aguda.
As ideias orientadoras deste filosofar unem-se não num “sistema”, mas numa espécie de sizígia, articulação orgânica, ligação sinfónica. De tal concepção filosófica e artística, por um lado, a fidelidade e o rigor da autorreflexão na caracterização da experiência religiosa, na identificação do “mito” e, por outro lado, na procura de uma forma adequada, flexível e suficientemente capaz de o revelar , É necessário. Mas mesmo na presença dessas condições, os ritmos internos do pensamento, seu padrão melódico e contraponto, o caráter das partes individuais da composição permanecem difíceis de compreender: a arte filosófica está entre as menos acessíveis. Isso deve ser dito até mesmo sobre Platão, que mostrou amostras inatingíveis de poesia filosófica em seus diálogos, onde a verdade não é tanto provada quanto seu nascimento é mostrado. Claro, tal arte não é apenas parte integrante de uma musa filosófica de Platão, é geralmente associada a um certo estilo de filosofar. A filosofia religiosa russa também busca instintiva e conscientemente esse estilo, e para ele essa busca é ditada não por pretensão, mas por uma necessidade interior, uma espécie de imperativo musical.
Em conexão com a ideia geral, a parte puramente de pesquisa na apresentação é reduzida ao mínimo: o autor se recusa deliberadamente a buscar uma completude exaustiva do aparato bibliográfico e científico. A atenção do leitor é atraída apenas para aquelas páginas da história do pensamento que são de importância direta para uma identificação mais distinta das próprias ideias do autor (embora, é claro, tome-se cuidado para que não haja lacunas significativas na apresentação episódica). No interesse da clareza e harmonia da apresentação, duas fontes são introduzidas no livro, além disso, as digressões e comparações históricas e literárias são impressas em tamanhos menores e podem até ser omitidas na leitura sem quebrar o tecido integral do pensamento.
Este livro foi escrito lentamente e com longas interrupções (durante 1911-1916), e terminou já sob os trovões da guerra mundial. Para a cosmovisão humanista, estabelecida vitoriosamente nos “tempos modernos”, esta guerra foi verdadeiramente uma catástrofe espiritual, inesperada e devastadora. Ela quebrou os comprimidos dilapidados e derrubou os ídolos geralmente reverenciados. Pelo contrário, esta catástrofe foi interiormente prevista na visão religiosa, como se aproximando junto com o amadurecimento da colheita histórica. Em todo caso, os acontecimentos recentes não nos forçaram a revisar ou mudar de forma alguma as principais linhas de visão de mundo, crenças, aspirações refletidas neste livro, eles até lhes deram ainda mais certeza e pathos trágico. A grandiosidade do que está acontecendo não interfere na consciência imediata dos participantes, e o sentimento catastrófico da vida é obstinadamente (e à sua maneira até legitimamente) combatido pela consciência comum, “diurna”, com seu apego ao “lugar ”. Somente na medida em que conseguimos superar nossas limitações empíricas e fraquezas na contemplação religiosa, sentimos o início da grande véspera, a aproximação das conquistas históricas. “Quando os galhos da figueira ficam macios e soltam folhas, você sabe que o verão está próximo” (). O tempo histórico se condensou e o ritmo dos eventos está se tornando cada vez mais rápido. Não de acordo com sinais externos, mas de acordo com as estrelas que se erguem no céu espiritual, com visão interior, deve-se navegar nesta escuridão cada vez mais densa, atravessada por relâmpagos sinistros. E se pode parecer que tais “abstrações” são inadequadas durante um terremoto geral, então, ao contrário, parece-nos que o agravamento das questões últimas da consciência religiosa é, por assim dizer, a mobilização espiritual para a guerra em um superior, área espiritual, onde os desenvolvimentos externos. Em particular, o choque do germanismo com o mundo ortodoxo-russo, que agora se manifestou externamente, está se formando há muito tempo, não apenas a guerra espiritual começou. Há muito que um vento seco vem do oeste alemão em nossa direção, trazendo areia murcha, arrastando a alma russa com um véu de cinzas, prejudicando seu crescimento normal. Essa atração, tendo se tornado tangível desde que Peter abriu sua janela para a Alemanha, tornou-se ameaçadora no início deste século. E, claro, não foi o “domínio” externo da Alemanha que foi mais significativo aqui, mas sua influência espiritual, para a qual se tornou decisiva a peculiar refração do cristianismo através do prisma do espírito alemão. Este é o monofisismo ariano, tudo se tornando mais fino e assumindo diferentes formas: "imanentismo" e "monismo" - do protestantismo ao homem-godismo socialista. E para uma resistência consciente, deve-se primeiro conhecer e compreender o elemento ameaçador, tão multifacetado e criativamente poderoso. Lutero, Bauer, A. Richl, Harnack, Ekkegart, EU. Boehme, R. Steiner; Kant com epígonos, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - todas essas correntes do germanismo no "imanentismo", que divergiram tanto umas das outras, porém, têm uma base religiosa comum. A distância entre o Criador e a criação é tão fracamente sentida nele que ele se aproxima fatalmente do mundo e dos deuses humanos de vários tons e manifestações. Mas tudo isso ao mesmo tempo nada mais é do que o Khlysty de muitas faces ocidental tipo, religiosamente correlacionado e, até certo ponto, equivalente em tom ao nosso klistismo russo. O último, por outro lado, é a tentação sempre à espreita da Ortodoxia e, nesse sentido, como se fosse, um desvio normal dela em direção ao homem-deus místico, “Cristianismo”, ou seja, também Monofisismo. Se o Khlistismo ocidental e alemão nasce e é cultivado em dia consciência e, portanto, geralmente sofre de intelectualismo, então o Khlistismo russo se aninha em noite subconsciente, seu elemento é hostil à racionalidade, é estranho ao intelectualismo: revela a profundidade do caos, o abismo primordial, desde os tempos antigos conduzidos ao Oriente. E vozes tão diferentes e ainda assim religiosamente consonantes chamam umas às outras misteriosamente: a tese e a antítese do Khlistismo.
O klistismo é seduzido pela divindade do mundo e do homem: a antropologia é substituída pela antropolatria, a oração pelo zelo ou meditação, o olho da fé pelo intelecto, o sacramento pelo êxtase, a religião pelo misticismo. E, no entanto, há aqui um estágio dialeticamente justificado de autoconhecimento religioso, embora demorar e afirmar apenas nele signifique cair em uma reação religiosa em que o crepúsculo místico se aprofunda. Nelas, porém, prepara-se e amadurece a manifestação última do deus-chicote, devendo entrar em aberta rivalidade com o homem-deus: esta “música do futuro” já se faz ouvir aos poucos. Mas quanto mais resolutamente as reivindicações de "gnose", ele não quer substituiré uma trindade de fé, esperança e amor, deve ser oposta à humildade do amor crente, que por si só “nunca cessará, embora as profecias cessem, as línguas se calem e o conhecimento seja abolido” ().
E, no entanto, a verdade panteísta do "imanentismo" não deve ser simplesmente descartada. Ortodoxia não é negar o mundo em sua autenticidade, mas fazer Centro da humanidade voltada para Deus, um coração flamejante em oração, e não um pensamento autônomo e não uma vontade auto-afirmativa: fora deste centro, o mundo deixa de ser um cosmos, uma criação e revelação de Deus, mas torna-se um instrumento para o tentador, um ídolo sedutor. A negação do mundo, que está associada à insensibilidade à história, infelizmente, em geral facilmente se insinua na consciência ortodoxa, formando nela também seu próprio viés para o monofisismo ("transcendentismo") ou aproximando-o do dualismo do maniqueísmo (bogumilismo ). É justamente a presença de tal viés que justifica dialeticamente sua antítese, o "imanentismo". Unir a verdade de ambos, encontrar não uma “síntese”, mas uma unidade vital, conhecer Deus no mundo na experiência viva, e o mundo em Deus – esta é a tarefa última da consciência religiosa, estabelecida por sua história. Mas antes de uma nova revelação, nasce um novo homem que a busca, sua criatividade é a vontade dessa revelação. Os caminhos dessa criatividade não devem ser fechados e, no entanto, a obediência da fé, a Ortodoxia patrística, deve ser observada asceticamente. É possível? Isso não quebra nosso espírito? Não está condenado à fragilidade sem esperança, dualidade, Hamletismo? Não é apenas indecisão, parado em uma encruzilhada? Nós não temos seu uma resposta a essas censuras, não pode ser dada humano forças, mas o que é impossível para o homem é possível para Deus. A fé e a esperança falam-nos de um milagre, ou seja, de uma nova revelação, da ação criadora de Deus no homem. E olhamos tensos para a escuridão circundante. As sombras jazem cada vez mais negras, envolvendo órfãos, almas fracas; rachaduras mais profundas sulcam a terra seca; deixa cada vez mais claro o horizonte histórico nas areias do deserto. Mas ainda mais freneticamente, o grito gemido irrompe do coração: sim, venha! lidere a emoção, ajude o afogamento! Não a nós, não a nós, mas dá glória ao Teu Nome! E votos falsos são ouvidos em resposta ao coração, e cabeças inclinadas são “levantadas”. Que essas páginas, um registro monótono de grandes presságios, como uma carta em uma garrafa, sejam lançadas no abismo furioso da história. Para o autor pessoalmente, este livro é uma espécie de autobiografia ou confissão espiritual. É uma compreensão generalizante, como se o resultado Total Eu passei, tão quebrado e complicado - muito complicado! - o caminho espiritual, eu o vejo com gratidão. Na vida, a hora do entardecer no céu espiritual surge silenciosamente a “estrela brilhante e matutina”, e as boas novas distantes são ouvidas do templo da Luz Inconstante. Mas o calor escaldante atormenta outro dia, o caminho pedregoso sobe abruptamente, o caminho difícil é visto à frente ...
Em dezembro de 1916. Moscou
O poema de A. S. Khomyakov “Canção da noite” (1853), de acordo com S. N. Bulgakov, tornou-se para todo o seu livro “uma espécie de imperativo musical. O poema é permeado por uma sensação de luto esclarecido pela esposa de A. S. Khomyakov, que morreu no início de 1852, e, talvez, por isso, acabou sendo especialmente consoante com o humor de Bulgakov, que sobreviveu a seu filho em 1909. Por esta razão, é apropriado aqui citar o poema de Khomyakov na íntegra:
O sol desapareceu; os vales fumegam;
Os rebanhos descem lentamente para o alojamento para passar a noite;
Picos de floresta ligeiramente em movimento,
A água se move um pouco.
O vento traz o frescor da noite;
Os céus queimam com glória silenciosa ...
Irmãos, vamos deixar o trabalho do dia,
Noite no leste com a estrela vespertina;
Silenciosamente brilha com um fluxo de ouroˆBorda ocidental.
Senhor, nosso caminho é entre pedras e espinhos,
Nosso caminho está na escuridão... Tu, luz que não entardece,
Ilumine-nos!
Na escuridão da meia-noite, no calor do meio-dia,
Na tristeza e na alegria, na doce paz,
Em uma luta difícil
Por toda parte o brilho do sol sagrado,
A sabedoria, a glória e a palavra de Deus,
(Khomyakov A.S. Poemas e Teatro. M., 1969. S. 132)
“Não é verdade que esses versos são cantados? - Khomyakov escreveu em uma carta a P. M. e P. A. Bestuzhev. – Estou muito satisfeito com eles. Eles não são um arranjo de uma música de igreja, mas lembram em parte o sentimento expresso na música “Quiet Light”. No entanto, eles são tristes e não tão solenes; mas a noite e a oração parecem ser expressas” (ibid., p. 568).
qua com a declaração de T. Mommsen, que V. I. Ivanov gostava de repetir: “Eventos mundiais, indo para o chão, lançam suas sombras para a frente” (Ivanov V. Sobr. op. Bruxelas, 1971, vol. 1, p. 84).
Cristianismo”, escreveu ele: “Existe um pré-estabelecimento especial na relação entre a Alemanha e a Rússia, uma espécie de eros, escravizante do lado alemão e passivamente atraente do lado russo ...” (Para mais detalhes, consulte: Bulgakov S. N. " Cristianismo e a Questão Judaica. Paris, 1991.C. 110–112)
O arianismo é uma heresia que surgiu no século IV dC. e.; o fundador da heresia, Arius, um protopresbítero alexandrino, ensinou que ele era uma criação de Deus, mas não Deus.
O monofisismo é uma doutrina religiosa e filosófica cristã que nega a possibilidade de misturar duas naturezas em Jesus Cristo: a divina e a humana. De acordo com esta doutrina, ele não era um Deus-homem, mas Deus. Falando de "Monofisismo Ariano", S. N. Bulgakov usa o último termo em seu significado etimológico, e não histórico.
Por "imanentismo" S. N. Bulgakov aqui significa não apenas a chamada escola imanente (W. Schuppe, R. Schubert-Soldern, M. Kaufman, etc.), mas também o neokantismo; defensores do "imanentismo" no espírito dos ensinamentos de I. Kant acreditava que o mundo objetivo não é dado objetivamente, mas é construído pela consciência (isto é, "imanente", inerente à consciência), enquanto negava a existência de uma "coisa nele mesmo".
Uma série de artigos de S. N. Bulgakov no livro “Two Cities” (em 2 vols. Marx como um tipo religioso” (vol. 1); "Heroísmo e ascetismo" (vol. 2).
Por "epígonos de Kant" S. N. Bulgakov significa neo-kantianos. O neokantismo como uma tendência na filosofia ideológica alemã foi formado no final do século XIX. após a publicação do livro de O. Liebman "Kant e epígonos" (1865). Mais tarde, as escolas de neokantismo de Baden (W. Vindelband, G. Rickert, E. Lask e outros) e Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer e outros) tornaram-se as mais famosas. Na Rússia, as ideias do neokantismo foram ativamente promovidas e desenvolvidas por um grupo de filósofos, editores da revista Logos (B. V. Yakovenko, F. A. Stepun, S. I. Gessen e outros).
Khlystism é um sectarismo místico religioso que surgiu na Rússia no final do século XVII - início do século XVIII. Os chicotes (distorcidos "Cristos") consideram possível comunicar-se diretamente com o Espírito Santo e encarnar o Espírito nas pessoas mais justas, que assim se tornam "Cristos". As reuniões de chicote assumem a forma de zelo, isto é, orações acompanhadas de danças coletivas, levando ao frenesi e às "profecias". Antes da revolução de 1917, o Khlistismo existia em 30 províncias da Rússia. Sobre Khlystism na compreensão de Bulgakov, veja seus artigos: "Humanity against man-godness" // pensamento russo. 1916. Nº 5/6. pp. 24–25; "Na festa dos deuses" // Na coleção "Das profundezas". M., 1991. P. 307; "Agonia" // Bulgakov S. N. socialismo cristão. Novosibirsk, 1991, pp. 306–309.
Tonos - lit.: tensão, figurativamente "força"; o conceito da filosofia estóica, significando tensão, intensidade do espírito cósmico (pneuma).
Bohumilismo é uma heresia búlgaro-bizantina que surgiu no século X. e mais tarde sob diferentes nomes (maniqueístas, paulicianos, cátaros, albigenses, strigolniks), que se difundiram na Europa. Os Bogumilys negam o dogma cristão da trindade de Deus, permitem o dualismo do bem e do mal, matéria e espírito, desprezam a natureza corporal do homem, exigem estrita observância do celibato.
A luz não é noite. Contemplação e especulação
Obrigado por baixar o livro gratuitamente. biblioteca eletrônica http://filosoff.org/ Boa leitura! Bulgakov S.N. A luz não é noite. Contemplação e especulação O livro do destacado pensador e teólogo russo Sergei Bulgakov (1871-1944) é sua obra filosófica mais significativa, que, segundo o autor, é uma espécie de autobiografia ou confissão espiritual. “Como é possível a religião”, “fé e sentimento”, “religião e moralidade”, “natureza do mito”, “alma do mundo”, “natureza do mal”, “gênero no homem”, “cair no pecado”, “salvação do homem caído”, “ poder e teocracia”, “publicidade e eclesiástico”, “o fim da história” - essas são apenas algumas das muitas questões que S. Bulgakov considera em seu livro, que há muito se tornou uma raridade bibliográfica. EM MEMÓRIA DOS PERDIDOS: meu pai, Sr. Liven, arcipreste, pe. Nikolai Vasilievich Bulgakov e minha mãe Alexandra Kosminichna, nasceram. Azbukina COM UM SENTIDO DE FÉ ESPIRITUAL É DEDICADO DO AUTOR Nesta "coleção de capítulos heterogêneos", eu queria revelar na filosofia ou incorporar na especulação as contemplações religiosas relacionadas à vida na Ortodoxia. Tal tarefa, embora oprima com exorbitância, mas também apodera-se da alma com persistência. E tal ideia não se limita à literatura, implica também um ato criativo de vida espiritual: um livro, mas não mais um livro, não apenas um livro! Só do fundo da alma tocamos a vida da Igreja, oprimida pelo pecado, obscurecida pelo "psicologismo", mas mesmo desses toques extraímos a força que vive e frutifica a criatividade. À luz da experiência religiosa, por menor que seja a sua medida, vê-se e avalia-se “este mundo” com as suas angústias e interrogações. Deus! Nosso caminho está entre pedras e espinhos, Nosso caminho está na escuridão. Você, Luz da Noite, Brilhe sobre nós! ( A. S. Khomyakov. Canção da noite) Esta luz mal é procurada e fracamente surge na alma através de uma nuvem escura de pecado e confusão, o caminho através da modernidade para a Ortodoxia e de volta é difícil. No entanto, é possível se livrar de qualquer dificuldade e deve ser liberado? Por mais que eu anseie apaixonadamente pela grande simplicidade, seu raio branco, eu nego a simplificação igualmente falsa e autoenganosa, essa fuga do destino espiritual, da minha cruz histórica. E apenas como um buscador da unidade religiosa da vida, buscada, mas não adquirida, falo neste livro. Embora o ser espiritual dos tempos modernos esteja ulcerado de problemas e crivado de dúvidas, a fé não empobrece no seu coração, resplandece a esperança. E parece que nessa dolorosa complexidade reside sua própria possibilidade religiosa, uma tarefa especial é dada, característica da época histórica, e todos os nossos problemas, com seus pressentimentos e premonições, são uma sombra lançada pelo Vindouro. Realizar-se com a própria carne histórica na Ortodoxia e através da Ortodoxia, compreender sua verdade eterna através do prisma da modernidade e ver esta última em sua luz - tal é a necessidade ardente e inerradicável que foi claramente sentida desde o século XIX, e quanto mais longe, mais agudo. As ideias orientadoras deste filosofar unem-se não num “sistema”, mas numa espécie de sizígia, articulação orgânica, ligação sinfónica. De tal concepção filosófica e artística, por um lado, a fidelidade e o rigor da autorreflexão na caracterização da experiência religiosa, na identificação de um “mito” e, por outro lado, na procura de uma forma adequada, flexível e suficientemente capaz de o revelar , É necessário. Mas mesmo na presença dessas condições, os ritmos internos do pensamento, seu padrão melódico e contraponto, o caráter das partes individuais da composição permanecem difíceis de compreender: a arte filosófica está entre as menos acessíveis. Isso deve ser dito até mesmo sobre Platão, que mostrou amostras inatingíveis de poesia filosófica em seus diálogos, onde a verdade não é tanto provada quanto seu nascimento é mostrado. Claro, tal arte não é apenas parte integrante de uma musa filosófica de Platão, é geralmente associada a um certo estilo de filosofar. A filosofia religiosa russa também busca instintiva e conscientemente esse estilo, e para ele essa busca é ditada não por pretensão, mas por uma necessidade interior, uma espécie de imperativo musical. Em conexão com a ideia geral, a parte puramente de pesquisa na apresentação é reduzida ao mínimo: o autor se recusa deliberadamente a buscar uma completude exaustiva do aparato bibliográfico e científico. A atenção do leitor é atraída apenas para aquelas páginas da história do pensamento que são de importância direta para uma identificação mais distinta das próprias ideias do autor (embora, é claro, tome-se cuidado para que não haja lacunas significativas na apresentação episódica). No interesse da clareza e harmonia da apresentação, duas fontes são introduzidas no livro, e as digressões e comparações históricas e literárias são impressas em tamanhos menores e podem até ser omitidas na leitura sem quebrar o tecido integral do pensamento. Este livro foi escrito lentamente e com longas interrupções (durante 1911-1916), e terminou já sob os trovões da guerra mundial. Para a cosmovisão humanista, estabelecida vitoriosamente nos “tempos modernos”, esta guerra foi verdadeiramente uma catástrofe espiritual, inesperada e devastadora. Ela quebrou os comprimidos dilapidados e derrubou os ídolos geralmente reverenciados. Pelo contrário, esta catástrofe foi interiormente prevista na visão religiosa, como se aproximando junto com o amadurecimento da colheita histórica. Em todo caso, os acontecimentos recentes não nos forçaram a revisar ou mudar de forma alguma as principais linhas de visão de mundo, crenças, aspirações refletidas neste livro, eles até lhes deram ainda mais certeza e pathos trágico. A grandiosidade do que está acontecendo não interfere na consciência imediata dos participantes, e o sentimento catastrófico da vida é obstinadamente (e à sua maneira até legitimamente) combatido pela consciência comum, “diurna”, com seu apego ao “lugar ”. Somente na medida em que conseguimos superar nossas limitações empíricas e fraquezas na contemplação religiosa, sentimos o início da grande véspera, a aproximação das conquistas históricas. “Quando os ramos da figueira se tornam macios e brotam folhas, vocês sabem que o verão está próximo” (Mateus 24:32). O tempo histórico se condensou e o ritmo dos eventos está se tornando cada vez mais rápido. Não de acordo com sinais externos, mas de acordo com as estrelas que se erguem no céu espiritual, com visão interior, deve-se navegar nesta escuridão cada vez mais densa, atravessada por relâmpagos sinistros. E se pode parecer que tais “abstrações” são inadequadas durante um terremoto geral, então, ao contrário, parece-nos que o agravamento das questões últimas da consciência religiosa é, por assim dizer, a mobilização espiritual para a guerra em um superior, área espiritual, onde os desenvolvimentos externos. Em particular, o choque do germanismo com o mundo ortodoxo-russo, que se manifestou externamente hoje, está se formando há muito tempo, não apenas a guerra espiritual começou. Há muito que um vento seco vem do oeste alemão em nossa direção, trazendo areia murcha, arrastando a alma russa com um véu de cinzas, prejudicando seu crescimento normal. Essa atração, tendo se tornado tangível desde que Peter abriu sua janela para a Alemanha, tornou-se ameaçadora no início deste século. E, claro, não foi o “domínio” externo da Alemanha que foi mais significativo aqui, mas sua influência espiritual, para a qual se tornou decisiva a peculiar refração do cristianismo através do prisma do espírito alemão. Este é o monofisismo ariano, tudo se tornando mais fino e assumindo diferentes formas: "imanentismo" e "monismo" - do protestantismo ao homem-godismo socialista. E para uma resistência consciente, deve-se primeiro conhecer e compreender o elemento ameaçador, tão multifacetado e criativamente poderoso. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant com epígonos)
