플라톤의 관점에서 본 영혼에는 속성이 있습니다. 플라톤의 객관적 관념론. 영혼에 대한 가르침

플라톤의 영혼론.

영혼은 하늘 기원의 무한한 본질입니다. 플라톤은 세계 영혼과 인간 영혼의 개념을 가지고 있습니다.

세계 영혼.

세상의 창조주께서는 비존재와 존재로부터 세상의 영혼을 창조하셨습니다. 우주는 이렇게 창조되었습니다. 플라톤에게 세계 영혼은 완벽한 조화입니다. 합리성이 영혼 없이는 생각할 수 없는 것처럼 세상은 영혼 없이는 생각할 수 없습니다. 영혼은 움직임의 시작이자 원천입니다. 영혼은 관념과 물질 사이의 필연적인 시작입니다. 플라톤의 세계 영혼은 다음과 같습니다.

세상의 원동력

세계의 이상적인 통일

세계의 의식

아이디어가 물질로 구현되는 시작

수학 관계의 집합

인간의 영혼.

인간의 영혼은 흰색과 검은색의 라이더와 두 마리의 말이 있는 병거의 형태로 플라톤(Phaedrus 대화에서)으로 표현됩니다. 마차는 인간의 합리적 원리의 상징입니다. 말 : 흰색 - 고귀한, 우수한 자질영혼, 선에 대한 인간의 욕망; 블랙 - 열정과 욕망. 악에 연루된 말이 병거를 땅으로 끌어당깁니다. 이것은 영혼을 고통스럽게 합니다. 플라톤에 따르면 인간의 영혼은 말하자면 두 부분으로 구성됩니다. 가장 높은 것 - 합리적인 (마차), 사람의 도움으로 영원한 아이디어의 세계를 관조하고 선을 위해 노력하는 더 낮은 - 말.

플라톤은 영혼의 세 부분을 구분합니다.

합리적인 - 지혜

감정적 - 용기

음탕한 - 신중함과 자제력.

이 모든 것의 조합이 정의를 만듭니다.

인간의 영혼은 불멸입니다. 선재(先在)와 사후(死後)의 존재가 있다. 진리를 알지 못하는 영혼은 육체에 거하지 않고 태어나지 않습니다. 외부에서 이동한 모든 육체는 무생물이지만 내부에서 이동하면 내부에서 이동하므로 영혼의 본성이 있기 때문에 생물입니다. 스스로 움직이는 것은 영혼일 뿐이며, 영혼은 태어나지 않고 불멸하는 것이 필연적입니다. 육체는 영혼의 지하 감옥이며, 영혼은 그곳에서 해방되어야 하며, 이를 위해서는 정화되어야 하며, 선을 위한 최고의 노력에 관능적 성향을 종속시켜야 합니다. 그리고 이것은 합리적인 영혼이 숙고하는 아이디어에 대한 지식을 통해 달성됩니다.

“결국 외부에서 이동한 모든 육체는 무생물이며 내부에서 이동한 모든 육체는 영혼의 본성이기 때문에 생기가 있습니다. 이것이 사실이고 스스로 움직이는 것이 영혼일 뿐이라면 영혼은 태어나지 않고 불멸하는 것이 필연적입니다.” (파이드로스)

“모든 영혼은 불멸입니다. 항상 움직이는 것은 불멸이기 때문이다.”(파이드로스)

"... 그러나 진리를 본 적이 없는 영혼은 그러한 이미지를 취하지 않을 것입니다. 왜냐하면 사람은 많은 감각 지각에서 비롯된 생각에 따라 이해해야 하기 때문입니다. .. 그리고 이것은 그녀가 신과 동행했을 때 우리 영혼이 한 번 본 것을 회상합니다. 그녀는 지금 우리가 진정한 존재라고 부르는 것을 내려다보고 있습니다. 그러므로 철학자의 마음만이 정당하게 영감을 받습니다. 그의 능력에서 최선을 다해 그의 기억은 항상 신이 신성하다는 것을 기억하게 합니다. 그러한 기억을 올바르게 사용하는 사람, 항상 완벽한 신비에 입문하는 사람만이 진정으로 완벽해진다”(Phaedrus)

“여기에 있는 것에 기초하여 그곳에 있는 것을 기억하는 것은 어떤 영혼에게도 쉬운 일이 아닙니다. 짧은 시간거기에 무엇이 있는지 생각해보십시오. 여기에 떨어지는 다른 사람들은 다른 사람들의 영향을 받아 거짓으로 바뀌었고 불행하게도 이전에 본 신성한 모든 것을 잊어 버렸습니다. "(Phaedrus)


소개

플라톤의 영혼론

결론

서지


소개


소크라테스 이전의 고대 그리스 철학의 발전은 전반적으로 탈레스에서 데모크리토스에 이르는 유물론의 출현과 발전의 역사였습니다. 데모크리토스(기원전 5세기 말~4세기 초)의 가르침에서 고대 그리스 노예 소유주는 자신의 세계관에 대한 철학적 정당성을 개발하지 않았습니다. 과학에서 종교와 신비주의를 발전시키면서 그는 종교의 전통에 호소함으로써 자신을 변호했습니다. 엠페도클레스, 아낙사고라스, 데모크리토스의 유물론에 대해 그는 관념론적 철학의 발전된 가르침을 적대자로 아직 반대할 수 없었다. 더구나. 그는 고대 민주주의적 생활 방식과 대중적인 소크라테스 종교의 반대자를 처형했습니다. 바로 그 철학자로서 그의 가르침에서 이상주의에 대한 강한 경향이 이미 드러났습니다.

상황은 4세기 초에 바뀌었습니다. 기원전. 사상사에서 보기 드문 재능을 가진 플라톤은 객관적 관념론의 교리를 창조했는데, 이는 물질주의적 사상가와 과학자의 업적에 반대할 뿐만 아니라 무엇보다도 반동적인 사회와 사회를 정당화하는 데 사용됩니다. 정치 체제견해. 이제부터 그리스 철학에서 '데모크리토스의 가계'는 '플라톤의 가계'와 날카롭고 화해할 수 없을 정도로 대립된다. 무의식 상태에서 이상주의에 대항하는 유물론의 투쟁은 의식이 된다.

이러한 인식은 아이디어의 투쟁을 더 ​​명확하게 만들지만 덜 복잡하지는 않습니다. 플라톤의 가르침과 플라톤에 이어 제2의 객관적 관념론을 창시한 아리스토텔레스의 가르침은 모두 모순으로 가득 차 있다. 이러한 가르침은 이상주의와 유물론 간의 투쟁 역사에서 두 단계일 뿐만 아니라 고대 그리스 과학 발전의 두 단계이기도 합니다. 플라톤의 학교에서는 중요한 수학적 연구가 진행되고 있습니다. 아리스토텔레스는 모든 현대 과학의 장대한 백과사전을 만듭니다.

그러나 철학 분야에서도 플라톤과 아리스토텔레스는 관념론의 반동 교리를 창시한 사람일 뿐만이 아니다. 플라톤은 변증법, 지식 이론, 미학, 교육학의 문제를 발전시킵니다. 아리스토텔레스는 논리학의 기초를 만들고 예술 이론, 윤리학, 정치 경제학 및 심리학의 문제를 발전시킵니다.

엄청난 재능, 연구 주제에 대한 포괄적인 범위, 발전의 깊이는 플라톤과 아리스토텔레스의 가르침을 그들이 살고 행동했던 사회를 훨씬 넘어서는 영향력의 원천으로 만듭니다.


플라톤의 영혼론


영혼 불멸

인간의 영혼은 필멸인가 불멸인가? 이 질문을 하는 것은 인간 존재의 의미, 인간의 본성, 의무, 희망에 대해 묻는 것이다. 우리가 달리 선택할 수 없기 때문에 직관적으로 사람이 선택하는 대답은 미래에 삶에 대한 사고 방식과 태도를 결정합니다. 따라서 영혼의 본성에 대한 질문은 모든 사람에게 근본적인 문제입니다. 한 가지 또는 다른 위치를 취함으로써 우리에게 일어나는 모든 것은 우리의 세계관, 가치 있고 가치있는 것에 대한 아이디어에 뿌리를두고 있기 때문에 사람은 자신의 존재 공식을 선택합니다. 그것은 또한 죽음에 대한 그의 태도를 그렇게 정의합니다. 오늘날과 같이 플라톤 시대에도 이 문제에 대한 두 가지 주요 견해가 있었습니다. "죽음은 두 가지 중 하나입니다. 죽는다는 것은 아무것도 되지 않는 것을 의미합니다 ... 또는 전설에 따르면 이것은 영혼을 위한 일종의 변화, 즉 영혼이 이 장소에서 다른 장소로 이동하는 것입니다."("소크라테스의 사과", 40).

죽음이 모든 것의 끝이라면, 소크라테스가 말했듯이 그것은 끔찍하지 않습니다. 그 뒤에 오는 것은 아무도 없고 아무것도 사람을 괴롭히는 꿈이 없는 깊은 잠과 같기 때문입니다. 영혼이 불멸이라면 죽음은 이 세계에서 다른 세계로의 전환일 뿐입니다. 플라톤이 고수하는 것은 바로 이 생각이며, 이를 바탕으로 그는 새로운 질문을 제기합니다. 영혼이 불멸이고 신성한 기원이라면 왜 그것이 세대에 들어왔습니까? 다른 세계는 어떻고 그곳의 영혼은 어떻게 됩니까?

다른 세계에 대한 플라톤의 아이디어는 고르기아스, 파이도, 파이드라, 국가의 작품에서 다양한 측면이 제시되는 일관되고 조화로운 그림으로 구성되어 있습니다. 다른 세계를 묘사하면서 그는 호메로스, 헤시오도스, 핀다르, 아이스킬로스의 작품, 오르피스의 가르침 등에 의존합니다. 고대 전통.

"하데스는 영혼이 천재성을 동반하여 사후에 가는 보이지 않는 세계입니다. 그곳으로 가는 길은 단순하지도 않고 하나뿐인 길이 아니므로 많은 갈림길과 갈림길이 있을 것입니다.

또 다른 세계는 영혼이 심판받는 세계이며 제우스 미노스(Zeus Minos), 라다만투스(Rhadamanthus), 에크(Eak)의 아들들이 심판을 받는 세계로, 그들은 신성한 법의 관점에서 지상에서의 그녀의 삶의 방식을 평가하고 그들의 평결을 통과하여 다음을 결정합니다. 영혼의 추가 운명. 이곳은 상급의 세계이므로 순결하고 영적인 삶에 해당하는 영역이 있고, 영혼이 모든 죄를 갚는 영역이 있습니다. 거기에서 영혼은 약 천 년을 보내므로 보상과 처벌은 그 원인이 된 원인보다 열 배나 더 큽니다. 다른 세계에서 시간은 현현된 세계보다 더 느리게 흐르고 길어지는 것 같다. 이 세계는 다양하고 레벨로 나뉩니다. 영혼이 거기에서 수행하는 움직임은 수직 축을 따라 움직임이 있습니다. 한쪽 끝은 Tartarus이고 다른 쪽 끝은 Olympus입니다.

지정된 시간이 만료되면 영혼은 다음 삶을 선택하고 이 선택에서 대다수의 영혼은 전생의 경험과 습관에서 나옵니다. 영혼이 몸으로 내려간 후 운명의 여신 인 Moirai가 승인 한이 선택은 그녀에게 현실이됩니다.

죽은 후에 영혼은 지상에 존재하는 동안 걸었던 것과 같은 길을 다시 따라야 합니다. 플라톤이 말했듯이 지식은 영혼이 이전에 (하데스에서) 본 것에 대한 기억이며, 그 지상 생활은 태어나기 전에 다른 세계에서 선택한 결과입니다. 마찬가지로, 사후 영혼에게 일어나는 모든 일은 살았던 삶을 기억해야 하며, 이 세상에서 이루어진 모든 선택에 대한 공정한 평가와 판단이어야 합니다. 운명의 선택은 자유로운 선택입니다. 그러나 지상 생활 동안 사람이 자신에게 영향을 미치고 변화하고 더 나아질 기회가 있다면 사후에는 정의만이 영혼에 영향을 미칩니다. 우리는 꿈을 선택하지 않고 과거 경험의 결과로 꿈을 꾸는 것입니다. 마찬가지로, 영혼의 경험은 이미 다른 세계에 있을 때 더 이상 선택되지 않으며 지상 생활 내내 선택이 수행되었습니다. 각 사람은 자신의 Tartarus와 자신의 Olympus를 만들고 휴대합니다. 첫 번째는 삶의 감각적인 측면에 해당하고 두 번째는 영적 탐구의 결과입니다.

삶은 내부에서 외부로 영혼이 펼쳐지는 것입니다. 사후 경험은 그 포위입니다. 육체에서 해방된 영혼은 다른 세계에서 자신과 그 행위를 만난다.

죽음은 영혼의 벌거벗음이다

전설에 따르면 고대에는 영혼에 대한 심판이 사람의 삶의 마지막 날인 죽기 전에 행해졌습니다. 어떤 사람들은 고귀한 혈통과 명예와 권력과 재물로 치장된 가장 좋은 옷을 입고 이 법정에 왔고, 더구나 증인들을 데리고 와서 그들의 말의 진실성을 확인했습니다. 그런 기회가없는 다른 사람들은 똑똑하지 않고 못생긴 그대로 왔습니다. 또한 많은 사람들이 좋아하지 않고 비난하는 연설이 있을 수 있는 사람들도 있었습니다. 이 모든 것이 혼란을 야기했습니다. 모습그는 종종 재판관을 속였고, Tartarus로 보내질 자격이 있는 사람들은 축복받은 섬에 이르렀고, 그 반대도 마찬가지였습니다.

이 문제를 해결하기 위해 제우스는 영혼이 죽은 후에 심판을 받아 재판에서 벌거벗은 것처럼 보이도록 명령했습니다. 그 이후로 사람들은 떠나는 날을 알지 못하고 영혼에 대한 평결은 외부 표지판, 그리고 그녀 내부 자질.

죽음 후에는 “모든 것이 보이게 된다. 자연 속성영혼과 사람이 직업마다 영혼에 남긴 모든 흔적.

이것은 죽음이 영혼을 드러내고 사람이 가진 모든 것을 분리하고 평생 동안 재산에서 사회의 위치에 이르기까지 자신을 동일시했음을 의미합니다. 그것은 모든 거짓 지원과 그 본성상 영혼 자체의 일부가 아닌 모든 것을 제거합니다.

죽음은 사람을 혼자 남겨 둡니다. 평생 동안 자신을 만든 방식과 판사뿐만 아니라 그에게도 영혼에 부여한 모든 장점과 단점이 보입니다. 그들은 우리가 항상 가지고 다니는 취득한 재산입니다.

사람이 부당하게 산다면 그 영혼은 거짓 맹세와 행실의 상처로 뒤덮이고 교만함으로 뒤틀려 있고, 진리를 구하지 않고 진리를 알지 못하기 때문에 그 속에 직접적인 것이 없습니다. 그리고 아름다움은 정의로운 영혼에 내재되어 있습니다. 대부분의 사람들이 높이 평가하는 모든 것에 무관심하고 진실을 찾고 더 잘하려고 노력하는 사람, 죽음을 생각하는 사람은 여기뿐만 아니라 음부에서도 유용한 삶을 살고 있습니다.

영혼에 대한 판단은 두 가지 기준에 따라 살아온 모든 것을 분리하는 일종의 정신병입니다. 우리에게 일어나는 모든 일을 심리적으로 우리는 분리할 수 없는 하나의 전체, 하나의 생명으로 인식하지만 실제로는 두 가지 형태의 인간 존재가 혼합되어 있습니다. 이 형태는 영혼의 심판이 일어나는 갈림길에서 이세계의 두 지역으로 이어지는 두 길에 해당한다. 교차로는 피타고라스 학파의 신성한 문자 Y와 유사하며 영혼의 무게를 측정하는 저울을 상징합니다. 교차로에서 이어지는 길 중 하나는 거대한 행위에 해당하고 다른 하나는 디오니소스적 행위에 해당합니다. 하나는 선에서 영혼을 제거하고 다른 하나는 영혼을 더 가깝게 만듭니다. 하나는 지상에 있는 금성의 길이고, 다른 하나는 하늘에 있는 금성의 길이다. 영혼에 일어나는 모든 일은 영혼에 상처를 입히거나 정화하고 고양시킵니다. 피타고라스 학파에서는 정신병이 매일 연습되었습니다. 잠자리에 들기 전 학생들은 “오늘 무슨 죄를 지었습니까?”, “무엇을 했습니까?”, “무엇을 하지 않았습니까?”라는 질문에 답하면서 자신이 살았던 날을 평가했습니다.

플라톤이 말했듯이 영혼은 저승의 심판관의 눈으로 보아야 하며, 이는 자신을 정당화하거나 속이지 않고 양심으로 내면의 대화를 하는 것을 의미한다. 우리 자신을 넘어섰을 때, 우리는 오늘 우리가 어제보다 나아졌습니까?

메모리

보이지 않는 세계를 떠나기 전에 길고 고된 여정을 거쳐 영혼은 초목이 없는 평원에 이르게 되고 그곳에서 레테 강의 물을 마신다. 그 후 그녀는 운명의 천재와 함께 새로운 몸으로 가는데, 그녀는 새로운 삶에서 그녀와 동행해야 한다.

다른 세계에는 뮤즈의 어머니인 므네모시네(Mnemosyne) 호수와 천국의 기억을 새롭게 하고 강화하는 모든 것이 있습니다. 이 호수의 물은 에로스와 관련이 있고 신성한 삶의 방식을 열정적으로 추구하는 철학자 영웅의 영혼만이 마실 수 있습니다.

파우사니아스는 조언을 듣거나 미래를 알고 싶어하는 순례자 아폴론의 아들로 여겨지는 트로포니우스의 동굴에 와서 먼저 레테의 근원에서 물을 마셨다가 떠날 때 기억의 근원. 신에게로 돌아가서 그는 영혼을 괴롭히는 모든 세속적 인 걱정과 걱정을 잊어 버리고 그를 떠나 동굴에서보고 묵상 한 모든 것을 기억에 고정해야했습니다.

그러나 영혼에 부담을 주는 모든 것을 잊어야만 동굴에 들어갈 수 있습니다. 하늘과 연결된 모든 것을 잊을 수도 있습니다. 그녀는 플라톤이 관능적인 세계를 사람들이 살고 있는 동굴에 비유한 공화국에서 이 상징적 의미를 취합니다. 그들은 움직일 수 없고 그들이 보고 연구하는 것은 벽에 반사된 사물의 그림자뿐입니다. 동시에 그들은 자신의 지식이 그림자에 대한 지식이 아니라 외부에 있는 환상 세계의 존재 이유인 진정한 실재에 대한 지식이라는 것을 깨닫지 못합니다.

파이드라에서 플라톤은 영혼을 날개 달린 마차에 비유합니다. 신의 경우 말과 병거가 모두 고귀한 기원을 가지고 있다면, 필사자들 사이에서 말 중 하나는 아름답고 친절하며 순종적이며 다른 하나는 반대 특성을 부여받습니다. 그것은 무겁고 땅에 뻗어 있습니다. 하늘의 둥근 천장을 여행하면서 신들의 영혼과 사람들의 영혼은 관념과 진리의 세계, 즉 영혼의 자양분인 암브로시아를 관조합니다. 불완전하기 때문에 인간의 영혼은 오르락내리락하며 결국 날개가 부러지고 환생의 순환에 들어간다. 더 많이, 더 많이 보고 기억하는 사람들은 잃어버린 비행 능력을 회복하는 것이 더 쉽습니다. 육체에 있는 영혼은 관념의 세계를 반영하는 감각적 세계의 사물을 통해 이전에 숙고했던 것을 기억할 수 있습니다. 관능의 세계에 머무르는 것은 그녀가 소유한 지식을 회복하고 그녀를 포로로 만들지 않는 임무가 있습니다. 다시 말해, 감각적 세계는 영혼을 위한 또 다른 실재의 상징이나 기호의 역할을 해야 하며, 그에게는 매개체이자 보이는 것, 알려진 것, 보이지 않는 것, 미지의 것을 연결하는 다리가 되어야 합니다.

진정한 지식은 진정한 선을 선택하는 능력이며, 이것에서 선택하는 것의 본질을 알지 못하는 무지와 다릅니다. 그렇기 때문에 삶의 방식을 선택할 때 영혼은 최선을 고려하여 최악을 선택합니다.

기억한다는 것은 제우스처럼 모든 전투복을 입은 아테나에게 영혼을 낳는다는 것을 의미하며, 그것은 빛을 보고 이전에 보지 못한 것을 보는 것을 의미하며, 이 통찰력은 눈에 보이게 하는 섬광처럼 갑자기 옵니다. 이전에 자기 망각의 어둠 속에 있었던 영혼의 층들.

소울 케어

영혼의 불멸에 대한 생각을 받아들이고 이 경우 죽음은 영혼을 제외한 사람에게서 모든 것을 빼앗는다는 것을 깨닫고 플라톤은 삶에서 사람의 주요 관심사는 영혼을 돌봐야 한다는 생각으로 우리를 이끕니다. 영혼.

이러한 보살핌은 영혼의 정화, 영적이고 이해할 수 있는 세계와 연결하기 위한 노력으로 관능적인 것으로부터의 해방을 의미합니다.

영혼의 본성, 영혼이 현재 무엇인지, 관능적 세계로 내려가기 전의 영혼을 설명하면서 플라톤은 영혼을 바다의 신 글라우쿠스와 상징적으로 동일시합니다. 오랫동안머물다 심해많은 먼지가 붙어 있습니다. 조개, 해조류, 모래로 뒤덮인 그는 파도에 몸이 부서지고 훼손되어 신이라기보다 괴물처럼 보인다. 영혼은 그러한 상태에 있으며 불필요한 모든 것을 떨쳐 버려야합니다. 무겁고 형태가 없어 스스로를 인식하지 못하는 모든 것입니다. 그녀는 많은 환생을 통해 함께 성장한 모든 것을 정화해야합니다.

많은 "세속적이고 야생적인"것이 영혼에 붙어 있으며 내부 모순으로 고통 받고 있습니다. 플라톤은 영혼이 겉으로 보기에는 하나의 존재처럼 보이지만 실제로는 사람, 사자, 키메라의 세 가지가 결합된 것이라고 말했습니다. 어리석은 자는 머리가 많은 짐승을 먹이고 내면의 남자굶고 있다; 그에 반해 합리적인 사람은 자신의 영혼에 정의를 세우려고 합니다. 그는 사자를 길들이고 키메라의 온유한 모든 것을 고상하게 만들고 영혼을 파괴하는 야생 특성의 발달을 방지합니다. 영혼의 세 부분은 각각 고유한 유형의 완전함, 고유한 미덕을 가지고 있습니다. 합리적인 시작 - 지혜, 분노 - 용기, 그리고 음탕 - 절제가 있습니다.

플라톤은 영혼이 불의, 부절제, 비겁과 무지, 그리고 육체의 포로가 되게 하는 기타 악덕에 의해 망쳐진다고 반복해서 강조합니다. 이 모든 것에는 사람의 영혼을 눈멀게 하는 이기심이나 과도한 자기 사랑이 추가되어 자신의 무지가 그에게 지혜로 보이도록 하고, 그는 참된 것에 대한 자신의 생각을 사실로 여깁니다. 그런 사람은 너무 교만하고 자신감이 있어 지혜로운 사람들에게서 배울 수 없습니다.

플라톤의 영혼 정화는 신체 및 정신 훈련과 관련이 있으며, 이는 내부적으로 사람을 변형시키고 그를 신에 비유합니다. "신중함, 정의, 용기, 지혜가 그러한 정화의 수단이다." 이 모든 미덕은 철학적 탐구의 목표이며, 우리가 자신을 정화하면서 우리 자신 안에서 발견하게 됩니다.

의견에 따라 사람은 자신을 둘러싼 모든 것을 터치로만 알고 인식하는 맹인처럼 행동하고 행동합니다. 그러한 사람은 부분에 대한 자신의 생각을 전체로 외삽하는 것이 특징이며, 이 사람은 종종 자신이 분리된 것으로 알고 있는 것이 실제로는 단일 전체의 일부라는 사실을 이해하지 못합니다. 철학자는 도덕적 삶의 방식으로 이끄는 실천적 덕과 사람을 지식으로 이끄는 관상적 덕을 실천해야 합니다. 이런 식으로 그는 자신을 신처럼 만드는 지혜에 접근합니다.

잃어버린 무결성

영혼의 정화는 (인간과 세계의) 통일성과 완전성, 조화와 질서를 의인화하는 신인 Apollo의 후원하에 수행됩니다. 플라톤에 따르면 그는 의료, 사격, 음악 및 맨틱 기능의 소유자이며, 각각은 고유 한 방식으로 영혼의 원래 순도와 완전성의 회복과 관련이 있습니다. 그들과 함께 뮤즈의 리더로서 철학적 지혜에 대한 열망과 탐구의 상징이다.

하나에 대한 열망, 다수의 공통에 대한 추구, 상상의 세계에서 진정한 미덕으로의 상승, 감각의 세계에서 관념의 세계와 그 원인인 선으로의 상승 - 이 모든 것이 주된 임무입니다. 철학자와 그의 해방의 열쇠.

Orphic 전통에서 이것은 Dionysus의 부활에 해당하며 그의 구세주이자 창조자는 Apollo입니다. 그는 디오니소스를 하나의 전체로 모아 그를 소생시킨다. 신성이 물질로 하강하는 것, 본래의 순수함과 완전성의 상실은 상징적으로 티탄족이 디오니소스의 몸을 여러 부분으로 나누는 것으로 묘사됩니다.

인간의 영혼은 제우스에 의해 파괴된 티탄의 재로 만들어졌습니다. 그것은 그 자체로 두 가지 원칙, 즉 서로 분리되어야 하는 타이타닉과 디오니소스를 담고 있습니다. 첫 번째는 영혼을 괴롭히는 원소의 힘, 즉 영혼을 분쇄하는 모든 원인을 상징합니다. 디오니소스적 원리는 인간을 신과 연결시켜 불사신으로 만들지만, 잃어버린 온전함의 정화와 회복이 필요하다.

비슷한 아이디어가 소크라테스의 대담자 중 한 명이 신화를 말하는 "잔치"에서 찾을 수 있습니다. 신화에 따르면 각 사람은 전체의 절반에 불과합니다. 옛날 사람들은 몸이 둥글고 팔이 네 개, 다리가 네 개, 얼굴이 두 개였습니다. 소유 거대한 힘, 그들은 인류를 멸망시키기를 원하지 않고 그들을 반으로 나누기로 결정한 신들의 힘을 잠식하기 시작했습니다. 그 이후로 모든 사람들은 잃어버린 반쪽을 찾고 있습니다.

철학적 에로스

영혼은 감각적 세계와 지적 세계 사이의 중간 위치에 있으며, 이는 신과 인간 사이의 중개 기능을 수행하는 천재 중 한 명인 에로스에 더 가깝습니다. Eros가 Poros의 아들인 경우 - 부와 노래 - 빈곤, 그러면 영혼은 어떤 의미에서 그들의 딸입니다. 영혼은 에로스와 마찬가지로 가난하기 때문에 부, 명예, 행복, 진실, 또는 인간의 관점에서 가치가 있는 무엇이든 자신의 존재를 이해할 수 있는 무언가를 찾고 있습니다. 그것은 한 목표에서 다음 목표로, 한 행복에서 다른 행복으로 이동하며, 이 운동에는 시작도 끝도 없습니다. 그러나 영혼은 또한 풍부합니다. 추구하고 추구하는 것은 궁극적으로 자기 안에서 찾기 때문입니다.

그녀는 에로스처럼 평화를 모르고 항상 무언가가 필요한 노숙자입니다. 그러나 그녀는 사랑하고 그녀의 사랑은 아름다운 것을 지배하려는 욕망입니다. 그리고 그녀는 먼저 이 아름다움을 관능적인 세계에서 발견하고, 통찰력을 얻으면서 영적인 세계에서도 발견합니다. 에로스처럼 그녀는 죽거나 다시 태어나는 같은 날에 "필사"인 동시에 "불멸"입니다. 일시적, 물질적 재화로 실현을 추구하거나 육신의 권세 아래 떨어져 땅을 바라보다가 죽습니다. 그녀는 다시 태어나 영적인 영역에서 깨어나 깨어납니다.

"poros"(포로스)라는 단어는 부와 함께 다리, 무언가를 통과하는 통로, 경로 및 어떤 목표를 달성하는 수단을 의미합니다. "잔치"에서 Poros는 여신 Metis의 아들입니다. 이성과 아시다시피 지혜를 구체화하는 Athena는이 여신의 딸입니다. 그것들은 함께 지혜와 그 지혜로 인도하는 길을 나타냅니다.

짐에서 벗어나 필사자는 불멸에 합류합니다. 육체 - 인류의 연속, 영혼 - 영계에서 자체 내부와 외부 모두에서 생성됩니다. 철학적 에로스는 영성을 잉태하여 영성을 낳고, 아름답고 선하고 아름다운 것을 내면에서 밖으로 해방하고 영혼의 중심에서 발산하는 능력입니다. 마치 태양이 빛을 발산하고 빛을 비추고 생명을 주는 것과 같습니다. 존재하는 모든 것에.

영성의 가까움은 영혼을 자기 자신에게로 이끕니다. 내면의 아름다움을 바라봄으로써 아름다움을 낳고 삶을 아름답게 만듭니다. 정의, 친절, 지혜에 대해서도 마찬가지입니다. 따라서 영적 탐색은 일종의 이론적 연구나 순전히 내적인 경험이 아닙니다. 아름다운 것을 관찰하면 영혼은 참된 덕을 낳습니다. 사물의 아름다움에서 도덕과 법의 아름다움으로, 더 나아가 가르침의 아름다움으로, 그리고 선 그 자체로 계단을 오르면서 그녀는 점차 자신을 신성한 지혜에서 분리시키는 심연을 극복합니다. 그녀는 사랑하고, 그녀의 사랑은 그녀를 신으로 끌어올리고, 그녀를 완전하게 하고, 남자 안에서 진정한 남자를 형성하고, 신과 사람들 사이의 중개자가 되는 진정한 철학자, 탐색의 시작과 그 목표를 연결하는 에로스, 필멸과 불멸 , 하나님과 인간을 동등하게 사랑하시는 분.

영혼에 대한 플라톤의 이상주의 지식

플라톤의 진정한 존재에 대한 지식 이론


"관념" 교리의 고려된 논리적 측면은 우리에게 플라톤의 지식 교리를 소개합니다. 차례로 플라톤의 지식 이론은 영혼의 교리와 분리될 수 없습니다.

플라톤에 따르면 지식은 모든 사람에게 가능하지 않습니다. "철학", 문자 그대로 "지혜에 대한 사랑"은 이미 진정한 지식을 가진 사람이나 전혀 모르는 사람에게 불가능합니다. 철학은 이미 참된 지식을 소유한 사람, 즉 신에게 불가능합니다. 왜냐하면 신은 지식을 위해 노력할 필요가 없기 때문입니다. 그들은 이미 지식을 소유하고 있습니다. 그러나 철학은 전혀 아무것도 모르는 사람에게도 불가능합니다. 무지한 사람은 자신에게 만족하는 무지한 사람이 지식이 필요하다고 생각하지 않고 자신의 무지를 완전히 이해하지 못하기 때문입니다. 따라서 플라톤에 따르면 철학자는 완전한 지식과 무지 사이에 서서 덜 완벽한 지식에서 점점 더 완전한 지식으로 올라가려고 노력하는 사람입니다. 지식과 무지 사이의 철학자의 이러한 중간 위치와 지식의 완성 단계를 따라가는 철학자의 상승은 플라톤이 악마 에로스의 형태로 "잔치" 대화에서 반신화적으로 설명했습니다.

플라톤에 따르면 지식이란 무엇입니까? 지식의 문제는 많은 대화에서 다루어지며, 그 중 oco6o 중요성"Theaetetus", "Menon", "Feast", "State"가 있습니다.

지식과 지식의 유형에 대한 질문을 발전시킬 때 플라톤은 지식의 유형이 존재의 유형 또는 영역과 일치해야 한다는 생각에서 출발합니다. 결국 플라톤은 존재에 대한 진정한 이해를 위해 그리스 사상에 개괄된 두 가지 상반된 개념 사이의 모순을 해결할 필요가 있다고 생각했다. Protagoras에도 반영되고 Cratelus에 의해 극단적으로 취해짐), 영원한 유동성, 가변성 및 이동성을 인식합니다.

인식론적 질문에 대한 플라톤의 연구는 어렵다. 위에서 언급 한 대화에서 개별적으로 지식의 문제는 전체 내용에서 제기되지 않지만 플라톤이 제안한 솔루션이 서로를 보완하고 조합에서만 다소간 제공되는 방식으로 제기됩니다. 플라톤이 지식을 의미하는 것의 질문에 대한 완전한 대답.

플라톤에 대한 러시아 과학 문헌뿐만 아니라 러시아어로 교수의 연구. A.F. 로세프. 플라톤주의에 대한 세계 최고의 감정가 중 한 명인 이 저명한 학자는 플라톤의 "인식론적" 대화에 대한 탁월한 철학적, 변증법적 논평을 정확하고 철저하게 할 뿐만 아니라, 더 중요하게는 플라톤의 관점이 어떻게 발전했는지 보여주었습니다. 예를 들어 "Theaetete"에서 "Menon", "Feast", "State" 등의 분석이 보완되었습니다. 플라톤의 지식 이론에 대한 다음 설명에서 우리는 Prof.의 귀중한 연구를 사용합니다. A.F. 로세프.

플라톤의 지식 교리를 고려할 때, 무엇보다도 지식의 문제가 플라톤에 의해 분리된, 고립된 또는 철학의 주요 문제로 제기된 것이 아니라는 점을 염두에 두어야 합니다. 인식론적 문제는 17세기에 들어서야 그러한 의미를 갖게 되었다. 그리고 철학의 일부 가르침과 방향에서만. 플라톤의 지식 교리는 존재 교리, 심리학, 인류학, 우주론 및 신화, 변증법과 분리할 수 없습니다. 플라톤을 18세기 독일 또는 영국 스타일의 인식론자로 생각해 보십시오. - 흄이나 칸트처럼 - 엄격한 역사적 의미의 상실 또는 부재를 의미합니다. 이러한 감각의 부재는 예를 들어 마르부르크 학파의 신칸트주의자들인 헤르만 코헨, 폴 나토르프 등의 저술된 플라톤과 플라톤주의 해석에 관한 작품을 구별합니다. 거의 마르부르크 주화의 초월주의자와 같은 고대 칸트주의.

역사적으로 이것은 코헨 치하의 플라톤의 "현대화" 또는 "양식화"만이 아닙니다. 이것은 역사적으로 독특한 특징과 고대 철학의 본질과 관련하여 맹목에 근거한 실제 역사주의와는 거리가 먼 "양식화"입니다.

물론 플라톤은 많은 가르침을 가지고 있으며, 무엇보다 뒤따르는 인식론적, 논리적 관념론의 싹을 가지고 있는데, 이는 데카르트의 타고난 관념론뿐만 아니라 칸트의 초월적 선험론까지도 예견한 것으로 해석될 수 있다. 그러나 이러한 모든 가르침은 극단적인 경우에만 플라톤 철학의 초월적인 순간 또는 측면을 구성하며 다른 본질적인 순간과 관련해서만 이해될 수 있습니다.

이에 반해 A.F. 플라톤의 소위 "초월주의"가 하나일 뿐이며, 더구나 결코 마지막이 아니며 최종적이지 않고 가장 높은 측면이 아닌 플라톤주의의 측면이지만 측면은 필연적으로 가장 높은 측면에 종속되며, 무엇보다 변증법적.


결론


따라서 우리는 플라톤(427-347 BC)이 가장 위대한 사상가라고 말할 수 있습니다. 고대 그리스, 세계 문화의 영원한 신비, 객관적 이상주의 체계의 창시자, 거의 천 년 동안 존재한 세계 최초의 아카데미의 창시자, 그의 이미지가 상징과 전설이 된 한 남자.

플라톤에 따르면 인지는 상위 개체의 마음에 의한 관조의 과정이며 이 과정은 두 단계로 나뉩니다. 첫째, 지식은 순수한 영혼에 의해 수행됩니다. 왜냐하면 몸이 태어나기 전에도 그녀는 이미 모든 것을 보았기 때문입니다. 그러나 영혼이 사람의 몸에 들어가면 그의 신체 감각 기관은인지 과정과 연결됩니다. 육체에 정착한 영혼은 그 지식을 간직하지만 깨닫지 못합니다.

인간 발달의 과정에서 그녀는 이전에 본 지식을 회상합니다. 동시에 감각적 경험적 경험은 회상을 위한 자극일 뿐이므로 플라톤은 가능하면 감각을 우회하여 영혼에 직접 언급할 것을 조언합니다. 이것은 연설의 도움으로 할 수 있다고 플라톤은 믿으며 기억의 주요 수단은 변증법, 대화 방법입니다.

사람은 혼에 기초한 혼과 몸의 통일체이다. 육체는 영혼을 위한 감옥일 뿐이며, 삶의 모든 문제를 일으키며, 욕망을 충족시키는 과정에서 육체에 너무 가까워지면 영혼이 멸망하는 악을 낳습니다. "영혼을 돌보는 것", 그것의 정화는 도덕적 변화로 이어지는 합리적인 지식을 통해서만 가능합니다.

플라톤은 인간의 영혼을 말 한 마리가 관념의 세계를 향하여 분투하고 다른 한 마리가 땅을 향하여 끄는 마차에 비유합니다. 이성은 이 두 가지 열망의 균형을 유지합니다.

플라톤은 사람들의 영혼을 이성, 열정(의지) 또는 정욕의 원칙에 따라 세 가지 범주로 나눕니다.

합리적인 영혼의 소유자는 "현자", 철학자입니다. 그들은 영혼의 본성으로 인해 국가의 선을 위해 노력하므로 그들의 주요 기능은 국가를 통치하는 것입니다. 정치는 영혼을 구원하는 기술이며 철학자들은 이성적인 영혼을 가지고 있기 때문에 선과 정의의 최고의 가치를 알기 때문에 실천해야 합니다.

열정이 지배하는 영혼은 경비병과 전사에게 속할 것입니다. 이 사람들의 자연스러운 기능은 의지, 힘, 용기가 특징이기 때문에 국가를 보호하는 것입니다.

세 번째 유형의 영혼은 탐욕스럽고 물질적, 감각적 쾌락을 추구합니다. 이 영혼을 가진 사람들은 농민, 상인, 장인입니다. 플라톤에 따르면 그들의 행동은 사회에서 신중함을 유지하기 위해 규제되고 제한되어야 합니다.

플라톤은 영혼의 유형에 따라 세 가지 다른 계층의 사람들이 고유 한 기능을 수행하는 이상적인 국가의 구조를 만들었습니다. 그러한 국가의 철학자는 사회를 지배하는 가장 높은 수준에 있는 반면, 무사, 더 나아가 농민, 상인, 장인은 영적인 본성으로 인해 성인의 통제를 받아야 합니다. 즉, 플라톤은 개인의 사회적 기능을 능력과 연결하고 이러한 기능의 적절한 수행을 사회의 정의와 조화의 보장으로 간주합니다. 조화로운 사회는 각 계층과 시민이 자신의 자연적, 법적 운명에 대한 인식과 성취의 결과입니다. 즉, 그때에만 사회에 사회 정의가 있습니다. 그것이 모든 인간의 영혼 안에 있을 때 플라톤은 믿었습니다.


서지


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과외

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플라톤(기원전 428-348년)은 고귀한 아테네 가족에서 태어났으며 그의 다재다능한 능력은 매우 일찍 나타나기 시작하여 많은 전설의 기초가 되었으며, 가장 흔한 것은 그를 신성한 기원으로 하여 아폴로.

그의 이론을 구성할 때 플라톤은 소크라테스의 관념과 피타고라스 학파의 일부 규정, 특히 세계 질서와 조화의 기초로서의 수에 대한 이해에 의존했습니다.

플라톤 아카데미의 문 위에는 "기하학을 모르는 사람은 여기에 들어가지 마십시오."라고 쓰여져 있습니다.

인간과 우주를 하나로 묶는 보편적인 개념을 만들기 위한 노력의 일환으로 플라톤은 객관적 관념론에 이르렀습니다. 그의 종합 이론에서는 세계를 아는 문제가 연구되었습니다.

사람, 사회와의 관계, 질문 상태 구조개인과 국가 간의 최적의 상호 작용 방법.

그는 주변 세계에서 영혼 없이는 아무것도 아닌 존재, 즉 영혼과 비존재를 구별했습니다. 그는 주변 물체가 영혼, 아이디어와 무생물의 연결 결과라고 믿었습니다. 그의 생각에 영혼은 관념일 뿐만 아니라 사물의 목표이기도 합니다. 플라톤은 거기에 완벽한 세상, 사물의 영혼이나 관념이 있는 곳, 즉 실제 사물의 원형이 되는 완벽한 표본입니다. 패턴의 완벽함은 이러한 대상에 대해 도달할 수 없지만 유사하고 일치하기 위해 노력하게 만듭니다. 따라서 영혼은 관념일 뿐만 아니라 실재의 목표가 된다. 기본적으로 플라톤의 사상은 일반 개념, 에 없는 단어 실생활그리고 그 반영은 주어진 단어로 의미하는 이 개념에 포함된 모든 것입니다. 따라서 일반화 된 사람은 없지만 각 사람은 "남자"개념의 특정 변형입니다.

개념은 불변하기 때문에 플라톤의 관점에서 생각이나 영혼은 불변하며 불변합니다. 플라톤은 인간의 영혼이 활동의 ​​원천일 뿐만 아니라 그의 정신과 도덕의 수호자라는 점에서 동물의 영혼과 다르다고 믿었기 때문에 영혼과 윤리의 연결도 그다지 중요하지 않았습니다. 따라서 심리학에서 처음으로 인간의 영혼과 다른 생명체의 영혼 사이의 질적(단순한 양이 아닌) 차이에 대한 아이디어가 나타났습니다. 동시에 소크라테스를 따라 플라톤은 영혼의 내용에서 이러한 차이가 사람이 이성으로 이해하는 윤리적 범주의 존재와 관련이 있다고 주장했습니다.

합리주의자인 플라톤은 행동이 감정이 아니라 마음에 의해 유발되고 인도되어야 한다고 믿었고 인간의 자유, 합리적 행동의 자유의 가능성을 주장하는 데모크리토스의 결정론에 반대했다. 이성과 열정은 모두 영혼의 내용에 포함되며 플라톤에 따르면 정욕, 열정 및 이성 세 부분으로 구성됩니다. 그는 영혼을 부분으로 나누는 윤리적 기준을 도입했습니다. 왜냐하면 영혼의 탐욕스럽고 열정적인 부분은 행동을 도덕적으로 만들 수 있는 이성적인 부분에 순종해야 하기 때문입니다.


플라톤은 그의 대화에서 영혼을 두 마리의 말이 끄는 마차에 비유합니다. 검은 말은 탐욕스러운 영혼이고, 백마는 고귀한(열정적인 영혼) 영혼입니다.

그리고 마지막으로 그는 영혼의 이성적인 부분을 올바른 길을 찾고 있는 마차와 동일시하고 그 길을 따라 마차를 인도하여 말의 움직임을 통제합니다. 영혼을 묘사할 때 플라톤은 영혼의 나쁜 부분과 좋은 부분이 있고 그에 대한 합리적인 부분이 있음을 증명하는 명확한 흑백 기준을 고수합니다.

분명히 좋은 반면, 강하고 열정적 인 것은 나쁘고 낮은 부분입니다.

따라서 플라톤은 처음으로 영혼을 하나의 통합 조직이 아니라 반대 경향의 압력, 탐욕스럽고 열정적인 영혼이 지시하는 상충되는 동기의 압력을 받는 특정한 구조로 제시했으며, 이는 항상 이성의 도움으로 화해할 수는 없습니다. 동시에 위에서 언급했듯이 플라톤은 선과 악, 인간 영혼의 열정과 이성의 대결에 대한 생각이 항상 그에게 가장 중요하게 남아 있었지만 수년에 걸쳐 그러한 화해의 가능성을 평가했습니다.

플라톤의 이 생각 내적 갈등영혼은 이후에 정신 분석에서 특히 관련이 있게 되었습니다.

에세이를 쓰기 위해 나는 "플라톤의 영혼 교리"라는 주제를 선택했습니다. 지식의 해석. 영혼의 구조와 미덕의 유형. 이 주제최근에 나는 사람에게 영혼이 있는지, 영혼이 어떤지, 어떻게 변화하고 영혼을 변화시킬 수 있는지, 육체가 죽은 후 영혼은 어떻게되는지에 대해 자주 생각했기 때문에 관심이있었습니다. 나는 특히 마지막 질문에 대해 우려하고 있습니다. 주요 문제육신이 죽은 뒤에 영혼은 어떻게 되는지, 죽음 뒤에 또 다른 것이 있다면 어떻게 해야 영혼이 지상의 경계를 넘어 괴로움과 괴로움에 빠지지 않을지 고민하고 있습니다.

주요 부분.

1. 플라톤의 영혼론. (이 주제의 인류학적 측면).

오늘날과 같이 플라톤 시대에는 영혼에 대해 두 가지 의견이 있었습니다.

1) 혼은 육신과 함께 죽어 무(無)가 되어 무(無)가 된다.

2) 영혼의 죽음은 변화, 다른 곳으로의 이전입니다.

플라톤은 영혼이 불멸한다고 믿었고, 영혼이 불멸이라면 죽음은 다른 세계로의 전환일 뿐입니다. 다른 세계에 대한 플라톤의 생각은 파이도, 파이드로스, 고르기아스, 티마이오스와 같은 그의 작품에 반영되어 있습니다. 다른 세계를 묘사하면서 그는 호메로스, 핀다르, 아이스킬로스의 작품에 의존합니다.

"하데스는 영혼이 천재성을 동반하여 사후에 가는 보이지 않는 세계입니다. 그곳으로 가는 길은 단순하지도 않고 하나뿐인 것이 아니라 많은 갈림길과 갈림길이 있을 것이다”(“파이도”).

또 다른 세계는 영혼이 심판받는 세계이며 제우스 미노스(Zeus Minos), 라다만투스(Rhadamanthus), 에크(Eak)의 아들들이 심판을 받는 세계로, 그들은 신성한 법의 관점에서 지상에서의 그녀의 삶의 방식을 평가하고 그들의 평결을 통과하여 다음을 결정합니다. 영혼의 추가 운명. 이곳은 상급의 세계이므로 순결하고 영적인 삶에 해당하는 영역이 있고, 영혼이 모든 죄를 갚는 영역이 있습니다. 거기에서 영혼은 약 천 년을 보내므로 보상과 처벌은 그 원인이 된 원인보다 열 배나 더 큽니다. 다른 세계에서 시간은 현현된 세계보다 더 느리게 흐르고 길어지는 것 같다. 이 세계는 다양하고 레벨로 나뉩니다. 영혼이 거기에서 수행하는 움직임은 수직 축을 따라 움직임이 있습니다. 한쪽 끝은 Tartarus이고 다른 쪽 끝은 Olympus입니다. 다른 세계에도 산, 강, 호수, 불타는 지역 및 사막과 같은 고유한 풍경이 있습니다. 강이 흐릅니다. 그 중 4개의 요소와 기본 포인트인 Acheron, Periflegeton, Kokit 및 Ocean에 해당하는 4개가 특히 구별됩니다. Mnemosyne 호수와 망각의 강 - Lethe도 있습니다. 보이는 세계와 다른 세계를 구분하는 경계도 있습니다. 플라톤이 "국가"를 완성한 시대의 신화에서, 보이지 않는 세계는 분명히 오른쪽 위 공간(하늘 공간)과 왼쪽 아래 공간(지하 공간)으로 나뉩니다. 하나에서는 영혼이 육체적이고 감각적인 모든 것에서 깨끗해지고 다른 하나에서는 그 공로에 따라 보상을 받습니다(진리를 묵상함). 따라서 사후의 존재는 과거의 경험을 깨끗이 씻어내고 다시 땅으로 돌아가 계속해서 힘을 얻는 과정이다. 장거리자신, 자신의 본성을 인정하는 것.

지정된 시간이 만료되면 영혼은 다음 삶을 선택하고 이 선택에서 대다수의 영혼은 전생의 경험과 습관에서 나옵니다. 영혼이 몸으로 내려간 후 운명의 여신 인 Moirai가 승인 한이 선택은 그녀에게 현실이됩니다.

플라톤은 죽음이 영혼을 드러낸다고 말합니다. 전설에 따르면 고대에는 영혼에 대한 심판이 사람의 삶의 마지막 날인 죽기 전에 행해졌습니다. 어떤 사람들은 고귀한 혈통과 명예와 권력과 재물로 치장된 가장 좋은 옷을 입고 이 법정에 왔고, 더구나 증인들을 데리고 와서 그들의 말의 진실성을 확인했습니다. 그런 기회가없는 다른 사람들은 똑똑하지 않고 못생긴 그대로 왔습니다. 또한 많은 사람들이 좋아하지 않고 비난하는 연설이 있을 수 있는 사람들도 있었습니다. 이 모든 것이 혼란을 야기했습니다. 그 모습은 종종 판사를 속이고 Tartarus로 보내질 자격이있는 사람들은 축복받은 섬으로, 그 반대의 경우도 마찬가지이기 때문입니다.

이 문제를 해결하기 위해 제우스는 영혼이 죽은 후에 심판을 받아 재판에서 벌거벗은 것처럼 보이도록 명령했습니다. 그 이후로 사람들은 출발일을 알지 못하며 영혼에 대한 평결은 외부 표시가 아니라 내부 특성에 따라 결정됩니다.

사망 후 "영혼의 모든 자연적 속성과 사람이 각 직업으로 영혼에 남긴 모든 흔적이 눈에 띄게됩니다"( "Gorgias").

이것은 죽음이 영혼을 드러내고 사람이 가진 모든 것을 분리하고 평생 동안 재산에서 사회의 위치에 이르기까지 자신을 동일시했음을 의미합니다. 그것은 모든 거짓 지원과 그 본성상 영혼 자체의 일부가 아닌 모든 것을 제거합니다.

죽음은 사람을 혼자 남겨 둡니다. 평생 동안 자신을 만든 방식과 판사뿐만 아니라 그에게도 영혼에 부여한 모든 장점과 단점이 보입니다. 그들은 우리가 항상 가지고 다니는 취득한 재산입니다. 사람이 부당하게 산다면 그 영혼은 거짓 맹세와 행실의 상처로 뒤덮이고 교만함으로 뒤틀려 있고, 진리를 구하지 않고 진리를 알지 못하기 때문에 그 속에 직접적인 것이 없습니다. 그리고 아름다움은 정의로운 영혼에 내재되어 있습니다. 대부분의 사람들이 높이 평가하는 모든 것에 무관심하고 진실을 찾고 더 나은 일을 하기 위해 노력하는 죽음에 대해 생각하는 사람은 여기뿐만 아니라 하데스("Gorgias")에서도 유용할 삶을 살고 있습니다.

영혼에 대한 판단은 두 가지 기준에 따라 살아온 모든 것을 분리하는 일종의 정신병입니다. 우리에게 일어나는 모든 일을 심리적으로 우리는 분리할 수 없는 하나의 전체, 하나의 생명으로 인식하지만 실제로는 두 가지 형태의 인간 존재가 혼합되어 있습니다. 이 형태는 영혼의 심판이 일어나는 갈림길에서 이세계의 두 지역으로 이어지는 두 길에 해당한다. 교차로는 피타고라스 학파의 신성한 문자 Y와 유사하며 영혼의 무게를 측정하는 저울을 상징합니다. 교차로에서 이어지는 길 중 하나는 거대한 행위에 해당하고 다른 하나는 디오니소스적 행위에 해당합니다. 하나는 선에서 영혼을 제거하고 다른 하나는 영혼을 더 가깝게 만듭니다. 하나는 지상에 있는 금성의 길이고, 다른 하나는 하늘에 있는 금성의 길이다. 영혼에 일어나는 모든 일은 영혼에 상처를 입히거나 정화하고 고양시킵니다. 피타고라스 학파에서는 정신병이 매일 연습되었습니다. 잠자리에 들기 전 학생들은 “오늘 무슨 죄를 지었습니까?”, “무엇을 했습니까?”, “무엇을 하지 않았습니까?”라는 질문에 답하면서 자신이 살았던 날을 평가했습니다.

플라톤이 말했듯이 영혼은 저승의 심판관의 눈으로 보아야 하며, 이는 자신을 정당화하거나 속이지 않고 양심으로 내면의 대화를 하는 것을 의미한다. 우리 자신을 넘어섰을 때, 우리는 오늘 우리가 어제보다 나아졌습니까?

2. 지식의 해석. (이 주제의 인식론적 측면).

플라톤이 말했듯이 지식은 영혼이 전에 (하데스에서) 본 것을 기억하는 것입니다. 보이지 않는 세계를 떠나기 전에 길고 고된 여행을 마치고 영혼은 초목이 없는 평원에 와서 그곳에서 마십니다. 그녀는 다른 세계에서 그녀에게 일어난 모든 일을 망각하게 만드는 강 레테의 물. 그 후 그녀는 운명의 천재와 함께 새로운 몸으로 가는데, 그녀는 새로운 삶에서 그녀와 동행해야 한다.

다른 세계에는 뮤즈의 어머니인 므네모시네(Mnemosyne) 호수와 천국의 기억을 새롭게 하고 강화하는 모든 것이 있습니다. 이 호수의 물은 에로스와 관련이 있고 신성한 삶의 방식을 열정적으로 추구하는 철학자 영웅의 영혼만이 마실 수 있습니다.

파우사니아스는 조언을 듣거나 미래를 알고 싶어하는 순례자 아폴론의 아들로 여겨지는 트로포니우스의 동굴에 와서 먼저 레테의 근원에서 물을 마셨다가 떠날 때 기억의 근원. 신에게로 돌아가서 그는 영혼을 괴롭히는 모든 세속적 인 걱정과 걱정을 잊어 버리고 그를 떠나 동굴에서보고 묵상 한 모든 것을 기억에 고정해야했습니다.

그러나 영혼에 부담을 주는 모든 것을 잊어야만 동굴에 들어갈 수 있습니다. 하늘과 연결된 모든 것을 잊을 수도 있습니다. 그녀는 플라톤이 관능적인 세계를 사람들이 살고 있는 동굴에 비유한 공화국에서 이 상징적 의미를 취합니다. 그들은 움직일 수 없고 그들이 보고 연구하는 것은 벽에 반사된 사물의 그림자뿐입니다. 동시에 그들은 자신의 지식이 그림자에 대한 지식이 아니라 외부에 있는 환상 세계의 존재 이유인 진정한 실재에 대한 지식이라는 것을 깨닫지 못합니다.

감각에 접근할 수 없다면 이 다른 현실을 어떻게 인식할 수 있겠습니까? 미덕이 이 다른 초감각적 지식을 지칭한다면 어떻게 가르칠 것인가? 이 질문에 답하면서 플라톤은 지식을 기억과 동일시합니다. 관념에 대한 지식은 진리가 처음에 영혼에 존재하고 필연의 고리에 빠지기 전에도 그것을 숙고하고 어느 정도 진리를 기억하고 기억하는 만큼 지혜롭기 때문에 가능한 것이다. , 따라서 무료입니다.

파이드라에서 플라톤은 영혼을 날개 달린 마차에 비유합니다. 신의 경우 말과 병거가 모두 고귀한 기원을 가지고 있다면, 필사자들 사이에서 말 중 하나는 아름답고 친절하며 순종적이며 다른 하나는 반대 특성을 부여받습니다. 그것은 무겁고 땅에 뻗어 있습니다. 하늘의 둥근 천장을 여행하면서 신들의 영혼과 사람들의 영혼은 관념과 진리의 세계, 즉 영혼의 자양분인 암브로시아를 관조합니다. 불완전하기 때문에 인간의 영혼은 오르락내리락하며 결국 날개가 부러지고 환생의 순환에 들어간다. 더 많이, 더 많이 보고 기억하는 사람들은 잃어버린 비행 능력을 회복하는 것이 더 쉽습니다. 육체에 있는 영혼은 관념의 세계를 반영하는 감각적 세계의 사물을 통해 이전에 숙고했던 것을 기억할 수 있습니다. 관능의 세계에 머무르는 것은 그녀가 소유한 지식을 회복하고 그녀를 포로로 만들지 않는 임무가 있습니다. 다시 말해, 감각적 세계는 영혼을 위한 또 다른 실재의 상징이나 기호의 역할을 해야 하며, 그에게는 매개체이자 보이는 것, 알려진 것, 보이지 않는 것, 미지의 것을 연결하는 다리가 되어야 합니다.

영혼은 초기에 관념의 세계에 있는 모든 것을 포함합니다. 비록 그 정도가 덜하고 표현되지 않은 형태이긴 하지만, 마치 씨앗이 그것이 될 수 있고 무엇이 되어야 하는지에 대한 지식을 포함하고 있는 것처럼 말입니다. 숨겨진 잠재력의 성장과 발현은 기억의 과정이다. 그리고 이것은 영혼이 이미 된 것만 명확하게 기억할 수 있고 미래에 어떻게 될 것인지 직관적으로 예측할 수 있음을 의미합니다. 우리가 이미 소유하고 있는 능력은 이전 화신 동안에 습득한 지식입니다. 우리가 그것들을 소유하는 한, 그것들은 경험보다 우선하며 우리가 선험적으로 아는 것입니다. 우리는 원형이 특정 방향으로 성장하는 영혼의 타고난 능력을 나타내는 심층 심리학에서 비슷한 것을 봅니다. 그들은 같은 근원을 가진 강바닥과 같으며, 영혼은 성장 과정에서 이동하며, 그 합계는 인간 정신의 모든 잠재적 가능성의 합이다.

진정한 지식은 진정한 선을 선택하는 능력이며, 이것에서 선택하는 것의 본질을 알지 못하는 무지와 다릅니다. 그렇기 때문에 삶의 방식을 선택할 때 영혼은 최선을 고려하여 최악을 선택합니다.

기억한다는 것은 제우스처럼 모든 전투복을 입은 아테나에게 영혼을 낳는다는 것을 의미하며, 그것은 빛을 보고 이전에 보지 못한 것을 보는 것을 의미하며, 이 통찰력은 눈에 보이게 하는 섬광처럼 갑자기 옵니다. 이전에 자기 망각의 어둠 속에 있었던 영혼의 층들.

3. 영혼의 구조와 덕의 유형.

3.1. 영혼 구조.

플라톤은 영혼이 겉으로 보기에는 하나의 존재처럼 보이지만 실제로는 사람, 사자, 키메라의 세 가지가 결합된 것이라고 말했습니다. 어리석은 자는 머리가 많은 짐승을 먹여도 속사람은 굶주린다. 그에 반해 합리적인 사람은 자신의 영혼에 정의를 세우려고 합니다. 그는 사자를 길들이고 키메라의 온유한 모든 것을 고상하게 만들고 영혼을 파괴하는 야생 특성의 발달을 방지합니다. 영혼의 세 부분은 각각 고유한 유형의 완전함, 고유한 미덕을 가지고 있습니다. 합리적인 시작 - 지혜, 분노 - 용기, 그리고 음탕 - 절제가 있습니다.

3.2. 미덕의 종류.

영혼의 불멸에 대한 생각을 받아들이고 이 경우 죽음은 영혼을 제외한 사람에게서 모든 것을 빼앗는다는 것을 깨닫고 플라톤은 사람이 영혼을 돌봐야 한다는 생각으로 우리를 인도하고 돌보는 것은 정화를 의미합니다 영혼. 플라톤은 그녀를 바다의 신 Glaucus와 상징적으로 동일시하는데, 그의 몸에는 바다 깊은 곳에서 오랜 시간 동안 몸에 많은 흙이 붙어 있었습니다. 조개, 해조류, 모래로 뒤덮인 그는 파도에 몸이 부서지고 훼손되어 신이라기보다 괴물처럼 보인다. 영혼은 그러한 상태에 있으며 불필요한 모든 것을 떨쳐 버려야합니다. 무겁고 형태가 없어 스스로를 인식하지 못하는 모든 것입니다. 그녀는 많은 환생을 통해 함께 성장한 모든 것을 정화해야합니다.

플라톤은 영혼이 불의, 부절제, 비겁함, 무지, 그리고 육체의 포로가 되는 기타 악덕으로 인해 영혼이 망가진다고 반복해서 강조합니다. 플라톤의 영혼 정화는 신체 및 정신 훈련과 관련이 있으며, 이는 내부적으로 사람을 변형시키고 그를 신에 비유합니다. "신중함, 정의, 용기, 지혜가 그러한 정화의 수단입니다"("파이도"). 이 모든 미덕은 철학적 탐구의 목표이며, 우리가 자신을 정화하면서 우리 자신 안에서 발견하게 됩니다. 정화는 영혼의 비전, 즉 명확하게 보고 선을 생각하고 선을 행하는 능력을 회복하는 것과 같습니다. 이 내면의 비전 덕분에 사람은 선과 악, 덕과 악, 어느 쪽도 아니고 다른 쪽도 아닌 것을 구별할 수 있습니다. 사실, 플라톤은 또한 사람의 내적 속성이 아닌 덕-습관에 대해 이야기합니다. 사람이 지식에 기초하지 않고 습관적으로만 잘 행동한다면 그의 행동은 환경에 대한 반영일 뿐입니다. 왜냐하면 이러한 행동 방식은 그 사람 자신의 재산이 아니라 환경의 재산이기 때문입니다. 즉, 양육으로 얻은 덕은 불안정하고, 그것이 의존하는 "올바른 견해"와 함께 쉽게 영혼에서 빠져 나옵니다. 미덕은 변증법을 통해 영혼에 연결되어야 합니다. 변증법은 플라톤에게 순전히 논리적인 연습이 아니라 주로 내부 변형의 수단입니다.

결론.

결론적으로 영혼에 대한 플라톤의 작품은 죽음 이후에도 여전히 무언가가 있다는 것을 다시 한 번 믿게 해준 부분이 있었다고 말하고 싶다. 이 믿음은 행동에 대해 어떻게 생각해야 하는지, 자기 계발과 내면 변화를 위해 노력해야 하는지를 생각하게 합니다.

서지 목록:

플라톤. 대화. 엠., 1986.

나는 일을 했다:

부솔 예브게니야. 102그룹.

플라톤의 가르침에 나타난 심리학적 사상.

인간에서 플라톤은 가장 높은 것과 가장 낮은 것의 두 가지 수준의 영혼을 구별했습니다. 가장 높은 수준은 영혼의 합리적인 부분으로 표현됩니다. 그것은 불멸이며 무형이며 지혜의 기초이며 낮은 영혼과 전신과 관련하여 통제하는 기능을 가지고 있습니다. 이성적인 영혼의 임시 집은 뇌입니다.

낮은 영혼은 영혼의 낮은 고귀한 부분과 낮은 욕망의 영혼의 두 부분 또는 수준으로 표현됩니다. 고귀하거나 격렬한 영혼에는 감정적 인 상태와 열망의 영역이 포함됩니다. 그것은 의지, 용기, 용기, 두려움 없는 등과 관련되어 있습니다. 그것은 전적으로 영혼의 이성적인 부분의 명령에 따라 행동합니다.

플라톤은 영혼의 구조를 세 단계로 구분했습니다. 비유적으로, 영혼의 이 세 부분 분할은 "영혼의 수레"라고 불리며, 여기서 분노한 말이 그 수레를 신에게 끌어당깁니다. 탐욕스러운 - 땅에 대한 것이지만 둘 다 마음에 의해 통제됩니다.

피타고라스 학파에서는 영혼의 세 부분( 그것은 Crotona의 Aresas에 기인합니다.) - "합리적인", "용기 있는" 및 "배고픈". 데모크리토스(머리에는 이성을, 가슴에는 용기를, 간에는 관능적 정욕을 둠)와 플라톤 모두가 이를 받아들였습니다.

영혼의 부분에 대한 플라톤의 교리는 뚜렷한 윤리적 성격을 띠고 있습니다. 이 부분들 사이의 관계는 두 마리의 말이 끄는 마차를 탄 운전자에 대한 플라톤의 유명한 신화에 의해 설명되었습니다. 이 말은 못생겼고, 거칠고, 자신의 길을 가고자 하는 열망이 있고 순종적이고, 고귀하고, 다루기 쉽습니다. 마차는 자신만이 알고 있는 목표에 따라 이 말들을 조종하려 하지만 큰 어려움을 겪고 있습니다.

운전자는 영혼의 합리적인 부분, 말 - 두 개의 비합리적인 부분, 즉 높고 낮음을 상징했습니다. 중요한 심리학적 아이디어가 이 신화적 이미지에 표현되었습니다. 인지 활동(감각 및 지적) 수준뿐만 아니라 사고(마음)와 동기 부여도 구분하여 상위와 하위로 나눴습니다. 플라톤에 따르면 영혼의 두 비합리적인 부분의 충동이 양립할 수 없기 때문에 마음은 큰 어려움을 겪는 마음에 기본 동기와 고귀한 동기의 조화가 할당되었습니다. 따라서 해당 지역에서 심리 분석두 가지 주요 문제가 도입되었습니다. 동기 부여 갈등과 이 갈등을 극복하기 위한 이성의 역할, 행동 통합(세 가지 구성 요소로).

영혼을 세 부분으로 나누는 것에 기초하여 플라톤은 개인의 성격, 다양한 민족의 성격, 정부 형태, 사회를 신분으로 나누는 분류를 제공합니다. 사람들은 영혼의 한 부분 또는 다른 부분의 우세에 기초하여 플라톤에 의해 구별되었습니다. 현자와 철학자는 이성적 영혼이 우세하다는 것이 특징입니다. 용감하고 용감한 사람에게는 고귀한 영혼이 지배하고, 육신에 탐닉하는 사람에게는 영혼의 탐욕스러운 부분이 주도합니다. 비슷한 방식으로 개별 민족도 달랐습니다.

플라톤에 따르면 합리적 영혼의 우세는 그리스인의 특징입니다. 고귀한 영혼의 지배 - 북쪽의 사람들과 음탕한 영혼 - 이집트와 동방의 다른 사람들.

재산 계층 구조도 심리적 원리에 따라 구축되었습니다. 위대한 마음은 귀족, 용기 - 전사, 열정 및 성향 - 장인과 노예에게 내재되어 있습니다. 이로부터 정부의 형태에 관한 결론이 도출되었다. 국가는 귀족이 통치하고 전사가 보호하며 장인과 노예가 일하고 복종하는 이상으로 간주되었습니다. 플라톤 심리학의 정치적 의미는 전적으로 지배계급과 귀족의 이익을 보호하는 데 있었다.

생각과 소통(대화)의 불가분성을 증명한 소크라테스의 경험을 바탕으로 플라톤은 다음 단계를 밟았다. 그는 소크라테스적 외부 대화에서 표현되지 않았던 새로운 각도에서 사고의 과정을 평가했다. 플라톤은 내부 대화를 열었습니다. 이 현상을 현대 심리학에서는 내면의 말이라고 합니다.

플라톤의 이상주의 철학의 필수적인 부분은 영혼의 교리입니다. 영혼은 관념의 세계와 감각적인 것들 사이를 중재하는 시작점 역할을 합니다.

영혼은 육체와 결합되기 전에 존재합니다. 원시 상태에서 그것은 세계 정신의 일부이며 전세적 공간, 진리와 존재가 일치하는 영원하고 불변하는 관념의 영역에 거주하고 있는 것을 관조합니다. 그러므로 영혼의 본성은 관념의 본성과 유사하다. "신성하고, 불멸하고, 이해할 수 있고, 균일하고, 분해할 수 없고, 그 자체로 영원하고 불변하다. 가장 높은 학위우리 영혼처럼." 영혼과 달리 몸은 "인간적이며 죽을 것이며 마음으로 이해할 수 없으며 다양하고 분해되고 부패하기 쉽고 무상하며 그 자신과 유사하지 않습니다."

개별 영혼은 우주 세계 영혼의 형상이며 유출입니다. 플라톤은 진리에서 멀어짐으로써 육체와 육체의 관계를 설명합니다. 영혼은 그 본성상 썩어가는 몸보다 무한히 높기 때문에 그것을 지배할 수 있으며, 그 움직임에 따라야 합니다. 물질적이고 물질적인 것은 그 자체로 수동적이며 모든 실재를 영적인 원리에서만 받아들인다. 동시에 플라톤은 영혼과 몸의 연결에 대해 가르칩니다. 서로 일치해야하며 플라톤은 9 가지 범주의 영혼을 구별하며 각 범주는 특정 사람에 해당합니다. 그는 영혼과 육체가 균형을 이루도록 계발하여 그들 사이에 균형을 이룰 필요가 있음을 지적합니다. 플라톤은 육체의 영혼의 국소화 문제를 결정합니다. 일반적으로 플라톤은 영혼의 결합에서 주도적인 역할을 하는 "우리가 살아있는 존재라고 부르는 두 부분 결합"에 대해 가르칩니다.

플라톤은 영혼에 대한 은유적 비유적 정의를 제공합니다. 국가에서 그는 영혼을 양떼, 양치기, 그를 돕는 개로 비유합니다. Phaedra에서 영혼은 마차가 운전하는 날개 달린 두 마리의 말 팀에 비유됩니다. "영혼을 날개가 달린 한 쌍의 팀과 마차에 비유합시다... 우리는 두 부분을 말에 비유할 것이고, 세 번째 부분을 마차에 비유할 것입니다...". 이러한 정의는 영혼의 삼중 구성의 위치를 ​​비유적인 형태로 표현합니다.

플라톤에 따르면 인간의 영혼에는 세 가지 원리가 있습니다. 첫 번째와 가장 낮은 것은 동물과 식물과 함께 사람에게 공통적입니다. 이것은 탐욕스럽고 지혜롭지 못한 시작입니다. 그것들을 소유하면 모든 것이 생물그녀의 육체적 필요를 충족시키기 위해 노력합니다. 그녀는 이 목표를 달성하는 데 기쁨을 느끼고 그렇지 않으면 고통을 느낍니다. 사람이 "사랑에 빠지고 굶주림과 목마름을 경험하고 다른 정욕에 사로잡히는" 것은 영혼의 이 부분입니다. 그것은 모든 사람의 영혼의 큰 부분을 구성합니다. 또 다른 합리적인 시작은 탐욕스러운 시작의 열망을 상쇄하거나 반대합니다. 세 번째 원칙은 성난 정신입니다. 이 부분으로 사람은 "끓어 오르고 짜증을 내고 그에게 공정해 보이는 동맹이되며이를 위해 그는 승리하기 위해서만 굶주림, 추위 및 모든 유사한 고통을 견딜 준비가되어 있습니다. 그는 그의 고귀한 열망을 포기하지 않을 것입니다 - 길을 가거나 죽거나; 목자가 그의 개를 회상하듯이 그를 회상하는 자신의 이성의 주장에 의해 겸손해질 것이라는 점을 제외하고.

영혼의 모든 면은 합리적인 원칙의 지배 하에 서로 조화로운 관계에 있어야 합니다. 그 기능은 "전체 영혼을 돌보는 것입니다 ... 분노의 시작은 그것에 복종하고 동맹이되어야합니다." 모든 원칙의 통일은 개인의 영적 삶의 완전성을 전달합니다. 플라톤에 따르면 "사람은 자신과 자신의 능력에 진정으로 내적인 영향을 미치는 힘을 가지고 있습니다."

영혼의 부분들의 실제 비율은 그들 사이의 조화인 이상과 거리가 멀고, 영혼에는 정욕과 이성 원리 사이에 진정한 투쟁이 있습니다. 이 투쟁은 완전히 온건해 보이는 사람의 모습 뒤에 숨겨진 "무법하고 거친 종류의 끔찍한 욕망"을 드러내는 사람의 꿈에서 드러납니다. 조화의 붕괴는 고통으로 이어지며 그 회복은 즐거움으로 이어집니다. 따라서 감정은 영혼의 삶에 대한 설명에 필연적으로 도입됩니다.