졸로투키나-아볼리나 엘레나 브세볼로도브나는 1975년 로스토프 주립대학교 철학부를 졸업했습니다.

현재 그는 철학박사(1990년부터)이며, 러시아 국립대학교 철학부 철학사 및 철학인류학과 교수입니다. 인문학 아카데미의 학자.

엘레나 브세볼로도브나는 철학적 인류학, 윤리학, 철학의 실존적 문제에 맞춰 작업합니다. 그녀는 현재 의식이라는 주제에 관심이 많습니다. 그녀를 심리치료라는 주제로 이끈 것은 바로 인간의 의식과 관련된 실존윤리적 문제와 질문이었습니다.

얼마 전 심리 치료에 관한 책을 집필하는 데 참여하라는 제안을 받았을 때 나는 그것에 대해 의심하고 생각했습니다.

실제로 나는 심리 치료사도 아니고 그의 환자도 아니기 때문에 치료 주제를 논의하는 것이 가장 자연스러운 복잡한 상호 작용에 있지 않습니다.

더욱이 심리 치료와 관련하여 나는 열정적 인 사랑이나 적극적인 거부가 없기 때문에 지적 무기를 휘두르며 특정 입장을 옹호 할 수 있습니다. "만세!" 심리 치료사 또는 "Atu!" 그들의.

나는 철학자, 즉 어떤 면에서 분리되고 반사적으로 비판적인 존재이며, 눈을 가늘게 뜨고 다음과 같이 평가하는 사람입니다. “한편으로는 그렇습니다. 아무래도 그런 것 같은데..."

이런 식으로 생각한 결과, 나는 나의 실질적인 약점 (심리 치료사와 의사 소통하는 편애 및 개인적인 경험 부족)이 아마도 이상하게도 나에게 제안된 작업에만 도움이 될 것이라는 것을 깨달았습니다. 내가 없어도 온 마음을 다해 심리치료를 미화하거나 무가치하다고 비난하는 사람들이 있을 것입니다. 나의 임무는 철학자의 눈을 통해 심리 치료를 바라보고, 모든 장단점을 고려하고, 인간 영혼과 협력하여 곡물을 생산하는 조건과 한계를 식별하는 "중재자"가 되려고 노력하는 것입니다. 왕겨.

심리치료가 좋은가요? 좋은 것은 좋은 것이고, 나쁜 것은 매우 나쁘다. 첫 번째와 두 번째를 구별하는 것이 중요합니다. 그러나 종종 불분명하게 남아 있는 것은 바로 이 질문입니다.

다음 질문을 결정하는 것도 가치가 있습니다.

치료사의 전문적인 도움이 정말로 필요한 사람은 누구입니까?

치료의 결과로 사람들은 어떤 상태에서 어떤 상태로 오게 됩니까(와야 합니까)?

이론적으로 심리 치료사가 사람을 돕고 해를 끼치 지 않으려면 어떤 모습이어야합니까?

현재 일반적으로 허용되는 모든 방법이 다양한 인간 캐릭터에 적합한가요?

특히 “심리치료”에 적합한 세계관 개념은 무엇입니까?

현대 언론과 텔레비전은 우리의 심리적 건강에 어떤 영향을 미칩니까?

사람이 스스로 심리 치료사 역할을 할 수 있으며 전문가가 어떻게 그를 도울 수 있습니까?

다음 논의는 이러한 주제에 대한 논의에 관한 것입니다. 물론 제기된 질문에 대한 최종 답변은 없으며 그럴 수도 없지만 최소한 가능한 해결책의 윤곽을 그리면 내 작업이 완료된 것으로 간주하겠습니다.

1. 심리치료가 필요한 사람은 누구인가요?

일반적으로 받아 들여지는 관점에 따르면 신경증적인 사람들은 심리 치료사를 만나러옵니다. 정신분석학과 함께 탄생하고 심리치료와 밀접하게 연관되어 있는 "신경증"이라는 단어는 최근 수십 년 동안 전 세계적으로 널리 알려지게 되었습니다. 일상의 신경증이 몸을 고갈시킨다는 농담은 지식인계에서 큰 인기를 끌며, 상당수의 대중은 반농담으로 “우리 중에 그런 사람이 어디 있느냐”고 묻는다.

신경증적인 사람은 대개 초조하고 불안한 주체, 때로는 우울하고 때로는 히스테리적이며, 손을 비틀고, 다른 사람과 갈등을 일으키고, 부적절한 반응에 빠져들고, 때로는 의심스럽고, 때로는 거머리처럼 다른 사람에게 달라붙는 모습으로 표현됩니다. 일반적으로 다소 불쾌한 사람입니다. 고통스럽긴 하지만.

동시에 신경증은 독창성과 지각의 미묘함을 나타내는 일종의 증상으로 간주됩니다. “예술가는 신경질적이다… 과학자? - 네, 미쳤어요... 그리고 정치인들... - 모두가 "인사말과 함께"! 보세요. 저 사람은 작은 손을 돌리고 비틀고, 저 사람은 밤에 술을 마시고, 내부 갈등을 해결합니다. 여러분이 들어본 것 중 가장 유명한 사람은 오이디푸스 콤플렉스를 가지고 있습니다!”

하지만, 오만해지지 마세요! 오늘날의 집단 농장 농민과 함께 국내 노동자 계급도 신경증이 없지 않습니다. 그들은 기분이 나쁘고 역겹고 역겨워서 살고 싶지 않은 경우가 많습니다...

외국에서 생겨난 '신경증'이라는 단어는 새천년의 '저주받은 시대'에 '보통 서구인'뿐만 아니라 이전에 살았던 우리 인간의 일상적인 특징이 되었다고 말할 수 있습니다. 온전하고 정신적으로 순수해 보였습니다. 하지만 그는 순수하고 온전한 사람이었나요? 아마도 이것은 신화에 지나지 않습니다... Fyodor Mikhailovich Dostoevsky의 우리가 가장 좋아하는 소설을 열면 S. Freud, E. Berne, K의 후기 작품에 대한 일련의 삽화인 전체 정신 신경학 요양소가 나타날 것입니다. .호니. 양가적인 열정, 근거 없는 두려움, 광적인 열망, 과대평가된 생각, 사탄의 자존심, 희생적인 사랑 등 우리는 이 모든 것을 고전 러시아 문학에서 완전히 발견합니다. 그리고 대부분 우리는 임상 사례에 대해 이야기하는 것이 아니라 일반 러시아 도시의 평범한 사람들, 즉 속물, 귀족, 평민... 현대 신경증 환자는 다양하고 다방면입니다. 모든 사회 계층에서 볼 수 있으며, 이전에도 이름이 없었을 때 그는 때로는 눈에 띄고 때로는 보이지 않는 눈물을 흘렸습니다.

따라서 대중 의식의 마음 속에서 신경증은 정신적으로 고통을 받고 기꺼이 또는 비자발적으로 자신의 삶과 사랑하는 사람의 삶을 지하 세계에 대한 좋은 리허설로 바꾸는 다양한 사람들의 전체 군대입니다.

우리가 인생에서 일회성 타격, 개인적인 재앙 또는 일상적인 충격을 겪은 사람들에 대해 이야기하고 있지 않다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 심리 치료 문제와는 거리가 먼 비전문가조차도 용기로 극복해야 할 사람에게 닥치는 슬픔과 한 방울 씩 으르렁 거리는 내부 감염의 차이를 인식하여 겉보기에 평범하고 성공한 사람의 하루를 중독시키고 밤, 근무 시간 및 휴식. 신경증은 극복하기 어려운 장기적인 상태이며, 종종 그다지 장밋빛이 아니었던 어린 시절의 오랫동안 잊혀진 인상에서 비롯되는 만성 정신 질환입니다. 일반적인 의식에서 신경증 환자는 심리적으로 결함이 있고, 부서지고, 내부적으로 기능 장애가 있는 사람이라고 말할 수 있습니다. 그리고 물론 그는 도움이 필요합니다. 또 다른 질문은 어디서, 어떻게 얻을 수 있는지입니다.

서양의 신경증 환자는 한 세기 동안 조심스럽게 돈을 지불하고, 정신 분석가나 심리 치료사를 방문하고, 지원 그룹이나 개발 그룹에서 훈련을 받아왔습니다. 우리 러시아인은 소수의 전문가를 덜 자주 방문하고 친구와 친척에게 고백하고 보드카를 마시고 책을 읽으며 고통스러운 질문에 대한 답을 찾기를 희망합니다. 그러나 어떤 식 으로든 모든 사람은 영혼의 고통과 운명의 문제를 안고 살기가 어렵 기 때문에 내부 불편 함을 완화하려고합니다.

깨닫지 못한 대중의 눈에 나타난 신경증 환자의 초상을 몇 획으로 스케치한 후 전문가의 의견을 고려하여 어떤 사람들이 실제로 심리 치료의 도움이 필요한지, 그리고 그 이유를 이해하기 위해 좀 더 자세히 시도해 보겠습니다. 조건부로 세 그룹으로 나누어 보겠습니다.

첫 번째 그룹은 어떤 형태로든 내부 위기를 겪고 있는 사람들입니다. (예: 전쟁, 재난, 테러 공격, 사랑하는 사람의 상실, 포로 또는 강제 수용소에 갇히거나 큰 고통을 감내함.) 그들은 신경증이 아니지만 제때 심리적 도움을 받지 않으면 신경증이 될 수 있습니다. .

불행하게도 우리는 아프가니스탄과 체첸에서 싸운 거의 모든 사람들에게 전문적인 심리 치료, 심리적 균형 회복, 삶에 적응하기 위한 새로운 전략이 필요하다는 사실을 너무 잘 알고 있습니다.

이것은 신성하고 필요한 문제입니다. 요즘에는 심리치료사가 아들을 찾는 부모들과 함께 시신의 신원을 확인하러 다니는 것으로 알고 있습니다. 그리고 동일한 심리치료사가 전투 지역에서 부상을 입고 충격을 받은 채 돌아온 젊은 군인들을 대상으로 일합니다. 그는 그들이 빨리 회복되어 최전선으로 돌아가거나 '민간인 생활'에서 새로운 삶을 살 수 있도록 돕습니다.

물론 인류가 많이 견뎌온 과거 전쟁에는 심리 치료사가 없었고 살아남아 아무것도 대처하지 못했다는 점에 반대 할 수 있습니다. 물론 우리는 관리했습니다. 하지만 어떤 대가를 치르게 될까요? 여기서 가격 문제는 매우 중요합니다. 그리고 "대처할 수 없는" 사람들의 수를 누가 세었습니까? 그들은 술에 취하고, 우울증에 걸리고, 미치고, 남은 생애 동안 신경 쇠약에 시달렸습니다. 우울하고 부상당한 전사, 분노하고 변덕스러운 진정한 "반인"의 이미지는 많은 문학 작품에 등장합니다.

실제로 어떤 사람들은 부상과 질병을 스스로 극복하고 무슨 일이 있어도 살아남습니다. 그러나 이것이 누군가를 치료하거나 돌볼 필요가 없다는 것을 의미하지는 않습니다.

또한 예전에는 위기에 처한 사람들을 대상으로 한 '심리치료 활동'도 일부는 신부들이 맡았다. 그러나 이것은 우리 시대에는 오랫동안 존재하지 않았던 충분히 광범위하고 깊은 종교성이 있어야만 가능했습니다.

두 번째 그룹은 전쟁, 지진, 재난으로 인해 살아남은 사람들입니다. 그들의 심리적 위기는 본질적으로 개인적인 것이며 외부인의 눈에는 거의 근거가 없어 보일 수 있습니다. 이것은 불행한 사랑, 깨진 희망, 어떤 상황으로 인해 인생 계획이 무너진 것입니다. 이것은 당신의 능력과 능력에 대한 실망입니다. 옛날에 한 남자가 살았고 모든 것이 그의 마음대로 진행되었으며 운명의 선은 특별한 문제없이 짜여져 있었는데 갑자기 그가 자신의 계획을 실현할 수 없었고 그의 꿈이 비현실적이라는 것이 밝혀졌습니다. 헛된 일이었습니다. 그리고 그 사람은 “우울증에 빠지고” 우울해지며 자신감을 잃고 세상을 암울하게 봅니다.

이런 종류의 위기는 전문가의 개입 없이 '생활 과정' 자체에 의해 실제로 해결되는 경우가 많습니다. 그러나 너무 깊지 않고 성격의 기초를 훼손하지 않는 경우에만 가능합니다. 그런 다음 점차적으로 사랑하는 사람들의 재치있는 지원으로 피해자는 낙관적 세계관을 회복하고 자존감을 잃었으며 새로운 희망을 얻고 새로운 계획을 세우기 시작합니다. 트라우마가 너무 깊다면? 그런 다음 정신적 상처는 환자가 자살, 자해, 다른 사람의 삶에 대한 시도, 복수에 대한 열정, 또는 반대로, 강제적인 무관심을 극복할 수 있는 기회를 제공할 것입니다.

세 번째 그룹은 유년기에서 청소년기로의 전환 또는 노년기의 시작(무엇보다 사람이 일상 활동에서 멀어지면 사회적 노년기)과 같은 위기 가능성이 있는 사람들입니다. 그러나 우리는 인간 나이에 관한 책에서 널리 논의되는 이 문제에 대해 자세히 다루지 않을 것입니다.

두 번째 그룹의 사람들은 신경증 환자이며, 연구와 치료를 맡은 바로 그 사람들입니다. 3. 프로이트가 그의 작업을 시작했습니다. 아마도 신경증 환자는 한때 위기 상황을 겪었거나 단순히 별도의 사적인 충격을 받았을 것입니다. 아마도 그들은 어린 시절의 사건이나 일반적인 삶의 과정에 영향을 받았을 것입니다. 그러나 이들은 뚜렷한 신체적 원인이 없는 기능 장애를 주로 앓고 있는 사람들입니다.

어떤 사람은 말을 더듬고, 마비 상태로 누워 있고, 안면 경련이나 히스테리성 구토로 고통받을 수 있으며, 일반 의사가 어떤 설명도 찾을 수 없는 여러 기관에 수많은 "살금살금" 장애가 있을 수 있습니다. 환자는 건강한 것 같지만 동시에 아프다. 심리치료사는 환자의 무의식 속에서 질병의 숨겨진 원인을 찾고, 심리학과 생리학 사이의 잠재된 연관성을 드러내며, 한때 감정과 다양한 신체 시스템의 기능 사이에 형성되었던 병리학적 연관성을 드러내고 의식에 제시합니다. 따라서 어린 시절에 개에게 겁을 먹은 사람은 짖는 소리를 연상시키는 어떤 소리에도 평생 동안 기절할 수 있습니다. 또는 사랑받지 못하는 일, 즉 학교에서 가르치는 일을 해야 한다는 필요성에 대한 내부 항의로 인해 교사가 될 사람은 항상 목소리를 완전히 잃게 됩니다. 그리고 불쌍한 사람이 이비인후과 의사에게 몇 번이나 가더라도 그는 활동의 성격을 바꿀 때까지 발성 장애를 제거하지 않을 것입니다.

사람의 정상적인 생활을 방해하는 정신 신체 장애, 두려움, 공포증은 심리 치료 활동의 가장 중요한 분야이며, 여기에서는 자유로운 연관성 흐름을 갖춘 고전 정신 분석부터 신체 치료 및 신경 언어학에 이르기까지 다양한 기술의 전체 무기고를 사용하여 여기에서 작동합니다. 프로그램 작성. 이런 종류의 문제는 친구, 지인, 친척이 '생명 자체'로 해결할 수 없다는 것은 매우 분명합니다. 우리는 더 이상 정신적 상처에 붕대를 감는 것에 대해 이야기하지 않습니다. 오래 전에 받은 상처는 치유된 것 같았으나 사람의 감정과 의지를 변형시키는 상처와 유착, 추악한 상처를 남겼습니다. 요점은 전문가의 도움 없이는 신경증 환자가 자신의 질병, 자신을 괴롭히는 질병, 행동 장애 및 갑작스러운 공황의 원인을 결코 이해하지 못할 것이라는 것입니다. 그리고 이해하지 못한다면 자신에게 문제를 일으키는 원인에 대해 뛰어난 안정성을 갖고 영향력을 행사할 수 없을 것이다.

우리 친구가 고소공포증이 있고 이미 3층에서 식은땀을 흘리며 떨기 시작했다면 그에게 다음과 같이 150번 반복하는 것이 터무니없다는 것을 우리는 잘 알고 있습니다. , 두려워하지 마십시오.” 그를 비웃거나 놀리는 것도 터무니없는 일이며, 이 경우 말은 의미를 잃습니다. 비슷한 공포증을 가진 사람들이 두려움에도 불구하고 등산을 가는 등 '힘내서' 이를 극복하려고 노력한 사례가 알려져 있습니다. 일반적으로 그러한 경험은 공포증의 소유자가 심연에 빠질뿐만 아니라 다른 사람들도 그와 함께 끌어 당기기 때문에 눈물로 끝납니다.

지난 몇 년간 어둠에 뿌리를 둔 실제 장기 신경 장애는 전문가에 의해서만 치료될 수 있습니다.

세 번째 그룹(이것이 가장 큰 그룹)은 세계 및 운명과 관계를 맺을 수 없어 이로 인해 필사적으로 고통받습니다. 대중 의식 속에서 "우리 시대의 신경증적 성격"(K. Horney의 용어)의 이미지를 구성하는 것은 바로 그들입니다.

전문가들이 항상 그들을 신경증이라고 부르지는 않지만 이제 이들은 심리 치료사의 주요 방문객이라고 말할 수 있습니다. 그들은 "신경증적인 행동"에 대해 이야기합니다. 신경증적인 행동을 하는 사람은 고통스러운 원칙이 완전히 지배하기 시작하여 모든 합리적인 결정과 삶 자체를 무너뜨리기 시작할 때 진정한 신경증 환자로 변합니다.

서양 심리치료사와 정신분석 이론가(E. Fromm, K. Horney, E. Bern 등)의 의견을 바탕으로 우리는 전문적인 교정의 필요성을 나타내는 신경증 상태의 여러 외부 증상을 도출할 수 있습니다. 개인의 내면세계:

세상과 사람에 대한 숨겨진 명백한 불안과 두려움, 뿌리 깊은 자신감 부족, 다양한 보상 형태의 "기본적인 불신", 삶을 완전히 즐길 수 없음. 실제적이고 개방적이며 살아있는 관계를 즐길 수 없는 이러한 무능력은 신경증 환자가 다른 사람들의 부정적인 반응에서 모호한 즐거움을 얻도록 만듭니다.

이러한 유형의 관계는 E. Berne이 인간 의사소통을 해치는 "게임"에 관한 그의 책에서 완벽하게 설명합니다. 신경증적인 기쁨에는 "화장지가 없으면 사포를 사용합니다."라는 원칙이 적용됩니다.

자기 소외: 자신에 대한 장기적이고 안정적인 거부 또는 완전한 무비판적 자기 정당화 및 자기 확대(자신을 이상으로 식별).

여기서 우리는 항상 자신의 불완전함을 저주하는 잔인한 "사모예드"와 자기애적 자기애 주의자에 대해 이야기하고 있으며, 자신이 항상 "공포적"이라고 믿습니다. 그리고 사회가 종종 후자를 공개적으로 비난하거나 그들의 자존심에 의문을 제기한다면 전자는 때때로 시화됩니다. 특히 여기 러시아에서는 공개적으로 신경증적인 성격을 무시하고 "자신에 대한 영원한 불만"을 좋아합니다.

사랑할 수 없음, 어느 정도 조화로운 관계를 구축할 수 없음, 다른 사람을 완전히 소유하거나 그에게 완전히 복종하려는 욕구. 고통스러운 애착이나 인간 결합의 급속한 파괴.

우리 주변에는 '불행한 사랑'이 많이 있습니다. 이것은 연인(더 자주는 연인)을 거부한 다른 사람에 대한 짝사랑일 수 있습니다. 그러나 연인은 자신의 목표에서 벗어나지 않고 불쌍한 '사랑의 희생자'를 북극까지 쫓아다닌다... 그러한 '열정'의 신경증적 성격은 명백하다.

겉으로보기에 평화로운 결혼 생활이 실제로는 죄수와 간수 사이의 관계에 대한 숨겨진 사본 일 때 이것은 사랑의 지배와 사랑의 노예 제도가 될 수 있습니다.

끝없는 상호 모욕, 배신에 대한 열광, 억누를 수 없는 의심-이 모든 것은 숨겨진 신경증의 특징일 뿐만 아니라 뿌리깊은 냉담함과 애착에 대한 당황한 두려움입니다.

행동에 있어서 유연한 전략이 부족합니다. 하나의 행동 노선을 추구하는 데 있어서의 실명, 경직성. 신경증 환자는 이 경우에는 부끄럽지 않은 끈기를 가지고 반복적으로 "같은 갈퀴를 밟는" 사람입니다.

한 신경증 환자는 자신이 누구를 상대하고 있는지 알지 못한 채 항상 지배하려고 노력합니다. 다른 사람은 다른 사람의 이익이라는 이름으로 끊임없이 자신을 억압합니다. 세 번째는 완전히 불필요하고 접촉 만 방해하는 경우에도 다른 사람의 공격성을 의심하고 자신의 "나"를 숨 깁니다. 우정, 사랑, 신뢰 없이는 존재할 수없는 관계입니다. 신경증 환자의 좌우명은 "당신은 무엇을 할 수 있습니까? 그게 바로 나입니다!"입니다.

전략과 전술의 조울증적인 단조로움은 충격적인 상황이 항상 반복되어 우울함과 우울증을 증가시킨다는 사실로 이어집니다. 따라서 일부 신경증 환자는 후자의 성격에 관계없이 항상 상사와 다투고, 다른 신경증 환자는 항상 알코올 중독자와 결혼하거나 매춘부와 결혼하며, 누군가는 셀 수없이 "희생양"의 위치에 있습니다. E. Bern이 보여주듯이, 사람들은 종종 자신의 자유를 구속하는 "신경증적 시나리오"에 이끌립니다. "보통 사람"이 사소하지 않은 조치를 신속하게 취하는 경우, 신경증 환자는 이마로 같은 벽을 고집스럽게 뚫을 것입니다.

그러나 어느 시점에서 그는 선택한 길이 막다른 골목에 이르렀음을 깨닫고 다른 전략을 사용하려고 시도할 수도 있습니다. 그러나 이것은 그에게 마음의 평화와 문제에 대한 부드러운 해결책을 주지 못할 것입니다. 두 가지 전략은 좁은 다리 위의 숫양처럼 충돌하여 서로의 뿔에서 불꽃을 떨어뜨릴 것입니다. 이 경우 사람은 "자신에 대한 배신"으로 인해 끊임없이 죄책감을 느끼고 한 유형의 행동에서 다른 유형의 행동으로 일관되지 않게 돌진하여 의사 소통 파트너를 완전히 혼란스럽게 만듭니다. 오늘은 이유 없이 사랑하고 회개하지만, 내일은 이유 없이 공격에 빠진다... 늘 그렇다. 매우 지루한 의사소통 형태입니다.

신경증적 행동은 문자 그대로의 의미에서 전염성이 있다는 점에 유의해야 합니다. 매일 한 전략에서 다른 전략으로 진심으로 떨고있는 심각한 신경증 환자가 옆에 있다면 곧 그의 행동의 "논리"에 끌리기 시작한다는 것을 알게 될 것입니다. 당신은 또 다른 부상 등으로부터 자신을 보호하기 위해 장벽을 세우기 시작할 것입니다. 당신이 신경증적인 친구를 아무리 좋아하더라도 당신 자신의 행동은 더 이상 차분하고 개방적이며 우호적이지 않을 것입니다. 두 참가자와 더 큰 그룹의 사람들이 모두 포함될 수 있는 신경증적 관계가 발전합니다.

일반적으로 신경증의 인식과 그 극복을 복잡하게 만드는 신경증 상태의 극적인 특징은 신경증의 진정한 사탄적 자부심과 "나"에 대한 자신의 이미지에 대한 이상화입니다. 신경증 환자는 자신이 이상에 상응하고 신과 같은 완벽하다고 생각하며 이상적인 이미지에서 벗어나는 것은 불가능하고 참을 수 없으며 부끄러운 일이라고 생각합니다. 그러므로 그는 불완전함으로 가득 찬 자신의 실제 존재에 대한 증오심을 갖고 있습니다.

K. Horney는 “...신경증 환자의 이상적인 이미지는 그에게 그의 가치와 중요성에 대한 잘못된 믿음을 심어줄 뿐만 아니라; 그는 시간이 지남에 따라 창조자의 모든 최고의 힘을 삼키는 프랑켄슈타인의 괴물과 같습니다. 결국 그것은 발전에 대한 사람의 매력과 자신의 능력을 실현하려는 열망을 모두 빼앗아갑니다. 이는 그 사람이 더 이상 자신의 문제에 현실적으로 접근하거나 문제를 극복하고 자신의 내면에 무엇이 있는지 드러내는 데 관심이 없다는 것을 의미합니다. 그는 이제 자신의 이상적인 "자신의 자아"(Horney K. Neurosis and Personal Growth. St. Peters, 1997. P. 306.)의 실현에 묶여 있습니다.

삶의 기쁨을 잃고 삶의 의미도 상실됩니다.

'유인성 신경증'이라는 주제는 로고테라피, 즉 치료를 의미하는 분야의 창시자인 빅터 프랭클(Viktor Frankl)에 의해 20세기에 활발히 연구되었습니다. 충분히 잘 먹고, 부유하고 확고한 사람들의 특별한 유형의 신경증, 즉 삶의 의미 상실, 무의미한 경험, 중간 정도의 우울증에서 범죄 및 자살로 이어지는 것에 관심을 끈 사람은 바로 그 사람이었습니다. .

물론, 평범하고 건강한 사람이 항상 장밋빛 기분을 갖고 있는 것은 아닙니다. 항상 명확한 사람은 아마도 어리석은 사람일 가능성이 높다는 것이 알려져 있습니다. 그러나 슬프고 지루해진 평범한 개인은 곧 평소의 쾌활한 비즈니스 분위기로 돌아가고, 살고, 목표를 달성하고, 세상과 사람을 즐기고 싶은 욕구가 다시 깨어납니다. 신경증적인 사람은 무기한으로 우울과 무의미의 수렁에 빠져 빠져나오지 못한다. 우리는 삶의 빛과 기쁨으로 돌아갈 수 있는 특별한 도움, 인도하는 실이 필요합니다.

가장 경미하고 가장 일반적인 형태를 포함하여 성격 특성과 더 유사한 세 가지 범주의 신경증 상태가 모두 "깊은" 및 "정점"에 기초한 두 가지 잘 알려진 방법을 사용하여 교정된다는 점은 주목할 가치가 있습니다. V. Frankl의 용어) 심리학. 전문 심리치료사는 무의식의 깊숙한 곳까지 접근할 수 있어야 하고, 꿈, 잊혀진 인상, 은밀한 욕망(심층 심리학)이라는 밑바닥 없는 광산으로 내려가 환자의 가장 높은 의미, 주요 목표 및 가치의 높이까지 올라갈 수 있어야 합니다( 정점 심리학).

심리학자, 철학자, 심리치료사는 현대 사회의 수많은 신경증과 신경증 관계를 어떻게 설명합니까?

대부분 아픈 사람과 아픈 사회가 화합의 본질임을 강조한다. E. Fromm과 A. Maslow는 이에 대해 이야기하며 다른 저자에서도 비슷한 생각을 찾을 수 있습니다. 그러나 우리 주제의 틀 내에서 우리는 본질적으로 인류의 전체 역사에 수반되는 사회 질병 문제에 들어갈 수 없습니다 (K. Marx가 단지 선사 시대라고 불렀던 것은 아마도 아무것도 아닐 것입니다). 이제 우리는 당신과 나와 매우 가까운 현대 신경증 환자, 심리 치료사의 환자 인 주인공에 관심이 있습니다. 대화는 주로 심리 치료사 방문자의 세 번째 범주에 초점을 맞추겠지만 "신경증"이라는 용어를 계속 사용할 것입니다 .).

신경증, 특히 우리가 확인한 세 번째 그룹의 뿌리는 무엇입니까? 건강하고 통합적이며 역동적으로 발전하는 세상과의 관계가 일련의 경련과 문제로 변하려면 개인, 즉 당신, 나, 다른 사람에게 무슨 일이 일어나야 합니까?

A. Maslow는 이러한 질문에 특정한 방식으로 대답합니다. 그는 정상적인 건강한 사람은 만족하지 않으면 존재하고 발전할 수 없는 기본적인 욕구 그룹을 가지고 있다고 믿습니다. 이것:

1. 생리적 욕구(먹고, 마시고, 움직이고, 성적 본능을 실현하고, 추위와 더위로부터 보호하고, 휴식을 취하는 욕구 등).

2. 안전에 대한 필요성(생명과 건강에 대한 공격으로부터 보호받고, 어떤 질서와 법률의 지원을 받고, 보장을 받기 위해).

3. 소속감과 사랑의 필요성(본질적으로 이는 의사소통의 필요성이지만 "더하기" 기호가 있는 의사소통: 사교계, 지인, 친구, 사랑하는 사람들이 있음).

4. 인정의 필요성(목표 달성을 위해 자신을 주장하고, 자신감 있고, 독립적이며, 자유롭고, 지위를 갖고, 다른 사람의 관심을 받고, 인정받고 알려지기를 원하는 욕구).

5. 자기 실현의 필요성(활동에 참여하고, 일하고, 창조하고, 자신을 개발하고, 새로운 것을 배우고 발명하고, 미적 즐거움을 얻고, 다른 사람의 발전에 영향을 미치고, 스포츠에서 승리하는 등).

Maslow에 따르면 이러한 욕구는 생리학과 생명적 측면이 핵심이고 창의성과 자기 실현이 "최상층"인 계층 구조를 형성합니다. "상위"는 "하위" 없이는 성립되지 않습니다. 자신을 창조하고 주장하기 전에 적어도 굶주림이나 추위로 죽지 않아야합니다.

그러나 어떤 욕구 집단을 충족시키는 데 심각한 결함이 있으면 개인의 신경증으로 이어집니다. A. 매슬로우(A. Maslow)는 이렇게 썼습니다. “...나는 기본적 욕구 중 어느 하나라도 충족되지 않은 사람을 아픈 사람 또는 적어도 "인간 이하의" 사람으로 간주해야 한다고 솔직하고 날카롭게 선언합니다. 비타민과 미량 원소가 부족한 사람들을 아프다고 부르면 아무것도 우리를 막을 수 없습니다. 하지만 사랑이 부족한 것이 비타민이 부족한 것보다 몸에 덜 해롭다고 누가 말했습니까? (Maslow A. 동기 부여와 성격. M., 1999. P. 104.)

굶주림과 가난, 안전의 결여, 집단이나 사회에서 소외된 위치, 정신적 외로움, 타인에 대한 경멸, 자기 확인과 자기 실현을 위한 분야의 부족은 사람을 신경증적으로 만듭니다.

또한 기본적인 욕구를 충족시키는 '기술'은 특정한 이유로 인해 변형되거나 중단될 수 있습니다.

사람이 경험하는 욕구 충동은 이 경우 억제되거나, 방향이 잘못되거나, 서로 혼동되거나, 잘못된 수단을 선택합니다.

따라서 문화적 태도의 영향으로 인간의 친밀감과 사랑에 대한 필요성은 억제되고 실제 사람들을 무시하면서 하나님에 대한 광적인 사랑으로 바뀔 수 있습니다 (한때 기독교 유럽은 "종교적 신경증"에 대한 유사한 예를 많이 제시했습니다).

자아실현에 대한 욕구는 종종 왜곡된 방향을 받아들이고, 다른 사람에 대한 권력에 대한 욕구로 바뀌고 그들을 밀어붙입니다.

다른 사람을 공격적으로 공격하려는 욕구는 생명에 대한 두려움과 최대한의 보안에 대한 욕구를 위장하고, 다른 사람의 존중과 수용 부족은 신경증적 폭식이나 구매 히스테리로 보상됩니다. 후자의 경우, 그들은 진정한 인간 관계의 부족으로 인해 영혼에 생긴 "구멍"을 물질적 가치나 권위 있는 상징으로 막으려고 합니다.

실제로 심리학자들이 신경증적 욕구라고 부르는 것이 형성됩니다. 그들은 강박적(강박적)이며 개인에게 융통성 없고 일방적이며 상충되는 전략을 지시합니다.

사람은 실제 상황에 관계없이 자신을 모욕하거나 다른 사람을 모욕하고, 항상 지배하거나 항상 복종하고, 다양한 구실로 현실에서 도망치거나 공격적으로 물고 싶은 절박한 욕구를 가지고 있습니다. 비합리적인 실증과 축적, 그리고 "심리적 이득"을 희생하면서 자신의 "나"를 끊임없이 기쁘게하려는 욕구가 강력한 욕구가됩니다. 의사소통 파트너가 죄책감을 느끼게 만들면 자기 굴욕을 통해 "심리적 이득"을 얻는 경우가 많습니다.

문제는 신경증적 행동을 하는 대부분의 사람들은 자신이 신경증적이며 자신의 욕구가 건강하지 않다는 사실조차 인식하지 못한다는 것입니다. 그들은 단순히 짜증이 나고 불행하다고 느끼고, 의사소통의 어려움을 겪고, 사랑하는 사람과 다투고, 이혼하고, 스캔들을 일으키고, 이 모든 것이 "세상의 불완전성" 때문이라고 믿습니다. 그러나 때때로 그들은 자신이 모든 것에 책임이 있다고 주장하지만 죄책감의 성격을 분석하지 않고 그러한 진술은 일종의 마조히즘적 신경증에 지나지 않는 것으로 판명됩니다.

사람들은 자신을 정말로 바꾸고 싶어서가 아니라 이 완고한 삶에 더 잘 대처하는 방법, 즉 다른 사람에게 영향을 미치는 방법, 능력을 확장하는 방법, 다른 사람을 조종하는 방법에 대한 정보를 기다리고 있기 때문에 심리 치료사를 찾는 경우가 많다고 말할 수 있습니다. - 비즈니스 파트너, 상사, 부하 직원, 친구... 그들은 마녀나 점쟁이에게 오는 것과 같은 방식으로 심리 치료사에게 옵니다. 주문을 걸고, 눈을 뜨고, 무슨 일이 일어날지 말해주세요... 그들은 기분이 좋지 않습니다. 그리고 그들은 "마법의 구원자"인 E. Berne의 말에 따르면 기적을 원합니다.

그러나 이것이 바로 심리치료사의 특별한 임무입니다. 환자에게 자신을 이해하고 변화시키는 방법을 보여주는 것입니다. 그리고 이를 위해서는 환자의 도움과 협조가 필요합니다.

심리 치료사는 마술사도, 마법사도, "마법의 구원자"도 아니며, 오늘이나 내일 고통받는 신경증의 모든 문제가 해결되도록 마술 지팡이를 흔들 수 없습니다. 그러나 그는 일회성, 심지어 어려운 문제에 대처하는 데 도움을 줄 뿐만 아니라(이 경우에 대한 기술과 방법도 있지만) 사람에게 자신의 성격, 습관 및 태도에 영향을 미치고 변화시킬 수 있는 수단을 제공합니다. 세상의 태도와 경험. 성공적인 치료를 받은 환자는 다르게 생각하고 느껴야 합니다. 즉, 더 좋고, 더 생산적이며, 더 조화로워야 합니다.

동시에 심리 치료사는 학교 교사로부터 충분히 들었던 영혼을 구하는 대화에 빠지지 않고 개인적인 경험의 어려운 길을 능숙하게 안내합니다. 여기에는 과거로의 여행, 현재의 경험에 대한 분석, 계획과 꿈을 엿보는 것이 포함됩니다. 호레이스가 단테를 지옥과 천국의 길로 인도하여 그가 모든 비극적이고 행복한 만남을 개인적으로 경험하고 느낄 수 있도록 한 것처럼, 심리 치료사는 환자를 의식과 무의식의 길을 따라 인도합니다. 개인 여행일 수도 있고 단체 여행일 수도 있지만, 그러한 여행의 표준적인 결과는 건강하고 행복한 사람입니다.

그래서 우리는 누구에게 심리치료가 필요한지에 대한 질문에 답하려고 노력했습니다. 그러나 또 다른 문제가 발생합니다. "정상적이고 건강한 사람"은 무엇을 이해해야합니까? 심리적 규범과 건강은 무엇을 의미합니까?

이 질문에 간단히 대답하기는 쉽지 않습니다. 그리고 여기서 우리는 심리학자와 심리 치료사를 철학적으로 이해하는 데 다시 도움을 청해야합니다 - E. Fromm, A. Maslow, K. Horney.

거의 모든 저자들에게서 우리는 "정상"이라는 용어의 일반적인 의미를 재고해야 한다는 생각을 발견합니다. 일반적으로 "정상"은 "평균" 또는 "공통"을 의미합니다. 그러나 현대 사회에서 우리는 불안하고, 분노하고, 일관성이 없는 사람들을 자주 만날 수 있습니다. 격동의 시대에 병리학이 표준을 대신하기 시작한 것 같지만 이것이 고통받는 사람들 자신에게 더 쉬운 것은 아닙니다.

"정상"이라는 단어의 또 다른 의미는 전통, 즉 정상으로 간주되는 행동에 대한 확립된 고정관념입니다. 사회의 관점에서 보면 여론에 복종하는 것이 정상이고, 본질적으로 잘못된 것이라 하더라도 패턴에 따라 행동하는 것이 정상이고, 공격성을 보이고, 죄책감에 시달리고, 사람에게 개인적인 타락만을 가져오는 다른 많은 것들.

"정상"이라는 단어의 두 가지 의미는 모두 건강하고 행복한 사람을 의미하지 않습니다. 그들은 사람의 자질과 능력, 성격의 특성에 대해 전혀 말하지 않습니다. 대조적으로, "정상적이고 건강한 사람"이라는 질문을 제기하는 인본주의 심리학은 그의 본성에 대해 이야기합니다.

여기서 인간의 본성은 발전과 자기 개선, 최선의 성향과 능력을 실현하는 데 열려 있는 것으로 특징지어집니다. A. Maslow에게 인간 건강은 자기 실현을 전제로 하고, K. Horney는 이를 자기 실현이라고 부르고, E. Fromm은 이를 생산성이라고 부릅니다.

건강하고 정상적인 사람은 자신에게 갇히지 않은 사람, 삶에서 도망치지 않는 사람, 다른 사람이나 환상의 피난처에 집착하도록 강요하는 두려움과 불안의 네트워크에 갇히지 않는 사람이라는 것이 밝혀졌습니다. 건강한 사람은 세상에 열려 있고, 의사소통하고, 자기 이해를 갖고 있습니다. 자신을 유지하면서도 변화를 두려워하지 않고 대담하게 시간의 눈을 바라보며 충만하고 즐겁게 살며 가능하다면 주변 사람들과 선하고 조화로운 관계를 구축하는 사람만이 완전히 정상입니다. 권력은 그의 머리를 어지럽게 만들지 않으며, 자기 굴욕은 그를 끌어당기지 않으며, 그는 다른 사람을 괴롭히거나 자신에게 고통을 주고 싶은 욕망이 없습니다. 진정으로 건강한 평범한 사람은 상황에 따라 쉽게 행동하고 전략을 자유롭게 바꾸지만 동시에 세상에 대한 태도는 자비롭고 이타적입니다. 즉, 그는 상당히 도덕적입니다.

이론적으로 자신의 삶을 개선하려는 신경증 환자가 될 수 있는 심리적으로 건강한 개인의 경우 적어도 세 쌍의 포인트가 균형을 이루어야 합니다.

자기 보존은 발전입니다.

자기 보존은 사람의 가장 중요한 임무이며, 그것을 성취하지 않으면 살 수 없습니다. 두려움, 불안, 우려, 적극적인 공격성, 신체적, 정신적 부상으로부터 자기를 보호하기 위한 다양한 전략과 같은 감정은 생존 능력을 보장하는 정상적인 메커니즘입니다.

그러나 자기 보존과 관련된 경험과 태도가 지배적이 되면 사람은 발달을 멈춥니다. 그는 깊은 방어나 공격에 모든 힘을 쏟는데, 그 목표는 의도된 적이 됩니다. 자기 보존만큼이나 사람에게는 발전이 필요합니다. 다른 사람과의 상호 작용 없이는 불가능한 자신의 강점 향상, 새로운 사건과 상황에 직면할 때의 위험, 자기 테스트의 순간. 발전은 극복을 통해서만 이루어지며, 등산 여행, 새로운 과학적 아이디어 옹호 또는 정치 활동 등 모든 극복에는 용기, 유연성 및 파트너를 이해하려는 열망이 필요합니다. 새로운 사랑이나 우정에도 위험이 따릅니다. 받아들여지지 않을 수도 있습니다! - 하지만 그러한 새로운 관계가 없으면 삶은 빈약하고 가난해집니다.

자기 보존에 대한 욕구와 발전에 대한 욕구 사이의 유동적인 균형만이 심리적 건강을 보장합니다.

적응은 자기실현이다.

사람이 세상에 적응할 필요가 없다고 말하는 것은 어리석은 일입니다. 어떤 의미에서 사람은 삶의 거대한 흐름과 사회적 사건이 그를 휩쓸지 않도록 "흐름을 따라 가야"합니다. 도교에서 스피노자와 헤겔에 이르기까지 과거의 모든 현자들은 우리가 사회, 문화의 실제 구조, 법률, 규범 및 가치에서 표현되는 위대한 필연성에 복종해야 한다고 말합니다. . K. Marx의 말에 따르면 사람은 사회에서 살 수 없으며 사회로부터 자유로울 수 없습니다. 그는 단순히 여러 가지 엄격한 행동 금지와 도덕적, 심리적 명령을 지시하는 객관적인 조건을 고려해야 합니다.

그렇기 때문에 전통 심리학에서는 사회생활에 잘 적응한 개인을 정상인으로 여겼습니다. 그러한 사람은 "선을 벗어나지" 않으며 기능적이며 불필요한 문제를 일으키지 않습니다. 사실, 이 경우 사람의 내부 복지는 그다지 중요하지 않은 것으로 나타났습니다. 자신을 무너뜨리되 적응하세요! 재능을 낭비하되 주변 환경과 모순되지 마십시오! 신경증 환자를 치료한다는 것은 그를 다른 사람들과 “공통 분모로 만드는 것”을 의미했습니다. 하지만 이것이 건강과 행복을 위해 충분할까요?

E. Fromm과 A. Maslow가 주목한 것처럼 분명히 그렇지 않습니다. 적응 자체는 사회적으로 주어진 기준, 즉 엄격한 매트릭스에 따라 개인을 깎을 뿐이며, 이 매트릭스는 전혀 완벽하지 않습니다. 사회는 언제나 잔인하고 권위주의적이며 악덕으로 가득 차 있었습니다. 오늘날에도 그것은 재능을 억압하고 평범함을 지지하며, 거짓말과 굴욕을 용인하며 종종 독립성과 정직성을 짓밟습니다. 그렇기 때문에 적응 단계에서만 멈춰서는 안 됩니다. 가능하다면 환경과 심각한 갈등을 겪지 않으면서도 자신에게 내재된 최고의 잠재력을 모두 개발하려고 노력해야 합니다. 자아실현은 동전의 두 번째 면이며, 이것이 없으면 우리 각자는 다른 사람의 의견과 조작적인 행동을 그대로 반영하는 얼굴 없는 꼭두각시로 남을 위험이 있습니다.

개인의 고유한 능력의 발현인 자기 실현은 개인에게 현실을 생생하게 인식하고 자신만의 편안한 관계를 구축할 수 있는 기회를 제공합니다. 엄격한 외부 규범 더미에서 벗어나 사람은 자연스럽고 자발적이되고 내부 자율성과 자유를 얻고 사물을 새로운 시각으로 바라보며 의사 소통에서 높은 신비적 경험과 진정한 민주주의를 할 수 있음이 밝혀졌습니다. 그는 도덕적이지만 관대하고 유머 감각을 잃지 않습니다. 자아를 실현한 사람은 독창적이 되는 것을 두려워하지 않고 자기 자신이 되는 것을 두려워하지 않습니다.

자유와 의존, 문화 기관과 우리 자신의 잠재력에 대한 존중 사이의 조화로운 관계는 궁극적으로 우리에게 갈등 없이 우리의 고유한 특성과 재능을 실현할 수 있는 건강하고 즐거운 존재를 제공합니다. 현실주의는 창조적인 능력이다. 의심 할 여지없이 건강한 사람은 현실에서 벗어나려는 욕구로 인한 자기기만, 공허한 꿈, 환상이 아닌 현실적으로 삶을 바라보아야합니다. 건강한 사람은 술과 마약에 취하지 않을 것이며, 끝없는 명상의 유령 세계로 뛰어들거나 존재하지 않는 것에 대한 환상에 빠지지 않을 것입니다. 그는 경험적 현실에 살고 있으며, 일상 세계의 법칙을 준수하고, 과학을 통해 약간의 깨달음을 얻었으며, 열정과 끈기로 달성하는 실용적인 목표에 따라 인도됩니다.

그러나 인간의 사실주의는 일상의 걱정을 단순하고 지루하게 기록하는 사진적 자연주의가 되어서는 안 됩니다. “과도한 현실주의”는 무익함과 일상을 낳고, 결국에는 깊은 지루함과 우울증을 초래합니다. 그러므로 건강한 평범한 사람에게는 냉정한 삶의 관점뿐만 아니라 시적이고 환상적이며 몽상적인 관점도 필요합니다. 단순한 의사소통에서 새로운 예술 작품의 창조와 새로운 발견에 이르기까지 일상생활의 모든 층에 침투하는 창의성의 순간은 사람을 진정으로 인간답게 만들고, 날개를 주며, 새로운 관점을 열어 주고, 이전에 알려지지 않았던 그 앞에 놓여집니다. 목표.

"현실주의"와 "창의성" 사이의 균형을 능숙하게 유지하면 우리는 진정으로 행복해집니다.

그러므로 우리가 건강하고 행복하기 위해서는 꽤 많은 것이 필요합니다. 심리치료사는 우리에게 무언가를 소개할 준비가 되어 있습니다.

하지만 그들은 항상 환자의 문제를 정확하게 평가하고 올바른 단서를 제공할 수 있을까요? 환자는 그 대가로 이전 문제보다 낫지 않은 몇 가지 문제를 받지 않습니까?

2. 양 고추 냉이는 무보다 달콤하지 않으며 심리 치료사와의 약속에서 "착한 여자"가 아닙니다.

심리치료사를 찾는 방문객 중 상당수는 '사랑스러운 여성들', 즉 35세 이상의 여성들이다. 그 중에는 미혼이거나 이혼한 사람, 가족과 직장에서 갈등을 겪고 있어 스스로 해결하기 어려운 사람도 많습니다. 그들 중 다수는 심리 치료사 E. Berne의 비유적인 언어를 사용하여 "개구리"라고 부를 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 이러한 상황에 반항하지만 스스로 패자라고 생각하기 때문입니다.

그러한 여성들은 자신의 성격 때문에 상황에 영향을 미칠 수 없다고 생각합니다. 그들은 불리한 상황에 빠지는 것처럼 보이며 끊임없이 우울증, 불확실성 상태에 있으며 십대처럼 서두르고 아무것도 지원을 찾을 수 없습니다. 특히 급박한 순간에 친구들은 그렇게 긴장하고 지친 친구에게 “심리 치료사에게 가봐야 해… 그러나 삶의 태도를 바꾸고 의식을 바꾸는 것과 관련된 길인이 길에서 심각한 위험이 그녀를 기다리고 있습니다.

성숙한 나이에 새로운 '나'를 찾고자 했던 중년 여성의 어려움을 더욱 분명하게 이해하기 위해 문제가 있는 특정 '착한 여성'의 경험을 살펴보겠습니다. 친구들의 조언에 따라 그녀는 N 교수의 심리 치료 그룹에서 자신을 구하기 위해 왔고, 이후 단순히 교수라고 칭하며 그의 동료들 사이에서 Furious Interpreter (물론 정신 분석 아이디어)라는 별명을 받았습니다. 이 “친애하는 여성”은 최근 40주년을 맞이했습니다. 그녀는 정말 다정하고 지능적이며 Victoria Tokareva 이야기의 여주인공에게 꼬투리 속의 완두콩 두 개와 같습니다. 즉, 이것은 아주 늦게 결혼하고 아주 일찍 이혼하고 혼자 아이를 키우고 상업 구조에 적응하고 여전히 정기적으로 괴롭힘을 당하고 아직 멸종되지 않은 두꺼운 문학 잡지를 읽고 꿈을 꾸는 우리의 사랑하는 러시아 여성입니다. 40대에 백마를 탄 왕자 이야기. 물론 왕자는 가지 않을 것입니다. 돈이 충분치 않다. 내 아들은 유치원에서 모두에게 구타를 당하고 있습니다. 그리고 엄마와 아빠는 도움을 주지만 충분하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 도시 반대편에 살기 때문입니다. 그래서 그녀는 세상이 너무 어두워지지 않고 왕자 없이도 살아남을 수 있도록 심리 치료사에게갑니다.

그녀는 만성 우울증에서 벗어나기 위해 정기적으로 빚을 빌리고 갚더라도 가서 지불하기로 동의합니다. 이는 완전히 불가능한 일입니다.

의사는 그녀에게 무엇을 말합니까? 그녀가 속해 있는 심리치료 그룹은 그녀에게 무엇을 말해주는가? 반드시 직접적으로는 아니지만 은유, 견해, 수업의 전체 분위기의 언어로? 그들은 그녀에게 이렇게 말합니다. “우리는 당신이 필요로 하는 대로 만들어 드리겠습니다. 악마 자신은 당신의 형제가 되지 않을 것입니다. 당신은 과거의 삶이 당신에게 매달렸던 모든 사슬로부터 자유로워질 것입니다. 그리고 다른 사람들이 당신을 이해하지 못한다면 그것은 중요하지 않습니다. 가장 중요한 것은 우리가 여기서 서로를 이해한다는 것입니다! 우리는 헌신적입니다. 우리는 올바르게 살고 있지만 그들은 모두 거리에 있습니다. 당신은 이제 우리의 것입니다. 과학적 진실을 배우게 될 것입니다." 다른 조작과 마찬가지로 이 조작은 "고유한 진실"을 주장하고 초심자를 괴롭히는 것(또는 반대로 그들을 신앙으로 개종시키려는 시도)으로 시작됩니다.

취해야 할 첫 번째 단계는 전생 전체가 잘못 살았다는 것을 인정하는 것입니다. “나는 그렇게 안 살았어. 나는 세상에 대한 잘못된 견해를 갖고 있었습니다." 이것은 새로운 신앙으로의 개종의 특징적인 행위입니다. 어제의 자아를 거부하고, 흔들리지 않고 유일하게 가능해 보였던 과거의 경험을 지웁니다. “나는 새로운 방식으로 사는 법을 배워야 하고, 낡은 환상을 버리고, 낡은 쇠고리를 풀고, 끊어질 수밖에 없을 것 같았던 고르디우스의 매듭을 풀어야 합니다.” 새로운 심리적 탄생을 이루고, 덧없는 눈가리개 없이 세상에 태어나야 합니다. 수십 년이 지나도 깨끗한 순수함 속에서 현실을 볼 수 있습니다. 그 자체로는 그러한 작업에는 나쁜 것이 포함되어 있지 않습니다. 그것은 인본주의적이고 정화적입니다. 그러나 공연자들의 서투름, 과도한 실용주의 또는 "거룩한 단순성"으로 인해 얼마나 많은 훌륭한 작업이 실현되지 않았습니까!

그러므로 과거 경험의 취소와 그 가치에 대한 재고는 다를 수 있다. 분명히, 우선 과제는 세상에 대한 부정적인 인상의 뿌리를 보고, 물론 전생 전체가 내려오지 않은 고통의 근원을 이해하는 것입니다.

개인적인 과거를 재평가하려면 과거와 미래 사이에 다리를 놓는 것이 필요하며 이는 급진적인 갱신으로 간주됩니다. 그러나 부정적인 감정은 매우 강할 수 있으며 어려운 상황에서 해방하려는 갈증으로 인해 사람은 자신의 과거와 관련하여 극단 주의자가되며 심리 치료사가 충분히 세심하지 않고 미묘하지 않으면 환자를 얻습니다. 자기 자신을 지워버린 사람. 자신의 어제를 흑암만 보고 가혹하고 억울하게 변하는 사람. 그는 계속해서 고통을 받기 때문에 회복되지 않습니다. 당신이 "인생의 대부분을 낭비했다"는 사실을 인정하는 것 자체가 가장 어두운 우울함을 유발할 수 있습니다. 그러나 (우리 민족 사상의 매우 특징적인!) "누가 책임을 져야 하는가? "라는 질문이 즉시 제기됩니다. 자신의 의식을 '왜곡된 거울'로 인식하는 것은 범인을 찾지 않고는 할 수 없는 일이다. 그리고 정신분석 이론은 그것을 발견합니다. E. Bern의 개념에 따르면 이것은 성장하는 아이에게 부모가 부여하는 추악한 삶의 '대본'입니다.

E. Bern은 ““대본”은 “자발적이고 창의적인 인간 열망을 제한하는 인공 시스템입니다... 대본은 많은 부모가 아이와 외부 세계(및 자신) 사이에 배치하는 “매트 스크린”과 같습니다. 아이는 자라서 보호하고 안전하고 건전하게 유지합니다... "화성인"(E. Berne이 "눈이 멀지 않은 모습"이 가능한 사람이라고 부름 - 저자)은 안개가 자욱한 창문을 닦을 수 있으므로 조금 더 잘 볼 수 있습니다. " (E. Berne. 게임을하는 사람들. M., 1988. P. 337. 107). Berne은 여러 가지 불리한 삶의 "시나리오"를 나열합니다. 그는 그들에게 "분홍색 모자 또는 지참금 소녀", "시지프스", "다시 시작", "리틀 미스 베티, 또는 당신은 나를 놀라게 할 수 없습니다!"라는 이름을 부여합니다. 기타 이 모든 것은“패배자의 시나리오로, 운반자를 심각한 시련, 술 취함, 자살 및 불안정한 삶으로 몰아 넣습니다. 전형적인 "시나리오" 외에도 Bern은 어린이의 삶을 손상시키고 노년까지의 삶의 길을 결정한 구체적인 부모 금지 및 지침의 많은 예를 제공합니다. 따라서 아이들의 실패한 삶에 대한 책임은 어떤 식 으로든 부모에게 있습니다. Berne에 따르면 "시나리오"는 극복하기 어려운 것이기 때문에 의도적으로 또는 무의식적으로 그들은 자손의 "운명"으로 판명됩니다. "반대로" 행동하기 시작하더라도 여전히 스토브에서 춤을 추거나 "대본"과 "대본 반대" 사이를 돌진하는 것처럼 "시나리오"에서 춤을 추세요. E. Bern의 이론과 그의 "시나리오 분석"은 이제 심리 치료 환경에서 매우 인기가 높으며 널리 사용됩니다.

따라서 교수에게 오는 "친애하는 여성"은 첫째, 실제로 살아본 적이 없으며 둘째, 이에 대한 책임이 부모에게 있다는 것을 곧 알게됩니다. 이 상황에서 그녀는 어떻게 행동합니까? 첫째, 그는 자신의 문제의 심연에 더욱 깊이 빠져들어 어린 시절, 젊음, 젊음의 모든 날을 필사적으로 폄하합니다. 이 모든 것은 “사실이 아니다”였다. 그녀는 결코 긴장을 풀 수 없었고 항상 압박을 받았으며 과거에는 밝은 빛이 하나도 없었습니다. 그들은 그녀에게 맛없는 음식을 먹이고 나쁜 선물을 주었으며 모든 일에 있어서 그녀의 자유를 제한했습니다. 때때로 비슷한 일이 일어났을 수도 있지만, 이제 기억 속에서 과거의 불편함은 보편적인 규모를 띠고 지평선을 가리기 시작합니다. 그들은 그녀의 기저귀를 잘못된 방식으로 바꾸고 엄격한 지시에 따라 그녀의 머리에 콤플렉스를 도입했습니다. 점차적으로 '사랑스러운 여자'는 사납게 변하고 자기 연민에서 부모의 말다툼에 분노하게 됩니다. 그녀의 부모는 살아 있고 건강하기 때문에 당신의 "끓는"감정을 그들에게 표현하는 것이 가능합니다. 그리고 조금 더 이르거나 조금 후에 이런 일이 확실히 일어날 것입니다. 이제 노년층은 "잘못된 양육"에 대한 비난과 비난을 받고 있습니다 (이제 당신은 내 아들도 손상시키고 있습니다. 예, 예, 예 !!!). 따라서 할머니는 심장 마비로 잠자리에 들고, 할아버지는 "그녀가 스스로 출산하고, 스스로 키워라! "라는 성찬 문구를 외치고, 아이는 소파 아래로 기어 들어가 거기에서 불쾌감을 느끼며 울부 짖습니다. 그 뒤엔 모두들 입술을 오므린 채 한참 동안 부루퉁하게 돌아다녔다. '나의 모든 고민은 그들에게서 비롯된다'는 의견이 마침내 '여자에게'로 확인된다. 악은 악을 낳습니다.

다음은 잘난 척하는 교수의 손가락이 세세한 부분과 뉘앙스로 자신을 괴롭히지 않고 침투하는 가족에서 펼쳐지는 장면 중 하나입니다.

"Dear Woman"을 직접 읽기 시작하면 좋습니다. 사실, 이제 그녀는 거의 모든 자유 시간을 이것에 바치고 동일한 E. Bern이 설명하는 "Psychiatry"게임을 스스로 플레이합니다. 그녀는 어린 시절의 인상을 스마트 책에 묘사된 것과 비교하고, 자신의 과거를 이런저런 방식으로 탐구하고, 7대에 이르기까지 모든 친척들에게서 콤플렉스를 찾고, 자신의 "하위 성격"을 묘사하는 도표를 살펴보는 데 몇 시간을 보냅니다. "피해자"와 "인도자"라는 이상한 마법 용어는 우리가 아는 모든 사람에게 이미 익숙합니다. 그러나 책을 읽을 때 그녀는 지식인이 자신에게 제대로 전달하지 못한 내용을 책으로 읽습니다. 또한 다양한 문헌을 읽는 것은 일반적으로 "집단 압력"치료로는 제공되지 않는 스스로 생각하는 데 도움이 됩니다.

따라서 읽고 생각해보면 부모의 프로그램이 여전히 E. Berne이 제시하는 것처럼 모든 것을 소모하는 것이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 어린 시절에 내려진 부모의 지시에 따라 성인 생활의 모든 실패를 설명하는 것은 단순히 책임에서 벗어나 자신의 책임을 다른 사람에게 전가하려는 것입니다. J.-P. 사르트르는 무의식적이고 히스테리적인 공격, 억제되지 않은 열정이 우리를 짓누르는 자유를 포기하기 위해 우리 자신과 다른 사람들 앞에서 퍼포먼스를 펼치는 큰 농담일 뿐이라고 믿었습니다. 사르트르는 너무 급진적이어서 그 사람은 좀 더 온화하고 관대한 대우를 받아야 할 것 같습니다. 그러나 인본주의에 의심의 여지가 없는 또 다른 작가이자 정신과 의사이자 심리 치료사인 빅터 프랭클(Viktor Frankl)은 상황과 관련된 우리의 근본적인 자유를 강조합니다. “환경에 관해서도 환경이 사람을 정의하지 않는다는 것이 밝혀졌습니다. 환경의 영향은 사람이 환경을 어떻게 만드는지, 환경과 어떻게 관련되는지에 따라 달라집니다.<…>인간은 유전과 환경의 산물이 아닙니다. 인간은 궁극적으로 스스로 결정합니다!”

그렇기 때문에 40세 여성은 “5세 이전에 설정한 잘못된 시나리오”에 대해 자신의 어머니를 통렬하게 비난하며 거칠어 보인다. 그리고 당신은 앞으로 35년 동안 무엇을 했나요?

그러나 요점은 개인 자신이 언제든지 자유롭게 작업을 시작하고 자신의 발전에 장애물이 되는 생활 지침을 변경할 수 있다는 것입니다. 반사성 부족, 의지 부족 또는 무지로 인해 사람이 자신의 내면의 "나"에 대해 일한 적이 없다고 가정하더라도 불만의 어린 시절 기원을 깨달은 사람은 누구도 비난해서는 안됩니다. 비난은 계속되는 고통입니다. 우리가 이미 이야기한 것과 동일한 "악을 생성하는 것"입니다. 회복은 용서에 관한 것입니다. 이 아이디어는 Louise Hay의 심리치료 가르침에서 자세히 전개되었습니다. 용서에 찬성하여 그녀가 표현한 주장에 따라 통합 심리 치료 방향을 대표하는 가정 의사 E. Tsvetkov는 다음과 같이 썼습니다. “우리는 부모님이 우리를 꾸짖고 처벌했던 것과 같은 방식으로 우리 자신을 꾸짖고 처벌합니다. 우리는 어렸을 때 사랑받았던 것과 같은 방식으로 자신을 사랑합니다. 그러나 나는 이것에 대해 부모님을 비난하지 않습니다. 우리는 모두 피해자의 피해자이고, 그들(우리 부모)은 자신들이 모르는 것을 우리에게 가르쳐 줄 수 없었습니다. 부모님께 그들의 어린 시절에 대해 물어보면 더 잘 이해하게 될 것이고, 자비로운 마음으로 듣는다면 그들의 두려움의 근원과 삶에 대한 태도를 이해하게 될 것입니다. 당신을 고통스럽게 만든 사람들도 지금 당신만큼 무서웠어요."

“시나리오 분석”이 수행된다면 즉시 용서를 가르칠 수 있는 방식으로 구성되어야 합니다(비록 매우 어렵기는 하지만). 살아 있거나 이미 사망한 부모는 교육적 노력으로 인해 발생할 수 있는 모든 "부정성"에도 불구하고 개인의 인정을 받아야 합니다. 받아들이고 용서받았습니다. 동시에 과거에 확실히 존재했던 선하고 선한 모든 것이 회복되고 다시 강조되었습니다. 이것이 어둠에서 벗어날 수 있는 유일한 길입니다.

Furious Interpreter가 폭풍우를 일으키고 싶었던 부모 프로그램 다음의 두 번째 보루는 의무 개념과 관련된 집단주의적 의식 태도입니다. 그건 그렇고, 감수성이 예민한 영혼이 구부러지는 부모의 "프로그램"의 핵심을 종종 형성하는 것은 바로 그들입니다. 그들로부터의 자유가 성공의 열쇠입니다. “당신은 다른 사람에게 너무 의존적입니다! 그들은 당신에게 압력을 가하고 있습니다! 당신은 다른 사람에게 봉사하고 자신에 대해서는 잊어 버립니다! 사회의 장난감이 되지 마세요! 가족 꼭두각시가 되지 마세요! 너 자신이 되어라!"

아, 만약 당신이 당신 자신이 되는 것이 무엇인지 정확히 알았다면요? 나는 자신의 참되고 진실된 진정한 “나”를 진정으로 아는 사람들에게 절합니다!

진정한 '나'에 대한 관념과 자유롭고 독립적인 발현의 내재적 가치가 정신분석학의 핵심이다. 특히 E. Fromm의 작품에서 명확하게 표현됩니다. Fromm은 사람들이 어떻게 자유를 두려워하고 자유로부터 도망치는지를 보여줍니다. 왜냐하면 자유는 외로움과 두려움을 가져오기 때문입니다. 동시에 Fromm에게는 자유가 최고의 가치입니다. 성인은 다른 사람과 고립되어 자신의 마음과 감정의 힘으로 모든 문제를 해결합니다. 내 생각에는 어느 순간의 자유에 대한 Fromm의 찬사는 일반적으로 우리를 인간 관계의 경계 너머로 데려갑니다. 세상과의 관계에서 절대적인 확고함을 가질 수 있고 자신의 영혼을 자신 이외의 누구에게도 의지하지 않는 능력을 갖춘 개인에게서는 초인적인 무언가가 빛납니다. 특정 사람들의 의식을 바탕으로 특정 작업의 기초를 형성하는 것은 이용 가능한 대안 중에서 자유로운 길을 선택하는 자유로운 "나"의 합리주의적이고 낭만적인 이상입니다. 다양한 해석 과정에서 (실천 과정에서 교차하는 다른 경향과 마찬가지로) 저속함을 겪고 저자 자신이 의심 할 여지없이 반대하는 그러한 해석을 얻는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

존경받는 교수의 강의를 바탕으로 '친애하는 여인'이 만든 여러 논문을 고려해 보겠습니다. 어떤 상황으로 인해 그녀는 그것을 완전히 깨닫지 못했고 불행한 친구들은 이것에서 훨씬 더 발전했지만 항상 행복한 결말을 맺지는 못했습니다.

그 교수의 첫 번째 논문은 “자신을 사랑하라”였습니다. 하지만 어떻게? 이론적으로는 이 문제에 대해 서로 다르며 때로는 정반대되는 의견이 있습니다. 예를 들어 M.M. Bakhtin은 다른 사람과 같은 방식으로 자신을 사랑하는 것이 불가능하다고 진심으로 믿었습니다. 단순히 나는 다르지 않기 때문이다. 나는 내부에서 나 자신에게 주어지고 그는 외부에서 주어집니다. 나는 나 자신에게 열려 있고 그는 완전하게 주어졌습니다. 나는 그의 몸 전체를 볼 수 있지만 내 몸은 한 번도 보지 못하고 거울에서만 볼 수 있습니다. 그래서 당신은 포옹이나 키스를 하지 않을 것입니다.

Fromm은 다른 입장에서 이 문제에 접근합니다. 그에게 사랑은 자신을 포함한 모든 생명체의 발전과 행복에 대한 적극적인 열망입니다. 그것은 또한 자기 지식, 자기 관리입니다. Fromm의 관점에서 이기심은 자기애가 부족한 것이며 자신의 "나"에 대한 숨겨진 적대감의 표현입니다. 진정한 자기애는 타인에 대한 똑같이 강한 사랑과 그들의 행복에 대한 열망과 연결됩니다. Louise Hay는 거의 같은 정신으로 말합니다. 그녀는 우리의 많은 문제와 육체적 질병이 자신에 대한 사랑의 부족에서 비롯된다고 믿습니다. 자신을 받아들이고, 사랑하고, 칭찬하고, 용서해야 합니다. 당신은 당신의 모든 강점과 자질을 발휘할 수 있는 조건을 만들어야 하며 그러한 자기 태도는 백배의 보상을 받을 것입니다.

솔직히 말해서 Fromm과 L. Hay는 "사랑"이라는 용어를 사용할 때 자비, 자비, 자기 수용 및 존엄성에 대해 이야기하지만 사랑에 대해서는 전혀 이야기하지 않는 것 같습니다. 적어도 러시아어에서 "사랑"이라는 용어는 강렬한 의미를 내포하고 있으며, 이는 깊고 열정적인 경험, 다른 사람, 항상 다른 사람, 내가 아닌 무언가에 대한 거부할 수 없는 매력을 의미합니다. 러시아어로 "자기애"는 "자기애"라는 단어로도 표현할 수 있지만 여기서는 부정적인 의미를 아주 분명하게 추적할 수 있습니다. 그렇기 때문에 그룹의 심리 치료사가 "자신을 사랑하라"고 외칠 때, 고의로 또는 무의식적으로 일부 무의식적 문화적 수준에서는 "다른 사람에 대해 신경 쓰지 마십시오"처럼 보입니다.

"나는 나 자신을 사랑할 것입니다"라고 "친애하는 여성"이 결정하고 다음날부터 그녀는 단순히 열렬한 이기주의자처럼 행동하기 시작합니다. 아마도 "누구에게도 신경 쓰지 않으려는"욕망이 이미 그녀 안에서 잠복하고 있었을 것입니다. 아마도 그녀는 걱정에 정말로 지쳤고 부모, 모성, 직업적 의무를 이행하는 데 지쳤지만 이제 그녀는 이행하지 않을 공식적인 권리를 얻었습니다. 그것. 고등 과학은 우리의 불쌍한 환자에게 의무감이 부담을주고 신경을 좌절시키고 시간이 걸리기 때문에 다른 사람에 대한 걱정으로 자신을 괴롭히지 않고 사는 것이 가능하고 필요하다는 것을 알려주었습니다. 우리의 "Dear Woman"은 아침 저녁으로 "나는 누구에게도 빚진 것이 없습니다."라는 진언처럼 반복됩니다. 심리 치료사는 이 공식이 잠재 의식에 성공적으로 도입되면 어려움이 없을 것이라고 말했습니다. 우리 자신이 생각으로 삶을 창조하기 때문입니다. 누구에게도 빚진 것이 없다고 생각하면 마치 마술처럼 문제가 사라집니다. 당신은 바람처럼 자유로워지고 말 그대로 스스로 걸어갑니다.

"나는 나 자신을 사랑하고 누구에게도 빚진 것이 없습니다"라는 마법의 공식은 사람에게 지금까지 관련된 모든 것과 모든 사람과 관련하여 자율성과 자유에 대한 환상을 만듭니다. 나는 그것이 환상이며 여타의 부족함과 마찬가지로 매우 위험한 것임을 강조합니다. 웰빙에 대한 상상적이고 일시적인 그림을 제공함으로써 완전히 객관적으로 또는 원하는 경우 상호 주관적으로 존재하는 새로운 충돌과 갈등을 일으키기 때문입니다. 이 경우에는 동일한 것입니다.

신뢰하는 환자(더 이상 그렇게 다정하다고는 말할 수 없음!)는 자신의 전문가의 지시를 엄격하게 따릅니다. 그녀는 더 이상 아파트를 청소하거나 저녁 식사를 요리하거나 자녀가 읽는 법을 배우도록 도와주지 않습니다. 그녀는 엄마에게 약을 사주지 않고 가끔 친구들을 실망시키며 일을 너무 열심히 하지도 않습니다. 모든 비난 (물론 풍요의 뿔에서 쏟아지기 시작하는)에 그녀는 무감각 해지고 다음과 같이 대답합니다. “나는 누구에게도 빚진 것이 없습니다. 내가 나 자신을 찾는 것을 막지 마십시오. 당신은 내 자유를 제한하고 있어요." '부채'와 관련하여 '굴복하지 않는다'는 그녀의 결정은 부모가 프로그램 한 '의무'가 그녀의 전생을 망쳐 놓고 그녀의 영혼에 영원한 불안과 걱정을 심어준 것이라는 믿음에 근거합니다. (그러나 하이데거조차도 케어를 인간 존재의 주요 "실존"으로 명명했다면 부모를 비난할 가치가 있습니까?)

달콤한 여성은 이제 끊임없이 강렬한 성찰에 빠져 있고, 사우나, 수영장 및 성형에 가서 정기적으로 교수를 방문하고 자신이 옳다는 확신에 힘 입어 처음에는 그녀와의 모든 관계가 얼마나 비극적인지 거의 눈치 채지 못합니다. 가장 가까운 사람들이 절단되고 있습니다. 그녀를 진정으로 사랑하고 조용히 도와줄 준비가 되어 있는 소수의 사람들과 함께, 마치 그녀가 아픈 것처럼 대하고 “자신을 찾는 것”에서 회복되도록 하느님께 기도합니다.

그러나 '적극적인 자기애'의 과정이 너무 오래 끌리면 설명, 장면과 스캔들, 상호 비난과 이별이 불가피하다. 우리를 존재하게 해주는 아직 크지 않은 “사랑의 밭”이 줄어들고 있습니다. 당신에게 빚진 것이 없다고 정기적으로 말하는 사람과 대화하는 것이 소름 끼치는 일이라는 데 동의하십니까?

따라서 그룹이 명시적으로든 암묵적으로든 환자에게 정기적으로 노래하는 것이 실현됩니다. 이제 교수의 그룹 수업에 참석하는 사람 외에는 누구도 그녀를 실제로 이해하지 못합니다. 부모, 자녀, 친구가 낯선 사람이 되었습니다. 모두는 자유로운 여성 인 그녀에게서 무언가를 원하고 모두가 자신의 주장으로 그녀의 성격을 강간합니다. 그룹 내에서만 그녀는 사람이고 같은 생각을 가진 사람들, 자신을 올바르게 사랑하는 방법을 아는 자유롭고 독립적 인 개인이 있습니다. 따라서 교수와 그룹에 대한 애착은 고통스러워지고 중독이 생기고 강의와 훈련이 마약처럼 작용합니다. 그룹은 "진정한 현실"의 유일한 부분입니다. '부채로부터의 자유'를 찾는 것은 '인간관계로부터의 자유', '독립적으로 살고 행동하는 자유로부터의 자유'로 바뀐다.

심리치료에서 최악의 결합은 병적으로 의존적인 환자입니다.

독자는 나에게 질문을 할 수 있습니다. 그렇다면 왜 자신을 사랑하지 않습니까? 엄청난 책임으로 자신을 괴롭힐 필요가 있습니까? 백색광을 보지 못하고 자신의 건강을 망치고 있습니까? 당연히 아니지! 사람은 자신을 돌보고 자신을 돌봐야합니다. 그러나 이는 배제하는 것이 아니라 타인에 대한 배려를 전제로 합니다. 사실 고쳐야 할 것은 '의무감'이 아니라, 걱정이 고통스럽고 파괴적으로 변하는 병적인 형태이다. 실제 상황과 완전히 일치하지 않고 누구에게나 쓸모없는 고통으로 작용할 때. 이론적으로 치료를 통해 완화되어야 하는 것은 바로 이러한 "감정적 소란"입니다. Dale Carnegie는 자신의 저서 How to Stop Worrying and Start Living에서 이 주제에 대해 건전하고 실용적인 조언을 제공합니다. 사소한 일에도 실망하지 마세요. 피할 수 없는 일을 생각해 보세요. 불안에 한계를 설정하십시오. 톱밥을 자르려고 하지 마십시오. 점수를 정하지 마십시오. 모든 레몬으로 레모네이드를 만드세요. Carnegie는 철저한 실무자로서 내부 및 외부 책임을 이행하는 데 실패할 수 없으며 히스테리 없이 수행하는 방법만 배우면 된다는 점을 완벽하게 이해합니다. 사랑하는 사람의 삶에 더 이상 파고들지 않고 거기에 참여하는 사람은 자신이 앉은 가지를 보고 비참하게 넘어진다. 고통은 현실이 될 것입니다. 불행히도, 뒹굴 거리는 심리 치료는 모든 사람에게 자연스러운 일을하는 과정에서 불필요한 긴장을 완화하는 것과 모든 의미있는 삶이 구축되는 뿌리 깊은 신념 영역 사이의 경계를 너무 자주 넘습니다. 교정 대상은 '우리 자신의 고통스러운 부분'이 아니라 인류의 전체 역사적 발전을 통해 그 필요성과 정당성이 입증되고 세계 철학에 의해 정당화되는 근본적인 정서적, 도덕적 구조입니다.

감정적, 심리적 "배"를 흔들고 의식의 내부 태도로서 부채를 파괴하는 것은 슬픈 실제적 결과를 초래합니다. 그리고 우리의여 주인공 "자기 중심주의"의 기간을 거친 "친애하는 여성"이 그럼에도 불구하고 이기주의와 이타주의 원칙의 균형으로 돌아 왔다면 교수를 방문한 다른 방문객들은 "낡은 도덕 원칙"을 깨고 성공적으로 어떤 방식으로든 그들이 가장 밀접하게 연결된 사회적 미시환경을 파괴했습니다. 한 사람은 남편을 잃어 가족을 깨뜨렸습니다. 또 다른 사람은 부모님과 헤어져 외로운 노년을 맞이했습니다. 내면의 안락함을 추구하는 세 번째 사람은 딸을 버리고 14 세부터 "독립적으로 생활"하고 경사면 아래로 미끄러질 수있는 기회를 제공했습니다.

그들 모두는 사랑하는 사람들에게 고통을 안겨주었고, 모두 불합리한 잔인함과 무관심을 보여주었습니다. 그들은 무관심을 배웠습니다. 그 대가로 사랑도, 우정도, 책임도, 공모도 없이 “자유”를 얻었습니다. 계속적인 술취함이나 약물주사로 얻는 쾌락과도 같은 환상의 축복. V. 프랭클(V. Frankl)의 표현을 빌리자면 “초월성”, 즉 타인에 대한 접근이 박탈된 절망적이고 의미 없는 자유는 상호 연결과 상호 의존 없이는 불가능합니다.

교수의 두 번째 논문은 첫 번째 논문과 밀접한 관련이 있습니다. "아무도 당신에게 빚진 것이 없습니다."

이 논제는 “나는 누구에게도 빚진 것이 없다”는 논제보다 실제로 적용하기가 훨씬 더 어렵다고 해야 할 것이다. “나는 빚진 게 없다”고 하면 모든 것이 분명해지지만, 남들이 외면하면... 이기적인 즐거움이 만들어내는 자기 만족의 도취감에서 벗어나기 쉽습니다. 그리고 그들은 떨어진다. 그리고 행복감뿐만 아니라 삶에서도 마찬가지입니다. 교수를 방문한 사람들 중 일부(다행히도 소수였습니다)가 예기치 않게 자살하거나 자살을 시도했습니다. 여기에는 다른 요인들과 함께 '타인으로부터의 독립' 이론을 자신의 삶에 구현하려고 노력하면서 겪은 가치관의 실패가 중요한 역할을 했다고 추측할 수 있다. 그들은 자신들이 맡은 거대하고 악마적인 역할, 즉 관계에 대한 평범한 인간 표준을 뛰어넘고, 불만, 경험, 정의에 대한 평범하지만 실제적인 생각의 사소함을 뛰어넘는 역할에 대처할 수 없었습니다.

영혼이 절대자를 향해 완전히 향하는 금욕주의자, 은둔자, 입회자는 "다른 사람들로부터 독립"할 수 있습니다. 더욱이 이것은 존재의 더 높은 차원에 대한 믿음으로 수년에 걸쳐 훈련되고 활력을 얻은 특별히 선택된 자들의 자질입니다. 오직 성인만이 어떤 공격도 없이, 욕망이나 요구 없이, “자신을 위한” 어떤 것도 기대하지 않고 다른 사람들과 관계를 맺을 수 있습니다. 그는 이미 그것을 뛰어넘었습니다. 그는 다른 사람의 “필요”를 뛰어넘었고 그 자신은 다른 모든 사람에게 무조건적으로 주어지는 “선물”이 되었습니다.

“아무도 우리에게 빚진 것이 없다”는 것을 침착하게 받아들이는 생각은 일종의 지평, 도덕적 열망의 규제 원칙 역할을 할 수 있을지 모르지만 실제적인 심리적 갈등을 해결하기 위해 실제 생활에서는 전혀 적용할 수 없습니다. 그것은 사람에게 엄청난 요구를 하며 실제로는 완전한 외로움을 주장하는데, 이는 무조건적인 사실로 받아들여야 합니다. 본질적으로 이것은 인간의 사회적, 의사소통적 본성과 모순됩니다.

심리 치료사를 찾는 "보통 환자"에게는 절대적으로 사심없는 신성한 자비가 불가능합니다. 이것이 "행동 지침"으로 받아들여지면 즉시 옹호할 수 없는 주장으로 바뀌어 개인이 더욱 불이익을 받는다고 느끼게 됩니다.

“나는 독립할 능력이 없어요. 나는 독립할 능력이 없습니다. 아무것도 필요 없이 살기 위해.”

그러나 심리 치료가 종종 사람을 밀어 붙이고 상호 의존에 대한 인간의 표준과 이러한 의존과 관련된 기대를 포기하도록 요구하는 것은 바로 이러한 "자신에 대한 실망"입니다. 이는 사랑하는 사람에 대한 불만에 대처할 수 없어 심각한 불편함을 느끼는 환자에게 심리 치료사가 제공하는 권장 사항에서 특히 분명합니다. 예를 들어, 유명한 심리 치료사 Yu. Orlov는 우리의 촉감이 환경에 대한 유아기 반응이며 마법 의식의 에너지를 공급한다고 믿습니다. 우리가 세상을 현실적으로 보면, 다른 사람의 행동이 우리의 기대를 충족할 필요가 없다는 것을 이해합니다(다른 사람은 당신에게 빚진 것이 없습니다!). Yu. Orlov는 타인에 대한 우리의 기대가 유아기 자기 중심주의라고 생각합니다. 다음과 같은 표현에 대해: “좋은 것은 좋아야 하고, 나쁜 것은 나빠야 합니다. 세상에는 정의가 있는데 그는 불공평하게 행동합니다. 아이들은 부모에게 감사해야 합니다.” 그는 이렇게 대답합니다. “원시적 의식을 아첨하는 선의의 말도 안되는 소리는 유명하고 작은 작가들이 경주에서 반복하고 우리가 정신적인 사고를 방해하는 것입니다.” "정신적"으로 생각하려면 "다른 사람을 있는 그대로 받아들이고, 용서하고, 어떤 행동이든, 심지어 당신에게 불쾌감을 주는 행동을 선택할 수 있는 자유를 인정하는 행위를 해야 합니다." 다른 것을 받아들이는 것은 그를 당신을 사랑할 의무가 없는 자유로운 사람으로 간주하는 것을 의미합니다. 잘 알려진 속담에는 “강제로는 친절할 수 없습니다!”라고 나와 있습니다.

부모가 존중되어야 하고 정의의 존재를 믿어야 한다고 믿는 모든 사람들의 어리 석음에 대한 비난을 Yu Orlov의 양심에 맡기자. 나는 정의와 감사의 개념이 스스로를 대변하기 때문에 변호가 필요하지 않다고 생각합니다. 인간 사회는 그것 없이는 불가능하며 존재한 적도 없습니다. 그러나 문제의 공식화 자체에서 유토피아주의와 현실과의 불일치는 놀랍습니다. "그는 다른 사람이다"은(는) 무슨 뜻인가요? 이것이 정말로 인간의 기준과 무관하고 그에 종속되지 않는 일종의 절대적으로 자기 폐쇄적인 현실입니까? 그리고 이것은 정말로 변하지 않는 것, 그 누구도, 그 무엇도 영향을 미치지 않는 것입니까? 물론 아닙니다. 다른 사람은 당신과 나와 동일한 가치관과 지침 체계에 포함되는 경우가 가장 많습니다. 그는 당신을 사랑하지 않을 수도 있습니다 (사랑은 그의 의지 없이는 불가능합니다). 그러나 동시에 그는 다른 사람에게 최소한의 상처를 입히고 갈등을 해결하고 모순을 해결합니다. 사회는 품위와 부정직, 공손함과 무례함, 합당하고 합당하지 않은 행동에 대한 아이디어를 확립했습니다. 원한은 유아주의가 아니라 특정 유형의 행동에 대한 완전히 정당한 기대에 대한 자연스러운 반응입니다.

현재 우리나라에서 널리 알려진 Alfred Schutz의 연구는 세기 전반기에 우리 모두가 몰입하고 있는 일상 생활의 세계가 두 가지 모두에 적용되는 행렬과 고정 관념, 계획 및 표준의 세계임을 보여주었습니다. 의식과 행동. 우리는 상호 주관적으로 주어진 측정 시스템에 의지하지 않고는 어떤 것도, 누구도 이해하거나 평가할 수 없습니다. 그러므로 일상생활은 기대로 가득 차 있습니다. 사실, 판매자가 당신에게 물건을 제공하는 대신 당신을 위해 미친 치구 춤을 추고 당신의 도움과 우정에 대한 반응으로 당신에게 진흙을 던진다면 당신은 어떻게 반응하겠습니까? 첫 번째 경우에는 놀라고 분개할 것입니다. 두 번째에서는 물론 기분이 상할 것입니다. Schutz는 "배경 기대"라는 용어를 구체적으로 소개하여 우리 태도의 광범위한 특성, 특정 방식으로 세상을 인식하려는 준비 상태, 문화가 우리에게 제공하는 방식을 강조합니다. 물론 문화에 창의적으로 접근할 수는 있지만, 그 어떤 것에도 전혀 연관시키지 않고 완전히 뛰어내려 이웃을 평가할 수는 없습니다. 그러한 조언이 실행에 옮기는 것이 명백히 불가능하다는 것을 알면서 왜 사람들에게 “누구에게도 아무것도 기대하지 마십시오”라는 조언을 합니까?

“상대방을 있는 그대로 인식하여 원망과 싸우라”는 표현은 또 다른 의미를 가질 수 있습니다. “내가 원하는 대로 되자”라는 노래를 부르며 상대를 개조하려고 하지 마십시오. 다른 사람의 본성과 성격을 깨뜨리는 것은 절망적이고 잔인한 문제라는 진술에 동의하는 것이 가능합니다. 그러나 이것이 우리가 지속적으로 서로를 형성한다는 사실을 전혀 부정하는 것은 아닙니다. 우리는 교육합니다. 모든 연령. 그리고 나의 분노가 물론 심각한 근거를 갖고 있다면 다른 사람이 반성하고 변화하도록 강요할 수 있습니다. 비록 그 사람이 나를 사랑하지 않더라도 나만 존중하고 정상적인 관계를 유지하고 싶어 할지라도.

Yu. Orlov는 "... 상대방이 죄책감을 느낄 수 없다면 분노는 쓸모없고 역기능적인 것이 됩니다"라고 썼습니다. 나는 그에게 전적으로 동의합니다. 그러나 우리 내면의 모든 것이 실용적이고 기능적인 것은 아닙니다. 분노(특히 다른 사람이 당신을 떠날 경우)는 외부 결과를 제공하지 않지만 관계의 특정 가치 척도에 대해 당신을 측정하여 당신이 누구 없이도 할 수 있는 신이 아니라 사람임을 보여줍니다.

내 목표는 공격의 영광을 노래하는 것이 아닙니다. 나는 또한 끊임없는 접촉이 사람을 지치게 만들고 그를 파괴한다고 믿습니다. 특히 사소한 일로 범죄가 발생할 때 더욱 그렇습니다. 그러나 나는 "아무도 당신에게 빚진 것이 없다"는 주장을 절대 받아들일 수 없습니다. 우리 모두는 서로에게 빚을 지고 있으며, 사랑과 일, 선의와 보살핌의 빚을 지고 있습니다. 해야 하다! 그리고 이것이 바로 우리가 침착하게 받아들여야 할 것입니다. 이것 없이는 나쁘고 끔찍합니다. 이것이 없으면 영적 외로움과 희망이없는 죽음입니다. 그러나 불만은 다른 방법으로 극복될 수 있습니다. 다양한 방법이 있습니다. 한 경우에는 가해자의 성격에 대한 무관심을 부지런히 키우고, 다른 경우에는 다른 사람의 악에 대한 겸손을, 세 번째 경우에는 가해자가 점으로 변하여 수평선에서 사라질 때까지 정신적으로 축소하고, 네 번째 경우에는 단순히 그를 불쌍히 여기면 그들은 그에게서 불쾌한 삶의 창조물을 봅니다. 나는 "나는 당신이 필요하지 않으며 당신 없이는 할 수 있습니다. "라는 차가운 판단의 벽으로 인류로부터 자신을 차단하지 않고도 불만을 처리하는 것이 가능하다고 믿습니다. 모든 사람은 서로 깊이 연결되어 있고 진정한 자유는 단절적인 고독이 아니라 성공적인 상호 작용에 있기 때문입니다.

개성의 가치를 강조하면서 다른 사람들로부터의 인간의 최대 자율성에 대한 아이디어와 관련된 개념은 주로 서구, 고전 자본주의의 길을 따르고 원자화의 병을 흡수 한 국가에서 만들어졌습니다. 경제. 불행히도 나는 현대 일본, 중국 및 기타 아시아 국가의 전형적인 심리 치료 작업에 익숙하지 않지만 "적극적인 자기 사랑"의 요구 사항을 포함하지 않으며 내부 의무의 태도를 무시한다고 감히 제안합니다. 자신과 다른 사람의 것. 전체적이고 논리적인 세계 질서를 향한 지향, 모든 '나'를 '우리'라는 원 안에, 단일 사회 문화적 질서에 새기는 방향은 가치를 포기하는 길을 고무하고 구하는 '상생적'으로 간주될 수 없습니다. 화합과 화합의. 옛날부터 세계관 측면에서 서양과 동양 사이에 서 있던 러시아는 일상 생활에서 종교와 집단주의, 탈공동주의적 가치의 조화와 동양을 향한 경향이 더 큽니다. 아마도 이것이 우리가 "합리적인 이기주의"를 배우는 것이 그토록 어려운 이유 일 것입니다. 완전한 금욕적인 정신적 독립에 대한 열망은 극적인 의미 상실로 끝납니다.

아마도 최근에 우리 땅에 등장한 심리치료는 독특한 이론적 기반과 실제로는 다른 문화, 다른 전통, 다른 유형의 사고방식을 가진 지역에서 개발된 것과는 다른 "러시아식" 방법의 창조를 요구할 것입니다.

이전 두 가지와 밀접하게 관련되어 있으며 교수가 청중에게 제안한 세 번째 논문은 "자연스럽고 자발적이 되십시오"라고 말합니다. 언뜻 보기에 이 부르심은 어떤 “부정성”도 지니지 않으며 우리의 수많은 대회의 중압감을 느끼는 사람이라면 누구든지 기쁘게 받아들여 이행할 수 있습니다. 우리는 정말 속박되고 복잡하며, 세상에 보이지 않는 두려움, 불안, 편견으로 인해 속도가 느려집니다. 그러므로 우리는 자발성에 대한 요구를 자유에 대한 요구, 부담을 버리고 조화를 이루는 기회에 대한 요구로 인식합니다.

자발성 개념에 대한 실질적인 해석에 대해 이야기하기 전에 그 이론적 의미가 완전히 명확하지 않다는 점에 유의해야 합니다. 자유와 자발성이 확인되는 경우가 많습니다. 그러나 자발성, 자발성 및 활동의 반영되지 않은 발전은 의식적으로 옵션을 열거하고 대안 중에서 가장 좋아 보이는 경로를 선택할 가능성을 배제합니다. 선택의 부재, 주체 자신이 내린 의식적인 결정은 자발성을 필요성에 더 가깝게 만들고, 이 필요성만이 외부가 아니라 내부적인 것으로 밝혀졌습니다. 나는 사회적으로 만들어진 외부 제도가 아닌 일련의 내부 충동에 복종할 때 자연스럽고 즉흥적입니다. 그런 다음 나는 이러한 충동을 주도하거나 통제하지는 않지만 "나 자신의 충동에 따라" 행동합니다(내부 통제 - 내면화된 사회적 금지 및 지침). 이렇게 이해된 자발성은 거의 자유와 동일시될 수 없는 것 같습니다. 그러나 한 가지 더 명확한 설명이 필요합니다. 자발적인 행동은 종종 내부 명령에 따른 행동이라고도합니다 (결국 동일한 문화적 규범의 투영 일 수 있음), 즉 직접적인 순간 충동, 욕망에 의해 유도되는 행동 , 변덕, 즉각적인 내부 편의에 대한 욕구. 우리의 Furious Interpreter는 자발성에 대한 이러한 이해를 바탕으로 환자들이 세상과 소통하는 방식을 근본적으로 바꾸도록 권유합니다.

그가 사용하는 두 번째 개념인 "자연성"은 인간 정신에 부정적인 영향을 미치는 억압적 원리로서의 프로이트 문화 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 문화는 역사적으로 강력하고 교활한 힘으로 형성되어 개인의 내부에 침투하여 영혼 속에 초자아의 전망대를 세웁니다. 모든 욕망과 열정이 담겨 있고 자발적인 실현이 차단되는 무의식의 지하실 인 그림자 세계가 형성되는 것은 초자아 덕분입니다. 프로이트는 자신의 저서 '문화의 불만'에서 이렇게 썼습니다. "사람은 사회가 문화적 이상이라는 이름으로 그에게 부과한 모든 제한을 견딜 수 없기 때문에 신경증에 걸린다는 사실이 밝혀졌습니다." 3. 프로이트는 일반적으로 문화를 우리를 위협하는 고통으로부터 보호하는 훌륭한 수단으로 높이 평가했지만, 문화에 대한 정신분석학적 비판은 해석자들에게 "자연성"과 모든 규범적인 문화적 표현을 대조할 수 있는 근거를 제공합니다.

따라서 교수의 관점에서 볼 때 자연스럽고 자발적인 행동은 예절과 공손함을 따르는 데 익숙한 도덕적이고 절제된 사람의 행동을 대체해야 합니다.

교수의 가장 열렬한 학생들은 그의 규칙을 완전히 따릅니다. 이제 그들은 인사나 작별 인사도 하지 않고, 다른 사람들에게 안부도 묻지 않으며, 일반적으로 이러한 "다른 사람들"에게 관심을 기울이지 않습니다. 그들은 낮이든 밤이든 언제든지 자신에게 편리한 일을 합니다. 예를 들어, 당신이 초대하지 않았는데도 그들이 당신을 방문할 수도 있습니다. 이야기할 시간이 있는지 묻지 마세요. 허락을 받지 않고 냉장고에 들어가고, 주인을 초대하지 않고 식사를 하십시오. 그 후에는 언제든지 일어나서 떠날 수 있습니다. 이것이 바로 '자연스러움'이다. 왜 불필요한 행사를 하는가? 왜 문화적 규범을 억압하는 노예가 됩니까? 개인의 자유가 무엇보다 중요합니다! 경계 없는 자발성. 먹고 싶었어요 - 먹었습니다. 자고 싶으면 잤어요. 그리고 당신이 불편하다면 이것은 순전히 개인적인 문제입니다. 사실, 이런 종류의 "자연스러움"을 좋아하는 사람들은 지금까지 운이 좋았습니다. 그들은 항상 공손함의 규범에 노예가 되어 이 경우 완전히 자연스럽고 자발적인 충동에 따라 그들을 밀지 않는 교양 있는 사람들을 만납니다. 그들은 주저하고 있습니다. 하지만 인내심은 언제까지 지속될까요?

Z. Freud는 “개인의 자유는 문화재가 아닙니다. 그것은 모든 문화의 최대치였지만 당시에는 개인이 그것을 보호할 수 없었기 때문에 특별한 가치가 없었습니다.” 이 입장을 바탕으로 교수는 자신의 신경증적인 혐의가 "동물처럼 자유롭다"고 가르칩니다. 한 유명한 시인의 “철학자”가 제시한 원칙을 따르십시오. “고양이가 되어도 좋고, 개가 되어도 좋고, 내가 원하는 곳에서 소변을 보고, 내가 원하는 곳에서 똥을 흘릴 것입니다.” 유일한 안타까운 점은 교수뿐만 아니라 그가 반복하는 프로이트도 틀렸기 때문에 이 가르침이 실제 상황과 일치하지 않는다는 것입니다. 현대 동물학자들은 동물이 결코 자유롭지 않다는 것을 증명했습니다. 모든 "동물 공동체"에는 매우 엄격한 금지 사항이 있으며, 이를 위반할 경우 가해자는 물림, 찔림, 발굽으로 구타 및 기타 불쾌한 일의 형태로 심각한 처벌을 받게 됩니다. 따라서 동물은 자신의 "훈육"을 사람보다 훨씬 더 잘 알고 있으며 내용이 다릅니다. 사람에 대한 "동물의 자유"는 확실히 동물 금지, 즉 동물 형태의 보복으로 바뀔 것입니다. 오랫동안 지나간 일과 오늘날 우리 삶에 여전히 남아있는 유물로 돌아가는 것이 가치가 있습니까?

문화가 우리를 지배하지 않고 욕망과 규범 사이의 불일치를 일으키지 않도록 교수는 우리 외부의 특정 규칙과 계명 집합으로서의 도덕성을 제거하는 것이 필요하다고 믿습니다. 도덕적 가르침은 독립적인 언어적 표현이 있어서는 안 됩니다. 논제로서 성장하는 아이의 두뇌에 도입되어 가시처럼 거기에 박혀 모델을 따르지 않으면 고통을 초래하는 것입니다. “양심의 조용한 목소리보다 더 큰 폭군은 없다”고 위대한 철학자는 말했습니다. 폭군을 타도하라! 하지만 무엇을 해야 할까요? 결국 행동에 대한 사회적 규제의 필요성이 사라지지 않습니까?

프로이트의 추종자들은 도덕적 행동이 유익하려면 반드시 필요하다고 믿습니다. 사람은 특정 유형의 행동에서 실제 이익을보고 (친절한 것이 악한 것보다 더 유용하고, 정직한 것이 속이는 것보다 더 유용합니다) 실용적으로 자신의 이익을 따르며 착한 소년처럼 행동합니다. 그리고 머리에 가시가 없으며 모든면에서 성공합니다.

개인적인 경험을 통해 도덕적 원칙이 확증되는 것이 좋다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 요점은 도덕이 개인의 이익을 위해 형성되지 않았다는 것입니다. 그것은 인류와 인류의 생존을 위한 수단이므로 실용주의적으로 완전히 적용할 수 없는 경우가 매우 많습니다. "살인하지 말라!" 그러나 때로는 죽이는 것이 더 유익할 때도 있습니다. 때로는 도둑질이 더 수익성이 높을 때도 있습니다. 그리고 악한 사람은 친절한 사람보다 더 명랑하고 자신감을 느끼는 경우가 많습니다. 그러므로 올바른 것에 대한 일반화된 예를 제시하지 않고는 사람을 도덕적으로 만드는 것이 불가능합니다. 좋은 것은 "있는 것"이 ​​아니라 "해야 하는 것"이며, 우리가 바로 옆에서 찾을 수 없더라도 가치입니다. 더욱이 도덕적 규범은 그 자체로 가치가 있으며, 우리의 존엄성, 자존심, 직접적인 경험적 검증이 없는 것들과 연관되어 있습니다.

독자는 "모든 것이 괜찮습니다"라고 말할 수도 있습니다. "하지만 우리는 심리 치료에 대해 이야기하고 있습니다!" 나에게 부담이 되는 도덕적 요구로 인해 고통을 받고 있다면 어떻게 해야 합니까? 양심이 나를 갉아먹으면 어떻게 됩니까? 사소한 일에 긴장해서 나에게 심어진 사소한 규칙을 어기면? 그리고 여기에 구체적인 질문이 있습니다. 실생활의 모든 도덕적 규범은 특히 변화하는 현대 세계에서 "확장 가능"하고 "휴식의 영역"을 갖습니다. 당신의 가치 체계에서 당신이 위반하는 규범은 어디에 있습니까? 다른 요구 사항과 일치합니까? 이를 위반하면 누가 고통을 받게 되며 어떻게 됩니까? 규범 자체의 압력 외에 무엇이 당신의 불안을 유발합니까? 등등. 이러한 모든 문제는 "도덕성을 폐지"하지 않고, 그것이 전혀 폐지될 수 있다는 환상을 만들지 않고 해결될 수 있습니다. “자연스럽고 자발적”이어야 하지만(여기서 저는 교수의 의견에 전적으로 동의합니다), 이러한 인간 속성은 실제로 문화, 도덕, 인간 예절이라는 움직이는 틀 안에서만 실현될 수 있습니다. 인간의 한계 내에서. 그래야만 심리치료가 주는 자유는 상상이 아닌 참되고, 환상이 아닌 현실이며, 지속 가능하고 일시적이지 않은 자유가 될 것입니다.

우리는 "Nice Woman"과 환상적인 N 교수에 대한 대화를 마무리하고 있으며 지금까지 말한 모든 것에서 직접적으로 이어지는 또 다른 질문을 묻지 않을 수 없습니다. 심리 치료사는 어떤 특성을 가져야 하며 어떤 경우에도 가져서는 안 됩니다. 환자의 치유가 실제로 이루어지고 이기심의 "쓴 양 고추 냉이"가 고통의 "시큼한 무"를 대체하지 않도록 순서는 무엇입니까?

3. 심리치료사: 천사 또는 악마

심리 치료의 성공 여부는 우선 사업을 시작하는 전문가에 달려 있습니다.

물론, 긍정적인 진전은 환자의 성격, 자신을 변화시키려는 욕구 또는 꺼림새와도 관련이 있습니다. 그것은 또한 사람이 문제의 수렁에서 벗어나는 데 도움이 되는 이론과 실제에서 개발된 기술, 사용된 방법에 따라 달라집니다. 그러나 여기서는 환자가 '의지의 질병'이나 '운명의 질병'을 앓고 있더라도 심리치료사가 결정적인 역할을 합니다.

환자는 평화, 행복, 쾌활함의 문을 여는 열쇠를 받고 그러한 희망에 속기를 바라는 희망을 가지고 심리 치료사에게옵니다. 이는 또 다른 심각한 부상입니다. 그러므로 전문가의 책임이 크다. 그는 천국의 안내자인 선한 천사와 지옥의 바닥까지 자신의 책임을 던지는 사악한 악마의 역할을 모두 수행할 수 있습니다.

동시에, 이것은 우리 모두와 마찬가지로 짜증을 내고, 좋아하는 것과 싫어하는 것을 표현하고, 피곤하고, 자신의 일이나 생각으로 바쁘고, 자신의 문제로 인해 내부적으로 산만해질 수 있는 평범한 사람입니다. 이론적으로는 미덕의 모델이 될 의무가 있지만 실제로는 이러한 밝은 이미지와 거의 일치하지 않는 학교 교사와 같습니다. 우리 모두는 분노하고 보복적이며 지배적이며 우리 아이들의 삶의 문제와 성격 결함을 해결하는 날카로운 "선생님"을 기억합니다. 교육을 받아야 하기 때문에 그들로부터 도망칠 수 없습니다... 그리고 치료사를 바꿀 수도 있습니다. 이것은 그 자체로 축복입니다. 물론 악마보다 천사의 품에 안기는 것이 더 낫습니다.

그러나 심리치료의 “악마주의”는 교사의 폭정과 마찬가지로 성격 결함뿐만 아니라 일반적인 비전문주의의 결과인 경우가 많습니다. 누구나 열정을 가질 수 있지만, 심리치료사(진짜 교사처럼)는 자신의 감정과 주관적인 선호가 폭주하는 것을 허용하지 않습니다. 그는 그들을 엄격한 틀에 소개하고, 자신의 "나"를 훈련시키고, 지속적이고 자세하게 자신을 분석하고, 환자와의 관계 라인을 추적하며, 중요한 것, 즉 온 사람과 관련된 그의 사명을 잠시도 잊지 않습니다. 돕다.

비유적으로 말하면 심리치료사는 정신적으로 순수해야 합니다. 전문가로서 그는 열렬한 애정이든 적극적인 혐오감이든 자신의 와드와 "뜨거운"관계를 맺을 권리가 없습니다. 자신의 기대, 열망, 야망을 환자에게 투사하는 것은 비전문적입니다. 나쁜 일은 의사가 환자의 건강하지 못한 세계관을 반영하면서 환자를 반영하기 시작하는 일이 될 것입니다. 환자와 이야기하다가 지루함을 느끼고, 커피 한잔 마시고 친구에게 전화할까 말까 고민한다면 그는 '중단'된 셈이다. 그룹 수업을 진행하는 동안 그가 경기장에서 훈련받은 개처럼 단순히 "루틴을 연습"하고 오랫동안 낡은 문구와 기술을 반복한다면 그는 매우 제대로 작동하지 않습니다.

심리치료사(가짜가 아닌 진짜, 가짜)가 되는 것은 헌신이 필요하기 때문에 어렵습니다. 본질적으로 심리치료는 평생을 복종시켜야 하는 서비스입니다. 이것은 당신이 하는 모든 일에 높은 관심을 갖고, 뛰어난 감수성과 지칠 줄 모르는 자기 성찰이 있어야만 가능한 창의적인 활동입니다. 미국에서 심리 치료사가 종종 전문 정신과 의사이고 정신 분석가가 실습을 시작하기 전에 수년 동안 훈련을 받은 것은 아무것도 아닙니다. 분석을 수행하려는 지원자는 자신의 무의식적 복합체를 식별하고 이성의 빛으로 명확히 하며 자신의 은밀한 욕망과 열망을 실현하기 위해 반복적으로 정신 분석을 거쳐야 합니다. 그리고 이 정말 가혹한 접근 방식은 심리 치료사의 일부만 구성하는 정신 분석가에게만 적용되는 것이 아닙니다. "인간 영혼의 치료"를 주도하는 사람들이 고려되고 대중은 그들의 작업의 질을 모니터링합니다.

E. Berne은 이 주제에 대해 다음과 같이 썼습니다. “심리치료를 제공하도록 적절한 훈련을 받은 심리학자들은 미국 정신의학회 목록에 등재되어 있습니다. 또한 많은 주에는 심리치료를 실시하려는 심리학자를 위한 지침을 설정하는 전문 표준국이 있습니다. 이러한 요건을 충족하지 못하는 사람은 스스로를 심리치료사라고 부를 권리가 없습니다.<…>... 미국 정신과 협회의 연간 회원 및 펠로우 목록에는 이 협회에 소속된 모든 의사의 이름이 포함되어 있으며, 이는 이 나라의 모든 의사가 정신과 훈련을 거의 소진하여 미국 정신과 대학의 인증을 받았는지 여부를 나타냅니다. 신경 병리학. 협회는 사무총장의 감독 하에 모든 회원의 전문 자격에 대한 파일을 유지 관리합니다. 게다가. 미국 정신의학 협회는 수년 간격으로 모든 회원의 교육 및 전문 훈련에 대한 완전한 정보가 포함된 전기 목록을 출판합니다.”(Bern E. 초심자를 위한 정신의학과 정신분석 소개. St. Petersburg, 1991. pp. 357–358.).

우리나라의 상황은 완전히 다릅니다. 심리치료사를 훈련시키는 사람은 거의 없습니다. 그들은 자발적으로 발생하며 정신과 의사 또는 전문 심리학자가 그 대열에 보충된다면 큰 축복입니다. 철학자들도 최악의 경우는 아니다. 그러나 심리 치료사는 종종 실패한 교사, 실패한 경제학자, 물리학자 및 작사가, 무작위 사람들이 되므로 준비가 부족합니다. 열정은 훌륭하지만 다른 사람을 치료하고 싶은 열정자는 먼저 자신의 무례함, 부조리, 야망, 삶에 대한 두려움 등 자신에 대처해야 합니다.

다만, 이는 특별훈련을 받은 자에게도 적용된다. 그들은 “다른 사람들을 어떻게 해야 할지 알고 있지만” 대부분의 경우 자신을 어떻게 해야 할지 전혀 모릅니다. 그래서 “심리치료사”(심지어 자격을 갖춘 의사라도)는 심한 짜증, 코뿔소의 잔인함, 자신을 과소평가한 사람에 대한 눈물 어린 연민으로 일그러진 얼굴로 나타납니다. 저는 단지 성사를 말하고 싶습니다. “치유자님, 자신을 치유하십시오!” 그리고 다른 의학 분야에서는 의사가 스스로 병에 걸리는 것이 용인될 수 있다면, 심리 치료에서는 치료자 자신의 불균형이 고의적인 직업적 결함을 초래합니다.

심각한 내부 문제를 가진 사람들이 실제 심리 치료에 끌린다는 사실로 인해 문제는 더욱 복잡해집니다.

글쎄요, 실제로 어떤 사람이 항상 명랑하고 건강하다면, 모든 보상 메커니즘이 자동으로 작동하고 충분한 낙천주의를 가지고 있다면 왜 갑자기 다른 사람의 우울증에 대해 생각하기 시작할까요? 그는 이러한 우울증을 전혀 믿지 않습니다! 그에게는 사람들이 슬퍼하는 것이 아니라 단순히 머리를 속이는 척하는 것 같습니다.

"어떤 문제들? 피곤하다 - 쉬어라! 당신은 슬프다 - 잠자리에 드세요. 아침은 저녁보다 현명합니다! 사랑하는 사람이 죽었나요? 울어라, 그것이 바로 눈물의 이유이다. 울면 계속해서 인생을 살아보세요. 율법은 이것이다: 하나님이 주셨고 하나님이 취하셨다. 죽은 사람의 다리를 잡지 마세요! 당신은 아름답지 않다고요? 아름답게 태어나지 말고 행복하게 태어나라는 것은 잘 알려진 사실입니다. 그리고 일반적으로 우리는 우리 자신의 행복을 만드는 대장장이입니다!” 이는 아무런 지식 없이 오직 민중의 지혜에만 의지하여 자연스러운 자립이다.

쾌활한 낙천주의자, 똑똑한 사람, 사교적이고 쾌활한 사람은 원칙적으로 심리 치료에 참여하지 않습니다. 물론 이런 일이 발생하지만 거의 발생하지 않습니다. 그리고 부서지고, 불안하고, 우울한 주제가 "영혼을 파헤쳐갑니다." 그는 자신의 문제를 해결해야 합니다. 그는 밤낮으로 가난한 사람을 쫓는 자신의 '내면의 개'에 대처하기 위해 책을 읽는다. 그리고 그러한 낙담한 신사는 단기 과정을 수강하거나 심지어 의과대학을 졸업한 후 자신이 교사로 활동하는 환자의 손에 들어갑니다. 그는 그들에게 살고 느끼는 법을 가르쳐야 합니다.

얼마나 활동 분야입니까! 자기 확인을 위한 참으로 훌륭한 기초입니다! 얼마나 큰 힘인가! 그래서 우리의 불완전한 심리치료사는 다른 사람의 영혼을 가져다가 깡통처럼 열려고 합니다. 그것을 무엇처럼?

지금 당장! 그녀를 칼로 찌르십시오. 하지만 그녀는 포기하지 않습니다. 저항하고 저항합니다. 한 번 더, 또 다른 공격.

“왜 내 일을 방해하는 거죠?” 화가 났습니다(읽기: 그들은 당신이 자신을 주장하는 것을 허용하지 않습니다!). 그리고 이것은 매점에있는 판매원의 특징 인 유명한 러시아 속담을 어떻게 연상시킵니다. "당신은 많지만 나는 혼자입니다!"

그리고 환자는 대상이 되기를 원하지 않습니다. 환자는 가혹한 압력에도 굴하지 않고, 신속하고 불공정한 재판과 단호한 결정에 반대한다.

심리 치료사는 분노합니다. “가지 말고 오지 마세요! 나는 당신을 받아들이지 않을 것입니다!”

맙소사, 하지만 이제 그는 스스로 오지 않을 것입니다! 누구에게도 절대. 그는 친구들과 보드카를 마시며 '썩은 과학'을 비판할 것이다. 음란한 말로 심리치료사-헤롯을 기억하는 것. 심리치료란 바로 이런 것입니다...

이러한 상황을 설명하면서 우리는 실제로 악마 심리치료사 유형 중 하나, 즉 무례한 심리치료사라고 부를 수 있는 유형을 실제로 식별했습니다. 이 정의는 "둥근 사각형"또는 "반숙 부츠"와 매우 유사하지만 아무것도 할 수 없으며 인생에서는 그런 일이 일어나지 않습니다. 적어도 러시아에서는 이 유형에 대한 정의가 하나 더 추가될 수 있다고 말해야 합니다. 심리 치료 분야의 우리의 모호한 영웅은 무례한 사람 일뿐만 아니라 일반적으로 돈벌이이기도합니다. 그는 치료를 위해 돈을 받지만 치료하지 않고 치료 접촉 실패에 대한 모든 책임을 환자에게 돌립니다.

심리치료사 중에서 발견할 수 있는 두 번째 악마 유형은 '가학적인 조사자'입니다. 일반적으로 이 유형은 고전적인 정신분석학과 다양한 현대적 변종을 기반으로 성장합니다. "가학적인 수사관"은 떨고 있는 환자에게 환자의 내면 세계에 대한 믿을 수 없을 만큼 사악한 비밀을 알려주는 것을 기쁘게 생각합니다.

예를 들어, 한 환자가 그러한 조사관을 찾아와 자신이 열정적으로 애착을 갖고 있는 여동생과의 어려운 관계에 대해 이야기합니다. 치료사는 기술에 따라 분석 세션을 수행하고 환자의 입술에서 나오는 모든 연관성과 모든 한숨을 파악한 다음 가장 흥미로운 일이 시작됩니다. 그는 이러한 단어와 한숨을 해석합니다. 즉, 의미를 부여합니다.

"가학적 수사관"이 부여한 의미는 일반적으로 부정적입니다. 결과적으로 환자는 여동생에 대한 따뜻한 감정을 느끼지 않고 증오, 부러움, 괴롭히고 싶은 욕망만을 느낀다고 자세히 설명합니다. 물론 불쌍한 여자는 겁에 질려 믿지 않고 저항합니다. 그런 다음 그들은 그녀가 자신을 모르고 사랑을 가장하여 증오를 숨기는 것이 다양한 방법으로 유익하며 가장 중요한 것은 그녀가해야 할 일은 자신의 비열함과 악의를 솔직하게 인정하는 것이라고 설명합니다. . 그리고 그녀가 “예, 그렇습니다!”라고 말하면 즉시 기분이 좋아질 것입니다. 보세요, 허리가 아프지 않고 심장 ​​박동도 없을 것입니다. 그러나 필요한 것은 당신이 도덕적인 사람이 아니라 부도덕한 사람이고 친절하지 않고 잔인하고 보복적인 사람이라는 것을 인정하는 것입니다. 글쎄요, 빨리 인정하세요. 안도감이 올 것입니다!

자백과 자기 비난을 통한 이러한 심리적 압박에 대한 심각한 주장은 "완벽한 사람은 없다"는 것입니다. 이 아이디어는 일반적으로 정확하지만 어떤 맥락과 어떤 목적으로 사용되는지에 따라 다릅니다. 당신이 자신을 일반적으로 좋은 사람이라고 생각한다면, 당신은 '신 콤플렉스'를 갖고 있고, 따라서 당신은 신과 같은 척합니다. 이것은 허세입니다! 그리고 당신은 친숙한 "인간, 너무나 인간"으로 뛰어들 것입니다. 감옥에서 말하는 것처럼 당신의 장소는 "양동이 근처"라는 것을 인정하십시오.

공정하게 말하자면, 자신을 이상화하거나(전형적인 신경증) 사랑과 배려라는 베일 아래 심한 짜증을 숨기는 사람들이 실제로 많다는 점을 지적하고 싶습니다. 그러나 그들에게도 내면의 이중성이 직설적이고 비난적인 형태로 제시되어서는 안 됩니다. 요점은 환자의 팔을 비틀고 자신의 "나"의 가치에 대한 실제 부정을 그에게서 빼앗는 것이 아닙니다(그리고 자신의 긍정적인 속성에 대한 부정은 자기 선을 그어 없애는 것입니다). 요점은 다릅니다. 자발적으로 또는 무의식적으로 주변에 갈등을 일으키고 이러한 갈등으로 고통받는 사람의 입장을 완화하는 방법은 무엇입니까? 자신의 성격의 핵심을 파괴하지 않고 불필요한 손실없이 다른 사람과의 관계를 재건하고 사물에 대한 자신의 견해를 재고하면서 어떻게 그를 도울 수 있습니까? 심한 자기 비난과 자신에 대한 실망은 누구에게도 도움이되지 않았습니다. 그것은 단지 죄책감을 조성할 뿐이며, 이는 싸우기가 매우 어렵습니다.

그러나 우리의 대담한 심리 치료사의 조사 열정은 때때로 그를 매우 멀리까지 데려갑니다. 그는 "체르누카"를 보기 시작하고 부정적인 측면이 전혀 없는 경우에도 고백을 요구합니다. 단순 귀속이 시작됩니다. 누군가 자신에게 문제가 있다고 보고하자마자 그는 자신의 영혼을 들여다보고 모든 먼지가 있는지 확인하라는 조언을 받습니다. 모두가 나쁘지만 당신은 더 나아졌습니까? 봐봐 뭐...

이것은 누군가의 행동에 분노한 사람에게 다음과 같이 말하는 또 다른 “치료 요령”과 유사합니다. “당신이 다른 사람에 대해 마음에 들지 않는 것은 당신 자신의 악덕입니다. 다른 사람에 대한 당신의 불만은 당신 자신의 결점을 반영하는 거울입니다.”; 또는 정신분석 전문 용어를 사용하면 다음과 같습니다. "당신은 당신의 그림자를 다른 사람에게 투사합니다." 무슨 일이야? 누군가가 다른 사람의 어수선한 것을 좋아하지 않는다면 그것은 그 자신이 더럽기 때문입니까? 그렇지 않다면? 생활 관찰에 따르면 매춘부를 좋아하지 않는 것은 깨끗한 사람들입니다.

물론 다른 사람들이 우리의 단점을 반영하는 경우도 있지만 항상 그런 것은 아닙니다. 이러한 접근 방식은 규칙이 될 수 없으며 모든 사람에게 범주화되거나 어떤 경우에도 무분별하게 적용될 수 없습니다. 때때로 우리는 "우리의 그림자"를 다른 사람에게 투사하지만 더 자주 우리는 다른 사람의 실제 결점이나 악덕에 분노합니다. 살인자에게 분노한다고 해서 모든 사람이 밤에 이웃을 찔러 죽이는 꿈을 은밀히 간직한다는 의미는 아닙니다.

그러나 "가학적 수사관"은 "어리석은 사람이 하나님께 기도하게 하면 이마가 부러질 것입니다."라는 원칙에 따라 행동합니다. 어쨌든 그는 자신의 계획을 적용하고 그로부터 큰 즐거움을 얻습니다. 그는 E. Bern의 언어로 환자들과 함께 "Spot" 게임을 합니다. 불쌍한 환자가 아무리 돌아다녀도 그는 여전히 오염되어 있고 치료사는 우월감이라는 심리적 이득을 은근히 얻습니다. 심리치료사는 개인적인 자기 확인이라는 매우 비열한 목적을 위해 다른 사람의 기분을 능숙하게 조작합니다.

엄격한 도식에 대한 언급은 우리를 또 다른 "영혼의 악마 치료사", 즉 독단적인 심리 치료사로 이어집니다. 그는 그렇게 교활하고 가학적이지는 않을지 모르지만, 아쉽게도 그는 둔하다. 그의 마음은 경직되어 있으며, 그는 특정 치유 규범과 그에 상응하는 특별한 언어를 잘 배웠지만 그 이상은 볼 수 없습니다. 그러한 심리 치료사는 정상적인 사람이 이해할 수 없는 완전히 난해한 치료 방언으로 환자에게 말하고, 어떤 상황이라도 그에게 알려진 유일한 아이디어의 프로크루스테스적 침대에 맞추려고 노력합니다.

선생님, 저는 밤에 불면증이 있고 고소공포증이 있어요.

친구여, 이것은 당신의 오이디푸스 콤플렉스입니다...

그리고 박사님, 저는 시를 쓰고 싶은 강박적인 욕구를 갖고 있다고 상상해 봅니다.

승화하라, 승화하라, 승화하라...

그리고 저는 3일 동안 소시지와 겨자에 관한 꿈을 꾸었습니다.

당신은 긴급하게 남자가 필요합니다.

박사님, 왜 머스타드를 넣으세요?...

독단적인 심리치료사는 자신이 사람들과 대화할 때 사용하는 모든 심리치료 개념이 현실 자체, 존재 자체의 특성에 지나지 않는다고 진심으로 믿습니다. 철학적으로 말하면 그들은 그에게 존재론적 지위를 갖고 있습니다. 따라서 다른 용어로 표현할 수 없으며 다른 접근 방식은 존재할 권리가 없습니다. 프로이트가 “오이디푸스 콤플렉스”라고 말한다면 이것이 궁극적인 진실이며, 그 존재를 의심하는 것은 과학에 대한 배신이다. 모든 사람은 콤플렉스를 갖고 있으며 보편적인 설명력을 갖고 있습니다. 프로이트의 방법론을 부정하는 사람은 사기꾼이며 이론적 동맹은 방법의 순수성을 훼손합니다.

심리치료의 독단주의자가 반드시 프로이트주의자인 것은 아닙니다. 이는 게슈탈트 치료의 전문가인 E. Berne의 추종자인 Assagioli의 지지자이거나 일반 누구라도 될 수 있습니다. 중요한 것은 독단주의자가 단 하나의 보는 방식만을 열정적으로 옹호하는 것이 아니라는 것입니다. 그는 가장 자주 이 방법 자체를 엄청나게 천박하게 만들며, 이는 환자와 그가 채택한 방법의 권위 모두에 강력한 타격을 줍니다.

우리는 이전 섹션에서 개인을 심리적 노예 상태에서 다른 사람으로 추출하기 위해 고안된 "나는 누구에게도 빚진 것이 없습니다"라는 태도가 대략 단순화 된 접근 방식을 통해 일반적으로 정상으로 바뀔 수 있음을 강조했을 때 이미 이에 대해 이야기했습니다. 다소 우울한 사람이 사나운 사람으로 변하기는 하지만 자기중심적입니다. 다른 예를들 수 있습니다.

따라서 특히 M. Litvak의 책에서 제시되고 그가 "심리적 합기도"라고 부르는 기술은 널리 알려져 있습니다. 그 본질은 전술적 후퇴와 비난에 대한 온화한 동의를 통해 갈등을 피하는 것입니다.

이반 이바노비치, 당신은 바보입니다!

글쎄, 어쩌겠어, 이 바보야... (“어찌 감히! 너 스스로도 바보야!” 대신)

"공격자"는 입을 벌린 채로 남아 있으며 대결은 일어나지 않습니다.

그러나 다른 기술과 마찬가지로 이 기술에는 가능한 한계, 제한 요소, 특정 상황을 나타내는 매우 자세한 설명이 필요하며 심지어 적용할 수 있는 횟수와 중단 시기를 설명하는 것까지 필요합니다.

만약 독단적인 심리치료사가 아무런 설명 없이 그러한 기술을 만병통치약처럼 사용하라고 제안한다면, 순종적인 환자는 문제에 빠질 수 있습니다.

첫째, 그러한 기술의 지속적인 반복은 곧 상대방에 의해 괴롭힘으로 명확하게 평가될 것이며 여전히 이전 공격보다 훨씬 더 강력한 새로운 공격의 급증을 일으킬 것입니다. 둘째, 자신이 바보라는 사실에 항상 동의한다면 곧 스스로 그것을 믿게 될 것이며 이것은 이미 자존감을 약화시킵니다.

상황은 다른 유용한 심리적 팁과 유사합니다. 그래서 남자를 얻는 방법에 관해 번역된 미국의 한 책에서 나는 다음과 같은 내용을 읽었습니다. "당신이 남자를 눈에 띄지 않게 알고 싶다면, 예를 들어 그가 얼마나 특이한 억양을 가지고 있는지 주목하십시오." 미국의 경우 그러한 조언이 좋을 수도 있지만 여기서 비슷한 상황을 상상해보십시오... 남자의 반응은 예측할 수 없을 수도 있습니다.

그렇기 때문에 심리치료사의 임무는 가능한 한 유연하고 구체적이어야 하며, 물론 독단주의자는 설명할 수 없는 미묘한 뉘앙스를 설명할 수 있어야 합니다.

여기서 우리가 확인한 네 번째이자 마지막 유형은 교육을 제대로 받지 못한 심리치료사입니다. 우리는 이미 탈락자가 조금 더 높은 곳에서 오는 것에 대해 이야기했습니다. 교육을 제대로 받지 못한 심리치료사는 환자를 어떻게 해야 할지 전혀 모릅니다. 미묘한 대화 기술이나 신체적 관행이 그에게 낯설거나 매우 어렴풋이 익숙하기 때문에 그는 가장 간단한 일을 합니다. 그는 환자에게 "더 시원한" 알약을 채워줍니다. 진정제? 진정제! 항우울제? 항우울제! 그리고 더 많은 것을 부탁드립니다. 이미 머리가 완전히 혼란스러워진 환자는 약으로 인해 완전히 둔해지고 의식이 흐려지며 의사에게 이것을 요청할 수 없습니다.

교육을 제대로 받지 못한 심리치료사의 또 다른 특징적인 비결은 다른 사람의 내면 세계를 조심스럽게 쪼개고 나면 이 내면 세계가 그대로 열리고 찢어지는 것입니다. 오래된 농담처럼:

아빠, 알람시계는 제가 직접 분해했어요!

왜 다시 넣지 않았나요?

그리고 추가 세부사항이 많이 남아있습니다!

무능한 심리 치료사는 많은 "추가 세부 사항"을 남깁니다. 그는 환자를 혼란에 빠뜨리고 정신 세계에 의심을 불러일으키지만 무결성을 회복할 수 없으며 활력과 평화를 찾는 길을 보여줍니다. 바로 사람들이 심리 치료로 전환하는 것입니다. 을 위한. 그리고 그는 악의에서가 아니라 일반적인 문맹에서 이것을 수행합니다. 비록 외부적인 평온함은 측량할 수 없을지라도 말입니다.

그러나 심리치료의 악마에 대해서는 이것으로 충분합니다! (아마도 여기서 "악마"는 너무 거만할 수도 있습니다. 따라서 표현할 수 없는 악마입니다...) 좋은 심리 치료사가 무엇인지, 무엇이 되어야 하는지, 도움의 손길을 빌려주고 두 성격을 모두 극복할 수 있게 만드는 바로 그 친절한 천사에 대해 알아볼 가치가 있습니다. 운명의 어려움과 어려움.

재능 있는 심리치료사는 진정으로 재능 있는 예술가나 시인, 재능 있는 연구자 또는 뛰어난 조직가만큼 가치 있고 드물다는 사실부터 시작하겠습니다. K. Jung, V. Satir, E. Berne, K. Horney, F. Perle, A. Lowen, M. Erickson과 같은 유명한 서양 심리치료사는 의심할 여지없이 진정으로 하나님으로부터 선물을 받았는데, 이는 자연의 특별한 속성입니다. 자신의 존재 자체로 유익한 효과를 발휘할 수 있는 기회. 이들은 함께 있기에 그저 좋은 사람들이며, 인내심 있는 마음의 평화와 최선을 향한 희망의 태도를 심어줍니다. 물론 재능 있는 심리 치료사가 사용하는 기술은 그들의 작업에서 중요한 역할을 하지만 중요한 것은 아닙니다. 이 주요하고 결정적인 것은 "성격의 마법", 즉 직접적인 접촉입니다. 이 수준의 심리 치료사는 작업 방법을 변경, 개선, 단순화하고, 다른 사람의 기술을 빌리고, 개발하고 변경할 수 있지만 다른 사람의 의식에 대한 유익한 효과는 변함없이 강력합니다. 이러한 효과는 다른 사람이 즉석에서 만들 수 없으며 복사하거나 기계적으로 빌릴 수 없습니다. 다른 재능과 마찬가지로 그것은 주어진 개성에 필수적이며 속성으로 속합니다.

그러나 뛰어나고 뛰어난 심리치료사로부터 배울 수는 있습니다. 행동의 형태와 방법, 자제력과 업무에 대한 자기 조정 시스템, 환자에 대한 태도를 추적할 수 있습니다. 대부분의 경우 그들은 전체 이론 및 실제 방향을 주도하여 학생, 독자 및 추종자에게 자신이 개발하고 성공으로 이끄는 방법을 배울 수 있는 기회를 제공합니다.

많은 전문 심리 치료사가 배울 수 있는 효과적인 방법을 만드는 데 있어서 가장 중요한 성과는 20세기 후반의 특징인 다양한 인본주의적 태도의 발전입니다. 특히 문제 지향적 심리치료와 절차적 심리치료와 같은 심리치료 분야에서 두드러집니다. 그들 중 일부의 이름을 말해 보겠습니다.

환자 중심.

좋은 심리 치료사는 자신의 자기 확인보다는 자신의 문제를 안고 찾아온 사람의 이익에 관심이 있기 때문에 지시적인 스타일과 권위적인 압력을 사용하지 않습니다. 무례함, 놀림, 신랄함, 연극적 드라마, 무관심이 의사 진료실 문 뒤에 남아 있습니다.

동시에 다양한 심리 기술을 사용하는 친절한 심리 치료 천사는 지속적인 도움에 대한 과도한 애착으로부터 환자를 보호하기 위해 노력합니다. 그는 작업의 결과로 환자가 "스스로 걸어야"하고 심리적 갈등에 스스로 대처해야 하며 영적 멘토에게 노예적으로 의존해서는 안 된다는 점을 부드럽게 상기시킵니다.

“심리치료의 주된 목표는 환자의 문제 해결 능력을 향상시키는 것입니다. 이를 통해 그는 심리 치료가 끝나면 자신의 심리 치료사가 될 수 있습니다.”(Blaser A., ​​​​Heim E., Ringer X., Tommen N. 문제 중심 심리 치료. 통합 접근 방식. M., 1998. P. 31. ).

20세기 초, 정신과 의사이자 철학자인 K. Jaspers는 어느 누구도, 심지어 정신 질환자라도 단순히 연구 대상이 될 수 없다는 사실에 주목했습니다. 야스퍼스는 고전 정신분석을 받아들이지 않았습니다. 야스퍼스는 에디슨이 죽은 자연을 지배하는 것과 마찬가지로 프로이트가 영혼을 지배한다고 말했습니다. 이 접근 방식을 사용하면 가장 중요한 것은 환자의 성격이라는 그림자 속에 남아 있습니다. 의사가 국경이나 벽처럼 마주치는 것이 바로 성격이다. 자유를 지닌 인격의 핵심인 존재는 결코 객관적이고 물질적인 형태를 가질 수 없다. 따라서 심리 치료사는 다른 사람의 내면 세계를 문자 그대로 인식하는 것이 아니라 스스로 명확히하면서 다른 사람의 "나"와만 대화에 들어갈 수 있습니다.

그러한 설명을 위해서는 도움을 요청한 사람에 대한 초기 평등, 존중 및 배려가 필요합니다. 심리 치료사는 환자보다 고의적으로 우월하지 않으며 신의 역할이나 전능 한 마술사의 역할을 수행하지 않습니다. 그는 자신에게 필요한 도움을 제공하기 위해 전문성을 사용해야 합니다.

그러나 대화가 강력한 교사와 소심한 학생이 아닌 파트너에 의해 진행된다면 환자에게 주도권이 주어져야 합니다. 그는 자신의 걱정에 대해 불평하고 이야기할 수 있을 뿐만 아니라 자신의 문제에 대한 버전을 제시할 수도 있습니다. 문제가 어떻게 발생했는지, 배포 메커니즘은 무엇인지, 문제에 대처할 수 있는 방법은 무엇입니까? 이러한 판단이 아무리 아마추어적일지라도 인간 사고의 논리를 이해하고 그 논리의 주요점을 식별하는 것이 가능해집니다. 이 모든 것은 심리치료사가 환자에게 심리적 거부를 일으키지 않고 받아들여질 문제를 해결하기 위한 전략을 제공하는 데 도움이 됩니다.

환자와의 유연하고 발전적인 접촉에 중점을 둡니다.

심리치료사가 치료적 접촉을 하게 되는 초기 감정은 다음과 같습니다: 1) 공감 - 다른 사람의 감정을 이해하고 적절하게 반응하는 능력; 2) 협력에 대한 태도.

또한 많은 연구자들은 일을 시작할 때 개인적인 동정심(불쾌한 사람을 돕고 싶지 않음), 전문적인 관심, 그리고 전문 심리 치료사로서 도움을 줄 수 있다는 느낌이 있어야 한다고 강조합니다. 환자. 이러한 요소 중 최소한 하나라도 누락된 경우, 귀하보다 더 동정심이 많고 호기심이 많으며 유능한 다른 전문가에게 환자를 옮기는 것이 좋습니다.

그러나 심리치료사와 환자의 관계는 때로 꽤 길기도 하지만, 첫 만남에 수반되는 경험에만 국한되는 것은 아니다. 여느 인간관계와 마찬가지로 그들도 발전하고 변화하며 함정과 암초에 직면합니다. 이는 의사소통 당사자 중 한 명이 심리학 및 심리 치료 분야의 전문가이고 상대방에 대해 생각할 수 있을 뿐만 아니라 자기 성찰도 할 수 있는 기술을 가지고 있다는 점에서만 일반적인 "자발적" 관계와 다릅니다.

좋은 심리치료사는 환자와 소통하면서 자신의 상태를 지속적으로 모니터링합니다. 그는 새로운 접촉의 성격을 정확하게 수정하고 당면한 문제를 해결하도록 지시할 수 있어야 합니다. 여기에는 미묘한 직관과 민감성이 필요합니다. 계획을 따르면 감정을 따라 "자신을 놓아두고"아주 자연스러워 질 수있는 곳과 의사 소통을 위해 자신에 대한 통제력을 강화해야하는 곳을 결정하는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다. 올바른 방향으로.

과정적 심리치료의 방향을 대표하는 스위스 심리치료사 에이미 민델(Amy Mindell)은 심리치료사의 업무 능력을 이렇게 부릅니다. 자신의 내면세계와 메타스킬로 “그런데 왜 메타스킬이 필요합니까? - 그녀는 쓴다. - 정령 스킬이라고도 할 수 있습니다. 접두사 "메타"는 현재 우리를 지배하고 있는 경험과 감정을 볼 수 있는 외부 관점을 의미합니다. 따라서 "메타 기술"이라는 용어는 업무 중에 발생하는 감정보다는 이러한 감정에 대한 인식을 의미합니다. 메타 기술은 우리가 감정 위치를 인식하는 것 외에도 이를 연구하고 에너지를 수집하여 고객의 이익을 위해 우리의 감정과 태도를 적용한다고 가정합니다. 즉, 메타스킬은 단순히 치료사의 감정과 태도를 말하는 것이 아니라, 이를 실제로 의식적으로 활용하는 것을 강조한다. 이를 위해서는 치료사가 작업 과정에서 발생하는 다양한 감정 특성을 알아차리고 관리하는 방법을 배우기 위해 자신의 감정을 주의 깊게 탐색해야 합니다. 이제 그는 이러한 감각적 특성을 치료 상호 작용에 유용하게 적용하고 발생하는 변화와 피드백을 기록할 수 있습니다”(Mindell E. Psychotherapy as a spirit practice. M., 1997. P. 30.).

메타 기술을 익히는 것은 훌륭한 심리 치료사의 업무에 있어 필수적인 측면입니다.

또한, 환자와의 주요 작업 형태가 대화인 경우 심리치료사는 다음을 수행해야 합니다.

1. 환자의 말을 공감적으로 경청할 수 있다. 이는 그가 환자와 공감하지만 동시에 환자와 동일시하지 않고 일정한 거리를 유지한다는 것을 의미합니다. 심리 치료사는 이야기에 대한 발언으로 반응하며 모든 관심을 기울입니다. 주기적으로 그는 자신이 들은 내용을 의역하여 화자를 올바르게 이해했는지 확인합니다.

2. 내면의 평화를 유지하십시오. 치료사가 너무 감정적이라면 방문자를 올바르게 이해할 수 없으며 올바른 대화 전략을 개발하는 것은 더욱 불가능합니다. 환자는 눈물을 흘리거나, 심술궂거나, 히스테리적일 수도 있고, 반대로 억제적일 수도 있으며, 시연적이고 공격적으로 행동할 수도 있습니다. 내면의 평화는 치료사가 자신에게 제시된 사례를 객관적으로 바라보고 비난이나 정당화를 위한 격려의 어조에 빠지지 않고 판단 없이 스스로 설명할 수 있게 해줍니다.

3. 진심을 담아라.

속이지 마세요, 가장하지 마세요. 성실함은 '진실을 왜곡하는 것'과 같지 않지만, 공정하지만 환자에게 상처를 주거나 모욕적인 말을 하는 것입니다. 치료자의 성실함과 진실성은 듣는 사람이 충분히 유쾌하고 받아들일 수 있는 형태로 제시될 때 진실은 단지 진실일 뿐이고 악의적인 비방이 아니라는 동양의 생각과 일치해야 합니다.

심리치료사의 성실성은 환자에게 그에 대한 신뢰를 심어주어야 합니다.

환자의 주요 문제에 초점을 맞춥니다.

고전 정신 분석의 경험에 따르면 분석 세션은 무기한 지속될 수 있으며 매우 적당한 결과를 얻을 수 있습니다. 환자는 분석가에게 애착을 갖고 수년 동안 그에게 가서 정기적으로 돈을 지불하며 이것은 습관적인 오락이되지만 환자가 왔던 문제는 해결되지 않습니다. "고전적 형태"의 단점을 고려한 현대 심리 치료는 환자가 겪은 주요 문제에 심리 치료 과정을 집중시킵니다. "당신의 생각을 나무 전체에 퍼뜨리지"않고, 세부 사항에 얽매이지 않고, 불쾌하고 두려울 수있는 주요 주제에서 부끄러워하지 않고 "정확한 목표를 겨냥"하는 것이 중요합니다. ” 환자와의 작업 범위는 6~25회이며 일반적으로 일주일에 2회 진행됩니다.

지정된 시간 내에 성공을 달성하기 위해 유능한 심리 치료사는 특정 대화 전략을 사용합니다. 그는 방문자에게 그의 문제가 정확히 무엇인지, 그것이 정확히 어떻게 경험되었는지 자세히 묻습니다. 동시에 그는 떠오르는 이미지, “숨이 막힌다”, “손이 차다”와 같은 신체 증상, 부정적인 생각을 포함하여 어려움의 모든 세부 사항을 명확히 하려고 노력합니다. 경험.

그런 다음 그는 문제가 얼마나 자주 그리고 얼마나 오랫동안 느껴지는지 알아냅니다. 아마도 그것은 주기적으로 나타나거나, 특정 상황과 연관되어 있거나, 어린 시절부터 환자를 괴롭혔거나, 마지막 기간에만 나타났을 것입니다.

또한 집에서, 직장에서, 회사에서, 낮이나 밤에 문제가 환자를 괴롭히는 시기와 장소를 명확히 하는 것도 필요합니다.

다음 단계는 부정적인 상태에 수반되는 생각과 어려움이 개인의 삶(의사소통, 업무, 가족 관계, 기회 및 계획)에 어떤 실제 결과를 가져오는지 확인하는 것입니다. 동시에 심리 치료사는 우리가 말하는 결과가 즉각적이거나 장기적인지 명확히 설명합니다.

이러한 질문과 기타 질문을 바탕으로 심리치료사는 환자와 함께 문제의 가장 정확한 공식화를 결정하고 이를 기반으로 심리치료 목표를 설정합니다.

목표는 구체적이고 현실적이어야 하며, 곧 개인에게 작지만 가시적인 성공을 안겨줄 수 있는 것이어야 합니다. "항상", "절대"와 같은 작업은 포함되지 않습니다. 예를 들어, 문제가 개인적인 관계에 관한 경우, 개인적 의존으로 고통받는 사람은 "항상 독립적으로 자신을 보여주세요"라는 말을 듣지 않고 특정 경우에 자신의 입장을 단호하게 표현하고 스스로 주장하고 적어도 한 가지, 실제 상황은 자신의 재량에 달려 있습니다. 작은 성공이라도 영감을 주고 치유 과정이 더 효과적으로 진행될 수 있도록 해줍니다. 심리치료사는 환자에게 지속적인 지원을 제공하고 격려하며 긍정적인 변화를 지적한다.

심리 치료 세션 과정을 계획할 때 선한 천사 심리 치료사는 환자의 의식과 무의식에서 변화 과정이 어떻게 진행되어야 하는지에 대한 자신의 생각만을 고집하지 않습니다. 실제 심리적 움직임, 영혼의 변화는 때때로 사무실의 침묵 속에서 전문가가 생각하는 일반적인 논리와는 달리 후퇴와 원을 그리며 경련적으로 발생합니다. 그렇기 때문에 프로세스의 자연스러운 과정을 주의 깊게 따르고 이에 적응하고 그에 따라 재구축해야 합니다. 이는 훌륭한 전문가가 훌륭하게 수행하는 작업입니다.

다양한 이론과 기법을 적용합니다.

현대의 창의적인 전문 심리치료사는 하나의 이론이나 기술에 독단적으로 집착하는 경향이 없습니다. 그는 다양한 이론적 접근 방식에서 개발된 기술을 치료 과정에 통합하려고 노력합니다. 이는 실용주의적 절충주의, 종합적, 통합적 또는 프로세스 지향적 접근 방식이라고 할 수 있습니다. 그러나 요점은 비록 서로 다른 이론적 신념을 가진 서로 다른 심리치료사에 의해 만들어졌지만 환자 문제의 각 측면은 그에 적합한 형태와 기술로 해결될 수 있다는 것입니다.

환자와의 건설적인 대화에는 예를 들어 고전 정신분석학 요소, E. Berne에 따른 거래 분석, 합리적 감정 심리치료 또는 신경언어 프로그래밍(NLP) 측면이 포함될 수 있습니다. 그리고 고전 정신 분석이 어린 시절 문제의 뿌리를 식별하도록 설계되었다면(있는 경우) 거래 분석은 오늘날의 어려움을 나타낼 것이며 NLP는 환자의 잠재 의식 작업을 통해 강박 상태와 공포증을 제거하는 데 도움이 될 것입니다. 생활에 방해가 되는 것.

Amy Mindell은 심리 치료 과정이 활용하는 다양한 원칙과 접근법에 대해 다음과 같이 썼습니다. “과정 작업은 도교의 원리, 연금술의 선 철학, C.G. 융, 샤머니즘, 미국 원주민 전통, 현대 물리학.” 그리고 그녀는 이러한 종합적 접근 방식이 얼마나 널리 적용되는지를 강조합니다. “프로세스 작업은 전 세계적으로 공통적이며 다양한 문화적, 민족적 배경을 가진 사람들에게 적용됩니다. 현재 호주를 포함한 많은 국가에 프로세스 작업 센터가 설립되었습니다. 러시아, 폴란드, 일본, 영국”(Mindell E. Psychotherapy as a spirit practice. M., 1997. P. 44.).

오늘날 심리치료에는 환자를 대상으로 하는 개인 및 그룹 작업이 모두 포함됩니다. 20세기 30년대부터 서방 국가에는 훈련 그룹, 회의 그룹, 형태 그룹, 사이코드라마 그룹, 신체 치료 그룹, 댄스 치료 그룹, 미술 치료 그룹, 기술 훈련 그룹 등 많은 심리치료 그룹이 있었습니다. Rudestam K. 그룹 심리 치료 M., 1993.) 등

특히 흥미로운 것은 신체 치료 그룹에서 실행되고 접촉과 관련된 방법과 기술입니다. 심리치료는 때때로 환자의 문제를 언어적 대화나 대화만으로는 해결할 수 없습니다. 심리와 성격의 변화가 심신학적 수준에 이르렀기 때문입니다. 예를 들어, 환자는 특정 근육 그룹의 긴장과 관련된 심각한 감정적 경험을 경험하지만 이러한 근육을 통제하지는 않습니다. 그들은 너무 오랫동안 고정되어 사람이 상황의 이상을 인식하지 못하고 끊임없는 정서적 불편 함을 느낍니다. 차체 치료에서는 이것을 “근육 갑옷”이라고 합니다. "근육 갑옷"을 제거하기 위해 신체 심리 치료사 A. Lowen은 다양한 방법과 운동을 사용했습니다.

또 다른 정신신체적 문제는 환자가 "대지와의 연결이 끊어졌다"는 사실 때문에 자신에 대해 확신이 없을 때 발생하는 "발 밑의 기반 부족"입니다. '지구와의 연결'을 회복한다는 것은 자신감을 얻고 현실의 원리에 의존하는 것을 의미하며, 이를 위해서는 육체적인 운동뿐만 아니라 본질적으로 생체 에너지적인 여러 운동에 의지할 필요가 있습니다.

Arnold Mindell의 절차적 심리치료는 "신체"에 대한 개념뿐만 아니라 난해한 아이디어와 "미묘한 신체"의 개념의 전체 복합체에 기반을 두고 있습니다. A. Mindell은 영적 모나드와 총체적인 물질 육체를 중재하는 정보 에너지 구조를 "꿈의 몸"이라고 부르며 활력과 움직임의 원천인 이 몸으로 작업하는 것이 다양한 방법을 사용하여 진행될 수 있다고 믿습니다. 그 결과는 치유, 조화 효과입니다. D. McNeely는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “꿈의 신체의 개별 과정을 추적할 수 있는 충분한 기술과 유연성을 갖춘 심리학자들은 분석, 심리 치료 및 신체 활동과 같은 용어가 사람이 올 수 있을 정도로 확장되어야 한다는 것을 알게 될 것입니다. 알려진 이론과 실제를 접하게 됩니다. 꿈의 몸은 게슈탈트, 사이코드라마, 적극적인 상상의 스타일로 "말하기" 시작할 수도 있고, 깊은 마사지를 통해 "트롤프"(치료사 이다 롤프가 만든 특별 마사지)를 요구할 수도 있습니다. 어떤 때나 다른 상황에서는 신체가 자연스럽게 하타 요가 아사나와 같은 익숙하지 않은 자세를 취하거나 선(禪)의 특징인 깊은 명상 상태에 들어갈 수도 있습니다. 전체 신체 스펙트럼을 다루는 서양 심리치료사는 다음의 형태를 이해하고 받아들여야 합니다. 수행자, 무당 또는 침술사에게는 완전히 정상적인 정신 및 정신적 행동입니다."(McNeelyD. Touch. M., 1999. pp. 65–66.)

환자마다 심리치료의 방법, 기법, 유형이 다르다는 점을 기억하는 것이 매우 중요합니다. 자신감 있고 젊고 야망이 있는 사람들은 늙고 아프고 우울한 사람들과는 다른 자기 자신에 대한 접근 방식과 다른 치료 방법이 필요합니다. 내향적인 사람과 외향적인 사람, 남성과 여성, 청소년과 성인 등 상당히 다른 모든 개인은 의사가 적응하고 특별한 접근 방식과 영향력 수단을 찾아야 합니다. 동시에 심리치료사가 명백한 정신병, 경계선 상태 또는 기질적 장애 증상을 겪는 경우 치료를 받아서는 안 되며, 진단을 내리고 처방할 권리가 있는 적절한 전문가에게 환자를 의뢰해야 합니다. 이 상황에서는 약을 먹습니다.

심리치료가 해가 아닌 축복이 되는 조건에 관해 이야기할 때 주목해야 할 마지막 사항은 서양에서와 마찬가지로 심리치료 계약의 결론입니다. 계약서는 치료의 성격과 대략적인 조건, 지불 및 조직적 문제(회의 일정 변경, 질병으로 인한 불출석 등)를 규정합니다. 계약서는 양 당사자의 권리와 의무를 실제로 승인하는 문서로, 참가자의 자의성을 보장합니다. 심리 치료사 측과 환자 측에서.

물론 법적 문서가 '수호천사'로 마무리되는 것이 이상해 보일 수도 있지만 이는 지극히 정상적인 현상이다.

4. 나만의 테라피스트!

내면 세계가 불균형한 사람들은 늘 있어왔습니다.

공포증과 우울증에 시달리고, 끊임없는 불안과 불안감을 경험하고, 다른 사람에게 지나치게 열정적으로 애착을 갖거나, 지배력에 대한 끝없는 갈증을 느끼는 사람들, 말더듬이와 히스테리가 항상 있었습니다.

그들은 미치광이와 불구자, 문둥병자와 매독자, 괴짜와 병자들처럼 존재했습니다. 더욱이 후자는 너무 많았고 도시, 마을 및 도로를 너무 명확하게 채워서 아무도 첫 번째 항목에 관심을 기울이지 않았습니다. 공포증과 우울증은 조용히 경험되었습니다. 왜냐하면 그들과 함께 갈 사람이 없었기 때문입니다. 아마도 하나님의 말씀의 도움으로 권면할 수 있는 본당 신부에게 갔을 것입니다. 모든 거룩한 아버지가 귀신을 쫓아내는 일을 맡은 것은 아닙니다. 우울함에 너무 압도된 이들은 먼저 수영장에 몸을 던졌다. 그리고 권력에 대한 강한 갈증은 전혀 결함으로 간주되지 않았습니다.

세상에 드러난 육체적 정신적 병리는 미묘하고 일시적인 현상인 영혼의 문제를 가렸다. 이러한 문제는 19세기와 20세기에 인류가 대량의 신체 및 심각한 정신 질환에 어느 정도 대처하고 의료 감독을 확립하면서 전면에 나타났습니다. 하지만 이제는 '보통 사람'의 세계 경험에 주목해야 할 차례인데, 이 세계 경험 역시 별로 건강하지도, 그다지 유쾌하지도 않은 것으로 드러났다. 우리 시대의 신경증적 성격은 대중적인 현상입니다. 아직 아프지도 않고 더 이상 건강하지도 않지만 어쨌든 고통스럽고 부적절한 사람입니다.

또한, 마침내 오래된 전통을 깨뜨리고 수세기에 걸쳐 발전해 온 가치를 파괴한 우리 시대는 사람들에게 지속적이고 끊임없는 선택을 강요하고 모든 조치에 대한 전적인 책임을 모든 사람에게 부과했습니다. 그리고 이것은 그 자체로 큰 심리적 부담이자 심각한 시험입니다.

따라서 우리 각자는 어디에 살고 있든 적어도 세 가지 충격적인 요인에 직면해 있습니다.

사회 문화적 상황.

미디어의 파괴적인 영향.

개인적인 운명의 어려움.

신경증에 강력하게 기여하는 첫 번째 요인은 현대 시장 사회의 경쟁 관계 시스템(사회문화적 요인)입니다. 모든 사회 계층에 스며들어 있는 시장은 삶을 끊임없는 경주, 마모를 위한 경쟁으로 바꿉니다. 그리고 치열한 경쟁이 지배하는 곳에서 패자의 눈물과 승자의 승리로 관을 씌우고 발걸음과 서기, 음모와 중상, 거짓말과 중상이 번성합니다.

번영하는 미국에서는 일이 끊임없는 시험으로 바뀌어 실패한 사람은 거부되고 다른 직원이 대신 배치되기 때문에 평화롭게 일하는 것이 불가능하다는 것은 널리 알려져 있습니다. 그러므로 모든 사람은 끊임없이 떨게 됩니다. 이는 경제에는 좋지만 사람들에게는 매우 해롭습니다. 아마도 이것이 미국에서 심리치료와 정신분석이 그토록 번창하는 이유일 것입니다. 그들의 성공은 또한 서로 경쟁하는 사람들이 서로에게 솔직하지 않고 서로의 조끼를 입고 울지 않을 것이라는 사실로도 뒷받침됩니다. 그들은 전문가에게 돈을 지불하고 그에게 자신의 문제에 대해 이야기하는 것을 선호하며, 그가 자신의 비밀을 지키고 라이벌에게 자신의 약점을 공개하지 않을 것임을 알고 있습니다.

우리나라에서는 인구의 심리적 건강이 20세기 내내 러시아를 괴롭혔던 끊임없는 사회적 격변 체제에 의해 적극적으로 대응되고 있습니다. 삶과 의미론적 위기, 하나의 가치 체계의 붕괴와 다른 가치 체계의 폭력적인 부과, 대규모 사회 집단의 재생산 조건의 붕괴, 지난 10년 동안의 가부장적 국가에서 범죄적 무정부주의 국가로의 변화 등 모두 이것은 내면 세계를 흔들리고 지원받지 못하게 만들고 사람들을 혼란스럽고 혼란스럽게 만듭니다. 그들은 아마도 심리 치료사에게 무리를 지어 달릴 것이지만 후자는 거의 없으며 종종 전문가가 아니며 치료는 급여에 비해 비싸며 무엇보다도 때로는 수년 동안 지불되지 않습니다. . 국내 사회 상황은 서구보다 인간 영혼에 더 적지 않고 더 충격적이며 혼돈과 혼란, 법의 무 활동이 추가되어 불안, 두려움 및 자살 경향으로 표현되는 완전한 개인 불안을 의미합니다.

현대 상황에서 신경증을 유발하는 두 번째 요인은 미디어의 활동입니다. 러시아 텔레비전의 활동은 서구 텔레비전의 사본에 지나지 않지만 여기서는 국내 경험에 호소하는 것이 더 쉽습니다.

페레스트로이카 이후 러시아에서는 불행하게도 서구 언론의 최악의 공사 건설 사례를 텔레비전에서 무비판적으로 차용하는 경향이 만연했습니다. 현대 국내 텔레비전의 모든 채널에서 사용되는 청중에게 영향을 미치는 방법과 기술은 이미 상당히 부조화하고 혼란스러운 대중 의식을 불안정하게 만들고 조화를 깨뜨리는 것을 목표로 합니다. 정보 제공 프로그램과 오락 프로그램(주로 수많은 액션 영화, 공포 영화, 초자연적 현상을 다룬 영화로 대표되는 영화) 모두 본질적으로 정상적인 인간의 삶이 없는 세계의 모습을 보여줍니다. 이는 '병리학 전문가'(수사관, 경찰관, 정신과 의사, 심령 신비술사, 병리학자, 사건 해설자 또는 피해자 자신)가 주인공이자 사실상 유일한 인물인 '병리학적 일상'으로 대체된다.

TV 활동의 정보 제공 및 "예술" 부분 모두에서 널리 대표되는 일부 모델을 살펴보겠습니다.

모델 1. 세상은 재앙이다.

모든 텔레비전 프로그램은 이른 아침부터 세상이 재앙, 사고, 사망 및 부상이라고 말합니다. 왜냐하면 프로그램을 경제적, 정치적, 문화적 질서의 일반적으로 중요한 사실로 시작하지 않고 화재와 지진에 대한 즐거운 이야기로 시작하기 때문입니다. 세계 어느 곳에서나 일어난 폭발, 전복된 자동차.

이러한 사실은 하루 종일 강박적으로 반복되어 현실을 소름 끼치고 피비린내 나는 "사건 연대기"로 바꿉니다. 간신히 눈을 뜨고 불쌍한 러시아 시민 (당신과 나)은 부정적인 감정에 대한 엄청난 책임을받습니다. 그는 카메라맨이 자세히 보여준 찢겨진 시체를보고 죽은 자의 친척들의 애도를 듣고 경각심으로 반응합니다. 새로운 희생자의 수는 물론 기꺼이 또는 비자발적으로 자신이 예측할 수 없는 불행의 또 다른 희생자가 될지 여부를 마음 속으로 파악합니다. 운명은 아르세니 타르코프스키(Arseny Tarkovsky)의 시에서 다음과 같이 표현됩니다.

운명이 우리를 따라갔을 때

면도칼을 손에 쥐고 있는 미친 사람처럼.

모델 2. 세상은 범죄입니다.

악의적 인 의도없이 우연히 발생한 모든 나쁜 일에 대한 연대기는 의도적 인 행위에 대한 텔레비전 언론인의 열광적이고 끊임없는 이야기로 보완됩니다. 피 묻은 미치광이, 라켓 선수, 국제 테러리스트, 강간 군인 등 텔레비전 스타와 주인공이됩니다. 그리고 재난과 범죄가 텔레비전 화면에 산재해 있고 서로 보완하기 때문에 이미 낙담한 러시아 시청자에게는 현실이 완전히 끔찍해 보입니다. 이 괴물 같은 현실에서는 아이들이 태어나지 않고, 집이 지어지지 않고, 발견이 이루어지지 않으며, 빵이 자라지 않습니다. 그 안에는 위협만이 들리고, 시체의 산이 쌓이고, 피의 강물이 흐른다. 이것은 참으로 “밝은 미래”입니다! 가장 중요한 것은 폭파되거나 총에 맞거나 도난당하지 않는 것입니다. 우리 텔레비전은 조심스럽게 두려움을 심습니다. 신경증적 일탈, 우울증, 자살은 대부분 사람들이 불친절하게 “기자”라고 부르는 사람들의 소행입니다. 직접적인 의사 소통에서는 가장 좋은 사람처럼 보일 수 있지만 이들은 매우 지옥 같은 성격입니다. 요점은 "좋은 사람들"이 엄청난 일을하고 있다는 것입니다. 끈질기고 의도적으로 동료 시민들의 정신을 흔드는 것입니다.

모델 3. 세상은 액션으로 가득 찬 모험입니다.

일상 생활을 담은 액션으로 가득 찬 모험은 정보 프로그램이 아니라 특정 유형의 영화로 화면에 표시됩니다. 더욱이 속물들이 멸시하는 '비누 시리즈'는 이들 영화에서 인간미와 사실주의의 초점으로 드러난다. 우리 화면에 넘쳐나는 액션 영화는 실제 인간 관계를 원시적 욕망, 극단적인 행동(끝없는 추격, 총격, 살인), 원초적인 감정(증오, 시기, 보복) 및 나쁜 매너(모든 에피소드에 수반되는 비명과 욕설을 보십시오!)로 축소시킵니다. ). 젊은 러시아인들은 억제되지 않은 공격이 정상적인 인간 상태이며 누구에게도 비난받지 않으며 심지어 매우 칭찬받을 만하다는 확신을 가지고 성장하고 있습니다.

한쪽의 공격성은 다른 쪽의 증오, 두려움, 사악한 보복을 의미합니다. 병리학은 병리학을 낳습니다.

모델 4. 세상은 냉소적인 광대입니다.

우리는 반대 정치 집단의 지도자들을 냉소적으로 조롱하는 수많은 정치 평론가들로부터 세상을 냉소적인 광대로 보도록 권유받고 있습니다. 슬프게도 우스꽝스러운 수준 이하로 떨어진 수많은 "유머러스한 프로그램"은 세상 모든 것의 탈신성화에 기여합니다. 빔과 봄의 서로 뺨을 때리는 모습은 <고로독>에 비하면 그야말로 심미주의와 지성의 극치처럼 보인다. 오늘날의 언론 또한 비극적인 사건에 대한 기사에 대해 조롱하고 조롱하는 헤드라인을 인쇄하는 등 극도로 냉소적이라는 점은 주목할 가치가 있습니다. “거룩한 모든 것”이 거짓임을 폭로하는 것은 전자 매체와 일반 매체 모두의 전형적인 특징입니다.

현대 러시아 발전의 주요하고 긍정적인 변화는 텔레비전, 라디오, 신문 작업의 급격한 방향 전환 없이는 불가능하다고 생각합니다. 세상이 재앙이고 범죄라면, 그 안에 조잡한 열정과 사악한 조롱 외에는 아무것도 없다면 그 안에서 사는 것은 전혀 의미가 없습니다. 그리고 이러한 “필요 없음”은 오늘날 우리를 무겁게 짓눌러 어린이 집단 자살, 성인의 타락, 노인의 공포를 초래합니다.

현대 TV에는 단 하나의 분명한 장점이 있습니다. 언제든지 끌 수 있다는 것입니다.

그러나 21세기 초에는 그것 없이는 살 수 없습니다. 따라서 현재 러시아에서 등장하고 형성되고 있는 정부의 진보성은 경제 및 외교 정책의 성공뿐만 아니라 국내 정치 엘리트와의 관계뿐만 아니라 이것이 어느 정도까지 결정되는지에 따라 결정될 것입니다. 정부는 긍정적인 영적, 심리적 분위기를 조성할 수 있으며, 미디어가 기쁨, 성공, 단순한 인간 관심과 함께 평범한 일상 생활로 돌아갈 수 있도록 미디어를 장려할 수 있습니다.

현대인의 신경증화의 세 번째 요인은 개인의 운명이 처한 상황입니다. 개인적인 재난, 어린 시절의 충격, 갑작스러운 실망 또는 인생 계획의 붕괴-이 모든 것이 사람을 불안하게 만들고 삶을 무의미하게 만들고 오랫동안 부정적인 감정 상태에 빠뜨립니다.

종종 사람들은 심각한 정서적 고통으로부터 자발적으로 회복됩니다. 아니면 그들이 할 수 있는 최선을 다하려고 노력합니다. F. Vasilyuk의 저서 "경험의 심리학"은 다양한 이유로 발생한 심리적 위기를 극복하는 네 가지 유형을 설명합니다. 이 책의 주요 동기에 따라 그러한 출구에 대한 가능한 옵션을 고려할 것입니다.

쾌락적 경험.

우리가 알고 있듯이 쾌락주의는 쾌락 지향적이며 감각적인 것을 우선시합니다. 쾌락주의적 경험은 '쾌락 원칙'을 향한 유아적 지향을 가진 사람들의 특징입니다. 이것은 외부 세계를 무시하는 데 기반을 둔 심리적 고통에 대한 일종의 방어입니다. 그 사람은 아무런 변화도 일어나지 않았다는 환상을 만듭니다. 그래서 오랫동안 병석에 누워 있던 어머니를 둔 소녀는 마치 살아 있는 것처럼 어머니를 계속 돌본다. 혹은 직위에서 해임된 상사가 계속 고집스럽게 사무실에 출근하는 경우도 있다.

보시다시피, 생명의 타격에 대한 쾌락주의적 경험은 신경증을 제거하지 못합니다. 오히려 그것은 참을 수 없는 고통에 대한 방어가 현실의 왜곡, 환상적인 상황에 대한 의존인 신경증의 한 형태입니다.

현실적인 경험.

현실적인 경험을 통해 사람은 상황의 지시에 복종하고 현실을 고려하며 있는 그대로 받아들이려고 노력합니다. 여기에는 인내심의 메커니즘이 포함됩니다. 왜냐하면 외상적 상황은 어떤 즐거움도 가져오지 않고 모든 즐거움은 연기되어야 하며, 이는 무기한 시간 내에 있기 때문입니다. 자신을 사로잡은 두려움과 절망을 없애기 위해 사람은 '어쩌면'에 의지하거나 희망에 의지합니다. 현재 상황에서 무엇인가 할 수 있다면 목표를 달성하기 위해 노력합니다. 그는 어려운 현실에 대처하고 이를 극복하기 위해 노력한다.

그러나 F. Vasilyuk이 보여주는 것처럼 인내심은 일시적인 상태입니다. 지쳐서 절망의 심연에 빠지지 않기 위해 개인은 대리자를 사용할 수 있습니다. 이것은 나일 악어에 관한 동화 비유에 잘 설명되어 있습니다.

“나일 악어는 파인애플만 먹습니다. 항상 파인애플뿐입니다. 하지만 파인애플이 없을 때는 바나나를 먹습니다. 바나나가 없으면 당근을 먹습니다. 당근이 없을 때는 감자를 먹습니다. 감자가 없으면 3미터 땅에 파묻고 악어의 눈물을 흘리며 운다.”

인내심이 고갈되었을 때 자주 사용되는 대리모는 깨어진 사회와의 관계를 완전히 변화시키는 것입니다. 예술가의 길이 막히면 철도 노동자가 되겠어요! 마샤와 결혼하지 않았다면 다샤와 결혼하겠습니다. 아니면 그런 것. 이러한 자발적인 경험 방식은 삶의 분리성, 삶의 단계들의 상대적인 독립성을 전제로 합니다. 그러면 과거의 계획과 꿈은 일축되고 다른 것으로 완전히 대체됩니다. 이는 항상 가능한 것도 아니고 완전히 평화를 가져오는 것도 아니지만 상황을 완화하는 방법입니다.

가치있는 경험.

가치의 경험은 개인의 내면 세계의 복잡성과 모호함, 성찰과 선택의 능력을 통해서만 가능합니다.

사람은 자신의 가치관이 자신과 모순되는 외부 세계와 충돌하거나, 가치관 자체가 충돌할 때 심각한 불안을 느낄 수 있습니다.

더 높은 가치와 낮은 가치가 서로 충돌하는 경우, 낮은 가치는 폐기되거나(예: 조국 보호를 위해 개인 경력 포기) 더 높은 가치와 관계를 맺고 종속될 수 있습니다. . 따라서 맛있는 음식의 가치는 어떤 방식으로든 경건의 가치에 종속될 수 있지만 거부될 수는 없습니다. 때로는 더 낮은 가치의 실현이 "나중에"( "아이를 키우고 쉴 것입니다") 연기됩니다.

동등한 가치(의무와 사랑, 정치적, 종교적 신념 등)의 충돌은 항상 극적으로 극복됩니다. 여기서 고통을 피하는 것은 거의 불가능합니다.

사람들은 현실과의 충돌로 인해 가장 귀중한 것을 잃을 때 다양한 방식으로 상황에서 벗어납니다. 그리고 이러한 손실은 완전히 다를 수 있습니다.

따라서 인생의 모든 계획이 연결되어 있던 사랑하는 사람이 죽으면 남겨진 사람은 자신의 이미지를 미화함으로써 우울함과 우울함을 극복 할 수 있습니다. 고인에 대한 기억은 미래의 삶과 창의성의 원동력이 될 수 있습니다.

그러나 길을 잃을 수 있는 것은 사람만이 아닙니다. 당신은 자신의 신념을 잃거나, 실망하거나, 그들의 불일치를 볼 수 있으며, 삶은 우리가 틀렸다는 것을 보여줄 수 있습니다. 그렇다면 과거의 망상과 실수를 확실히 용서하면서 새로운 가치 체계를 찾아야 합니다.

그러나 인생의 역경이 항상 우리 자신의 믿음을 바꾸도록 강요하는 것은 아닙니다. 때로는 도덕적 원칙과 같은 이러한 신념이 사람에 의해 너무 깊고 확고하게 내면화되어 무슨 일이 있어도 관찰합니다. 그는 자신의 신념을 포기하기보다는 생명 자체를 희생하는 편을 선호하며 거의 모든 상황에서 내부 규칙을 따릅니다.

우리는 여기서 사람들이 직관적으로 등장하고 기존 위치가 지쳐지면 무의식적으로 새로운 위치를 찾는 위기와 심각한 심리적 충돌에 대한 설명과 분석을 계속할 것을 약속하지 않습니다. 또 다른 중요한 점은 사람들이 삶의 과정에서 직면할 때 자신의 내면 세계의 문제를 해결한다는 것입니다. 그들은 원하든 원하지 않든 자신의 심리치료사 역할을 합니다. 그들은 내면의 어둠에서 자신을 구하고 머리카락으로 늪에서 빠져 나옵니다. 그들이 심리적 보조자가 되는 데 무엇이 도움이 되는지 자세히 살펴볼 가치가 있습니까? 자기 관리에 영향을 미치는 요인은 무엇입니까?

그러한 요소 세 가지를 말해보자.

사랑하는 사람들의 동정과 조언.

문화에 의해 설정된 세계관.

잠재적인 환자에게 자신의 의식, 더 정확하게는 내면 세계를 다루기 위한 다양한 기술을 제공하는 인기 있는 심리치료 문헌입니다.

첫 번째 요소는 항상 모든 상황에서 사람에게 가장 중요한 심리적 지원입니다. 사람은 다른 사람의 친구, 동지, 형제일 뿐만 아니라 심리치료사이기도 합니다. 20세기의 뛰어난 심리학자이자 철학자 중 한 명인 A. Maslow가 이 점에 주목했다고 말해야 합니다. 그는 작품에서 사건과 소통, 인간의 상호작용으로 가득 찬 삶 자체가 정신적 상처의 치유, 내부 문제의 극복, 팽팽해진 심리적 매듭을 푸는 데 기여함을 강조한다.

A. Maslow는 다음과 같이 썼습니다. “나무나 산은 안전, 사랑, 존경의 원천이 될 수 없습니다. 심지어 개와의 의사소통조차도 사람이 기본적인 욕구의 진정한 만족에 더 가까워질 수는 없습니다. 오직 사람만이 사랑과 존경에 대한 우리의 욕구를 충족시킬 수 있으며, 오직 그들에게만 우리는 온전한 사랑과 존경을 표합니다. 좋은 친구, 연인, 배우자, 좋은 부모와 자녀, 교사와 학생이 서로에게 주는 가장 중요한 것은 기본적인 만족이며, 비공식적인 관계를 맺을 때 우리 각자가 찾는 것이 바로 이것이다. 사람이 건강을 얻고 좋은 사람의 이상에 가까워지기 위해서는 필수 전제 조건, 사인 콰 팝의 조건입니다. 이것이 아니라면, 심리치료의 가장 높은(유일한) 목표는 무엇입니까?

심리 치료에 대한 이러한 정의는 두 가지 매우 중요한 결과를 가져옵니다. 1) 심리 치료 관계의 일부 기본 특성이 모든 "좋은" 인간 관계의 특징이기 때문에 심리 치료를 독특한 종류의 대인 관계로 볼 수 있게 해줍니다. 다른 관계와 마찬가지로 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있는 일종의 대인 관계라면, 현재 제공되는 것보다 심리 치료의 대인 관계 측면에 훨씬 더 많은 주의를 기울여야 합니다.”(Maslow A. Motivation and Personality. M., 1999. P. 329. 173) .

러시아에서는 오늘날까지 가족, 친구 등 사랑하는 사람과의 의사 소통이 주요 심리 치료 도구로 밝혀졌습니다. 일반적으로 사람은 자신의 영혼을 열 수 있고, 자신의 문제를 두려움 없이 공유할 수 있으며, 동정심과 지원을 의지할 수 있는 사람을 스스로 선택합니다. 때로는 자발적인 고백을 듣는 것만으로도 마음이 편해지는 경우가 있습니다.

또한 사랑하는 사람들은 고통스러운 질문에서 환자의주의를 분산시키고 즐겁게하며 호기심과 쾌활함을 일깨울 수있는 새롭고 흥미로운 것으로 관심을 전환하려고 노력할 수 있습니다. 이것은 때때로 아이들에게 행해져 고통을 덜어 주지만, 이 기술은 성인의 심리적 고통을 완화하는데도 큰 효과가 있습니다. 공감하는 입장에서 문제를 분석하고, 비슷한 상황에 처한 사람들을 데려와 어떻게 대처했는지 말해 줄 수 있는 사람은 바로 사랑하는 사람들이다. 다양한 행동 전략이 제안될 수 있습니다. 이 경우 평범한 동정심 많은 대담자는 "환자"친구를위한 모든 가능성을 창출하고 행동 및 사고의 특정 옵션이 실현되면 어떤 일이 일어날 지 그와 논의하기 때문에 실제로 심리 치료사의 역할을 수행합니다. .

자신의 내면의 고민을 가족이나 친구들과 공유한 사람은 지지를 받고, 자신이 혼자가 아니라는 느낌을 갖게 되며, 이는 그에게 빠른 정신적 구조조정의 기회를 제공합니다. 물론 누구도 자신의 의식과 무의식적 태도를 바꾸는 주요 작업을 수행할 수는 없습니다. 그러나 경험이 풍부한 전문 심리치료사는 궁극적으로 외부 관찰자이자 '외부로부터의 목소리'입니다. 그는 환자의 "내면의 리더"가 될 수 없습니다. 신경증적인 순간을 겪는 사람은 자신의 영적 노력의 결과로 스스로 최종 치유를 받을 수 있습니다.

두 번째 요소는 개인에게 고통을 설명하고 고통의 강도를 줄일 수 있는 사고와 경험에 대한 특정 지침을 제공하므로 심리치료 도구로 성공적으로 사용됩니다. 모든 진지한 이데올로기적 견해 체계는 힘을 동원하고, 감정에 호소하거나, 사건을 겸손하고 품위 있게 받아들이도록 할 수 있는 위안과 영감을 주는 아이디어의 무기고를 전제로 합니다. 운명의 타격뿐만 아니라 내면의 고통에도 의미가 있어야 하며, 그러면 사람은 자신의 우울함과 낙담, 불안과 두려움을 극복할 수 있을 것입니다.

사물에 대한 비종교적인 관점, 기독교, 카르마와 환생을 인식하는 고대 밀교의 가르침에 포함되어 있는 고통에 대한 해석, 그 원인 및 의미를 간단히 살펴보겠습니다.

열정적인 신경증적 의존의 형태를 취한 짝사랑을 예로 들어 보겠습니다. 사랑의 대상에 대한 그러한 의존은 진정한 고통입니다. 연인, 의존하는 사람 (종종 여성이지만 S. Maugham의 소설 "인간 열정의 부담"이 우리에게 생생하게 말해주는 것처럼 이러한 상황에는 남성도 있음)은 자신이 선택한 사람을 위해 끊임없이 노력하고 그에게 더 많은 관심을 보입니다. , 육체적, 영적처럼 친밀감을 주장하지만 일반적으로 거부 (주기적 또는 지속적), "거리" 구축 및 다양한 형태의 조작 놀림을받습니다.

신경증은 사랑에 빠진 사람이 세상의 하얀 면을 보지 않고, 삶의 모든 기쁨을 거부하고, "자신의 행복"을 위한 투쟁에 초점을 맞추고, 이 길에서는 항상 공격과 유지라는 동일한 전략을 사용한다는 사실에 있습니다. . 그러나 이것이 바로 관계를 완전히 끊지 않고 '지원자'의 욕구를 충족시키지 못하는 '사랑의 대상'의 저항을 충족시키는 것입니다. 끝없는 잔인한 잡기 게임이나 숨바꼭질 게임 같은 것이 발생합니다. 연인은 도망가거나 숨고, 연인은 따라잡거나 탐색하지만 결코 목표에 도달하지 못합니다. 이러한 상황은 수년 동안 지속될 수 있으며, 우선 "따라잡기" 측면에서 완전히 지치고 우울해집니다.

다양한 이념적 입장에서 이 입장을 어떻게 해석해야 할까요?

무종교적인 견해.

고통의 원인.

비종교적 의식에서는 현재 상황에 대한 더 높은 초월적 원인이나 초월적 원리의 영향을 찾는 사람이 없습니다. 이 경우 고통의 원인은 단순히 잘못된 선택임이 드러납니다. “나는 내 것이 아닌 것에 집착했습니다.” 이것은 실수이며 경험 부족이나 착각의 결과입니다.

두 번째 설명은 잘못된 양육, 잘못 형성된 내면 세계입니다. 선택된 존재를 추구하는데 헛된 끈기를 보이고, 연인으로부터 많은 타격을 받는 여성(혹은 남성)은 자존감이 없거나 상실된 인물로 나타난다. 자존감은 비종교적 의식의 주요 가치 중 하나이며, 자존심은 개인의 삶의 근본적인 순간입니다.

고통의 의미.

믿지 않는 사람의 신경증적 고통은 완전히 무의미하고 자기 파괴적인 것으로 판명됩니다. 본질적으로 유용한 경험을 얻을 수 없습니다. 고통 자체는 가능한 한 빨리 제거되어야 합니다. 고통은 영혼을 고갈시키고 힘을 빼앗아갈 뿐이기 때문입니다.

이런 종류의 문제를 해결하려면 종교가 없는 사람은 두 가지 훌륭한 아이디어, 즉 존엄성에 대한 아이디어와 독립에 대한 아이디어에서 영감을 받아야 합니다. 물론, 실패한 선택은 더 이상 되돌릴 수 없지만, 다른 상황에서는 반복되거나 재현될 수 없을 가능성이 있습니다.

속박을 깨는 것이 필요하며, 이는 자존심이 전면에 나오고 다른 사람을 기쁘게 하고 그의 호의를 구하려는 욕구에 반대하는 경우 가능합니다. 그러나 아이디어로서의 자존심은 사람이 자신의 의존성을 극복하지 못하면 잘 작동하지 않습니다. 적어도 삶의 좁은 영역에서는 자급자족하고 독립적인 존재로 자신을 나타내기 시작하는 것이 실질적으로 필요하며, 이는 단계별로 영적 애착을 제거하는 기초가 될 것입니다. 자신을 사랑하세요. 몸 조심하세요. 당신의 강점과 능력을 개발하십시오. 그러면 다른 사람이 자유롭고 합당한 사람으로서 당신의 장점을 인식할 수 있을 것입니다.

기독교.

고통의 원인.

기독교에 따르면 인간의 모든 고통의 원인은 인간 본성의 죄성과 하나님에 대한 불순종입니다. 인간은 처음에 하나님 앞에 죄가 있으며, 죽음과 질병, 힘든 노동의 필요성을 겪은 것처럼 인간 관계에서 모든 형태의 소외를 얻은 것도 죄 때문입니다. 불행한 사랑은 죄책감과 죄의 또 다른 표현입니다. 다른 사람에 대한 열정적 인 애착으로 사람은 세상 무엇보다 사랑해야 할 하나님에게서 멀어지고 단순한 필사자로부터 우상을 만들어 고통의 무기고를 만듭니다. 따라서 답을 찾지 못하는 신경증 적 애착 자체는 잘못된 정신적, 삶의 길, 지상에 대한 몰입, 제한적이고 불완전한 결과입니다.

고통의 의미.

이 경우 고통의 의미는 선택한 방향의 타락과 막 다른 골목을 상기시키는 것입니다. 주님 앞에서의 죄책감은 신경증 환자가 자신이 선택한 사람에 대해 갖고 있는 열렬한 감정을 덮고 대체해야 합니다. 고통은 사랑의 방향을 일시적인 것이 아닌 영원한 방향으로 바꿔야 한다는 신호입니다.

또한 고통은 과도한 이기주의로부터 영혼을 더러움으로부터 깨끗하게 할 수 있습니다. 고통받는 사람은 그리스도인 방식으로 다른 사람에게 친절할 수 있으며, 다른 사람의 고통에 공감하고 다른 사람을 불쌍히 여깁니다.

그리고 마지막으로 정신적 고통은 일종의 시험이 될 수 있습니다. 원망하고 불평하지 않고 전능하신 분과 그분이 내리신 운명을 저주하지 않는다면 당신은 최고의 자비를받을 자격이 있습니다. 원망과 저주의 길을 가다가 판단하지 말라 고난이 천배나 되느니라

심리적 문제를 해결합니다.

다른 많은 문제와 마찬가지로 이 문제에 대한 해결책은 하나님께로 향하는 데 있습니다. 여기서 이중 파토스가 가능합니다. 한편으로는 기쁨 대신에 고통을 주는 겸손, 더 높은 의지에 대한 복종, 다른 한편으로는 순전히 인간의 열정을 거부하고 영원한 근원으로 향하는 파토스입니다. 사랑 - 그리스도. 땅의 것보다 하늘의 것을 선택함으로써 순전히 인간의 문제는 저절로 사라지고 의미를 잃게 되며 고통은 사라지고 행복으로 바뀔 것입니다.

난해한 견해.

고통의 원인.

장기간에 걸쳐 사람의 힘을 소진시키는 막다른 신경증적 애착은 난해한 접근 방식에서는 카르마 매듭으로 해석될 수 있습니다. 이 견해에 따르면 과거 화신에는 부러움, 질투 또는 반대로 열정적 인 사랑뿐만 아니라 일방적 인 사람들 사이에 날카 롭고 상충되는 관계가있었습니다. 아마도 현재의 연인은 숭배의 대상 이었지만 다른 사람의 감정을 거부하고 무례하고 재치있게 행동하여 그의 새로운 삶에서 그에 상응하는 경험, 즉 거부 된 사랑으로 고통받는 경험으로 이어졌습니다. 그러나 카르마는 항상 축적되며 우리는 매일 자유 선택을 통해 운명에 필요한 선을 생성하므로 심각한 신경증 연결과 같은 카르마 매듭이 실제 생활에서 묶일 수 있습니다. 이 해석은 E. Fromm과 K. Horney의 정신에 따라 난해한 접근 방식을 일반적인 비종교적 심리 치료 접근 방식에 더 가깝게 만듭니다.

고통의 의미.

이 경우에 겪은 고통의 의미는 이 고통이 교훈을 의미한다는 것입니다. 밀교는 우리 삶을 망치는 모든 어려움, 타격, 시련, 장애물이 우리가 무엇을 잘못하고 있는지 생각하게 만드는 교훈이라고 믿습니다. 우리는 어디에서 우주 도덕성과 영성의 법칙을 위반하고, 어디에서 올바른 길에서 벗어나는가?

절망적으로 사랑에 빠진 사람에 대한 교훈은 다를 수 있으므로 고통은 다른 의미를 가질 수 있습니다. 이 교훈은 그 사람이 아무리 완벽해 보이더라도 그 사람에게 너무 의존해서는 안 된다는 것일 수 있습니다.

그러나 교훈은 자신의 욕망과 의지를 다른 사람에게 지속적으로 강요해서는 안되며, 대답을주의 깊게 듣고 "피드백"을 설정해야 원하는 조화를 얻을 수있는 기회가 있다는 것입니다. 호혜성이 없다면, 비록 그것이 “창문의 빛”처럼 보일지라도 관계를 포기해야 합니다. 이것은 가벼운 것이 아니라 자기기만입니다.

세 번째 버전의 교훈은 다른 사람의 감정을 무례하게 거부하고, 그들과 숨바꼭질을 하고, 다른 사람의 영혼을 조종하는 것은 나쁘며, 절대로 스스로 해서는 안 된다는 결론입니다.

고통을 교훈으로 삼는 난해한 독서는 불안한 영혼이 건설적인 입장에서 스스로 일하도록 방향을 잡습니다.

심리적 문제를 해결합니다.

문제는 수업의 이해에 따른 내부 구조 조정의 길을 따라 해결책을 찾을 수 있습니다. 수업에는 거의 항상 현실에 대한 유연하고 사려 깊고 열정적이지 않은 태도에 대한 지침과 자비와 선의에 대한 지침이라는 두 가지 주요 지침이 포함되어 있습니다. 우리가 고려한 특정한 경우에서 카르마의 매듭이 풀리고 괴로움이 사라지는 것은 연인의 능력, 즉 첫째로 상황에 더 쉽게 공감하고, 자신의 집착을 약화시키며, 둘째로 자신의 마음을 놓아주는 능력에서 비롯됩니다. 자비와 용서를 지닌 자발적 또는 비자발적 고문자. 용서의 파토스와 부정적인 상황과 그 상황을 일으킨 사람들을 놓아주는 것, 그리고 자신에 대한 용서는 고대 밀교 지식을 바탕으로 신경증적인 상황을 극복하는 주요 신경입니다.

나는 여기에서 심리치료에 기여하는 다양한 세계관을 비교할 의무가 없으며, 그것들을 평가하거나 강조하지도 않을 것입니다. 개인적으로, 하나님 앞에서 죄책감을 키우는 태도보다 자신을 용서할 수 있는 태도가 신경증 환자의 회복에 더 도움이 되는 것 같습니다. 그러나 각 사람은 여기에서 스스로 선택합니다. 기독교인의 태도는 신앙심이 깊은 기독교인에게 가장 큰 도움이 될 수 있습니다. 그들로부터 영감을 받아 그는 개인적인 심리적 어려움을 극복하고 위기, 우울증 또는 막다른 골목을 성공적으로 극복할 수 있습니다. 동시에, 다른 견해를 가진 사람은 자신의 신념과 더 일치하는 다른 접근 방식을 선택할 것입니다. 가장 중요한 것은 우리가 나열한 견해와 다른 세계관이 항상 문화에 존재하여 고통받는 영혼이 필요한 지원을 받을 수 있다는 것입니다.

세 번째 요소는 잠재적인 환자에게 자신의 의식, 더 정확하게는 자신의 내면 세계를 다루는 다양한 기술을 제공합니다. 그것의 도움으로 사람은 자기 치유, 자기 회복, 불안과 우울을 극복할 수 있습니다. 사람은 현상학과 같은 의식 연구의 방향에 의해 20세기에 발견된 한 가지 간단한 이유 때문에 자신의 심리 치료사가 될 수 있습니다. 그 사람 자신이 모든 것에 의미를 부여합니다.

현대 심리 치료의 많은 영역과 밀접하게 관련된 현상학에서 알 수 있듯이 의미는 사물이나 사물의 이미지, 상황 또는 이러한 상황에 대한 사진 표현과 동일하지 않습니다. 의미는 우리가 사건, 상황, 말, 다른 사람의 행동 또는 우리 자신의 외모에 부여하는 의미, 의미입니다. 의미는 "왜?", "무엇을 위해?", "어떤 맥락에서?"라는 질문에 답합니다. 물론 우리는 스스로 의미를 완전히 만들어내지는 않으며, 그 의미를 공허함 속에서 잡아내지도 않으며, 우리의 의식이 살고 발전할 수 있게 해주는 문화 속에 명확하고 은밀하게 존재합니다. 그러나 우리는 의식의 영역에서 그것을 찾아 특정한 사례에 적용함으로써만 무언가에 의미를 부여할 수 있습니다. 의미를 사용하여 마음 속에 상황을 구축함으로써 우리는 현실을 해석하고 우리 자신의 방식으로 이해합니다.

모든 신경증 상태는 감정적 의미 상태입니다. 불안, 두려움, 의심, 외로움과 의존성 등은 물론 경험이지만 강력한 의미 구성 요소를 가지고 있습니다. 이 경우 사람의 관심은 사물의 부정적인 측면에 집중되는 반면 긍정적인 감정, 신뢰, 보안, 충분한 기회 등 다른 측면은 눈에 띄지 않습니다. 부정적으로 해석된 현실은 불안하고 우울한 감정과 결합되어 탈출구가 없는 유일한 현실인 것 같습니다. 그러나 그렇지 않습니다.

의미와 경험은 변하는데, 이는 자신의 자유로운 의식적 결정으로 자신의 자유 의지로 이루어질 수 있습니다. 그리고 어떤 심리치료사도 신경증 환자에게 이런 일을 할 수 없습니다. 그것은 세상을 다시 생각하는 과정을 돕고 새로운 감정의 탄생에 기여할 수 있습니다. 그러나 새롭고 건강한 시작을 낳는 것은 바로 사람 자신입니다.

전문가가 개발한 기술을 사용하여 그는 자신의 무의식과 대화하고, 감정적인 세계관을 바꾸고, 그에게 명랑함과 낙천주의를 줄 의미론적 그림을 만들 수 있습니다.

누구나 스스로 치료사가 되는 데 도움이 되는 인기 있는 도구가 많이 있습니다. 이 매뉴얼은 사람이 자신의 의식을 독립적으로 재구성하도록 가르치므로 다른 사람이 이 섬세하고 친밀한 과정을 방해하지 않습니다. 심리치료 매뉴얼에는 사건에 새로운 의미를 부여하고, 선하고 자비로운 감정을 키우며, 미래 사건의 전개에 대해 부정적인 시나리오보다는 긍정적인 시나리오를 상상 속에서 계획하는 기술이 포함되어 있습니다.

그러한 도움을 이용하려면 자신의 문제에 대한 인식과 상황을 바로잡으려는 의지만 있으면 됩니다.

"1. 우리는 우리의 모든 행동에 대해 100% 책임을 집니다. 2. 우리의 모든 생각이 우리의 미래를 만듭니다. 3. 힘의 출발점은 언제나 지금 이 순간이다.<…>6. 모든 것은 생각 속에 있고 생각은 바뀔 수 있다.<„.>9. 우리가 진정으로 자신을 사랑할 때 우리의 삶은 훌륭합니다... 10. 우리는 과거에서 벗어나 모든 사람을 예외 없이 용서해야 합니다.<…>12. 자신의 행동에 대한 자기 수용과 승인이 지속적인 변화의 열쇠입니다." (헤이 L.L. 당신의 삶과 몸을 치유하세요. 그 힘은 우리 안에 있습니다. 카우나스, 1996. P. 9. ).

Louise Hay는 환자 독자들에게 복잡한 명상이나 자기 최면 요소를 사용하도록 권장하지 않습니다. 그녀는 그들에게 매우 간단한 치료법을 제공합니다. 소위 확언, 큰 소리로 또는 조용히 지속적으로 반복해야하는 긍정적 인 진술, 점진적이지만 꾸준히 자신의 사고 방식과 감정을 변화시키는 것입니다.

또 다른 저자인 Jeanette Rainwater는 내면 세계를 조정하기 위한 간단하지만 효과적인 여러 가지 방법을 제공합니다. 자기 성찰의 역할에 대해 이야기하고, 자신의 상상력을 건설적으로 사용할 수 있는 방법을 설명하고, 일기와 자서전의 심리 치료 역할을 보여주고, 다음에 대한 조언을 제공합니다. 꿈을 분석하고, 간단한 명상으로 작업하고, 꿈이나 기억뿐만 아니라 현재 순간에 살아가는 방법 (Rainwater J. 그것은 당신의 힘에 달려 있습니다. 자신의 심리 치료사가되는 방법. M., 1992.).

X. Silva와 B. Goldman의 전체 책 시리즈가 러시아어로 출판되었습니다. 그들은 명상과 자기 최면의 수단을 사용하면서 사람에게 자기 조절과 자기 구축의 다양한 방법을 가르칩니다.

D. Burns의 "Feeling Good: New Mood Therapy"(M., 1995)의 작업은 완전히 다른 계획입니다. 이는 인지 치료의 원칙을 기반으로 하여 사람이 자신과 합리적인 대화를 나누고 자신의 행동의 결과를 반영하고 자존감을 높일 수 있도록 합니다. Berne은 사람들이 상황을 극화하게 만드는 전형적인 사고 오류를 보여줍니다.

원칙적으로 독립적으로 채택할 수 있는 방법인 신경언어 프로그래밍(NLP)에 관한 수많은 출판물이 잘 알려져 있습니다.

심리 치료에 관한 미국과 러시아의 인기 출판물은 종종 A. Sviyash, V. Zhikarentsev, D. Verishchagin의 책과 다음의 저자에서 볼 수 있는 난해한 접근과 심리 치료 접근 방식의 융합을 특징으로 합니다. 책 "초보 마술사 과정"V.A. . 구랑고바(Gurangova)와 V.A. Dolokhova.

최고에 대한 영감과 희망을 주는 것은 독자가 다른 사람보다 자신에게 더 적합한 자기 치료 방법을 정확하게 선택할 수 있는 넓은 기회입니다. 밀교가 마음에 들지 않으면 자신과 합리적인 대화로 전환하고 대화가 작동하지 않으면 NLP를 사용하고 취향에 맞지 않으면 X가 제안한대로 Louise Hay 또는 자기 최면에 따른 확언을 시도하십시오. .실바. 뭔가 분명 긍정적인 영향을 미칠 것입니다.

물론 우리는 심각한 병리가 없을 때, 좋은 심리 치료사 없이 삶에 우울한 사람이 스스로 노력해야 하는 경우에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 치료 과정을 마친 후에도 훌륭한 심리 치료사라도 자신에게서 벗어날 수 없기 때문에 그는 여전히 스스로 일할 것입니다.

심리 치료에 관한 책 외에도 어떤 경우에는 철학 문학이 내면 세계를 회복하는 데 매우 도움이 되지만 이는 주로 지적 오락을 좋아하는 사람들에게 적용됩니다. 그러나 가장 중요한 것은 모든 사람이 스스로를 도울 수 있고 도와야 한다는 것입니다. 이를 위해 "나"를 이해하기 위해 시간과 관심을 아끼지 않아야 합니다.

내 영혼은 내 손에 있습니다!

철학박사 Zolotukhina-Abolina Elena Vsevolodna

일반적으로 받아 들여지는 관점에 따르면 신경증적인 사람들은 심리 치료사를 만나러옵니다. 정신분석학과 함께 탄생하고 심리치료와 밀접하게 연관되어 있는 "신경증"이라는 단어는 최근 수십 년 동안 전 세계적으로 널리 알려지게 되었습니다. 일상의 신경증이 몸을 고갈시킨다는 농담은 지식인계에서 큰 인기를 끌며, 상당수의 대중은 반농담으로 “우리 중에 그런 사람이 어디 있느냐”고 묻는다.

신경증적인 사람은 대개 초조하고 불안한 주체, 때로는 우울하고 때로는 히스테리적이며, 손을 비틀고, 다른 사람과 갈등을 일으키고, 부적절한 반응에 빠져들고, 때로는 의심스럽고, 때로는 거머리처럼 다른 사람에게 달라붙는 모습으로 표현됩니다. 일반적으로 다소 불쾌한 사람입니다. 고통스럽긴 하지만.

동시에 신경증은 독창성과 지각의 미묘함을 나타내는 일종의 증상으로 간주됩니다. “예술가는 신경증 환자입니다. 과학자? - 네, 미친 짓이군요... 그리고 정치인들... - 모두가 "인사를 전하며"! 보세요. 저 사람은 작은 손을 돌리고 비틀고, 저 사람은 밤에 술을 마시고, 내부 갈등을 해결합니다. 여러분이 들어본 것 중 가장 유명한 사람은 오이디푸스 콤플렉스를 가지고 있습니다!”

하지만, 오만해지지 마세요! 오늘날의 집단 농장 농민과 함께 국내 노동자 계급도 신경증이 없지 않습니다. 그들은 기분이 나쁘고 역겹고 역겨워서 살고 싶지 않은 경우가 많습니다...

외국에서 생겨난 '신경증'이라는 단어는 새천년의 '저주받은 시대'에 '보통 서구인'뿐만 아니라 이전에 살았던 우리 인간의 일상적인 특징이 되었다고 말할 수 있습니다. 온전하고 정신적으로 순수해 보였습니다. 하지만 그는 순수하고 온전한 사람이었나요? 아마도 이것은 신화에 지나지 않습니다... Fyodor Mikhailovich Dostoevsky의 우리가 가장 좋아하는 소설을 열면 S. Freud, E. Berne, K의 후기 작품에 대한 일련의 삽화인 전체 정신 신경학 요양소가 나타날 것입니다. .호니. 양가적인 열정, 근거 없는 두려움, 광적인 열망, 과대평가된 생각, 사탄의 자존심, 희생적인 사랑 등 우리는 이 모든 것을 고전 러시아 문학에서 완전히 발견합니다. 그리고 대부분 우리는 임상 사례에 대해 이야기하는 것이 아니라 일반 러시아 도시의 평범한 사람들, 즉 속물, 귀족, 평민... 현대 신경증 환자는 다양하고 다방면입니다. 모든 사회 계층에서 볼 수 있으며, 이전에도 이름이 없었을 때 그는 때로는 눈에 띄고 때로는 보이지 않는 눈물을 흘렸습니다.

따라서 대중 의식의 마음 속에서 신경증은 정신적으로 고통을 받고 기꺼이 또는 비자발적으로 자신의 삶과 사랑하는 사람의 삶을 지하 세계에 대한 좋은 리허설로 바꾸는 다양한 사람들의 전체 군대입니다.

우리가 인생에서 일회성 타격, 개인적인 재앙 또는 일상적인 충격을 겪은 사람들에 대해 이야기하고 있지 않다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 심리 치료 문제와는 거리가 먼 비전문가조차도 용기로 극복해야 할 사람에게 닥치는 슬픔과 한 방울 씩 으르렁 거리는 내부 감염의 차이를 인식하여 겉보기에 평범하고 성공한 사람의 하루를 중독시키고 밤, 근무 시간 및 휴식. 신경증은 극복하기 어려운 장기적인 상태이며, 종종 그다지 장밋빛이 아니었던 어린 시절의 오랫동안 잊혀진 인상에서 비롯되는 만성 정신 질환입니다. 일반적인 의식에서 신경증 환자는 심리적으로 결함이 있고, 부서지고, 내부적으로 기능 장애가 있는 사람이라고 말할 수 있습니다. 그리고 물론 그는 도움이 필요합니다. 또 다른 질문은 어디서, 어떻게 얻을 수 있는지입니다.

서양의 신경증 환자는 한 세기 동안 조심스럽게 돈을 지불하고, 정신 분석가나 심리 치료사를 방문하고, 지원 그룹이나 개발 그룹에서 훈련을 받아왔습니다. 우리 러시아인은 소수의 전문가를 덜 자주 방문하고 친구와 친척에게 고백하고 보드카를 마시고 책을 읽으며 고통스러운 질문에 대한 답을 찾기를 희망합니다. 그러나 어떤 식 으로든 모든 사람은 영혼의 고통과 운명의 문제를 안고 살기가 어렵 기 때문에 내부 불편 함을 완화하려고합니다.

깨닫지 못한 대중의 눈에 나타난 신경증 환자의 초상을 몇 획으로 스케치한 후 전문가의 의견을 고려하여 어떤 사람들이 실제로 심리 치료의 도움이 필요한지, 그리고 그 이유를 이해하기 위해 좀 더 자세히 시도해 보겠습니다. 조건부로 세 그룹으로 나누어 보겠습니다.

첫 번째 그룹은 어떤 형태로든 내부 위기를 겪고 있는 사람들입니다. (예: 전쟁, 재난, 테러 공격, 사랑하는 사람의 상실, 포로 또는 강제 수용소에 갇히거나 큰 고통을 감내함.) 그들은 신경증이 아니지만 제때 심리적 도움을 받지 않으면 신경증이 될 수 있습니다. .

불행하게도 우리는 아프가니스탄과 체첸에서 싸운 거의 모든 사람들에게 전문적인 심리 치료, 심리적 균형 회복, 삶에 적응하기 위한 새로운 전략이 필요하다는 사실을 너무 잘 알고 있습니다.

이것은 신성하고 필요한 문제입니다. 요즘에는 심리치료사가 아들을 찾는 부모들과 함께 시신의 신원을 확인하러 다니는 것으로 알고 있습니다. 그리고 동일한 심리치료사가 전투 지역에서 부상을 입고 충격을 받은 채 돌아온 젊은 군인들을 대상으로 일합니다. 그는 그들이 빨리 회복되어 최전선으로 돌아가거나 '민간인 생활'에서 새로운 삶을 살 수 있도록 돕습니다.

물론 인류가 많이 견뎌온 과거 전쟁에는 심리 치료사가 없었고 살아남아 아무것도 대처하지 못했다는 점에 반대 할 수 있습니다. 물론 우리는 관리했습니다. 하지만 어떤 대가를 치르게 될까요? 여기서 가격 문제는 매우 중요합니다. 그리고 "대처할 수 없는" 사람들의 수를 누가 세었습니까? 그들은 술에 취하고, 우울증에 걸리고, 미치고, 남은 생애 동안 신경 쇠약에 시달렸습니다. 우울하고 부상당한 전사, 분노하고 변덕스러운 진정한 "반인"의 이미지는 많은 문학 작품에 등장합니다.

실제로 어떤 사람들은 부상과 질병을 스스로 극복하고 무슨 일이 있어도 살아남습니다. 그러나 이것이 누군가를 치료하거나 돌볼 필요가 없다는 것을 의미하지는 않습니다.

또한 예전에는 위기에 처한 사람들을 대상으로 한 '심리치료 활동'도 일부는 신부들이 맡았다. 그러나 이것은 우리 시대에는 오랫동안 존재하지 않았던 충분히 광범위하고 깊은 종교성이 있어야만 가능했습니다.

두 번째 그룹은 전쟁, 지진, 재난으로 인해 살아남은 사람들입니다. 그들의 심리적 위기는 본질적으로 개인적인 것이며 외부인의 눈에는 거의 근거가 없어 보일 수 있습니다. 이것은 불행한 사랑, 깨진 희망, 어떤 상황으로 인해 인생 계획이 무너진 것입니다. 이것은 당신의 능력과 능력에 대한 실망입니다. 옛날에 한 남자가 살았고 모든 것이 그의 마음대로 진행되었으며 운명의 선은 특별한 문제없이 짜여져 있었는데 갑자기 그가 자신의 계획을 실현할 수 없었고 그의 꿈이 비현실적이라는 것이 밝혀졌습니다. 헛된 일이었습니다. 그리고 그 사람은 “우울증에 빠지고” 우울해지며 자신감을 잃고 세상을 암울하게 봅니다.

이런 종류의 위기는 전문가의 개입 없이 '생활 과정' 자체에 의해 실제로 해결되는 경우가 많습니다. 그러나 너무 깊지 않고 성격의 기초를 훼손하지 않는 경우에만 가능합니다. 그런 다음 점차적으로 사랑하는 사람들의 재치있는 지원으로 피해자는 낙관적 세계관을 회복하고 자존감을 잃었으며 새로운 희망을 얻고 새로운 계획을 세우기 시작합니다. 트라우마가 너무 깊다면? 그런 다음 정신적 상처는 환자가 자살, 자해, 다른 사람의 삶에 대한 시도, 복수에 대한 열정, 또는 반대로, 강제적인 무관심을 극복할 수 있는 기회를 제공할 것입니다.

세 번째 그룹은 유년기에서 청소년기로의 전환 또는 노년기의 시작(무엇보다 사람이 일상 활동에서 멀어지면 사회적 노년기)과 같은 위기 가능성이 있는 사람들입니다. 그러나 우리는 인간 나이에 관한 책에서 널리 논의되는 이 문제에 대해 자세히 다루지 않을 것입니다.

두 번째 그룹의 사람들은 신경증 환자이며, 연구와 치료를 맡은 바로 그 사람들입니다. 3. 프로이트가 그의 작업을 시작했습니다. 아마도 신경증 환자는 한때 위기 상황을 겪었거나 단순히 별도의 사적인 충격을 받았을 것입니다. 아마도 그들은 어린 시절의 사건이나 일반적인 삶의 과정에 영향을 받았을 것입니다. 그러나 이들은 뚜렷한 신체적 원인이 없는 기능 장애를 주로 앓고 있는 사람들입니다.

어떤 사람은 말을 더듬고, 마비 상태로 누워 있고, 안면 경련이나 히스테리성 구토로 고통받을 수 있으며, 일반 의사가 어떤 설명도 찾을 수 없는 여러 기관에 수많은 "살금살금" 장애가 있을 수 있습니다. 환자는 건강한 것 같지만 동시에 아프다. 심리치료사는 환자의 무의식 속에서 질병의 숨겨진 원인을 찾고, 심리학과 생리학 사이의 잠재된 연관성을 드러내며, 한때 감정과 다양한 신체 시스템의 기능 사이에 형성되었던 병리학적 연관성을 드러내고 의식에 제시합니다. 따라서 어린 시절에 개에게 겁을 먹은 사람은 짖는 소리를 연상시키는 어떤 소리에도 평생 동안 기절할 수 있습니다. 또는 사랑받지 못하는 일, 즉 학교에서 가르치는 일을 해야 한다는 필요성에 대한 내부 항의로 인해 교사가 될 사람은 항상 목소리를 완전히 잃게 됩니다. 그리고 불쌍한 사람이 이비인후과 의사에게 몇 번이나 가더라도 그는 활동의 성격을 바꿀 때까지 발성 장애를 제거하지 않을 것입니다.

사람의 정상적인 생활을 방해하는 정신 신체 장애, 두려움, 공포증은 심리 치료 활동의 가장 중요한 분야이며, 여기에서는 자유로운 연관성 흐름을 갖춘 고전 정신 분석부터 신체 치료 및 신경 언어학에 이르기까지 다양한 기술의 전체 무기고를 사용하여 여기에서 작동합니다. 프로그램 작성. 이런 종류의 문제는 친구, 지인, 친척이 '생명 자체'로 해결할 수 없다는 것은 매우 분명합니다. 우리는 더 이상 정신적 상처에 붕대를 감는 것에 대해 이야기하지 않습니다. 오래 전에 받은 상처는 치유된 것 같았으나 사람의 감정과 의지를 변형시키는 상처와 유착, 추악한 상처를 남겼습니다. 요점은 전문가의 도움 없이는 신경증 환자가 자신의 질병, 자신을 괴롭히는 질병, 행동 장애 및 갑작스러운 공황의 원인을 결코 이해하지 못할 것이라는 것입니다. 그리고 이해하지 못한다면 자신에게 문제를 일으키는 원인에 대해 뛰어난 안정성을 갖고 영향력을 행사할 수 없을 것이다.

우리 친구가 고소공포증이 있고 이미 3층에서 식은땀을 흘리며 떨기 시작했다면 그에게 다음과 같이 150번 반복하는 것이 터무니없다는 것을 우리는 잘 알고 있습니다. , 두려워하지 마십시오.” 그를 비웃거나 놀리는 것도 터무니없는 일이며, 이 경우 말은 의미를 잃습니다. 비슷한 공포증을 가진 사람들이 두려움에도 불구하고 등산을 가는 등 '힘내서' 이를 극복하려고 노력한 사례가 알려져 있습니다. 일반적으로 그러한 경험은 공포증의 소유자가 심연에 빠질뿐만 아니라 다른 사람들도 그와 함께 끌어 당기기 때문에 눈물로 끝납니다.

지난 몇 년간 어둠에 뿌리를 둔 실제 장기 신경 장애는 전문가에 의해서만 치료될 수 있습니다.

세 번째 그룹(이것이 가장 큰 그룹)은 세상과 운명과 관계를 맺을 수 없어 필사적으로 고통받습니다. 대중 의식 속에서 "우리 시대의 신경증적 성격"(K. Horney의 용어)의 이미지를 구성하는 것은 바로 그들입니다.

전문가들이 항상 그들을 신경증이라고 부르지는 않지만 이제 이들은 심리 치료사의 주요 방문객이라고 말할 수 있습니다. 그들은 "신경증적인 행동"에 대해 이야기합니다. 신경증적인 행동을 하는 사람은 고통스러운 원칙이 완전히 지배하기 시작하여 모든 합리적인 결정과 삶 자체를 무너뜨리기 시작할 때 진정한 신경증 환자로 변합니다.

서양 심리치료사와 정신분석 이론가(E. Fromm, K. Horney, E. Bern 등)의 의견을 바탕으로 우리는 전문적인 교정의 필요성을 나타내는 신경증 상태의 여러 외부 증상을 도출할 수 있습니다. 개인의 내면세계:

세상과 사람에 대한 숨겨진 명백한 불안과 두려움, 뿌리 깊은 자신감 부족, 다양한 보상 형태의 "기본적인 불신", 삶을 완전히 즐길 수 없음. 실제적이고 개방적이며 살아있는 관계를 즐길 수 없는 이러한 무능력은 신경증 환자가 다른 사람들의 부정적인 반응에서 모호한 즐거움을 얻도록 만듭니다.

이러한 유형의 관계는 E. Berne이 인간 의사소통을 해치는 "게임"에 관한 그의 책에서 완벽하게 설명합니다. 신경증적인 기쁨에는 "화장지가 없으면 사포를 사용합니다."라는 원칙이 적용됩니다.

자기 소외: 자신에 대한 장기적이고 안정적인 거부 또는 완전한 무비판적 자기 정당화 및 자기 확대(자신을 이상으로 식별).

여기서 우리는 항상 자신의 불완전함을 저주하는 잔인한 "사모예드"와 자기애적 자기애 주의자에 대해 이야기하고 있으며, 자신이 항상 "공포적"이라고 믿습니다. 그리고 사회가 종종 후자를 공개적으로 비난하거나 그들의 자존심에 의문을 제기한다면 전자는 때때로 시화됩니다. 특히 여기 러시아에서는 공개적으로 신경증적인 성격을 무시하고 "자신에 대한 영원한 불만"을 좋아합니다.

사랑할 수 없음, 어느 정도 조화로운 관계를 구축할 수 없음, 다른 사람을 완전히 소유하거나 그에게 완전히 복종하려는 욕구. 고통스러운 애착이나 인간 결합의 급속한 파괴.

우리 주변에는 '불행한 사랑'이 많이 있습니다. 이것은 연인(더 자주는 연인)을 거부한 다른 사람에 대한 짝사랑일 수 있습니다. 그러나 연인은 자신의 목표에서 벗어나지 않고 불쌍한 '사랑의 희생자'를 북극까지 쫓아다닌다... 그러한 '열정'의 신경증적 성격은 명백하다.

겉으로보기에 평화로운 결혼 생활이 실제로는 죄수와 간수 사이의 관계에 대한 숨겨진 사본 일 때 이것은 사랑의 지배와 사랑의 노예 제도가 될 수 있습니다.

끝없는 상호 모욕, 배신에 대한 열광, 억누를 수 없는 의심-이 모든 것은 숨겨진 신경증의 특징일 뿐만 아니라 뿌리깊은 냉담함과 애착에 대한 당황한 두려움입니다.

행동에 있어서 유연한 전략이 부족합니다. 하나의 행동 노선을 추구하는 데 있어서의 실명, 경직성. 신경증 환자는 이 경우에는 부끄럽지 않은 끈기를 가지고 반복적으로 "같은 갈퀴를 밟는" 사람입니다.

한 신경증 환자는 자신이 누구를 상대하고 있는지 알지 못한 채 항상 지배하려고 노력합니다. 다른 사람은 다른 사람의 이익이라는 이름으로 끊임없이 자신을 억압합니다. 세 번째는 완전히 불필요하고 접촉 만 방해하는 경우에도 다른 사람의 공격성을 의심하고 자신의 "나"를 숨 깁니다. 우정, 사랑, 신뢰 없이는 존재할 수없는 관계입니다. 신경증 환자의 좌우명은 "당신은 무엇을 할 수 있습니까? 그게 바로 나입니다!"입니다.

전략과 전술의 조울증적인 단조로움은 충격적인 상황이 항상 반복되어 우울함과 우울증을 증가시킨다는 사실로 이어집니다. 따라서 일부 신경증 환자는 후자의 성격에 관계없이 항상 상사와 다투고, 다른 신경증 환자는 항상 알코올 중독자와 결혼하거나 매춘부와 결혼하며, 누군가는 셀 수없이 "희생양"의 위치에 있습니다. E. Bern이 보여주듯이, 사람들은 종종 자신의 자유를 구속하는 "신경증적 시나리오"에 이끌립니다. "보통 사람"이 사소하지 않은 조치를 신속하게 취하는 경우, 신경증 환자는 이마로 같은 벽을 고집스럽게 뚫을 것입니다.

그러나 어느 시점에서 그는 선택한 길이 막다른 골목에 이르렀음을 깨닫고 다른 전략을 사용하려고 시도할 수도 있습니다. 그러나 이것은 그에게 마음의 평화와 문제에 대한 부드러운 해결책을 주지 못할 것입니다. 두 가지 전략은 좁은 다리 위의 숫양처럼 충돌하여 서로의 뿔에서 불꽃을 떨어뜨릴 것입니다. 이 경우 사람은 "자신에 대한 배신"으로 인해 끊임없이 죄책감을 느끼고 한 유형의 행동에서 다른 유형의 행동으로 일관되지 않게 돌진하여 의사 소통 파트너를 완전히 혼란스럽게 만듭니다. 오늘은 이유 없이 사랑하고 회개하지만, 내일은 이유 없이 공격에 빠진다... 늘 그렇다. 매우 지루한 의사소통 형태입니다.

신경증적 행동은 문자 그대로의 의미에서 전염성이 있다는 점에 유의해야 합니다. 매일 한 전략에서 다른 전략으로 진심으로 떨고있는 심각한 신경증 환자가 옆에 있다면 곧 그의 행동의 "논리"에 끌리기 시작한다는 것을 알게 될 것입니다. 당신은 또 다른 부상 등으로부터 자신을 보호하기 위해 장벽을 세우기 시작할 것입니다. 당신이 신경증적인 친구를 아무리 좋아하더라도 당신 자신의 행동은 더 이상 차분하고 개방적이며 우호적이지 않을 것입니다. 두 참가자와 더 큰 그룹의 사람들이 모두 포함될 수 있는 신경증적 관계가 발전합니다.

일반적으로 신경증의 인식과 그 극복을 복잡하게 만드는 신경증 상태의 극적인 특징은 신경증의 진정한 사탄적 자부심과 "나"에 대한 자신의 이미지에 대한 이상화입니다. 신경증 환자는 자신이 이상에 상응하고 신과 같은 완벽하다고 생각하며 이상적인 이미지에서 벗어나는 것은 불가능하고 참을 수 없으며 부끄러운 일이라고 생각합니다. 그러므로 그는 불완전함으로 가득 찬 자신의 실제 존재에 대한 증오심을 갖고 있습니다.

K. Horney는 “...신경증 환자의 이상적인 이미지는 그에게 그의 가치와 중요성에 대한 잘못된 믿음을 심어줄 뿐만 아니라; 그는 시간이 지남에 따라 창조자의 모든 최고의 힘을 삼키는 프랑켄슈타인의 괴물과 같습니다. 결국 그것은 발전에 대한 사람의 매력과 자신의 능력을 실현하려는 열망을 모두 빼앗아갑니다. 이는 그 사람이 더 이상 자신의 문제에 현실적으로 접근하거나 문제를 극복하고 자신의 내면에 무엇이 있는지 드러내는 데 관심이 없다는 것을 의미합니다. 그는 이제 자신의 이상적인 "자신의 자아"(Horney K. Neurosis and Personal Growth. St. Peters, 1997. P. 306.)의 실현에 묶여 있습니다.

삶의 기쁨을 잃고 삶의 의미도 상실됩니다.

'유인성 신경증'이라는 주제는 로고테라피, 즉 치료를 의미하는 분야의 창시자인 빅터 프랭클(Viktor Frankl)에 의해 20세기에 활발히 연구되었습니다. 충분히 잘 먹고, 부유하고 확고한 사람들의 특별한 유형의 신경증, 즉 삶의 의미 상실, 무의미한 경험, 중간 정도의 우울증에서 범죄 및 자살로 이어지는 것에 관심을 끈 사람은 바로 그 사람이었습니다. .

물론, 평범하고 건강한 사람이 항상 장밋빛 기분을 갖고 있는 것은 아닙니다. 항상 명확한 사람은 아마도 어리석은 사람일 가능성이 높다는 것이 알려져 있습니다. 그러나 슬프고 지루해진 평범한 개인은 곧 평소의 쾌활한 비즈니스 분위기로 돌아가고, 살고, 목표를 달성하고, 세상과 사람을 즐기고 싶은 욕구가 다시 깨어납니다. 신경증적인 사람은 무기한으로 우울과 무의미의 수렁에 빠져 빠져나오지 못한다. 우리는 삶의 빛과 기쁨으로 돌아갈 수 있는 특별한 도움, 인도하는 실이 필요합니다.

가장 경미하고 가장 일반적인 형태를 포함하여 성격 특성과 더 유사한 세 가지 범주의 신경증 상태가 모두 "깊은" 및 "정점"에 기초한 두 가지 잘 알려진 방법을 사용하여 교정된다는 점은 주목할 가치가 있습니다. V. Frankl의 용어) 심리학. 전문 심리치료사는 무의식의 깊숙한 곳까지 접근할 수 있어야 하고, 꿈, 잊혀진 인상, 은밀한 욕망(심층 심리학)이라는 밑바닥 없는 광산으로 내려가 환자의 가장 높은 의미, 주요 목표 및 가치의 높이까지 올라갈 수 있어야 합니다( 정점 심리학).

심리학자, 철학자, 심리치료사는 현대 사회의 수많은 신경증과 신경증 관계를 어떻게 설명합니까?

대부분 아픈 사람과 아픈 사회가 화합의 본질임을 강조한다. E. Fromm과 A. Maslow는 이에 대해 이야기하며 다른 저자에서도 비슷한 생각을 찾을 수 있습니다. 그러나 우리 주제의 틀 내에서 우리는 본질적으로 인류의 전체 역사에 수반되는 사회 질병 문제에 들어갈 수 없습니다 (K. Marx가 단지 선사 시대라고 불렀던 것은 아마도 아무것도 아닐 것입니다). 이제 우리는 당신과 나와 매우 가까운 현대 신경증 환자, 심리 치료사의 환자 인 주인공에 관심이 있습니다. 대화는 주로 심리 치료사 방문자의 세 번째 범주에 초점을 맞추겠지만 "신경증"이라는 용어를 계속 사용할 것입니다 .).

신경증, 특히 우리가 확인한 세 번째 그룹의 뿌리는 무엇입니까? 건강하고 통합적이며 역동적으로 발전하는 세상과의 관계가 일련의 경련과 문제로 변하려면 개인, 즉 당신, 나, 다른 사람에게 무슨 일이 일어나야 합니까?

A. Maslow는 이러한 질문에 특정한 방식으로 대답합니다. 그는 정상적인 건강한 사람은 만족하지 않으면 존재하고 발전할 수 없는 기본적인 욕구 그룹을 가지고 있다고 믿습니다. 이것:

1. 생리적 욕구(먹고, 마시고, 움직이고, 성적 본능을 실현하고, 추위와 더위로부터 보호하고, 휴식을 취하는 욕구 등).

2. 안전에 대한 필요성(생명과 건강에 대한 공격으로부터 보호받고, 어떤 질서와 법률의 지원을 받고, 보장을 받기 위해).

3. 소속감과 사랑의 필요성(본질적으로 이는 의사소통의 필요성이지만 "더하기" 기호가 있는 의사소통: 사교계, 지인, 친구, 사랑하는 사람들이 있음).

4. 인정의 필요성(목표 달성을 위해 자신을 주장하고, 자신감 있고, 독립적이며, 자유롭고, 지위를 갖고, 다른 사람의 관심을 받고, 인정받고 알려지기를 원하는 욕구).

5. 자기 실현의 필요성(활동에 참여하고, 일하고, 창조하고, 자신을 개발하고, 새로운 것을 배우고 발명하고, 미적 즐거움을 얻고, 다른 사람의 발전에 영향을 미치고, 스포츠에서 승리하는 등).

Maslow에 따르면 이러한 욕구는 생리학과 생명적 측면이 핵심이고 창의성과 자기 실현이 "최상층"인 계층 구조를 형성합니다. "상위"는 "하위" 없이는 성립되지 않습니다. 자신을 창조하고 주장하기 전에 적어도 굶주림이나 추위로 죽지 않아야합니다.

그러나 어떤 욕구 집단을 충족시키는 데 심각한 결함이 있으면 개인의 신경증으로 이어집니다. A. 매슬로우(A. Maslow)는 이렇게 썼습니다. “...나는 모든 기본 요구 사항 중 어느 하나라도 충족되지 않은 사람을 아픈 사람 또는 적어도 "인간 이하의" 사람으로 간주해야 한다고 솔직하고 날카롭게 선언합니다. 비타민과 미량 원소가 부족한 사람들을 아프다고 부르면 아무것도 우리를 막을 수 없습니다. 하지만 사랑이 부족한 것이 비타민이 부족한 것보다 몸에 덜 해롭다고 누가 말했습니까? (Maslow A. 동기 부여와 성격. M., 1999. P. 104.)

굶주림과 가난, 안전의 결여, 집단이나 사회에서 소외된 위치, 정신적 외로움, 타인에 대한 경멸, 자기 확인과 자기 실현을 위한 분야의 부족은 사람을 신경증적으로 만듭니다.

또한 기본적인 욕구를 충족시키는 '기술'은 특정한 이유로 인해 변형되거나 중단될 수 있습니다.

사람이 경험하는 욕구 충동은 이 경우 억제되거나, 방향이 잘못되거나, 서로 혼동되거나, 잘못된 수단을 선택합니다.

따라서 문화적 태도의 영향으로 인간의 친밀감과 사랑에 대한 필요성은 억제되고 실제 사람들을 무시하면서 하나님에 대한 광적인 사랑으로 바뀔 수 있습니다 (한때 기독교 유럽은 "종교적 신경증"에 대한 유사한 예를 많이 제시했습니다).

자아실현에 대한 욕구는 종종 왜곡된 방향을 받아들이고, 다른 사람에 대한 권력에 대한 욕구로 바뀌고 그들을 밀어붙입니다.

다른 사람을 공격적으로 공격하려는 욕구는 생명에 대한 두려움과 최대한의 보안에 대한 욕구를 위장하고, 다른 사람의 존중과 수용 부족은 신경증적 폭식이나 구매 히스테리로 보상됩니다. 후자의 경우, 그들은 진정한 인간 관계의 부족으로 인해 영혼에 생긴 "구멍"을 물질적 가치나 권위 있는 상징으로 막으려고 합니다.

실제로 심리학자들이 신경증적 욕구라고 부르는 것이 형성됩니다. 그들은 강박적(강박적)이며 개인에게 융통성 없고 일방적이며 상충되는 전략을 지시합니다.

사람은 실제 상황에 관계없이 자신을 모욕하거나 다른 사람을 모욕하고, 항상 지배하거나 항상 복종하고, 다양한 구실로 현실에서 도망치거나 공격적으로 물고 싶은 절박한 욕구를 가지고 있습니다. 비합리적인 실증과 축적, 그리고 "심리적 이득"을 희생하면서 자신의 "나"를 끊임없이 기쁘게하려는 욕구가 강력한 욕구가됩니다. 의사소통 파트너가 죄책감을 느끼게 만들면 자기 굴욕을 통해 "심리적 이득"을 얻는 경우가 많습니다.

문제는 신경증적 행동을 하는 대부분의 사람들은 자신이 신경증적이며 자신의 욕구가 건강하지 않다는 사실조차 인식하지 못한다는 것입니다. 그들은 단순히 짜증이 나고 불행하다고 느끼고, 의사소통의 어려움을 겪고, 사랑하는 사람과 다투고, 이혼하고, 스캔들을 일으키고, 이 모든 것이 "세상의 불완전성" 때문이라고 믿습니다. 그러나 때때로 그들은 자신이 모든 것에 책임이 있다고 주장하지만 죄책감의 성격을 분석하지 않고 그러한 진술은 일종의 마조히즘적 신경증에 지나지 않는 것으로 판명됩니다.

사람들은 자신을 정말로 바꾸고 싶어서가 아니라 이 완고한 삶에 더 잘 대처하는 방법, 즉 다른 사람에게 영향을 미치는 방법, 능력을 확장하는 방법, 다른 사람을 조종하는 방법에 대한 정보를 기다리고 있기 때문에 심리 치료사를 찾는 경우가 많다고 말할 수 있습니다. - 비즈니스 파트너, 상사, 부하 직원, 친구... 그들은 마녀나 점쟁이에게 오는 것과 같은 방식으로 심리 치료사에게 옵니다. 주문을 걸고, 주문을 걸고, 무슨 일이 일어날지 말해주세요... 그들은 기분이 좋지 않습니다. 그리고 그들은 "마법의 구원자"인 E. Berne의 말에 따르면 기적을 원합니다.

그러나 이것이 바로 심리치료사의 특별한 임무입니다. 환자에게 자신을 이해하고 변화시키는 방법을 보여주는 것입니다. 그리고 이를 위해서는 환자의 도움과 협조가 필요합니다.

심리 치료사는 마술사도, 마법사도, "마법의 구원자"도 아니며, 오늘이나 내일 고통받는 신경증의 모든 문제가 해결되도록 마술 지팡이를 흔들 수 없습니다. 그러나 그는 일회성, 심지어 어려운 문제에 대처하는 데 도움을 줄 뿐만 아니라(이 경우에 대한 기술과 방법도 있지만) 사람에게 자신의 성격, 습관 및 태도에 영향을 미치고 변화시킬 수 있는 수단을 제공합니다. 세상의 태도와 경험. 성공적인 치료를 받은 환자는 다르게 생각하고 느껴야 합니다. 즉, 더 좋고, 더 생산적이며, 더 조화로워야 합니다.

동시에 심리 치료사는 학교 교사로부터 충분히 들었던 영혼을 구하는 대화에 빠지지 않고 개인적인 경험의 어려운 길을 능숙하게 안내합니다. 여기에는 과거로의 여행, 현재의 경험에 대한 분석, 계획과 꿈을 엿보는 것이 포함됩니다. 호레이스가 단테를 지옥과 천국의 길로 인도하여 그가 모든 비극적이고 행복한 만남을 개인적으로 경험하고 느낄 수 있도록 한 것처럼, 심리 치료사는 환자를 의식과 무의식의 길을 따라 인도합니다. 개인 여행일 수도 있고 단체 여행일 수도 있지만, 그러한 여행의 표준적인 결과는 건강하고 행복한 사람입니다.

그래서 우리는 누구에게 심리치료가 필요한지에 대한 질문에 답하려고 노력했습니다. 그러나 또 다른 문제가 발생합니다. "정상적이고 건강한 사람"은 무엇을 이해해야합니까? 심리적 규범과 건강은 무엇을 의미합니까?

이 질문에 간단히 대답하기는 쉽지 않습니다. 그리고 여기서 우리는 심리학자와 심리 치료사를 철학적으로 이해하는 데 다시 도움을 청해야합니다 - E. Fromm, A. Maslow, K. Horney.

거의 모든 저자들에게서 우리는 "정상"이라는 용어의 일반적인 의미를 재고해야 한다는 생각을 발견합니다. 일반적으로 "정상"은 "평균" 또는 "공통"을 의미합니다. 그러나 현대 사회에서 우리는 불안하고, 분노하고, 일관성이 없는 사람들을 자주 만날 수 있습니다. 격동의 시대에 병리학이 표준을 대신하기 시작한 것 같지만 이것이 고통받는 사람들 자신에게 더 쉬운 것은 아닙니다.

"정상"이라는 단어의 또 다른 의미는 전통, 즉 정상으로 간주되는 행동에 대한 확립된 고정관념입니다. 사회의 관점에서 보면 여론에 복종하는 것이 정상이고, 본질적으로 잘못된 것이라 하더라도 패턴에 따라 행동하는 것이 정상이고, 공격성을 보이고, 죄책감에 시달리고, 사람에게 개인적인 타락만을 가져오는 다른 많은 것들.

"정상"이라는 단어의 두 가지 의미는 모두 건강하고 행복한 사람을 의미하지 않습니다. 그들은 사람의 자질과 능력, 성격의 특성에 대해 전혀 말하지 않습니다. 대조적으로, "정상적이고 건강한 사람"이라는 질문을 제기하는 인본주의 심리학은 그의 본성에 대해 이야기합니다.

여기서 인간의 본성은 발전과 자기 개선, 최선의 성향과 능력을 실현하는 데 열려 있는 것으로 특징지어집니다. A. Maslow에게 인간 건강은 자기 실현을 전제로 하고, K. Horney는 이를 자기 실현이라고 부르고, E. Fromm은 이를 생산성이라고 부릅니다.

건강하고 정상적인 사람은 자신에게 갇히지 않은 사람, 삶에서 도망치지 않는 사람, 다른 사람이나 환상의 피난처에 집착하도록 강요하는 두려움과 불안의 네트워크에 갇히지 않는 사람이라는 것이 밝혀졌습니다. 건강한 사람은 세상에 열려 있고, 의사소통하고, 자기 이해를 갖고 있습니다. 자신을 유지하면서도 변화를 두려워하지 않고 대담하게 시간의 눈을 바라보며 충만하고 즐겁게 살며 가능하다면 주변 사람들과 선하고 조화로운 관계를 구축하는 사람만이 완전히 정상입니다. 권력은 그의 머리를 어지럽게 만들지 않으며, 자기 굴욕은 그를 끌어당기지 않으며, 그는 다른 사람을 괴롭히거나 자신에게 고통을 주고 싶은 욕망이 없습니다. 진정으로 건강한 평범한 사람은 상황에 따라 쉽게 행동하고 전략을 자유롭게 바꾸지만 동시에 세상에 대한 태도는 자비롭고 이타적입니다. 즉, 그는 상당히 도덕적입니다.

이론적으로 자신의 삶을 개선하려는 신경증 환자가 될 수 있는 심리적으로 건강한 개인의 경우 적어도 세 쌍의 포인트가 균형을 이루어야 합니다.

자기 보존 - 개발.

자기 보존은 사람의 가장 중요한 임무이며, 그것을 성취하지 않으면 살 수 없습니다. 두려움, 불안, 불안감, 선제적 공격성, 신체적, 정신적 부상으로부터 자기를 보호하기 위한 다양한 전략과 같은 감정은 생존 능력을 보장하는 정상적인 메커니즘입니다.

그러나 자기 보존과 관련된 경험과 태도가 지배적이 되면 사람은 발달을 멈춥니다. 그는 깊은 방어나 공격에 모든 힘을 쏟는데, 그 목표는 의도된 적이 됩니다. 자기 보존만큼이나 사람에게는 발전이 필요합니다. 다른 사람과의 상호 작용 없이는 불가능한 자신의 강점 향상, 새로운 사건과 상황에 직면할 때의 위험, 자기 테스트의 순간. 발전은 극복을 통해서만 이루어지며, 등산 여행, 새로운 과학적 아이디어 옹호 또는 정치 활동 등 모든 극복에는 용기, 유연성 및 파트너를 이해하려는 열망이 필요합니다. 새로운 사랑이나 우정에도 위험이 따릅니다. 받아들여지지 않을 수도 있습니다! - 하지만 그러한 새로운 관계가 없으면 삶은 빈약하고 가난해집니다.

자기 보존에 대한 욕구와 발전에 대한 욕구 사이의 유동적인 균형만이 심리적 건강을 보장합니다.

적응은 자기실현이다.

사람이 세상에 적응할 필요가 없다고 말하는 것은 어리석은 일입니다. 어떤 의미에서 사람은 삶의 거대한 흐름과 사회적 사건이 그를 휩쓸지 않도록 "흐름을 따라 가야"합니다. 도교에서 스피노자와 헤겔에 이르기까지 과거의 모든 현자들은 우리가 사회, 문화의 실제 구조, 법률, 규범 및 가치에서 표현되는 위대한 필연성에 복종해야 한다고 말합니다. . K. Marx의 말에 따르면 사람은 사회에서 살 수 없으며 사회로부터 자유로울 수 없습니다. 그는 단순히 여러 가지 엄격한 행동 금지와 도덕적, 심리적 명령을 지시하는 객관적인 조건을 고려해야 합니다.

그렇기 때문에 전통 심리학에서는 사회생활에 잘 적응한 개인을 정상인으로 여겼습니다. 그러한 사람은 "선을 벗어나지" 않으며 기능적이며 불필요한 문제를 일으키지 않습니다. 사실, 이 경우 사람의 내부 복지는 그다지 중요하지 않은 것으로 나타났습니다. 자신을 무너뜨리되 적응하세요! 재능을 낭비하되 주변 환경과 모순되지 마십시오! 신경증 환자를 치료한다는 것은 그를 다른 사람들과 “공통 분모로 만드는 것”을 의미했습니다. 하지만 이것이 건강과 행복을 위해 충분할까요?

E. Fromm과 A. Maslow가 주목한 것처럼 분명히 그렇지 않습니다. 적응 자체는 사회적으로 주어진 기준, 즉 엄격한 매트릭스에 따라 개인을 깎을 뿐이며, 이 매트릭스는 전혀 완벽하지 않습니다. 사회는 언제나 잔인하고 권위주의적이며 악덕으로 가득 차 있었습니다. 오늘날에도 그것은 재능을 억압하고 평범함을 지지하며, 거짓말과 굴욕을 용인하며 종종 독립성과 정직성을 짓밟습니다. 그렇기 때문에 적응 단계에서만 멈춰서는 안 됩니다. 가능하다면 환경과 심각한 갈등을 겪지 않으면서도 자신에게 내재된 최고의 잠재력을 모두 개발하려고 노력해야 합니다. 자아실현은 동전의 두 번째 면이며, 이것이 없으면 우리 각자는 다른 사람의 의견과 조작적인 행동을 그대로 반영하는 얼굴 없는 꼭두각시로 남을 위험이 있습니다.

개인의 고유한 능력의 발현인 자기 실현은 개인에게 현실을 생생하게 인식하고 자신만의 편안한 관계를 구축할 수 있는 기회를 제공합니다. 엄격한 외부 규범 더미에서 벗어나 사람은 자연스럽고 자발적이되고 내부 자율성과 자유를 얻고 사물을 새로운 시각으로 바라보며 의사 소통에서 높은 신비적 경험과 진정한 민주주의를 할 수 있음이 밝혀졌습니다. 그는 도덕적이지만 관대하고 유머 감각을 잃지 않습니다. 자아를 실현한 사람은 독창적이 되는 것을 두려워하지 않고 자기 자신이 되는 것을 두려워하지 않습니다.

자유와 의존, 문화 기관과 우리 자신의 잠재력에 대한 존중 사이의 조화로운 관계는 궁극적으로 우리에게 갈등 없이 우리의 고유한 특성과 재능을 실현할 수 있는 건강하고 즐거운 존재를 제공합니다. 현실주의는 창조적인 능력이다. 의심 할 여지없이 건강한 사람은 현실에서 벗어나려는 욕구로 인한 자기기만, 공허한 꿈, 환상이 아닌 현실적으로 삶을 바라보아야합니다. 건강한 사람은 술과 마약에 취하지 않을 것이며, 끝없는 명상의 유령 세계로 뛰어들거나 존재하지 않는 것에 대한 환상에 빠지지 않을 것입니다. 그는 경험적 현실에 살고 있으며, 일상 세계의 법칙을 준수하고, 과학을 통해 약간의 깨달음을 얻었으며, 열정과 끈기로 달성하는 실용적인 목표에 따라 인도됩니다.

그러나 인간의 사실주의는 일상의 걱정을 단순하고 지루하게 기록하는 사진적 자연주의가 되어서는 안 됩니다. “과도한 현실주의”는 무익함과 일상을 낳고, 결국에는 깊은 지루함과 우울증을 초래합니다. 그러므로 건강한 평범한 사람에게는 냉정한 삶의 관점뿐만 아니라 시적이고 환상적이며 몽상적인 관점도 필요합니다. 단순한 의사소통에서 새로운 예술 작품의 창조와 새로운 발견에 이르기까지 일상생활의 모든 층에 침투하는 창의성의 순간은 사람을 진정으로 인간답게 만들고, 날개를 주며, 새로운 관점을 열어 주고, 이전에 알려지지 않았던 그 앞에 놓여집니다. 목표.

"현실주의"와 "창의성" 사이의 균형을 능숙하게 유지하면 우리는 진정으로 행복해집니다.

그러므로 우리가 건강하고 행복하기 위해서는 꽤 많은 것이 필요합니다. 심리치료사는 우리에게 무언가를 소개할 준비가 되어 있습니다.

하지만 그들은 항상 환자의 문제를 정확하게 평가하고 올바른 단서를 제공할 수 있을까요? 환자는 이전 문제보다 낫지 않은 다른 문제 대신에 몇 가지 문제를 겪지 않습니까?

정신적 상처에 붕대를 감는다, 아니면 심리치료를 하는가? 리트박 미하일 에피모비치

심리치료 - 선인가 악인가? (E.V. Zolotukhina-Abolina)

졸로투키나-아볼리나 엘레나 브세볼로도브나는 1975년 로스토프 주립대학교 철학부를 졸업했습니다.

현재 그는 철학박사(1990년부터)이며, 러시아 국립대학교 철학부 철학사 및 철학인류학과 교수입니다. 인문학 아카데미의 학자.

엘레나 브세볼로도브나는 철학적 인류학, 윤리학, 철학의 실존적 문제에 맞춰 작업합니다. 그녀는 현재 의식이라는 주제에 관심이 많습니다. 그녀를 심리치료라는 주제로 이끈 것은 바로 인간의 의식과 관련된 실존윤리적 문제와 질문이었습니다.

적은 일을 하고 더 많은 일을 하라는 책에서 발췌. 비 마법사의 비밀 추칭닝 저

다른 사람에게 유익을 주십시오. 자신에게 축복을 주는 것은 그리 쉬운 일이 아닙니다. 특히 다른 사람을 함부로 대하는 데 익숙하다면 더욱 그렇습니다. 당신이 당신의 앞을 가로막는 모든 사람에게 끊임없이 잔인함과 악의를 보여 왔다면 당신의 마음이 당신을 잘 대할 수 없을 것입니다.

책 전략에서. 중국의 삶과 생존 예술에 대해. TT. 12 작가 폰 센게르 하로

책에서 게으름이 유용합니다. 나무늘보를 위한 생존 코스 작가 베렌데바 마리나

불행인가, 축복인가? "엄마 게으름은 너보다 먼저 태어났어..." 우리는 들었고 알고 있습니다. 그녀는 왜 우리보다 먼저 태어났나요? 나는 이것이 우연이 아니라고 생각한다. 어떤 이유로 인류에게는 이것이 필요했습니다. 하지만 모든 사람이 보기에도 부러울 정도로 활동적인 사람을 갖고 있는 것은 아닙니다. 아니면 역겨운가에 따라

영혼의 눈 [약간 미친 세상을 위한 통합적 비전] 책에서 발췌 윌버 켄

진짜 남자의 길 책에서 데이다 데이비드

41. 세상의 이익을 위해 성적 에너지를 조절하는 방법을 배우십시오. 그러면 그것이 당신을 고갈시키지 않고 치유할 것입니다. 정욕은 당신의 사명에 봉사하게 될 것이고, 그리하여 온 세상이 마침내 당신의 완전히 드러난 내면의 선물을 받게 될 것입니다. 매력적인 사람 앞에서

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공동선 그러나 일반적인 평화를 침해하는 이러한 현상은 상대적으로 드뭅니다. 반란을 멈추는 것은 무엇입니까? 왜 분리 방해 요소인 B 염색체와 암세포가 싸움에서 승리할 수 없습니까? 일반적으로 조화가 이기심보다 우세한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면

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책에서 The World is on edge: 봄이 풀리다 저자 루키아노프 표도르

외로움 - 악인가 선인가? 주변에 아무도 없다면 이제 자신을 알아가야 할 때입니다. 어떤 사람들은 외로움을 없애거나 외로움과 싸우고 대처하는 법을 배우고 싶어합니다. 그 이유는 외로움이 "견딜 수 없고, 절망적이며, 어렵고, 지루하고 절망적"이기 때문입니다.

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E.V. Zolotukhina-Abolina "일상 생활 및 기타 경험 세계"M., 2003. 의미감각에 대하여 삶의 의미에 대해 이야기하겠습니다. 옛날 옛적에, 대학생 시절, 삶의 의미에 대한 질문은 나에게 매우 정교하고 엘리트주의적이고 철학적이며 완전히 이해할 수없는 것처럼 보였습니다. "삶의 의미"? 너무나 모호하고 거만하며, 평범한 인간 존재에 어떤 이상한 추가가 되는 것, 그것은 걱정과 고민 속에서 일어나는 일입니다. 하나 또는 다른 매우 명확한 목표를 달성하기 위해 노력합니다. 인생은 풍요롭고 흥미진진합니다. 그 안에는 이해하고 경험해야 할 흥미로운 것들이 너무 많습니다. 좋은 교사가 되어야 하고, 사랑을 찾고, 세상을 봐야 합니다... 인생에 포함된 추가적이고 일반적인 "의미"에 대해 생각하기 인생을 맴도는 것 같다는 것은 나에게 있어서 바늘 끝에서 얼마나 많은 천사가 살아남을 수 있는가에 대한 중세의 논쟁과 같은 것이었다... 하지만 '삶의 의미'라는 표현이 아름답게 들리기 때문에 첫 강의에서 나는, “생각하는 존재라면 누구나 어느 순간 삶의 의미에 대해 생각하게 마련이죠… 그들의 마음은 자신의 삶의 의미에 대해 생각해 보았는지... 그리고 생각하지 않았음이 밝혀졌습니다. 하지만 생각이 없는 생물처럼 보이고 싶지는 않습니다. 그래서 누군가는 완전히 시대정신에 입각해 그 자리에서 삶의 의미는 일에 있다고 말하더군요... 시간이 지나면서 내 인생길의 단계를 차례차례 거치며 의미에 관한 책을 읽으며, 나는 삶의 의미라는 주제가 엘리트 엔터테인먼트의 범주, 절묘한 "구슬 게임"의 영역에는 적용되지 않는다는 것을 이해하기 시작했습니다. 삶의 의미는 세상에서 가장 중요한 것이지만 말로 표현하는 것은 매우 어렵습니다. 그 내용이 합리적 형태에 완전히 맞지 않고 부분적으로 삶 자체, 크고 작은 관심사와 합쳐지기 때문입니다. 그것은 기분과 일반적인 감정적 어조와 함께 살고 싶은 욕구와 일치합니다. 삶의 의미는 가장 높고 가장 가치 있는 과업을 기록하는 것이 아니라(비록 이러한 높은 과업을 포함할 수도 있음) 사람이 어려움에 대처하고 장애물을 극복하며 자신의 존재를 완전히 즐길 수 있게 해주는 의식 상태입니다. "삶의 의미"라는 용어의 이러한 의미는 개인적인 경험에서 가장 잘 배웁니다. 왜냐하면 이론적 지식으로는 우리가 그것을 전체적으로 이해할 수 없기 때문입니다. 또한 생각하는 사람이라도 자신의 존재 의미에 대해 반드시 생각하는 것은 아니라는 것을 깨달았습니다. 모든 사람의 끊임없는 성찰을 요구하는 철학적 엄격주의는 여기서 부적절합니다. 일반적으로 사람은 좋은 삶이 아닌 의미에 대한 질문에 직면합니다. 삶의 의미에 대한 대부분의 생각은 적어도 단기적인 의미 상실로 인해 유발됩니다. 운명의 의미를 결코 잃지 않은 사람들, 생명을 주는 실타래를 결코 놓지 않은 사람들은 의미에 대해 생각하는 것 외에는 무엇이든 합니다. 집을 짓고, 아이를 낳고 키우고, 싸우고, 시를 씁니다. 모든 긍정적인 경험과 함께 의미는 문화에 의해 그들에게 주어졌을 수도 있고, 가족에 의해 전달되었을 수도 있고, 그들 자신이 개인 발달의 화려한 경로를 따라 그것을 발견했을 수도 있지만, 어쨌든 그것은 거기에 있고 이용 가능합니다. 그러면 건강하고 잘 기능하는 유기체를 면밀히 조사할 필요가 없는 것처럼 그것을 찾거나 자신의 감정적, 의미적 영역을 의도적으로 분석할 필요가 없습니다. 의미에 대한 탐색은 필요에 따라 발생하며 이는 전문적인 활동으로 인해 그러한 질문에 대해 생각해야 하는 철학자들 사이에서도 발생합니다. 사람은 세상이 그렇게 하라고 부추길 때 의미를 찾으며, 이런 일이 자주 발생하며, 특히 일련의 사회문화적 위기가 일련의 실존적 위기를 초래할 때 더욱 그렇습니다. 그런데 인생의 의미에 관해 이야기할 때 무엇을 의미합니까? 우리는 우리의 활동과 행동의 동기는 물론 우리 삶 자체의 보존과 재생산으로 바뀌는 중요한 지침 시스템에 대해 이야기하고 있습니다. 삶의 의미는 주관적일 수도 있고 상호주관적일 수도 있지만, 내면 세계로부터 독립된 객관성이라는 의미에서 결코 객관적일 수 없습니다. 의미에 관해 글을 쓰는 많은 작가들이 주목하듯이 의미의 현상은 목적의 현상에 가깝지만 일치하지는 않는다. 목표는 원하는 미래의 이미지이고 의미는 우리에게 무언가의 의미입니다. 이 경우 삶 자체, 자신의 "나", 의사 소통, 우리 주변 세계의 의미입니다. 어떤 면에서 목표는 다음과 같은 의미에서 파생됩니다. 나는 미래로부터 단지 어떤 것도 원하지 않고 나에게 많은 의미가 있고 중요한 의미를 지닌 무엇인가를 원합니다. 그러나 그 의미는 설정된 목표에 의해 실현되고 각성될 수 있다. 내가 이해하는 삶의 의미는 항상 우리를 주변 현실과의 관계 시스템에 배치하며 항상 "초월"(W. Frankl)과 관련되어 있으며 "왜?", "무엇을 위해?"라는 질문에 답합니다. 이 글의 목적은 삶의 의미를 특별한 감정으로 보여주고,어떻게상태내면의 세계, 그것은할 수 없다BE로 감소그와 함께의미 있는, 합리적으로 표현 가능한합성물,하나에게오직 의식목표 시스템에 대한 새로운 검색. 인생에서 의미 있는 경험의 비합리적인 성격에 관해 이야기할 것이라고 말할 수 있습니다. 의미의 의도적 성격은 주로 독특한 경험을 통해 나타나고 그 후에야 반영되어 명확한 이미지와 개념적 표현을 얻습니다. 따라서 삶의 의미는 일련의 중요한 콘텐츠일 뿐만 아니라 무엇보다도 이러한 콘텐츠에 대한 우리의 실제 태도의 본질입니다. 이때 중요성은 지금 여기에 존재하는 긍정적인 감정으로 표현됩니다. 주체 자신의 감정적 기여 없이, 그의 활발한 반응 없이는 모든 중요한 가치 프로그램은 단지 도식으로만 남을 것입니다. 가치와 가치 프로그램은 개인의 주관성에 의해 부활되고 활기를 띠는 "개인적인 의미"가 될 때까지는 다소 성공적인 선언일 뿐입니다. 실제로 어떤 사람들에게는 이타주의가 삶에 의미를 부여할 수 있는 반면, 다른 사람들은 삶을 비판적이거나 무관심하게 대할 것입니다. 헌신적으로 삶에 생기를 불어넣으려면 먼저 상상력에 불을 붙이고 긍정적인 반응을 불러일으킬 수 있는 원인을 찾아야 합니다. 그런 것을 찾는 것이 쉽다면 삶의 의미에 대한 문제는 존재하지 않을 것입니다. 자아실현에도 동일하게 적용됩니다. 그 경로는 전혀 발견되지 않거나 자발적으로 발견되며 합리적으로 생각한 프로그램은 이에 거의 참여하지 않습니다. 가치 프로그램 자체는 그것에 대한 우리의 매력이 없으면, 열정과 상상력이 없고, 성격의 신비한 깊이에서 나오는 열렬한 관심이 없으면 약합니다. 삶의 의미는 가치 동기 부여 프로그램과 개인 경험의 교차점에서 타오르며, 첫 번째 요소와 두 번째 요소도 변하지 않을 때까지 고르고 꺼지지 않는 불꽃으로 타오르게 됩니다. 삶의 의미가 단지 '삶에 대한 생각'만이 아니라는 사실은 많은 의미 연구자들에 의해 이야기됩니다. 의미에 대한 관점에 대한 자세한 개요를 포함하는 그의 흥미로운 기본 저서 "의미의 심리학"에서 D.A. Leontiev는 다음과 같이 썼습니다. “의미의 내부 구조와 역학에 대한 여러 저자의 아이디어 중에서 의미의 상황적 가변성과 주제의 현재 상태에 대한 의존성에 대한 아이디어를 제외하고는 일반 조항을 식별하기가 어렵습니다. (K. Levin, L. Nystedt, E. Peterfreundt) 의미는 항상 개념적으로 표현되는 것은 아니며, 항상 의식적인 것도 아니며 이용 가능한 수단으로 항상 명확하게 표현될 수도 없다는 점을 강조합니다(S. Freud, A. Adler, V. Frankl). 이 경우 강조되는 것은 의미의 비합리적 존재, 논리적이고 일반적으로 언어적 형식과의 모호한 연결입니다. 삶에 의미가 있다는 것을 경험할 때 우리는 무엇을 느끼는가? 가치 지침이 구현되는 감정 형태에 대한 짧은 현상학을 제시하고 의미 생성 경험의 총체를 설명함으로써 이 질문에 답해 보겠습니다. 1. 삶의 의미는 경험을 통해 표현됩니다. 관심세상에게, 사람에게, 그리고 당신 자신에게. 우리 각자는 자신의 경험을 통해 관심의 느낌을 잘 알고 있지만 설명하기는 매우 어렵습니다. 의미 있고 흥미롭습니다. 사실상 같은 것입니다. 어떤 사람이 내 삶의 의미는 자녀를 키우는 것입니다 (적의 생명을 독살하고, 카르타고를 파괴하고, 우주의 새로운 법칙을 발견하고, 길 잃은 고양이를 더 많이 구하는 등)라고 말하면 이는 그가 밀접하고 지속적으로 존재한다는 것을 의미합니다. 어린이, 적, 카르타고, 과학, 고양이에 관심이 있고 어떤 식 으로든 그들의 존재에 영향을 미치려고 노력합니다. 인생에서 의미를 갖는다는 것은 특정 행동, 경험 및 정신적 행동에서 자신의 의도를 구현하려고 노력하는 것을 의미합니다. 삶의 의미는 다양한 것에 대한 관심과 연관될 수 있으며, 이상적으로는 우리의 관심을 일깨우는 개인적 가치가 서로 연결되는 일종의 완전한 통합성인 일련의 열망을 포함합니다. 그러나 때로는 상황에 따라 삶의 특정 영역에 관심이 집중되어 의미를 형성하기도 한다. 따라서 건강 상태로 인해 존재의 감각-신체적 측면에 대한 관심이 박탈된 사람은 자신이 접근할 수 있는 이론적 지식이나 특정 이데올로기의 확인에서 완전한 의미를 찾을 수 있습니다(예: 이의 과학자 스티븐 호킹과 작가 니콜라이 오스트로프스키). 의미를 형성하는 관심의 성격은 여전히 ​​불분명합니다. 어떤 것이 우리에게 흥미로워지는 이유는 무엇입니까? 정확히 우리에게 그리고 정확히 이것이요? 의미를 창출하는 관심이 출현하는 메커니즘은 무엇입니까? 이론이 아니라 일상의 현실에 대해 이야기하고 있다면 흥미로운 것을 어떻게 이해합니까? 분명히 의미있는 관심은 우리 삶에 중요한 것이 있지만 그 존재만으로는 충분하지 않고 포만감을 유발할 수 없을 때 발생합니다. 우리가 소중히 여기는 상품의 이러한 부족함, 끊임없는 부족은 관심과 의미를 일깨우고 "영원히 잃어버린 소중한 것"에 대한 관심의 광선을 보냅니다. 진정한 지식, 적극적인 자기 확인, 사랑 등의 부족은 영혼에 의미론적 불을 밝히고, 이 현상이나 저 현상을 무한히 흥미롭게 만들고, 그것으로 나머지 삶도 어느 정도 흥미로워집니다. 2. 삶의 의미가 존재하는 데 내재된 두 번째 정서적, 감각적 순간은 다음과 같습니다. 미래의 느낌. 의미 관심의 실현은 시간 밖에서는 사실상 불가능하며, 시간적 개방성의 경험이 필요합니다. 생생한 형태의 관점 감각은 어린 시절에 내재되어 있습니다. 사람은 자신이 얼마나 오래 살 수 있을지 모르지만 어린 시절에 실제로 존재하는 "길고 멋진 삶"을 분명히 경험합니다. 따라서 어린 시절에 정신 병리를 고려하지 않으면 사람들은 일반적으로 의미 감각을 잃지 않습니다. 그들은 고통받고, 슬퍼하고, 어려움을 겪을 수 있지만, 아직 실현되지 않은 매혹적인 가능성의 스펙트럼은 남아 있으며, 그것은 미래에서 스스로를 부르는 희망과 의미를 제공합니다. 그러나 삶의 의미의 가장 중요한 구성 요소로서 시간적 관점을 경험하는 것은 모든 연령대에서 가능합니다. 그리고 90세가 되면 사람은 계획을 세우고 인생을 길고 흥미로운 여행으로 인식할 수 있습니다. 3. 삶의 의미를 특징짓는 세 번째 점은 자발적인 기쁨과 정서적 고양입니다. 실제로 기쁨 자체는 일반적으로 의미, 의미있는 것에 대한 인식, 생산 활동과 관련된 현상입니다 (E. Fromm). 삶의 의미와 기쁨은 분리될 수 없습니다. 우리에게 불리한 특정한 상황의 의미를 파악하면서 우리가 속상하거나 속상하거나 화를 낼 수 있다면, 우리의 삶에 의미가 있다고 느끼면 우리는 변함없이 기쁨과 고양을 느낍니다. 이는 내용이 매우 끔찍할 때(적에게 복수하기, 부러워하는 사람을 세상에서 쫓아내기), 매력이 없거나 부럽지 않을 때(스스로 자신을 돌보고 어떤 대가를 치르더라도 살아남기)에도 발생합니다. 우리는 의미와 의미의 기쁨이 결코 항상 도덕적으로 긍정적인 것은 아니라는 점을 잊어서는 안 됩니다. 잔인하고 사악하고 불의한 사람들도 삶에 의미를 갖고 있으며, 이 의미는 종종 자신의 힘의 주장, 타인에 대한 폭력의 실행, 자신의 가학적 욕망의 실현이 됩니다. 그러므로 의미와 관련된 기쁨은 이 경우 평화로운 선의와 전혀 닮지 않습니다. 이것은 사악한 기쁨이며 자신의 계획과 열망에 대한 위협적인 확언입니다. 대체로 그러한 의미와 그러한 기쁨은 세상과의 조화롭고 인간적인 관계와는 거리가 멀기 때문에 "진짜가 아닙니다". 그러나 세상에는 진실이 아닌 동시에 아주 현실적인 것이 많기 때문에 많은 사람들이 파괴적인 의미에 이끌려 자신의 삶의 의미를 경험하며 기뻐한다는 사실을 무시할 수 없습니다. 4. 의미 있는 경험의 네 번째 구성 요소 및 표현 형태는 가족, 사랑, 국가, 민족, 문화, 우주 등 복잡한 관계 시스템의 중요하고 중요한 구성 요소인 전체의 일부라는 느낌입니다. 언급했듯이 의미는 자신의 지역적 "나"를 넘어서는 초월성과 관련이 있습니다. 거대한 애니메이션 형태로서 다른 주제 및 세계와 무수히 많은 실로 연결된 "자아"의 경계를 넘어서는 느낌은 자신의 삶에 대한 깊은 의미의 느낌과 일치합니다. 가장 열성적인 자기 중심주의와 개인주의자조차도 자신의 위치와 공유하는 가치를 볼 수 있는 특정 "참조 그룹"을 가지고 있습니다. 이 집단은 개인의 기억 속에, 상상 속에, 문화적 텍스트 속에만 존재할 수 있지만, 우리가 무의미하고 거부할 수 없는 부조리의 상태에 빠지지 않도록 하려면 반드시 존재해야 합니다. 유한하고 세속적인 모든 것으로부터 완전한 독립을 달성한 밀폐형 마술사의 세미 판타지 이상에도 그룹의 위치에 대한 아이디어가 포함됩니다. 우리는 다른 사람들과 달리 마술사입니다. 단순한 필사자입니다. 절대적인 외로움은 의미의 절대적인 죽음이 될 것입니다. 왜냐하면 절대적인 내면의 외로움은 가치도 지침도 가질 수 없기 때문입니다. 주관적으로 관계 시스템에 포함된다는 것은 "세상의 아늑함", 즉 우리와 인간 차원에 대한 적합성의 느낌으로 인식될 수 있습니다. 세계의 인간적 차원은 “태양 아래 있는 자신의 위치”를 품위 있고 의미 있고 존중받고 승인받는 직접적인 경험을 의미합니다. 이해 가능한 좌표계에 대한 자신의 확신은 깊은 긍정적인 감정을 불러일으킵니다. 감정, 직접적인 경험의 형태로 삶의 의미가 존재하는 것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 최고의 가치의 본질이 합리적으로 지속적으로 나타날 기회를 제공하지 않기 때문입니다.
개념적이고 명확하게 반영된 형태. 우리가 최고의 의미를 말로 표현하고 기본적인 삶의 목표를 말로 지정하려고 할 때 우리는 "가치 아이디어의 세계"에서 우리에게 빛나는 것이 극도로 모호해지는 상황에 직면하게 됩니다. 각각의 가장 높은 가치는 무수한 광선으로 빛나고, 스스로 움직이고 변화할 수 있는 무한한 구체적인 이미지를 쏟아내고, 다차원 세계를 낳는 태양과 같습니다. “나는 행복해지고 싶다”는 말은 무슨 뜻인가요? 아니면 “재미있는 삶을 살고 싶어요”? 안에
이러한 각 문구에는 이미 실현된 가능성과 아직 실현되지 않은 가능성이 많이 포함되어 있어 현재로서는 상상조차 불가능할 수 있습니다. 내가 "행복하고 싶다"고 말할 때, 나는 자의든 아니든 내가 아직 전혀 모르는 상황, 아직 성숙되지 않고 그들의 삶에 나타나지 않은 상황을 의미합니다.
완성된 양식. 어떤 이벤트가 다가오고 있나요? 어떤 상황이나 행동이 당신을 행복하게 만들까요? 나에게 어떤 가치가 가장 중요하게 다가올 수 있나요? 우리는 매일 변화하며, 각 의미론적 의도의 실현에 대한 합리적인 척도를 추적하기 위해서는 주목할만한 성찰이 필요합니다. 그러나 지표로서의 의미 감각은 우리가 가치의 구현, 삶의 과정에서 창의적 실현을 향한 올바른 길에 있는지 여부를 보여줍니다. 우리의 의미 감각을 유지할 수 있는 요소는 무엇입니까? 이 경우 사람이 운명의 결정적인 타격을 경험하지 않고 심각한 의미 론적 위기를 경험하지 않는 상황에서 지원의 필요성에 대해 이야기하겠습니다. 우리는 삶의 외적 성공에 관계없이 거의 모든 사람에게 발생하는 "작은 의미 상실"에 대해 이야기하겠습니다. 일반적인 용어로 "의미의 작은 상실"은 나쁜 기분, 우울함, 때로는 지루함 또는 근거 없는 우울이라고 불립니다. 그러한 나쁜 기분은 저절로 사라지는 경우가 많지만 때로는 계속되어 세상을 무의미한 회색으로 칠하고 일상을 일상으로 바꾸고 지나가는 단조로운 하루의 연속으로 공허함을 남깁니다. 영혼. 관심의 특성, 미래에 대한 감각, 자발적인 기쁨, 사회적, 우주적 "벌집"에서 자신의 세포 찾기를 통해 의미 감각을 설명한다면 "작은 의미 상실"의 출현은 이러한 모든 특징이 있습니다. 빼기 기호가 있는 요소입니다. 갈망과 지루함은 사람이 경험하지 않고 의무와 습관에 의해서만 행동할 때 어떤 것에 대한 관심 부족과 관련이 있습니다.
삶에서 긍정적인 감정이 없고, 무가치한 노력의 필요성으로 인해 부담을 받습니다. 미래가 재미없는 '오늘'의 끝없는 반복으로 비쳐지는 암울한 시대입니다. 마지막으로 우울함은 종종 외로움, 타인과의 관계 체계로부터의 심리적 상실, 세계 전체에 대한 참여 감각의 상실과 관련이 있습니다. 이 기사에서는 의미 감각의 회복에 기여하는 요소 자체만을 지적하는 것으로 제한하겠습니다. 이는 가장 자주 자발적으로 발생하거나 개인 검색 과정에서 개인이 발견하는 것입니다. 의도적인 검색은 종종 효과가 있습니다. 이미 고대에는 심하게 지루한 사람에게 풍경의 변화, 즐거움, 여행, 친분, 즉 시야를 넓히고 새로운 관점을 얻을 수 있는 제안이 제공되었습니다. 따라서 새로운 사람, 새로운 상황 및 새로운 사건이 우리 운명에 등장하는 것은 매우 중요한 일입니다. 마치 실로 의미를 뽑아내는 것처럼 삶에 대한 관심을 일깨워줍니다. 단조로움과 반복을 배경으로 새로운 만남, 새로운 풍경, 새로운 관계가 횃불처럼 번쩍이며 시선을 사로잡고 세상과 소통하는 사람을 끌어들인다. 새로운 상황과 인물의 발견뿐만 아니라 자기발견도 있다. 때로는 의미 상실에 대한 치료법의 역할이 다양한 박탈 요인, 즉 친숙한 혜택의 상실에 의해 수행됩니다. 전쟁이나 자연 재해 등 어려운 상황에서는 우울증의 수가 감소한다는 사실이 여러 번 언급되었습니다. 이 경우 의미는 자동으로 생존 자체가 되기 때문입니다. 이것은 익스트림 스포츠, 등산, 끊임없는 자기 성찰에 대한 일부 사람들의 열정을 설명하는 것으로 보이며 이는 차분한 환경에서 잃어버린 의미를 되돌려줍니다. 하지만 나는 일상에 녹아들어 '사소하고 무의미한 손실'을 극복하는 데 도움이 되는 부드러운 순간들을 지적하고 싶다. 그 중 첫 번째는 사랑입니다. "말하기 쉽다! - 독자가 나에게 답할 수 있습니다. “어디서 구할 수 있나요?” 모르겠어요. 나는 특히 우리가 결정한 문제가 아니라 신비한 권위, 즉 신, 운명에 의해 결정된 문제에 대해 실용적인 권장 사항을 제시하는 것과는 거리가 멀다고 경고했습니다. 하지만 저는 강조하고 싶습니다. 우리는 누군가가 당신에 대해 느끼는 사랑이 아니라 당신이 느끼는 사랑에 대해 이야기하고 있습니다. 즉, 물론 사랑이 상호적인 것으로 판명되면 이것이 가장 아름답고 번영하는 선택이지만 우리 안에서 의미를 일깨우는 것은 다른 사람의 사랑이 아니라 우리 자신의 사랑뿐입니다. 이런 것, 의미가 있습니다. 알려진 바와 같이 외부에서는 도입되지 않는다. 그러므로 당신에게 전달되고 당신의 영혼에서 반응을 찾지 못하는 다른 사람의 사랑은 기뻐하지 않을 수도 있지만 반대로 다른 사람의 불필요한 열정에 맞서 싸우는 것보다 더 나쁜 것은 없기 때문에 부담이 삶을 더욱 의미 없게 만듭니다. 물론 때로는 다른 사람의 사랑이 우리를 정서적, 의미론적 잠에서 깨울 수도 있습니다. 그것은 처음에는 세상에서 우리 자신의 위치에 대한 우리의 감각을 재구성함으로써 작용합니다. “아무도 나를 필요로 하지 않는다”와 “나는 사랑받고 있다”는 존재의 두 가지 다른 입장입니다. 내가 다른 사람을 위해 삶의 의미를 창조할 수 있거나 오히려 이러한 의미가 될 수 있다면 의사소통 분야에서 나의 위치는 존중되고 가치 있는 것입니다. 이러한 감정으로부터 흥미, 자발적인 기쁨, 충만한 의미가 탄생할 수 있습니다. 그러나 그러면 아마도 우리는 연인의 감정에 반응하게 될 것이고 의미론적 관계는 상호적이 될 것입니다. 다른 사람과의 사랑 (사랑에 빠지는)의 탄생은 현실에 대한 예리한 관심을 일깨우고 점차적으로 목표를 형성하며 즐거운 전망을 불러 일으키고 자발적인 기쁨을 불러 일으키고 우리 각자가 본격적인 사람처럼 느낄 수있는 기회를 제공합니다 우리 종족의 커뮤니티에서요. 우리 삶에서 사랑하는 사람의 출현은 세상과의 관계의 전체 구조를 재구성합니다. 왜냐하면 그는 우리에게 가장 중요한 관심 지점이자 감정적, 의미 론적 중심이되기 때문입니다. 사랑의 의도는 동시에 관심의 의도이기도 합니다. 여기서 우리는 다른 사람의 주관성을 접하게 되는데, 이는 우리에게 매우 귀중한 것입니다. 사랑하는 사람의 영혼은 신비입니다. 연인에게는 무한한 깊이가 있으며, 이는 일련의 외부 행동 표현이나 성적 친밀감 중 반응, 심지어 사랑하는 사람이 우리에게 하는 말로 축소될 수 없습니다. 응답. 그렇기 때문에 사랑의 소통은 깊은 의미를 갖고 있으며 정의로는 풀 수 없는 수수께끼를 풀기 위한 오랜 시간의 노력이다. 사랑하는 사람과 관련하여 남은 인생은 의미를 갖습니다. 우리는 사랑하는 사람을 기쁘게 하고, 그의 발전을 위한 조건을 만들고, 그를 상호 사랑으로 끌어들이고 이러한 호혜성을 유지하기 위해 일하고, 창조하고, 이익을 얻으려는 욕구에 사로잡혀 있습니다. 사랑하는 사람을 위해서는 자신의 외적, 내적 매력을 유지해야 합니다. 일상생활과 자기관리의 가장 단순하고 일상적인 순간들도 의미가 깊어진다. 시도해 볼 것이 있습니다! 사랑은 희망 없이는 살 수 없으며, 희망은 미래를 내다보는 것입니다. 짝사랑에 빠진 사람조차도 항상 비밀리에 기적을 바라고 있습니다. 즉, 어딘가에서 사랑에 보답할 수 있기를 바랍니다. 그리고 행복한 사랑은 확실히 계획을 세우고, 기쁨이라는 마법의 수정을 통해 미래를 바라봅니다. 물론 진정한 사랑은 우여곡절, 만남과 이별을 포함하는 복잡한 관계이지만, 의지의 투쟁, 원망, 화해는 아무리 어렵더라도 여전히 삶을 의미로 채우고 이러한 의미의 존재가 있습니다. 증명할 필요가 없습니다. 사랑해 본 사람은 누구나 이것을 스스로 알고 있습니다. 의미를 되찾고 유지하는 두 번째 요소는 호기심입니다. 더욱이 다양한 형태의 호기심. 일시적인 의미 상실에 빠져 있던 사람이 깨어나 호기심과 인지적 흥미를 가지고 무엇인가에 눈을 돌리면 일이 잘 풀리고 의미가 돌아온다. 호기심은 탐구심일 수 있습니다. 슬프게도 TV를 보다가 갑자기 원숭이 무리의 계층 구조, UFO 문제 또는 아프리카 국가의 인종 갈등에 관심을 갖게 될 수 있습니다. 친구 집에서 우연히 흥미로운 책을 우연히 발견할 수도 있고, 라디오 프로그램에서 관심을 끄는 내용을 들을 수도 있습니다. 어쨌든 일부 지식은 관심을 끌고, 도서관으로 달려가고, 인터넷의 가능성을 탐구하고, 의미론적 핵심이 된 주제에 대한 이해를 더 깊이 이해할 수 있게 해주는 지인을 찾게 만드는 유인자가 됩니다. 불행하게도 호기심은 의미를 창출하는 힘은 엄청나지만, 학교를 떠난 사람들과 학창 시절에 자주 방문하지 않는 일종의 호기심입니다. 훨씬 더 자주, 완전히 다른 종류의 지식은 의사 소통에서 태어난 일시적인 의미 상실에서 우리를 데려옵니다. 이것은 다른 사람과 그들에게 일어나는 사건에 대한 지식입니다: 뉴스, 가십, 소문... 만약 우리는 M. Heidegger의 "존재와 시간"의 작업을 살펴보면 호기심에 대해 이해와 해석의 방식으로만 이야기하려는 그의 모든 열망에도 불구하고 여전히 그의 경멸적인 평가에 저항할 수 없다는 것을 알게 될 것입니다. 그에게 호기심과 잡담은 인간 존재의 진실성과 관련이 있습니다. “호기심은 어디에나 있고 어디에도 없다”고 그는 썼습니다. - 이러한 세계 존재 방식은 일상적 여기 존재의 새로운 존재 방식을 드러내며, 여기 존재 방식은 끊임없이 자신의 뿌리를 박탈합니다. 채팅은 또한 무엇을 읽을지, 무엇을 볼지를 알려주는 호기심을 불러일으킵니다. 어디에나 있고 어디에도 없는 이 존재는 호기심에 내재되어 있어 수다를 떠맡는다.” 하이데거의 입장은 그에 대한 주요 관계가 인간과 존재의 관계, 즉 객관적 세계의 틀을 넘어서 우리를 분리된 형태의 언어로 표현하는 표현할 수 없는 경험이라는 사실에 의해 결정됩니다. 그 인간은 그에게 있어서 “너무 인간적”이고, 너무 작고, 허영스럽고, 밋밋한 존재임이 밝혀졌습니다. 그러나 일상 생활에 몰입하고 일상 생활의 모든 주요 특성을 공유하는 사람들은 하이데거가 진실하지 않다고 생각하는 "피상적"커뮤니케이션에서 정확하게 의미를 도출합니다. 무엇을 할 수 있습니까? 신비주의자라도 계시만으로 살 수는 없습니다. 특히 계시는 영구적인 상태가 아니기 때문입니다. 그리고 평범한 보통 사람에 대해서는 할 말이 없습니다. 호기심과 수다는 평범하고 비밀교적인 삶의 가장 중요한 순간이며, 더 나아가 우리 존재에 의미를 부여하는 순간이다. 아마도 하이데거는 이러한 의미를 좋아하지 않았을 것입니다. 그러나 이것은 그의 개인적인 질문입니다. 무엇이, 왜, 어떻게 특정 사람의 삶에 활력을 불어넣는가는 많은 경우 다른 사람들에게 미스터리로 남아 있습니다. 제사장이 누구에게 있고, 제사장이 누구에게 있고, 제사장의 딸이 누구에게 있느냐 하는 말이 있느니라. 가장 진부한 수다, 이웃의 험담은 우리의 성격과 관련된 중요한 임무를 수행합니다. "이것과 저것에 관한"수다에서 첫째, 우리는 우리의 관심을 되살릴 수 있는 다른 사람들의 삶에서 가장 생생하고 가슴 아픈 사건을 접하게 됩니다. - 다른 사람들보다 더 흥미로운 것은 무엇입니까? 특히 그들이 당신에게 중요한 경우에는 더욱 그렇습니다. 사람이 다른 사람과 그들의 일에 완전히 관심이 없게 되면 이는 다음을 의미합니다. 심리 병리학은 멀리 떨어져 있으며 전문적인 도움을 구할 가치가 있습니다. 둘째, 잡담은 항상 미래로 확장될 가능성을 전제로 합니다. 우리는 오늘 채팅했고, 내일 채팅할 것이며, 확실히 이야기할 것이 있을 것입니다! 세상 종말 앞에서 뉴스와 소문은 흥미로울 수 없습니다. 그들은 오늘로 돌아가 모든 것을 새롭게 재해석하는 시간적 관점을 가질 때에만 '의미 운반자'가 된다. 채팅은 항상 해석과 재해석의 경험이며, 그에 따라 다양한 의미가 부여됩니다. 마지막으로, 그들이 당신과 대화를 시작한다면 이것은 당신의 중요성, 의사소통에서 당신의 높은 지위에 대한 증거입니다. 사람들은 대개 불쾌하고 역겨운 사람과 대화하고 싶어하지 않으며, 그를 피하고 부끄러워합니다. 따라서 채팅이라는 사실 자체가 일종의 심리적 쓰다듬기입니다. 의미에 대한 감각은 대화에서 저절로 탄생합니다. 사람들은 당신에게 중요하고, 당신도 사람들에게 중요하며, 여기에서 정서적, 의미론적 고조가 이어집니다. 일시적으로 잠들어 있는 의미 감각을 깨우는 또 다른 중요한 방법은 예술로 전환하는 것입니다. 특히 소설, 연극, 영화, 즉 스토리라인을 포함하는 형식에 적용됩니다. "의미의 작은 상실"은 우리의 개인적인 운명에 관련된 사건과 관련이 있으며, 이는 우리 자신의 실망, 피로, 단조로운 일상에서 발생한 정신적 혐기증입니다. 재능있는 작가의 상상력으로 창조 된 다른 사람의 운명, 다른 사람의 삶의 과정에 자신을 소개하는 것은 일부 약물이 단순히 신체에서 누락 된 호르몬과 효소를 보충하는 것처럼 정서적, 의미 론적 공백을 일시적으로 채울 수 있음이 밝혀졌습니다. 단어의 완전한 의미에서 우리는 "다른 사람의 삶을 살기"시작하고, 다른 사람의 감정을 경험하고, 현재 우리 자신의 것으로 인식되는 다른 사람의 의미로 가득 차 있습니다. 예술은 언제나 우리와는 완전히 다른 누군가의 운명을 살아볼 수 있는 기회입니다. 작품의 작가가 재능이 많을수록 정서적, 의미 적 결함을 제거하고 내면 세계가 창의적인 작업의 의미를 회복하도록 돕는 "의미의 알약"을 더 많이 제공합니다. 다양한 문학 및 예술 작품은 다양한 방식으로 이러한 효과를 얻습니다. 많은 이들에게 사랑받는 탐정소설, 공상소설, 판타지 장르는 음모의 강렬함, 벌어지는 일들의 엉뚱함으로 우리의 의미를 일깨우고, 주인공들이 겪는 시련과 승리의 교대로 흥미를 끈다. 승리 - 우리가 기꺼이 또는 비자발적으로 자신을 식별하는 바로 그 사람들입니다. 액션으로 가득 찬 작품에서는 실질적인 순간이 지배적이며 놀라움의 요소가 마음을 자극하고 이에 상응하는 감정(흥미, 호기심, 모험의 논리를 이해하려는 욕구)을 불러일으킵니다. Marcel Proust의 소설 "In Search of Lost Time"이나 Valentin Kataev의 "My Diamond Crown"과 같은 작품은 다른 효과를 만들어냅니다. 여기서 의미감은 생생한 감정적 인상, 시각적 이미지, 직접 경험하는 "맛있는" 세부 사항을 거의 자신의 삶의 사실로 자세하게 재현함으로써 정확하게 느낌으로 탄생합니다. 그러나 의미의식은 사랑과 같은 긍정적인 경험, 호기심과 수다와 같은 중립적인 경험, 예술 작품에 참여하는 것과 같은 예술적, 환상적 경험에 의해서만 깨어나는 것이 아니다. 증오는 엄청난 의미를 형성하는 역할을 합니다. 이것은 아마도 의미를 되살리는 최선의 방법은 아니지만 실제로는 매우 자주 작동합니다. 증오 속에서 세상은 찢겨지고, 찢겨지고, 절단되고, 적대적입니다. 그러나 이러한 적대감은 공격성, 적극적인 목표 설정 및 가혹한 자기 표현을 직접적으로 요구합니다. 일시적인 의미 상실 상태에있는 사람이 크게 불쾌감을 느끼고 그의 소유물을 빼앗기고 굴욕감을 느낀다면 가장 눈에 띄는 반응 중 하나는 가해자와의 싸움을 통해 의미를 회복하는 것입니다. 실생활에서 우리는 어린 시절을 파괴된 체첸, 전쟁 중인 카라바흐 또는 압하지야에서 보낸 현대 젊은이들이 어떤 원칙에도 불구하고 외국 민족 범죄자들에 대한 증오심을 갖고 살고 있으며 적을 제거하려는 꿈을 간직하고 있음을 봅니다. 인류 . 국가적 적대감, 이념적 증오, 종교적 분쟁 등 "적의 이미지"를 만드는 모든 유형의 이데올로기는 수천, 수천 명의 사람들에게 원시적이고 잔인하지만 매우 실제적인 의미를 부여합니다. 여기에는 밝은 관심과 명확한 목표가 있으며, 여기에는 오랜 승리의 투쟁을 위한 프로젝트가 구축되고 있으며, 다가오는 복수의 승리가 끓고 있으며 "우리 자신"과의 결속력과 단결이 느껴집니다. 불행하게도 단순하고 순수한 감정을 통해 의미를 창조하는 길은 사랑, 봉사, 인류애의 길고 힘든 작업보다 더 짧고, 더 효과적이며, 더 성공적인 것으로 판명되는 경우가 많습니다. 기사를 마무리하면서 일시적인 의미 상실 상태에서 벗어나려는 사람의 욕구와 같은 주제를 간략하게 살펴 보겠습니다. 정신이 정상이라면 현재 우울한 기분을 느끼는 사람은 일반적으로 그것을 제거하고 싶어합니다. 우리가 깨끗한 마음과 비판적 능력을 유지한다면 의미의 감각은 우리 삶에서 거의 완전히 사라지지 않는다고 말할 수 있습니다. 슬픈 무의미함과 욕망의 부족으로 우리는 적어도 다시 욕망하고 싶어하며 "우리에게 뭔가 잘못된 일이 일어나고 있다"는 것을 이해하고 스스로 도움을 찾고 있습니다. “의미를 되찾고자 하는” 욕구도 의미가 될 수 있습니다. 그러한 수익의 중요한 요소는 주의력을 활용하는 특별한 기술일 수 있는 것 같습니다. 주의는 현실의 특정 단편을 겨냥한 우리 의식의 광선입니다. 왜냐하면 우리는 여전히 "전 세계"를 덮을 수 없기 때문입니다. 그러나 시선이 정확히 무엇에 해당하는지가 매우 중요합니다. 관심의 대상이 되는 것. 이 대상은 우리를 깊은 우울증으로 이끄는 현실의 어두운 면일 수도 있고, 존재 자체, 밝음, 기쁨으로 의미를 직접적으로 전달할 수 있는 세상의 밝은 모습일 수도 있습니다. 적절한 주의 집중, 감각-의미적 자극, 그리고... 사람은 짙은 어둠 속에서 나와 살고, 창조하고, 번영합니다. 결론적으로 의미의 의미를 생각할 때 항상 떠오르는 비유를 설명하고자 한다. 회색의 보기 흉한 표지에 그림이 없는 어린이용 팝업북을 상상해 보세요. 책은 닫혀 있고, 둔하고 평평한 돌처럼 보이며, 빛도 없고, 놀이도 없고, 환상도 없고, 우울한 바인딩만이 당신을 바라봅니다. 그런 다음 책이 열리고 그 안에 판지 그림이 갑자기 곧게 펴져 동화 같은 삶을 묘사하고 놀라운 풍경이 빛나고 밝은 옷을 입은 사람들이 즐겁게 지내고 꽃이 타오르고 있습니다. 수치는 방대하고 움직이기까지 하며, 동등한 조건으로 동화 속으로 들어가 아늑한 도시의 거리를 즐겁게 돌아다니며 구석구석에서 멋진 비밀이 여러분을 기다립니다. 의미감각도 마찬가지다. 그것은 우리에게 세상의 훌륭함과 매력을 보여주고, 그 다양성을 강조하며, 희망, 사랑, 승리라는 신비한 거리로 손짓합니다. 그리고 이런 일은 항상 발생합니다. 불과 1분 전에는 회색 덮개만 보았지만 말이죠. 문학: 1. Leontyev D.A. 의미의 심리학. M., 1999. P. 78. 2. Heidegger M. 존재와 시간. 엠., 1993. P. 37.

그래서 그런 일이 일어났습니다. 12월까지 총 구혼자 중 2명이 남았고, 새해에는 1명이 남았습니다. 그의 이름은 칼(Karl)이고 로테르담에 살았으며 오래 전에 엘레나를 방문해달라고 요청했습니다. 결국 네덜란드의 압력을 견디지 못한 엘레나는 그의 도착을 허락하는데…

이제 그녀는 로테르담에 살고 있으며 때때로 러시아의 Zhanna에게 전화를 걸 때 고국에 전혀 끌리지 않는다고 말합니다.

여기 네덜란드의 기후는 나에게 적합합니다. 여름에는 덥고 겨울에는 춥습니다..

잔나는 남몰래 친구를 부러워하지만 이를 드러내지 않고 조국을 사랑하며 러시아를 어디로도 떠나지 않을 것이라고 대답하는데...

엘레나는 자신이 지구의 배꼽이 아니라는 사실을 알고 정신을 차리는 데 오랜 시간이 걸렸습니다. 이 발견은 그녀에게 예상치 못한 일이었고 불쾌한 일이었습니다. 그럼에도 불구하고 Lena는 상황을 바꾸려고 노력했지만 쉬운 일이 아니었습니다... 그녀는 기차가 떠났고 모든 친구들이 오래 전에 결혼했다는 것이 밝혀 질 때까지 극단에서 다른 극단으로 던져졌습니다. 혼자 남겨졌습니다. 한계가있는 경력 성장을 제외하고는 공허함이 없습니다.

그래서 그녀는 패자와 결혼합니다. 게다가 왜 그런 짓을 했는지 스스로 설명하기조차 어려웠다. 아마도 모두 기혼 여성인 친구들 사이에서 흑양처럼 보이지 않기 위해서일 것입니다. 그녀는 한때 친구에게 “남편이 없는 것보다 나쁜 남편이 있는 것이 낫다”고 말했습니다.

그런 다음 남편이 죽었습니다... 엘레나는 남편을 사랑하지 않는다고 종종 스스로에게 말했지만 그의 예상치 못한 죽음은 그녀에게 진정한 비극이되었습니다.

가족과 친구들의 조언과 동정은 도움이 되지 않았습니다. 엘레나의 심리 상태는 점점 더 악화되었습니다. 생각은 끊임없이 물 한 잔을 중심으로 맴돌았는데, 아시다시피 외롭고 중병에 걸린 사람에게 물을 줄 사람이 없습니다.

그런 다음 엘레나는 갑작스럽게 죽은 남편이 아니라 결승선에 가까워지고있는 평범한 삶에 대해 슬퍼하고 있음을 깨달았습니다. 남편도 없고, 자녀도 없고, 손자도 없습니다. 이것이 바로 열심히 노력해야 할 실제 목표가 나타난 방법입니다. 이 목표를 달성하기 위해 얼마나 많은 노력을 기울였는지는 엘레나 자신만이 알고 있습니다. 외국어를 배우느라 잠 못 이루는 밤, 컴퓨터 모니터 앞에서 몇 시간을...

그러나 결국 엘레나는 목표를 달성했고 이제 그녀의 삶은 동화와 같습니다. 그녀는 유명한 암스테르담 운하에서 낚시를 하고, 개를 산책시키고, 꼼꼼한 네덜란드인들을 괴롭히기 위해 발코니에 양파를 심을 계획을 세웁니다...

심리치료 - 선인가 악인가? (E.V. Zolotukhina-Abolina)

졸로투키나-아볼리나 엘레나 브세볼로도브나는 1975년 로스토프 주립대학교 철학부를 졸업했습니다.

현재 그는 철학박사(1990년부터)이며, 러시아 국립대학교 철학부 철학사 및 철학인류학과 교수입니다. 인문학 아카데미의 학자.

엘레나 브세볼로도브나는 철학적 인류학, 윤리학, 철학의 실존적 문제에 맞춰 작업합니다. 그녀는 현재 의식이라는 주제에 관심이 많습니다. 그녀를 심리치료라는 주제로 이끈 것은 바로 인간의 의식과 관련된 실존윤리적 문제와 질문이었습니다.

얼마 전 심리 치료에 관한 책을 집필하는 데 참여하라는 제안을 받았을 때 나는 그것에 대해 의심하고 생각했습니다.

실제로 나는 심리 치료사도 아니고 그의 환자도 아니기 때문에 치료 주제를 논의하는 것이 가장 자연스러운 복잡한 상호 작용에 있지 않습니다.

더욱이 심리 치료와 관련하여 나는 열정적 인 사랑이나 적극적인 거부가 없기 때문에 지적 무기를 휘두르며 특정 입장을 옹호 할 수 있습니다. "만세!" 심리 치료사 또는 "Atu!" 그들의.

나는 철학자, 즉 어떤 면에서 분리되고 반사적으로 비판적인 존재이며, 눈을 가늘게 뜨고 다음과 같이 평가하는 사람입니다. “한편으로는 그렇습니다. 아무래도 그런 것 같은데..."

이런 식으로 생각한 결과, 나는 나의 실질적인 약점 (심리 치료사와 의사 소통하는 편애 및 개인적인 경험 부족)이 아마도 이상하게도 나에게 제안된 작업에만 도움이 될 것이라는 것을 깨달았습니다. 내가 없어도 온 마음을 다해 심리치료를 미화하거나 무가치하다고 비난하는 사람들이 있을 것입니다. 나의 임무는 철학자의 눈을 통해 심리 치료를 바라보고, 모든 장단점을 고려하고, 인간 영혼과 협력하여 곡물을 생산하는 조건과 한계를 식별하는 "중재자"가 되려고 노력하는 것입니다. 왕겨.

심리치료가 좋은가요? 좋은 것은 좋은 것이고, 나쁜 것은 매우 나쁘다. 첫 번째와 두 번째를 구별하는 것이 중요합니다. 그러나 종종 불분명하게 남아 있는 것은 바로 이 질문입니다.

다음 질문을 결정하는 것도 가치가 있습니다.

치료사의 전문적인 도움이 정말로 필요한 사람은 누구입니까?

치료의 결과로 사람들은 어떤 상태에서 어떤 상태로 오게 됩니까(와야 합니까)?

이론적으로 심리 치료사가 사람을 돕고 해를 끼치 지 않으려면 어떤 모습이어야합니까?

현재 일반적으로 허용되는 모든 방법이 다양한 인간 캐릭터에 적합한가요?

특히 “심리치료”에 적합한 세계관 개념은 무엇입니까?

현대 언론과 텔레비전은 우리의 심리적 건강에 어떤 영향을 미칩니까?

사람이 스스로 심리 치료사 역할을 할 수 있으며 전문가가 어떻게 그를 도울 수 있습니까?

다음 논의는 이러한 주제에 대한 논의에 관한 것입니다. 물론 제기된 질문에 대한 최종 답변은 없으며 그럴 수도 없지만 최소한 가능한 해결책의 윤곽을 그리면 내 작업이 완료된 것으로 간주하겠습니다.

1. 심리치료가 필요한 사람은 누구인가요?

일반적으로 받아 들여지는 관점에 따르면 신경증적인 사람들은 심리 치료사를 만나러옵니다. 정신분석학과 함께 탄생하고 심리치료와 밀접하게 연관되어 있는 "신경증"이라는 단어는 최근 수십 년 동안 전 세계적으로 널리 알려지게 되었습니다. 일상의 신경증이 몸을 고갈시킨다는 농담은 지식인계에서 큰 인기를 끌며, 상당수의 대중은 반농담으로 “우리 중에 그런 사람이 어디 있느냐”고 묻는다.

신경증적인 사람은 대개 초조하고 불안한 주체, 때로는 우울하고 때로는 히스테리적이며, 손을 비틀고, 다른 사람과 갈등을 일으키고, 부적절한 반응에 빠져들고, 때로는 의심스럽고, 때로는 거머리처럼 다른 사람에게 달라붙는 모습으로 표현됩니다. 일반적으로 다소 불쾌한 사람입니다. 고통스럽긴 하지만.

동시에 신경증은 독창성과 지각의 미묘함을 나타내는 일종의 증상으로 간주됩니다. “예술가는 신경질적이다… 과학자? - 네, 미쳤어요... 그리고 정치인들... - 모두가 "인사말과 함께"! 보세요. 저 사람은 작은 손을 돌리고 비틀고, 저 사람은 밤에 술을 마시고, 내부 갈등을 해결합니다. 여러분이 들어본 것 중 가장 유명한 사람은 오이디푸스 콤플렉스를 가지고 있습니다!”

하지만, 오만해지지 마세요! 오늘날의 집단 농장 농민과 함께 국내 노동자 계급도 신경증이 없지 않습니다. 그들은 기분이 나쁘고 역겹고 역겨워서 살고 싶지 않은 경우가 많습니다...

외국에서 생겨난 '신경증'이라는 단어는 새천년의 '저주받은 시대'에 '보통 서구인'뿐만 아니라 이전에 살았던 우리 인간의 일상적인 특징이 되었다고 말할 수 있습니다. 온전하고 정신적으로 순수해 보였습니다. 하지만 그는 순수하고 온전한 사람이었나요? 아마도 이것은 신화에 지나지 않습니다... Fyodor Mikhailovich Dostoevsky의 우리가 가장 좋아하는 소설을 열면 S. Freud, E. Berne, K의 후기 작품에 대한 일련의 삽화인 전체 정신 신경학 요양소가 나타날 것입니다. .호니. 양가적인 열정, 근거 없는 두려움, 광적인 열망, 과대평가된 생각, 사탄의 자존심, 희생적인 사랑 등 우리는 이 모든 것을 고전 러시아 문학에서 완전히 발견합니다. 그리고 대부분 우리는 임상 사례에 대해 이야기하는 것이 아니라 일반 러시아 도시의 평범한 사람들, 즉 속물, 귀족, 평민... 현대 신경증 환자는 다양하고 다방면입니다. 모든 사회 계층에서 볼 수 있으며, 이전에도 이름이 없었을 때 그는 때로는 눈에 띄고 때로는 보이지 않는 눈물을 흘렸습니다.