2014년 11월 11일 모스크바 마네즈에서 열린 인터랙티브 전시 포럼의 틀 내에서 "모스크바 - 제3의 로마"라는 역사적 회의가 열렸다. 이벤트 기간 동안 비잔티움의 후계자로서의 모스크바 왕국의 아이디어와 러시아 제국의 제 3의 로마 개념의 출현에 대한 역사적 전제 조건과이 문제에 대한 연구에 대한 현대 과학적 접근은 다음과 같았습니다. 논의했다. 회의에는 주요 러시아 과학자들이 참석했으며, 공인, 정치인, 성직자 대표: Archimandrite Tikhon(Shevkunov), 가부장적 문화 위원회 사무총장, Konstantin Valeryevich Malofeev, St. Basil Great Foundation 설립자, Natalia Alekseevna Narochnitskaya, 역사학 박사, 역사관 회장 재단, Leonid Petrovich Reshetnikov, 역사 박사, 러시아 전략 연구 연구소 소장, Sergey Pavlovich Karpov, 역사 박사, 러시아 과학 아카데미 학자, M.V. 역사 학부 학장 Lomonosov, Dmitry Mikhailovich Volodikhin, 역사 박사, M.V. Lomonosov, 작가, Yuri Alexandrovich Petrov, 역사 박사, 연구소 소장 러시아 역사 RAS, Alexander Gelievich Dugin, Ph.D., Ph.D., 철학자, 정치 과학자, 사회학자.
회의 보고서를 열었습니다. 역사관점재단 이사장 Natalia Narochnitskaya"모스크바는 제3의 로마" 사회적 사고에 대한 반성. 신화. 해석". N. Narochnitskaya는 다음과 같이 말했습니다.
오늘날 서방은 러시아 제국주의의 이념적 기초로 "모스크바 - 제 3 로마"라는 개념을 끊임없이 사용합니다.
사실, Muscovite 왕국에서 러시아 국가의 발전과 제국으로의 발전은 무엇보다도 봉사로서의 바로 이 개념에 대한 영적 이해와 불가분의 관계로 진행되었습니다. 그러나 20세기 서구 역사학은 볼셰비즘이 러시아 역사의 본성에서 비롯되었다는 진부한 표현으로 가득 차 있다. 위대한 보수주의자인 Oswald Spengler는 다음과 같이 분명히 썼습니다. “러시아의 승리 정신은 모스크바에서 오는 것이 아닙니다. 볼셰비즘의 발상지는 서유럽이다. 19세기의 민주주의는 이미 볼셰비즘이다.”
그러나 자유주의 사상은 우리가 세계 지배를 주장한다고 주장하는 수도사 필로테우스의 개념에서 바로 혁명적 전제주의의 기원을 찾도록 격려합니다. 그리고 오늘날 "러시아와 소비에트 제국주의"의 강령으로서의 "철학"의 신화는 자유주의-서구 문학에서, 그리고 심지어 소비에트 이후 러시아에서도 진부한 표현입니다. 그래서 K.S. Gadzhiev는 매우 방대하고 전체적으로 매우 진지한 학술서에서 "모스크바 - 제 3 로마"의 교리가 러시아 제국의 영토 형성의 기초가되었다는 진부한 표현을 반복합니다. 그러한 접근은 동방과 서방 기독교에 동등하게 속하는 로마, 왕국의 교리에 대한 오해를 반영합니다.
이것은 영적, 보편적, 지상적 역사의 연결에 관한 가장 깊은 가르침 중 하나이며, 공유하지 않지만 반대로 기독교 일치 운동의 동서양의 종말론적 일치를 확인합니다.
그러므로 옛날에는 “세계제국”에 대한 관념과 개념의 전체가 세속적, 정치적인 것이 아니라 종교적 세계관에 속했고, 이것은 바로 구원의 교리를 반영하는 것입니다. 예언자 다니엘의 환상의 첫 번째 구성과 해석과 네 왕국에 대한 느부갓네살 왕의 꿈에 대한 해석. , 세계 지배, 승리 또는 우월의 개념이 전혀 침투하지 않고 구원이며 종말론 문헌과 관련이 있습니다.
A. Kartashev는 기독교인의 종말론적 의식에서 "로마 제국은 그리스도의 영원한 왕국의 뼈대, 그릇, 갑옷 및 껍질이 되며 따라서 역사에서 이 영원의 상징적 유사성을 얻습니다."라고 말합니다.
역사적 의미와 함께 선과 악의 세계사적 투쟁이 일어나는 제국이자 왕의 도시인 로마는 기독교 예술의식의 상징주의에 들어섰다. 그리고 그러한 이해는 영적인 것뿐만 아니라 세속적인 문학에서도 발견됩니다. 로마는 세계의 종말이 달려 있는 정렬에 따라 선과 악 사이의 세계 역사적 투쟁의 거점인 신비로운 중심의 비유가 되었습니다. Tarnovo는 불가리아 연대기에서 로마라고 불리고, Chretien de Troyes는 France Rome이라고 불리며, Tirso de Molina의 구절에서 Toledo는 "로마, 제국의 도시"가 됩니다.
그러나 필로테우스의 메시지는 전적으로 종말론적 문헌에 관한 것이며, 그것은 어떤 영토에 대한 지배를 요구하는 것으로 전혀 해석될 수 없습니다. 제 3 로마 교리의 모든 해석가와 해석가가 원래 출처인 수도사 필로테우스의 메시지로 향하지 않았다는 점에 유의합시다. 그리고 의외로 짧고 간결하게 10~15줄에 들어가고, 세계 패권이나 영토 확장을 독려한다는 말도 없고, '모스크바-제3의 로마'라는 공식 자체도 없다. 제3로마에 대한 러시아의 개념은 1523-1524년의 서간 장르의 저작물에서 공식화되었으며 Rus'의 총대주교청이 설립된 1589년의 공식 문서에 명시되어 있습니다. 그곳에서 제3로마는 모스크바가 아니라 대러시아 전체, 왕국 . 이것은 교회 역사의 사건과 개념의 연결, 신권과 왕국의 운명의 불가분성, 순전히 종교적 이해이 패러다임.
그럼에도 불구하고 두 가지 진부한 표현이 저널리즘과 역사학에서 특히 일반적입니다. 이 아이디어를 러시아의 공식 국가 교리로 특성화하고 이를 두 번째 로마 개념으로 대체합니다. 즉, 콘스탄티노플: 이 개념을 비잔틴 유산이라는 개념으로 축소 .
러시아 저널리즘의 이러한 개념에 대한 서구 역사학의 친분은 다음과 같이 시작된다. 러시아-터키 전쟁 1877-1878. 비잔티움이 무너진 후 러시아가 영토에서 역할과 지배권을 주장한다는 진술이 서방에 나타났습니다. 그러나 중세 사상가들이 로마의 개념을 비잔티움으로 축소하는 것은 위험하고 모호한 것이 될 것이며, 이는 슬픈 운명을 반복하는 것을 의미할 것입니다. 그리고 필로테우스는 두 번째뿐만 아니라 첫 번째 로마의 유령을 불러일으키므로 역사적, 영적 회고와 관점이 깊어지며 민족 의식은 비잔티움 중심주의에 국한되지 않고 유럽과 동부 지중해의 지리 및 기독교 시간 공간을 관점에서 포함합니다. . 그러나 다른 사람들에 대한 오만한 예속을 설교한다는 암시는 없지만 서구에서는 이미 몇 세기 전에 로마에 대한 아이디어가 지리적으로 보편적인 제국에 대한 분명한 열망을 정당화했습니다.
비잔틴 유산에 대한 러시아 차르의 완전한 무관심은 의심의 여지가 없습니다. Ivan Terrible은 Sophia Paleolog와의 결혼에 대해 언급하지 않았습니다. Palaiologos의 모든 자손이 사라지고 우리 왕에게 다음과 같은 사실이 상기되었을 때 결혼법그들은 상속인일 수 있지만, 이 사실에 대해 완전한 무관심을 보였습니다. 서방에서 성격이 고삐 풀린 확장, 반 개혁의 상징으로 해석되는 Ivan Terrible은 러시아 차르의 후원하에 대동방 제국의 창설에 대한 그의 태도를 가장 분명하게 표현했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “현재(지상) 왕국에 있는 우리는 우주의 상태를 원하지 않습니다. 왜냐하면 이것은 죄에 대한 침해가 될 것이기 때문입니다.” 그리고 그 Tsaregradskaya 땅은 그의 생각에 신의 땅이었습니다.
Muscovy의 확장은 서유럽에서 그것에 대한 질투심을 불러 일으켰습니다. 후에 몽골의 침략, 8대에 걸친 노동이 이루어지지 않은 후 민족사, Rus'는 너무 빨리 확장되고 강력해져서 놀란 유럽에서 살아남을 수 없었습니다. 이때부터 러시아를 침략자로 비방하기 시작했다. 유럽과의 관계는 항상 우리에 대한 그녀의 질투를 동반했으며, 오늘날 우리는 이 새로운 질투를 우리가 영적으로, 단합되고, 자주적으로 더 강해지고 있으며, 역사적 길을 선택하는 데 있어 독립으로 세계를 놀라게 하고 있다는 증거로 간주해야 합니다. . 결국 서방은 지상낙원을 건설했음에도 불구하고 러시아의 독립에 대한 두려움에서 벗어나지 못하고 있다.
그는 오늘날 "제국"이라는 단어가 헛되이 사용된다는 사실에 주목했습니다. 제국이라는 단어는 정치적 선호에 따라 선과 악을 모두 의미합니다. 그러나 제국이라고 불리는 많은 것들은 사실 제국이 아니었고 제국이 될 수도 없었습니다.
보고서 "제국의 아이디어. 비잔티움에서 Rus로"라고 강조했습니다.
나는 "제국"이라는 용어를 부정적인 의미로 사용하는 것을 강력히 반대합니다. 사전 중 하나에서는 제국을 "광대한 식민지가 있는 큰 국가"로 정의하기도 합니다. 그러나 "제국"이라는 개념이 완전히 다른 의미를 갖기 때문에 그러한 해석보다 더 정확하고 더 잘못된 것은 없습니다.
비잔틴 문명의 기원을 고려할 때 연사는 성경, 헬레니즘, 로마의 세 가지를 꼽았습니다.
이들의 융합으로 위대한 문화가 탄생하고 위대한 아이디어가 탄생했습니다. 그리고 이 아이디어는 제국 권력의 본질과 본질에 대한 세 가지 상수, 세 가지 초석으로 옮겨졌습니다. 그것들은: 성경적 종말론에서 파생된 이 능력의 신성한 본성에 대한 교리; 헬레니즘에서 파생된 권력의 보편성과 보편성, 그리고 로마법에 의해 제정된 이 권력의 법적 원리에 대해.
황제의 권력의 원천은 인민입니다. "왕자들이 기뻐하는 것은 무엇이든 법의 효력을 가집니다. 인민은 권력에 관한 왕의 법에 따라 모든 권력과 힘을 그에게 위임하였기 때문입니다." 원래 "권력, 명령"으로 이해 된 "제국"이라는 단어는 점차 "주권"의 의미를 갖게되며 이러한 의미에서 다른 국가와 민족, 그리고 무엇보다도 러시아에서 받아 들여집니다.
비잔틴 법은 공화국을 제국과 충돌하지 않는 문제로 말합니다. 그리고 주권자는 사적 이익이 아닌 공동 이익의 옹호자로 간주됩니다. 주권자는 주권의 소유자이지만 이러한 주권은 제국 소유자의 권리가 아니라 수탁자의 권리입니다.
정통 전통은 이교 사상에 새로운 것을 가져왔습니다. 이교도 황제가 신격화되었습니다. 물론 비잔틴 제국의 황제는 어떤 상황에서도 결코 신이 될 수 없었습니다. 그런 불경스러운 생각은 결코 그의 마음을 지울 수 없었습니다. 하지만 아이디어가 있었다 ~에 대한모방을 통해, 주권자의 형상과 행위로 하나님을 모방합니다. 군주는 성자로 후광으로 묘사되었고 신성한 군주로 불렸다. 그러나 이 거룩한 군주는 어느 날 그리스도를 본받아 그의 겸손의 표시로 마지막 거지의 발을 씻었습니다. 신이 Pantocrator - 전능자로 존경 받았다면 황제는 cosmocrator - 주권자로 존경 받았다. 사람이 사는 세계. 국가 권력에 대한 신정적 개념은 주권자가 하나님의 섭리를 집행하는 자임을 암시합니다.
비잔틴의 권력 체계는 무엇보다도 보편주의입니다. 보편주의는 이 힘의 우주적 차원에 대한 이해입니다. 오직 하나의 제국, 로마 제국만이 유일하게 합법적인 에큐메니칼 권력입니다. 다른 것은 있을 수 없습니다. 영토 상실은 일시적인 손실 또는 죄에 대한 데이터입니다. 그래서 권력의 개념은 국가의 경계와 일치하지 않았습니다. 왜냐하면 실제로 주권자의 권력은 보편적인 규모의 권력이기 때문입니다.
또 다른 중요한 가정은 제국과 교회 사이의 불가분의 관계입니다. 족장과 군주에게는 한 가지 공통점이 있고 가장 중요한 것이 있습니다. 이 공통적이고 가장 중요한 것은 이 힘의 조화인 교향곡입니다.
제국은 항상 선교 사업과 관련이 있습니다. 그러나 선교는 군주나 총대주교가 전도사를 외국에 파견하는 것뿐만 아니라, 선교는 국가 자체가 “택시”라는 제도를 통해 신앙의 진리, 그 존재 자체와 제도의 진리를 다른 사람에게 전하는 것입니다. " - 질서 체계.
비잔티움은 항상 합법적인 국가였습니다. 독재 국가가 합법적이지 않다는 생각은 잘못된 것입니다.
천성적으로 보수적이며 천천히 변화하는 정치이념을 이상적으로는 천상과 지상의 조화를 추구하며 현존하는 세계질서의 불완전함을 인정하고 신이 정하신 존재의 위계를 따르기 위해 노력한다. 하나님의 형상.
법, 도덕 및 도덕과의 연결은 분명합니다. 그리고 이반 3세 이전에 Rus'에 존재했던 이질적인 시스템을 다른 나라들하나의 홀 아래.
Leonid Reshetnikov, 러시아 전략 연구 연구소 소장, 오늘날에는 국가가 아니라 문명에 대해 이야기해야 할 필요가 있으며, 비잔틴 제국은 단순한 제국이 아니라 그 당시에 발전한 서구 문명의 대안인 문명이었다는 것을 상기했습니다.
그리고 우리 러시아 제국또한 대안적인 동방 정교회의 문명이었다. 크고 강한 국가가 서구에 자극과 위험감을 일으키고 있을 뿐만 아니라 우리가 다르다는 느낌, 우리가 특별한 문명이라는 느낌을 강조했다.
Yuri Petrov, 러시아 과학 아카데미 러시아 역사 연구소 소장, "모스크바 - 제 3 로마"이론의 기초가 된 지정 학적 변화를 회상합니다 (Ivan III의 통치는 모스크바가 이끄는 러시아 국가 형성의 결정적인 단계가되었습니다. Tver 공국, Novgorod Republic의 가입 , 많은 Verkhovsky 공국이 마침내 모스크바의 국가 통일의 지도력 센터 문제를 해결했습니다.
서방에서는 "모스크바 - 제3의 로마"라는 개념에 대한 해석이 세계 지배에 대한 러시아의 지정학적 주장을 정당화한다는 주장으로 매우 일반적입니다. 공통 의견 중 하나는 외교 정책 문제에 대한 강조, 발칸 반도에서 러시아의 정책과이 개념의 상관 관계, Philothes 개념에서 Catherine II의 "그리스 프로젝트"로 다리를 구축하는 것입니다. 또한 "독재, 정통, 국적"이라는 공식까지 다양한 교리로 이 개념을 동일시합니다. 그러나 러시아 차르의 "콘스탄티노플 세습 재산"이라는 개념은 러시아가 아닌 것으로 기록되어 있습니다. 1518년에 그것은 프로이센 외교관 디트리히 쇤베르크(Dietrich Schonberg)가 교황 레오 10세(Leo X)의 사절을 대신하여 모스크바에서 발표했습니다. 그리고 더 일찍이 아이디어는 베네치아 상원(Venetian Senate)에 의해 표현되었습니다. 16세기의 "모스크바 - 제3의 로마"라는 개념은 반대 역할을 했습니다. 모스크바 왕자의 계획. 저자는 이후의 아이디어를 "모스크바 - 제3의 로마"라는 개념과 결합하여 이 기호를 인위적으로 사용하여 여기에 포함되지 않은 내용을 채우고 현대화 및 다른 역사적 시대로의 불법 외삽을 수행합니다.
보고서 Dmitry Volodikhin, M.V.의 이름을 딴 모스크바 주립 대학 역사 학부 교수 로모노소프,모스크바 수도원에 전념했습니다.
16세기에 러시아 왕국은 세 가지 주요 사상을 발전시켰습니다. 모스크바는 제3로마로, 모스크바는 제2예루살렘으로, 모스크바는 세존의 제비로 삼았습니다. 이 모든 개념은 하나의 지적 환경 - 모스크바 수도원, 즉 동부 루스의 큰 수도원에 살았던 수도사-서기의 작업이었습니다. 우선 Joseph-Volotsky 수도원을 의미하거나 모스크바 메트로폴리탄 법원에 속했습니다. .
잘 알려진 사실: 모스크바가 제3의 로마라는 생각은 Pskov Spaso-Eleazarovsky 수도원 Philotheus의 승려에 의해 표현되었습니다. 그러나 스님 필로테우스가 표현한 말은 정치적 의미가 넓지 않았고, 무엇보다 두려움이었다. 왜냐하면 러시아 모스크바는 동방 기독교의 기둥 역할, 정교회를 구원해야 할 그 세력의 역할을 했기 때문이다. 완전한 파괴와 죽음으로부터. 그리고 필로테우스는 경악합니다. 그에 상응하기 위해 그러한 중요한 역할을 수행하기 위해 어떤 종류의 경건이 필요합니까!
그러나 나중에 승려 Filofey가 쓴 Vasily III 시대가 아니라 수십 년 후에이 아이디어에 다른 소리, 즉 정치적 소리를 낸 것은 모스크바 수도원이었습니다. 이것은 Tsar Fyodor Ioannovich에서 이미 발생했으며 모스크바 총대주교좌의 설립과 관련이 있습니다. 그때 처음으로 "모스크바 - 제3의 로마"라는 생각이 정치가 아니라면 이데올로기에 속하는 것으로 들렸습니다. 그리고 이것이 모스크바 수도원의 작품이라는 것은 분명합니다.
그러나 지적 능력이 현저한 이 층이 Rus'-수도사-서기관에 언제 나타났습니까? 남부 Rus' - 키예프 지역은 11-12세기에 수도원 전통을 발전시켰고 곧 자체의 강력한 수도원 전통이 노브고로드 땅과 결과적으로 프스코프 땅에 나타났습니다. 수도사 필로테우스 자신도 그곳에 속해 있었다. Vladimir-Suzdal 땅은 XII-XIII 세기에 다소 나중에이 전통을 얻었습니다. 그러나 Muscovite Rus'는 12세기에도 13세기에도 14세기에도 중요한 수도원 전통의 중심이 아니었습니다. 이곳에는 보잘 것 없는 수도원이 몇 개 있을 뿐이었다. 그리고 여전히 러시아 의식에 남아 있는 그러한 중요한 역사철학 사상의 대부분을 높이기 위해서는 수도원이 여러 세대에 걸쳐 점차적으로 이 지적 세력으로 성장할 수 있도록 강력한 수도원 층을 만드는 것이 필요했습니다. 언제 이런 일이 일어났습니까? XIV 세기 중반 - 후반. 그리고 모스크바 수도원 전통의 탄생은 우리 수도원의 두 가지 빛, 즉 모스크바의 수도인 성 알렉시스와 Radonezh의 성 세르지오의 활동과 관련이 있습니다. 모스크바 수도원의 지적 중심지가 된 Chudov 수도원이 등장한 것은 St. Alexis의 통치 기간 동안이었습니다. 그리고 Radonezh의 Sergius 수도원에서 광선과 같은 우리의 고전 중 하나의 비 유적 표현에서 그의 제자와 동료는 분산되어 모스크바 Rus와 그 국경 너머 - 북쪽에 새로운 회랑을 설립했습니다. 그 당시 모스크바는 많은 수도원으로 장식되어 있었고 나중에 영적 생활에 큰 영향을 미쳤습니다.
그리고 물론 우리의 수도원은 후기 비잔티움의 지적 전통에 대한 인식의 길을 거쳐야 했습니다. 모스크바 수도원은 비잔틴 서기관들이 가르칠 수 있는 모든 것을 적극적으로 흡수했습니다. 그리고 XIV-XV 세기의 Rus'는 후기 비잔티움과 끊임없는 신학적 대화를 나누었습니다. 비잔틴 문화는 고대 러시아 문화의 뿌리 중 하나가 아니라는 점을 이해해야 합니다. 이것은 옛 모스크바 고유 문화의 뿌리 중 하나입니다.
러시아 정교회, 특히 모스크바 수도원은 러시아 국가가 제3의 로마, 제2의 예루살렘, 세존의 부지와 같은 높은 신학적으로 근거하고 역사적으로 자금을 지원받은 범주로 생각할 기회를 주었습니다.
Alexander Dugin, 철학자, 정치학자, 사회학자, 보고서 "국가적 이념으로서의 제3의 로마"는 제국의 의미가 갖는 종교적 중요성에 주의를 기울였으며, 이를 지상 교회의 운명 교리와 연결했습니다.
황제는 태초부터 적그리스도의 도래를 막는 종말론적 인물이다. 제국이 있습니다. 적그리스도도 없고, 제국도 없습니다. 적그리스도가 있습니다. 제국은 지상의 삶의 조직이 아니라 신성한 사명이며 근본적인 교회 시대의 일부입니다.
A. Dugin은 다음과 같이 강조했습니다.
우리는 Ivan Terrible의 통치하에 Rurik 왕조가 정점에 이르렀을 때 제국의 본격적인 상속자가되었습니다. 이것에서 우리는 러시아 국민과 러시아 국가의 운명의 성취를 봅니다. 우리는 16세기에 제국이 되는 영광을 얻었습니다. 왕국에 이반 4세의 기름부음과 1551년 스토글라비 대성당의 소유 - 이것은 물론 제국의 권리에 들어가는 것이었다.
제국은 우리의 종교적 정통 러시아 가정입니다. 그리스도인의 삶의 충만함을 회복하기 위해 우리는 어떻게 이 방향으로 나아갈 수 있습니까? 우리는 한 줄만 가지고 있습니다. 단 한 줄만이 우리를 원래 기독교와 연결합니다. 이것은 금욕적 전통, 장로직의 전통, 수도원의 전통입니다. 그리고 수도원이 아이디어를 번역하고 제국을 모스크바로 옮길 필요가 있음을 상기시키는 환경이었던 것은 우연이 아닙니다.
기독교인들은 최초의 기독교인들이 이교도 로마에서 살았던 것처럼 잘못된 정치 상태에서 수세기 동안 살 수 있습니다. 그러나 잘못된 삶 속에서 정치 체제기독교 원칙에 반하여 기독교인은 그것에 대해 결코 예라고 대답해서는 안 됩니다. 그들은 제국이 아닌 다른 정치 질서의 깊은 종교적 정당성을 인정해서는 안 됩니다. 제국주의도, 민족주의도 아니고, 영적 제국주의적입니다. 제국만이 기독교인의 정치적 고향이다. 그리고 오늘날 자유주의적, 민주적, 세속적, 심지어는 민족주의적 정치 모델에서 정당성을 철회하는 것이 매우 중요합니다. 그들은 아마도, 지금입니다. 우리는 이러한 체계 안에서 기독교인이 될 수 있고 남아 있을 수 있지만, 그것들은 변칙적입니다. 그들이 이끄는 것은 빌어먹을 서구에 의해 우리에게 보여지고 있습니다. 이 제국은 수세기 전에 제국의 존재론에서 벗어나 콘치타 부르스트에 이르기까지 모든 악덕의 합법화에 이르기까지 절대적인 왜곡에 도달했습니다. 그리고 이것이 제국을 부정하는 험난한 길을 걸어온 모든 이들의 길이다. 이것은 제국의 상실과 왜곡에 대한 형벌입니다. 그러므로 우리가 러시아 정교회 가치를 수호하려면 제국 정치가 아닌 것에 대한 정당성에 대한 신뢰를 철회해야 합니다. 예, 어쩌면 우리는 그럴 자격이 없을 수도 있고, 어쩌면 왕에게 구걸해야 할 수도 있고, 그를 받을 자격이 있을 수도 있지만 그것이 우리의 목표입니다. 민주주의를 '예스'하고 민주주의의 정당성을 실제로 인정할 때와 자유주의, 서구주의, 그리고 또 다른 것은 이것을 바꿀 수도 없고 제국을 건설할 수도 없다면 '아니오'라고 말해야 한다. " 이것 에 . 그리고 우리 자신의 정치적, 종교적, 영적, 역사적 이상, 즉 무엇보다도 모스크바에 대한 우리의 아이디어-제 3의 로마를 주장합니다.
Archimandrite Tikhon(셰브쿠노프), 회의 말미에 다음과 같이 말했습니다.
필로테우스 장로가 서신을 쓴 이유를 잊어서는 안 됩니다. 첫째, 필로테우스 장로가 고해 신부였음을 기억해야 합니다. 그 당시에는 고백하기 위해 사제가 필요하지 않았습니다. 장로의 주요 임무는 사람들을 하나님께 데려오고 죄와 싸우는 것이었습니다.
장로는 바실리 3세에게 뭐라고 말했습니까? “당신은 제3로마의 군주이며 당신 주위에서 무슨 일이 일어나고 있습니까? 뒷마당에서 무슨 일이?" 그리고 같은 일이 일어났습니다. 그 표현은 오늘날 Conchita Wurst입니다. 그리고 이것은 서신 제목에 반영되어 있습니다. "십자가의 징조를 바로잡고 소돔의 음행에 대하여".
우리는 또한 그 당시에 퍼진 유대교 이단을 기억해야 합니다. 이 이단은 그리스도에 대한 신앙과 교회에 대한 신앙에 대한 거부뿐 아니라 당시 서구에서 Rus'로 옮겨온 악덕의 확산으로 특징지어집니다. 그것은 끔찍한 도덕적 재앙이었습니다. 그리고 이것이 필로테우스 장로에게 영감을 주었습니다. 그는 어떤 단어를 찾았습니다! "나는 울면서 격렬하게 말하면서 소돔 광장의 불타는 유황 불꽃이 지금도 증언하는 정통 왕국에서 이 쓴 쭉정이를 근절하기 위해 씁니다..."
이것은 도덕의 쇠퇴가 두려운 서유럽의 특별한시기 인 XV 세기라는 것을 기억해야합니다. 창세 7000년 이후의 종말에 대한 미신적인 염원은 그제서야 이루어지지 않았다. 그리고 사람들은 "모든 것이 허용됩니다."라고 말했습니다. 이 감염은 대량루스'에게. 이 문제는 엘리트 환경에서 거대해졌습니다.
동시에 점유자와 무소유자가 있었다. 그러나 그들 사이에는 갈등이 없었습니다. 이 모든 것은 19세기와 이후의 소비에트 역사서에서 발명되었습니다. 그렇다면 닐 소르스키와 요제프 볼로츠키의 토론의 의미는 무엇인가? 그들은 이단자들을 어떻게 해야 할지 생각했습니다. 특히 멀리서 이단자들을 보지 못한 닐 소르스키는 그들이 충분히 관대하게 다루어져야 한다고 주장했다. 그리고 이단자들이 자신의 주위에 퍼진 모든 악을 본 Joseph Volotsky는 이단이 마음의 이단에서만 표현된 사람들을 권면하거나 그들 주위에 도덕적 감염을 퍼뜨리는 이단자들을 처형하도록 요청했습니다. 그것은 주요 문제토론이 이루어졌던 곳.
아이콘 "모스크바 – 제3의 로마"
설명 아이콘.
이 아이콘은 러시아 왕국 자체가 비잔티움의 후계자인 제3로마인 제2로마인 모스크바의 상징적 이미지입니다. 아이콘 그림 이미지의 내용은 순전히 영적인 이미지와 주제로 엄격하게 제한되어 있기 때문에 이 아이콘은 세 번째 로마의 영적 임무와 관련된 이벤트만 반영합니다. .
첫 번째 로마, "영원한" 수도하나님의 특별한 섭리를 볼 수 있는 형성과 흥망에 있어서 세계 역사상 가장 강력한 제국.
비잔티움은 정치적일 뿐만 아니라 정신적으로도 후계자가 되었습니다. 제국의 수도를 비잔티움으로 옮긴 동등한 사도 콘스탄틴은 로마 황제 중 최초로 정교회에 대한 봉사와 교회 문제에 차르의 개인적 참여에 대한 모범을 보였습니다.
첫 번째 로마의 역사는 아직 그리스도를 믿지 않은 그분과 그분의 십자가 군대 앞에 하늘에서 기적적으로 나타난 것으로 특별한 방식으로 표시됩니다(이 현상은 위의 왼쪽 하단에 표시됩니다. 로마 자체).
교회 역사가 Eusebius는 이 기적적인 현상을 다음과 같이 설명합니다. 신이시여, 다른 사람이 말을 하면 쉽게 믿지 않게 하소서. 어느 날 정오에 태양이 서쪽으로 기울어지기 시작했을 때 왕이 말하길, “이번 승리로”라는 글자가 새겨진 빛으로 구성되어 있고 태양을 노리는 십자가의 표시를 내 눈으로 보았습니다. 이 광경은 자신과 온 군대가 공포로 가득 차 있었는데, 그 자체가 어디인지 알지 못한 채 그분을 따르고 나타난 기적을 계속 묵상했습니다.
한번은 이미 콘스탄티노플, 새 로마를 건설했을 때 동등한 사도인 콘스탄티누스는 자신의 계획이 하나님의 뜻과 일치함을 분명히 밝혔습니다. 이런 일이 일어났습니다. 황제는 미래 왕실 도시의 경계를 창으로 표시하기로 결정했습니다. 그는 말을 타면서 이것을 했고, 그와 가까운 사람들은 이 경계가 너무 길다고 생각했습니다. 당황한 황제는 “나보다 앞서가는 자가 멈출 때까지 가겠다”고 대답했다. 지상; 아래는 미래 콘스탄티노플의 요새 벽입니다).
천년 동안, 하나님의 기름부음받은 자들을 이끄는 두 번째 로마는 정교회 신앙을 강화하고 보존하는 일에서 주도적인 위치를 차지했습니다(첫 번째 에큐메니칼 공의회는 오른쪽 아래 아이콘에 표시됨). 그러나 그는 정교회의 영적, 도덕적 이상인 정교회에 항상 충실한 것은 아니었고, 이로 인해 그를 피할 수 없는 죽음에 이르렀습니다.
콘스탄티노플이 함락되기 전에 많은 징조가 있었습니다. 그 중 가장 눈에 띄는 것은 소피아의 돔에서 나오는 불과 빛의 현상입니다.
비잔틴 역사가는 그것을 이렇게 설명합니다. 하나가 되어 형언할 수 없는 빛과 같으니 보라 하늘로 옮겨가셨느니라 빛이 하늘에 닿았을 때에 하늘의 문이 열리고 빛을 받은 후에 다시 닫혔더라
총대주교는 차르에게 이렇게 말했다. 하나님의 지혜이전의 등잔대와 에큐메니칼 주교들과 함께. 보라, 하나님께서 유스티니아누스 차르 밑에서 성스러운 교회와 모든 것의 도시를 보존하도록 승인하신 하나님의 천사가 오늘 밤 하늘로 떠났다. 그리고 이것은 하나님의 자비와 그분의 은혜가 우리에게서 떠났다는 것을 의미합니다.… "
루스(Rus)의 북부 땅에서 신의 어머니의 티크빈 이콘(Tikhvin Icon)의 출현도 그러한 징조 중 하나로 간주됩니다(이 아이콘은 이 이미지와 콘스탄티노플에서 그 현상 자체를 운반하는 천사를 보여줍니다).
콘스탄티노플이 함락된 후 정교회는 제2로마의 영적 사명을 이어받았습니다. 모스크바 주. 이것의 외적 표현은 플로렌스 연합을 받아들인 대공 바실리 대공의 추방이라고 할 수 있다. 이시도르의 어둠은 성 미라클 수도원의 돔에서 나오는 광채 위 아이콘의 중앙에 있다. .
조금 후(1523년) 프스코프 엘레아자로프 수도원의 장로인 필로테우스 수도사는 모스크바 대공 바실리 3세에게 다음과 같은 메시지를 보냈습니다. 그렇지 않다”(이 아이콘은 "만왕의 왕"이라고 불리는 주 예수 그리스도의 형상 아래 천사들이 들고 있는 두루마리의 비문에 있다).
정교회 보존에 있어 매우 중요한 것은 러시아 주권자들의 활동에 부여됩니다(아이콘의 중앙에 성자 요한 공포증이 왕좌에 나타나 예수회가 보낸 신앙에 대한 논쟁을 이끕니다). 신의 은총으로 우리의 대공과 차르 중 누구도 이단이나 교회 분열에 관심을 두지 않았습니다.
수세기 동안 정통 루스의 주요 적은 동양에서는 아가리아인, 서방에서는 라틴계 유대인이었습니다. 그러나 오늘날까지 그들 중 가장 위험한 것은 모두 같은 유대인입니다 (오른쪽의 아이콘은 모스크바 대성당 (1490)에 의해 정죄 된 유대주의자를 처벌하는 노브 고로드의 성 게나디를 보여줍니다. 말 (당나귀)은 뾰족한 자작 나무 껍질 헬멧과 뒤집힌 드레스를 입고 꼬리를 맞대고; 성도의 손에는 "사탄의 군대를 보라"라는 글자가 새겨진 두루마리가 있으며, 이 비문은 자작나무 껍질 헬멧에 적용되었습니다.
"유대인"이라는 개념 자체가 초국가적입니다. 왜냐하면 그것이 우리 주 예수 그리스도와 그의 교회와 싸우는 그리스도를 미워하는 모든 사람들을 표현하기 때문입니다. 예를 들어, 성 겐나디 시대에 유태인 스카리야는 유태인이었고 그의 거짓 가르침을 받아들이는 사람들은 슬라브였지만 이것이 그들이 그리스도 투사가 되는 것을 막지는 못했습니다. 그리고 그들의 이단은 "유대주의자들의 이단"이라는 이름을 얻었습니다.
서부 러시아 땅을 공격한 다른 적들인 라틴족은 성복자 알렉산드르 네프스키 왕자(왼쪽의 아이콘은 얼음 전투를 나타냄)에 의해 짓밟히기 시작했고, 신성 차르 존 끔찍한 전쟁을 일으킨 그들과 전쟁을 벌였습니다. "Livonian"이라는 이름으로 역사에 기록되었습니다(이것은 얼음 전투의 아이콘에 반영됨).
환난의 가장 어려운시기에 성 헤르모게네스의 메시지는 다른 도시들. 이 메시지에서 러시아 사람들은 정교회 조국을 위해 일어서도록 부름 받았습니다(아이콘은 이러한 메시지 중 하나가 전송되는 순간을 나타냄).
에 동부 국경 Rus', 이슬람교도들의 끊임없는 공격은 Kazan의 함락으로 제거되었습니다(Kazan의 함락은 두 가지 관련 이벤트의 이미지에서 보여집니다: 러시아 군대에 의한 이 도시의 포위와 승리 후 게양 정통 십자가신성 차르 존 끔찍한).
호드의 잔당에 대한 이 최후의 승리는 쿨리코보 전투에서 선행되었습니다. Tsar John Vasilievich의 지휘하에있는 러시아 군대는 축복받은 왕자 Dmitry Donskoy의 군대를 가리는 깃발 아래 카잔으로 행진했습니다 (아이콘은 삼위 일체 수도원과 Radonezh의 St. Sergius가이 무기의 위업을 위해 신성한 왕자 Dmitry Donskoy를 축복하는 것을 보여줍니다 ).
우리 시대에 러시아에는 두 가지 주요 적이 있습니다. 다른 방법들러시아인 정교회결합 (이콘에서 교황은 그의 왕좌에 앉아있는 것으로 보여지며 발은 지옥의 심연에 묻혀 있으며 그의 충실한 종으로서 교황 자신의 다리는 부정한 영혼에 의해 포용됩니다. 그의 얼굴은 하나님의 백성, 정통 차르의 힘으로 연합된 정교회 사람들로부터 멀리 떨어져 있고, 시온주의자들은 적그리스도의 통치에 편리한 전 행성에 새로운 세계 질서를 건설하고 있습니다(현재 그들의 힘은 집중되어 있습니다. 미국에서, 이것은 미국 국기가 있는 건물 형태의 아이콘에 상징적으로 표현됨)
고대부터 정교회 도상학에는 "신앙을 감동시키는 천사들"이라는 묵시적인 이야기와 16세기의 한 책 미니어처가 포함되어 있습니다. 이 줄거리는 중앙에 정통 차르가 그려져 있습니다. 이러한 도상학은 많은 예언에 따르면 마지막 차르가 러시아를 통치할 때 세계 역사의 종말 사건의 절정을 완벽하게 보여줍니다. 적그리스도와 적그리스도가 있기 며칠 전”(계 20, 8), 종말론적 짐승-적그리스도와 싸우기 위해.
선교사-사과 프로젝트 "진실로" 방문객들의 질문에 대한 답변...
456. 안녕하세요 Maxim Valerievich. 오늘 저는 3rm.info에서 "가장 Bartholomew, Cyril 및 Metropolitan Hilarion, 우주 최악의 이단자"라는 제목의 기사를 읽었습니다. 이단자들과 석공들에 대한 우리 계층의 부드러운 사랑에 대한 링크, 사진 및 비디오도 많이 있습니다. 귀하의 의견을 알고 싶습니다. "Moscow-Third-Rome"사이트, 거기에 제시된 자료, 다가오는 Pan-Orthodox Council (8th?!)에 관한 것입니다. 또한 배도의 시대에 어떻게 살아야 하는지에 대한 좋은 조언을 받고 싶습니까? 하나님을 배반하지 않으려면 어떻게 잠잠합니까? 어머니교회에서 떨어지지 않으려면? 진심으로, 디미트리.
08.02.2016.
우리 구원의 소망을 품고
막심 스테파넨코,직원
선교부
러시아 정교회 톰스크 교구
친애하는 친구! 매우 자주 불행히도 피드에서 많은 인터넷 친구들이 특정 사이트 "Moscow – 3 Rome"의 출판물에 대한 링크를 공유하여 자신을 정통 인터넷 리소스로 포지셔닝하는 것을 봅니다.
이 사이트의 페이지에서 다음 메시지를 볼 수 있습니다.
그러한 진술은 매우 흥미롭다(말하기 현대 언어-이중 표준) 저자 자신이 출판물에서 이러한 분열을 뿌린다는 배경에 대해 우리의 총대주교와 계층 구조에 대한 부정적인 태도가 있는 방식으로 정보의 "분석"을 가르칩니다.
이 사이트의 "총대주교", "정통", "이단", "일치주의" 섹션, 특히 "예언" 섹션의 출판물을 주의 깊게 고려한다면:
그러면 우리는 사이트의 저자가 분열적인 분위기, 성직자에 대한 불경 및 불순종을 조장하고, 공개적으로 키릴 총대주교를 에큐메니스트이자 이단자라고 부르며(그뿐만 아니라!), 많은 사람들에게 귀속되는 매우 모호한 "예언"을 게시하는 것을 보게 될 것입니다. 교회의 유명한 장로와 아버지 (Sarov의 St. Seraphim, St. Ignatius Brianchaninov 및 기타 많은 사람들)뿐만 아니라 특정 Athos 수도사 Raphael (Berestov)의 "예언과 가르침"을 적극적으로 전파 - Archimandrite Tikhon Shevkunov에 대해 그의 책 "Unholy Saints"에서 라파엘 신부는 정신 건강에 문제가 있음을 분명히 나타냅니다. , Ryazan의 Pelagia, Chernigov의 Lawrence 및 기타 여러 사람의 모호한 성격의 다양한 의사 예측(내용 및 저자 측면 모두).
우리는 또한 이 사이트에서 Ouranopolitism, tsarebozhy, anti-TIN 등과 같은 잘못된 경향을 우리 교회에 퍼뜨리기 위해 적극적으로 수행되는 작업을 볼 것입니다 ...
신문 "정교회 십자가"도 본당들 사이에 배포됩니다.
내가 생각한 대로, 이들은 소위 "진정한 정교회 카타콤바 총대주교-고백자 성 티콘의 이름을 딴 교회"입니다. 진흙탕 "더러운 에큐메니스트들"은 우리의 모든 계층입니다! 교구 신자들이 이것을 완고하게 무시한다는 것은 더욱 이상합니다. 이 신문이 총대주교에게 흙을 쏟아 붓는 방법! 기억하십시오: ““십자가”와 “교회”라고 하는 모든 것이 정통은 아닙니다!” 사기꾼들을 폭로하는 방향으로 더욱 적극적으로 나서야 합니다! 이 유사 정통 신문 자체의 웹 사이트: www.pkrest.ru.
그러한 경우에는 교회의 공식 노선에 반대하는 단어라도 있다면 즉시 출처를 확인해야 합니다! -이 신문의 소스 코드에서 (내가 그렇게 말할 수 있다면)-성직자의 축복에 대해 한마디도 없으며 모든 편집 직원은 평신도입니다 ... 자료는 주로 새로운 것에 대한 가장 인기있는 출판물에서 선택됩니다 러시아의 순교자 및 고해 사제들 ... 사제가 서명 한 다소간의 정교회 기사-이해할 필요가 있습니다-어떤 종류의 사제, 어느 교구 등 .... 그는 이해할 수없는 출판물과 협력하기 위해 감독의 축복을 받았습니까 .. 금식에 관한 자료 옆에 (저는 오늘 2014 년 4 월 7 일 호만 보았습니다) - "Metropolitan Hilarion의 에큐메니칼 활동"에 대한 자료도 있습니다 그리고 다가오는 범정통회의의 거짓.” 그것으로 충분했습니다... 이 방향에서 가장 활동적인 것은 거짓 족장 라파엘로의 목차입니다. 최대 - 그들의 인쇄 및 전자 오르간, "양의 탈을 쓴 늑대", 교회에 몰래 들어가 거짓말을 통해 혼란과 분열을 뿌리기 위해 정통 자료 뒤에 숨어 있습니다..
친애하는 친구! 나는 진지하게 묻습니다. 이 매우 모호한 사이트를 방문하지 말고 의심스러운 신문을 배포하지 마십시오! 우리가 처음부터 이미 불일치를 보았다면: 자신을 ROC MP에 속한다고 포지셔닝하고 분열과 이단의 허용 불가에 대해 경고하지만, 동시에 출판물에서 이러한 진술의 정반대를 퍼뜨리고 있다면, 이것만으로도 이미 우리 어머니 러시아 교회에 속한 사이트와 신문의 저자에 대한 의심!
사이트 "모스크바 - 3 로마"와 신문 "정교회 십자가"는 비정통 자원이며 양의 탈을 쓴 늑대입니다!
정보 출처를 선택할 때 주의하고 주의하십시오! 단어를 기억 성서: "양의 옷을 입고 너희에게 오는 거짓 선지자를 조심하라 그들은 속이 탐욕스러운 이리니라" (마태복음 7:15). 사랑하는 여러분, 하나님의 원수인 사탄은 사람들을 속이고 하나님께로부터 멀어지게 하기 위해 여러 가지 방법을 사용한다는 것을 기억하십시오. ..
그러한 거짓 교사들, 거짓 선지자들, 양의 탈을 쓴 이리들에 대해 경고하는 성경의 많은 인용문을 인용할 수 있습니다! 사탄은 잠을 자지 않고 어떻게 인간 영혼을 속이고 파괴하여 구원의 길에서 분열의 정글로 인도하는지 찾고 있기 때문에 모든 사람들이 정보 출처 (특히 인터넷 출처)에 더주의를 기울이고 선택하기를 촉구합니다. 그리고 거짓 가르침!
모스크바 - 제3의 로마? 성직자들과 공적 인사들의 대표들은 전시 포럼 "Orthodox Rus'"에서 제국의 운명에 대한 그들의 생각을 표현했습니다.
회의는 Archimandrite Tikhon에 의해 시작되었으며 그는 회의와 전시회 포럼 "Orthodox Rus"에 관심을 가져주신 모든 참석자들에게 감사를 표했습니다. 내 역사. 루리코비치. Archimandrite Tikhon은 회의 주최자 Konstantin Malofeev에게 전시를 이미 전통적으로 된 역사적인 회의와 결합하는 것의 중요성을 언급했습니다.
“작년에는 “제국의 승리와 몰락: 역사로부터의 교훈” 회의가 올해 회의의 주제로 잘 알려진 철학적 개념인 “모스크바는 제3의 로마”였습니다.
회의에는 주요 러시아 과학자, 공인, 정치인, 성직자 대표가 참석했습니다.
Archimandrite Tikhon(Shevkunov), 가부장적 문화 위원회 사무총장
St. Basil Great Foundation의 설립자인 Konstantin Malofeev
Natalia Narochnitskaya, 역사학 박사, Historical Perspective Foundation 회장
Leonid Reshetnikov, 역사 박사, 러시아 전략 연구 연구소 소장
Sergey Karpov, 역사 박사, 러시아 과학 아카데미 학자, M.V.의 이름을 딴 모스크바 주립 대학 역사 학부 학장 로모노소프
Dmitry Volodikhin, 역사 과학 박사, M.V.의 이름을 딴 모스크바 주립 대학 역사 학부 교수 작가 로모노소프
Yuri Petrov, 러시아 과학 아카데미 러시아 역사 연구소 소장, 역사 박사
Alexander Dugin, Ph.D., Ph.D., 철학자, 정치 과학자, 사회학자.
Natalya Narochnitskaya는 러시아 제국주의의 이데올로기적 토대로서 "모스크바 - 제3의 로마"라는 개념을 의도적으로 사용하는 현대 서구의 경향에 주목한 반면, "세계 제국"의 개념은 세속적이고 정치적인 것이 아니라 종교적 세계관과 구원에 대한 탐구를 반영:
“종교적 권력의 내용을 소유만이 아니라 섬김과 믿음에 대한 열심으로 이해하는 것 정치가(예를 들어, Andrei Bogolyubsky), 몽골 멍에 기간 동안 최종 해석을 받았습니다. A. Kartashev가 쓴 것처럼 러시아 사람들은“타타르 족의 멍에의 아시아 어둠과 달리 처음에는 이교도, 그 다음에는 이슬람교도 (XIII-XV 세기)는 즉시 그리스도의 빛의 운반자로 스스로를 깨달았습니다. 믿음은 이교도들로부터 그 수호자였으며, 그 땅을 "성스러운 루스(Holy Rus)"로 느꼈고, 역사적으로 성인처럼 느꼈던 것이 영적으로 큰 나라로 성장했습니다." 따라서 제국에 대한 모스크바 왕국의 발전은 무엇보다도 서비스 개념과 불가분의 관계가 있습니다.
"러시아와 소비에트 제국주의"의 강령으로서의 "철학"의 신화는 여전히 자유-서구 문학에서 러시아의 포스터 이미지를 반영한다. K.S. 정치 및 국가 교리에 대한 현대적 대규모 검토라고 주장하는 방대한 책에서 Gadzhiev는 마치 "모스크바 - 제3의 로마"의 교리가 러시아의 영토 형성의 기초가 된 것처럼 과장된 진부한 표현을 반복합니다. 제국.
이 진부한 표현은 로마의 교리에 대한 비종교적 역사주의의 무지를 반영하며, 이는 동방 기독교와 서방 기독교 모두에 동등하게 속하는 왕국 - 우주적 영적 역사와 지상 역사의 결합에 대한 가장 심오한 해석 중 하나입니다. 기독교 에큐메네의 동쪽과 서쪽이지만, 기독교 역사에서 그 일치를 정확하게 확인합니다.
옛날에는 “세계제국”에 대한 개념과 전체 개념의 복합체가 세속적, 정치적인 것이 아니라 종교적 세계관에 속했고 구원에 대한 추구를 반영했습니다. 선지자 다니엘의 환상에 대한 첫 번째 구성과 해석과 4개의 왕국에 대한 느부갓네살 왕의 꿈에 대한 해석. 마지막 왕국은 적그리스도의 왕국이며, 기독교 왕국으로서의 로마 교리의 첫 번째 기초 진리는 세계의 지배나 승리, 우월의 사상이 아니라 구원의 사상이 스며들어 있고 종말론적 문학 범주에 속한다.
A. Kartashev는 기독교인의 종말론적 의식에서 "로마 제국이 그리스도의 영원한 왕국의 뼈대, 그릇, 갑옷 및 껍데기가 되어 역사에서 이 영원의 상징적 유사성을 얻는 방법"을 설명합니다.
로마는 세계의 종말을 지지하는 선과 악 사이의 세계 역사적 투쟁의 거점인 신비로운 중심의 비유가 되었습니다. 불가리아 연대기에서는 Tarnovo를 로마로, Chretien de Troyes는 France Rome으로, Tirso de Molina는 Toledo Rome 및 Imperial city라고 불렀습니다.
Peru N. V. Sinitsyna는 제3로마 교리에 대한 가장 근본적인 연구에 속하며, 정통 국가의 신비하고 역사적 역할에 대한 이해에서 그 위치를 차지합니다. 저자는 재치 있는 개념적 발견뿐만 아니라 간결함과 표현 방식의 격언으로 표현된 학식 있는 승려의 문학적 기술이 그에게 해를 끼쳤고, 내용이 임의로 해석된 공식이 되어 다양하고 지나치게 광범위한 해석, 일종의 이데올로기적 명상.
퍼블리시즘은 제국주의적이거나 메시아적이거나, 보편주의적이거나 민족중심적이며, 창녀적이거나 사소한 내용에 투자하여 제3로마의 이미지로 다시 돌아간다. 기원을 살펴보면 "중세 사상과 역사적 현실 자체가 근본적으로 다르다"는 것만 이해하면 된다.
더 나아가 Natalya Narochnitskaya는 16세기 초 Pskov Spaso-Eleazarovsky 수도원 Philotheus의 수도사가 표명한 제3로마의 교리가 결코 세계 지배를 의미하지 않았으며 세계 지배에 대한 요구로 해석될 수 없다고 지적했습니다. 일부 영토:
“10~15행에 해당하는 제3로마 교리에는 세계 패권이나 모스크바의 영토 확장에 대한 도덕적 격려에 대한 말이 없다. 더욱이, 텍스트 자체에는 "모스크바는 제3의 로마"라는 공식이 없습니다.
1523-1524년 서간 장르의 글에서 처음 공식화된 제3로마에 대한 러시아 개념은 콘스탄티노플 총대주교 예레미야가 참여하여 1589년 모스크바 축성 대성당 헌장에 공식 문서로 명시되어 있습니다. 모스크바 총대주교청이 설립되었을 때 그리스 성직자들.
그곳에서 "제 3의 로마"는 모스크바라고 불리지 않고 전체적으로 "대 러시아"-왕국. 이것은 교회 역사의 사건과 개념의 연결, "신권"과 "왕국"의 운명의 불가분성, 이 패러다임에 대한 순전히 종교적인 이해에 대한 증거입니다.
19세기 러시아 저널리즘의 바로 그 개념을 알게 된 서구 역사학은 1877-1878년의 러시아-터키 전쟁 이후에 이미 비잔티움의 붕괴 이후에 러시아가 영토에서 자신의 역할과 지배를 주장하고 있다고 주장하기 시작합니다.
그러나 중세 사상가들이 로마의 개념을 비잔티움으로 축소하는 것은 위험하고 모호한 것이 될 것이며, 이는 슬픈 운명을 반복하는 것을 의미할 것입니다. Filofey 자신은 두 번째뿐만 아니라 첫 번째 로마의 유령을 불러일으키며 모스크바를 "콘스탄틴의 새로운 도시"라고 불렀던 대주교 Zosima의 아이디어에 만족하지 않습니다. 따라서 역사적, 정신적 회고와 관점은 분명히 확장되고 심화되고 있으며, 민족 의식은 비잔틴 중심주의의 이미지에 국한되지 않고 유럽과 동부 지중해의 지리 및 기독교 시간 공간을 패러다임으로 포함합니다.
필로테우스의 유일한 자부심은 믿음의 의로움입니다. 그러나 그러한 감정은 모든 견고한 가치 체계의 특징입니다. 다른 사람에 대한 폭력적인 분배와 오만한 예속의 설교를 동반할 때만 혐오스러워집니다. 그러나 필로테우스는 이것을 전혀 가지고 있지 않은 반면, 서구에서는 로마에 대한 아이디어가 수세기 전에 지리적으로 보편적인 제국을 위한 노력을 분명하게 입증했습니다. 오히려 장로는 미래의 "제국주의"의 비난을 예견하듯이 세속적인 영광과 획득의 유혹에 대해 군주에게 경고한다.
마지막으로 Filofey의 가르침에 국가 이데올로기의 선언이 전혀 없다는 매우 설득력 있는 증거가 하나 더 인용되어야 합니다. 연구원들이 인정한 몇 안 되는 메시지 버전 중 하나에서 제3로마에 대한 몇 줄은 "바실리 대공에게 보내는 메시지, 그 안에 십자 표시의 수정과 소돔에 관한 메시지"라는 제목의 텍스트의 일부일 뿐입니다. 간음."
호소의 목적은 세계 지배에 대한 부르심이 아니라 내부 교회 업무의 조직과 기독교 도덕의 유지에 대한 것이었습니다. 로마에 대한 조롱은 끝에만 주어집니다. "이러므로 왕이여, 하나님을 두려워하여 왕의 왕국을 유지하는 것이 합당합니다."
오늘날의 많은 저자인 초보자인 "근본주의자"는 반대 동기로, Rus'에 있는 이 예언의 광범위한 분포에 대한 근거 없는 견해에 근거하여 이 가르침을 "쫓겨난 공식"으로 찬미합니다. 의식적으로 구현 된 왕의 국가 건설의 실제 개념이되었습니다. 사실, 이것은 메시지가 19세기까지 거의 알려지지 않았고 러시아 차르가 그것에 대해 알았거나 어떻게든 응답했다는 증거가 없다는 단순한 이유에서도 발생하지 않았습니다.
필로테우스의 이름은 1846년 "역사적 행위에 대한 추가" 제1권에서 광범위한 역사가와 사상가에게 알려지게 되었으며, 이 책에서 필로테우스가 서기 Munekhin-Misyur에게 보낸 메시지가 인쇄되었고 그의 나머지 저작물은 다음과 같이 기록되기 시작했습니다. "Orthodox Interlocutor"에서 XIX 세기의 50 년대 후반과 60 년대에 나타납니다.
Natalia Narochnitskaya에 따르면 러시아에 대한 서방의 부정적인 태도는 질투에서 비롯됩니다. 유럽은 Rus의 힘에서 살아남을 수 없었습니다.
“콘스탄티노플을 정복하고 파괴한 후, 터키인들은 유럽에 검은 구름처럼 드리워졌습니다. 그런 다음 새로운 아이디어조차 개혁 운동. 동시에 Muscovy의 확장이 이루어졌으며 서유럽에서는 질투심이 생겼습니다. 몽골의 침공 이후 Rus'는 확장되고 강력해져서 유럽이 살아남을 수 없었습니다. 이때부터 러시아를 침략자로 비방하기 시작했다.
유럽의 전체 국제 정세를 변화시킨 중대한 의미의 현상은 17세기와 18세기에 러시아의 세력이 성장했음을 나타냅니다. 러시아는 이 무렵부터 다음과 같은 거대한 제국이 되었습니다. 발트 해태평양으로
러시아를 선호하지 않은 K. Marx는 다음과 같이 썼습니다. 국경과 유럽이 떨리는 술탄 바야 지드 자신 , 처음으로 나는 Muscovite의 오만한 연설을 들었습니다 ... "
그리고 Natalia Narochnitskaya에 따르면 오늘날 러시아와 서방 사이에 존재하는 새로운 어려운 관계는 "우리는 영적으로 더 강해지고, 더 독립적이 되며, 길을 선택할 때 우리의 독립성을 통해 세계를 놀라게 합니다. 서방은 지상낙원을 건설했음에도 불구하고 러시아의 독립과 강대국 이전에 불확실성의 공포에서 벗어나지 못했다. 그리고 푸쉬킨이 말했듯이 "러시아와 관련하여 유럽은 감사할 줄 모르는 것만큼이나 무지합니다."
Sergei Karpov는 "제국"이라는 단어가 오늘날 자주 모독된다는 점에 주목했습니다.
“제국의 개념은 언제 어디서 형성되었습니까? 대답은 분명합니다. 이것은 로마 제국과 그 직접적인 연속인 비잔티움에 의해 수행되었습니다. 유스티니아누스 시대에 제국이 무엇인지 이해하는 기본 원칙이 거기에 있었습니다.
제국 권력의 본질과 본질에 대한 세 가지 상수가 있습니다. 이 권력의 신적 본질, 그 보편성과 보편적 성격에 대한 교리, 그리고 이 권력의 법적 원리입니다.
황제권력의 원천은 민중이다. "원칙이 원하는 것은 무엇이든 법의 효력을 가지는데, 이는 Lex regia를 통한 인민이기 때문이다. 최고 권력그에게 그의 주권과 권세를 알렸다." 원래 "권력, 명령"을 의미했던 "제국"이라는 단어는 점차 "주권"의 의미를 갖게 되며, 이러한 의미에서 다른 민족, 그리고 무엇보다도 러시아에 의해 수용됩니다.
“비잔틴 법률에는 제국과 모순되지 않는 공동의 대의인 “공화국”이라는 개념이 있으며, 군주는 사적 이익이 아닌 공동의 대의를 옹호하는 것으로 간주됩니다. 주권자의 권리는 수탁자의 권리입니다. 모방을 통한 신격화, 이상적인 군주의 형태로 신을 모방하는 사상이있었습니다. 군주는 성자로 후광으로 묘사되었지만이 군주는 어느 날 겸손의 표시로 그리스도를 본받아 마지막 거지의 발을 씻었습니다.
신은 판토크레이터로, 황제는 우주론자로 숭배되었다. 주권자는 하나님의 섭리를 집행하는 자이다. 황제 자신이 법이기 때문에 법의 지배를 받지 않습니다. 그러나 동시에 황제에게는 경제의 원칙을 통해 조상의 법을 존중해야 하는 한계가 있습니다.
비잔틴의 권력 체계는 무엇보다도 보편주의입니다. 모든 영토 손실은 일시적이거나 죄에 대한 것입니다. 주권자의 힘은 보편적인 규모의 힘이다.
또 다른 중요한 가정은 제국과 교회 사이의 불가분의 관계입니다. 족장과 군주는 교향곡, 즉 권력의 조화를 이루고 있습니다.
또한 제국은 항상 선교사의 성격과 관련이 있습니다. 선교는 외국에서 전도하는 것이 아니라 국가 자체가 믿음과 제도의 진리를 다른 사람에게 전하는 것입니다.
또한 비잔티움은 황제가 항상 선출되었기 때문에 입헌 국가입니다.
비잔티움의 주요 차이점은 법, 도덕 및 도덕과의 연결이었습니다. 법-도덕-도덕-선교 사업의 연결이 비잔티움에서 Rus'로 이전된 것이 이반 3세 이전에 존재했던 이질적인 체계를 대체한 것이었습니다. 이 체계는 단일 왕권 아래 다른 민족을 가능하게 하고 강화하는 체계였습니다.
: "러시아 - 국가 또는 문명?"
실무자이자 분석가로서 현재 상황, Leonid Reshetnikov는 러시아가 스스로를 별개의 문명으로 생각하지 않는다는 당혹감을 표명했지만 이것이 오늘날 서구를 짜증나게 하고 두렵게 하는 것입니다.
“수도사 필로테우스의 가정에 대해 이야기할 때, 우리는 우리 대화하는 중이 야국가에 관한 것이 아니라 문명에 관한 것입니다. 우리는 단지 영의 제국이 아닙니다. 우리는 이미 형성된 서구 문명의 대안입니다. 그리고 우리의 러시아 제국은 또한 대안적인 동방 정교회의 문명이었습니다. 그것이 우리가 단지 크고 강하고 강하고 강한 국가가 아니라 독립 문명이기 때문에 서구에서 그 당시와 오늘날 모두 짜증과 위험을 일으키는 이유입니다.
우리는 다르고, 일을 다르게 합니다. 이미 Ruriks와 함께 우리는 단지 힘을 얻고 있는 국가가 아니라 뭔가 다른 것으로 보이기 시작했습니다. 우리는 Alexander Nevsky에 대해 종종 그가 서부 또는 동부를 선택했다고 말하지만 그것은 신이 보낸 선택이었습니다. 그는 국가가 아니라 문명을 구해야 했습니다. 따라서 임무는 신앙을 보존하는 것이 아니라 우리의 정통 문명을 보존하는 것이기 때문에 나는 무리, 의존을 두려워하지 않았습니다.
반평생 발칸반도에서 일할 기회가 있었는데 어느 마을에 오면 그 이해할 수 없는 사랑을 자주 생각했는데, 내가 러시아인이라는 이유만으로 노인들이 손에 입맞추고 울었다.
불행히도 불가리아인, 세르비아인, 그리스인이 항상 동쪽과 러시아를 바라보았을 때 우리는 이 신비하고 신성한 연결을 과소평가했습니다. 실제로 한때 세르비아, 불가리아, 그리스 및 기타 국가와 같은 모든 국가는 비잔틴 문명의 일부였으며 이 모든 사람들은 여전히 비잔틴 문명에 끌립니다.
Leonid Reshetnikov는 러시아가 러시아 국민의 사명으로 문명이라는 아이디어로 돌아갈 것을 촉구했습니다.
“러시아는 우리가 오랫동안 동서간 분쟁을 해결했으며 오랫동안 별도의 문명이 되었음을 이해하기 위해 문명적 접근으로 돌아가야 하는 과제에 직면해 있습니다. 신으로부터 비잔티움이 우리에게 보낸 사명은 문명적인 것이었습니다.”
주제 "이론"에 대한 연설 - 모스크바 - 제 3 로마 "; 역사 학적 전통”은 Yuri Petrov가 발표했으며 참석한 모든 사람들이 역사를 계속 연구하고 회의에 참여하기를 바랍니다.
“과학적이고 믿을 수 있는 연구를 바탕으로 우리 나라의 역사를 계속 배우려면 반드시 연구자의 범위를 넓혀야 합니다. 우리는 역사서적 전통이 역사서적 관점을 잃지 않도록 주의해야 합니다.
Dmitry Volodikhin은 "모스크바 - 제 3의 로마"라는 아이디어의 형성에서 모스크바 수도원의 결정적인 역할에 주목했습니다.
“16세기에 러시아 왕국은 세 가지 주요 역사철학 사상을 발전시켰습니다. 모스크바는 제3로마로, 모스크바는 제2예루살렘으로, 모스크바는 세존이시여. 이 모든 개념은 하나의 지적 환경, 즉 모스크바 수도원의 창의성에 속합니다.
모스크바가 제3로마라는 사상을 프스코프 스파소 엘레아자로프스키 수도원의 승려인 필로테우스가 표현했다는 것은 잘 알려진 사실이다. 수도사 필로테우스가 표현한 단어는 두려움이었다. 루스는 동방 기독교의 기둥 역할을 했으며, 정교회를 완전한 파괴와 죽음으로부터 구해야 했다. 그리고 필로테우스는 그러한 중요한 역할을 수행하고 그에 상응하기 위해 어떤 종류의 경건이 있어야 하는지 두려워합니다. 더 이상 진행되지 않았습니다.
그러나 나중에 수십 년이 지난 후 이 아이디어에 정치적인 소리를 낸 것은 모스크바 수도원이었습니다. 이것은 Fyodor Ioannovich, 즉 모스크바 총대주교좌의 승인과 관련된 문서에서 이미 발생했습니다. "모스크바 - 제 3의 로마"라는 아이디어는 정치가 아니라면 이데올로기에 속하는 것처럼 들렸습니다. 이것은 모스크바 수도원의 대도시 법원의 작업입니다.
이 지적 계층은 언제 Rus'에 나타났습니까? 모스크바에는 오랫동안 이 수도원 전통이 없었고, 남부 루스는 11-12세기에 그것을 발전시켰고, 그 후 프스코프 땅에 나타났습니다. 노브고로드 땅, Vladimir-Suzdal 토지는 XII-XIII 세기에 그것을 획득했습니다. 그리고 Muscovite Rus'는 14세기 후반 중반에 이 수도원 전통을 얻었습니다.
대체로 수도원 전통의 탄생은 수도원의 두 지도자인 모스크바의 수도인 성 알렉시스와 Radonezh의 성 세르지오의 활동과 관련이 있습니다. Alexy 아래에서 Chudov 수도원이 나타났습니다. 모스크바 수도원의 지적 중심지입니다. St. Sergius에서 그의 동료들은 광선처럼 흩어져 새로운 수도원을 설립했습니다. 동시에 모스크바는 Spassky, Simonov 등 수많은 새로운 수도원으로 장식되었습니다.
러시아 국가가 제3로마, 제2예루살렘, 복되신 분의 부지와 같은 고상하고 신학적으로 근거를 두고 역사적으로 근거를 둔 범주로 생각할 기회를 준 것은 모스크바 수도원주의였습니다.”
“우리는 16세기에 제국이 되는 영광을 누렸습니다. 왕국에 이반 4세의 기름부음과 1551년의 스토글라비 대성당은 제국의 권리에 들어가는 것이었다. 황제는 단지 지상의 통치자가 아니라 적그리스도의 도래를 막는 종말론적 인물입니다. "그리스도"라는 단어는 무엇을 의미합니까? 기름 부음 받은 자, 그러나 왕의 기름 부음 받은 자. 따라서 왕, 황제는 하나님의 기름부음받은 자이며 따라서 그리스도와 동일시된다. 그러므로 황제와 제국의 신성한 본성에 대한 교리는 신성한 사명입니다.
결국 비잔틴 제국신학과 금욕적 실천이 번성할 때 종말론적 사건이 시작된다. 비잔티움이 멸망하고 콘스탄티노플이 함락된 후 배교 기간이 시작됩니다. 사람들은 새로운 존재론적 조건에서 자신을 발견합니다. 그리스도와의 연결 경험을 유지하는 유일한 노선은 수도원의 금욕적 전통입니다.
콘스탄티노플이 함락되고 모스크바가 부상하며 왕자는 비잔틴 황제의 기능을 수행합니다. 모스크바는 제국의 사명을 띠고 모스크바 왕자의 지위는 황제의 지위로 바뀝니다. 그리고 새로운 러시아 제국의 존재론이 시작됩니다. Rurikovich 임무의 절정은 16세기, 1551년의 100개의 돔형 대성당 및 왕국에 대한 Ivan IV의 기름부음입니다. 이제부터 우리는 제국입니다.
더 멀리 - 고난의 시간, Romanovs의 선출, 1917년 이후 제국의 마지막 징후는 무너졌고, 이제 우리와 그리스도 사이에는 존재하지 않는 제국이 서 있습니다. 오늘날 우리는 단 하나의 선, 즉 금욕적인 수도원 전통으로 다시 연결됩니다. 그리고 우리는 그리스도께 나아가기 위해 제국으로 가야 합니다. 이것이 우리의 러시아 정교회 의무입니다.”
회의가 끝난 후 참석자들은 모두 "Orthodox Rus" 전시 포럼 투어에 초대되었습니다. 내 역사. 루리코비치.
비디오: Victor Aromshtam
