ჰობსის ცხოვრების წლები. ამხანაგი ჰობსის ფილოსოფიური შეხედულებები. თომას ჰობსის მთავარი იდეები

ტ.ჰობსის ფილოსოფიური შეხედულებები

ᲛᲔ. შესავალი.

I.I ცხოვრება T. Hobbes

ჰობსის ფილოსოფიური სისტემა

II.II ბუნების ფილოსოფია

II.III ცოდნის თეორია

II.IV მორალი და სამართალი

II.V დოქტრინა სახელმწიფოს შესახებ

II.VI რელიგიის მოძღვრება

II.VII მოძღვრება ადამიანის შესახებ

III. დასკვნა

IV. ლიტერატურა

შესავალი

I.I ცხოვრება T. Hobbes

გენიოსების ხანას ფილოსოფიისა და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ისტორიკოსები მე-17 საუკუნეს უწოდებენ. ამავდროულად, მათ მხედველობაში აქვთ მრავალი ბრწყინვალე მოაზროვნე, რომლებიც მაშინ მუშაობდნენ მეცნიერების დარგში, ჩაუყარეს საფუძველი თანამედროვე საბუნებისმეტყველო მეცნიერებას და წინა საუკუნეებთან შედარებით, წინ წაიწიეს საბუნებისმეტყველო მეცნიერებები, განსაკუთრებით ფილოსოფია. მათი სახელების თანავარსკვლავედში პირველადი ადგილი ეკუთვნის ინგლისელი ფილოსოფოსის სახელს, მექანიკური მატერიალიზმის სისტემის შემქმნელს, თომას ჰობსს (1588-1679), რომელიც იყო ბუნებისმეტყველების მეთოდოლოგიის დამცველი და განიხილავდა ადამიანის ქცევას და ადამიანის ფსიქიკა მთლიანად დაექვემდებაროს მექანიკის კანონებს.

თომას ჰობსი დაიბადა 1566 წლის 5 აპრილს მალმსბერიში, მღვდლის ოჯახში. უკვე ბავშვობაში მან გამოავლინა გამორჩეული შესაძლებლობები და ნიჭი. სკოლაში მან კარგად აითვისა ძველი ენები - ლათინური და ბერძნული. თხუთმეტი წლის ასაკში ჰობსი შევიდა ოქსფორდის უნივერსიტეტში, სადაც ასწავლიდნენ სქოლასტიკურ ფილოსოფიას. ბაკალავრის ხარისხის მიღების შემდეგ იწყებს ლოგიკის ლექციებს. მალე მას საშუალება მიეცა გაეტარებინა გრძელი მოგზაურობა ევროპაში. მისი პარიზში ყოფნა ემთხვევა ზუსტად ერთ მთავარ მოვლენას, რომელმაც შოკში ჩააგდო იმ დროს საფრანგეთი და რომელმაც უდავოდ ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა ჰობსზე: რავაიაკის მიერ ანრი IV-ის მკვლელობა. ამ მოვლენამ ჰობსის ყურადღება პოლიტიკური საკითხებისკენ მიიპყრო; ეს მას განსაკუთრებით აფიქრებს ეკლესიის როლზე სახელმწიფოსთან ურთიერთობაში. მან მთელი სამი წელი გაატარა საფრანგეთსა და იტალიაში, სადაც საშუალება მიეცა გაეცნო ფილოსოფიური აზროვნების ახალ მიმართულებებსა და მიმდინარეობებს. სქოლასტიკური მეტაფიზიკის სიცოცხლისათვის სრულ უსარგებლობაში დარწმუნებული ჰობსი ტოვებს სწავლას ლოგიკასა და ფიზიკაში და მიემართება კლასიკური ანტიკურობის შესწავლას. ის ეწევა ბერძენი და ლათინური ავტორების - ფილოსოფოსების, პოეტების, ისტორიკოსების შესწავლას. ამ კვლევების შედეგი იყო დიდი ძველი ისტორიკოსის თუკიდიდესის ბრწყინვალე თარგმანი (1628 წ.) ინგლისურად. ეს იყო მომავალი ფილოსოფოსის პირველი ლიტერატურული ნაწარმოები, რომელიც, თუმცა, უკვე ორმოცდამეერთე წელს იყო. ამავე დროს ეკუთვნის მისი პირადი ნაცნობობა ფ.ბეკონთან, რომელთანაც ინარჩუნებდა მეგობრულ ურთიერთობას, მაგრამ ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა, რომელიც მას არ აკმაყოფილებდა. როდესაც ისინი შეხვდნენ, ბეკონმა გამოაქვეყნა თავისი მთავარი მეთოდოლოგიური ნაშრომი, The New Organon (1620).

1629 წელს ჰობსმა მეორე მოგზაურობა გააკეთა კონტინენტზე, რაც მისთვის უფრო ნაყოფიერი აღმოჩნდა მისი შედეგების მიხედვით. ის შემთხვევით გაეცნო ევკლიდეს „ელემენტებს“ და ამ გარემოებამ მას ბიძგი მისცა მათემატიკური მეთოდის სარგებლიანობისა და მიზანშეწონილობის გაგების კუთხით. ჰობსს ჰქონდა წარმოდგენა განაცხადის შესაძლებლობისა და აუცილებლობის შესახებ მათემატიკური მეთოდიფილოსოფიის დარგში. ჰობსის სანუკვარი ოცნება იყო, უპირველეს ყოვლისა, სოციალური პრობლემების, სამართლისა და სახელმწიფოს ბუნების შესწავლა, მაგრამ სწორედ ამ ობიექტების შესასწავლად უნდა მოეძებნა ახალი მეთოდი. ევკლიდესთან შეხვედრის შემდეგ მან გადაწყვიტა, რომ ადამიანთა სოციალური ურთიერთობები უნდა შესწავლილიყო გეომეტრიული მეთოდი .

მესამე მოგზაურობა კონტინენტზე გადამწყვეტი იყო ჰობსის შეხედულებების სრული ფორმულირების თვალსაზრისით. ფლორენციაში გაიცნო იმ დროის უდიდესი მეცნიერი და ფიზიკოსი - გალილეო. ამ მოგზაურობაში ჰობსმა ახალი დაპყრობა მოახდინა - მისი ინტერესის საგანია მოძრაობის პრობლემა. ასე ჩამოყალიბდა მისი ფილოსოფიური სისტემის ცალკეული ელემენტები: მას ეფუძნებოდა სხეულის მოძრაობა, რომელიც შეისწავლეს გამოყენებით გეომეტრიული მეთოდი .

1637 წელს დაბრუნდა სამშობლოში. 1640 წელს გამოაქვეყნა თავისი პირველი პოლიტიკური ნაშრომი „ფილოსოფიის საფუძვლები“. ეს ნაშრომი მიზნად ისახავს უზენაესი ხელისუფლების შეუზღუდავი უფლებების დაცვას, ე.ი. მეფე. წიგნის გამოცემის შემდეგ ჰობსი მიხვდა, რომ მისთვის უსაფრთხო არ იყო ინგლისში უფრო დიდხანს დარჩენა და მან გადაწყვიტა წინასწარ გაემგზავრა საფრანგეთში.

ჰობსის ბოლო ხანგრძლივმა ყოფნამ საფრანგეთში უდიდესი როლი ითამაშა მის ფილოსოფიურ საქმიანობაში. აქ იგი გაეცნო რ.დეკარტის სამეცნიერო და ფილოსოფიურ იდეებს, რომლებიც სულ უფრო ფართოვდებოდა. ჰობსმა დეკარტის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური ნაწარმოების – „მეტაფიზიკური მედიტაციების“ ხელნაწერზე დაწერა, რომელიც მას გადაეცა, მისი ნაშრომი „წინააღმდეგები“ სენსუალისტურ-მატერიალისტური პოზიციიდან. დეკარტთან დაპირისპირებამ ხელი შეუწყო ჰობსის ფილოსოფიური შეხედულებების ორიგინალური და ჰარმონიული სისტემის ჩამოყალიბებას. მაგრამ მისი მთავარი ინტერესი მაინც სოციალურ საკითხებზე იყო ორიენტირებული, რაც ყველაზე აქტუალური დარჩა ინგლისისთვის, სადაც დაიწყო რევოლუცია და სამოქალაქო ომი. ეს განმარტავს, თუ რატომ დაიწყო მისი სისტემის გამოცემა ჰობსმა მესამე ნაწილით, რომელსაც მან უწოდა „მოქალაქის შესახებ“ (1642). ნაწარმოებს „მოქალაქის შესახებ“ კიდევ ორი ​​ნაწილი უნდა უძღოდა წინ: „სხეულზე“ და „ადამიანზე“. მაგრამ ინგლისის პოლიტიკურმა მოვლენებმა აიძულა დაეჩქარებინა სისტემის ზუსტად მესამე ნაწილის გამოქვეყნება. დიდი სამოქალაქო ომი მის სამშობლოში, რომელიც გაგრძელდა 1642 წლიდან და დასრულდა რესპუბლიკური პარტიის სრული გამარჯვებით, რომელსაც ოლივერ კრომველი ხელმძღვანელობდა და მეფე ჩარლზ I-ის სიკვდილით დასჯა 1649 წელს, აიძულა ჰობსი თითქმის მთელი ყურადღება მიეძღვნა პოლიტიკურ პრობლემებს. . 1651 წელს ლონდონში გამოიცა ჰობსის ყველაზე ცნობილი ნაშრომი ლევიათანი, ანუ მატერია, სახელმწიფოს ფორმა და ძალა, საეკლესიო და სამოქალაქო. „ლევიათანი“ ჰობსმა მოიფიქრა, როგორც სახელმწიფოს აბსოლუტური ძალაუფლების ბოდიშის მოხდა. წიგნის სათაური სწორედ ამ მიზანს ემსახურება. სახელმწიფო ბიბლიურ ურჩხულს ადარებენ, რომლის შესახებაც იობის წიგნში ნათქვამია, რომ მასზე ძლიერი არაფერია მსოფლიოში. ჰობსი, მისივე სიტყვებით, ცდილობდა „სამოქალაქო ძალაუფლების ავტორიტეტის ამაღლებას“, ახალი ძალით ხაზი გაუსვა სახელმწიფოს პრიორიტეტს ეკლესიაზე და რელიგიის სახელმწიფო ძალაუფლების პრეროგატივად გადაქცევის აუცილებლობაზე.

ამ ნაწარმოების გამოქვეყნებიდან მალევე, ჰობსი გადავიდა ლონდონში, სადაც კრომველმა გაიმარჯვა როგორც როიალისტებზე, ასევე მასების რევოლუციურ ელემენტებზე. ის მიესალმა ჰობსის დაბრუნებას. აქ, სახლში, ფილოსოფოსმა დაასრულა თავისი სისტემის პრეზენტაცია, 1655 წელს გამოაქვეყნა ესე "სხეულზე", ხოლო 1658 წელს. ესე კაცზე. სამი ძირითადი ნაწარმოები: „სხეულის შესახებ“, „კაცის შესახებ“ და „მოქალაქის შესახებ“, რომლებიც გამოირჩევიან განზრახვისა და აღსრულების ერთიანობით, ატარებს საერთო სათაურს - „ფილოსოფიის საფუძვლები“. გაუძლო მრავალი წლის განმავლობაში, ფილოსოფიური სისტემა დასრულებულია ყველა ნაწილში. ჰობსი უკვე ძალიან მოხუცი იყო.

დაეცა რესპუბლიკა, დაიწყო აღდგენის ხანა. 1660 წლის 25 მაისს ჩარლზ II საზეიმოდ შევიდა ლონდონში. მონარქიის აღდგენის წლებში ჰობსმა ძალიან რთული პერიოდი განიცადა. ფილოსოფოსს ექვემდებარებოდა შევიწროება, ადანაშაულებდა მას, უპირველეს ყოვლისა, ათეიზმში - ძალიან გავრცელებული და საშიში ბრალდება იმ დღეებში. „მოქალაქის შესახებ“ და „ლევიათანი“ კათოლიკურმა სამღვდელოებამ აკრძალული წიგნების სიაში შეიყვანა.

ლევიათანის ავტორი ათეისტად გამოცხადდა. დაიწყო ფილოსოფოსის დევნა. როიალისტები ჰობსს ადანაშაულებდნენ მონარქების ძალაუფლებისა და სამეფო პრეროგატივების ღვთაებრივი ბუნების უარყოფაში. მათ ვერ აპატიეს რესპუბლიკისადმი მორჩილების მოწოდებები.

ლევიათანი ინგლისში აკრძალეს. 1668 წელს ჰობსმა დაწერა ესსე სახელწოდებით ბეჰემოთი, ანუ გრძელი პარლამენტი. „ბეჰემოთი“ რევოლუციური დროის ისტორიაა. მხოლოდ ათი წლის შემდეგ გახდა შესაძლებელი ამ ნაწარმოების შემოკლებული სახით დაბეჭდვა.

ფილოსოფოსის გარდაცვალებიდან სამი წლის შემდეგ, ოქსფორდის უნივერსიტეტმა გამოსცა ბრძანებულება მავნე წიგნებისა და ცრუ იდეების წინააღმდეგ, რომლებიც დესტრუქციულ გავლენას ახდენდნენ სახელმწიფოსა და ადამიანთა საზოგადოებაზე. ამ განკარგულებაში საპატიო ადგილი ენიჭება „მოქალაქის შესახებ“ და „ლევიათანს“, რომლებიც განკარგულების გამოქვეყნებიდან რამდენიმე დღეში საზეიმოდ დაწვეს მოედანზე საზოგადოების დიდი შეკრებით. ამრიგად, რესტავრაციამ პატივი მიაგო დიდი მოაზროვნის ხსოვნას.

ჰობსი გარდაიცვალა 1679 წლის 4 დეკემბერს, 91 წლის ასაკში, სიცოცხლის ბოლომდე შეინარჩუნა სულიერი და ფიზიკური ძალა. ლიტერატურული და ფილოსოფიური კარიერა მან უკვე საკმაოდ მომწიფებულმა დაიწყო, მაგრამ მეორე მხრივ ამ საქმეს ორმოცდაათი წელი განუწყვეტლივ ეწეოდა.

II ჰობსის ფილოსოფიური სისტემა

II.I ფილოსოფიის საგანი და მეთოდი

თომას ჰობსმა უდიდესი წვლილი შეიტანა მეცნიერებასა და ფილოსოფიაში. თავის ნაშრომში სხეულზე ინგლისელმა მოაზროვნემ მოახერხა უდიდესი სისრულით გამოეჩინა თავისი გაგება ფილოსოფიის საგანში. კითხვაზე „რა არის ფილოსოფია“, ჰობსი, ისევე როგორც მისი ეპოქის სხვა მოწინავე მოაზროვნეები, ეწინააღმდეგებოდა სქოლასტიკას, რომელიც არსებობდა როგორც ქრისტიანული ეკლესიის ოფიციალური ფილოსოფია დასავლეთ ევროპის უმეტეს ქვეყნებში.

არისტოტელესეული პოზიციის მიღების შემდეგ, რომელიც თვლიდა, რომ ფორმა აძლევს მატერიას თვისებრივ სიზუსტეს, აყალიბებს მისგან ამა თუ იმ რეალურ ნივთს, სქოლასტიკამ ფორმა ჩამოაგდო მატერიალური საგნებისგან, აქცია იდეალურ არსებად, აიგივებდა მას ღვთაებრივ გონებასთან.

მიუხედავად იმისა, რომ ჰობსი ითვლება ფ.ბეკონის თეორიის მიმდევრად, რომელსაც კ. მარქსი და ფ. ენგელსი უწოდებდნენ „ინგლისური მატერიალიზმისა და მთელი თანამედროვე ექსპერიმენტული მეცნიერების ნამდვილ ფუძემდებლად“, თავად ჰობსი თვლის ახალი ფილოსოფიის ფუძემდებლად. კოპერნიკი, ახალი ასტრონომიის შემქმნელი, გალილეო, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა მექანიკას, კეპლერი, რომელმაც შეიმუშავა და დაასაბუთა კოპერნიკის თეორია და ჰარვი, რომელმაც აღმოაჩინა სისხლის მიმოქცევის თეორია და ჩაუყარა საფუძველი ორგანიზმების მეცნიერებას. თუ ჰობსი ბეკონს არ ასახელებს ახალი მეცნიერების ფუძემდებლებს შორის, ეს იმიტომ ხდება, რომ მისი მეთოდი იმდენად განსხვავდება ბეკონისგან, რომ მან ვერც კი შეძლო ამ უკანასკნელის ღვაწლის შეფასება. მის ახალ მეთოდს, „ახალ ლოგიკას“, როგორც თავად ბეკონი უწოდებს, ჰობსი არ არის აღიარებული. „ბეკონი კონკრეტული მატერიალისტია, ჰობსი კი აბსტრაქტული, ანუ მექანიკური, ან მათემატიკური მატერიალისტია“, - წერდა ლ. ფოიერბახი.

თომას ჰობსი დაიბადა 1588 წლის 5 აპრილს ინგლისის პატარა ქალაქ მალმსბერის მახლობლად. მამა სოფლის მღვდელი იყო, დედა უბრალო გლეხის ოჯახიდან იყო. ჰობსის ბიოგრაფების თქმით, ის ნაადრევად დაიბადა, რადგან დედამისი შეშფოთებული იყო ცნობებით, რომ ესპანური არმადა ინგლისს უახლოვდებოდა. ამის მიუხედავად, მან იცოცხლა მოწინავე ასაკამდე - 91 წელი, ინარჩუნებდა გონების სიცხადეს სიცოცხლის ბოლომდე.

ჰობსმა ადრეული განათლება სამრევლო სკოლაში მიიღო. რვა წლის ასაკიდან სწავლობდა მალმსბერის სკოლაში, შემდეგ კი სწავლობდა ახლომდებარე ვესტპორტში, კერძო საგანმანათლებლო დაწესებულებაში, რომელიც იქ გახსნა ვიღაც ლატიმერმა, მოყვარული და ძველი ენების ექსპერტი. ლატიმერმა ყურადღება მიიპყრო ნიჭიერ ბავშვზე და საღამოობით დაუწყო დამატებითი გაკვეთილების მიცემა. ჰობსის წარმატებები იმდენად დიდი იყო, რომ 14 წლის ასაკში მან შეძლო ძველი ბერძენი დრამატურგის ევრიპიდეს „მედეას“ ტრაგედიის ლექსის ლათინური თარგმანის გაკეთება.

1603 წელს, ლატიმერის დახმარებითა და ბიძის, მდიდარი ხელოსნის, მამამისის მატერიალური მხარდაჭერით, რომელმაც ცოტა ხნით ადრე გარდაცვლილი მამა შეცვალა, ჰობსი შევიდა ოქსფორდის უნივერსიტეტის ერთ-ერთ კოლეჯში. იქ მან ხუთი წელი გაატარა არისტოტელესური ლოგიკისა და ფიზიკის შესწავლაში, ასევე ბერძნული და ლათინური ენების ცოდნის გაუმჯობესებაში. ოქსფორდში, წიგნების საკინძებსა და წიგნების მაღაზიებში, მას შეეძლო საათობით გაეტარებინა რუქებისა და ატლასების შესწავლა. მას შემდეგ, რაც მიიღო ბაკალავრის ხარისხი და ლოგიკაზე ლექციების წაკითხვის უფლება, ახალგაზრდა ჰობსს არ სურდა უნივერსიტეტის მასწავლებლების რიგებში შესვლა.

უცნობია, როგორ განვითარდებოდა მომავალი ფილოსოფოსის მომავალი ბედი, თუ მას არ მიეღო შეთავაზება გამხდარიყო ახალგაზრდა ბარონ კავენდიშის მენტორი და თანამგზავრი, რომელიც მოგვიანებით ატარებდა დევონშირის გრაფის ტიტულს. ჰობსი დათანხმდა და 1608 წელს შევიდა სასამართლოსთან ახლოს მყოფი არისტოკრატების ოჯახში, ჯერ სახლის მასწავლებლად, შემდეგ კი პირად მდივნად. 1610 წელს ჰობსი თავის მოსწავლესთან ერთად გაემგზავრა საზღვარგარეთ, რომელიც დაახლოებით სამი წელი გაგრძელდა. ისინი კათოლიკე ფანატიკოსი რავაიაკის მიერ მეფე ჰენრი IV-ის მკვლელობით აჟიტირებული საფრანგეთში მიდიან, იტალიას ეწვევიან.

1620 წელს ლონდონში ლათინურად გამოიცა ფ.ბეკონის მთავარი ფილოსოფიური ნაშრომი The New Organon, რომელმაც, რა თქმა უნდა, ვერ მიიპყრო ჰობსის ყურადღება. მალე მათი პირადი გაცნობა შედგა. ბეკონმა, 1621 წელს საჯარო თანამდებობიდან გადაყენების შემდეგ, მთლიანად მიუძღვნა სამეცნიერო საქმიანობას.

ჰობსი ხშირი იყო მასთან ცხოვრების ამ ბოლო პერიოდში და დიდად დაეხმარა ესეების ან ინსტრუქციების ლათინური გამოცემის მომზადებაში. იმავე წლებში მოღვაწეობდა კიდევ ერთი ინგლისელი მოაზროვნის, ჰერბერტის, ავტორის ტრაქტატი ჭეშმარიტების შესახებ, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა დეიზმის რელიგიურ და ფილოსოფიურ კონცეფციას. ჰობსი იცნობდა ჰერბერტს და ერთ-ერთ წერილში აფასებდა მის მოღვაწეობას.

1628 წელს გამოჩნდა ჰობსის მიერ შესრულებული ტუკიდიდეს ინგლისური თარგმანი. წინასიტყვაობაში ის ცდილობდა აეხსნა, რომ პელოპონესის ომის ისტორია მის თანამედროვეებს სოციალურ-პოლიტიკური რეალობის უკეთ გააზრებაში დაეხმარებოდა.

მისი მფარველის, დევონშირის გრაფის გარდაცვალების შემდეგ, ჰობსი ტოვებს ოჯახს და ხდება შოტლანდიელი დიდგვაროვანის შვილის დამრიგებელი. თავის სტუდენტთან ერთად ის მეორე მოგზაურობას აკეთებს კონტინენტზე. ჩადიან საფრანგეთში და პარიზში ცხოვრობენ 18 თვე.

ჰობსს ბევრი დრო აქვს შესწავლისა და რეფლექსიისთვის. ის დიდ ყურადღებას აქცევს, კერძოდ, მეთოდის პრობლემას. შემთხვევით გაეცნო ევკლიდეს ელემენტებს, ჰობსმა გააოცა გეომეტრიული თეორემების დადასტურების დამაჯერებლობამ და ლოგიკურობამ. მას აქვს წარმოდგენა კვლევის მსგავსი მეთოდის გამოყენების შესაძლებლობის შესახებ ფილოსოფიაში, პოლიტიკისა და მორალის სფეროში.

ჰობსის დაბრუნება ინგლისში 1631 წელს დააჩქარა წინადადებით, რომელიც მან მიიღო დაბრუნებულიყო გარდაცვლილი ევონშირის გრაფის ოჯახში და დაეკისრა შვილის აღზრდა. ამ დროს ეკუთვნის ჰობსის გაცნობა გალილეოს „დიალოგი მსოფლიოს ორ მთავარ სისტემაზე - პტოლემეოსისა და კოპერნიკის შესახებ“. ამ ნაშრომმა, რომელიც 1632 წელს გამოიცა, დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ჰობსზე და უდავოდ ახალი ბიძგი მისცა მის ასახვას ბუნების მოვლენებზე, მისი შესწავლის მეთოდებზე.

მისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა კონტინენტზე მესამე მოგზაურობას, რომელიც ჰობსმა თავის მოსწავლესთან ერთად 1634-1636 წლებში განახორციელა. სწორედ ამ პერიოდში ჰობსი პარიზში ყოფნისას შეხვდა აბა მერსენს და შევიდა მის ფილოსოფიურ წრეში, რომელიც იმდროინდელი მოწინავე სამეცნიერო იდეების ყურადღების ცენტრში იყო. საკმარისია მოვიხსენიოთ ისეთი სახელები, როგორიცაა ფერმა, პასკალი, დეკარტი, ჰაიგენსი, გასენდი. მერსენიმ ჰობსი გააცნო თავის ცნობილ მეგობრებს. ფლორენციაში ჰობსი ხვდება გალილეოს და ესაუბრება მას.

1637 წელს ის ჰობსს პოულობს თავის სამშობლოში, სადაც თანდათან ყალიბდება რევოლუციური ვითარება, შოტლანდიაში აჯანყება მოახლოებული რევოლუციის საწინდარი გახდა. იგი მიმართული იყო ჩარლზ I-ის სურვილის წინააღმდეგ, მოეხსნა შოტლანდიის ავტონომია სამოქალაქო და საეკლესიო საკითხებში და მასში „ერთკაციანი მმართველობის“ რეჟიმი დაემყარებინა.

1640 წელს ჰობსი ქმნის მომავალი ფილოსოფიური სისტემის პირველ პროექტს, ნაშრომი, სახელწოდებით „სამართლის საფუძვლები“, ეხება როგორც ადამიანისა და მისი ბუნების საკითხებს, ასევე პოლიტიკურ პრობლემებს. ეს განსაკუთრებით ადასტურებს აბსოლუტური ძალაუფლების უპირატესობას. თუმცა ჰობსი უზენაესი ხელისუფლების სუვერენული უფლებების დაცვას ბუნებრივი სამართლის თეორიისა და სახელმწიფოს სახელშეკრულებო წარმოშობის პრინციპებზე აგებს. ნამუშევარი გავრცელდა ხელნაწერი სიებით, ცნობილი გახდა როგორც სასამართლო წრეებში, ასევე პარლამენტის მხარდამჭერებისთვის. გასაგებია, რომ პარლამენტის ლიდერები ვერ მოიწონებდნენ ჰობსის პოლიტიკურ სიმპათიებს. იმის შიშით, რომ შესაძლოა პასუხისგებაში მისცენ, როგორც მეფის ავტოკრატიის დამცველს, ჰობსი ტოვებს ინგლისს.

საფრანგეთში, რომელიც რევოლუციის დროს გახდა მრავალი ინგლისელი ემიგრანტის თავშესაფარი, ჰობსი დარჩა ათ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, 1640 წლიდან 1651 წლამდე. ამ დროს ლუი XIII-ის პირველი მინისტრი და ქვეყნის დე ფაქტო მმართველი კარდინალი რიშელიე დომინირებდა პოლიტიკურ ცხოვრებაში, რომელიც დაჟინებით აძლიერებდა სამეფო ძალაუფლებას. ანალოგიურ პოლიტიკას ატარებდა რიშელიეს მემკვიდრე, კარდინალი მაზარინი.

ჰობსი გატაცებულია იმ ფილოსოფიური დისკუსიებით, რომელიც გაიმართა მერსენის წრეში, სადაც ის კვლავ აღმოჩნდება საფრანგეთის დედაქალაქში დასახლებული. ამ დისკუსიების საგანი იყო დეკარტის მედიტაციები პირველ ფილოსოფიაზე, ასევე ცნობილი როგორც მეტაფიზიკური მედიტაციები, რომელიც გამოიცა 1641 წელს პარიზში ლათინურად. ჯერ კიდევ ამ ნაშრომის გამოქვეყნებამდე, დეკარტმა, რომელიც 1629 წლიდან ცხოვრობდა ჰოლანდიაში, მოაწყო მისი განხილვა მერსენის დახმარებით. ამ უკანასკნელმა Reflections გაუგზავნა უამრავ ადამიანს მათი კომენტარების თხოვნით. ხელნაწერის ერთ-ერთი ეგზემპლარი თომას ჰობსისთვის იყო განკუთვნილი.

თავის "პროტესტებში" "რეფლექსია პირველ ფილოსოფიაზე". ჰობსი მტკიცედ უარყოფს დეკარტის მოძღვრების ძირითად დებულებებს. მან თავისი შეხედულებები „ადამიანის სულის ბუნების შესახებ“ დეკარტის იდეალიზმს დაუპირისპირა. ჰობსისა და დეკარტის დაპირისპირებას არ მოჰყოლია მათი შეხედულებების დაახლოება. უფრო მეტიც, მათ შორის საკმაოდ მაგარი ურთიერთობები დამყარდა, რაც არ შეცვლილა 1648 წელს პარიზში გამართულმა პირადმა შეხვედრამ, სადაც დეკარტი ცოტა ხნით ჰოლანდიიდან ჩამოვიდა. ამ შეხვედრიდან მალევე, დეკარტმა კვლავ დატოვა საფრანგეთი, ისე რომ მასსა და ჰობსს შორის ყოველგვარი პირადი კონტაქტი საერთოდ შეწყდა.

თუმცა, დავუბრუნდეთ ჰობსის საფრანგეთის დედაქალაქში ყოფნის პირველ წლებს. სწორედ ამ დროს ის ინტენსიურად მუშაობდა თავისი გეგმის განხორციელებაზე - შეექმნა ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც მოიცავდა რეალობის სამ სფეროს: უსულო სხეულთა სამყაროს, ადამიანს და სამოქალაქო საზოგადოებას. თუმცა, ფილოსოფიის საფუძვლების ბოლო ნაწილი, როგორც ჰობსმა თავის სისტემას უწოდა, პირველია, რომელიც გამოაშკარავდა. ეს იყო წიგნი „მოქალაქის შესახებ“, რომელიც 1642 წელს პარიზში გამოიცა ლათინურად.

წიგნი გამოიცა ავტორის მითითების გარეშე და მცირე გამოცემაში, რადგან ის განკუთვნილი იყო მხოლოდ იმ ადამიანების ვიწრო წრისთვის, რომელთაც ჰობსს სურდა გაეცნო მისი ნამუშევრები. ის იმედოვნებდა, რომ შემდგომში ხელახლა გამოაქვეყნებდა მას კრიტიკული კომენტარებისა და წინააღმდეგობების გათვალისწინებით. მართლაც, „მოქალაქის“ მეორე გამოცემა, რომელიც გამოვიდა ამსტერდამში 1647 წელს, შეიცავდა ვრცელ ჩანაწერებს, რომლებშიც ჰობსი პასუხობდა თავის უსახელო ოპონენტებს.

სხვათა შორის, ამ გამოცემის წინასიტყვაობაში ჰობსმა განმარტა მიზეზები, რამაც აიძულა იგი გამოექვეყნებინა ფილოსოფიის საფუძვლების მესამე ნაწილი წინა ორამდე. მან ისაუბრა ინგლისში განვითარებულ მოვლენებზე, რომლებიც დაკავშირებულია რევოლუციის დაწყებასთან და სამოქალაქო ომთან. ამ მოვლენებმა, აღნიშნა ჰობსმა, აიძულა იგი დაეჩქარებინა „მოქალაქის შესახებ“ დაწერა და მისი სისტემის სხვა ნაწილებზე მუშაობა მოგვიანებით გადაედო. „ამიტომ ბოლო ნაწილი დროში პირველია დასაწერად“. 1654 წელს ჰობსის წიგნი „მოქალაქის შესახებ“ შევიდა აკრძალული წიგნების კათოლიკურ ინდექსში. იგივე ბედი ეწია ჰობსის მთავარ ნაწარმოებს „ლევიათანს“.

The Citizen-ის ამსტერდამის გამოცემა გაიხსნა დევონშირის გრაფის, ჰობსის მოსწავლისა და მფარველის, მისი გარდაცვლილი მეგობრის შვილისადმი მიძღვნილი გამოცემით. ამას მოჰყვა ორი წერილი ფრანგი ექიმისა და ფილოსოფოსის სორბიესადმი, რომელმაც აქტიური მონაწილეობა მიიღო ჰოლანდიაში ჰობსის წიგნის გადაბეჭდვაში. ამ წერილებიდან ერთი გასენდიმ დაწერა, მეორე კი მერსენმა. ორივე წერილი შეიცავს უმაღლეს შეფასებას ჰობსის მოღვაწეობისა და ფილოსოფოსის პიროვნების შესახებ: „მე არ ვიცნობ ფილოსოფოსთა შორის ვინმეს, რომელიც უფრო თავისუფალი იქნებოდა ცრურწმენებისგან და უფრო საფუძვლიანად ჩაეძიებდა იმას, რასაც ის განიხილავს“. მერსენმა დაახასიათა ჰობსის შემოქმედება, როგორც "უზარმაზარი ლიტერატურული საგანძური, გამდიდრებული ახალი აზრებით, რომლებიც, ინდივიდუალური სირთულეების გადაჭრით, გლუვ და სწორ გზას უხსნიან".

ჰობსის პოპულარობა ფილოსოფიურ წრეებში კიდევ უფრო გაიზარდა ეპისკოპოს ბრამჰოლთან თავისუფლებისა და აუცილებლობის შესახებ კამათის შედეგად. ეს უკანასკნელი, ისევე როგორც მრავალი ინგლისელი ემიგრანტი, იმ დროს პარიზში ცხოვრობდა და ერთ-ერთ წამყვან ღვთისმეტყველად ითვლებოდა. 1646 წელს კამათი მოხდა ნიუკასლის გრაფის სახლში, რომელთანაც ჰობსი დიდხანს ინარჩუნებდა მეგობრულ ურთიერთობას. მისი მონაწილეები იცავდნენ ორ საპირისპირო თვალსაზრისს - ბრემჰალი იცავდა თავისუფალი ნების რელიგიურ დოქტრინას, ხოლო ჰობსი მოქმედებდა როგორც დარწმუნებული დეტერმინისტი.

დავის დასრულების შემდეგ ჰობსმა, სახლის მეპატრონის თხოვნით, წერილობით დააფიქსირა თავისი შეხედულებები, მაგრამ დაჟინებით მოითხოვა ხელნაწერის გასაიდუმლოება. თუმცა, ჰობსის ამ ხელნაწერის ასლები კვლავ ვრცელდებოდა. 1654 წელს იგი ავტორის თანხმობის გარეშეც კი გამოიცა. ამის საპასუხოდ ბრემჰოლმა გამოაქვეყნა თავისი წინააღმდეგობები, რამაც განახლდა დაპირისპირება მასსა და ჰობსს შორის. 1656 წელს მთელი დაპირისპირება გამოქვეყნდა ლონდონში ინგლისურად.

1646 წელს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მოვლენა ხდება ჰობსის ცხოვრებაში. ცხადია, ნიუკასლის გრაფის დახმარებით, იგი იღებს შეთავაზებას, გახდეს მათემატიკის მასწავლებელი ინგლისის ტახტის მემკვიდრე, უელსის პრინცი - მომავალი მეფე ჩარლზ II. ჰობსი იღებს ამ შეთავაზებას, თუმცა დიდი ენთუზიაზმის გარეშე. თუმცა, საპატიო პოსტი ფილოსოფოსს განსაკუთრებულად არ ამძიმებს და დროის უმეტეს ნაწილს სამეცნიერო მოღვაწეობას უთმობს.

გააგრძელა ფილოსოფიის საფუძვლების განვითარება, ჰობსი ცდილობდა დაესრულებინა დაგეგმილი სისტემის პირველი ორი ნაწილი - სხეულზე და ადამიანზე. თუმცა ხელნაწერებზე მუშაობა ნელ-ნელა მიმდინარეობდა და მრავალი წელი გავიდა დასახელებული ნაწარმოებების გამოქვეყნებამდე. ამ დაგვიანების ერთ-ერთი მიზეზი იყო ჰობსის მძიმე ავადმყოფობა, რამაც კინაღამ სიცოცხლე დაუჯდა. ავად გახდა 1647 წლის აგვისტოში, ჰობსი საწოლში იყო მიჯაჭვული დაახლოებით სამი თვის განმავლობაში. იმდენად ცუდად გრძნობდა თავს, რომ უბრძანა, ყველა მისი ხელნაწერი გადაეცათ პარიზელ მეგობრებს, რათა სიკვდილის შემდეგ გამოექვეყნებინათ. მაგრამ, საბოლოოდ, მისი სხეული გაუმკლავდა დაავადებას და ჰობსმა შეძლო დაბრუნდა მთავარ სამუშაოზე.

ეს იყო "ლევიათანი" - მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნამუშევარი. ლევიათანის შექმნა, რომელმაც დაჩრდილა მისი მუშაობა ფილოსოფიის საფუძვლებზე, დააჩქარა ინგლისის შიდა პოლიტიკური ცხოვრების ვითარებამ, სადაც დასრულდა მეორე სამოქალაქო ომი, რომელმაც გამარჯვება მოუტანა პარლამენტს და მონარქიის დამხობა.

ხელისუფლებაში მოვიდნენ დამოუკიდებლები, საშუალო კომერციული და ინდუსტრიული ბურჟუაზიის პარტია და ახალი თავადაზნაურობის საშუალო ფენა. დამოუკიდებელი რესპუბლიკა მართავდა „ინგლისის ხალხის“ სახელით. სინამდვილეში, მთელი ძალაუფლება იყო კონცენტრირებული ლორდ პროტექტორის ოლივერ კრომველის ხელში. ცნობილია, რომ კრომველმა გამოიყენა ლევიათანის ზოგიერთი იდეა თავის გამოსვლებსა და წერილებში. 1660 წელს კრომველის გარდაცვალების შემდეგ, გადაყენებული სტიუარტები დაბრუნდნენ ხელისუფლებაში.

ეს პერიოდი მნიშვნელოვანი იყო ჰობსის ცხოვრებაში. მის დასაწყისად შეიძლება ჩაითვალოს ლევიათანის გამოცემა, რომელიც გამოიცა ლონდონში 1651 წელს ინგლისურად და ჰობსის დაბრუნება სამშობლოში, რომელიც მალე მოჰყვა. ეს ორი მოვლენა მჭიდრო კავშირშია. მართალია, ფორმალურად ჰობსი ინგლისში დაბრუნდა მას შემდეგ, რაც პარლამენტმა მიიღო კანონი ამნისტიის შესახებ ყველასთვის, ვინც აღიარა ახალი მთავრობა და პირობა დადო, რომ დაემორჩილებოდა მას. თუმცა, „ლევიათანის“ გამოჩენამ არა მხოლოდ ხელი შეუწყო ჰობსის გადასახლებიდან დაბრუნებას, არამედ მას ძალიან ხელსაყრელი მიღებაც მოუტანა. არსებობს მტკიცებულება, რომ კრომველი თავად მფარველობდა ჰობსს და შესთავაზა სახელმწიფო მდივნის პოსტი ლევიათანის ავტორს.

ლევიათანი ჰობსმა მოიფიქრა, როგორც სახელმწიფოს აბსოლუტური ძალაუფლების ბოდიშის მოხდა. ამ მიზანს ემსახურება წიგნის თვით სათაური – „ლევიათანი, ანუ მატერია, სახელმწიფოს ფორმა და ძალა, საეკლესიო და სამოქალაქო“. წიგნი შედგება ოთხი ნაწილისაგან. პირველი ნაწილი ეხება ადამიანის მოძღვრებას. მეორე ეძღვნება სახელმწიფოს წარმოშობას და არსს. წიგნის მესამე და მეოთხე ნაწილები შეიცავს ეკლესიის, განსაკუთრებით კათოლიკური პრეტენზიების კრიტიკას სახელმწიფოსთან მიმართებაში ძალაუფლებისა და დამოუკიდებლობის შესახებ. იგი ასევე იძლევა წმინდა წერილის რაციონალისტურ ინტერპრეტაციას.

ჰობსის აზრით, ყველა ადამიანი ბუნებით თანასწორია. თუმცა, რადგან ისინი ეგოისტები არიან და ცდილობენ არა მხოლოდ საკუთარი თავისუფლების შენარჩუნებას, არამედ ერთმანეთის დამორჩილებას, მაშინ ჩნდება სიტუაცია "ყველას წინააღმდეგ ყველას წინააღმდეგ". ეს ცხოვრებას "უიმედო, ცხოველურ და ხანმოკლე" ხდის. ასეთ საზოგადოებაში ადამიანი ადამიანისთვის მგელია. ამ ომში გადარჩენისთვის ხალხი ერთიანდება და ძალაუფლებას გადასცემს ცენტრალურ ხელისუფლებას. ამრიგად, სახელმწიფო ჩნდება როგორც სოციალური კონტრაქტის შედეგი. ადამიანებს შორის ხელშეკრულება მთავრდება მმართველის ან უმაღლესი ორგანოს არჩევით - ამაზეა დამოკიდებული მმართველობის ფორმა - რაც ხელს უწყობს ომის დასრულებას.

ვინაიდან სახელმწიფო ასახავს ყველა გაერთიანების სურვილს, ცალკეულ ადამიანებს არ შეუძლიათ მის წინააღმდეგ ბრძოლა. მშვიდობა მოდის. სახელმწიფოს ძალაუფლების გარეშე მორალისადმი ყველა მიმართვა ცარიელ ფრაზად იქცევა. მხოლოდ სახელმწიფო მოაქვს წესრიგს ადამიანური ვნებებისა და ინსტინქტების ქაოსურ ნაკადში, კანონის დახმარებით ზღუდავს მათ, რათა ადამიანებმა ერთმანეთს ზიანი არ მიაყენონ.

სახელმწიფოს შეუზღუდავი ძალაუფლება ჰობსმა გაავრცელა როგორც ადამიანის ქცევაზე, ასევე მის შეხედულებებზე. ეკლესიის ხელისუფლება ასევე ექვემდებარება სახელმწიფო ხელისუფლებას. ეკლესიაზე ფილოსოფოსის თავდასხმებმა ანგლიკანური სამღვდელოების აღშფოთება გამოიწვია. ლევიათანის ავტორი ათეისტად გამოცხადდა. დაიწყო ფილოსოფოსის დევნა. ამ კამპანიას შეუერთდნენ ემიგრაციაში მყოფი სამეფო პარტიის მხარდამჭერებიც. როიალისტები ჰობსს ადანაშაულებდნენ მონარქების ძალაუფლებისა და სამეფო პრეროგატივების ღვთაებრივი ბუნების უარყოფაში. მათ ვერ აპატიეს რესპუბლიკისადმი მორჩილების მოწოდებები.

ამ ყველაფრის შედეგი იყო ჰობსის სასამართლოდან ჩამოშორება და მისი გაწყვეტა ემიგრანტულ წრეებთან, რომლებიც ცდილობდნენ ინგლისში სტიუარტის მონარქიის აღდგენას. მეტი არაფერი აკავშირებდა ჰობსს პარიზთან, ვინაიდან მერსენის ფილოსოფიური წრე დაიშალა ამ უკანასკნელის გარდაცვალების შემდეგ 1648 წელს. ამგვარად, ჰობსის სამშობლოში წასვლა წინასწარი დასკვნა იყო. და მიუხედავად იმისა, რომ მეორადმა სერიოზულმა ავადმყოფობამ შეაფერხა ფილოსოფოსის დაბრუნება ინგლისში, 1652 წლის დასაწყისისთვის ის უკვე ლონდონში იმყოფებოდა.

დედაქალაქში ჰობსის თბილი დახვედრა დაეხმარა მას ახალ გარემოში საკმაოდ მარტივად დასახლებაში. მართალია, პოლიტიკურ ცხოვრებაში აქტიურ მონაწილეობას არ იღებდა, მაგრამ კულტურული ცხოვრების მოვლენებს მკაფიოდ ეხმაურებოდა, მჭიდრო კონტაქტებს ინარჩუნებდა სამეცნიერო საზოგადოებასთან. ამ დროისთვის, კერძოდ, მიეკუთვნება ჰობსის გაცნობა გამოჩენილ ინგლისელ ექიმ ჰარვისთან, რომელმაც აღმოაჩინა სისხლის მიმოქცევა. ჰობსის ნაცნობებს შორის იყვნენ ასევე ცნობილი ეკონომისტი, კლასიკური ბურჟუაზიული პოლიტიკური ეკონომიკის ფუძემდებელი უილიამ პეტი, ინგლისელი იურისტი ჯონ სელდენი, პოეტი კაული და სხვები.

1655 წელს ჰობსმა საბოლოოდ გამოაქვეყნა სხეულზე, რომელიც მისი ფილოსოფიური სისტემის პირველი ნაწილია. ნამუშევარი ჰობსმა დაწერა ლათინურად, მაგრამ წიგნის მეორე, ინგლისური გამოცემა მომავალ წელს გამოვა. ფილოსოფიის საფუძვლების მეორე ნაწილი, სახელწოდებით „ადამიანზე“, ჩნდება 1658 წელს, ლათინურ ენაზე. „ბოლოს შევასრულე ჩემი დაპირება“, - წერდა ჰობსი მიძღვნაში, რაც გულისხმობდა ფილოსოფიური ტრილოგიის დასრულებას.

ჰობსი ძნელია რომელიმე კონკრეტულ ფილოსოფიურ მიმართულებას მიაკუთვნო. ერთი მხრივ ემპირისტი იყო, მეორე მხრივ კი მათემატიკური მეთოდის მომხრე, რომელსაც იყენებდა როგორც წმინდა მათემატიკაში, ისე ცოდნის სხვა დარგებში და უპირველეს ყოვლისა „პოლიტოლოგიაში“. ჰობსი იმდენად აფასებდა მათემატიკას, რომ ზოგადად მეცნიერებას მათემატიკასთან აიგივებდა და ხშირად მათემატიკა გეომეტრიამდე ამცირებდა. ის ფიზიკას გამოყენებით მათემატიკად თვლიდა.

ჰობსი ფილოსოფოსის მთავარ პირობად თვლიდა შინაგანი შუქის არსებობას, რომელიც მიგვანიშნებს გზაზე ჭეშმარიტებისაკენ და აფრთხილებს ყველა სახის შეცდომებს. ასეთი სინათლე, ჰობსის აზრით, უნდა მოდიოდეს ადამიანის გონებიდან, მისი აზროვნებიდან. ბეკონის „ჭეშმარიტება დროის ქალიშვილია და არა ავტორიტეტი“ მან პერიფრაზირება მოახდინა წინადადებაში „ფილოსოფია შენი აზროვნების ქალიშვილია“. მაშასადამე, ფილოსოფოსი აზროვნებას უკავშირებს ჭეშმარიტი ცოდნის შესაძლებლობებს, მიმდინარე მოვლენების მიზეზებისა და შედეგების გამჟღავნებას და არა მხოლოდ ფაქტების შეგროვებას.

ჰობსის აზრით, ფილოსოფია ასევე უარყოფს ყველა იდეას, რომელიც დაფუძნებულია ზებუნებრივზე, თეოლოგიასა და ასტროლოგიაზე, ანგელოზთა მოძღვრებაზე. ფილოსოფია ემყარება გონების არგუმენტებს და უარყოფს ღვთაებრივ გამოცხადებას. ამრიგად, ჰობსმა დაიკავა უფრო თანმიმდევრული მატერიალიზმის პოზიცია.

1660 წლის 25 მაისს მეფე ჩარლზ II სტიუარტი საზეიმოდ შევიდა ლონდონში. მართალია, ის არ დაბრუნებულა ინგლისში, როგორც აბსოლუტური მონარქი, რადგან მან აიღო ვალდებულება ქვეყნის მართვა პარლამენტთან ერთად. ერთხელ, სტრენდის გასწვრივ მოძრაობისას მან ქუჩაში დაინახა ჰობსი, სასწრაფოდ უბრძანა ვაგონის გაჩერება და გულითადად მიესალმა თავის ყოფილ მასწავლებელს, რომელსაც ერთხელ უარი თქვა აუდიტორიის წინაშე პატივისცემაზე. ერთი კვირის შემდეგ, როდესაც მხატვრისთვის პოზირებდა, კარლმა მიიღო ჰობსი თავის კაბინეტში და იმდენად მოიხიბლა მისი ჭკუით, რომ უბრძანა ჰობსი თავისუფლად შეეშვათ თავის ოთახში. მოგვიანებით მან თავისთვის ჰობსის პორტრეტიც კი შეუკვეთა და პენსია დაუნიშნა, რომელსაც, თუმცა, ყოველთვის რეგულარულად არ იხდიდნენ.

მეფის კეთილგანწყობა ჰობსს მოდას უქმნიდა. ლონდონის საზოგადოების სხვადასხვა ფენაში გამოჩნდნენ ახალგაზრდები, რომლებიც საკუთარ თავს „გობისტებს“ უწოდებდნენ. ამ პოპულარობამ პარლამენტის ყურადღება მიიპყრო ფილოსოფოსის პიროვნებაზე. 1660 წელს მონარქიის აღდგენის შემდეგ შეკრებილი პარლამენტი, ბუნებრივია, ძალიან ლოიალური აღმოჩნდა. და ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო მისი გადაწყვეტილება დაეცვა ინგლისის ეკლესია როგორც მებრძოლი პროტესტანტიზმის თავდასხმებისგან, ასევე პაპის პრეტენზიებისგან. პარლამენტმა კიდევ ერთხელ დაადასტურა აზრი, რომ რევოლუცია გაძლიერდა ბრიტანელების გონებაში - ერთგული როიალისტი არ შეიძლება იყოს ანგლიკანური ეკლესიის ერთგული შვილი.

ეს იყო მიზეზი ჰობსის უბედური შემთხვევებისა მის დაკნინებაში. ფილოსოფოსი, რომელიც არ ერიდება სახელმწიფოებში არსებული ყველა უბედურება სამღვდელოების გარყვნილებას მიაწეროს, ძნელად თუ ვინმე გაბედავს ეკლესიის ერთგული შვილის მოწოდებას. სანამ სასამართლოსთან დაახლოებულ წრეებში „ჰობიზმის“ დამაარსებელს პატივისცემით ეპყრობოდნენ, სასულიერო წრეებში მას ზნეობისა და რელიგიის ყველაზე ცუდ მტრად აცხადებდნენ.

თუმცა, მალე ხელისუფლების მხრიდან ჰობსის მიმართ დამოკიდებულება შეიცვალა. რეაქციულმა ელემენტებმა, რომლებიც ჭარბობდნენ ჩარლზ II-ის გარემოში, დაიწყეს წინა წესრიგის აღდგენის ძიება. დაიწყო არა მხოლოდ რესპუბლიკელების, არამედ კრომველის პროტექტორატის მომხრეების დევნა. ლევიათანის ავტორს მიეცა იმის გაგება, რომ მისი სიმპათია უფლის მფარველის მიმართ არავის დავიწყებია. ჰობსი ასევე გაიხსენეს რევოლუციების გამარჯვების შედეგად ჩამოყალიბებული სახელმწიფო ხელისუფლებისადმი მორჩილების მოწოდებით და განსაკუთრებით ეკლესიისა და სასულიერო პირების წინააღმდეგ კრიტიკული შეტევებით.

ერესის გავრცელებაში ბრალდებულ ფილოსოფოსს თავი უნდა დაეცვა. ის წერს და აქვეყნებს 1662 წელს ნარკვევს, რომელშიც იძულებულია დაამტკიცოს თავისი ერთგულება მონარქიისადმი, რელიგიურობა და მთლიანობა.

1665 წელს ლონდონში ჭირი გაჩნდა და მომდევნო წელს ქალაქი ძლიერ დაზიანდა ხანძრის შედეგად. სასულიერო პირებმა დაიწყეს "უღმერთოების" დადანაშაულება დედაქალაქში მომხდარ უბედურებებში და დაიწყეს დასაწვავი "ათეისტური თხზულების" სიების შედგენა. მათში ლევიათანიც შედიოდა.

ჰობსი კვლავ იძულებული გახდა თავდაცვას მიემართა. ორ პატარა ნარკვევში, ერთი მათგანი ერესის ისტორიას მიეძღვნა, მეორე კი ინგლისურ სამართალს, ის ცდილობს გადაიტანოს საკუთარი თავისგან საეკლესიო და მონარქისტების ბრალდებები. ამავე მიზნით ფილოსოფოსი ამუშავებს ლევიათანს, რომელიც გამოიცა 1668 წელს ამსტერდამში ლათინურად.

ამ გამოცემაში ჰობსი გმობს აჯანყებებს, რომლებიც მიმართულია „კანონიერი ავტორიტეტის“ წინააღმდეგ, კიდევ უფრო დიდი ძალით ხაზს უსვამს მის ერთგულებას აღდგენილი მონარქიის მიმართ, მოითხოვს მისი მოწინააღმდეგეების დასჯას. რბილდება ლევიათანში შემავალი სასულიერო პირების კრიტიკაც. მაგრამ, მიუხედავად ამ სერიოზული კორექტირებისა, ნაწარმოების ზოგადი სულისკვეთება იგივე რჩება.

იმავე 1668 წელს ჰობსი ქმნის სხვა ნაწარმოებს. იგი ეძღვნება ინგლისის სამოქალაქო ომის მოვლენებს და ჰქვია „ბეჰემოთი, ანუ გრძელი პარლამენტი“. ვინაიდან ჰობსს ეკრძალებოდა რელიგიასთან და პოლიტიკასთან დაკავშირებული ნაწარმოებების გამოქვეყნება, ბეჰემოთი არ გამოქვეყნებულა 1682 წლამდე, როდესაც მისი ავტორი ცოცხალი აღარ იყო.

ჰობსის სიცოცხლის ბოლო წლები ინტენსიურ ლიტერატურულ მოღვაწეობაში გადის. იგი აგრძელებს პოლემიკას თავის მეცნიერ ოპონენტებთან, წერს წიგნს ეკლესიის ისტორიაზე, 84 წლის ასაკში წერს ავტობიოგრაფიას ლათინური ლექსებით და ასევე იწყებს ჰომეროსის ლექსების ინგლისურად თარგმნას. მიუხედავად მისი მოწინავე წლებისა, ჰობსი ახერხებს ამ უზარმაზარი სამუშაოს დასრულებას. იბეჭდება ოდისეას და ილიადის თარგმანები. 1677 წელს ორივე ლექსი ერთსა და იმავე გამოცემაში გამოჩნდა.

თანამედროვეებმა გაკვირვებით აღნიშნეს, რომ ჰობსი შედარებით ცოტას კითხულობდა. ის ამჯობინებდა საუბარს თავისი დროის უდიდეს მოაზროვნეებთან. ცოცხალმა საუბარმა, მახვილგონიერებამ, გონების ბრწყინვალებამ, რომელზედაც დროც კი თითქოს უძლური იყო, ჰობსის თანამოსაუბრეს ასაკი დაევიწყა. და მხოლოდ ხელების პარალიზებულმა კანკალმა - სამუშაოს მტკივნეულმა დაბრკოლებამ - შეახსენა სტუმრებს, რომ მათ წინაშე ძალიან მოხუცი კაცი იყო.

ჰობსი სიკვდილს ელოდა და არ ეშინოდა. ერთხელ მან მეგობრებიც კი მიიწვია, რომ მისთვის ეპიტაფია მოეგონათ. სიამოვნებით და სიცილით წაიკითხა შემოთავაზებული ვარიანტები, რომელთაგან ყველაზე მეტად ეს მოეწონა: „ეს მართლაც ნამდვილი ფილოსოფიური ქვაა“.

მიუხედავად ამისა, ბოლო დღეებამდე ჰობსს თითქმის არ სჭირდებოდა გარე დახმარება. 60 წლის ასაკში ის ზომიერი ცხოვრების წესს ეწეოდა. ყოველდღე დილის 7 საათზე ვდგებოდი, სენდვიჩს ვჭამდი და 10 საათამდე პარკში დავდიოდი. 11 საათზე მას ვახშამი მიართვეს, რის შემდეგაც ის თავის კაბინეტში გავიდა. ამ ოთახში, ზუსტად შუადღისას, ფანჯრები ყოველთვის მჭიდროდ იყო დაფარული და სანთლები ანთებული იყო. ჰობსი საღამომდე მუშაობდა.

დიდი მოაზროვნე გარდაიცვალა 1679 წლის 4 დეკემბერს, 92 წლის ასაკში. ის დაკრძალეს გარდვიგში, დერბიშირში, კავენდიშის ოჯახის სარდაფში. ფილოსოფოსის საფლავზე დატანილია მარმარილოს ფილა ეპიტაფიით „ღირსეული ქმარი, საყოველთაოდ ცნობილი სწავლულობით სამშობლოსა და მის ფარგლებს გარეთ“.

საგნის მიხედვით“ იურიდიული და პოლიტიკური დოქტრინების ისტორია”

Თემა: „თომას გობსი »

მე-3 კურსის სტუდენტი

სრულ განაკვეთზე განყოფილება

ჯგუფები YuO-303

ოსკინა ა.ვ.

ლექტორი: SHESTAEV N.T.

მოსკოვი 2001 წ

ᲒᲔᲒᲛᲐ:

1. შესავალი

2. ბიოგრაფია და მოკლედ ძირითადი ნაწარმოებების შესახებ

3. ჰობსი ადამიანის ბუნებასა და კანონზე

4. სახელმწიფოს დოქტრინა

5. ეკონომიკური შეხედულებები

6. დასკვნა

შესავალი

თომას ჰობსი (1588-1679) ითვლება ერთ-ერთ ყველაზე გამოჩენილ ინგლისელ მოაზროვნედ. სწორედ მას, მის პოლიტიკურ და იურიდიულ შეხედულებებს ეძღვნება ჩემი ესსე.

ჰობსის სწავლებამ და იდეებმა, რომელმაც შექმნა მექანისტური მატერიალიზმის პირველი ყოვლისმომცველი სისტემა ფილოსოფიის ისტორიაში, რომელშიც იგი ცდილობდა მოეცვა მეცნიერული ცოდნის ყველა იმდროინდელი ცნობილი სფერო, ძალიან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ფილოსოფიის განვითარების ისტორიაში. ფიქრობდა. თუმცა, სწორედ სამართლებრივი და სოციალურ-პოლიტიკური საკითხები იყო მისი ყურადღების ცენტრში. მისი მთავარი პოლიტიკური და სოციოლოგიური ნაშრომი „ლევიათანი“ თანამედროვეობის მრავალი მოაზროვნისთვის გახდა სახელმწიფო ხელისუფლების ბუნების, ზნეობისა და სამართლის საკითხების შესწავლის წყარო და სტიმული.

ძალაუფლების პრობლემა, სახელმწიფო სისტემის გენეზისა და არსის პრობლემა იყო ერთ-ერთი ცენტრალური ფილოსოფიური და სოციოლოგიური პრობლემა, რომელიც აწყდებოდა წამყვან მოაზროვნეებს მე-16-17 საუკუნეების პერიოდში - ევროპაში ეროვნული სახელმწიფოების შექმნის პერიოდი, მათი სუვერენიტეტის გაძლიერება და სახელმწიფო ინსტიტუტების ჩამოყალიბება. ინგლისში, რევოლუციისა და სამოქალაქო ომის პირობებში, ეს პრობლემა განსაკუთრებით მწვავე იყო. მაშასადამე, ჰობსის, როგორც მოაზროვნის განვითარება არ შეიძლება გამოვყოთ მე-17 საუკუნის ინგლისის ბურჟუაზიული რევოლუციის ეპოქისგან, რამაც უდავოდ მოახდინა გავლენა მის შეხედულებებზე.

ბიოგრაფია და მოკლედ ძირითადი კომპოზიციების შესახებ.

თომას ჰობსი დაიბადა 1588 წლის 5 აპრილს პატარა ქალაქ მალმსბერის მახლობლად, რომელიც მდებარეობს უილტშირის ჩრდილოეთ ნაწილში, ინგლისის ერთ-ერთი სამხრეთ-აღმოსავლეთი საგრაფო. მამა სოფლის მოკრძალებული მღვდელი იყო, დედა უბრალო გლეხის ოჯახიდან იყო.

ჰობსი დაწყებით განათლებას სამრევლო სკოლაში იღებს. ვინაიდან ბიჭმა გამოავლინა შესანიშნავი შესაძლებლობები და დიდი მიდრეკილება სწავლისკენ, იგი რვა წლის ასაკში გადაწყვიტეს მალსბერის საქალაქო სკოლაში. შემდეგ ჰობსი სწავლობდა ახლომდებარე ვესპორტში, კერძო სკოლაში, რომელიც იქ გახსნა ვიღაც ლატიმერმა, მოყვარული და უძველესი ენების ექსპერტი. ლატიმერმა ყურადღება მიიპყრო ნიჭიერ ბავშვზე და საღამოობით დაუწყო დამატებითი გაკვეთილების მიცემა. ჰობსის წარმატებები იმდენად დიდი იყო, რომ 14 წლის ასაკში მან შეძლო ძველი ბერძენი დრამატურგის ევრიპიდეს „მედეას“ ტრაგედიის ლექსის ლათინური თარგმანის გაკეთება.

1603 წელს, ლატიმერის დახმარებითა და ბიძის, მდიდარი ხელოსნის, მამამისის მატერიალური მხარდაჭერით, რომელმაც ცოტა ხნით ადრე გარდაცვლილი მამა შეცვალა, ჰობსი შევიდა ოქსფორდის უნივერსიტეტის ერთ-ერთ კოლეჯში. იქ მან ხუთი წელი გაატარა არისტოტელესური ლოგიკისა და ფიზიკის შესწავლაში, ასევე ბერძნული და ლათინური ენების ცოდნის გაუმჯობესებაში. მას შემდეგ, რაც მიიღო ბაკალავრის ხარისხი და ლოგიკაზე ლექციების წაკითხვის უფლება, ახალგაზრდა ჰობსს არ სურდა უნივერსიტეტის მასწავლებლების რიგებში შესვლა.

უცნობია, როგორ განვითარდებოდა მომავალი ფილოსოფოსის ბედი, თუ მას არ მიეღო შეთავაზება გამხდარიყო ახალგაზრდა ბარონ კავენდიშის მენტორი და თანამგზავრი, რომელიც მოგვიანებით ატარებდა დევონშირის გრაფის ტიტულს. ჰობსმა თანხმობა მისცა და 1608 წელს შევიდა სასამართლოსთან დაახლოებული არისტოკრატების ოჯახში, ჯერ სახლის მასწავლებლად, შემდეგ კი პირად მდივნად. ამ დროს მას აქვს კავშირები მმართველ წრეებს შორის, მათ შორის ინგლისის სასამართლო წრეებს შორის.

ჰობსის მეცნიერულ და ფილოსოფიურ განვითარებაში უდიდესი როლი ითამაშა მისმა მოგზაურობებმა ევროპის კონტინენტზე (ევროპაში ყოფნისას სულ 20 წელი შეადგენდა), ძირითადად პარიზში. მათ მისცეს ინგლისელ მოაზროვნეს შესაძლებლობა ღრმად შეესწავლა ფილოსოფია, პირადად შეხვედროდა მის ყველაზე გამოჩენილ წარმომადგენლებს და მიეღო ყველაზე აქტიური.

მონაწილეობა იმ დროის უმნიშვნელოვანესი ფილოსოფიური პრობლემების განხილვაში. პოსტ-

ქაფიანი, ჰობსი ავითარებს საკუთარი სწავლების პრინციპებს.

1626 წელს გამოჩნდა ძველი ბერძენი ისტორიკოსის თუკიდიდესის ინგლისური თარგმანი, რომელიც შესრულებულია ჰობსის მიერ. წინასიტყვაობაში ის ცდილობდა აეხსნა, რომ პელოპონესის ომის ისტორია მის თანამედროვეებს სოციალურ-პოლიტიკური რეალობის უკეთ გააზრებაში დაეხმარებოდა. არ არის საჭირო იმის მტკიცება, რომ ეს აზრები ჰობსის მიერ იყო შთაგონებული იმ პროცესებით, რომლებიც იმ დროს მიმდინარეობდა ინგლისის პოლიტიკურ ცხოვრებაში, რომელიც სამოქალაქო ომის ზღვარზე იყო.

1636 წელს ჰობსი ხვდება გალილეოს და აქვს შესაძლებლობა, დიდ იტალიელ მეცნიერთან პირდაპირი კომუნიკაციის გზით, კიდევ უფრო ღრმად გაეცნოს მის ბუნებრივ სამეცნიერო და ფილოსოფიურ იდეებს. 1637 ჰობსი კვლავ იპოვის ინგლისში, სადაც თანდათან ყალიბდება რევოლუციური სიტუაცია. თომას ჰობსი, დაბადებიდან უბრალო ადამიანი, მრავალი წლის განმავლობაში ცხოვრობდა ინგლისელი არისტოკრატების ოჯახში, მუდმივად ესაუბრებოდა უმაღლესი თავადაზნაურობის წარმომადგენლებს, რომელთა შორის ბევრი მეგობარი და ნაცნობი ჰყავდა. ამ ყველაფერს არ შეეძლო გავლენა არ მოეხდინა ჰობსის პოლიტიკურ შეხედულებებზე.

1640 წელს ჰობსი ქმნის მომავალი ფილოსოფიური სისტემის პირველ პროექტს. ნაშრომი, სახელწოდებით „სამართლის საფუძვლები“, ეხება როგორც კითხვებს ადამიანისა და მისი ბუნების შესახებ, ასევე პოლიტიკურ პრობლემებს. ის ადასტურებს, კერძოდ, აბსოლუტური ძალაუფლების დომინირებას. თუმცა, ჰობსი უზენაესი ძალაუფლების სუვერენული უფლებების დაცვას აშენებს არა მონარქიის ღვთაებრივ ხასიათზე, არამედ ბუნებრივი სამართლის თეორიისა და სახელმწიფოს სახელშეკრულებო წარმოშობის პრინციპებზე. ნაშრომმა, თუმცა არ გამოქვეყნებულა, საკმაოდ ფართო პოპულარობა მოიპოვა. ის, ხელნაწერი სიებით გავრცელდა, ცნობილი გახდა სასამართლო წრეებში და პარლამენტის მხარდამჭერებში. გასაგებია, რომ პარლამენტის ლიდერები ვერ მოიწონებდნენ ჰობსის პოლიტიკურ სიმპათიებს. იმის შიშით, რომ შესაძლოა პასუხისგებაში მისცენ, როგორც მეფის ავტოკრატიის დამცველს, ჰობსი ტოვებს ინგლისს. ეს იყო ჰობსის ბოლო და ყველაზე ხანგრძლივი ყოფნა საზღვარგარეთ. იგი გაგრძელდა ათ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში (1640 წლიდან 1651 წლამდე) და დიდი როლი ითამაშა ფილოსოფოსის ცხოვრებაში.

ჰობსი იძულებით გადასახლების წლებს საფრანგეთში ატარებს, რომელიც რევოლუციის დროს მრავალი ინგლისელი ემიგრანტის თავშესაფარი გახდა.

სწორედ ამ დროს ის ინტენსიურად მუშაობდა თავისი გეგმის განხორციელებაზე - შეექმნა ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც მოიცავდა რეალობის სამ სფეროს: უსულო სხეულთა სამყაროს, ადამიანს და სამოქალაქო საზოგადოებას. თუმცა, ფილოსოფიის საფუძვლების ბოლო ნაწილი (როგორც ჰობსმა უწოდა თავის სისტემას) პირველ რიგში ირკვევა. ეს იყო ჰობსის წიგნი „მოქალაქის შესახებ“, რომელიც გამოიცა 1642 წელს პარიზში ლათინურად. წიგნი გამოიცა ავტორის მითითების გარეშე და მცირე გამოცემაში, რადგან ის განკუთვნილი იყო მხოლოდ იმ ადამიანების ვიწრო წრისთვის, რომელთაც ჰობსს სურდა გაეცნო მისი ნამუშევრები. ის იმედოვნებდა, რომ შემდგომში ხელახლა გამოაქვეყნებდა მას კრიტიკული კომენტარებისა და წინააღმდეგობების გათვალისწინებით. მართლაც, მოქალაქის მეორე გამოცემა, რომელიც გამოჩნდა ამსტერდამში 1647 წელს, შეიცავდა ვრცელ შენიშვნებს, რომლებშიც ჰობსი უპასუხა თავის უსახელო ოპონენტებს. ამ გამოცემის წინასიტყვაობაში ჰობსმა განმარტა მიზეზები, რამაც აიძულა იგი დაეტოვებინა თავდაპირველი გეგმა და გამოექვეყნებინა ფილოსოფიის საფუძვლების მესამე ნაწილი წინა ორამდე. მან პირდაპირ მიუთითა ინგლისში განვითარებულ მოვლენებზე, რომლებიც დაკავშირებულია რევოლუციის დაწყებასთან და სამოქალაქო ომთან. ამ მოვლენებმა, აღნიშნა ჰობსმა, აიძულა იგი დაეჩქარებინა „მოქალაქის შესახებ“ დაწერა და მოგვიანებით გადაედო მუშაობა მისი სისტემის სხვა ნაწილებზე.

ჰობსი არ დაუმალავს მკითხველს, რომ თავისი შეხედულებების გამოთქმით უზენაესი ძალაუფლების უფლებებზე და მოქალაქის მოვალეობებზე, დაემორჩილოს მას, იმედოვნებდა, რომ ბოლო მოეღო ამ საკითხზე კამათს და ამით ხელი შეუწყო " ჭირი“ შტატში. დაარწმუნა მკითხველები, რომ სახელმწიფო ძალაუფლებისადმი დამორჩილება შეუთავსებელია "აჯანყებაში, შეთქმულებაში ან ალიანსში სახელმწიფოს წინააღმდეგ" მონაწილეობასთან, ჰობსმა გულწრფელად განაცხადა, რომ გმობს მათ, ვინც ომი წამოიწყო ლეგიტიმური ხელისუფლების წინააღმდეგ.

დავუბრუნდეთ მოაზროვნის ბიოგრაფიას. 1646 წელს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მოვლენა მოხდა ჰობსის ცხოვრებაში. ის იღებს შეთავაზებას, გახდეს მათემატიკის მასწავლებელი ინგლისის ტახტის მემკვიდრის, უელსის პრინცის (მომავალი მეფე ჩარლზ II). ასეთი საპატიო თანამდებობა განსაკუთრებით არ ამძიმებს ფილოსოფოსს და ის თავის ძირითად დროს უთმობს სამეცნიერო საქმიანობას. გააგრძელა ფილოსოფიის საფუძვლების განვითარება, ჰობსი ცდილობდა დაესრულებინა დაგეგმილი სისტემის პირველი ორი ნაწილი - სხეულზე და ადამიანზე. თუმცა ხელნაწერებზე მუშაობა ძალიან ნელა მიმდინარეობდა და მრავალი წელი გავიდა ადრე დასახელებული ნაწარმოებების გამოქვეყნებამდე. ამ დაგვიანების ერთ-ერთი მიზეზი იყო ჰობსის მძიმე ავადმყოფობა, რამაც კინაღამ სიცოცხლე დაუჯდა. ავად გახდა 1647 წლის აგვისტოში, ჰობსი საწოლში იყო მიჯაჭვული დაახლოებით სამი თვის განმავლობაში. იმდენად ცუდად გრძნობდა თავს, რომ უბრძანა, ყველა მისი ხელნაწერი გადაეცათ პარიზელ მეგობრებს, რათა სიკვდილის შემდეგ გამოექვეყნებინათ. მაგრამ, საბოლოოდ, მისი სხეული გაუმკლავდა დაავადებას და ჰობსმა შეძლო დაბრუნდა მთავარ სამუშაოზე. ეს იყო ლევიათანი, თომას ჰობსის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნამუშევარი. ლევიათანის შექმნა, რომელმაც დაჩრდილა მისი ნაშრომი ფილოსოფიის საფუძვლებზე, დააჩქარა ინგლისის შიდა პოლიტიკური ცხოვრების ვითარებამ, სადაც დასრულდა მეორე სამოქალაქო ომი, რომელმაც მოიტანა პარლამენტის გამარჯვება და მონარქიის დამხობა. Leviathan გამოიცა 1651 წელს ლონდონში ინგლისურად. წიგნის სრული სათაურია ლევიათანი ანუ მატერია, ეკლესიისა და სამოქალაქო სახელმწიფოს ფორმა და ძალა. ამ ნაწარმოებში სახელმწიფო ბიბლიურ ურჩხულს აიგივებენ, რაზეც იობის წიგნში ნათქვამია, რომ მასზე ძლიერი მსოფლიოში არაფერია. ჰობსი, მისივე სიტყვებით, ცდილობდა სამოქალაქო ხელისუფლების ავტორიტეტის ამაღლებას, ახალი ძალით ხაზი გაუსვა სახელმწიფოს პრიორიტეტს ეკლესიაზე და რელიგიის სახელმწიფო ძალაუფლების დანამატად გადაქცევის აუცილებლობაზე. ამავდროულად, ჰობსს სურდა თავისი ნაშრომით დაესაბუთებინა მმართველობის ფორმის ლეგიტიმაცია, რომელიც ინგლისში ბურჟუაზიული რევოლუციის გამარჯვების შედეგად დამკვიდრდა და ახალი ხელისუფლებისადმი მორჩილების აუცილებლობა ყველა მოქალაქის მხრიდან. . ცხადია, რომ ჰობსის წიგნის შინაარსი კრომველის დიქტატურის გამართლებამდე არ შეიძლება. ”მე არ ვსაუბრობ ხელისუფლებაში მყოფ ადამიანებზე, არამედ (აბსტრაქტულად) ძალაუფლების ადგილს…” - წერს ჰობსი მიძღვნაში.

„ლევიათანი“ ჰობსის სოციალურ-პოლიტიკური თეორიის ყველაზე სრულყოფილი და სისტემატური ექსპოზიციაა.

წიგნი შედგება ოთხი ნაწილისაგან. პირველი ნაწილი ეხება ადამიანის მოძღვრებას. მეორე ეძღვნება სახელმწიფოს წარმოშობას და არსს. წიგნის მესამე და მეოთხე ნაწილები შეიცავს ეკლესიის (განსაკუთრებით კათოლიკური) პრეტენზიების კრიტიკას სახელმწიფოსთან მიმართებაში ძალაუფლებისა და დამოუკიდებლობის შესახებ. იგი ასევე იძლევა წმინდა წერილის რაციონალისტურ ინტერპრეტაციას.

1652 წლის დასაწყისში ჰობსი სამშობლოში დაბრუნდა. უფრო მეტიც, "ლევიათანის" გამოჩენამ არა მხოლოდ ხელი შეუწყო ჰობსის გადასახლებიდან დაბრუნებას, არამედ მას ძალიან ხელსაყრელი მიღება მოუტანა დამოუკიდებელი რესპუბლიკის ლიდერებისგან. არსებობს მტკიცებულება, რომ კრომველი თავად მფარველობდა ჰობსს და შესთავაზა სახელმწიფო მდივნის პოსტი ლევიათანის ავტორს. თუმცა, ჰობსი არ იღებდა აქტიურ მონაწილეობას პოლიტიკურ ცხოვრებაში, მაგრამ ნათლად ეხმაურებოდა კულტურული ცხოვრების მოვლენებს, ინარჩუნებდა მჭიდრო კონტაქტებს სამეცნიერო საზოგადოებასთან. 1655 წელს საბოლოოდ გამოიცა ჰობსის ნაშრომი „სხეულზე“, რომელიც მისი ფილოსოფიური სისტემის პირველი ნაწილია. ნამუშევარი ჰობსმა დაწერა ლათინურად, მაგრამ წიგნის მეორე, ინგლისური გამოცემა მომავალ წელს გამოვა. მასში ცენტრალური ადგილი ეთმობა მეთოდოლოგიის საკითხებს. იგი ასევე შეიცავს ჰობსის მატერიალისტური ფილოსოფიის დეტალურ ექსპოზიციას, რომელიც ჩამოყალიბდა მათემატიკისა და მექანიკის გადამწყვეტი გავლენის ქვეშ. „ფილოსოფიის საფუძვლების“ მეორე ნაწილი, სახელწოდებით „ადამიანზე“, ჩნდება 1658 წელს, რითაც დასრულდა ფილოსოფიური ტრილოგია, რომელიც დაიწყო 1642 წელს პუბლიკაციით „მოქალაქის შესახებ“.

1660 წლის 25 მაისს მეფე ჩარლზ II სტიუარტი საზეიმოდ შევიდა ლონდონში. ეს იყო აღდგენის დასაწყისი. იმ ადამიანებს შორის, ვინც მეფეს შეხვდა, იყო თომას ჰობსი. გადმოცემით, ჩარლზ II-მ გვერდით გამვლელმა შეამჩნია ყოფილი მათემატიკის მასწავლებელი და მისალმების ნიშნად ქუდი მოიხადა. ამასთან, მეფესთან პირადმა გაცნობამ არ გადაარჩინა ჰობსი ანგლიკანური ეკლესიისა და მონარქისტების ზეწოლისგან, რომლებიც მას ადანაშაულებდნენ როგორც რევოლუციის გამარჯვების შედეგად ჩამოყალიბებული სახელმწიფო ხელისუფლებისადმი მორჩილების მოწოდებაში, ასევე მის კრიტიკულ შეტევებში. ეკლესიისა და სასულიერო პირების წინააღმდეგ. ჰობსმა გადახედა ლევიათანს, რომელიც გამოიცა 1668 წელს ამსტერდამში ლათინურად. ამ გამოცემაში ჰობსი გმობს აჯანყებებს, რომლებიც მიმართულია ლეგიტიმური ავტორიტეტის წინააღმდეგ, კიდევ უფრო დიდი ძალით ხაზს უსვამს მის ერთგულებას აღდგენილი მონარქიისადმი და მოითხოვს მისი მოწინააღმდეგეების დასჯას. რბილდება სასულიერო პირების კრიტიკაც. მაგრამ ამ სერიოზული კორექტირების მიუხედავად, ნაწარმოების საერთო სულისკვეთება იგივე რჩება. იმავე 1668 წელს ჰობსმა დაწერა კიდევ ერთი ნაშრომი. იგი ეძღვნება ინგლისის სამოქალაქო ომის მოვლენებს და ჰქვია „ბეჰემოთი ანუ გრძელი პარლამენტი“ (გერმანელი მკვლევარის ჰობს-ტენისის აზრით, წიგნის სათაური ახსნილია ავტორის სურვილით, აჩვენოს, რომ ლევიათანის სახელმწიფო უპირისპირდება კიდევ ერთი ურჩხული - ბეჰემოთი (რევოლუცია და სამოქალაქო ომი)). ვინაიდან ჰობსს ეკრძალებოდა რელიგიასთან და პოლიტიკასთან დაკავშირებული ნაწარმოებების გამოქვეყნება, ბეჰემოთი არ გამოქვეყნებულა 1682 წლამდე, როდესაც მისი ავტორი ცოცხალი აღარ იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ჰობსი არ მალავს თავის როიალისტურ სიმპათიებს წიგნში, იგი გაჟღენთილია ანტიკლერიკალიზმის იდეებით და დამაჯერებლად აჩვენებს, რომ მთელი თავისი ყოყმანის მიუხედავად, ინგლისელი მოაზროვნე ეწინააღმდეგებოდა რეაქციას.

ჰობსის სიცოცხლის ბოლო წლები ინტენსიურ ლიტერატურულ მოღვაწეობაში გადის. იგი აგრძელებს პოლემიკას თავის მეცნიერ ოპონენტებთან, წერს წიგნს ეკლესიის ისტორიის შესახებ, სიცოცხლის ოთხმოცდამეოთხე წელს აქვეყნებს ლათინურ ლექსებში დაწერილ ავტობიოგრაფიას და ასევე იწყებს ჰომეროსის ლექსების ინგლისურად თარგმნას. 1675 წელს გამოიცა ოდისეას თარგმანი, 1676 წელს ილიადა. 1677 წელს ორივე ლექსი ერთსა და იმავე გამოცემაში გამოჩნდა.

თომას ჰობსი გარდაიცვალა 1679 წელს, სიცოცხლის ოთხმოცდამეორე წელს. ის დაკრძალეს გარდვიგში. ფილოსოფოსის საფლავზე დატანილია მარმარილოს ფილა ლათინური ეპიტაფიით: „ღირსეული ქმარი, საყოველთაოდ ცნობილი თავისი სწავლით სამშობლოსა და უცხო ქვეყანაში“.

ჰობსი ადამიანის ბუნებასა და უფლებებზე.

ინგლისელი ფილოსოფოსი, ისევე როგორც მრავალი სხვა მოწინავე მოაზროვნე

იმ ეპოქის ცდილობდა აეხსნა სოციალური ცხოვრების არსი „ადამიანური ბუნების“ პრინციპებზე დაყრდნობით. ჰობსის დოქტრინა ადამიანის შესახებ მოიცავდა უაღრესად მნიშვნელოვან დებულებას: „ადამიანები ბუნებით თანასწორნი არიან“. ინგლისელი მოაზროვნე ამტკიცებდა, რომ ბუნება ადამიანებს გაუთანაბრდა მათი ფიზიკური და გონებრივი შესაძლებლობების თვალსაზრისით. ამ მხრივ არსებული განსხვავებები არც ისე დიდია, რომ ერთმა ადამიანმა მოითხოვოს რაიმე სარგებელი მხოლოდ თავისთვის და სხვა ადამიანების საზიანოდ. თუმცა, რა არის ადამიანის ბუნება, რა არის ის მისწრაფებები და მიდრეკილებები, რომლებიც საბოლოოდ განსაზღვრავს ადამიანების ქცევას. ჰობსის პასუხი უკიდურესად მკაფიო და ცალსახაა: ”ადამიანები ბუნებით ექვემდებარებიან სიხარბეს, შიშს, რისხვას და სხვა ცხოველურ ვნებებს, ისინი ეძებენ პატივს და სარგებელს”, ისინი მოქმედებენ ”სარგებლის ან დიდების გულისთვის, ანუ გულისთვის. საკუთარი თავის სიყვარული და არა სხვების მიმართ“. ამრიგად, ეგოიზმი გამოცხადებულია ადამიანის საქმიანობის მთავარ სტიმულად. მაგრამ ჰობსი არ გმობს ადამიანებს მათი ეგოისტური მიდრეკილებების გამო, არ თვლის, რომ ისინი ბუნებით ბოროტები არიან. ფილოსოფოსი აღნიშნავს, რომ ბოროტება არ არის თვით ადამიანების სურვილები, არამედ მხოლოდ ამ სურვილებიდან გამომდინარე მოქმედებების შედეგები.

რაც შეეხება ადამიანების ერთმანეთის მიმართ შიშს და უნდობლობას, ჰობსის აზრით, ეს გამოწვეულია ადამიანების ფიზიკური და გონებრივი შესაძლებლობების თანასწორობის გამო. ადამიანების ერთი და იგივე შესაძლებლობების თანასწორობის გამო, იმედების თანასწორობაა იმ მიზნების მისაღწევად, რაც მათ საკუთარ თავს დაუსახეს. ”ამიტომ, თუ ორ ადამიანს სურს ერთი და იგივე რამ, რასაც ისინი ერთად ვერ ფლობენ, ისინი მტრები ხდებიან.”

ასე რომ, ადამიანების ბუნებაში არსებობს მეტოქეობის, უნდობლობისა და შიშის მიზეზები, რაც იწვევს მტრულ შეტაკებებს და ძალადობრივ ქმედებებს, რომლებიც მიმართულია სხვების განადგურების ან დამორჩილებისკენ. ამას ემატება დიდების სურვილი და აზრთა სხვადასხვაობა, რაც ასევე იწვევს ადამიანებს ძალადობისკენ. ერთი სიტყვით, ჩნდება „ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ“. ასეთ ომში ადამიანები ძალადობას იყენებენ სხვების დასამორჩილებლად ან თავდაცვის მიზნით. მაგრამ, ასეა თუ ისე, ყველა ყველას მტერია, ეყრდნობა მხოლოდ საკუთარ ძალასა და მოხერხებულობას, ჭკუასუსტობასა და გამომგონებლობას.

ჰობსი წერს ზოგადი ომისა და დაპირისპირების ასეთ მდგომარეობაზე, როგორც „ადამიანთა რასის ბუნებრივ მდგომარეობაზე“ და განმარტავს მას, როგორც სამოქალაქო საზოგადოების არარსებობას, ანუ სახელმწიფო ორგანიზაციას, ადამიანთა ცხოვრების სახელმწიფო-სამართლებრივ რეგულირებას. ბუნებრივ მდგომარეობაში, ფილოსოფოსმა აღნიშნა, მხოლოდ ბუნებრივი კანონი მოქმედებს, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს „აკეთოს ის, რაც სურს და ვინმეს წინააღმდეგ“. კანონის საზომი ბუნებრივ მდგომარეობაში არის სარგებლიანობა, რადგან თითოეული ადამიანი, თავისი საფრთხისა და რისკის ქვეშ მოქმედებით, აღწევს იმას, რაც მისთვის სასარგებლოა, რაც მის ინტერესებს ემსახურება.

ჰობსი არამარტო აიდეალებდა კაცობრიობის ბუნებრივ მდგომარეობას, არამედ, პირიქით, ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ის ხელს უშლის სოციალური ცხოვრების ნორმალურ განვითარებას, აშორებს ადამიანების ძალებსა და შესაძლებლობებს შემოქმედებითი საქმიანობიდან. ბუნებრივ მდგომარეობაში, ჰობსი წერდა, რომ შრომისმოყვარეობის ადგილი არ არის, რადგან არავის აქვს გარანტირებული მისი შრომის ნაყოფი და თუნდაც საკუთარი უსაფრთხოება. გასაგებია, რომ ასეთ მდგომარეობაში მყოფ ადამიანებს არავითარი სტიმული არ აქვთ სოფლის მეურნეობითა და მესაქონლეობით, განავითარონ ხელოსნობა და ვაჭრობა. ბუნებრივია, ასეთ პირობებში მეცნიერება და ხელოვნება ვერ გამოჩნდება. ერთი სიტყვით, საზოგადოებაში, სადაც არ არის სახელმწიფო მოწყობა და კონტროლი, სუფევს თვითნებობა და უუფლებობა, „და ადამიანის ცხოვრება მარტოსულია, ღარიბი, უიმედო, სულელური და ხანმოკლე“.

გასაკვირი არ არის, რომ ადამიანებს სურთ გამოვიდნენ ამ სავალალო მდგომარეობიდან და ცდილობენ შექმნან მშვიდობისა და უსაფრთხოების გარანტიები. გრძნობები და მიზეზი მათ კარნახობს ბუნების მდგომარეობის მიტოვებისა და სახელმწიფო სისტემაზე გადასვლის აუცილებლობას. ასეთი მისწრაფებების შედეგად ბუნებრივი სამართალი ადგილს უთმობს ბუნებრივ კანონს, რომლის მიხედვითაც „ადამიანს ეკრძალება იმის გაკეთება, რაც საზიანოა მის სიცოცხლეს ან რომელიც ართმევს მას შესანარჩუნებლად საშუალებებს“.

ჰობსის აზრით, უნდა განვასხვავოთ უფლება და კანონი, რადგან უფლება არის რაიმეს გაკეთების ან არ გაკეთების თავისუფლებაში, ხოლო კანონი განსაზღვრავს და ავალდებულებს ამ ალტერნატივის ამა თუ იმ წევრს. ასევე მნიშვნელოვანია ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ ბუნებრივი კანონი, ჰობსის აზრით, არ არის ადამიანთა შორის შეთანხმების შედეგი, არამედ არის ადამიანის გონების რეცეპტი. სიკვდილის შიში, არა მხოლოდ სიცოცხლის გადარჩენის, არამედ მისი სასიამოვნო გახდის სურვილი – ასეთია, ჰობსის აზრით, გრძნობები, რომლებიც ადამიანებს სიმშვიდისკენ აქცევს. მეორეს მხრივ, მიზეზი ხალხს ეუბნება გზას, რომელსაც შეუძლია უზრუნველყოს მათ მშვიდობიანი ცხოვრება და კეთილდღეობა. „სწორი გონების“ ასეთი ბრძანება არის ბუნებრივი კანონი, რომელიც ავალებს ადამიანებს ეძებონ მშვიდობა და ჰარმონია.

პირველი და ძირითადი ბუნებრივი კანონია: მშვიდობა უნდა ეძებო იქ, სადაც მას მიაღწევს; იმავე ადგილას, სადაც მშვიდობა ვერ მიიღწევა, უნდა მოიძიონ დახმარება ომის საწარმოებლად. ძირითადი კანონიდან ჰობსი გამოჰყავს დანარჩენი ბუნებრივი კანონები. ამასთან, ის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს მეორე ბუნებრივ კანონს, რომელიც ამბობს: « ... ყველაფერზე ყველას უფლება არ შეიძლება შენარჩუნდეს, საჭიროა ან ზოგიერთი უფლების სხვებისთვის გადაცემა, ან მათზე უარის თქმა».

ამ კანონის კომენტირებისას ჰობსი აღნიშნავს, რომ იმ შემთხვევაში, თუ თითოეული ადამიანი შეეცდება შეინარჩუნოს თავისი უფლება ყველაფერზე, ხალხი საომარ მდგომარეობაში აღმოჩნდება. მაგრამ რადგან, პირველი ბუნებრივი კანონის თანახმად, ადამიანები მშვიდობისკენ ისწრაფვიან, ისინი უნდა დათანხმდნენ უარი თქვან ყველაფრის უფლებაზე და დაკმაყოფილდნენ სხვებთან მიმართებაში თავისუფლების ისეთი ხარისხით, როგორსაც ისინი დაუშვებდნენ საკუთარ თავთან მიმართებაში. მაგრამ რას ნიშნავს უარის თქმა? რაიმეს უფლების დათმობა, ჰობსი განმარტავს ლევიათანში, ნიშნავს თავისუფლების დაკარგვას, რათა სხვა ადამიანს იგივე უფლებით ისარგებლოს. ის, ვინც უარს ამბობს თავის უფლებაზე, ამით არავის აძლევს უფლებას, რომელსაც ეს უკანასკნელი ადრე არ გააჩნდა, რადგან ბუნებით ყველა ადამიანს აქვს ყველაფრის უფლება. „საკუთარი უფლებაზე უარის თქმა ნიშნავს მხოლოდ მეორის გზიდან გადგომას, ეს მხოლოდ ნიშნავს მეორის გზიდან გასვლას, რათა ხელი არ შეუშალოს მას პირვანდელი უფლების განხორციელებაში“. თავის უფლებაზე უარის თქმით ან უკან დახევით, ადამიანი ამგვარად იღებს გარკვეულ ვალდებულებას ან მოვალეობას. უფრო მეტიც, ასეთი ვალდებულებების სიძლიერე მდგომარეობს არა საკუთარ ბუნებაში, ხაზს უსვამს ლევიათანის ავტორი, რადგან ადამიანი ძალიან ადვილად არღვევს მისთვის მიცემულ სიტყვას, არამედ იმ ბოროტების შიშში, რასაც მათი დარღვევა აუცილებლად იწვევს. ასევე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ჰობსის აზრით, ადამიანის ყველა უფლების გაუცხოება არ შეიძლება. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანს არ შეუძლია დათმოს საკუთარი სიცოცხლის დაცვის უფლება და წინააღმდეგობა გაუწიოს მას, ვინც თავს ესხმის. ასევე შეუძლებელია ძალადობის, თავისუფლების აღკვეთის მცდელობის, თავისუფლების აღკვეთის და ა.შ წინააღმდეგობის უფლებაზე უარის თქმის მოთხოვნა. უფლებების გასხვისება შეიძლება მოხდეს როგორც მათზე უბრალო უარის თქმით, ასევე სხვა პირისთვის გადაცემით. უფლებების ურთიერთგადაცემას ადამიანები ახორციელებენ ხელშეკრულების სახით. შეთანხმებები შეიძლება დაიდოს ადამიანებს როგორც შიშის გავლენის ქვეშ, ასევე ნებაყოფლობით.

საერთო ჯამში, ჰობსი ახსენებს ლევიათანში ცხრამეტ ბუნებრივ კანონს. საკმარისია ითქვას, რომ მათი უმეტესობა მოთხოვნილებისა და აკრძალვების ხასიათს ატარებს: იყოთ სამართლიანი, მოწყალე, შემწყნარებელი, მიუტევებელი და ამავე დროს არ იყოთ სასტიკი, შურისმაძიებელი, ამპარტავნული, მზაკვრული და ა.შ. ყველა ბუნებრივი კანონის შეჯამებით, ჰობსი მათ ერთ ზოგად წესამდე ამცირებს : ” არ გაუკეთო ეს სხვებს, რა არ გინდა, შენთვის გასაკეთებელი".

სწორედ მშვიდობისა და უსაფრთხოების უზრუნველსაყოფად შექმნილ სახელმწიფოს, ხაზგასმით აღნიშნა მოაზროვნემ, შეუძლია უზრუნველყოს ბუნებრივი კანონების დაცვა, მათ სამოქალაქო კანონების ხასიათს ანიჭებს. სამოქალაქო კანონები თავისი შინაარსით ემთხვევა ბუნებრივ კანონებს და განსხვავდება მათგან მხოლოდ იმით, რომ ეფუძნება სახელმწიფო ხელისუფლების ძალაუფლებას. მაშასადამე, კანონმდებლების ნებისმიერი თვითნებური გამოგონება არ შეიძლება იყოს სამოქალაქო კანონები, ვინაიდან ეს უკანასკნელი არსებითად იგივე ბუნებრივი კანონებია. სახელმწიფოს უბრალო ნებით მათი არც გაუქმება და არც შეცვლა შეუძლებელია.

დოქტრინა სახელმწიფოს შესახებ.

თავის წიგნში „მოქალაქის შესახებ“ ჰობსი სისტემატურად ეხებოდა კითხვებს სახელმწიფოს წარმოშობისა და არსის შესახებ. მცდარი, ჰობსის აზრით, პოზიცია, რომ ადამიანი სოციალური ცხოველია, სათავეს იღებს ადამიანის ბუნების ზედაპირულ განხილვაში. როდესაც სამოქალაქო საზოგადოება უკვე ჩამოყალიბებულია, როდესაც სახელმწიფო დიდი ხანია არსებობს, შეიძლება ჩანდეს, აღნიშნავს ჰობსი, რომ ადამიანებს არ შეუძლიათ იცხოვრონ საზოგადოების გარეთ, რომ მათ ამოძრავებთ თანდაყოლილი მიდრეკილება სოციალური ცხოვრებისკენ. თუმცა, ხალხის თავდაპირველი მდგომარეობა, რომელიც არსებობდა სახელმწიფოს გაჩენამდე, იყო სასტიკი და ზოგადი ომის, მუდმივი მეტოქეობის, სასტიკი კონკურენციის მდგომარეობა. სულაც არ იყო შემთხვევითი, რომ ჰობსმა ამ ომის მდგომარეობას უწოდა კაცობრიობის ყველა ბუნებრივი მდგომარეობის წინააღმდეგ. ასეთია, რადგან შეესაბამება ადამიანის ეგოისტურ ბუნებას, მის ცხოველურ ბუნებას. მაგრამ ადამიანებს არ აქვთ მხოლოდ „ცხოველური ვნებები“, მათ აქვთ ვნებებიც, რომლებიც მათ სამყაროსკენ აქცევს: სიკვდილის შიში, თვითგადარჩენის გრძნობა. მთავარია, ადამიანებს ჰქონდეთ „ბუნებრივი გონება“, რომლის ბრძანებაც მშვიდობის მოთხოვნაა. ეს მოთხოვნა არის პირველი და ძირითადი ბუნებრივი კანონი, რომელიც ავალდებულებს ადამიანებს ერთმანეთთან შეთანხმების დადებას უსაფრთხოების უზრუნველყოფის მიზნით. უსაფრთხოების გარანტი შეიძლება იყოს მხოლოდ ისეთი საერთო ძალა, რომელიც აერთიანებს და აერთიანებს ბევრ ადამიანს, რომელსაც აქვს რეალური ძალა დაიცვას ხალხი გარე მტრებისგან და ერთმანეთის მიმართ მიყენებული უსამართლობისაგან. მოკლედ, იმისთვის, რომ ადამიანებმა მშვიდობიანად იცხოვრონ, რათა მშვიდობიან შრომაში ჩაერთონ, საჭიროა სახელმწიფოს აბსოლუტური ძალაუფლება - ის დიდი ლევიათანი, რომელსაც ჩვენ ვალში ვართ ჩვენი მშვიდობა და დაცვა.

ეს არის მიწიერი და არა ზეციური წარმოშობის ძალა. იგი წარმოიშვა არა საღვთო განკარგულებით, არამედ სოციალური კონტრაქტის, ადამიანთა ნებაყოფლობითი შეთანხმების შედეგად. მართალია, არსებობს სახელმწიფოს ფორმირების სხვა გზა. ეს არის გზა, რომელიც დაფუძნებულია ძალასა და დაპყრობაზე. ჰობსი მას „სახელმწიფოს წარმოშობის ბუნებრივ გზას“ უწოდებს. მაგრამ ფილოსოფოსი უპირატესობას ანიჭებს პოლიტიკურ სახელმწიფოს, რომელსაც თავად ხალხი აყალიბებს მათ საერთო ინტერესებში. ამ შემთხვევაში „მოქალაქეები საკუთარი გადაწყვეტილებით ემორჩილებიან ერთი პირის ან უზენაესი ძალაუფლებით დაჯილდოებულ ადამიანთა კრების ბატონობას“. ერთი ადამიანის ან ადამიანთა კრებულის ხელში ძალაუფლების კონცენტრაციაში ჰობსი ხედავდა სახელმწიფოს არსს. ამ უკანასკნელის დეტალური განმარტება, რომელიც შეიცავს ლევიათანს, ნათქვამია: ”სახელმწიფო არის ერთი ადამიანი, რომლის ქმედებებზე პასუხისმგებელი იყო, ერთმანეთთან ურთიერთშეთანხმებით, ხალხის უზარმაზარი სიმრავლე, რათა ამ ადამიანმა შეძლოს გამოცდა. მათი ძალა და საშუალებები ისე, რომ როგორც საჭიროდ ჩათვლის მათი მშვიდობისა და საერთო დაცვისთვის“. ამ განსაზღვრებაში ყურადღება უნდა მიექცეს სამ პუნქტს: 1) სახელმწიფო არის ერთი პირი. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ერთი ადამიანი უნდა იყოს სახელმწიფოს მეთაური. სუვერენული ძალაუფლება ასევე შეიძლება ეკუთვნოდეს „ხალხთა კრებას“. მაგრამ ორივე შემთხვევაში სახელმწიფოს ძალა ერთია და განუყოფელია, მას ყველა მოქალაქის ნება „ერთ ნებაში“ მოაქვს. 2) ადამიანები, რომლებმაც შექმნეს სახელმწიფო ურთიერთშეთანხმებით, არამარტო სანქცირებენ მის ყველა ქმედებას, არამედ საკუთარ თავს აღიარებენ ამ ქმედებებზე პასუხისმგებლად. 3) უზენაეს ხელისუფლებას შეუძლია გამოიყენოს ქვეშევრდომთა ძალები და საშუალებები, როგორც საჭიროდ ჩათვლის მათი მშვიდობისა და დაცვისთვის. ამავდროულად, უზენაესი ძალაუფლება არ ეკისრება რაიმე პასუხისმგებლობას თავისი ქმედებებისთვის თავისი ქვეშევრდომების წინაშე და არ არის ვალდებული ანგარიში გაუწიოს მათ ამ ქმედებებს.

ჰობსის აზრით, სახელმწიფო არის დიდი და ძლიერი ძალა, ერთგვარი „მოკვდავი ღმერთი“, რომელიც მეფობს ადამიანებზე და მაღლა დგას მათზე. და მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანებმა შექმნეს ეს ძალა საკუთარი სიცოცხლის დასაცავად და უსაფრთხოების უზრუნველსაყოფად, ანუ საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე, ის მოქმედებს ისე, როგორც მას მიაჩნია საჭირო და არავითარ შემთხვევაში არ არის დამოკიდებული მის ქვეშევრდომებზე, ის მოითხოვს მათგან უდავო დამორჩილებას და სრულ მორჩილებას. . და ჰობსი ასკვნის: „უზენაესი ძალაუფლება არ შეიძლება განადგურდეს იმ ადამიანების გადაწყვეტილებით, რომელთა შეთანხმებითაც იგი შეიქმნა“.

სახელმწიფოს უზენაესი ძალაუფლების გასამართლებლად ჰობსი აყენებს თეზისს: „უზენაესი ძალაუფლება არ არის ისეთი მავნე, როგორც მისი არარსებობა“. მისი შემუშავებისას, ფილოსოფოსი ამტკიცებდა, რომ უხერხულობა და უხერხულობა, რომელიც წარმოიქმნება სუვერენის შეუზღუდავი ძალაუფლებისგან თავის ქვეშევრდომებზე, არ შეიძლება შედარდეს იმ კატასტროფებთან და უბედურებებთან, რომლებიც თან ახლავს სამოქალაქო ომს, ან ანარქიის მდგომარეობას, როდესაც ადამიანები არ ემორჩილებიან კანონებს და არ ემორჩილებიან. არ აღიარებენ საკუთარ თავზე ძალას, რომ დაიცვან ისინი ძარცვისა და ძალადობისგან. ერთი სიტყვით, ყველა ყველას წინააღმდეგ ომის მდგომარეობის ერთადერთი ალტერნატივა, ჰობსის აზრით, შეუზღუდავი სახელმწიფო ძალაუფლებაა. საინტერესოა, რომ ჰობსის მიერ უზენაესი ძალაუფლების პრეროგატივები ვრცელდება მოქალაქეთა ქონებრივ ურთიერთობებზე და მათ სულიერ ცხოვრებაზე. სახელმწიფოს და მხოლოდ სახელმწიფოს შეუძლია დანიშნოს ის წესები, რომლებიც თითოეულ ადამიანს მიანიშნებს, თუ რა სარგებლით შეუძლია ისარგებლოს და რა ქმედებები შეუძლია ამ შეღავათების გასაზრდელად. სახელმწიფო იცავს მოქალაქეთა კერძო საკუთრებას და საკუთრების არსებობა მთლიანად დამოკიდებულია, ჰობსის აზრით, უზენაესი ძალაუფლების დამყარებაზე, რადგან მანამდე, ბუნებრივ მდგომარეობაში, როცა ყველა ადამიანს ყველაფრის უფლება ჰქონდა, საკუთრების რაიმე საკუთრებაზე საუბარი არ შეიძლება იყოს. სახელმწიფოს მოუწოდებენ განახორციელოს კონტროლი მისი ქვეშევრდომების გონებაზე, რათა უზრუნველყოს, რომ მოსაზრებები და სწავლებები, რომლებიც ეწინააღმდეგება მშვიდობასა და ჰარმონიას, არ გავრცელდეს. ამ მიზნით ჰობსი არა მხოლოდ შესაძლებლად, არამედ აუცილებელად მიიჩნევს ცენზურის შემოღებას. ჰობსის აზრით, სუბიექტების თავისუფლება საკმაოდ თავსებადია სუვერენის შეუზღუდავ ძალაუფლებასთან, თუ თავისუფლება გაგებული იქნება არა როგორც კანონებისგან თავისუფლება, არამედ როგორც თავისუფლება გააკეთო ის, რაც არ არის მითითებული ხელისუფლებასთან შეთანხმებებში. ჰობსი ეწინააღმდეგებოდა უზენაესი ხელისუფლების მიერ მოქალაქეთა პირადი ცხოვრების წვრილმან რეგულირებას, რაც ამ სფეროში გარკვეულ უფლებებსა და თავისუფლებებს უზრუნველყოფდა. „კანონებმა არ უნდა მოაწესრიგონ ადამიანების საქმეები იმაზე უფრო დეტალურად, ვიდრე მოითხოვს მოქალაქეების და სახელმწიფოს სიკეთეს“, - აღნიშნა ფილოსოფოსმა.

ჰობსი ეწინააღმდეგებოდა ხელისუფლებათა დანაწილების თეორიას, რომლის მიხედვითაც საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლო ხელისუფლება არ უნდა ემთხვეოდეს ერთმანეთს. ხელისუფლების ეს დანაწილება მისთვის ინგლისში სამოქალაქო ომის ერთადერთი მიზეზი იყო. სახელმწიფო ძალაუფლება, ჰობსის აზრით, იმისათვის, რომ შეასრულოს თავისი მთავარი მიზანი (მოქალაქეთა მშვიდობისა და უსაფრთხოების უზრუნველყოფა), უნდა იყოს განუყოფელი და სუვერენული. ის ყველაფერზე მაღლა უნდა იდგეს და არ უნდა დაექვემდებაროს ვინმეს განსჯას და კონტროლს. ის ყველა კანონზე მაღლა უნდა იყოს, რადგან ყველა კანონი მის მიერ არის დადგენილი და მხოლოდ მისგან იღებს ძალას. უზენაესი ძალა, რომელიც გამოხატავს, მისი აზრით, სუბიექტების საერთო ინტერესებს, გამოსახულია როგორც ზეკლასობრივი ძალა. მის უკან ის ვერ ხედავს არც ერთი სოციალური ჯგუფის ეკონომიკურ და არც პოლიტიკურ ინტერესებს.

ინდივიდის მთლიანად დაქვემდებარებაში სახელმწიფოს აბსოლუტურ ძალაუფლებას, ჰობსი, მიუხედავად ამისა, უტოვებს მას შესაძლებლობას დაუპირისპირდეს სუვერენის ნებას. ეს შესაძლებლობა არის აჯანყების უფლება. ის იხსნება მხოლოდ მაშინ, როდესაც სუვერენი, ბუნებრივი კანონების საწინააღმდეგოდ, ავალდებულებს ინდივიდს მოკლას ან დასახიჩრებას, ან უკრძალავს თავის დაცვას მტრების თავდასხმისგან. საკუთარი სიცოცხლის დაცვა ეფუძნება ბუნების უმაღლეს კანონს – თვითგადარჩენის კანონს. სუვერენს არ აქვს უფლება დაარღვიოს ეს კანონი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის რისკავს ძალაუფლების დაკარგვას.

სახელმწიფოს ლევიათანს (რომელიც მხოლოდ ხელოვნური ადამიანია, თუმცა უფრო დიდი და ძლიერია, ვიდრე ბუნებრივი ადამიანი, რომლის დაცვისთვისაც იგი შეიქმნა) ადარებს, ჰობსი ხაზს უსვამს, რომ ნებისმიერი სახელმწიფო ორგანიზმი შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ სამოქალაქო სამყაროს პირობებში. უბედურება სახელმწიფოს დაავადებაა, სამოქალაქო ომი კი მისი სიკვდილი. ამგვარად, ჰობსი ავლენს მიზეზებს, რომლებიც მიჰყავს მას გახრწნისა და სიკვდილისკენ. უპირველეს ყოვლისა, ის აბსოლუტური ძალაუფლების ნაკლებობას აყენებს, რადგან ამას შინაგანი შუღლის მთავარ წყაროდ თვლის. შემდეგ არის სხვადასხვა „ცრუ დოქტრინები“, რომლებიც ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს ბუნებას და ხელს უწყობს მის დასუსტებას. ჰობსი მათ, უპირველეს ყოვლისა, ეხება მოსაზრებას, რომლის მიხედვითაც თითოეულ ინდივიდუალურ ადამიანს აქვს უფლება გადაწყვიტოს რომელი ქმედებაა კარგი და რა ცუდი. ამ მოსაზრების უარყოფით, ჰობსი კვლავ ხაზს უსვამს, რომ სიკეთისა და ბოროტების საზომი არის სამოქალაქო სამართალი, ხოლო მოსამართლე არის კანონმდებელი, რომელიც ყოველთვის წარმოადგენს სახელმწიფოს. სახელმწიფოს არსის წინააღმდეგ მიმართულ ცრუ სწავლებებს ჰობსი ასევე მიუთითებს იმ დოქტრინაზე, რომელიც ადრე აღვნიშნე უზენაესი ძალაუფლების გაყოფის შესახებ. ძალაუფლების გაზიარება ნიშნავს მის განადგურებას, ამტკიცებს ფილოსოფოსი.

ჰობსი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა სახელმწიფოთაშორის ურთიერთობებსაც. ეს ურთიერთობები, ჰობსის აზრით, შეიძლება იყოს მხოლოდ მეტოქეობისა და მტრობის ურთიერთობები. სახელმწიფოები სამხედრო ბანაკებია, ერთმანეთისგან თავს ჯარისკაცებითა და იარაღით იცავენ; ისინი გლადიატორების პოზიციაზე არიან, იარაღს უსვამენ ერთმანეთს და ფხიზლად უყურებენ ერთმანეთს. სახელმწიფოები, როგორც იქნა, იმყოფებიან ყველას წინააღმდეგ ბრძოლის მდგომარეობაში, რომელშიც ხალხი სახელმწიფო ხელისუფლების დამყარებამდე იმყოფებოდა. და სახელმწიფოთა ასეთი მდგომარეობა, ხაზს უსვამს ჰობსი, ბუნებრივად უნდა ჩაითვალოს, რადგან ისინი არ ექვემდებარებიან რაიმე ზოგად ავტორიტეტს და მათ შორის არასტაბილური მშვიდობა მალე ირღვევა.

არც ერთ პოლიტიკურ მოაზროვნეს, პლატონიდან და არისტოტელედან დაწყებული, არ უგულებელყო მმართველობის ფორმების საკითხი. ამ კითხვას ვერ გაუვლია და ჰობსი. ის განასხვავებს სახელმწიფოს სამ ტიპს: მონარქიას, დემოკრატიას და არისტოკრატიას. პირველი ტიპი მოიცავს სახელმწიფოებს, რომლებშიც უზენაესი ძალაუფლება ერთ ადამიანს ეკუთვნის. მეორეს - სახელმწიფოებს, რომლებშიც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის კრებას, სადაც ნებისმიერ მოქალაქეს აქვს ხმის მიცემის უფლება. ამ ტიპის სახელმწიფოს ჰობსი ხალხის მმართველობასაც უწოდებს. მესამე ტიპი მოიცავს სახელმწიფოებს, რომლებშიც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის ასამბლეას, სადაც ხმის მიცემის უფლება არა ყველა მოქალაქეს, არამედ მხოლოდ მათ გარკვეულ ნაწილს აქვს. რაც შეეხება სხვა მმართველობის ფორმებს (როგორიცაა ტირანია და ოლიგარქია), ჰობსი მათ სახელმწიფოს დამოუკიდებელ ტიპებს არ თვლის. ტირანია იგივე მონარქიაა და ოლიგარქია არისტოკრატიისგან არაფრით განსხვავდება. ამ ტერმინების მნიშვნელობა, ჰობსის აზრით, არის ის, რომ ისინი შეიცავს მმართველობის შესაბამისი ფორმების გმობას. ისინი, ვინც გმობენ მონარქიას, მას ტირანიას უწოდებენ. ვინც არისტოკრატიით არ არის კმაყოფილი მას ოლიგარქიას უწოდებს. ამავე საფუძველზე, ადამიანები, რომლებიც არ ეთანხმებიან დემოკრატიას, მას ახასიათებენ როგორც ანარქიას, რაც ნიშნავს რაიმე ხელისუფლების არარსებობას. უნდა აღინიშნოს, რომ ჰობსი დიდ ყურადღებას არ აქცევდა სახელმწიფო ფორმების პრობლემას. მისი აზრით, „ძალაუფლება, თუ მხოლოდ საკმარისად სრულყოფილია, რათა შეძლოს სუბიექტების დაცვა, ყველა ფორმით ერთნაირია“. თუმცა ჰობსის სიმპათიები მონარქიის მხარესაა. იგი დარწმუნებულია, რომ ის უკეთესად, ვიდრე სხვა ფორმები გამოხატავს და ახორციელებს სახელმწიფოს ძალაუფლების აბსოლუტურ ბუნებას და სხვებზე უფრო შესაფერისია იმ მიზნის განსახორციელებლად, რომლის სახელითაც შეიქმნა სახელმწიფო, ”კერძოდ, მშვიდობის დამყარება და უზრუნველყოს ხალხის უსაფრთხოება“.

ეკონომიკური შეხედულებები.

ჰობსის აზრით, სახელმწიფოს აბსოლუტური ძალაუფლება ვრცელდება საზოგადოების ეკონომიკურ ცხოვრებაზე. და რადგან სახელმწიფოს ერთ-ერთი მთავარი ფუნქცია მოქალაქეთა კეთილდღეობაზე ზრუნვაა, ამით აიხსნება ჰობსის მიერ ეკონომიკური პოლიტიკისა და მატერიალური სიკეთის წარმოებასა და განაწილებასთან დაკავშირებული საკითხების ფრთხილად შესწავლა. ყველა ეს კითხვა აისახა ფილოსოფოსის სხვადასხვა ნაწერებში და, უპირველეს ყოვლისა, ლევიათანში.

წარმოება და დისტრიბუცია მთლიანად სახელმწიფოზეა დამოკიდებული და მას არეგულირებს. სახელმწიფო ასევე ადგენს საკუთრების ფორმებს: მისგან და მხოლოდ მისგან, ჰობსის აზრით, მოდის საკითხის გადაწყვეტა, რა არის ჩემი, შენი და მისი. უპირველეს ყოვლისა, სახელმწიფო ანაწილებს მიწას თავის ქვეშევრდომებს შორის. უფრო მეტიც, სუბიექტის საკუთრების უფლება მათ მიწებზე გამორიცხავს მათი გამოყენების უფლებას ყველა სხვა სუბიექტთან, მაგრამ არა სუვერენულთან. ისევე, როგორც ქვეყანაში მიწის განაწილება, ასევე სუვერენის საქმეა საგარეო ვაჭრობის ადგილებისა და ობიექტების განსაზღვრა. საგარეო ვაჭრობის ეს მონოპოლია ჰობსის მიერ იყო მოტივირებული იმით, რომ კერძო პირებისთვის სხვა ქვეყნებთან ვაჭრობის უფლების მინიჭება შეიძლება სახელმწიფოს საზიანოდ გამოეყენებინათ. და ბოლოს, სახელმწიფოს უფლება აქვს მოაწესრიგოს სუბიექტებს შორის ქონებრივი ურთიერთობები, განსაზღვროს რა ფორმით უნდა დაიდოს სხვადასხვა ხელშეკრულებები და გარიგებები.

„ფული სახელმწიფოს სისხლია“, ამბობს ჰობსი. ის ყურადღებას ამახვილებს ფულის ისეთ ფუნქციებზე, როგორც ყველაფრის ღირებულების საზომი, მიმოქცევისა და დაგროვების საშუალება. სახელმწიფოს საჭიროებებისთვის საჭირო სახსრების ნაკლებობას ჰობსი მისი დასუსტებისა და შესაძლო სიკვდილის ერთ-ერთ მიზეზად მიიჩნევს. მოაზროვნე პასუხისმგებლობას აკისრებს სახელმწიფო ბიუჯეტში დეფიციტის ფორმირებას სუბიექტებზე. ის მათ ადანაშაულებს სუვერენის უფლებების დავიწყებაში მათ მიწაზე და მოძრავ ქონებაზე, რადგან თვლის, რომ მათ შეუძლიათ სრულად განკარგონ თავიანთი ქონება. აქედან გამომდინარეობს ფულის შეგროვების სირთულე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ომი ახლოვდება და სახელმწიფოს სჭირდება ხაზინაში შემოსავლების გაზრდა. ამიტომ, ამ პირობებში, ჰობსის აზრით, უზენაეს ძალაუფლებას აქვს უფლება მიმართოს ძალადობრივ ზომებს.

მთავრობა ვალდებულია სამართლიანად დააწესოს გადასახადები თავისი სუბიექტებისგან, თანაბარი გადასახადის განხორციელებისას. ამ უკანასკნელის მიღწევა, ჰობსის აზრით, მხოლოდ მაშინ შეიძლება, როცა გადასახადის ოდენობა განისაზღვრება არა სიმდიდრის, არამედ მოხმარების ოდენობით.

ჰობსი სახელმწიფოს მოვალეობად აქცევს საზოგადოების ინვალიდ წევრებზე ზრუნვას. რაც შეეხება ჯანსაღ და ფიზიკურად ძლიერ ადამიანებს, ისინი ვალდებულნი არიან იმუშაონ, ხოლო თუ სამუშაოს თავს არიდებენ, მაშინ სახელმწიფომ უნდა აიძულოს ისინი იმუშაონ. თუ შრომისუნარიანი, მაგრამ უმუშევარი ადამიანების მასა აგრძელებს ზრდას, მაშინ ისინი უნდა გადასახლდნენ დასახლებულ ქვეყნებში. როცა მთელი მსოფლიო ჭარბად იქნება დასახლებული, მაშინ ბოლო გამოსავალი ომი იქნება.

სახელმწიფოს შთამომავლები და შვილები კოლონიები არიან. ისინი დაარსებულია ადამიანთა ჯგუფების მიერ უცხო ქვეყნის დასასახლებლად. როდესაც კოლონია დასახლებულია, დევნილები ან ქმნიან დამოუკიდებელ სახელმწიფოს, ან რჩებიან იმ სახელმწიფოს პროვინციებად, საიდანაც ისინი დატოვეს.

აღწერს სახელმწიფოს უმაღლეს კანონს - იზრუნოს ხალხის კეთილდღეობაზე, ჰობსმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ მისი განხორციელება მოითხოვს უზენაეს ძალაუფლებას არა მხოლოდ მოქალაქეთა მშვიდობისა და უსაფრთხოების დაცვას, არამედ მათ გამდიდრებაშიც წვლილი შეიტანოს. ეს უკანასკნელი მიიღწევა კანონების დახმარებით, რომლებიც ხელს უწყობენ ხელოვნებისა და ხელოსნობის განვითარებას, მოაქვს მოგება და ამავე დროს განსაზღვრავს ეკონომიურობას. ამიტომ პირადი სიმდიდრე არ უნდა იყოს გადაჭარბებული, „ვინაიდან ფული ყველას ექვემდებარება“ და მისი გამოყენება შესაძლებელია საერთო სიკეთის საზიანოდ. რაც შეეხება იმ ლეგალურ საშუალებებს, რომლებიც გამდიდრებას იწვევს, სამი მათგანია, ესენია: , სამუშაო. და მეურნეობა...“. ამ სახსრების გამოყენება გულისხმობს, ჰობსის აზრით, სოფლის მეურნეობისა და მეთევზეობის ყოვლისმომცველ განვითარებას, ნაოსნობის წახალისებას, ასევე მექანიკას და მათემატიკას. ამავდროულად, უნდა ამოქმედდეს უსაქმურობის აკრძალვისა და მფლანგველობის დასაგმობი კანონები.

უნდა დავამატოთ, რომ ჰობსის სოციალურ-პოლიტიკური პროგრამა შეიცავს უამრავ ღირსშესანიშნავ ვარაუდს და მოლოდინს, რომლებიც შემდგომში შეიმუშავეს ინგლისის პოლიტიკური ეკონომიკის კლასიკოსებმა: სმიტმა, პეტიმ, რიკარდომ.

დასკვნა.

ჰობსის მსოფლმხედველობაში ბევრი საკამათო, ორაზროვანი პუნქტია, მაგრამ ძნელად თუ მოიძებნება სახელმწიფოს, სამართლის, ზნეობის სხვა ისეთი თეორეტიკოსი, რომელიც გამოიყენა XVII-XVIII საუკუნეებში. (და მოგვიანებით) იგივე ყურადღება, როგორც თომას ჰობსი. თითქმის დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ იმდროინდელი ევროპის სახელმწიფოსა და სამართლის პრაქტიკულად ყველა ცნება დიდწილად ჩამოყალიბდა იმ პრობლემების ნიშნით, რომლებიც ამ დიდმა ინგლისელმა მოაზროვნემ წამოაყენა.

ჰობსი, რომელიც თავის თხზულებაში ადამიანს განიხილავს არა იმდენად განსაკუთრებულ ფიზიკურ სხეულს, არამედ როგორც მოქალაქეს, სოციალური ორგანიზმის ნაწილაკს, ასევე სამართლიანად შეიძლება ჩაითვალოს სოციოლოგიის ერთ-ერთ ფუძემდებლად.

და შემთხვევითი არ არის, რომ თომას ჰობსის სახელი სამუდამოდ შევიდა ფილოსოფიის ისტორიაში, სოციალური, იურიდიული და პოლიტიკური აზროვნების ისტორიაში.

ლიტერატურა:

1. „სამართლებრივი და პოლიტიკური დოქტრინების ისტორია“, რედ. ნერსესიანცი ვ.ს. გამომცემლობა "ნორმა-ინფრა". 1997 წ

2. „თომას ჰობსი“. მეეროვსკი ბ.ვ. გამომცემლობა „ფიქრი“.1975 წ.

3. „ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი“. გამომცემლობა "საბჭოთა ენციკლოპედია". 1989 წ

4. „ფილოსოფიის სამყარო“. გამომცემლობა „პოლიტიკური ლიტერატურის გამომცემლობა“. 1991 წ

რეპეტიტორობა

გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?

ჩვენი ექსპერტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
განაცხადის გაგზავნათემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

ინგლისელი ფილოსოფოსის თომას ჰობსის სწავლებები წარმოდგენილია ამ სტატიაში.

თომას ჰობსის მთავარი იდეები

თომას ჰობსის ფილოსოფიური იდეები

ფილოსოფოსი თომას ჰობსი თვლიდა, რომ მეცნიერებისა და ფილოსოფიის ერთადერთი საგანი არის სასრული და მატერიალური ობიექტები, ანუ სხეულები. ღმერთი რჩება შეუცნობელი, ამიტომ ფილოსოფია მას არ შეუძლია განსჯა. ამრიგად, მსოფლმხედველობისადმი ბუნებრივი მიდგომა შემოიფარგლებოდა მხოლოდ სხეულებით.

მან ადამიანის აზროვნება ლოგიკამდე შეამცირა და შემოიფარგლა გარჩევისა და შედარების, გამოკლებისა და შეკრების მარტივი მათემატიკური ოპერაციებით. ვინაიდან ფილოსოფოსი ემპირიზმის მიმდევარი იყო, მისი ლოგიკა მოქმედებს მხოლოდ გამოცდილების მონაცემებზე. აზრები ჩნდება ადამიანში ორგანოების მოძრაობის დროს. და იდეები მუშავდება მოძრაობის მატერიალურ კვალს შორის კავშირის გზით. დაკავშირება, გამოყოფა და შედარება მარტივი იდეების რთულ იდეებად გარდაქმნის.

თომას ჰობსის პოლიტიკური სწავლებები

თომას ჰობსის დოქტრინა სახელმწიფოს შესახებ მოცემულია წიგნში ლევიათანი. თავიდან ის იცავდა მეფეთა ძალაუფლების უფლებებს აჯანყებული ქვეშევრდომების წინააღმდეგ, ხაზს უსვამდა უზენაესი ძალაუფლების შეუზღუდავობას. მოაზროვნე ასევე თვლიდა, რომ ძალაუფლების საფუძველი ხალხის ნებაა. მისი წიგნი საფრანგეთში აკრძალეს.

ზოგადად, ჰობსის პოლიტიკური სწავლება მოიცავდა 2 მხარეს - მან ხელი შეუწყო პოლიტიკური აზროვნების ახალ განთავისუფლებას რელიგიური მეურვეობისგან, ხოლო ფილოსოფოსი ასევე იყო სახელმწიფო პრინციპის თეორეტიკოსი, რამაც მხოლოდ გააძლიერა მისი დომინირება.

ჰობსი იყო სახელმწიფო აბსოლუტიზმის იდეის მომხრე, ამავდროულად იგი აბსოლუტურად გულგრილი იყო სამეფო ძალაუფლების ღვთაებრივი წარმოშობის მიმართ. უფრო ზუსტად რომ ვთქვათ, მისმა პოლიტიკურმა თეორიამ გამოხატა საერო სახელმწიფოს იდეა, რომელიც არ არის თანამგრძნობი სამეფო ოჯახის თეოლოგიური დამცველების მიმართ. თომას ჰობსის იდეები საზოგადოებამ ორაზროვნად მიიღო. მის მიმდევრებს დიპლომები და სამეცნიერო წოდებები წაართვეს, თავად ავტორის წიგნები კი აკრძალულად მიიჩნიეს.

ჰობსის პოლიტიკური დოქტრინა არ იყო ადამიანური საზოგადოებების ჩამოყალიბების გარეშე. მოაზროვნე ამტკიცებდა, რომ ადამიანი არ არის კომუნიკაბელური ცხოველი. სიმშვიდეს მხოლოდ პირადი თვითგადარჩენისთვის ეძებს. და ეს შესაძლებელია მხოლოდ საზოგადოებაში. ეს ნიშნავს, რომ პირი დებს ხელშეკრულებას პირთან საერთო დაცვისა და მშვიდობის შესახებ. ადამიანების უფლებები ყველგან ერთნაირია, განურჩევლად სხვადასხვა შტატისა, რომელშიც ისინი ცხოვრობენ. ძალაუფლება თავისთავად შეუზღუდავია, კანონებზე მაღლა, დაუსჯელობა, უპასუხისმგებლობა. მეფე კი ხალხის ან თავად ხალხის განსახიერება უნდა იყოს.

მე-17 საუკუნის მატერიალიზმი კიდევ უფრო განვითარდა და სისტემატიზდა თომას ჰობსის შემოქმედებაში. ის იყო ნომინალიზმისა და ეპისტემოლოგიის ემპირიზმის წარმომადგენელი, თუმცა მის სწავლებაში არის რაციონალიზმის გარკვეული ელემენტებიც. მან ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ადამიანის გონებაში არ არსებობს ერთი ცნება, რომელიც თავდაპირველად არ არსებობდეს გრძნობის ორგანოებში.

როგორც თავისი დროის მოწინავე ფილოსოფიის წარმომადგენელი, ჰობსი დაუპირისპირდა ეკლესიას და რელიგიურ სქოლასტიკას და თავის მიზნად დაისახა ისეთი ფილოსოფიის შექმნა, რომელიც იდენტურია ადამიანის ბუნებრივი გონებისა და შეუძლია ხალხს ასწავლოს სწორი აზროვნება. მათემატიკა, მან მიიჩნია ცოდნის მოდელი და ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ მას შეუძლია უზრუნველყოს საჭირო საიმედო და უნივერსალური ცოდნა.

ფილოსოფია, ჰობსის აზრით, „ყოველ ადამიანში თანდაყოლილია, ყველასთვის, გარკვეულწილად, რაღაცეებზე საუბრობს“. მსჯელობით ის გულისხმობს კალკულუსს, რადგან გამოთვლა ნიშნავს დამატებული ნივთების ჯამის პოვნას ან ნარჩენების დადგენას, როცა რაღაცას აკლებს სხვას. ასე რომ, მსჯელობა იგივეა, რაც შეკრება და გამოკლება. ამრიგად, ჰობსის ლოგიკა ემთხვევა მათემატიკას, ხოლო აზროვნება - დათვლის ტექნიკას.

ჰობსმა განასხვავა ორი სახის ცოდნა:

1) შეგრძნებათა და მეხსიერებით მოწოდებული ცოდნა და გვაძლევს მხოლოდ ფაქტის ცოდნას

2) მეცნიერული ცოდნა, რომელიც არის „ფაქტების კავშირებისა და დამოკიდებულების ცოდნა.

ფილოსოფიის ცენტრში ჰობსი აყენებს სხეულის კონცეფციას, რომელიც გაგებულია, როგორც რაღაც, რომელსაც აქვს თვისებები, რომელიც ექვემდებარება შექმნას და განადგურებას. სხეულის ამ გაგებიდან გამომდინარე, ის განასხვავებს ფილოსოფია ორი ნაწილია:

- ბუნების ფილოსოფია (ფარავს ბუნებრივ ობიექტებს და ფენომენებს)

- სახელმწიფოს ფილოსოფია (ხელოვნური სხეულები, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანის ნების გამო, ადამიანთა ხელშეკრულებისა და შეთანხმების ძალით. )

ჰობსი ერთ-ერთი იმ ფილოსოფოსთაგანია, ვინც ყოვლისმომცველი ფილოსოფიური სისტემის შექმნით, გამოყო ერთი მთავარი პრობლემა - სახელმწიფოს პრობლემა. მისი გადაჭრისას მან გამოთქვა მრავალი ახალი იდეა ადამიანისა და საზოგადოების შესახებ.

· რომ ადამიანები, რომლებიც ისწრაფვიან გამოვიდნენ ბუნებით მდგომარეობიდან, ქმნიან სახელმწიფოს სოციალური კონტრაქტის საფუძველზე.

· სახელმწიფო არის ერთგვარი ხელოვნური სხეული, მექანიზმი, რომელიც ცხოვრობს ხელოვნური ცხოვრებით. მისი მთავარი მიზანი მოქალაქეების კეთილდღეობაზე ზრუნვაა.

· სახელმწიფო მას ესმოდა, როგორც საზოგადოების არსებობის ერთადერთ ფორმას.

· სახელმწიფო, როგორც მშვიდობის გარანტი, თითოეულ ადამიანს აძლევს შესაძლებლობას განახორციელოს თავისი უფლებები (სიცოცხლე, უსაფრთხოება და ა.შ.), რაც მას ბუნებით ენიჭება. თომას ჰობსი ძლიერი აბსოლუტური სახელმწიფო ძალაუფლების მომხრე იყო.

ადამიანი ჰობსი განიხილება როგორც ბუნებრივ, ასევე მორალურ არსებად. მან მექანიკურად შეადარა ადამიანი, როგორც ბუნებრივი სხეული და მდგომარეობა, როგორც ხელოვნური სხეული.

სახელმწიფოს სული უზენაესი ძალაა; მისი სახსრები არის სასამართლო და აღმასრულებელი ორგანოები; ნერვები - ჯილდოები და სასჯელები; მეხსიერება - მრჩევლები; მიზეზი - სამართლიანობა და კანონები; ჯანმრთელობა - სამოქალაქო მშვიდობა; ავადმყოფობა - დაბნეულობა; სიკვდილი სამოქალაქო ომია. „ადამიანური ბუნების“ პრინციპებზე დაყრდნობით ხსნიდა სოციალურ ცხოვრებას.

ჰობსის აზრით, ისტორიული განვითარების პროცესში ადამიანთა ბუნებრივი თანასწორობა იცვლება უთანასწორობით. ამას ხელს უწყობს საკუთრების გაჩენა, შრომის განვითარების გამო.

* ადამიანს აქვს თანდაყოლილი ბოროტი ბუნება;

* ადამიანის ქმედებების მამოძრავებელი ძალაა პირადი მოგება და ეგოიზმი, ვნებები, საჭიროებები, აფექტები;

* ეს თვისებები განაპირობებს თითოეული ადამიანის ყველაფერზე უფლების რეალიზებას;

* ყოველი ადამიანის უფლება ყველაფერზე და სხვისი ინტერესების უგულებელყოფა იწვევს „ყველას ომს ყველას წინააღმდეგ“, რომელშიც არ შეიძლება იყოს გამარჯვებული და რაც შეუძლებელს ხდის ადამიანებს ერთად ცხოვრებას და ეკონომიკურ წინსვლას;

* იმისათვის, რომ ერთად გადარჩეს, დაასკვნეს ხალხმა საჯარო (ერთობლივი) ხელშეკრულება,რომელშიც ისინი ზღუდავდნენ თავიანთ პრეტენზიებს და „ყველას უფლებას ყველაფერზე“;

* "ყველას ყველას წინააღმდეგ ომის" თავიდან ასაცილებლად, უკიდურესი ეგოიზმის ჩასახშობად, წარმოიშვა საერთო ინსტიტუტი (მექანიზმი), რომელიც არეგულირებდა საზოგადოებაში ცხოვრებას -- სახელმწიფო;

* იმისათვის, რომ ეფექტურად შეასრულოს თავისი ძალიან რთული ფუნქციები, სახელმწიფო უნდა გახდეს ყოვლისშემძლე;

* სახელმწიფო არის ურყევი, მრავალმხრივი, ყოვლისშემძლე ურჩხული - "ლევიათანი", რომელიც "წლაპავს და შლის ყველაფერს თავის გზაზე" - ძალა, რომლის წინააღმდეგობაც შეუძლებელია, მაგრამ აუცილებელია საზოგადოების სიცოცხლისუნარიანობის შესანარჩუნებლად, წესრიგისა და. სამართლიანობა მასში.

ფილოსოფოსი საზოგადოების განვითარებაში გამოყოფს 2 მდგომარეობას - ბუნებრივ და სამოქალაქოს. თომას ჰობსი ბუნებრივს ახასიათებს, როგორც ყველას ომს ყველას წინააღმდეგ, ამიტომ არის გადაუდებელი აუცილებლობა გადავიდეს სამოქალაქო სახელმწიფოში. სამოქალაქო სტატუსის ნიშანი არის ძლიერი ცენტრალიზებული ხელისუფლების არსებობა. სახელმწიფოს კანონებმა, ჰობსის აზრით, უნდა შეზღუდონ ადამიანების თავისუფლებები (ზოგიერთი უფლებაზე უარის თქმა სახელმწიფოს სასარგებლოდ).

ტ.ჰობსი თვლიდა, რომ ადამიანი ცოდნას ძირითადად სენსორული აღქმის წყალობით ახორციელებს. სენსორული აღქმა- ეს არის გრძნობებით (თვალები, ყურები და ა.შ.) სიგნალების მიღება გარე სამყაროდან და მათი შემდგომი დამუშავება. ტ.ჰობსი ამ სიგნალებს უწოდებს „ნიშნებს“ და აძლევს მათ შემდეგ კლასიფიკაციას:

* სიგნალები - ხმები, რომლებსაც ცხოველები გამოსცემენ თავიანთი ქმედებებისა თუ განზრახვების გამოსახატავად (ჩიტების „მღერა“, მტაცებლების ღრიალი, მეოვება და ა.შ.);

* ეტიკეტები - ადამიანის მიერ კომუნიკაციისთვის გამოგონილი სხვადასხვა ნიშნები;

* ბუნებრივი ნიშნები – ბუნების „სიგნალები“ ​​(ჭექა-ქუხილი, ელვა, ღრუბლები და ა.შ.);

* თვითნებური საკომუნიკაციო ნიშნები - სხვადასხვა ენის სიტყვები;

* ნიშნები "ეტიკეტების" როლში - სპეციალური "კოდირული" მეტყველება, ცოტასთვის გასაგები (სამეცნიერო ენა, რელიგიის ენა, ჟარგონი და ა.შ.);

* ნიშნების ნიშნები - სახელების სახელები - უნივერსალიები (ზოგადი ცნებები). როგორც შემეცნების მეთოდი, ტ.ჰობსი მხარს უჭერდა როგორც ინდუქციის, ასევე დედუქციის ერთდროულ გამოყენებას.

ფილოსოფოსმა დაწერა მრავალი ნაშრომი მათემატიკაზე, ისტორიაზე, ფიზიკასა და ფილოსოფიაზე, მათ შორის ნაშრომები, როგორიცაა: "მოკლე ტრაქტატი პირველ პრინციპებზე", ტრაქტატი "სამართლის პრინციპები, ბუნებრივი და პოლიტიკური", ეს ტრაქტატი გამოიცა ორ ნაწილად - „ადამიანის ბუნება“ და „პოლიტიკური სხეულის შესახებ“, „კითხვები თავისუფლების, აუცილებლობისა და შანსის შესახებ“, „ექვსი გაკვეთილი მათემატიკის პროფესორებისთვის ოქსფორდის უნივერსიტეტში“, „დიალოგები ფიზიკაზე, ანუ ჰაერის ბუნებაზე“, „მრ. ჰობსი ერთგულების, რწმენის, რეპუტაციისა და ქცევის თვალსაზრისით“, „ბეჰემოთი, ანუ გრძელი პარლამენტი“, „დიალოგები ფილოსოფოსსა და ინგლისის საერთო სამართლის სტუდენტს შორის“ და სხვა ნაშრომები. მისი ძირითადი ნამუშევრებია:

ფილოსოფიური ტრილოგია "ფილოსოფიის საფუძვლები"

1. "სხეულის შესახებ"

2. "კაცის შესახებ"

3. „მოქალაქის შესახებ“

· „ლევიათანი, ანუ მატერია, საეკლესიო და სამოქალაქო სახელმწიფოს ფორმა და ძალა“.