Сонце праведне - від очей його,
Світло місяць - від темечка,
Темна ніч - від потилиці,
Зоря ранкова та вечірня -
від брів Божих,
Часті зірки - від кучерів Божих!
Духовні вірші «Голубиною книги сорока п'ядень»Сонцебог у слов'янській міфології
Ставлення слов'ян до світу Богів складалося протягом довгих століть. Воно не було примусовим і штучно нав'язаним без волі людей, а формувалося поступово на основі їх духовного зростання та становлення.Оскільки основними видами діяльності у ті далекі часи були землеробство і скотарство, то й божества, до яких з молитвами зверталися люди, мали пряме відношення до всього, від чого залежало життя і добробут селян. p align="justify"> Особливе місце, безумовно, займали космічні явища, не тільки через свою масштабність, але і через практичну користь, дозволяючи розробити різні системи орієнтації в часі та просторі.
В основі язичницької релігії слов'ян лежали загальноарійські риси. На чолі слов'янських божеств стояло невизначене божество неба - таємничий Сварог, подібний до пеласгічного Урану та індійського Варуна... були Хорс, Даж-бог, Волос, Святовіт, Купало - божества сонячні, і Перун, бог грому і блискавки. Все це були Сварожичі, діти Сварога. Потім йдуть інші стихійні божества...»
Сварог
Головним Богом, який уособлював Небо, по праву вважався Сварог - батько найважливіших богів Сварожичів. Його ім'я у перекладі з різних старих слов'янських мов означає "небесне коло" або "небесний ріг". В імені відображена асоціація, яка виникає у людини, що спостерігає за рухом зірок протягом ночі, коли всі зірки ніби повзуть в один бік по деякій поверхні, що нагадує викривлений конус з нерухомою вершиною - Полярною зіркою. У зв'язку з цим Сварог більшою мірою асоціювався з нічним небом, усеяним зірками. Функція Сварога збігається із функцією «небесної тверді», яка захищає Землю.
Уособленням денного неба вважався син Сварога – Перун. Щоправда, крім цієї функції він здійснював контроль над дотриманням усіх договорів, які укладалися людьми Землі. Його ім'ям присягалися, даючи певні обіцянки. Це ріднить слов'янського Перуна із зороастрійським Митрою – теж божеством Сонця. На одній із статуй Перун зображений зі срібною головою (небесний купол) та золотими вусами (символ сонячної траєкторії).
К. Васильєв. Свентовіт, 1971.
Важливе місце в язичницькому культі слов'ян займав Свєнтовіт - теж син Сварога. Це божество світла, чиє ім'я трактується як той, хто «знає все видиме». Функція Свентовита - робити об'єкти видимими і надавати їм будь-який колір, змінюється залежно від освітленості об'єктів, тобто. він «відповідав» питанням, чому різні предмети пофарбовані в різний колір і чому цей колір змінюється від часу доби. Кожен із чотирьох ликів, відомих за описом статуї Свентовіта, відповідає одному з часів доби: світанок, день, зоря, ніч (два жіночі і два чоловічі персонажі).
Водночас Сварог, Перун і Свентовіт утворюють найголовніше триєдине божество Триглава, який має владу над усіма трьома царствами - небом, землею та пеклою. Триглав є верховним богом усієї язичницької релігійної системи.
Наступні кілька найважливіших богів пов'язані безпосередньо із самим Сонцем.
В. Корольков. Дажбог
Сонце, що зігріває все живими променями, що прилучає Землю до світла Небесного, зветься в язичницькій Русі Дажбогом і доводиться сином Небу-Сварогу. «І після Сварога царствує син його ім'ям Сонце, його ж нарікають Дажбог... Сонце-цар, син Сварогов, що є Дажбог, бо чоловік сильний...» - йдеться в Іпатіївському літописі. Дажбог – головне божество Сонця, подавач всього доброго. Просячи у Неба благ чи бажаючи одне одному добра, люди говорили: «Дай Бог!». А оскільки в давньоруській мові слово «дай» звучить як «даж», то й виходило: «Даж Бог!».
У багатому образному сприйнятті селян Дажбог-Сонце бачився як «вогненний небесний бик», Місяць - як «небесна корова», які космічний союз був символом народження нового життя. Дажбог розглядався в слов'янській міфології і як прабатько російського народу - «що дає життя бог».
Одним із найдавніших слов'янських імен бога Сонця є Ра. Бог Сонця Ра багато тисяч років правив сонячною колісницею, вивозячи Сонце на небесне склепіння. Коли ж він втомився, то звернувся до Сур'ї, сонячного медового напою та Ра-ріки. Після нього колісницею Сонця став правити його син Хорс.
Хорс у своїй виставі чимось подібний Дажбогу. Це божество Сонця, як сонячного диска, той самий, якому князь Всеслав «перебіг шлях»:«Всеслав-князь людям суд правив,
князям міста рядив,
а сам у ночі вовком нишпорив:
з Києва доріскував до півнів Тмутороканя,
великому Хорсу вовком шлях перерискував...»
"Слово о полку Ігоревім"
Перед настанням ранку Хорс відпочиває на сонячних островах Радості. Вранці до цих островів мчить на білому коні Ранник будитиме Сонце, і тоді Хорс вивозить колісницю з Сонцем на небо. А ввечері, коли Сонце схиляється до обрію, скаче на чорному коні Вечірник, повідомляючи про те, що Сонце покинуло свою колісницю і лягло спати. Наступного дня кругообіг відбувається знову. Від шлюбу Хорса із Зорею-Заревницею народилися дочка Радуниця та син Денниця.
Денниця, звернувшись до Сокола, літав піднебесся і пишався своїм батьком – великим Хорсом. «Я хочу злетіти вище Сонця, піднятися вище зірок і стати подібним до Всевишнього!» - запишався він і сів у колісницю Сонця. Але коні Хорса не стали слухати невмілого візника. Понесли вони колісницю, спалюючи Небо та Землю. І тоді Сварог запустив у колісницю блискавкою, розбивши її:Буря виє і грім гуркотить,
Сонце Червоне не встає...
Вздовж по морю, по тихій брилі
тіло Сокола лише пливе...
«Книга Коляди», IV ст.
Денниця - "світлоносець", "син зорі", "несе світло"
Вчинок Денніці, сина Хорса, відповідає аналогічному міфу про падіння Фаетона, сина Геліоса, у грецькій міфології.
Згідно з слов'янською міфологією, весь слов'янський рід походить від Бога Сонця - прабатька Дажбога, тому в ті далекі часи слов'ян іменували не інакше як Дажбожими онуками:«Вже, браття, невеселий час настав,
вже пустеля військо прикрила.
Встала образа у військах Дажбожа онука...»
"Слово о полку Ігоревім"
«Закони Сварога», передані нащадкам-русичам їх Небесним Батьком, говорять про те, як має бути влаштоване суспільство, наставляють на праведне життя, на шанування предків і дотримання традицій. Головний Заповіт Сварога – «уникати Кривди, у всьому слідувати Правді» – означає йти шляхом Світла, Добра, Істини та Праведності, що у зороастрійській традиції відповідає Шляху Арти.Сонцеворот та Місяцеслов
Багато інших сонячних персонажів слов'янської міфології пов'язані з кругообігом Сонця, Місяцесловом і проходженням світила за головними календарними точками. З кожною з ключових точок календаря пов'язаний один із богів, який відповідає за зміни в русі Сонця та присвячені цій події свята. Це – Ярила, Купала, Овсень та Коляда.
Відкривав календар, згідно з уявленнями давніх слов'ян, день весняного рівнодення. З цього часу дівчата та діти починали «кликати весну», для чого залазили на дахи будівель, збиралися на пагорбах і вигукували пісні-веснянки.Сонечко-відерце,
Вигляни, червоне, з-за Гор-гори!
Вигляни, Сонечко, до весняної пори!
Чи бачило ти, відерце, червону весну?
Чи зустріло, червоне, свою сестру?
З весною і Сонцем, що розгоряється, з пробудженням природи і її ярим цвітінням пов'язаний син Велеса - Ярила (Яр), який серед «календарних» богів, виділяється найбільш яскраво саме як сонячний бог. Слов'яни присвятили йому перший місяць весни – білояр (березень). Ярила зображувався в образі молодого вродливого чоловіка на білому коні і в мантії, з вінком весняних квітів на голові і колоссями в лівій руці.
Усі весняно-польові роботи йшли під знаком поклоніння цьому богові. Після закінчення сівби, в Ярилін день, йому вибирали наречену найкрасивішу у всій окрузі дівчину. Ярилину наречену прикрашали першими весняними квітами, сідали на білого коня і возили за годинниковою стрілкою – «по сонцю», довкола обробленого поля. Молодь співала пісні, водила хороводи. Все це мало задобрити Ярилу, спонукати його принести всім трудівникам хороший урожай, а дому - приплід, бо народне повір'я гласило: «Воло Ярило по всьому світу: полю - жито народив, людям - дітей плодив». Вважалося, якщо Ярило щодня «об'їжджатиме» ниви хліборобів, то на Землі стоятимуть ясні та теплі дні, які несуть у будинки орачів хліб та благополуччя.
Але Ярила - не лише землероб, він є також хоробрим воїном. З ім'ям Ярил пов'язаний міф про звільнення прекрасної дівчини Ярини від змії-смоку Ламії. Аналогом Ярили та його подвигу служать грецький Персей та християнський Георгій-Побєдоносець.
День літнього сонцестояння - верхівка літа, час найвищої могутності Сонця. Головним у цю пору було дозрівання врожаю, до чого підходили дуже відповідально, шануючи Землю як вагітну жінку, що виношує у своєму утробі дитини. Поки жито не заколосилося, дітям та молоді не дозволялося навіть «стрибати на дошках» - найпростішому вигляді гойдалок, що складаються з дошки на колоді. Стрибати і скакати не можна було, оскільки Земля-Матухка в цей час «важка була». Ось яке ставлення до Природи було у русичів тисячу років тому!
Люди зверталися до Неба та молилися Сонцю за врожай, за послання гарної погоди. Наприклад, якщо зарядили дощі, вони зверталися із проханням:Сонечко, здайся! Червоне, спорядись!
Щоб рік у рік давала нам погода:
Тепле летечко, гриби в берестечечко,
Ягоди в козуб, зелений горошок.
Веселка-дуга, не давай дощу,
Давай Сонечко, дзвоник!
А як тільки хліба заколосилися, молодь вирушала в поле Жито величати:Сонце, Сонце, виблисні в віконце,
Дай вівсу зростання, щоб до небес зростало,
Матінка-Жито,
Щоб стала стіною суцільно!
Свято Івана Купала
Люди жили у єднанні з Природою, з її ритмами. Вони раділи життю і величали його.
До цієї пори року на Русі належить дуже давнє, красиве та урочисте свято Купали.
Купала – свято Вогню. Найпочесніші люди похилого віку добували з дерева тертям «живий вогонь» для купальського вогнища, яке розводили на високих пагорбах або на горах. Вогонь купальського вогнища переносили в домівку для оберегу домочадців від усіх напастей. Як символ Сонця піднімали на високій жерді запалене дерев'яне колесо. Цілюща сила Вогню очищала і оберігала людей від недуги, псування та змов. Вогонь вважався земним заступником Сонця.
Під час літнього сонцевороту цілюща сила Сонця найбільш щедро розлита у всій природі і живить своїм плідним вогнем усі стихії. Цілющими властивостями наповнювалися польові квіти та трави, їх збирали у купальську ніч. Священною в купальську ніч вважалася вода у всіх відкритих джерелах і водоймах, а ранкова роса мала цілющу силу, тому перед світанком усі - від малого до великого - купалися в річці і гойдалися по землі в купальській росі.
Люди бавилися іграми, ворожіннями, водили навколо багаття хороводи та співали купальські пісні. Але найбільше вірили, що купальської ночі на квітку папороті сходить вогонь Бога Перуна, і зелена рослина спалахує яскравим світлом, розквітаючи опівночі на кілька миттєвостей. Володіння чарівною квіткою у бідної людини ототожнювалося з багатством: зі схованими скарбами, які цієї ночі «виходять» з-під Землі і можуть дістатись тільки власнику чарівної квітки. Завершувала святкове гуляння зустріч сходу Сонця, на честь якого й святкувалося Купальє, бо на купальську ранкову зорю Сонце яскраво «грає» – двоїться, троїться та переливається різнобарвними вогнями.
Авсень, Баусень, Овсень, Таусень, Осінь.
Осіннє рівнодення не відзначалося такими пишними торжествами, як інші переломні точки круговороту Сонця, адже воно дуже швидко слабшало в цей час, і день значно поступався ночі. Але осіннє свято на честь Бога Сонця - Овсеня - все ж таки було. У цей час влаштовували «іменини Овіна» на честь Овінника, інакше вони називалися вівсеня, а весь наступний тиждень – овсенним.
Осінні урочистості були пов'язані з втратою «сіни дерев», а свято починалося «в сінях» - при будинку, коли ходили по соломі, на якій стояли сани, які служили в ті далекі часи для обмолоту. По розкладених колосках ковзали сани, розчавлюючи колосся. На підлозі у хаті була розкидана свіжа солома. У Червоному Куту хати ставили величезний Сноп, біля нього сідали найстарішу людину в сім'ї, яка вважалася главою урочистості. Все це - Сноп, Солома, Дід або Баба - служили останнім нагадуванням минулого Літа, і Осінь вступала у свої права цього дня. На сінях стояла барило з овесною брагою, а їжею були свіжі хліби та пироги, млинці та вареники з сиром, всілякі страви із зібраних овочів та фруктів.
У своїй основі Свято Овсеня був спогадом про Творіння Світу богом Сварогом, чому Творог (або Створіг) і був однією з найважливіших страв. Готували його на меді, з горіхами та прянощами, подавали з молоком та медом. Створ був символом «створення матерії», а сир - результатом взаємодії Небесних і Земних Сил - даром, посланим людині згори. «Від Небесної Живої Трави зеленіла Трава, яку щипали Корови, що давали Молоко, але для Трав потрібне Сонце-Сурія, а з Молока теж Сонце-Сурія створює Створ-Творог-Сир». Звідси сформувалося релігійне ставлення до сиру, який став ритуальною стравою на основних святах давніх слов'ян, а згодом перейшов і на християнську кухню. Наприклад, на Великдень готується «сирня» у вигляді піраміди.
У деяких місцях це свято називалося Багачем, тому що цей час пов'язаний з остаточним збиранням хліба та господарським розмаїттям, коли навіть у бідняка був хліб на столі. Багач уособлювався у селян із Богом Сонця, Жнив, сином Сварога та чоловіком Богині Місяця - Дажбогом, піклувальником орачів та сіячів. Він вважався Богом, що дає багатство, достаток та добробут. Символом Богача чи Даждбога в будинку служила лубка, наповнена зерном із вставленою в нього восковою свічкою. Лубка так і називалася «багатій» і стояла весь рік у «почесному» кутку під іконами.
У літописах Дажбога називають предком русичів та охоронцем ключів від Землі. Дажбог закриває Землю на зиму і віддає ключі птахам, які, відлітаючи тим часом на південь, забирають їх із собою в літнє царство. Навесні птахи повертають ключі, і Дажбог знову відкриває Землю.
У дні зимового сонцестояння чи зимового сонцевороту люди з подвоєною силою поверталися до прославлення Сонця. «Вмираюче» осіннє Сонце перероджувалося в нове, сильне і міцнішає з кожним днем.
Головним зимовим святом була Коляда. Наслідуючи Сонцю і ніби програючи його містерію, люди спочатку гасили всі вогні в осередках, а потім добували новий вогонь. На новому вогні пеклися спеціальні хліби, пироги, готувалися різноманітні частування. Повсюдно влаштовувалися бенкети, які називалися братчини. На них кликали Овсеня та Коляду - двох Божеств, що уособлювали життєдайні сили природи та передають управління один одному. Таємничий колорит колядним вечорам надавало ворожіння, яке розпадалося на три частини: землеробське - про майбутній урожай, любовне - про звужене і просто ворожіння про майбутню долю. Весело, радісно, загадково та таємниче проходили колядні свята.
Зимовий сонцеворот - Карачун - віщував укорочення ночі та початок «вмирання» зими, підбивав межу під прожитим роком і відкривав двотижневі Святки. Атмосферу святкових веселощів створювали ігри, пісні, танці, хороводи та веселі посиденьки, які зазвичай переривалися приходом ряжених. Ряжені ходили будинками і славили своїми піснями господарів. Найдавніший слов'янський звичай, що дійшов до наших днів - «водіння кози», в якому козі надавалася особлива магічна роль, яка передвіщала благополуччя та плодючість свійських тварин. Але чому саме коза стала головним символом колядних свят і потрапила до найважливішого обряду, що відкриває рік і присвячений Сонце-Богу? Мабуть, невипадково, адже як каже стара білоруська приказка, «дарма і коза не скаче». За однією з найдавніших легенд, саме козі доручив Бог передавати людям звістку про безсмертя - про те, що вони після смерті потраплять на Небо. Згідно з іншою легендою з-під копит цієї тварини могли несподівано розсипатися на землі незліченні багатства: «Де коза ходить, – там жито народить, де коза ногою – там жито копою, де коза рогом – там жито стогом». Подібно до «кози» було й «водіння ведмедя», який уособлював силу і здоров'я. Після жартівливих танців, комічних сцен, обрядових пісень господарі будинку щедро обдаровували колядників.
Стародавній Слов'янський календар (Коляди Бога Дар)крг Сварога.
Хто ж був такий сильний, щоб виконувати подібні бажання селян? Звичайно, не коза і не ведмідь. Вони служили лише атрибутом, вісником найдавнішого і наймогутнішого слов'янського Бога Роду, якого вважали не лише опікуном землеробів, а й життям, що дає всьому живому. Одним з його зображень був фалічний символ, що уособлював собою величезну силу та творчу енергію, що несе активний чоловічий початок. Мабуть, саме йому присвячувалася і найпоширеніша колодна гра-танець «Одруження Терьошки», яка служила ніби прелюдією до майбутнього шлюбного сезону, коли багато пар дійсно з'єднувалися узами шлюбу.
Кажуть, Сонце з дня зимового сонцевороту ніби вбирається у святковий сарафан та кокошник, сідає у воз і їде до теплих країн. Підкоряючись старовинному звичаю, увечері люди палили багаття на честь Сонця, а вранці виходили за околицю і вигукували якнайголосніше: «Сонечко, повернися! Червоне, розпалися! Червоне сонечко, у дорогу виїжджай!» Потім скочували з гір колесо, примовляючи: «Колесо гори, котись, з весною червоною вертайся!»
Вшанування сонця у давніх слов'ян не викликає сумніву. Без тепла і світла може існувати життя, водночас сонце має і руйнівну силу за відсутності елементарних правил безпеки.
Сонцем – джерело життєвої енергії
Вшанування небесного святила знайшло відображення у стародавніх міфах, оповідях, легендах, казках, молитвах та змовах.
Також існують солярні (сонячні) символи, що наділяються захисною силою.
Зображення сонця можна зустріти скрізь. На дитячих малюнках, предметах побуту, постільних речах, одязі, оберегах.
Бог сонця у слов'ян має 4 особи або іпостасі відповідних пір року. Щосезону сонце уособлює окремий бог.
Кожен має свій характер та конкретний образ:
осінь – .
Стародавні слов'яни з повагою ставилися до заповідей кожного бога сонця і на честь кожного з них був день вшанування (святкування).
Бог Хорс уособлює зимове сонце. 
Образ Хорса: чоловік середнього віку одягнений у небесного (блакитного) кольору плащ. Носив сорочку та штани з грубого тканинного полотна.
Час бога зимового сонця: часом впливу Хорса вважається період між зимовим та весняним сонцестоянням. Зимове сонцестояння припадає на кінець січня, що відбилося у святкуванні сучасного нового року.
За деякими джерелами бог сонця зимового часу – Коляда.
А весняне спостерігається у двадцятих числах березня. Сучасне свято масляна - проводи зими. Цього дня бог зимового сонця передає правління молодому та гарячому Ярилі.
Ярило - бог сонце у слов'ян, що уособлює відродження природи після зими. Покровитель весняного сонця по праву вважається богом кохання та родючості.
Ярило бог весняного сонця у слов'ян
Образ Ярило: Молодий світловолосий хлопець з блакитними очима верхи на вогненному коні. Атрибутом вітряного бога весняного сонця є лук зі стрілами, за допомогою якого він захищає землю від холодів.
Сила Ярило: сила слов'янського бога весняного сонця поширюється на пробудження природи та пристрасного буйного кохання. Час впливу від весняного рівнодення (22 березня) до літнього сонцестояння (20 червня).
Вшанування та святкування Ярило в сучасності співвідноситься з масляною. У день літнього сонцестояння також проводилися ігри та танці на честь бога весняного сонця та родючості.
Яровик – символ бога Ярило.
Символ - яровик. Сила знака Ярила полягає у:
захист від поганого,
підвищення чоловічих сил,
відновлення гармонії та витраченої енергії
як символ багатства родючості (здорового та сильного потомства).
Потім у владу вступає Даждьбог.
Бог літнього сонця Даждьбог займав важливе місце у пантеоні слов'янських богів. Час впливу від літнього сонцестояння до осіннього. У цей час пов'язаний зі страдою (роботою в полі).
Час Дажбога - розпал літа.
Образ Дажбога. Цього язичницького бога сонця зображували в золотих обладунках із вогненним щитом у руках. Серед інших богів виділяється величчю та прямотою. Стародавні слов'яни вірили що Даждьбог пересувається небосхилом на чарівній колісниці запряженій 4 крилатими златогривими кіньми.
Сила: сила Дажбога поширювалася і на людей, які перебувають під його заступництвом. Зверталися до нього на світанку з проханням про благополучне вирішення будь-якої справи.
Символ язичницького бога сонця - солярний квадрат, допомагає досягти успіху.
Сварог як король осіннього сонця.
Сварог вважається покровителем осіннього сонця. Час перших нічних заморозків, час збирання врожаю та підготовки до зими. Сварог був віщуном перших богів, він створив твердь земну і навчив людей орати поле, подарував плуг. Вважається покровителем ковалів.
Образ Сварога. У слов'янській міфології Сварог представлений образ коваля. Під час війни його зображують воїном із мечем у руках.
Час зварожого сонця від осіннього до зимового сонцестояння.
Слов'янські боги сонця змінюють один одного від одного сонцестояння до іншого та відповідають певному сезону.
У будь-якій стародавній релігії сонце займало важливе місце у житті людини. Воно символізує майбутнє і сьогодення, з ним пов'язане життя і тепло, воно невичерпне джерело сили та добра.
Завдяки спостереженню за сонцем люди навчилися пророкувати майбутнє, склали календар, навчилися прогнозувати погоду та розгул стихій.
Обереги із символами сонця наділені колосальною захисною енергією та доступні у носінні кожному.
І Зображення сонця присутнє в наскальному живописі, нанесене на знаряддя праці, зброю, одяг, прикраси. Зображення мають різноманітністьу накресленні, проте сакральний зміст завжди єдиний.
Символ сонця уособлює природність та безперервність перебігу часу у всіх культурах світу. Крім загального змісту, кожна культура має своє сакральне значення солярних знаків.
У оберегах часто використовується зображення променів сонця, що вони означають: 
замкнутість променів у єдине коло уособлює безперервність та циклічність життя, буття.
4 промені символізують вогонь як джерело життя.
6 променів – символ громовержця Перуна.
8 – потужну енергію сонця.
При закручуванні променів по ходу або проти годинникової стрілки також має сакральне трактування в різних амулетах.
Жіночий відноситься до солярних символів. Має потужну енергію захисту від пристріту і псування, допомагає жінкам відбутися в материнстві. Подаровано знак для захисту жінок від хвороби, смутку, безсилля та злого слова. Також є символом родючості.
Оберіг сонячний хрест може бути виготовлений із дерева або металу.
Слов'янський оберіг сонячний хрест уособлює духовну гармонію та зв'язок із предками відноситься до солярного символу. Також сила амулету спрямовано передачу мудрості предків майбутньому поколінню.
У давнину знак «сонячний хрест» наносили на одяг і зброю воїнів, як обереги носили жерці, волхви, наставники в різних науках. Носіння оберега допомагає розкрити талант, передати знання, знайти гармонію з навколишнім світом.
Виготовити оберіг можна з деревини ясеня чи клена. Найбільш міцні амулети можна зробити зі срібла або міді.
Підходить для людей, що йдуть шляхом саморозвитку і самопізнання, а також усім, хто тією чи іншою мірою навчає молоде покоління (вчителі).
Важлива сила оберегу бажаючих відновити родовий зв'язок. Допомагає у пошуку предків та вивченні їхнього способу життя. Підійде мистецтвознавцям, археологам, історикам.
Оберіг коловрат відноситься до солярного символу, є чоловічим талісманом.
Оберіг коловрат має значну силу і набув великого поширення серед чоловіків нашого часу. Зовнішній вигляд оберегу: 8 променів замкнутих у коло. Символ уособлює безперервність руху. Має велику силу.
Талісман із зображенням знака коловрат приваблює удачу, допомагає зберігати здоров'я (душевне та фізичне), сприяє удачі у справах та любові, також є знаком родючості.
Сонцеворот є символом відразу трьох богів слов'янського сонця: Ярило, Даждьбог і Хорс.
Якщо промені спрямовані за годинниковою стрілкою, оберіг називається грозовик, а проти - громовик.
Грозовик уособлює літнє сонцестояння, а – зимове.
Сонцеворот відноситься до обережних знаків воїнів. Наносився на зброю та одяг. Допомагав вистояти у бою.
В даний час символи також є чоловічими, що допомагають досягти успіху в поставленій меті. Підходять чоловікам, які перебувають на захисті держави та землі (військові, міліція, мНС, пожежники) або бізнесменам.
Оберіг чорне сонце є зв'язком із потойбічним.
Оберіг чорне сонце відноситься до сильного символу, що є провідником між світом яви і потойбічним.
У давнину знак чорного сонця використовували лише сильні маги, жерці та волхви. Носити цей знак бездумно не можна.
Сонце – небесне світило, яке шанувалося слов'янами як джерело життя, тепла та світла.
При вивченні нового предмета НРК – Літератури Красноярського краю ми побачили незвичайне зображення сонця, зображення сонця корінними народами Півночі не нагадувало звичний нам образ. На уроках навколишнього світу ми знайомилися із зображенням сонця в нашій російській культурі, і обидва ці образи були протилежними. Ми зацікавилися чому?
Актуальність нашого дослідження полягає в тому, щоб розкрити вплив національності народу та його умов життя на зображення предметів навколишнього світу.
Метою – простежити зміни образу сонця від давніх слов'ян до сьогодення. Тому об'єктом дослідження є образ Сонця у творчості різних народів, а предметом – його образ у слов'янській літературі та сучасній російській літературі.
I. Уявлення стародавніх слов'ян про сонце
На народні уявлення про Сонце впливала церква. У давньоруській літературі, особливо у билинах із Сонце порівнювали князя: «Ой, ти князь, Володимире Червоне Сонечко» або богатиря, а в піснях і голосіннях XIX ст. «Світле» або «червоне сонечко» - це родич або просто кохана людина.
У фольклорі Сонце називають ясним і червоним, світлим і святим, божим і праведним, добрим і чистим. У багатьох слов'янських традиціях Сонцем присягалися та згадували його у прокльонах. Воно постає у повір'ях як розумна і досконала істота, яка або сама є божеством, або виконує Божу волю. У народних уявленнях Сонце – це обличчя, око чи слово Бога чи віконце, через яке Бог дивиться на землю. За українськими повір'ями, Сонце – це колесо від тієї колісниці, на якій їздить небом Ілля-пророк, а за іншою версією, Сонце піднімають на своїх крилах ангели Божі.
У слов'янських повір'ях Сонце стежить із неба за ділами людей і ввечері розповідає про них Господу. Опівдні і перед тим, як опуститися за обрій, воно трохи сповільнює свій хід і відпочиває. На сході в Великдень Сонце «грає» (переливається різними квітами), радіючи від воскресіння Христа, а на Івана Купалу - купається у воді.
1. 1. Сонце в усній народній творчості
Можливо, тому Сонце часто згадується в прислів'ях і приказках. Не всякий згадає казку або заспіває пісню про Сонце, а прислів'я колись та й скаже і сам не помітить, що згадав Сонце у розмові. Багато прислів'я з'явилися в результаті спостереження над життям природи та людей, внаслідок інтересу як сонце з'являється на небосхилі.
▪ Сонечко сходить, панського годинника не питає.
▪ Сонечко нас не чекає.
▪ Запече червоне сонечко і на моєму подвір'ї.
▪ Прийде сонечко і до наших віконців.
▪ Не всі негоди, прогляне і червоне сонечко.
▪ При сонечку тепло, при матері добро.
За народними уявленнями Сонце опускається на ніч під землю або в море. У зв'язку з цим воно, як і місяць, у деяких випадках осмислюється як світило мертвих. У похоронних голосіннях дівчина-лебідка після смерті видаляється:
За горщики вона за високі,
За хмарки вона за ходячими.
До червоного сонечка дівчина в розмову,
До світла місяця вона в прибережку!
У російських піснях і загадках Сонце зображується у дівочому образі: «Червона дівчина у дзеркало виглядає», «Червона дівчина у віконце дивиться». В українських колядках господар будинку порівнюється з місяцем, його дружина – із Сонцем, а зірки – з їхніми дітьми; також і в білоруській весільній поезії місяць – це мужичина, а Сонце – жінка. У пісні з Тамбовської губернії дівчина розповідає про себе:
Мені матінка - червона Сонечка,
А батюшка - світлий Місяць,
Братці у мене - часті Зірочки,
А сестрички – білі Зорюшки».
У російській весільній пісні: «Ясний місяць – наречений, червоне сонце – наречена». Російські загадки про Сонце:
▪ Червона дівчина ходить по небу.
▪ Червона дівчина у вікно дивиться.
▪ Встану я рано, біло та рум'яно; вмийся росою, розпущу золоті коси.
▪ Як зійду на гори у вінці золотому, та гляну світлими очима, і людина та звір зрадіють.
Звертаються слов'яни до образу сонця та у дитячому фольклорі. У потішках образ сонця згадується в зменшувально-пестливому варіанті. У закликах, що виконуються дітьми, щоб перестав йти дощ, згадуються діти Сонця:
Сонечко, сонечко,
Виглянь у віконце!
Сонечко, нарядись,
Червоне, здайся!
Чекають на тебе дітки,
Чекають на малолітки.
Сонечко-відерце!
Зійди скоріше,
Висвітли, обігрів –
Телят та ягнят,
Ще малих хлопців та дівчат.
Сонечко-дзвіночок,
Ти рано зійди,
Нас раніше розбуди:
Нам у поля бігти,
Нам весну зустрічати!
1. 2. Художнє зображення сонця
В обрядах, фольклорі та народному мистецтві СОНЦЕ символізували як колесо, золото, багаття, сокіл, кінь чи олень, око людини та ін. Безліч сонячних знаків, які, мабуть, грали роль оберегів, виявлено у східнослов'янських археологічних матеріалах Х-ХІІІ ст. . головним чином в прикрасах жіночого костюма. Це коло, хрест у колі, колесо, розетка та інших. Такі мотиви прості в орнаментації народного одягу і тканин, у різьбленні різних частинах селянських будинків, меблів, знарядь для прядіння і ткацтва – додаток 1.
Подібна вистава збереглася і в слов'янському фольклорі. У відомі річні свята слов'яни запалювали колесо, яке, за свідченням середньовічних письменників, приймалося за священне зображення сонця. «Російські поселяни, зустрічаючи під час масляної весняне сонце, возять сани, посередині яких затверджений стовп, а на стовпі одягнене колесо, що обертається», У болгар грудень називався «коложег», тобто місяць запалення сонячного колеса - час, коли народжується Сонце. В Ішимському повіті говорили про відсталих людей: "Жили в лісі, молилися колесу". У народних піснях співали: «Колесом-колесом сонечко в гору йде» – додаток 2.
На різьблених та розфарбованих воротах словацької селянської садиби зображували схід і захід Сонця, показаного у вигляді кола – додаток 3. На одному стовпі воріт вирізано Ранкова Зоря у вигляді людиноподібної фігури із золотистою головою. Над нею сяйво, а ще вище - ранкове Сонце, що покотилося своєю дорогою-дугою. На іншому кінці дуги - Сонце, що заходить, на яке чекає внизу Вечірня Зоря, над її головою переливається вечірнє сяйво. Там же, крім того, зображено низку потемнілих сонців, що зійшли з небесної дуги. Можливо, це померлі сонця, про які багато разів йдеться у слов'янському фольклорі – додаток 4.
Знайти риси корінних народів Півночі: долган, ненців і евенок, можна у вигляді Північного Сонця – додаток 5.
У сучасному мистецтві, анімації художники теж не оминають тему Сонця, зображуючи його таким, як їм підказує їхня фантазія та розуміння характеру сонця – додаток 6 і 7.
Зачаровують людей та фотографії сонця, люди знімають сонце у різних ракурсах, з особливою любов'ю – додаток 8.
Особливе місце Сонце знаходить у дитячій творчості. Діти починають малювати сонечко з малого віку та вдосконалюють свої вміння протягом усього дитинства – додаток 9.
1. 3. Сонце - божество
Вивчивши ці дані ми дійшли висновку, що у житті слов'ян сонце було більше, ніж образ, сонце було божеством. У давньослов'янській міфології Сонце постає як двох богів: Даждьбог і Ярило.
Дажбог - Бог літа та щастя, також відомий як: Щедрий бог. Його символом є сонячний диск золотого кольору. Дажбог знаходиться в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні із золота та пурпуру, він не боїться тіней, холоду чи нещастя. Він - веселий бог і втрата трону не сильно його турбує, поки добро нагороджується і зло покарано. Зрештою, він є покровителем дванадцяти знаків зодіаку. При повсякденній появі Даждьбог дуже схожий на красивого молодого князя зі срібною бородою та золотими вусами. У міру того, як день розвивається, він поступово стариться, але щоранку знову омолоджується. Дажбог літає по небу в оздобленій алмазами золотій колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней із золотими гривами, що дихають вогнем.
Ярило – Бог родючості, культ Ярили супроводжувався карнавальними іграми, танцями.
Світло і сила Бог Ярило
Червоне сонце наше
Немає тебе в світі кращим!
Даруй Бог світла, тепле літо.
А чому на масницю пригощали саме млинцями? Цей обряд пов'язаний із вогнем. Щоб прискорити пробудження Сонця, люди намагалися допомогти йому вилізти на небо, для цього Ярилу-сонце задобрювали млинцями, за формою, що нагадує сонячне коло. Супроводжувалась ця дія закличкою:
Червоне сонечко,
В дорогу виїжджай,
Зимовий холод проганяй!
Саме тому наші предки відчували якщо не жах і страх перед Сонцем, то щира повага до нього. До наших днів дійшли перекази та забобони пов'язані з Сонцем.
У Володимирській губернії побачивши висхідного, а також і заходу Сонця селяни знімали шапки і хрестилися «на сонечко». На нього ж і молилися, перебуваючи в полі, лісах чи луках. До Сонця або до східної сторони, як правило, звертаються у змовах:
Стану я на сиру землю,
Подивлюся я на східний бік,
Як червоне сонечко засяяло,
Припікає мохи-болоти, чорні грязі.
Так би припікала, присихала про мене.
1. 4. Забобони, пов'язані з сонцем
Вшануванням Сонця обумовлено безліч правил і заборон: не ставай до Сонця спиною навіть під час роботи в полі, не справляй свою потребу так, щоб це могло бачити Сонце, не плюй у його бік, інакше запанує темрява, не показуй на нього пальцем, не то виколеш йому око. Після заходу Сонця не давали нічого з дому в борг, особливо вогню, щоб щастя та достаток не залишили родину, не викидали сміття на вулицю, не починали нової килимки хліба.
Намагалися древні слов'яни пояснити, звідки виникло Сонце, так народжувалися міфи та легенди про Сонце. У легенді «Народження сонця» сонце постає в образі негативного та злого героя, але люди намагалися пояснити появу Сонячного диска на небі.
І ось з'явилося сонце і почало вбивати людей і спалювати їх удома. Хоча люди зібрали каміння та кілки, сонце вбивало їх, а люди нічого не могли йому зробити.
ІІ. Сонце в сучасній та класичній літературі
У слов'янському фольклорі Сонце постає як і жіночому, і у чоловічому образі. У казках воно живе там, де земля сходиться з небом, має матір та сестру, викрадає собі дружину у людей; до Сонця вирушає людина, щоб дізнатися, чому воно сходить веселе, а ввечері сідає сумне та темне, цей сюжет використаний П. П. Єршовим у віршованій казці «Коник - Горбунок».
У казці А. С. Пушкіна «Казка про мертву царівну і сім богатирів» королевич Єлисей звертається до Сонця за допомогою:
До червоного сонця нарешті
Звернувся молодець.
«Світло наше сонечко! ти ходиш
Цілий рік по небу, зводиш
Взимку з теплою весною,
Усіх нас бачиш під собою.
Аль відмовиш мені в раді? »
У російській народній казці старий видає своїх дочок за Сонце, Місяця та Ворона Вороновича; щоб нагодувати старого млинцями, коли він приходить у гості, Сонце пече їх на самому собі.
Фольклорна творчість, і насамперед казки, завжди можуть багато розповісти про народ, який їх створив. Всі казки про сонце схожі одна на одну. У кожній народній казці проявляються особливості ментальності народу, його світовідчуття, розуміння людини у світі, ставлення до добра та зла. "Казка брехня, та в ній натяк", - найкращий доказ цього з вуст самого казкаря.
У казці К. Д. Ушинського «Вітер і сонце» Сонце стає на захист людині, і показує читачеві, що ласкою та добром можна досягти більшого, ніж загрозами.
- Бачиш, - сказала тоді лагідне Сонце сердитому Вітру, - милістю і добротою можна зробити набагато більше, ніж гнівом.
У корязькій народній казці «Сохолилан» Сонце постає перед нами не образі доброго, ласкавого сонця, а боягузливим, заздрісним напівлюдиною, напівбожеством, що не захотіло через красуню обігрівати землі, де знаходиться тундра. Так коряки, намагаються пояснити умови та традиції свого життєвого укладу: вічну мерзлоту та полярну ніч.
Ми житимемо і тут, і трохи в тундрі. Нехай мешканці тундри трошки бачитимуть мене. Але я ходитиму далеко від них. Нехай ворон пам'ятає про це.
Побачила дочка Півночі, що немає близько сонця, що жителі тундри мерзнуть і незадоволені вороном, а він безсилий повернути сонце тундрі. Посміялася вона з ворона і пішла до свого батька Півночі. А сонце з того часу більше живе за морем і в тундру посилає тільки найхолодніші промені.
ВИСНОВОК
Образ Сонця використовують у своїх творах багато письменників і поетів усіх часів і народів.
Плаче бідний горобець.
Вийди, Сонечко, швидше!
Нам без сонечка прикро.
У полі зернятка не видно!
Чуковський «Крадене сонце»
Учні нашого класу спробували зобразити своє сонечко, щоб показати який характер. Сонечко вийшло у всіх різне, напевно, воно переймає риси свого художника, який його зображує.
У соняшника турбота –
Ні хвилини без піклування,
Поки що сонечко стоїть:
Як радар за літаком,
Він за сонечком дивиться. (В. Мусатов)
Ра - бог Сонця, народжений Хаосом, був володарем усього Всесвіту. Після того як він переміг сили Мороку, він породив сина Шу та дочку Сохне, які створили Гебу (Землю) та Нут (Небо). А ті своєю чергою дали життя Осірісу і всім іншим богам.(jcomments on)
Ра створив світ і став його повновладним паном та володарем. Сила його походила від одного таємничого магічного слова, яке ніхто не мав знати. Якби хтось дізнався про це магічне слово, Ра негайно втратив би свою силу і владу.
Бог Сонця в єгипетській міфології
Ісіда - правнучка Ра, яка володіла таємницями всіх магій, вирішила заволодіти і силою, і владою бога Сонця Ра. Вона підіслала до нього отруйну змію, яка вжалила старого Ра, і він почав корчитися від болю. Тільки Ісіда могла позбавити його нестерпних страждань. Довго Ра благав свою правнучку допомогти йому, але вона відмовляла, наполягаючи на тому, щоб він сказав їй це таємниче слово. Довго мучився Ра, і коли вже не зміг більше терпіти муки, він змушений був відкрити свою таємницю: це було слово Ра — його власне ім'я. Біль відразу пройшов, але тієї ж миті Ра втратив свою силу і владу над світом. Люди вже не шанували його як бога. Спорожніли храми, ніхто не приносив більше йому жертвоприношень. Розсердився тоді Ра і вирішив знищити весь людський рід.
Ра послав на Землю жахливу дочку Сохмет. Вона мала голову левиці, і Сохмет знищувала все на Землі, як вогненна стихія. Настав повсюди мор, чулися на Землі тільки плач і стогнання. Згадали тоді люди про бога Ра і почали посилати йому свої гарячі молитви, щоб він позбавив їх неминучої загибелі.
Зглянувся Ра над людьми, приборкав він страшну Сохмет, але не хотів уже більше залишатися серед людей і подався на Небо. Там на човні він плавав Небесним Нилом і освітлював своїм світлом весь Всесвіт.
Сохмет
Щодня, коли Ра закінчував свій денний шлях, він спускався на Землю на Західних горах, де був вхід у підземне царство. Там він пересідав з денної тури на нічну і на ній плавав по Підземному Нілу. Але опівночі на нього накидався його віковічний ворог — жахливий змій Апоп. Щоб знищити Бога Сонця, Апоп випивав води Підземного Нілу. Але Ра знову перемагав його і змушував випускати проковтну воду. Знову починав текти Підземний Ніл, і по ньому Ра продовжував своє плавання до Східних гір. Як тільки він допливав до них, він перебирався на свою денну туру. Плаваючи Небесним Нилом, Ра посилав своє світло на Землю. Люди раділи і щоранку зустрічали появу Ра на сході молитвами. Вони співали гімни, в яких прославляли його милості та благодіяння людського роду на всій землі.
Обожнювання Сонця - явище, поширене в багатьох частинах світу, але інки перевершили в цьому всі племена і народи, назвавши себе синами Сонця. З ім'ям Сонця в імперії інків пов'язані і дві найвідоміші легенди про державотворення дітей сонця.
Колись з озера Тітікака вийшли подружжя (вони ж - брат і сестра) Манко Капак та Мама Окльо. Від свого батька Сонця вони отримали чарівне золоте жезло. Це жезло мало вказати їм, де слід заснувати місто, якому згодом судилося перетворитися на столицю великої держави. Довгими та важкими були їхні пошуки. Жезл не реагував ні на гори, ні на долини, але одного чудового дня біля пагорба Уананкаурі він раптом пішов у землю. Так виникла столиця імперії інків – місто Куско (що означає «пуп» чи «серце»), а Манко Капак спорудив палац Кельккампата, руїни якого можна побачити й сьогодні.
Інша легенда розповідає про те, як із печери, яка мала чотири вікна, вийшли чотири пари чоловіків та жінок. Чоловіки були братами Айар. Усі вони вирішили йти за Сонцем. Труднощі невідомого шляху не лякали їх, як і битви з войовничими племенами, зустріненими дорогою. Однак після чергової битви вціліли лише Айар Манко та його дружина Мама Окльо; інші або загинули, або перетворилися на каміння. Ця єдина пара дійшла Куско і там заснувала імперію.
На території величезної імперії інків Сонце було відоме під різними іменами, найпоширеніше та найпопулярніше з них – Інпгі. У деяких районах імперії інків боги Віракоча та Інті сприймалися як те саме божество.
Інки були твердо впевнені у безсмерті душі. Вони вважали, що будь-який аристократ, який навіть зробив багато грішних вчинків, у будь-якому випадку опиниться після смерті в обителі Сонця, де панує тепло і достаток. В обитель сонця могли потрапити і рядові, але доброчесні люди, а грішники-простолюдини потрапляли у свого роду пекло око-пака, де на них чекав нескінченний холод і голод.
За матеріалами: легенди майя цивілізації.
У японській міфології
У шумерській міфології
Дажбог у слов'янській міфології. Бог Сонце.
Сонце вшановувалося східними слов'янами здавна. Недарма арабський письменник X століття Аль-Масуді називає слов'яномовників сонцепоклонниками.
У апокрифі XII століття «Ходіння Богородиці з мук» серед інших слов'янських богів згадується і бог Сонце. До сонця як до божества звертається у плачемоленні Ярославна. Ось як про це пише автор «Слова про похід Ігорів»:
Ярославна рано плаче у Путивлі на забралі, примовляючи: «Світле та тресвітле сонце! Для всіх ти тепло та чудово. Навіщо, пане, простягло ти гарячі свої промені на воїнів мого милого? У полі безводному жагою їм луки зігнуло, горем їм сагайдаки заткнуло?..»
Та й головні герої «Слова про похід Ігорів» Олег та Ігор вважали себе онуками бога Сонця.
Безперечно, стародавній слов'янин бачив у сонці могутнього подавця тепла і світла, уявляючи його розпеченим небесним вогнем, колесом, від якого повністю залежали його життя та добробут. Зміни пір року викликали уявлення про вмираючого і оживаючого бога. Про сонце говорили як про живу істоту: воно прокидається від сну, сідає, ховається за хмари.
Сонцем присягалися під час укладання мирних договорів: клятви і заклинання проголошувалися у бік сходу божественного світила. Часто жерці, волхви та інші служителі верховного божества землі виступали від імені. Червоному сонцю, що пожвавлює всю природу, присвячувалися і особливі свята – Івана Купала, Коляди, проводів. Вони супроводжувалися обрядовими іграми, танцями та піснями, в яких люди прославляли сонце, просили у нього дощу та врожаю. Однак сонце бувало не лише добрим. Як жива істота, вона гнівалася на людей, іноді приносила й нещастя. У «Слові про похід Ігорів» сонце своїм гарячим промінням губить воїнів князя Ігоря.
Як бачимо, найбільше шанували слов'яни світле-тресвітле сонце. Тому й не дивно, що червоному сонцю поклонялися Кий, Щек та Хорив, їхні воїни та рядові кияни. Згодом вони могли називати сонце Трояном. Недарма ім'я цього божества чотири рази згадується в «Слові про похід Ігорів» при вказівці «століття Трояна», «землі Трояна», «стежки Трояна» та «сьомого століття Трояна».
Початкове значення Трояна полягає в триєдиному божестві, яке визнавали багатьма релігіями древніх народів у всі періоди людської цивілізації. У Стародавній Русі слово Троян тлумачили як три сонця в одному, тобто три Яна.
Інші східнослов'янські племена, сусіди полян, могли називати сонячне божество по-своєму. Тож у стародавніх пам'ятниках зустрічаємо такі імена сонця у східних слов'ян, як Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.
КОЛИ СОНЦЕ БУЛО БОГОМ
Слов'янський бог Семаргл, який уособлює Сонце
Давньогрецький міф
Після того як Уран (Небо) став паном усього світу, він одружився з благодатною Геєю (Земле). І народилося в них шість синів та шість дочок — могутніх і страшних титанів та титанід.
Титан Гіперіон та старша дочка Урана Тейя мали трьох дітей — Геліоса (Сонце), Селену (Місяць) та Еос (Зорю).
Далеко на східному краю Землі знаходився золотий палац Геліоса - бога Сонця. Щоранку, коли починав рожевий схід, рожевоперста Еос відчиняла золоті ворота, і з воріт виїжджав Геліос на своїй золотій колісниці, яку вабили чотири білі, як сніг, крилаті коні. Стоячи в колісниці, Геліос міцно тримав поводи своїх буйних коней. Весь він сяяв сліпучим світлом, яке випускало його золотим довгим одягом і променистим вінцем на голові. Його промені осяяли спочатку найвищі гірські вершини, і вони починали горіти, наче були охоплені буйними язиками вогню.
Все вище і вище піднімалася колісниця, і промені Геліоса лилися на Землю, даючи їй світло, тепло та життя.
Після того, як Геліос досягав небесних висот, він починав повільно спускатися на своїй колісниці до західного краю Землі. Там, на священних водах Океану, на нього чекала золота тура. Крилаті коні вносили колісницю з сідком прямо в туру, і Геліос мчав на ній підземною річкою на схід у свої золоті палаци. Там Геліос відпочивав уночі. З настанням дня він знову виїжджав на своїй золотій колісниці на небесні простори, щоб дарувати світло та радість Землі.
Звичайно, дивлячись на біблійні сюжети про Творіння Землі, Сонця, Місяця та зірок, так і хочеться кольнути питанням-іншим: чим же висвітлювалася Земля в перші три дні Творіння, якщо Сонце ще не існувало? Світло само по собі? І яким чином Світило з'явилося в четвертий день, якщо воно, на думку вчених, старше за Землю?.. Але чи така безгрішна у своїх судженнях наука? Чи всі космічні обряди нею розгадані?! Адже навіть абстрагуючись від усього іншого наука змушена визнати: так, сонячно-земні зв'язки не без несподіванок. Дивно вистачає. Скажімо, відомо, що Сонце притягує свої супутники, яким - щоб не впасти в пекло Світила - слід рухатися досить швидко, але не надто швидко - інакше вони загинуть у міжзоряних далях. Тобто небесні тіла, що обертаються навколо Світила, повинні вкластися в чіткі межі між станами «падіння» і «втікання».
Так от, виявляється, швидкість менше трьох кілометрів на секунду для Землі - це загибель у сонячному полум'ї, а швидкість, що перевищує 42 кілометри на секунду, - прощання із Сонячною системою, вічна морока та холод. Однак, з невідомих нам причин, швидкість обертання нашої планети далека від обох крайнощів є проміжною і найнадійнішою - близько 30 кілометрів на секунду! Не може не позичати й інше. Виникнувши, Земля не просто знаходить своє місце під Сонцем, а займає найбільш затишну – виняткову нішу у Всесвіті. Якби вона опинилася далі від Сонця або, навпаки, трохи ближче до нього, то її напевно б очікувала гірка доля Марса або не менш сумна доля Венери. Словом, що б ми не витягли з космологічної схеми Сонце - Земля побачимо, що цей світ, народжений з «зіючий порожнечі, що зветься Хаосом», облаштований досить розумно і тонко - з розрахунків, що Сонце для нас набагато більше, ніж сяюче на тверді небесне світло .
Вже шумери головним богом бачили бога Сонця Уту, який шанувався як суддя, охоронець справедливості та істини, помічник, особистий бог-охоронець епічних героїв першої династії Урука. І у вавилонян сонячний бог Шамаш вважався однією з найбільших сил світу, ворожою та благодійною одночасно, тобто він уявлявся дволиким богом: добрим і злим. Що примітно, якщо у Фінікії та її колоніях лагідному весняному сонячному божеству Аштарет, батькові та хранительці життя, жертв не приносили, то лютому Сонцю - винищувачу Баалу-Молсху, що посилає посуху, чуму, війну та міжусобиці, за часів тихій лених людські жертви. Не дивно, що у персів середовище богів перше місце посідав Мітра - сонячний бог справедливості, вірності і правди. Він же – «що дає життя». Найдавніші відомості про Мітру містяться в «Авесті». Причому Мітра - влаштовувач як соціального, а й природного Космосу.
За твердженнями науки, єгиптяни ще за 4000-5000 років до нашої ери вірили в одухотворені небесні світила, проте сама віра виникла задовго до цієї епохи. У Єгипті панували вчення про силу світла і Сонце вважалося головним божеством. Це був бог Ра в Іліополі: Атум - в Едфу і таке інше. Власне, і сам Єгипет отримав назву від посвяти його богу Сонця - означав "будинок божественної субстанції Ра". Ось фрагмент одного із давньоєгипетських гімнів Сонцю, складеного 3500 років тому.
Чудова твоя поява на горизонті.
Втілений Атон, життєтворець!
Ти - вдалині, але твої промені тут, на Землі.
На обличчях людей твоє світло…
Ти єдиний творець, рівного немає божества!
Землю ти створив до вподоби собі.
Поклоніння перед богом Сонця спонукало єгиптян ще в легендарний час до спостережень за Світилом і спроб створення сонячної теорії. Результатом цього і стало зчислення часу. Тобто єгиптяни ніби реалізували задум Творця. Як би там не було, але їм дуже рано вдалося визначити тривалість року 365,5 дня! У єгиптян Світило символізувало початок та джерело всіх речей у Всесвіті. Ще до 1400 до нашої ери єгипетський фараон Аменхотеп IV, або «блиск сонячного диска», просвітлений реформатор Єгипту, висунув Сонце на перший план як найвищий початок у природі. Зауважте: погляди Аменхотепа IV, які, до речі, викладені у чудовому гімні, присвяченому Сонцю, на 3200 років (!) випередили наукові докази чільної ролі Світила.
Без жодної натяжки можна стверджувати, що ніхто не вплинув на спосіб мислення, творчість, космологію, культуру древніх греків, як син титанів Гіперіона і Фейн - Геліос. Це йому було зведено тридцятишестиметрову статую «Колос Родоський», яка стала п'ятим дивом світу! У міфах «всевидящий» Геліос – найдавніше олімпійське божество, яке своєю стихійною силою дарує життя, і карає сліпотою злочинців, при цьому він бачить справи і богів і людей, але найчастіше погані. Його потомство відрізнялося дерностним вдачею і схильністю до чаклунських демонічним силам. Що ж до центральної ідеї про Сонце як першооснову всього сущого, то вона найсильніше звучить у філософських системах і поглядах, ніж у тогочасній науці та міфотворчості!
Інки також були шанувальниками Світила та називали себе його дітьми, приносячи йому людські жертви. І в Індії Сонцю надавалася безперечна перевага. За кількістю згадок "Рігведе" земний бог вогню Агні посідає друге місце після Індри. Саме ж життя в давньоіндійській міфології уявлялося як полум'я. Тому сонячні божества Сурья і Савитар вважалися найголовнішими богами, що з сутністю китайського світогляду, і з сонцепоклонством японців.
Звернувшись до стародавніх легенд і сагам північних народів, побачимо, що і тут панує Світило - Сіль. Таке ж ім'я у римського бога Сонця, причому якщо його культ до другого століття в основному був поширений серед селян, то потім він стає одним з провідних в імперії, коли в його образі поєднувалися не тільки релігійно-філософські вчення про Сонце як верховного бога, але і уявлення про Сонце як охоронця справедливості.
«По умртвії ж Феостів його ж і Сварога наректи і царствен син його ім'ям Сонце, його ж нарекають Дажбог. Сонце ж царьоин Сварогов що є Даждьбог ». Наведений фрагмент з «Хроніки» Іоанна Малали, що знаходиться в Іпатіївському літописі, та інші контексти свідчать, що Даждьбог, що входив до складу так званого Володимирова пантеону, з одного боку, шанувався як родоначальник, а з іншого - покровитель давньоруського етносу, який, у свою черга може трактуватися як багатство, спадщина Дажбога. Що примітно: і у слов'ян Світило вважалося божеством благим, милосердним, але тим часом воно наділялося і каральними функціями, було карателем будь-якого зла, нечистої сили, мороку та холоду, а потім і морального зла – неправди та нечестя!
У своїй роботі «Сонце в міфах і філософії», професор Олександр Чижевський зауважує: «У пишноті творчого генія стародавніх ми бачимо не «наївні та жалюгідні казки, якими тішилася інтуїтивна думка людини в колишні часи», а багатовіковий колективний досвід найобдарованіших народів, підсумок лог роботи допитливих і невпинних спостерігачів природи, що дивують по широті охоплення натурфілософські синтези, втілені геніальними художниками в глибокі і найтонші системи символів, які й досі неспроможна дешифрувати історичне знання за всіх своїх найвитонченіших методів дослідження.
Недарма ж одне з найбільших космогонічних узагальнень - геліоцентризм - вже за 2100 років до нашого часу мав апологетів в особі знаменитого астронома Аристарха Самоського (310-250 рр.. до н. , що не дійшов до нас. Можна думати, що ще задовго до Аристарха Самоського ідея про верховенство Сонця над усією системою домінувала в умах астрономів того часу... За 1700 років до Коперника сутність геліоцентричної теорії була відома, і безсумнівно, що поштовхом до виникнення геліоцентризму послужила та ж давня - теорія, якою, очевидно, симпатизувала аполлінічно-сонячна душа стародавнього грека.
Достатньо було, однак, поштовху думки, щоб виключно шляхом правильних логічних висновків греки за 100-200 років дійшли тих висновків, на які для решти християнської Європи знадобилося 17 століть і прийняття яких зустріло величезний опір релігійної догми і буйство розумової злиднів.
Досить було зрозуміти, що Сонце є головною причиною найістотніших явищ навколишнього світу, щоб за аналогією дійти визнання того, що й інші явища у світі залежать тією чи іншою мірою від єдиної причини - Сонця. Навіть ті явища, залежність яких від Сонця здебільшого була недоступна безпосередньому спостереженню, стали шляхом логічного процесу зводитись до тієї ж причини - Сонцю. І ось ми бачимо, що в історії античного світу настав такий момент, коли до Сонця як початкової причини було зведено всі явища природи і всі узагальнені в ньому. Це був момент оформлення ідеї про верховенство Сонця в струнку філософську теорію, яка наклала незгладиму печатку на всьому мисленні античної людини і відлуння якої спонукали думку людини до пошуків наукової думки».
