Sonce je pravično - iz njegovih oči,
Luna je svetla - od krone glave,
Temna noč - s hrbtne strani glave,
Jutranja in večerna zarja -
iz božjih obrvi,
Pogosto zvezde - iz božjih kodrov!
Duhovni verzi "Golobje knjige štiridesetih Pjadenov"Bog sonca v slovanski mitologiji
Odnos Slovanov do Sveta bogov se je razvijal dolga stoletja. Ni bila vsiljena in umetno vsiljena proti volji ljudi, ampak se je oblikovala postopoma na podlagi njihove duhovne rasti in razvoja.Ker sta bili glavni dejavnosti v tistih daljnih časih poljedelstvo in živinoreja, so bila božanstva, h katerim so se ljudje obračali z molitvami, neposredno povezana z vsem, od česar sta bila odvisna življenje in blaginja kmetov. Posebno mesto so seveda zasedli kozmični pojavi, ne samo zaradi njihovega obsega, ampak tudi zaradi njihove praktične koristi, ki omogoča razvoj različnih sistemov orientacije v času in prostoru.
»Poganska vera Slovanov je temeljila na skupnih arijskih značilnostih. Na čelu slovanskih božanstev je bilo nedoločeno božanstvo neba - skrivnostni Svarog, podoben pelazgijskemu Uranu in indijskemu Varuni ... bili so Khors, Dazh-bog, Volos, Svyatovit, Kupalo - sončna božanstva, in Perun. , bog groma in strele. Vsi ti so bili Svarožiči, Svarogovi otroci. Potem so tu še druga elementarna božanstva ...«
Svarog
Glavni bog, ki pooseblja nebo, je upravičeno veljal za Svaroga - očeta najpomembnejših bogov Svarožičev. Njegovo ime v prevodu iz različnih starih slovanskih jezikov pomeni "nebeški krog" ali "nebeški rog". Ime odraža asociacijo, ki se pojavi pri osebi, ki opazuje gibanje zvezd ponoči, ko se vse zvezde tako rekoč plazijo v eno smer po določeni površini, ki spominja na ukrivljen stožec s fiksnim vrhom - Severnico. . V zvezi s tem je bil Svarog bolj povezan z nočnim nebom, posejanim z zvezdami. Funkcija Svaroga sovpada s funkcijo "nebesnega svoda", ki varuje Zemljo.
Poosebitev dnevnega neba je veljal za sina Svaroga - Peruna. Res je, da je poleg te funkcije izvajal tudi nadzor nad spoštovanjem vseh dogovorov, ki so jih sklenili ljudje na Zemlji. Prisegli so na njegovo ime in dali določene obljube. S tem je slovanski Perun soroden zoroastrskemu Mitri, prav tako božanstvu Sonca. Na eni izmed skulptur je Perun upodobljen s srebrno glavo (nebeška kupola) in zlatimi brki (simbol sončne poti).
K. Vasiljev. Sventovit, 1971.
Pomembno mesto v poganskem kultu Slovanov je zavzemal Sventovit, tudi Svarogov sin. To je božanstvo svetlobe, katerega ime se razlaga kot "vedenje vsega, kar je vidno". Funkcija Sventovita je, da naredi predmete vidne in jim da barvo, ki se spreminja glede na osvetlitev predmetov, tj. je »odgovoril« na vprašanje, zakaj so različni predmeti pobarvani v različne barve in zakaj se ta barva spreminja glede na čas dneva. Vsak od štirih obrazov, ki jih poznamo iz opisa Sventovitovega kipa, ustreza enemu od časov dneva: zori, dnevu, zori, noči (dva ženska in dva moška lika).
Svarog, Perun in Sventovit skupaj tvorijo najpomembnejše troedino božanstvo Triglav, ki ima oblast nad vsemi tremi kraljestvi – nebom, zemljo in podzemljem. Triglav je vrhovni bog celotnega poganskega verskega sistema.
Naslednjih nekaj pomembnih bogov je neposredno povezanih s samim Soncem.
V. Korolkov. Dazhbog
Sonce, ki greje vse z živimi žarki, povezuje Zemljo z nebeško svetlobo, se v poganski Rusiji imenuje Dažbog in je sin neba Svaroga. "In po Svarogu je kraljeval njegov sin z imenom Sonce, imenujejo ga Dažbog ... Sonce je kralj, Svarogov sin, jež je Dažbog, kajti mož je močan ..." - pravi Ipatijevska kronika. Dazhbog je glavno božanstvo Sonca, dajalec vsega dobrega. Ko so prosili nebesa za blagoslov ali želeli drug drugemu dobro, so ljudje rekli: "Bog ne daj!". In ker v starem ruskem jeziku beseda "daj" zveni kot "dazh", se je izkazalo: "Bog ne daj!".
V bogati figurativni percepciji kmetov je bilo Dazhbog-Sonce videti kot "ognjeni nebeški bik", Luna kot "nebeška krava", njuna kozmična zveza pa je bila simbol rojstva novega življenja. Dazhbog je veljal v slovanski mitologiji in za prednika ruskega ljudstva - "bog, ki daje življenje".
Ra je eno najstarejših slovanskih imen za boga sonca. Bog sonca Ra je več tisoč let vladal sončnemu vozu in popeljal sonce na nebo. Ko je bil utrujen, se je spremenil v Surjo, sončno medeno pijačo in reko Ra. Za njim je njegov sin Khors začel vladati Sončevemu vozu.
Khors je po njegovem mnenju nekoliko podoben Dazhbogu. To je božanstvo Sonca, kot sončni disk, prav tisto, ki mu je knez Vseslav "prečkal pot":"Vseslav-knez je vladal ljudem,
postavil mestne kneze,
sam pa je taval kakor volk v noči:
iz Kijeva je romal k petelinom Tmutorokana,
do velikega Horsa je kot volk taval po poti ... "
"Zgodba o Igorjevem pohodu"
Pred jutrom Konj počiva na sončnih otokih radosti. Zjutraj Matinee na belem konju odhiti na te otoke, da bi prebudil Sonce, nato pa Hors odpelje kočijo s Soncem v nebesa. In zvečer, ko se Sonce že nagne k obzorju, jezdi Večernik na črnem konju in naznanja, da je Sonce zapustilo svoj voz in odšlo spat. Naslednji dan se cikel začne znova. Iz poroke Khorsa z Zarjo-Zarevnitso sta se rodila hči Radunitsa in sin Dennitsa.
Dennitsa, ki se je spremenil v sokola, je letel po nebu in bil ponosen na svojega očeta, velikega konja. "Želim leteti višje od sonca, dvigniti se višje od zvezd in postati kot Vsemogočni!" - je bil ponosen in je sedel v kočijo Sonca. Toda Horsejevi konji niso poslušali nesposobnega voznika. Nosili so voz, goreč nebo in zemljo. In potem je Svarog izstrelil strelo v voz in ga zlomil:Nevihta tuli in grom ropota
Rdeče sonce ne vzhaja ...
Ob morju, ob tihi valovi
Sokolovo telo samo plava ...
"Knjiga Kolyade", IV stoletje
Dennitsa - "nosilec luči", "sin zore", "nosilec svetlobe"
Dejanje Dennitsa, Khorsovega sina, ustreza podobnemu mitu o padcu Phaethona, Heliosovega sina, v grški mitologiji.
Po slovanski mitologiji je celotna slovanska rasa izvirala iz boga sonca - prednika Dažboga, zato so Slovane v tistih daljnih časih imenovali nič drugega kot Dažbogovi vnuki:»Že, bratje, prišel je mračni čas,
Puščava je že prekrila vojsko.
V četah Dazhbozhevega vnuka je bila žalitev ... "
"Zgodba o Igorjevem pohodu"
"Zakoni Svaroga", ki jih je ruskim potomcem izročil njihov nebeški Oče, govorijo o tem, kako naj bo družba organizirana, jih poučujejo o pravičnem življenju, o spoštovanju prednikov in spoštovanju tradicij. Glavna zaveza Svaroga - "izogibati se laži, slediti resnici v vsem" - pomeni slediti poti svetlobe, dobrote, resnice in pravičnosti, ki v zoroastrijskem izročilu ustreza poti Arte.Solsticij in meseci
Številni drugi sončni liki slovanske mitologije so povezani s ciklom Sonca, Mesečne besede in prehodom svetilke skozi glavne koledarske točke. Eden od bogov je povezan z vsako od ključnih točk koledarja, odgovoren za spremembe v gibanju Sonca in praznike, posvečene temu dogodku. To so Yarila, Kupala, Ovsen in Kolyada.
Odprl koledar, po zamislih starih Slovanov, dan pomladnega enakonočja. Od takrat naprej so dekleta in otroci začeli »klikati za pomlad«, za kar so plezali na strehe stavb, se zbirali na gričih in vzklikali pomladne pesmi:sončno vedro,
Pazi, rdeči, izza gore-gore!
Pazi, sonček, do pomladi!
Ali si videl, vedro, rdečo pomlad?
Si, rdeči, srečal svojo sestro?
Velesov sin Jaril (Yar) je povezan s pomladjo in gorečim Soncem, s prebujanjem narave in njenim spomladanskim cvetenjem, ki med »koledarskimi« bogovi najbolj izstopa kot sončni bog. Slovani so mu posvetili prvi pomladni mesec - Beloyar (marec). Yarila je bil upodobljen kot čeden mladenič na belem konju in v beli obleki, z vencem iz pomladnega cvetja na glavi in klasjem v levi roki.
Vsa spomladanska poljska dela so potekala v znamenju čaščenja tega boga. Ob koncu setve, na dan Yarilin, so mu za nevesto izbrali najlepše dekle v celotnem okrožju. Yarilinovo nevesto so okrasili s prvimi spomladanskimi cvetlicami, jo posedli na belega konja in jo vozili v smeri urinega kazalca - "po soncu", po obdelani njivi. Mladi so peli pesmi, vodili okrogle plese. Vse to naj bi pomirilo Yarilo, ga spodbudilo, da vsem delavcem prinese dobro letino in hiši potomce, kajti ljudsko prepričanje pravi: »Yarilo je vlekel po vsem svetu: rodil je polje, rodil ljudem, rodila otroke.” Verjeli so, da če bo Yarilo vsak dan "obšel" polja pridelovalcev žita, bodo na Zemlji jasni in topli dnevi, ki bodo v hiše oračev prinesli kruh in blaginjo.
Toda Yarila ni le kmet, je tudi pogumen bojevnik. Z imenom Yarila je povezan mit o osvoboditvi lepe deklice Yarine iz dimne kače Lamije. Analog Yarile in njegovega podviga sta grški Perzej in krščanski Jurij Zmagovalec.
Poletni solsticij je krona poletja, čas največje moči Sonca. Glavna stvar v tem času je bilo zorenje pridelka, ki so se ga lotili zelo odgovorno, spoštovali Zemljo kot nosečnico, ki nosi otroka v maternici. Do žetve rži otroci in mladina niso smeli niti »skakati po deskah« – najpreprostejši gugalnici, sestavljeni iz deske na hlodu. Nemogoče je bilo skakati in skakati, ker je bila mati Zemlja takrat "težka". Takšen odnos do narave so imeli Rusi pred tisoč leti!
Ljudje so se obrnili k nebu in molili k Soncu za letino, za lepo vreme. Na primer, če so zaračunali deževje, so zahtevali:Sonček, pokaži se! Red, pripravi se!
Tako nam leto za letom vreme daje:
Toplo letečko, gobe v brezovem lubju,
Jagode v košari, zeleni grah.
Mavrični lok, ne dovoli dežju
Pridi sonček, mali zvonček!
In takoj ko je bilo žito požeto, je šla mladina na rženo polje klicat:Sonce, sonce, sije skozi okno,
Daj ovsu rast, da zraste do nebes,
mati rž,
Vstati kot zid!
Praznik Ivana Kupale
Ljudje so živeli v enotnosti z naravo, z njenimi ritmi. Veselili so se življenja in ga spoštovali.
V tem času leta v Rusiji obstaja zelo starodaven, lep in slovesen praznik Kupala.
Kupala je praznik ognja. Najbolj častiti stari ljudje so iz lesa s trenjem pridobivali »živi ogenj« za kupalski ogenj, ki so ga gojili na visokih hribih ali gorah. Ogenj Kupalskega ognja je bil prenesen na ognjišče, da bi zaščitil gospodinjstvo pred vsemi nesrečami. Kot simbol Sonca je bilo prižgano leseno kolo dvignjeno na visok drog. Zdravilna moč ognja je ljudi očistila in zaščitila pred boleznimi, poškodbami in zarotami. Ogenj je veljal za zemeljski nadomestek za Sonce.
V času poletnega solsticija se življenjska moč Sonca najbolj radodarno izlije v vso naravo in s svojim rodovitnim ognjem hrani vse elemente. Polno cvetje in zelišča so bila polna zdravilnih lastnosti, nabirali so jih na noč Kupala. Na kupalsko noč je voda veljala za sveto v vseh odprtih virih in rezervoarjih, jutranja rosa pa je imela zdravilno moč, zato so pred zoro vsi - mladi in stari - plavali v reki in se zibali po tleh v kupalski rosi.
Ljudje so se zabavali z igrami, vedeževanjem, plesali okrog ognja in peli kupalske pesmi. Predvsem pa so verjeli, da se na kupalsko noč ogenj boga Peruna spusti na cvet praproti in zelena rastlina zasveti z močno svetlobo in za nekaj trenutkov zacveti ob polnoči. Posedovanje čarobne rože pri revni osebi je bilo istoveteno z bogastvom: s skritimi zakladi, ki so tisto noč »prišli« iz Zemlje in lahko pridejo le do lastnika čarobne rože. Praznično slavje se je končalo s srečanjem sončnega vzhoda, v čast katerega so praznovali Kupalo, saj se Sonce močno "igra" na jutranji zori Kupale - podvoji se, potroji in zasije z večbarvnimi lučmi.
Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
Jesenskega enakonočja niso praznovali s tako veličastnimi praznovanji kot druge prelomnice v ciklu Sonca, saj je v tem času zelo hitro oslabelo in se je dan umaknil noči. Toda jesenski praznik v čast boga sonca - Ovsena - je vseeno potekal. V tem času so v čast Ovinnika priredili »Ovinov dan«, na drug način so jih imenovali oves, ves naslednji teden pa - oves.
Jesenska praznovanja so bila povezana z izgubo "krošnje dreves", praznik pa se je začel "v krošnjah" - pri hiši, ko so hodili po slami, na kateri so stale sani, ki so v tistih daljnih časih služile kot sredstvo za mlatev. Po razprostrtih klasih so drsele sani in klale klasje. V koči je bila po tleh raztresena sveža slama. V rdečem kotu koče so postavili ogromen snop, blizu njega je sedela najstarejša oseba v družini, ki je veljala za vodjo praznovanja. Vse to - snop, slama, dedek ali baba - je služilo kot zadnji opomin na odhajajoče poletje in jesen je na ta dan prišla na svoj račun. Na hodniku je stal sod z ovseno kašo, hrana pa je bila svež kruh in pite, palačinke in cmoki s skuto, vse vrste jedi iz nabrane zelenjave in sadja.
Ovsenov praznik je bil v svojem bistvu spomin na stvarjenje sveta s strani boga Svaroga, zato je bila skuta (ali Stvarog) ena najpomembnejših jedi. Kuhana je bila na medu, z orehi in začimbami, postrežena z mlekom in medom. Stvarog je bil simbol »ustvarjanja materije«, skuta pa rezultat interakcije nebeških in zemeljskih sil - darilo, poslano človeku od zgoraj. “Iz nebeške žive trave je ozelenela trava, ki so jo potrgale krave, ki so dajale mleko, a za trave je potrebno Sonce-Surija in iz Mleka Sonce-Surija ustvari tudi Stvarog-Skuto.” Od tod se je oblikoval verski odnos do skute, ki je postala obredna jed na glavnih praznikih starih Slovanov, kasneje pa je prešla v krščansko kuhinjo. Na primer, za veliko noč pripravijo "skutno veliko noč" v obliki piramide.
Ponekod so ta praznik imenovali Bogataš, saj je ta čas povezan s končno žetvijo kruha in gospodarskim izobiljem, ko so imeli kruh na mizi tudi revni. Bogataša so kmetje poosebljali z bogom sonca, žetvijo, sinom Svaroga in možem boginje lune - Dazhbogom, skrbnikom oračev in sejalcev. Veljal je za Boga, ki daje bogastvo, obilje in blaginjo. Simbol Bogataša ali Daždboga v hiši je bil lubok, napolnjen z žitom, vanj pa je bila vstavljena voščena sveča. Lubka se je imenovala »bogataš« in je vse leto stala v »častnem« kotu pod ikonami.
V kronikah se Dažbog imenuje prednik Rusov in čuvaj ključev Zemlje. Dažbog zapre Zemljo za zimo in da ključe pticam, ki jih v tem času, ko letijo proti jugu, odnesejo s seboj v poletno kraljestvo. Spomladi ptice vrnejo ključe in Dazhbog znova odpre Zemljo.
V dneh zimskega solsticija ali zimskega solsticija so se ljudje maščevalno vračali k poveličevanju Sonca. »Umirajoče« jesensko Sonce se je prerodilo v novo, močno in iz dneva v dan močnejše.
Kolyada je bil glavni zimski praznik. S posnemanjem Sonca in tako rekoč z igranjem njegove skrivnosti so ljudje najprej pogasili vse ognje na ognjiščih, nato pa zakurili nov ogenj. Na novem ognju so pekli posebne kruhe in pite, pripravljali različne dobrote. Povsod so prirejali pojedine, ki so se imenovale bratovščine. Poklicali so jih Ovsen in Kolyada - dve božanstvi, ki sta poosebljali življenjske sile narave in prenašali nadzor drug na drugega. Skrivnostno obarvanost koledniških večerov je dajalo vedeževanje, ki je bilo razdeljeno na tri dele: poljedelski – o prihodnji letini, ljubezenski – o zaroki in preprosto vedeževanje o prihodnji usodi. Zabavne, vesele, skrivnostne in skrivnostne so bile koledniške veselice.
Zimski solsticij - Karačun - je napovedal skrajšanje noči in začetek "umiranja" zime, potegnil črto pod preteklo leto in odprl dvotedenski Svyatki. Vzdušje božičnega veselja so ustvarjale igre, pesmi, plesi, kolo in veselo druženje, ki so ga običajno prekinili prihodi komercev. Komerci so hodili od hiše do hiše in s pesmijo slavili svoje gospodarje. Najstarejši slovanski običaj, ki je prišel do naših dni, je "vožnja koze", v kateri je koza dobila posebno magično vlogo, ki je napovedovala dobro počutje in plodnost domačih živali. Toda zakaj je koza postala glavni simbol božičnih pesmi in zašla v najpomembnejši obred, ki odpira leto in je posvečen bogu Soncu? Morda ni naključje, saj, kot pravi stari beloruski pregovor, "koza ne skače zastonj." Po eni najstarejših legend je bil kozlu tisti, ki je Bog naročil, naj ljudem prenese sporočilo o nesmrtnosti - da bodo po smrti odšli v nebesa. Po drugi legendi pa bi se lahko izpod kopit te živali nepričakovano zrušilo na tla neizmerno bogastvo: »Kjer koza hodi, bo rodila življenje, kjer koza z nogo, tam je življenje s kopom, kjer je koza z rogom, tam je kozolec.” Tako kot »koza« je obstajalo tudi »voženje medveda«, ki pooseblja moč in zdravje. Po komičnih plesih, komičnih prizorih, obrednih pesmih so gospodarji hiše radodarno obdarili kolednike.
Staroslovanski koledar (Kolyada Božji dar) krg Svarog.
Kdo je bil tako močan, da je izpolnil takšne želje kmetov? Zagotovo ne koza ali medved. Služili so le kot atribut, glasnik najstarejšega in najmočnejšega slovanskega boga družine, ki je veljal ne le za varuha kmetov, ampak tudi za življenje vsem živim bitjem. Ena od njegovih podob je bil falični simbol, ki je poosebljal veliko moč in ustvarjalno energijo, nosil aktivno moško načelo. Njemu je bila posvečena morda najpogostejša koledniška igra »Tereshkina ženitev«, ki je služila kot uvod v prihajajočo zakonsko sezono, ko se številni pari resnično povežejo s poroko.
Pravijo, da se zdi, da se Sonce od dneva zimskega solsticija obleče v praznično obleko in kokošnik, se usede v voziček in odide v tople dežele. Po stari navadi so zvečer ljudje kurili kresove v čast Soncu, zjutraj pa so šli izven obrobja in čim glasneje vzklikali: »Sonček, obrni se! Red, prižgi! Rdeče sonce, pojdi na pot! Nato so zakotalili kolo z gora, rekoč: "Kolo gori, zakotali se, vrni se z rdečo pomladjo!"
Čaščenje sonca pri starih Slovanih ni dvomljivo. Brez toplote in svetlobe življenje ne more obstajati, hkrati pa ima sonce uničujočo moč, če ni elementarnih varnostnih pravil.
Sonce je vir življenjske energije
Čaščenje nebeškega svetišča se odraža v starodavnih mitih, zgodbah, legendah, pravljicah, molitvah in zarotah.
Obstajajo tudi sončni (sončni) simboli, obdarjeni z zaščitno močjo.
Podobo sonca lahko najdemo povsod. Na otroških risbah, gospodinjskih predmetih, posteljnini, oblačilih, amuletih.
Bog sonca pri Slovanih ima 4 obraze ali hipostaze, ki ustrezajo letnim časom. Vsak letni čas sonce predstavlja drugega boga.
Vsak ima svoj značaj in specifično podobo:
jesen -.
Stari Slovani so spoštovali zapovedi vsakega boga sonca in v čast vsakega od njih je bil dan praznovanja (praznovanja).
Bog Khors pooseblja zimsko sonce. 
Podoba Konja: moški srednjih let, oblečen v plašč nebesne (azurne) barve. Nosil je srajco in hlače iz grobo tkanega platna.
Čas boga zimskega sonca: čas vpliva Horsa je obdobje med zimskim in spomladanskim solsticijem. Zimski solsticij pade konec januarja, kar se odraža v praznovanju sodobnega novega leta.
Po nekaterih virih je bog sonca zimskega časa Kolyada.
In pomlad opazimo dvajsetega marca. Pust je sodoben praznik - pospremanje zime. Na ta dan bog zimskega sonca preda vladavino mladi in vroči Yarili.
Yarilo je bog sonca Slovanov, ki pooseblja ponovno rojstvo narave po zimi. Zavetnik pomladnega sonca upravičeno velja za boga ljubezni in plodnosti.
Yarilo, bog spomladanskega sonca pri Slovanih
Podoba Yarila: mlad svetlolas mladenič z modrimi očmi, ki jaha ognjenega konja. Atribut vetrovnega boga pomladnega sonca je lok s puščicami, s katerimi ščiti zemljo pred mrazom.
Moč Yarilo: moč slovanskega boga spomladanskega sonca sega do prebujanja narave in strastne nasilne ljubezni. Vplivni čas je od pomladnega enakonočja (22. marca) do poletnega solsticija (20. junija).
Častitev in praznovanje Yarilo v sodobnem času je v korelaciji s Shrovetide. Na dan poletnega solsticija so potekale tudi igre in plesi v čast bogu pomladnega sonca in plodnosti.
Yarovik - Simbol boga Yarilo.
Simbol - yarovik. Moč znaka Yaril je v:
zaščita pred zlom
povečanje moške moči,
obnavljanje harmonije in porabljene energije
kot simbol bogastva plodnosti (zdravega in močnega potomstva).
Potem ko Dazhdbog pride na oblast.
Bog poletnega sonca Dazhdbog je zavzemal pomembno mesto v panteonu slovanskih bogov. Vplivni čas od poletnega solsticija do jeseni. V tem obdobju je povezano s trpljenjem (delo na polju).
Čas Dazhdboga je vrhunec poletja.
Slika Dazhdboga. Ta poganski bog sonca je bil upodobljen v zlatem oklepu z ognjenim ščitom v rokah. Med drugimi bogovi izstopa po svoji veličini in neposrednosti. Stari Slovani so verjeli, da se Dazhdbog premika po nebu na čarobnem vozu, ki ga vprežejo 4 krilati zlatogrivi konji.
Moč: Dazhdbogova moč se je razširila tudi na ljudi pod njegovo zaščito. Nanj so se ob zori obrnili s prošnjo za uspešno rešitev katere koli zadeve.
Simbol poganskega boga sonca - solarni kvadrat, pomaga doseči uspeh.
Svarog kot gospodar jesenskega sonca.
Svarog velja za zavetnika jesenskega sonca. Čas prvih nočnih zmrzali, čas žetve in priprave na zimo. Svarog je bil prednik prvih bogov, ustvaril je zemljo in učil ljudi orati polje, dal plug. Velja za zavetnika kovačev.
Slika Svaroga. V slovanski mitologiji je Svarog predstavljen kot kovač. Med vojno je upodobljen kot bojevnik z mečem v rokah.
Čas svaroškega sonca od jeseni do zimskega solsticija.
Slovanski sončni bogovi se zamenjajo od enega solsticija do drugega in ustrezajo določenemu letnemu času.
V kateri koli starodavni religiji je sonce zasedlo pomembno mesto v človekovem življenju. Simbolizira prihodnost in sedanjost, z njim sta povezana življenje in toplina, je neusahljiv vir moči in dobrote.
Zahvaljujoč opazovanju sonca so se ljudje naučili napovedovati prihodnost, naredili koledar, se naučili napovedovati vreme in veselje elementov.
Amuleti s simboli sonca so obdarjeni z ogromno zaščitno energijo in so na voljo vsem.
in Podoba sonca je prisotna v skalni umetnosti, ki se nanaša na orodje, orožje, oblačila, nakit. Slike so raznolikev orisu, a sveti pomen je vedno isti.
Simbol sonca pooseblja naravnost in kontinuiteto poteka časa v vseh kulturah sveta. Poleg splošnega pomena ima vsaka kultura svoj sveti pomen sončnih znamenj.
AT amuleti pogosto uporabljajo podobo sončnih žarkov, kaj pomenijo: 
zaprtost žarkov v en sam krog pooseblja kontinuiteto in cikličnost življenja, bivanja.
4 žarki simbolizirajo ogenj kot vir življenja.
6 žarkov - znak gromovnika Peruna.
8 - močna energija sonca.
Ko so žarki zasukani v smeri ali nasprotni smeri urnega kazalca, ima to tudi svojo sveto razlago v različnih amuletih.
Žensko se nanaša na sončne simbole. Ima močno energijo zaščite pred zlim očesom in poškodbami, pomaga ženskam pri materinstvu. Predstavljen je bil znak za zaščito žensk pred boleznijo, žalostjo, nemočjo in zlo besedo. Je tudi simbol plodnosti.
Amulet sončnega križa je lahko iz lesa ali kovine.
Slovanski amulet sončnega križa, ki pooseblja duhovno harmonijo in povezanost s predniki, pripada sončnemu simbolu. Prav tako je moč amuleta namenjena prenosu modrosti prednikov na prihodnjo generacijo.
V starih časih so znak "sončni križ" nanašali na oblačila in orožje bojevnikov, duhovnikov, čarovnikov, mentorjev v različnih vedah so jih nosili kot amulete. Nošenje talismana pomaga razkriti talent, prenesti znanje, najti harmonijo z zunanjim svetom.
Obesek lahko naredite iz jesenovega ali javorjevega lesa. Bolj trpežne amulete lahko ustvarite iz srebra ali bakra.
Primerno za ljudi na poti samorazvoja in samospoznavanja, pa tudi za vse, ki tako ali drugače poučujejo mlajšo generacijo (učitelji).
Moč amuleta je pomembna za tiste, ki želijo obnoviti družinsko povezavo. Pomaga pri iskanju prednikov in preučevanju njihovega načina življenja. Primerno za umetnostne zgodovinarje, arheologe, zgodovinarje.
Amulet Kolovrat se nanaša na sončni simbol, je moški talisman.
Amulet Kolovrat ima veliko moč in se pogosto uporablja med ljudmi našega časa. Videz amuleta: 8 žarkov zaprtih v krogu. Simbol predstavlja kontinuiteto gibanja. Ima veliko moč.
Talisman s podobo znamenja Kolovrat privablja srečo, pomaga ohranjati zdravje (duševno in fizično), spodbuja srečo v poslu in ljubezni ter je tudi znak plodnosti.
Solsticij je hkrati simbol treh bogov slovanskega sonca: Yarilo, Dazhdbog in Khors.
Če so žarki usmerjeni v smeri urinega kazalca, se amulet imenuje strela, proti pa - strela.
Nevihta pooseblja poletni solsticij in zimski solsticij.
Solsticij se nanaša na zaščitna znamenja bojevnikov. Uporablja se za orožje in oblačila. Pomagal mi je v boju.
Trenutno so simboli tudi moški, kar pomaga doseči uspeh v cilju. Primerno za moške, ki varujejo državo in zemljo (vojska, policija, ministrstvo za izredne razmere, gasilci) ali poslovneže.
Amulet črnega sonca je povezava z drugim svetom.
Amulet črnega sonca se nanaša na močan simbol, ki je prevodnik med svetom realnosti in drugim svetom.
V starih časih so znak črnega sonca uporabljali le močni čarovniki, svečeniki in čarovniki. Nepremišljeno nošenje te značke ni dovoljeno.
Sonce je nebesno telo, ki so ga Slovani častili kot vir življenja, toplote in svetlobe.
Ko smo preučevali nov predmet NRK - Literatura Krasnojarskega ozemlja, smo videli nenavadno podobo sonca, podoba sonca s strani domorodnih ljudstev severa sploh ni bila podobna podobi, ki smo je vajeni. Pri pouku okoliškega sveta smo se seznanili s podobo sonca v naši ruski kulturi in obe podobi sta bili nasprotni. Spraševali smo se zakaj?
Pomen naše študije je v razkrivanju vpliva narodnosti ljudi in njihovih življenjskih razmer na podobo predmetov sveta okoli nas.
Cilj je slediti spremembam podobe sonca od starih Slovanov do danes. Zato je predmet raziskovanja podoba Sonca v delih različnih narodov, predmet pa njegova podoba v slovanski književnosti in sodobni ruski književnosti.
I. Predstave starih Slovanov o soncu
Cerkev je vplivala na ljudske predstave o Soncu. V stari ruski literaturi, zlasti v epih, so princa primerjali s Soncem: "Oh, ti si princ, Vladimir, Rdeče sonce" ali junak, v pesmih in žalostinkah 19. stoletja. "svetlo" ali "rdeče sonce" je sorodnik ali samo ljubljena oseba.
V folklori se Sonce imenuje jasno in rdeče, svetlo in sveto, božansko in pravično, prijazno in čisto. V mnogih slovanskih izročilih je bilo Sonce priseženo in omenjeno v kletvicah. V verovanjih nastopa kot razumno in popolno bitje, ki je bodisi samo božanstvo bodisi izpolnjuje božjo voljo. V ljudskem verovanju je Sonce božji obraz, oko ali beseda oziroma okno, skozi katerega Bog gleda na zemljo. Po ukrajinskem verovanju je Sonce kolo od voza, na katerem se po nebu vozi prerok Elija, po drugi različici pa božji angeli dvigujejo Sonce na svojih krilih.
V slovanskih verovanjih Sonce z neba bdi nad zadevami ljudi in zvečer o njih pripoveduje Gospodu. Opoldne in preden se spusti pod obzorje, nekoliko upočasni in počiva. Ob sončnem vzhodu na veliko noč Sonce "igra" (svetli v različnih barvah), veseli se Kristusovega vstajenja, na Ivana Kupala pa se kopa v vodi.
1. 1. Sonce v ustni ljudski umetnosti
Morda je zato Sonce pogosto omenjeno v pregovorih in rekih. Ne bo se vsak spomnil pravljice ali zapel pesmi o Soncu, bo pa nekoč povedal kakšen pregovor in sam ne bo opazil, da je v pogovoru omenil Sonce. Številni pregovori so nastali kot posledica opazovanja življenja narave in ljudi, kot posledica zanimanja, kako se sonce pojavi na nebu.
▪ Sonce vzhaja, ne sprašuje gospodarjeve ure.
▪ Sonce nas ne čaka.
▪ Sonce rdeče peče tudi na mojem dvorišču.
▪ Sonce bo prišlo v naša okna.
▪ Ni vse slabo vreme in rdeče sonce bo pokukalo skozi.
▪ Ko sonce greje, ko je mati dobra.
Po ljudskem verovanju se sonce ponoči spusti pod zemljo ali v morje. V zvezi s tem je, tako kot luna, v nekaterih primerih razumljena kot svetilka mrtvih. V pogrebnih žalostinkah je labodja deklica po smrti odstranjena:
Za hribe je ona za visoko,
Za oblake je za sprehod.
Rdečemu soncu, dekle v pogovoru,
V luči meseca je na obali!
V ruskih pesmih in ugankah je Sonce prikazano v dekliški podobi: "Rdeča deklica se gleda v ogledalo", "Rdeča deklica gleda skozi okno". V ukrajinskih pesmih se gospodar hiše primerja z luno, njegova žena s soncem, zvezde pa z otroki; tudi v beloruski svatovski poeziji je mesec moški, Sonce pa ženska. V pesmi iz pokrajine Tambov dekle govori o sebi:
Moja mama je rdeče sonce,
In oče je svetla luna,
Moji bratje so pogoste zvezde,
In sestre so bele Zoryushki.
V ruski poročni pesmi: "Mesec je jasen - ženin, rdeče sonce - nevesta." Ruske uganke o soncu:
▪ Rdeče dekle hodi po nebu.
▪ Rdeča, deklica gleda skozi okno.
▪ Vstal bom zgodaj, bel in rdeč; Z roso se bom umil, zlate pletenice razpletel.
▪ Ko se vzpenjam na gore v zlati kroni, naj gledam s svetlimi očmi, in človek in zver se bosta veselila.
Slovani se obračajo na podobo sonca v otroški folklori. V otroških pesmicah je podoba sonca omenjena v pomanjševalnici. V invokacijah, ki jih izvajajo otroci, da bi ustavili dež, so omenjeni otroci Sonca:
Sonček, sonček
Poglej skozi okno!
Sonček, obleci se
Rdeča, pokaži se!
Otroci vas čakajo
Otroci čakajo.
Sončno vedro!
Hitro pridi gor
Prižgite, ogrejte
Teleta in jagnjeta
Več majhnih fantov.
sončni zvonček,
Zgodaj vstaneš
Zbudi nas zgodaj
Bežimo na polja
Pozdravljamo pomlad!
1. 2. Likovna upodobitev sonca
V obredih, folklori in ljudski umetnosti je bilo SONCE simbolizirano kot kolo, zlato, ogenj, sokol, konj ali jelen, človeško oko itd. , predvsem v dekoracijah ženskih noš. To so krog, križ v krogu, kolo, rozeta itd. Takšni motivi so pogosti v ornamentiki ljudskih oblačil in tkanin, v rezbarijah na raznih delih kmečkih hiš, pohištvu, orodjih za predenje in tkanje - Priloga 1.
Podobna ideja se je ohranila v slovanski folklori. Ob znanih letnih praznikih so Slovani prižigali kolo, ki naj bi ga po srednjeveških piscih zamenjali za sveto podobo sonca. »Ruski naseljenci, ki med pustnim časom srečajo spomladansko sonce, nosijo sani, sredi katerih je postavljen steber, na steber pa je postavljen kolovrat,« Bolgari so december imenovali »kolozheg«, to je mesec vžig sončnega kolesa – čas, ko se rodi Sonce. V okrožju Ishim so ljudje govorili o zaostalih ljudeh: "Živeli so v gozdu, molili na kolo." V ljudskih pesmih so peli: "Kolo-kolo, sinček gre gor" - Priloga 2.
Na izrezljanih in poslikanih vratih slovaškega kmečkega posestva sta bila upodobljena sončni vzhod in zahod, prikazana v obliki kroga - priloga 3. Na enem stebru vrat je vklesana Jutranja zarja v obliki humanoidne figure z zlatim glavo. Nad njim je sijaj in še višje - jutranje sonce, ki se vali po svojem loku. Na drugem koncu loka je zahajajoče Sonce, ki spodaj čaka na Večerno zarjo, nad njeno glavo lesketa večerni sij. Na istem mestu je poleg tega upodobljena vrsta zatemnjenih sonc, ki se spuščajo iz nebesnega loka. Možno je, da gre za mrtva sonca, ki so večkrat omenjena v slovanski folklori - priloga 4.
Značilnosti avtohtonih ljudstev severa: Dolganov, Nenetov in Evenkov, lahko najdete na sliki Severnega sonca - Dodatek 5.
Tudi animatorji v sodobni umetnosti ne zaobidejo teme Sonca in ga upodabljajo tako, kot jim pove njihova fantazija in razumevanje narave sonca - priloga 6 in 7.
Tudi fotografije sonca navdušujejo ljudi, ljudje fotografirajo sonce iz različnih kotov, s posebno ljubeznijo - priloga 8.
Sonce ima posebno mesto v otroški ustvarjalnosti. Otroci začnejo risati sonce že zelo zgodaj in skozi otroštvo izpopolnjujejo svoje veščine - priloga 9.
1. 3. Sonce je božanstvo
Po preučitvi teh podatkov smo prišli do zaključka, da je bilo sonce v življenju Slovanov več kot podoba, sonce je bilo božanstvo. V staroslovanski mitologiji se Sonce pojavlja v obliki dveh bogov: Dazhdbog in Yarilo.
Dazhdbog - Bog poletja in sreče, znan tudi kot: Velikodušni Bog. Njegov simbol je sončni disk zlate barve. Dazhdbog se nahaja v zlati palači v deželi večnega poletja. Sedi na prestolu iz zlata in škrlata in se ne boji senc, mraza ali nesreče. Je vesel bog in izguba prestola ga ne moti kaj dosti, dokler je dobro nagrajeno in zlo kaznovano. Nazadnje je zavetnik dvanajstih znamenj zodiaka. Z vsakodnevnim videzom je Dazhdbog zelo podoben čednemu mlademu princu s srebrno brado in zlatimi brki. Z dnem se postopoma stara, a vsako jutro se znova pomladi. Dazhdbog leti po nebu v zlatem vozu, okrašenem z diamanti, ki ga vleče ducat belih konj z zlatimi grivami, ki dihajo ogenj.
Yarilo - bog plodnosti, kult Yarila so spremljale pustne igre, plesi.
Bog svetlobe in moči Yarilo
Naše rdeče sonce
Ni te lepše na svetu!
Bog daj svetlobo, toplo poletje.
In zakaj so palačinke postregli na Shrovetide? Ta obred je povezan z ognjem. Da bi pospešili prebujanje Sonca, so mu ljudje poskušali pomagati, da se povzpne višje v nebo, za to so Yarilo - sonce nagovorili s palačinkami, v obliki, ki spominja na sončni krog. To dejanje je spremljal poziv:
rdeče sonce,
Pojdi ven na cesto
Preženite zimski mraz!
Zato so naši predniki doživljali, če že ne grozo in strah pred Soncem, pa iskreno spoštovanje do njega. Izročila in vraževerja, povezana s Soncem, so se ohranila do danes.
V Vladimirski provinci so kmetje ob pogledu na vzhajajoče in zahajajoče sonce sneli klobuke in se pobožno krstili »v sonce«. K njemu so molili tudi na polju, v gozdu ali na travnikih. Sonce ali vzhodna stran se praviloma obravnavata v zarotah:
Na vlažni zemlji bom stal,
Pogledal bom na vzhodno stran,
Ko je sijalo rdeče sonce
Peče močvirje, črno blato.
Tako bi se pekla, sušila o meni.
1. 4. Vraževerje, povezano s soncem
Zaradi čaščenja Sonca velja veliko pravil in prepovedi: ne obračajte hrbta proti Soncu niti med delom na polju, ne blažite si potrebe, da bi videlo Sonce, ne pljuvajte v njegovo smer, sicer vladala bo tema, ne kazite s prstom nanjo, drugače mu iztaknite oko. Po sončnem zahodu niso posojali ničesar iz hiše, še posebej ognja, da sreča in blaginja ne bi zapustili družine, ne bi metali smeti na cesto, ne bi popravili nove preproge kruha.
Stari Slovani so poskušali pojasniti, od kod prihaja Sonce, zato so se rodili miti in legende o Soncu. V legendi "Rojstvo sonca" se sonce pojavlja kot negativni in zlobni junak, vendar so ljudje tako poskušali razložiti pojav sončnega diska na nebu.
In potem se je pojavilo sonce in začelo pobijati ljudi in zažigati njihove hiše. Čeprav so ljudje nabirali kamenje in kolove, jih je sonce ubijalo in ljudje mu niso mogli nič.
II. Sonce v moderni in klasični literaturi
V slovanski folklori se Sonce pojavlja tako v ženski kot v moški podobi. V pravljicah živi tam, kjer se zemlja steka z nebom, ima mater in sestro, ljudem ukrade ženo; človek gre k soncu, da bi ugotovil, zakaj vzhaja veselo, zvečer pa zaide žalostno in temno, ta zaplet je uporabil P. P. Ershov v poetični pravljici "Grbavec".
V pravljici A. S. Puškina "Zgodba o mrtvi princesi in sedmih bogatirjih" se princ Elizej obrne na Sonce za pomoč:
Končno do rdečega sonca
Dobri mož se je obrnil.
»Naša luč je sonce! ti hodiš
Vse leto na nebu, voziš
Zima s toplo pomladjo
Vse nas vidiš pod sabo.
Al zavrneš nasvet?. »
V ruski ljudski pravljici starec izda svoje hčere kot Sonce, Luno in Raven Voronovich; nahraniti starca s palačinkami, ko pride na obisk, jih Sonce speče na sebi.
Ljudska izročila, predvsem pa pravljice, lahko vedno veliko povedo o ljudeh, ki so jih ustvarili. Vse pravljice o soncu so si med seboj podobne. V vsaki ljudski pravljici se kažejo posebnosti miselnosti ljudi, njihov odnos do sveta, razumevanje človeka v svetu, odnos do dobrega in zla. »Pravljica je laž, a v njej je namig,« je najboljši dokaz za to iz ust pravljičarja samega.
V pravljici K. D. Ushinskyja "Veter in sonce" Sonce stopi v bran človeka in bralcu pokaže, da je mogoče doseči več s prijaznostjo in prijaznostjo kot z grožnjami.
»Vidiš,« je nato krotko Sonce dejalo jeznemu vetru, »z božanjem in prijaznostjo lahko narediš veliko več kot z jezo.
V korjaški ljudski pravljici "Sokholylan" se Sonce pred nami ne pojavi kot podoba prijaznega, nežnega sonca, temveč kot strahopetni, zavistni polčlovek, polbožanstvo, ki ni želelo ogrevati dežel, kjer je tundra. se nahaja zaradi lepote. Tako poskušajo Korjaki razložiti pogoje in tradicije svojega načina življenja: permafrost in polarna noč.
Živeli bomo tukaj in malo v tundri. Naj me malo vidijo prebivalci tundre. A hodil bom daleč od njih. Naj si krokar zapomni to.
Severna hči je videla, da sonca ni blizu, da prebivalci tundre zmrzujejo in so nezadovoljni s krokarjem, on pa je bil nemočen vrniti sonce v tundro. Zasmejala se je krokarju in odšla k očetu Severju. In od takrat sonce živi bolj v tujini in pošilja le najhladnejše žarke v tundro.
ZAKLJUČEK
Podobo Sonca v svojih delih uporabljajo številni pisatelji in pesniki vseh časov in narodov.
Ubogi vrabček joka.
Pridi ven, Sunny, pohiti!
Žalostni smo brez sonca.
Na njivi se žito ne vidi!
K. I. Čukovski "Ukradeno sonce"
Učenci našega razreda so poskušali upodobiti svojega sončka, da pokažejo, kakšen karakter ima. Sonce se je izkazalo za vsakogar drugačno, verjetno prevzame lastnosti svojega umetnika, ki ga upodablja.
Nega sončnic -
Niti trenutka brez skrbi
Medtem ko sonce stoji:
Kot radar za letalom
Gleda za soncem. (V. Musatov)
Ra - bog Sonca, rojen iz kaosa, je bil vladar celotnega vesolja. Potem ko je premagal sile teme, je rodil sina Shuja in hčerko Dry, ki sta ustvarila Gebe (Zemljo) in Nut (Nebo). In oni so rodili Ozirisa in vse druge bogove. (jkomentarji)
Ra je ustvaril svet in postal njegov suvereni gospodar in vladar. Njegova moč je izvirala iz ene skrivnostne čarobne besede, ki je nihče ne bi smel poznati. Če bi kdo poznal to čarobno besedo, bi Ra takoj izgubil moč in moč.
Bog sonca v egipčanski mitologiji
Isis, pravnukinja Raja, ki je imela v lasti skrivnosti vse magije, se je odločila prevzeti moč in moč boga sonca Ra. K njemu je poslala strupeno kačo, ki je starega Raja pičila in začel se je zvijati od bolečine. Samo Isis ga je lahko rešila neznosnega trpljenja. Ra je dolgo prosil svojo pravnukinjo, naj mu pomaga, a je zavrnila in vztrajala, naj ji pove to skrivnostno besedo. Ra je dolgo trpel in ko ni mogel več prenašati muk, je bil prisiljen razkriti svojo skrivnost: to je bila beseda Ra - njegovo lastno ime. Bolečina je takoj minila, vendar je Ra v istem trenutku izgubil svojo moč in oblast nad svetom. Ljudje ga niso več častili kot boga. Templji so bili prazni, nihče mu ni daroval več žrtev. Nato se je Ra razjezil in se odločil uničiti celotno človeško raso.
Ra je na Zemljo poslal svojo strašno hčer Sokhmet. Imela je glavo levice in Sokhmet je uničil vse na Zemlji, kot ognjeni element. Kuga je prišla vsepovsod, le jok in stok se je slišal na Zemlji. Potem so se ljudje spomnili boga Ra in mu začeli pošiljati svoje goreče molitve, da bi jih rešil neizogibne smrti.
Ra se je usmilil ljudi, ukrotil je strašnega Sekhmeta, vendar ni želel več ostati med ljudmi in je odšel v nebesa. Tam je na svojem čolnu plul po nebeškem Nilu in s svojo svetlobo obsijal celotno vesolje.
Sokhmet
Vsak dan, ko je Ra končal svojo dnevno pot, se je spustil na Zemljo v Zahodne gore, kjer je bil vhod v podzemlje. Tam je prestopil iz dnevne ladje v nočno in z njo plul po podzemnem Nilu. Toda ob polnoči ga je napadel njegov večni sovražnik, pošastna kača Apep. Da bi uničil boga sonca, je Apep pil vode podzemnega Nila. Toda Ra ga je znova premagal in ga prisilil, da je izpustil pogoltnjeno vodo. Podzemni Nil je ponovno začel teči in Ra je nadaljeval svoje potovanje po njem do vzhodnih gora. Takoj ko je prišel do njih, se je preselil na svoj dnevni čoln. Lebdeč po nebeškem Nilu je Ra poslal svojo svetlobo na Zemljo. Ljudje so se veselili in vsako jutro z molitvami srečali pojav Raja na vzhodu. Peli so hvalnice, v katerih so poveličevali njegovo usmiljenje in dobra dela do človeškega rodu po vsej Zemlji.
Pobožanstvo Sonca je pojav, ki je pogost marsikje po svetu, vendar so Inki v tem prekašali vsa plemena in ljudstva, ki so se imenovali »sinovi Sonca«. Z imenom Sonca v inkovskem imperiju sta povezani tudi dve najbolj znani legendi o nastanku države otrok sonca.
Nekoč sta zakonca (sta tudi brat in sestra) Manco Capac in Mama Oklio prišla iz jezera Titicaca. Od očeta Sonca sta prejela čarobno zlato palico. Ta palica naj bi jim pokazala, kje naj ustanovijo mesto, ki naj bi kasneje postalo prestolnica velike sile. Njihovo iskanje je bilo dolgo in težko. Palica se ni odzvala niti na gore niti na doline, toda nekega lepega dne je blizu hriba Wanankaure nenadoma zašla v zemljo. Tako je nastala prestolnica inkovskega imperija - mesto Cusco (kar pomeni "popek" ali "srce"), Manco Capac pa je postavil palačo Kelkkampata, katere ruševine so vidne še danes.
Druga legenda pripoveduje, kako so štirje pari moških in žensk prišli iz jame, ki je imela štiri okna. Moški so bili bratje Ayar. Vsi so se odločili slediti Soncu. Težave neznane poti jih niso prestrašile, tako kot boji z bojevitimi plemeni, ki so jih srečevali na poti. Vendar sta po drugi bitki preživela samo Ayar Manco in njegova žena Mama Oklio; ostali so poginili ali okameneli. Ta samski par je dosegel Cuzco in tam ustanovil imperij.
Na ozemlju obsežnega inkovskega imperija je bilo Sonce znano pod različnimi imeni, najbolj pogosto in priljubljeno med njimi - Inpgi. Na nekaterih območjih inkovskega cesarstva so bogove Viracocha in Inti dojemali kot eno in isto božanstvo.
Inki so bili trdno prepričani v nesmrtnost duše. Verjeli so, da se bo vsak aristokrat, tudi če je storil veliko grešnih dejanj, po smrti v vsakem primeru znašel v bivališču Sonca, kjer vladata toplina in obilje. Navadni, a krepostni ljudje so lahko prišli tudi v bivališče sonca, grešniki-preprosti ljudje pa so padli v nekakšen pekel za oči, kjer sta jih čakala neskončen mraz in lakota.
Glede na materiale: legende majevske civilizacije.
V japonski mitologiji
V sumerski mitologiji
Dazhdbog v slovanski mitologiji. Bog Sonce.
Sonce so vzhodni Slovani častili že dolgo. Ni zaman, da arabski pisec iz 10. stoletja Al-Masudi imenuje slovanske pogane častilci sonca.
V apokrifu iz 12. stoletja »Popotovanje Device skozi muke« je med drugimi slovanskimi bogovi omenjen tudi bog sonca. Yaroslavna se v objokovanju obrača k soncu kot božanstvu. Takole piše o tem avtor Povesti o Igorjevem pohodu:
Yaroslavna zgodaj joka v Putivlu na vizirju, rekoč: »Svetlo in prasketajoče sonce! Za vse si topla in lepa. Zakaj, gospod, ste raztegnili svoje vroče žarke na moje drage bojevnike? Na brezvodnem polju so jim loki upognili žejo, žalost utiša njihove drhte? .. "
Da, in glavna junaka "Zgodbe o Igorjevem pohodu" Oleg in Igor sta se imela za vnuke boga sonca.
Nedvomno so stari Slovani v soncu videli močnega dajalca toplote in svetlobe, ki ga je predstavljal kot razbeljen nebeški ogenj, kolo, od katerega je bilo v celoti odvisno njegovo življenje in dobro počutje. Menjava letnih časov je vzbujala ideje o umirajočem in vstajajočem bogu. O soncu so govorili kot o živem bitju: zbudi se iz spanja, zaide, skrije za oblake.
Prisegali so na sonce ob sklepanju mirovnih pogodb: prisege in uroke so razglašali v smeri vzhajanja božje zvezde. Pogosto so v njegovem imenu delovali duhovniki, čarovniki in drugi služabniki najvišjega božanstva na zemlji. Rdeče sonce, ki oživlja vso naravo, je bilo posvečeno tudi posebnim praznikom - Ivan Kupala, Kolyada, žice. Spremljale so jih obredne igre, plesi in pesmi, v katerih so ljudje slavili sonce, ga prosili za dež in žetev. Vendar pa sonce ni bilo le prijazno. Kot živo bitje se je jezilo na ljudi in včasih prinašalo nesrečo. V Zgodbi o Igorjevem pohodu sonce s svojimi vročimi žarki uniči vojake kneza Igorja.
Kot lahko vidite, so Slovani najbolj častili svetlo, svetlo sonce. Zato ni presenetljivo, da so Kiy, Shchek in Khoriv, njihovi bojevniki in navadni Kijevčani častili rdeče sonce. Čez čas bi sonce lahko poimenovali trojansko. Ni zaman, da je ime tega božanstva štirikrat omenjeno v Zgodbi o Igorjevem pohodu, ko označuje "dobe Trojana", "Trojansko deželo", "Trojanovo pot" in "sedmo stoletje Trojana".
Prvotni pomen Trojane je v troedinem božanstvu, ki so ga priznavale številne religije starih ljudstev v vseh obdobjih človeške civilizacije. V stari Rusiji so besedo Trojan razlagali kot tri sonca v enem, to je tri Janove.
Druga vzhodnoslovanska plemena, sosedje jas, so sončno božanstvo lahko imenovala na svoj način. Zato v starodavnih spomenikih srečamo imena sonca med vzhodnimi Slovani, kot so Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.
KO JE BILO SONCE BOG
Slovanski bog Semargl, ki pooseblja Sonce
STAROGRŠKI MIT
Potem ko je Uran (Nebo) postal gospodar celega sveta, se je poročil z blaženo Gaio (Zemljo). In imela sta šest sinov in šest hčera - mogočne in strašne titane in titanide.
Titan Hyperion in najstarejša hči Urana Theia sta imela tri otroke - Heliosa (Sonce), Seleno (Luna) in Eos (Zora).
Daleč na vzhodnem robu Zemlje je bila zlata komora Heliosa, boga Sonca. Vsako jutro, ko je vzhod začel postajati rožnat, je Eos z rožnatimi prsti odprl zlata vrata in Helios je odpeljal iz vrat na svojem zlatem vozu, ki so ga vlekli štirje krilati konji, beli kot sneg. Helios je stal v vozu in trdno držal vajeti svojih silovitih konj. Povsod je sijal z bleščečo svetlobo, ki sta jo oddajala njegova dolga zlata obleka in sijoča krona na glavi. Njegovi žarki so najprej osvetlili najvišje gorske vrhove, ki so začeli žareti, kot da bi jih zajeli siloviti ognjeni jeziki.
Kočija se je dvigala vse višje in Heliosovi žarki so se prelivali na Zemljo in ji dajali svetlobo, toploto in življenje.
Ko je Helios dosegel nebeške višave, se je na svojem vozu začel počasi spuščati na zahodni rob Zemlje. Tam, na svetih vodah oceana, ga je čakal zlati čoln. Krilati konji so pripeljali voz z jezdecem naravnost v čoln in Helios je na njem hitel po podzemni reki proti vzhodu do svojih zlatih palač. Tam je Helios ponoči počival. Z nastopom dneva se je znova odpeljal s svojim zlatim vozom v nebeška prostranstva, da bi dal Zemlji svetlobo in veselje.
Seveda bi človek ob pogledu na svetopisemske zgodbe o stvarjenju Zemlje, Sonca, Lune in zvezd rad zbodel z vprašanjem ali dvema: kako je bila Zemlja osvetljena v prvih treh dneh stvarjenja, če Sonce še ni obstajalo? Svetloba sama? In kako se je Luminary pojavil četrti dan, če je po mnenju znanstvenikov starejši od Zemlje?.. Toda ali je znanost tako brezgrešna v svojih sodbah? Ali so z njo razvozlane vse vesoljne skrivnosti?! Konec koncev, tudi če abstrahiramo od vsega drugega, je znanost prisiljena priznati: da, sončno-zemeljski odnosi niso brez presenečenj. Nenavadnosti je dovolj. Znano je na primer, da Sonce privlači svoje satelite, ki se morajo – da se ne sesedejo v pekel Svetila – premikati dovolj hitro, vendar ne prehitro – sicer bodo propadli v medzvezdnih razdaljah. To pomeni, da se nebesna telesa, ki se vrtijo okoli Lumina, morajo ujemati z jasnimi mejami med stanji "padanja" in "bežanja".
Tako se izkaže, da je hitrost manj kot tri kilometre na sekundo za Zemljo smrt v sončnem plamenu, hitrost nad 42 kilometrov na sekundo pa slovo od sončnega sistema, večne teme in mraza. Vendar pa je iz nam neznanih razlogov hitrost vrtenja našega planeta daleč od obeh skrajnosti, je vmesna in najbolj zanesljiva - približno 30 kilometrov na sekundo! Ne morem si pomagati, da ne bi vzel nekaj drugega. Ko je nastala, Zemlja ne le najde svoje mesto pod Soncem, ampak zavzame najbolj udobno - ekskluzivno nišo v vesolju. Če bi bil dlje od Sonca ali, nasprotno, nekoliko bližje njemu, bi ga zagotovo čakala grenka usoda Marsa ali nič manj žalostna usoda Venere. Z eno besedo, ne glede na to, kaj izluščimo iz kozmološke sheme Sonce – Zemlja, bomo videli, da je ta svet, rojen iz »zevajoče praznine, imenovane Kaos«, opremljen povsem razumno in subtilno – z izračuni, da je Sonce veliko več za nas kot nebeška luč, ki sveti na nebu.
Že Sumerci so kot glavnega boga videli boga Sonca Utuja, ki so ga častili kot sodnika, čuvaja pravice in resnice, pomočnika, osebnega boga varuha epskih junakov prve dinastije Uruk. In med Babilonci je sončni bog Šamaš veljal za eno največjih sil na svetu, hkrati sovražno in dobrodejno, torej se je zdelo, da je bog z dvema obrazoma: dobro in zlo. Omeniti velja, da če v Feniciji in njenih kolonijah krotko spomladansko sončno božanstvo Aštaret, starš in varuh življenja, ni bilo žrtvovano, potem je hudo Sonce - uničevalec Baal-Molsh, ki je v času pošiljal sušo, kugo, vojno in državljanske spopade. tiste ali drugačne nesreče, številne človeške žrtve. Ni presenetljivo, da je med Perzijci, med bogovi, prvo mesto zasedla Mitra - sončni bog pravičnosti, zvestobe in resnice. Je »darovalec življenja«. Najstarejši podatki o Mitri so v Avesti. Še več, Mitra je organizator ne le družbenega, ampak tudi naravnega kozmosa.
Po znanosti so Egipčani verjeli v živa nebesna telesa že 4000-5000 let pred našim štetjem, vendar se je samo verovanje pojavilo veliko pred tem obdobjem. V Egiptu je prevladoval nauk o moči svetlobe in Sonce je bilo čaščeno kot glavno božanstvo. To je bil bog Ra v Heliopolisu: Atum - v Edfuju in tako naprej. Pravzaprav je sam Egipt dobil ime po posvetitvi bogu Sonca - pomenilo je "hiša božanske snovi Ra". Tukaj je delček ene od staroegipčanskih himn Soncu, ki je nastala pred 3500 leti.
Super je tvoj videz na obzorju.
Utelešeni Aton, stvarnik življenja!..
Daleč ste, a vaši žarki so tukaj na Zemlji.
Na obrazih ljudi vaša svetloba ...
Ti si edini stvarnik, ni enakega božanstva!
Ustvaril si zemljo po svojem okusu.
Čaščenje boga sonca je spodbudilo Egipčane v legendarnih časih, da so opazovali Luminar in poskušali ustvariti solarno teorijo. Rezultat tega je bil izračun časa. To pomeni, da so Egipčani tako rekoč uresničili Stvarnikov načrt. Kakor koli že, zelo zgodaj jim je uspelo določiti dolžino leta na 365,5 dni! Za Egipčane je Luminary simboliziral začetek in vir vseh stvari v vesolju. Še pred letom 1400 pr. n. št. je egiptovski faraon Amenhotep IV., ali »sijaj sončnega diska«, razsvetljeni reformator Egipta, v ospredje postavil Sonce kot najvišje načelo v naravi. Opomba: pogledi Amenhotepa IV., ki so mimogrede predstavljeni v čudoviti himni, posvečeni Soncu, so 3200 let (!) pred znanstvenimi dokazi o prevladujoči vlogi Lumina.
Brez pretiravanja je mogoče trditi, da nihče ni imel takšnega vpliva na način razmišljanja, ustvarjalnost, kozmologijo, kulturo starih Grkov kot sin titanov Hyperion in Fein - Helios. Prav on je postavil šestintridesetmetrski kip Rodoškega kolosa, ki je postal peto čudo sveta! V mitih je »vsevidni« Helios najstarejše olimpijsko božanstvo, ki daje življenje s svojo elementarno močjo in kaznuje zločince s slepoto, medtem ko vidi dejanja tako bogov kot ljudi, vendar največkrat slaba. Njegove potomce je odlikoval drzen značaj in nagnjenost k čarovniškim demonskim silam. Kar zadeva osrednjo idejo o Soncu kot temeljnem principu vsega bivajočega, ta najmočneje odmeva v filozofskih sistemih in pogledih kot v znanosti in mitotvorstvu tistega časa!
Inki so bili tudi častilci Svetila in so se imenovali njegovi otroci, ki so mu prinašali človeške žrtve. In v Indiji so soncu dajali nesporno prednost. Po številu omemb v Rigvedi je zemeljski bog ognja Agni na drugem mestu za Indro. Samo življenje je bilo v starodavni indijski mitologiji predstavljeno kot plamen. Zato sta solarna božanstva Surya in Savitar veljala za glavna bogova, kar odmeva tako v bistvu kitajskega pogleda na svet kot v čaščenju sonca pri Japoncih.
Če se obrnemo na starodavne legende in sage severnih ljudstev, bomo videli, da tudi tukaj prevladuje Luminary - Salt. Rimski bog Sonca ima isto ime, in če je bil do drugega stoletja njegov kult razširjen predvsem med kmetje, potem postane eden vodilnih v imperiju, ko njegova podoba združuje ne le verske in filozofske nauke o Sonce kot vrhovni bog, ampak in predstave o Soncu kot varuhu pravice.
»Po smrti Feostova bi se moral on in Svarog imenovati in vladajoči sin njegovega imena je Sonce, moral bi se imenovati Dazhbog. Sonce je kralj Svarogov, jež je Dazhdbog. Zgornji fragment iz "Kronike" Janeza Malale, ki se nahaja v Ipatijevski kroniki, in drugi konteksti kažejo, da je bil Daždbog, ki je bil del tako imenovanega Vladimirovega panteona, po eni strani čaščen kot prednik, po drugi pa drugi, pokrovitelj starodavnega ruskega etnosa, ki ga lahko razlagamo kot bogastvo, dediščino Daždboga. Omeniti velja: med Slovani je bilo Luminary cenjeno kot dobro, usmiljeno božanstvo, medtem pa je bilo obdarjeno tudi s kaznovalnimi funkcijami, bilo je kaznovalec vsega zla, zlih duhov, teme in mraza, nato pa moralnega zla - neresnice. in hudobija!
V svojem delu »Sonce v mitih in filozofiji« profesor Alexander Chizhevsky ugotavlja: »V sijaju ustvarjalnega genija starodavnih ne vidimo »naivnih in patetičnih zgodb, ki so zabavale intuitivno misel človeka v starih časih«, ampak ampak stoletne kolektivne izkušnje najbolj nadarjenih ljudstev, rezultat logičnega dela vedoželjnih in neutrudnih opazovalcev narave, naravnofilozofskih sintez, neverjetnih v svoji širini obsega, ki so jih sijajni umetniki prevedli v globoke in subtilne sisteme simbolov, ki jih zgodovinsko znanje z vsemi svojimi najbolj sofisticiranimi raziskovalnimi metodami še ne more razvozlati.
Ni zaman, da je imela ena največjih kozmogoničnih posplošitev - heliocentrizem - že 2100 let pred našim časom aplogete v osebi slavnega astronoma Aristarha iz Samosa (310-250 pr. n. št.), ki je svojo heliocentrično teorijo orisal v eseju »Sorazmernost«. «, žal to ni prišlo do nas. Lahko si mislimo, da je že dolgo pred Aristarhom iz Samosa v glavah astronomov tistega časa prevladovala ideja o prevladi Sonca nad celotnim sistemom ... 1700 let pred Kopernikom je bilo znano bistvo heliocentrične teorije, in ni dvoma, da je ista starodavna teorija o nadvladi Sonca služila kot spodbuda za nastanek heliocentrizma - teorije, ki je bila očitno naklonjena apolinsko-sončni duši starih Grkov.
Dovolj pa je bil že en premisel, da so Grki izključno s pravilnimi logičnimi sklepi v 100-200 letih prišli do tistih zaključkov, za katere je ostala krščanska Evropa potrebovala 17 stoletij in katerih sprejemanje je naletelo na ogromno odpor proti verski dogmi in divja duševna revščina ...
Dovolj je bilo razumeti, da je Sonce glavni povzročitelj najpomembnejših pojavov okoliškega sveta, da bi po analogiji prišli do spoznanja, da so vsi drugi pojavi na svetu tako ali drugače odvisni od enega samega vzroka - Sonca. . Tudi tisti pojavi, katerih odvisnost od Sonca je bila večinoma nedostopna neposrednemu opazovanju, so se po logičnem procesu začeli reducirati na isti vzrok - Sonce. In zdaj vidimo, da je v zgodovini starega sveta nastopil trenutek, ko so bili vsi naravni pojavi reducirani na Sonce kot prvotni vzrok in je bilo v njem vse posplošeno. To je bil trenutek, ko se je ideja o nadvladi Sonca formalizirala v koherentno filozofsko teorijo, ki je pustila neizbrisen pečat na celotnem razmišljanju pračloveka in katere odmevi so človekovo misel spodbudili k iskanju znanstvene misli.
