ටී. හොබ්ස්ගේ දාර්ශනික අදහස්
මම. හැදින්වීම.
I.I ලයිෆ් ඔෆ් ටී. හොබ්ස්
හොබ්ස්ගේ දාර්ශනික පද්ධතිය
II.II ස්වභාව ධර්මයේ දර්ශනය
II.III දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය
II.IV සදාචාරය සහ නීතිය
II.V රාජ්යයේ මූලධර්මය
II.VI ආගමික මූලධර්මය
II.VII මිනිසාගේ ධර්මය
III. නිගමනය
IV. සාහිත්යය
I.I ලයිෆ් ඔෆ් ටී. හොබ්ස්
දර්ශනවාදයේ සහ ස්වභාවික විද්‍යාවේ ඉතිහාසඥයින් විසින් ප්‍රතිභාවේ යුගය 17 වන සියවස ලෙස හැඳින්වේ. ඒ අතරම, එවකට විද්‍යා ක්ෂේත්රයේ ක්රියා කළ, නවීන ස්වාභාවික විද්‍යාවේ අඩිතාලම දැමූ සහ පෙර සියවස් හා සසඳන විට, ස්වාභාවික විද්‍යාවන්, විශේෂයෙන් දර්ශනය බොහෝ දුරට ඉදිරියට ගෙන ගිය බොහෝ දක්ෂ චින්තකයින් ඔවුන්ගේ මතකයේ ඇත. ඔවුන්ගේ නම් රාශිය තුළ, මූලික ස්ථානය හිමිවන්නේ, ස්වභාවික විද්‍යා ක්‍රමවේදයේ අනුගාමිකයෙකු වූ සහ මානව චර්යාවන් ලෙස සැලකූ, යාන්ත්‍රික භෞතිකවාදයේ ක්‍රමයේ නිර්මාතෘ වන ඉංග්‍රීසි දාර්ශනිකයාගේ නමට, තෝමස් හොබ්ස් (1588-1679) ය. මිනිස් මනෝභාවය යාන්ත්‍රික නීතිවලට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් විය යුතුය.
තෝමස් හොබ්ස් උපන්නේ 1566 අප්‍රේල් 5 වන දින Malmesbury හි පූජක පවුලක ය. දැනටමත් ළමා වියේදී ඔහු කැපී පෙනෙන හැකියාවන් සහ දක්ෂතා පෙන්නුම් කළේය. පාසැලේදී ඔහු පැරණි භාෂා හොඳින් ප්‍රගුණ කළේය - ලතින් සහ ග්‍රීක. පහළොස්වන වියේදී, හොබ්ස් ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයට ඇතුළු වූ අතර එහිදී ශාස්ත්‍රීය දර්ශනය ඉගැන්වීය. උපාධියක් ලැබීමෙන් පසු ඔහු තර්කනය පිළිබඳ දේශන ආරම්භ කරයි. වැඩි කල් නොගොස් ඔහුට යුරෝපය හරහා දිගු ගමනක් යාමට අවස්ථාව ලැබුණි. ඔහු පැරිසියේ රැඳී සිටීම එකල ප්‍රංශය කම්පනයට පත් කළ එක් ප්රධාන සිදුවීමක් සමඟ හරියටම සමපාත වන අතර එය නිසැකවම හොබ්ස් කෙරෙහි දැඩි හැඟීමක් ඇති කළේය: රවයිලැක් විසින් IV හෙන්රි ඝාතනය කිරීම. මෙම සිදුවීම හොබ්ස්ගේ අවධානය දේශපාලන ප්‍රශ්න දෙසට යොමු කළේය. එය රාජ්යයට ඇති සම්බන්ධය තුළ පල්ලියේ භූමිකාව ගැන ඔහු විශේෂයෙන් සිතන්නට සලස්වයි. ඔහු වසර තුනක් ප්‍රංශයේ සහ ඉතාලියේ ගත කළ අතර එහිදී ඔහුට දාර්ශනික චින්තනයේ නව දිශාවන් සහ ධාරාවන් පිළිබඳව දැන හඳුනා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබුණි. ජීවිතය සඳහා ශාස්ත්‍රීය පාරභෞතික විද්‍යාවේ සම්පූර්ණ නිෂ්ඵල බව ඒත්තු ගැන්වූ හොබ්ස් තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ භෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ සිය අධ්‍යයන කටයුතු අත්හැර සම්භාව්‍ය පුරාණත්වය පිළිබඳ අධ්‍යයනයට යොමු වේ. ඔහු ග්‍රීක සහ ලතින් කතුවරුන් - දාර්ශනිකයන්, කවියන්, ඉතිහාසඥයින් පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ යෙදී සිටී. මෙම අධ්‍යයනයන්හි ප්‍රතිඵලය වූයේ ශ්රේෂ්ඨ පුරාණ ඉතිහාසඥ තුසිඩිඩීස්ගේ ඉංග්‍රීසි භාෂාවට විශිෂ්ට පරිවර්තනයක් (1628). කෙසේ වෙතත්, ඒ වන විටත් ඔහුගේ හතළිස්එක්වන වසරේ සිටි අනාගත දාර්ශනිකයාගේ පළමු සාහිත්‍ය කෘතිය මෙය විය. ඒ සමගම ඔහු මිත්ර සබඳතා පවත්වා ගෙන ගිය එෆ්. බේකන් සමඟ ඔහුගේ පෞද්ගලික දැන හඳුනා ගැනීම අයත් වේ, නමුත් ඔහු තෘප්තිමත් නොකළ දාර්ශනික ලෝක දැක්ම. ඔවුන් මුණගැසෙන අවස්ථාව වන විට, බේකන් ඔහුගේ ප්රධාන ක්‍රමවේද කෘතිය වන The New Organon (1620) ප්රකාශයට පත් කර තිබුණි.
1629 දී, හොබ්ස් මහාද්වීපයට දෙවන සංචාරයක් කළ අතර, එහි ප්රතිඵල අනුව ඔහුට වඩාත් ඵලදායී විය. ඔහු අහම්බෙන් යුක්ලිඩ් හි "මූලද්‍රව්‍ය" සමඟ දැන හඳුනා ගත් අතර, මෙම තත්වය ඔහුට ගණිත ක්‍රමයේ ප්‍රයෝජනය සහ යෝග්‍යතාවය අවබෝධ කර ගැනීමේ අර්ථයෙන් තල්ලුවක් ලබා දුන්නේය. අයදුම් කිරීමේ හැකියාව සහ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව හොබ්ස්ට අදහසක් තිබුණි ගණිතමය ක්රමයදර්ශන ක්ෂේත්රයේ. හොබ්ස්ගේ ආදරණීය සිහිනය වූයේ, පළමුවෙන්ම, සමාජ ගැටළු, නීතියේ ස්වභාවය සහ රාජ්යය අධ්යයනය කිරීමයි, නමුත් හරියටම මෙම වස්තූන් අධ්යයනය කිරීම සඳහා නව ක්රමයක් සොයා ගැනීමට සිදු විය. යුක්ලිඩ් හමුවීමෙන් පසු, මිනිසුන්ගේ සමාජ සම්බන්ධතා අධ්යයනය කළ යුතු බව ඔහු තීරණය කළේය ජ්යාමිතික ක්රමය .
හොබ්ස්ගේ අදහස් සම්පූර්ණයෙන් සකස් කිරීම අනුව මහාද්වීපයට තුන්වන සංචාරය තීරණාත්මක විය. ෆ්ලෝරන්ස්හිදී ඔහුට එවකට සිටි ශ්රේෂ්ඨතම විද්යාඥයා සහ භෞතික විද්යාඥයා - ගැලීලියෝ මුණගැසුණි. මෙම සංචාරයේදී, හොබ්ස් නව ජයග්රහණයක් සිදු කළේය - ඔහුගේ උනන්දුව විෂයය වේ චලන ගැටළුව. ඔහුගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ තනි මූලද්‍රව්‍ය සෑදී ඇත්තේ එලෙස ය: එය පදනම් විය ශරීරයේ චලනය, භාවිතා කරමින් අධ්යයනය කරන ලදී ජ්යාමිතික ක්රමය .
1637 දී ඔහු නැවත සිය මව්බිමට පැමිණියේය. 1640 දී ඔහු සිය පළමු දේශපාලන කෘතිය වන "Fundamentals of Philosophy" ප්රකාශයට පත් කළේය. මෙම කාර්යය උත්තරීතර බලයේ අසීමිත අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කිරීම අරමුණු කරයි, i.e. රජ. පොත ප්රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු, හොබ්ස් එංගලන්තයේ වැඩි කාලයක් රැඳී සිටීම ආරක්ෂිත නොවන බව වටහා ගත් අතර, ඔහු කල්තියා ප්රංශයට යාමට තීරණය කළේය.
ප්‍රංශයේ හොබ්ස්ගේ අවසන් දිගු රැඳී සිටීම ඔහුගේ දාර්ශනික ක්‍රියාකාරකම් සඳහා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. මෙහිදී ඔහු R. Descartes ගේ විද්යාත්මක හා දාර්ශනික අදහස් වඩාත් පුළුල් වෙමින් පැවතුනි. හොබ්ස් ඩෙකාට්ගේ වැදගත්ම දාර්ශනික කෘතියේ අත්පිටපත මත ලිවීය - "පාරභෞතික භාවනා" ඔහුට භාර දුන්නේය, ඔහුගේ කෘතිය "විරෝධතා" සංවේදී-ද්‍රව්‍යවාදී ආස්ථානයකින්. ඩෙකාර්ට්ස් සමඟ ඇති වූ මතභේදය හොබ්ස් විසින් මුල් සහ සුසංයෝගී දාර්ශනික අදහස් පද්ධතියක් වර්ධනය කිරීමට දායක විය. නමුත් ඔහුගේ ප්රධාන උනන්දුව තවමත් සමාජ ප්‍රශ්න කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර එය විප්ලවය සහ සිවිල් යුද්ධය ආරම්භ වූ එංගලන්තයට වඩාත්ම අදාළ විය. ඔහුගේ පද්ධතිය Hobbes හි ප්‍රකාශනය ඔහු විසින් "On the Citizen" (1642) ලෙස හැඳින්වූ තුන්වන කොටසින් ආරම්භ වූයේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ. "On the Citizen" කෘතියට පෙර "On the Body" සහ "On the Man" යන කොටස් දෙකකින් යුතු විය. නමුත් එංගලන්තයේ දේශපාලන සිදුවීම් ඔහුට හරියටම පද්ධතියේ තුන්වන කොටස ප්රකාශයට පත් කිරීමත් සමඟ ඉක්මන් කිරීමට බල කළේය. 1642 සිට ඇදී ගිය ඔලිවර් ක්‍රොම්වෙල්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් රිපබ්ලිකන් පක්ෂයේ සම්පූර්ණ ජයග්‍රහණයෙන් සහ 1649 දී පළමුවන චාල්ස් රජු මරා දැමීමෙන් අවසන් වූ ඔහුගේ මව්බිමේ මහා සිවිල් යුද්ධය දේශපාලන ගැටලු කෙරෙහි ඔහුගේ සියලු අවධානය යොමු කිරීමට හොබ්ස්ට බල කළේය. . 1651 දී හොබ්ස්ගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ කෘතිය වන ලෙවියාතන් හෝ පදාර්ථය, රාජ්යයේ ස්වරූපය සහ බලය, පල්ලියේ සහ සිවිල්, ලන්ඩනයේ ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. "ලෙවියාතන්" හොබ්ස් විසින් සංකල්පනය කරන ලද්දේ රාජ්යයේ පරම බලය සඳහා සමාව අයැදීමක් වශයෙනි. පොතේ මාතෘකාවම මෙම අරමුණ ඉටු කරයි. රාජ්යය බයිබලානුකුල රාක්ෂයාට සමාන කර ඇති අතර, යෝබ්ගේ පොත පවසන්නේ ඔහුට වඩා ශක්තිමත් කිසිවක් ලෝකයේ නොමැති බවයි. හොබ්ස්, ඔහුගේම වචන වලින්, "සිවිල් බලයේ අධිකාරය ඉහළ නැංවීමට" උත්සාහ කළේය, පල්ලියට වඩා රාජ්යයේ ප්‍රමුඛතාවය සහ ආගම රාජ්ය බලයේ පරමාධිපත්‍යය බවට පත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය නව බලයකින් අවධාරණය කිරීමට.
මෙම කෘතිය ප්රකාශයට පත් කිරීමෙන් ඉක්බිතිව, හොබ්ස් ලන්ඩනයට සංක්‍රමණය වූ අතර, එහිදී ක්‍රොම්වෙල් රාජකීයයන් සහ මහජනතාවගේ විප්ලවවාදී අංගයන් දෙකටම වඩා ජයග්රහණය කළේය. ඔහු හොබ්ස්ගේ නැවත පැමිණීම පිළිගත්තේය. මෙන්න නිවසේදී, දාර්ශනිකයා ඔහුගේ පද්ධතිය ඉදිරිපත් කිරීම සම්පූර්ණ කළ අතර, 1655 දී "ශරීරය මත" රචනාව සහ 1658 දී ප්රකාශයට පත් කළේය. මිනිසෙකු පිළිබඳ රචනාව. ප්රධාන කෘති තුනක්: "ශරීරය ගැන", "මිනිසෙක් ගැන" සහ "පුරවැසියෙකු ගැන", අභිප්‍රාය සහ ක්රියාත්මක කිරීමේ එකමුතුවෙන් කැපී පෙනේ, පොදු මාතෘකාවක් දරයි - "දර්ශනයේ මූලධර්ම". වසර ගණනාවක් විඳදරාගත් දාර්ශනික ක්රමය සියලුම කොටස් වලින් සම්පූර්ණ විය. හොබ්ස් ඒ වන විටත් ඉතා මහලු මිනිසෙකි.
ජනරජය වැටුණා, ප්‍රතිසංස්කරණ යුගය ආරම්භ විය. 1660 මැයි 25 වන දින චාල්ස් II ලන්ඩනයට සිය බැරෑරුම් ප්රවේශය සිදු කළේය. රාජාණ්ඩුව යථා තත්ත්වයට පත් වූ කාලය තුළ හොබ්ස් ඉතා දුෂ්කර කාලවලට මුහුණ දුන්නේය. දාර්ශනිකයා හිරිහැරයට ලක් වූ අතර, ඔහුට මුලින්ම අදේවවාදය ගැන චෝදනා කළේය - ඒ දිනවල ඉතා සුලභ හා භයානක චෝදනාවකි. "On the Citizen" සහ "Leviathan" තහනම් පොත් ලැයිස්තුවට කතෝලික පූජකයන් විසින් ඇතුළත් කර ඇත.
ලෙවියාතන්ගේ කතුවරයා අදේවවාදියෙකු ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. දාර්ශනිකයාගේ හිංසනය ආරම්භ විය. රජවරුන්ගේ සහ රාජකීය වරප්‍රසාදවල දිව්‍යමය ස්වභාවය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් රාජකීයයන් හොබ්ස්ට දොස් පැවරූහ. ජනරජයට කීකරු වීම සඳහා ඔහු කළ ඉල්ලීමට ඔවුන්ට සමාව දිය නොහැකි විය.
ලෙවියාතන් එංගලන්තයේ තහනම් කරන ලදී. 1668 දී හොබ්ස් බෙහෙමොත් හෙවත් දිගු පාර්ලිමේන්තුව නමින් රචනාවක් ලිවීය. "බෙහෙමොත්" යනු විප්ලවවාදී යුගයේ ඉතිහාසයකි. මෙම කෘතිය සංක්ෂිප්ත ස්වරූපයෙන් මුද්‍රණය කිරීමට හැකි වූයේ වසර දහයකට පසුවය.
දාර්ශනිකයාගේ මරණයෙන් වසර තුනකට පසු, ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලය රාජ්යයට සහ මානව සමාජයට විනාශකාරී බලපෑමක් ඇති කරන හානිකර පොත් සහ ව්‍යාජ අදහස්වලට එරෙහිව නියෝගයක් නිකුත් කළේය. මෙම නියෝගයේ දී, "පුරවැසියා මත" සහ "ලෙවියාතන්" වෙත ගෞරවනීය ස්ථානයක් ලබා දී ඇති අතර, එම නියෝගය ප්රකාශයට පත් කිරීමෙන් දින කිහිපයකට පසු, විශාල මහජන පිරිසක් සමඟ චතුරශ්‍රයේ පුළුස්සා දමන ලදී. මේ අනුව, ප්‍රතිසංස්කරණය ශ්රේෂ්ඨ චින්තකයාගේ මතකයට ගෞරව කළේය.
හොබ්ස් 1679 දෙසැම්බර් 4 වන දින වයස අවුරුදු 91 දී මිය ගියේය, ඔහුගේ දිගුකාලීන ජීවිතය අවසන් වන තෙක් අධ්‍යාත්මික හා ශාරීරික ශක්තිය ආරක්ෂා කර ගත්තේය. ඔහු සිය සාහිත්‍ය හා දාර්ශනික ජීවිතය දැනටමත් තරමක් පරිණත මිනිසෙක් ලෙස ආරම්භ කළ නමුත් අනෙක් අතට ඔහු මෙම කාර්යය වසර පනහක් අඛණ්ඩව කරගෙන ගියේය.
II හොබ්ස්ගේ දාර්ශනික පද්ධතිය
II.I විෂය සහ දර්ශනයේ ක්රමය
තෝමස් හොබ්ස් විද්‍යාවට සහ දර්ශනයට විශාල දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. ඔහුගේ On the Body කෘතියේ, ඉංග්‍රීසි චින්තකයා දර්ශනය විෂයය පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය ශ්රේෂ්ඨතම සම්පූර්ණත්වයෙන් හෙළි කිරීමට සමත් විය. "දර්ශනය යනු කුමක්ද" යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින්, හොබ්ස්, ඔහුගේ යුගයේ අනෙකුත් දියුණු චින්තකයන් මෙන්, බොහෝ බටහිර යුරෝපීය රටවල ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ නිල දර්ශනය ලෙස පැවති ශාස්ත්‍රීයවාදයට විරුද්ධ විය.
ස්වරූපය පදාර්ථයට ගුණාත්මක නිශ්චිතභාවයක් ලබා දෙන බව විශ්වාස කළ ඇරිස්ටෝටලීය ස්ථාවරය පිළිගෙන, එයින් එකක් හෝ තවත් සැබෑ දෙයක් සාදයි, ශාස්ත්‍රවාදය ද්‍රව්‍යමය දේවලින් ස්වරූපය ඉරා, එය පරමාදර්ශී සාරයක් බවට පත් කර, දිව්‍ය මනසින් එය හඳුනා ගත්තේය.
හොබ්ස් "ඉංග්‍රීසි ද්‍රව්‍යවාදයේ සහ සියලුම නවීන පර්යේෂණාත්මක විද්‍යාවේ සැබෑ නිර්මාතෘ" ලෙස හැඳින්වූ කේ. මාක්ස් සහ එෆ්. එංගල්ස් විසින් එෆ්. බේකන්ගේ න්‍යායේ අනුගාමිකයෙකු ලෙස සලකනු ලැබුවද, හොබ්ස් විසින්ම නව දර්ශනයේ ආරම්භකයින් ලෙස සලකයි. නව තාරකා විද්‍යාවේ නිර්මාතෘ කොපර්නිකස්, යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ අත්තිවාරම දැමූ ගැලීලියෝ, කොපර්නිකස්ගේ න්‍යාය වර්ධනය කර සනාථ කළ කෙප්ලර් සහ රුධිර සංසරණ න්‍යාය සොයාගත් හා ජීවීන්ගේ විද්‍යාවේ අඩිතාලම දැමූ හාවි. හොබ්ස් නව විද්‍යාවේ නිර්මාතෘවරුන් අතර බේකන් ලැයිස්තුගත නොකරන්නේ නම්, ඔහුගේ ක්රමය බේකන් ගේ ක්‍රමයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බැවින් ඔහුට දෙවැන්නෙහි කුසලතා අගය කිරීමට පවා නොහැකි විය. ඔහුගේ නව ක්රමය, "නව තර්කනය", බේකන් විසින්ම හඳුන්වන පරිදි, හොබ්ස් විසින් හඳුනාගෙන නොමැත. "බේකන් කොන්ක්‍රීට් ද්‍රව්‍යවාදියෙක් වන අතර හොබ්ස් වියුක්ත, එනම් යාන්ත්‍රික, හෝ ගණිතමය, ද්‍රව්‍යවාදියෙක්", L. Feuerbach ලිවීය.
තෝමස් හොබ්ස් උපත ලැබුවේ 1588 අප්‍රේල් 5 වන දින එංගලන්තයේ Malmesbury නම් කුඩා නගරය අසල ය. ඔහුගේ පියා ගමේ පූජකයෙක්, ඔහුගේ මව සරල ගොවි පවුලකින් පැමිණි කෙනෙක්. හොබ්ස්ගේ චරිතාපදානකරුවන්ට අනුව, ස්පාඤ්ඤ ආමඩාව එංගලන්තයට ළඟා වන බවට වාර්තා වීමෙන් ඔහුගේ මව කලබලයට පත් වූ නිසා, ඔහු නොමේරූ උපත ලැබීය. එසේ තිබියදීත්, ඔහු වයස අවුරුදු 91 දක්වා ජීවත් විය, ඔහුගේ කාලය අවසන් වන තුරු මනසේ පැහැදිලිකම රඳවා ගත්තේය.
හොබ්ස් ඔහුගේ මුල් අධ්‍යාපනය ලැබුවේ පල්ලියේ පාසලකින්. වයස අවුරුදු අටේ සිට ඔහු Malmesbury හි පාසලට ඇතුළත් වූ අතර, පසුව වෙස්ට්පෝට් අසල පිහිටි පෞද්ගලික අධ්‍යාපන ආයතනයක ඉගෙනුම ලැබුවේ ආධුනිකයෙකු සහ පුරාණ භාෂා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වූ එක්තරා ලැටිමර් විසින් විවෘත කරන ලද අධ්‍යාපන ආයතනයක ය. ලැටිමර් දක්ෂ දරුවා වෙත අවධානය යොමු කළ අතර සවස් වරුවේ ඔහුට අමතර පාඩම් ලබා දීමට පටන් ගත්තේය. හොබ්ස්ගේ සාර්ථකත්වයන් කොතරම් විශාලද යත් වයස අවුරුදු 14 ට අඩු වියේදී පුරාණ ග්‍රීක නාට්‍ය රචක යුරිපිඩීස් "මෙඩියා" ගේ ඛේදවාචකයේ පදයක් ලතින් පරිවර්තනයක් කිරීමට ඔහුට හැකි විය.
1603 දී, ලැටිමර්ගේ සහාය සහ ඔහුගේ මාමාගේ ද්‍රව්‍යමය සහයෝගය ඇතිව, ටික කලකට පෙර මිය ගිය ඔහුගේ පියා වෙනුවට ධනවත් ශිල්පියෙකු වූ හොබ්ස් ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ එක් විද්‍යාලයකට ඇතුළත් විය. එහිදී ඔහු වසර පහක් ඇරිස්ටෝටලියානු තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ භෞතික විද්‍යාව හැදෑරූ අතර ග්‍රීක සහ ලතින් භාෂා පිළිබඳ ඔහුගේ දැනුම වැඩි දියුණු කළේය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්හි පොත් බඳින වෙළඳසැල්වල සහ පොත් සාප්පුවල ඔහුට සිතියම් සහ සිතියම් අධ්යයනය කිරීමට පැය ගණනක් ගත කළ හැකිය. ශාස්ත්‍රවේදී උපාධියක් සහ තර්ක ශාස්ත්‍රය පිළිබඳ දේශන පැවැත්වීමේ අයිතිය ලබා ඇති තරුණ හොබ්ස් කෙසේ වෙතත් විශ්වවිද්‍යාල ආචාර්යවරුන් අතරට බැඳීමට කැමති වූයේ නැත.
පසුව ඩෙවොන්ෂයර්හි අර්ල් යන පදවිය දැරූ තරුණ බාරොන් කැවෙන්ඩිෂ්ගේ උපදේශකයෙකු සහ සහකරුවෙකු වීමට ඔහුට යෝජනාවක් නොලැබුනේ නම් අනාගත දාර්ශනිකයාගේ අනාගත ඉරණම කෙසේ වර්ධනය වේද යන්න නොදනී. හොබ්ස් එකඟ වූ අතර 1608 දී උසාවියට සමීප වංශාධිපතියන්ගේ පවුලට ඇතුළු විය, පළමුව ගෘහ ගුරුවරයෙකු ලෙස, පසුව පුද්ගලික ලේකම් ලෙස. 1610 දී හොබ්ස් සිය ශිෂ්‍යයා සමඟ විදේශ සංචාරයක් සඳහා ගිය අතර එය වසර තුනක් පමණ පැවතුනි. කතෝලික උමතු රාවයිලැක් විසින් හතරවන හෙන්රි රජු ඝාතනය කිරීම නිසා කලබල වූ ඔවුන් ප්රංශයට යයි, ඉතාලියේ සංචාරය කරයි.
1620 දී ලන්ඩනයේ දී, F. Bacon, The New Organon ගේ ප්රධාන දාර්ශනික කෘතිය ලතින් භාෂාවෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, හොබ්ස්ගේ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට අසමත් විය. වැඩි කල් නොගොස් ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික දැන හඳුනා ගැනීම සිදු විය. බේකන්, 1621 දී රාජ්ය කාර්යාලයෙන් ඉවත් කිරීමෙන් පසු, විද්යාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම කැප විය.
හොබ්ස් ඔහුගේ ජීවිතයේ මෙම අවසාන කාල පරිච්ඡේදයේදී ඔහු සමඟ නිතර නිතර සම්බන්ධකම් පැවැත්වූ අතර රචනා හෝ උපදෙස්වල ලතින් සංස්කරණය සකස් කිරීමේදී පවා බොහෝ සෙයින් සහාය විය. එම වසරවලම තවත් ඉංග්‍රීසි චින්තකයෙකු වන හර්බට්, සත්‍යය පිළිබඳ සංග්‍රහයේ කතුවරයාගේ ක්‍රියාකාරකම් ද දක්නට ලැබුණි, එය දේවවාදයේ ආගමික හා දාර්ශනික සංකල්පය සඳහා අඩිතාලම දැමීය. හොබ්ස් හර්බට්ව දැන සිටි අතර ඔහුගේ එක් ලිපියක ඔහු ඔහුගේ කාර්යය අගය කළේය.
1628 දී හොබ්ස් විසින් කරන ලද Thucydides හි ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයක් දිස්වේ. පෙරවදනෙහි, ඔහු Peloponnesian යුද්ධයේ ඉතිහාසය ඔහුගේ සමකාලීනයන්ට සමාජ-දේශපාලන යථාර්ථය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර වනු ඇති බව පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේය.
ඔහුගේ අනුශාසක, ඩෙවොන්ෂයර්හි අර්ල්ගේ මරණයෙන් පසු, හොබ්ස් තම පවුල හැර ගොස් ස්කොට්ලන්ත වංශාධිපතියෙකුගේ පුතෙකුගේ උපදේශකයෙකු බවට පත් වේ. ඔහුගේ ශිෂ්‍යයා සමඟ ඔහු මහාද්වීපයට දෙවන සංචාරයක් කරයි. ඔවුන් ප්රංශයට පැමිණ මාස 18 ක් පැරිසියේ ජීවත් වෙති.
හොබ්ස්ට අධ්‍යයනයට සහ ආවර්ජනය කිරීමට ඕනෑ තරම් කාලය තිබේ. ඔහු විශේෂයෙන් ක්‍රමයේ ගැටලුව කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. අහම්බෙන් යුක්ලිඩ්ගේ මූලද්‍රව්‍ය ගැන හුරුපුරුදු වූ හොබ්ස්, ජ්යාමිතික ප්‍රමේයයන් ඔප්පු කිරීමේ ඒත්තු ගැන්වීමේ සහ තාර්කික භාවයෙන් කම්පනයට පත් විය. දර්ශනවාදයේ, දේශපාලනය සහ සදාචාරය යන ක්ෂේත්‍රවල සමාන පර්යේෂණ ක්රමයක් භාවිතා කිරීමේ හැකියාව ගැන ඔහුට අදහසක් ඇත.
1631 දී හොබ්ස් එංගලන්තයට ආපසු යාම ඉක්මන් වූයේ ඩෙවොන්ෂයර්හි අභාවප්‍රාප්ත අර්ල්ගේ පවුල වෙත ආපසු ගොස් ඔහුගේ පුතාගේ හැදී වැඩීම භාර ගැනීමට ඔහුට ලැබුණු යෝජනාවකි. ගැලීලියෝගේ "ලෝකයේ ප්රධාන පද්ධති දෙක - ටොලමික් සහ කොපර්නිකන් පිළිබඳ සංවාදය" සමඟ හොබ්ස්ගේ දැන හඳුනා ගැනීම මෙම කාලයට අයත් වේ. 1632 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලද මෙම කෘතිය, හොබ්ස් කෙරෙහි විශාල හැඟීමක් ඇති කළ අතර, ස්වභාවධර්මයේ සංසිද්ධි, එය අධ්යයනය කිරීමේ ක්රම පිළිබඳ ඔහුගේ පරාවර්තනයන්ට නව ප්‍රබෝධයක් ලබා දුන්නේය.
1634-1636 කාලය තුළ ඔහුගේ ශිෂ්‍යයා සමඟ හොබ්ස් විසින් සිදු කරන ලද මහාද්වීපයට තුන්වන සංචාරය ඔහුට විශේෂ වැදගත්කමක් දරයි. පැරිසියේ සිටියදී හොබ්ස් ඇබේ මර්සෙන් මුණගැසී ඔහුගේ දාර්ශනික කවයට ඇතුළු වූ අතර එය එකල උසස් විද්යාත්මක අදහස්වල කේන්ද්‍රස්ථානය විය. Fermat, Pascal, Descartes, Huygens, Gassendi වැනි එවැනි නම් සඳහන් කිරීම ප්රමාණවත්ය. Merseny හොබ්ස්ව ඔහුගේ ප්රසිද්ධ මිතුරන්ට හඳුන්වා දුන්නේය. ෆ්ලොරන්ස්හිදී, හොබ්ස් ගැලීලියෝ හමුවී ඔහු සමඟ කතා කරයි.
1637 දී ඔහු හොබ්ස්ව ඔහුගේ මව්බිමෙන් සොයා ගනී, එහිදී විප්ලවීය තත්වයක් ක්‍රමයෙන් හැඩගැසෙමින් තිබේ.ස්කොට්ලන්තයේ නැගිටීමක් එළඹෙන විප්ලවයේ පෙර නිමිත්තක් විය. එය මෙහෙයවනු ලැබුවේ සිවිල් සහ පල්ලියේ කටයුතුවලදී ස්කොට්ලන්තයේ ස්වාධිපත්‍යය ඉවත් කර එහි "එක පුද්ගල පාලනයක්" ස්ථාපිත කිරීමට චාල්ස් I ගේ අභිලාෂයට එරෙහිව ය.
1640 දී හොබ්ස් විසින් අනාගත දාර්ශනික පද්ධතියක පළමු කෙටුම්පත නිර්මාණය කරයි "නීතියේ මූලධර්ම" ලෙස හැඳින්වෙන මෙම කෘතිය මිනිසා සහ ඔහුගේ ස්වභාවය සහ දේශපාලන ගැටළු යන ප්‍රශ්න දෙකටම අදාළ වේ. එය නිරපේක්ෂ බලයේ වාසි විශේෂයෙන් ඔප්පු කරයි. කෙසේ වෙතත්, හොබ්ස් ස්වභාවික නීතියේ න්‍යායේ මූලධර්ම සහ රාජ්යයේ ගිවිසුම් සම්භවය මත උත්තරීතර බලයේ ස්වෛරී අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කිරීම ගොඩනඟයි. මෙම කෘතිය අතින් ලියන ලද ලැයිස්තු වල බෙදා හරින ලද අතර, උසාවි කවයන් සහ පාර්ලිමේන්තුවේ ආධාරකරුවන් අතර ප්රසිද්ධ විය. හොබ්ස්ගේ දේශපාලන අනුකම්පාව පාර්ලිමේන්තු නායකයින්ට අනුමත කළ නොහැකි බව තේරුම් ගත හැකිය. රජුගේ අත්තනෝමතිකත්වයේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස තමා වගකිව යුතු යැයි බියෙන් හොබ්ස් එංගලන්තය හැර යයි.
විප්ලවය අතරතුර බොහෝ ඉංග්‍රීසි සංක්‍රමණිකයන්ගේ රැකවරණය බවට පත් වූ ප්‍රංශයේ, හොබ්ස් 1640 සිට 1651 දක්වා වසර දහයකට වැඩි කාලයක් රැඳී සිටියේය. එකල, XIII ලුවීගේ පළමු අමාත්‍යවරයා සහ රටේ තථ්‍ය පාලකයා වූ කාදිනල් රිචලියු දේශපාලන ජීවිතයේ ආධිපත්යය දැරූ අතර, රාජකීය බලය අඛණ්ඩව ශක්තිමත් කළේය. Richelieu ගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ Cardinal Mazarin විසින් ද එවැනිම ප්‍රතිපත්තියක් අනුගමනය කරන ලදී.
හොබ්ස් ප්‍රංශ අගනුවර පදිංචි වී සිටි මර්සන්ගේ කවයේ සිදු වූ දාර්ශනික සාකච්ඡා මගින් ගෙන යන අතර එහිදී ඔහු නැවත සොයා ගනී. මෙම සාකච්ඡාවලට විෂය වූයේ 1641 දී පැරිසියේ ලතින් භාෂාවෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද පාරභෞතික භාවනා ලෙසද හැඳින්වෙන පළමු දර්ශනය පිළිබඳ ඩෙකාට්ගේ භාවනායි. 1629 සිට ඕලන්දයේ ජීවත් වූ ඩෙකාට් මෙම කෘතිය ප්රකාශයට පත් කිරීමට පෙර පවා මර්සෙන්ගේ සහාය ඇතිව එහි සාකච්ඡාව සංවිධානය කළේය. දෙවැන්නා ඔවුන්ගේ අදහස් විමසමින් කිහිප දෙනෙකුට පරාවර්තන යවා ඇත. අත්පිටපතේ එක් පිටපතක් තෝමස් හොබ්ස් සඳහා අදහස් කරන ලදී.
"පළමු දර්ශනය පිළිබඳ පරාවර්තන" සඳහා ඔහුගේ "විරෝධතා" තුළ. හොබ්ස් ඩෙකාට්ගේ ඉගැන්වීම්වල ප්රධාන විධිවිධාන දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔහු "මිනිස් ආත්මයේ ස්වභාවය" පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් ඩෙකාට්ගේ විඥානවාදය සමඟ සංසන්දනය කළේය. Hobbes සහ Descartes අතර මතභේදය ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයන් අභිසාරී වීමට හේතු නොවීය. එපමණක් නොව, ඔවුන් අතර තරමක් සිසිල් සබඳතා ගොඩනඟා ගත් අතර, එය 1648 දී පැරිසියේ පැවති පුද්ගලික රැස්වීමකින් පවා වෙනස් නොවූ අතර, ඩෙකාට් ඕලන්දයේ සිට ටික වේලාවකට පැමිණියහ. මෙම රැස්වීමෙන් ටික කලකට පසු, ඩෙකාට්ස් නැවතත් ප්රංශයෙන් පිටව ගිය අතර, ඔහු සහ හොබ්ස් අතර සියලු පෞද්ගලික සම්බන්ධතා සම්පූර්ණයෙන්ම නතර විය.
කෙසේ වෙතත්, හොබ්ස් ප්‍රංශ අගනුවර රැඳී සිටි පළමු වසර වෙත ආපසු යමු. යථාර්ථයේ අංශ තුනක් ආවරණය වන පරිදි දාර්ශනික පද්ධතියක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඔහු තම සැලැස්ම ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා දැඩි ලෙස කටයුතු කරමින් සිටියේ මේ අවස්ථාවේදී ය: අජීවී ශරීර, මිනිසා සහ සිවිල් සමාජය. කෙසේ වෙතත්, හොබ්ස් ඔහුගේ පද්ධතිය ලෙස හැඳින්වූ පරිදි දර්ශනවාදයේ මූලධර්මවල අවසාන කොටස මුලින්ම ආලෝකයට පැමිණේ. එය 1642 දී පැරිසියේ ලතින් භාෂාවෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද "On the Citizen" පොතයි.
පොත කතුවරයාගේ ඇඟවීමකින් තොරව සහ කුඩා සංස්කරණයකින් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී, එය අදහස් කළේ හොබ්ස්ට ඔහුගේ කෘති සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය පුද්ගලයින්ගේ පටු කවයක් සඳහා පමණි. විවේචනාත්මක අදහස් සහ විරෝධතා සැලකිල්ලට ගනිමින් එය පසුව නැවත පළ කිරීමට ඔහු බලාපොරොත්තු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, 1647 දී ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි පළ වූ ද සිටිසන් හි දෙවන සංස්කරණයේ, හොබ්ස් ඔහුගේ නම් නොකළ විරුද්ධවාදීන්ට පිළිතුරු දුන් දිගු සටහන් අඩංගු විය.
මාර්ගය වන විට, මෙම සංස්කරණයේ පෙරවදනෙහි, හොබ්ස් පෙර දෙකට පෙර දර්ශනවාදයේ මූලධර්මයේ තුන්වන කොටස ප්රකාශයට පත් කිරීමට හේතු වූ හේතු පැහැදිලි කළේය. ඔහු විප්ලවයේ ආරම්භය හා සිවිල් යුද්ධය හා සම්බන්ධ එංගලන්තයේ සිදුවීම් ගැන සඳහන් කළේය. මෙම සිදුවීම්, "On the Citizen" ලිවීම වේගවත් කිරීමටත් ඔහුගේ පද්ධතියේ අනෙකුත් කොටස්වල වැඩ පසුව කාලයකට කල් දැමීමටත් ඔහුට බල කෙරුණු බව හොබ්ස් සඳහන් කළේය. 1654 දී හොබ්ස්ගේ ඔන් ද සිටිසන් පොත තහනම් පොත්වල කතෝලික දර්ශකයට ඇතුළත් විය. හොබ්ස් "ලෙවියාතන්" ගේ ප්රධාන කෘතියට ද එම ඉරණම අත් විය.
The Citizen හි ඇම්ස්ටර්ඩෑම් සංස්කරණය විවෘත කරන ලද්දේ ඔහුගේ නැසීගිය මිතුරාගේ පුත්‍රයා වන හොබ්ස්ගේ ශිෂ්‍යයා සහ අනුග්‍රාහකයා වූ Devonshire හි අර්ල්වරයාට කැපවීමෙනි. ඉන් අනතුරුව ඕලන්දයේ හොබ්ස්ගේ පොත නැවත මුද්‍රණය කිරීමේ ක්‍රියාකාරී දායකත්වයක් දැක්වූ ප්‍රංශ වෛද්‍ය සහ දාර්ශනික සෝර්බියර් වෙත ලිපි දෙකක් යොමු කරන ලදී. මෙම ලිපියෙන් එකක් ගසෙන්ඩි විසින් ලියන ලද අතර අනෙක මර්සෙන් විසින් ලියන ලදී. මෙම ලිපි දෙකෙහිම හොබ්ස්ගේ කෘතිය සහ දාර්ශනිකයාගේ පෞරුෂය පිළිබඳ ඉහළම තක්සේරුව අඩංගු වේ.“මම දාර්ශනිකයන් අතර සිටින කිසිවකු හඳුනන්නේ නැත,” ගසෙන්ඩි ලිවීය, “වඩා අගතියෙන් නිදහස් වන අතර ඔහු සලකා බලන දේ වඩාත් හොඳින් සොයා බලයි.” මර්සෙන් හොබ්ස්ගේ කෘතිය "නව සිතුවිලි වලින් පොහොසත් වූ දැවැන්ත සාහිත්‍ය නිධානයක් ලෙස සංලක්ෂිත කළේය, එය පුද්ගල දුෂ්කරතා නිරාකරණය කරමින් සුමට හා සෘජු මාවතක් සකසයි."
දාර්ශනික කවයන් තුළ හොබ්ස්ගේ කීර්තිය තවත් වර්ධනය වූයේ බිෂොප් බ්‍රැම්හෝල් සමඟ නිදහස සහ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ ඔහුගේ ආරවුලේ ප්රතිඵලයක් ලෙසය. දෙවැන්න, බොහෝ ඉංග්‍රීසි සංක්‍රමණිකයන් මෙන්, එකල පැරිසියේ ජීවත් වූ අතර ප්‍රමුඛ දේවධර්මවාදීන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ. 1646 දී, හොබ්ස් දිගු කලක් මිත්ර සබඳතා පැවැත්වූ නිව්කාසල්හි අර්ල්ගේ නිවසේ ආරවුලක් ඇති විය. එහි සහභාගිවන්නන් ප්‍රතිවිරුද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයන් දෙකකට අනුගත විය - බ්‍රෙම්හෝල් නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ ආගමික මූලධර්මය ආරක්ෂා කළ අතර හොබ්ස් ඒත්තු ගැන්වූ නියතිවාදියෙකු ලෙස ක්රියා කළේය.
ආරවුල අවසන් වූ පසු, නිවසේ හිමිකරුගේ ඉල්ලීම පරිදි හොබ්ස් ඔහුගේ අදහස් ලිඛිතව තැබූ නමුත් අත්පිටපත රහසිගතව තබා ගැනීමට අවධාරනය කළේය. කෙසේ වෙතත්, හොබ්ස්ගේ මෙම අත්පිටපතේ පිටපත් තවමත් සංසරණය විය. 1654 දී එය කතුවරයාගේ අනුමැතියකින් තොරව පවා ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. මෙයට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, බ්‍රෙම්හෝල් ඔහුගේ විරෝධතා ප්රකාශයට පත් කළ අතර, එය ඔහු සහ හොබ්ස් අතර යළි මතභේදයට තුඩු දුන්නේය. 1656 දී මුළු මතභේදය ඉංග්‍රීසියෙන් ලන්ඩනයේ ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.
1646 දී හොබ්ස්ගේ ජීවිතයේ තවත් වැදගත් සිදුවීමක් සිදු වේ. නිසැකවම, නිව්කාසල්හි අර්ල්ගේ සහාය ඇතිව, ඉංග්‍රීසි සිංහාසනයේ උරුමක්කාරයා වන වේල්ස් කුමරුට - අනාගත දෙවන චාල්ස් රජුට ගණිත ගුරුවරයෙකු වීමට ඔහුට යෝජනාවක් ලැබේ. වැඩි උද්යෝගයකින් තොරව වුවද හොබ්ස් මෙම පිරිනැමීම පිළිගනී. කෙසේ වෙතත්, ගෞරවනීය තනතුර දාර්ශනිකයාට විශේෂයෙන් බරක් නොවන අතර, ඔහු තම කාලයෙන් වැඩි කොටසක් විද්යාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සඳහා කැප කරයි.
දර්ශනයේ මූලික කරුණු සංවර්ධනය කිරීම අඛණ්ඩව සිදු කරමින්, හොබ්ස් සැලසුම් කළ පද්ධතියේ පළමු කොටස් දෙක සම්පූර්ණ කිරීමට උත්සාහ කළේය - ශරීරය සහ මිනිසා මත. කෙසේ වෙතත්, අත්පිටපත්වල වැඩ සෙමින් ඉදිරියට ගිය අතර, නම් කරන ලද කෘති ප්රකාශයට පත් කිරීමට වසර ගණනාවක් ගත විය. මෙම ප්‍රමාදයට එක් හේතුවක් වූයේ හොබ්ස්ගේ බරපතල රෝගාබාධ, ඔහුගේ ජීවිතය පාහේ අහිමි වීමයි. 1647 අගෝස්තු මාසයේදී අසනීප වූ හොබ්ස් මාස තුනක් පමණ ඇඳේ සිටියේය. ඔහුට කොතරම් නරකක් දැනුණාද යත්, ඔහුගේ සියලුම අත්පිටපත් ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ප්රකාශයට පත් කිරීම සඳහා පැරිසියේ මිතුරන්ට භාර දෙන ලෙස ඔහු නියෝග කළේය. එහෙත්, අවසානයේදී, ඔහුගේ ශරීරය රෝගය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ අතර, හොබ්ස් ප්රධාන කාර්යයේ නැවත වැඩ කිරීමට හැකි විය.
එය "ලෙවියාතන්" - ඔහුගේ වැදගත්ම කෘතිය විය. දර්ශනවාදයේ පදනම් පිළිබඳ ඔහුගේ කාර්යයන් යටපත් කළ ලෙවියාතන් නිර්මාණය කිරීම, දෙවන සිවිල් යුද්ධය අවසන් වූ එංගලන්තයේ අභ්‍යන්තර දේශපාලන ජීවිතයේ තත්වයන් විසින් වේගවත් කරන ලද අතර එය පාර්ලිමේන්තුවට ජයග්රහණය සහ රාජාණ්ඩුව පෙරලා දැමීම සිදු විය.
ස්වාධීනව බලයට පත් වූයේ මධ්‍යම වාණිජ හා කාර්මික ධනේශ්වරයේ සහ නව වංශාධිපතියන්ගේ මධ්‍යම ස්ථරයේ පක්ෂයයි. ස්වාධීන ජනරජය පාලනය කළේ "එංගලන්තයේ ජනතාව" යන නාමයෙනි. යථාර්ථයේ දී, සියලු බලය සංකේන්ද්‍රණය වී තිබුණේ ආරක්‍ෂක ඔලිවර් ක්‍රොම්වෙල් සාමිවරයා අතේය. ක්‍රොම්වෙල් ඔහුගේ කථා සහ ලිපිවල ලෙවියාතන් අදහස් කිහිපයක් භාවිතා කර ඇති බව දන්නා කරුණකි. 1660 දී ක්‍රොම්වෙල්ගේ මරණයෙන් පසු බලයෙන් පහ කරන ලද ස්ටුවර්ට්ස් නැවත බලයට පත් විය.
මෙම කාල පරිච්ඡේදය හොබ්ස්ගේ ජීවිතයේ වැදගත් විය. එහි ආරම්භය ලෙස සැලකිය හැක්කේ 1651 දී ලන්ඩනයේ ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද ලෙවියාතන් ප්‍රකාශනය සහ ඉක්බිතිව සිදු වූ හොබ්ස් නැවත සිය මව්බිමට පැමිණීමයි. මෙම සිදුවීම් දෙක සමීපව සම්බන්ධ වේ. නව රජය පිළිගෙන එයට කීකරු වීමට ප්‍රතිඥා දුන් සැමට පොදු සමාව පිළිබඳ නීතියක් පාර්ලිමේන්තුව විසින් සම්මත කිරීමෙන් පසු විධිමත් ලෙස හොබ්ස් නැවත එංගලන්තයට පැමිණියේය. කෙසේ වෙතත්, "ලෙවියාතන්" පෙනුම හොබ්ස් පිටුවහල් කිරීමෙන් ආපසු පැමිණීමට පහසුකම් සැලසුවා පමණක් නොව, ඔහුට ඉතා හිතකර පිළිගැනීමක් ද ලබා දුන්නේය. ක්‍රොම්වෙල් විසින්ම හොබ්ස් වෙත අනුග්රහය දැක්වූ අතර ලෙවියාතන් හි කතුවරයාට රාජ්ය ලේකම් තනතුර පිරිනැමූ බවට සාක්ෂි තිබේ.
හොබ්ස් විසින් ලෙවියාතන් පිළිසිඳ ගත්තේ රාජ්යයේ පරම බලය සඳහා සමාව අයැදීමක් වශයෙනි. මෙම ඉලක්කය ග්‍රන්ථයේ මාතෘකාව මගින්ම සපයනු ලැබේ - "ලෙවියාතන්, හෝ පදාර්ථය, රාජ්යයේ ස්වරූපය සහ බලය, පල්ලියේ සහ සිවිල්." පොත කොටස් හතරකින් සමන්විත වේ. පළමු කොටස මිනිසාගේ ධර්මය සමඟ කටයුතු කරයි. දෙවැන්න රාජ්යයේ ආරම්භය හා සාරය සඳහා කැප කර ඇත. පොතේ තුන්වන සහ හතරවන කොටස්වල පල්ලියේ, විශේෂයෙන් කතෝලික ආගමේ, රාජ්යයට අදාළව බලය සහ ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ ප්‍රකාශයන් විවේචනය කරයි. එය ශුද්ධ ලියවිල්ලට තාර්කික අර්ථකථනයක් ද ලබා දෙයි.
හොබ්ස්ට අනුව, සියලු මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම සමාන ය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ආත්මාර්ථකාමී වන අතර ඔවුන්ගේම නිදහස ආරක්ෂා කර ගැනීමට පමණක් නොව, එකිනෙකා යටත් කර ගැනීමට ද උත්සාහ කරන බැවින්, එවිට "සියල්ලන්ට එරෙහිව සියල්ලන්ගේ යුද්ධයක" තත්වයක් පැන නගී. මෙය ජීවිතය "බලාපොරොත්තු රහිත, තිරිසන් හා කෙටි" කරයි. එවැනි සමාජයක මිනිසා මිනිසාට වෘකයෙකි. මෙම යුද්ධයේ පැවැත්ම සඳහා ජනතාව එක්සත් වන්නේ මධ්‍යම රජයට බලතල පවරමිනි. මේ අනුව, රාජ්යය සමාජ ගිවිසුමක ප්රතිඵලයක් ලෙස පෙනී යයි. මිනිසුන් අතර ගිවිසුම අවසන් වන්නේ පාලකයෙකු හෝ උත්තරීතර ආයතනයක් තෝරා ගැනීමෙනි - රජයේ ස්වරූපය මේ මත රඳා පවතී - එය යුද්ධය අවසන් කිරීමට උපකාරී වේ.
එකමුතු වූ සියලු දෙනාගේ ආශාව රාජ්යය පිළිබිඹු කරන බැවින්, එයට එරෙහිව සටන් කිරීමට තනි පුද්ගලයන්ට හැකියාවක් නැත. සාමය පැමිණේ. රාජ්ය බලය නොමැතිව, සදාචාරය සඳහා වන සියලු ආයාචනා හිස් වැකියක් බවට පත්වේ. මිනිස් ආශාවන් සහ සහජ බුද්ධිය අවුල් සහගත ලෙස ගලායාමට පිළිවෙලක් ගෙන එන්නේ රාජ්යය පමණි, මිනිසුන්ට එකිනෙකාට හානියක් නොවන පරිදි නීතියේ ආධාරයෙන් ඒවා වළක්වයි.
රාජ්යයේ අසීමිත බලය හොබ්ස් විසින් පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම් සහ ඔහුගේ අදහස් යන දෙකටම ව්‍යාප්ත කරන ලදී. පල්ලියේ අධිකාරිය ද රාජ්ය අධිකාරියට යටත් වේ. පල්ලියට දාර්ශනිකයාගේ ප්‍රහාර ඇන්ග්ලිකන් පූජකයන්ගේ කෝපය ඇවිස්සීමට හේතු විය. ලෙවියාතන්ගේ කතුවරයා අදේවවාදියෙකු ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. දාර්ශනිකයාගේ හිංසනය ආරම්භ විය. පිටුවහල්ව සිටි රාජකීය පක්ෂයේ ආධාරකරුවන් ද මෙම ව්‍යාපාරයට එක් විය. රජවරුන්ගේ සහ රාජකීය වරප්‍රසාදවල දිව්‍යමය ස්වභාවය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් රාජකීයයන් හොබ්ස්ට දොස් පැවරූහ. ජනරජයට කීකරු වීම සඳහා ඔහු කළ ඉල්ලීමට ඔවුන්ට සමාව දිය නොහැකි විය.
මේ සියල්ලේ ප්‍රතිඵලය වූයේ හොබ්ස් උසාවියෙන් ඉවත් කිරීම සහ එංගලන්තයේ ස්ටුවර්ට් රාජාණ්ඩුව ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමට උත්සාහ කළ සංක්‍රමණික කවයන් සමඟ ඔහු බිඳීමයි. 1648 දී මර්සන්ගේ මරණයෙන් පසු මර්සන්ගේ දාර්ශනික කවය බිඳී ගිය බැවින්, ඊට වඩා දෙයක් හොබ්ස් පැරිස් සමඟ සම්බන්ධ කළේ නැත. හොබ්ස් තම මව්බිමට පිටත්ව යාම මේ අනුව පූර්ව නිගමනයකි. ද්විතියික බරපතල රෝගයක් දාර්ශනිකයා එංගලන්තයට පැමිණීම ප්‍රමාද කළද, 1652 ආරම්භය වන විට ඔහු ඒ වන විටත් ලන්ඩනයේ සිටියේය.
අගනුවරදී හොබ්ස් වෙත ලැබුණු උණුසුම් පිළිගැනීම ඔහුගේ නව වටපිටාවට වඩා පහසුවෙන් පදිංචි වීමට ඔහුට උපකාර විය. ඔහු දේශපාලන ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරී සහභාගීත්වයක් නොගත් බව ඇත්ත, නමුත් ඔහු සංස්කෘතික ජීවිතයේ සිදුවීම් වලට පැහැදිලිව ප්‍රතිචාර දැක්වීය, විද්යාත්මක ප්‍රජාව සමඟ සමීප සම්බන්ධතා පවත්වා ගත්තේය. මෙම කාලය වන විට, විශේෂයෙන්, රුධිර සංසරණය සොයාගත් විශිෂ්ට ඉංග්‍රීසි වෛද්‍ය හාවි සමඟ හොබ්ස්ගේ දැන හඳුනා ගැනීම අයත් වේ. හොබ්ස්ගේ හඳුනන අය අතර සුප්‍රසිද්ධ ආර්ථික විද්යාඥයා, සම්භාව්‍ය ධනේශ්වර දේශපාලන ආර්ථිකයේ නිර්මාතෘ, විලියම් පෙටි, ඉංග්‍රීසි නීතිඥ ජෝන් සෙල්ඩන්, කවියෙකු වූ කව්ලි සහ තවත් අය ද වූහ.
1655 දී හොබ්ස් අවසානයේ ඔන් ද බොඩි ප්රකාශයට පත් කළේය, එය ඔහුගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ පළමු කොටසයි. මෙම කෘතිය ලතින් භාෂාවෙන් හොබ්ස් විසින් ලියා ඇත, නමුත් පොතේ දෙවන, ඉංග්‍රීසි සංස්කරණය ලබන වසරේ දිස්වේ. "On Man" ලෙස හැඳින්වෙන දර්ශනවාදයේ මූලධර්මයේ දෙවන කොටස 1658 දී ලතින් භාෂාවෙන් දිස්වේ. "මම අන්තිමට මගේ පොරොන්දුව ඉටු කළා," හොබ්ස් දාර්ශනික ත්‍රිත්වයේ සම්පූර්ණ කිරීම ගැන සඳහන් කරමින් කැපවීමෙහි ලිවීය.
හොබ්ස් කිසියම් විශේෂිත දාර්ශනික දිශාවකට ආරෝපණය කිරීම දුෂ්කර ය. එක් අතකින් ඔහු අනුභූතිවාදියෙකු වූ අතර, අනෙක් අතට, ඔහු ශුද්ධ ගණිතයේ සහ අනෙකුත් දැනුමේ ක්ෂේත්‍රවල සහ සියල්ලටම වඩා "දේශපාලන විද්‍යාව" යන දෙකටම අදාළ වූ ගණිත ක්‍රමයේ ආධාරකරුවෙකු විය. හොබ්ස් ගණිතය කෙතරම් ඉහළින් අගය කළේද යත් ඔහු සාමාන්‍යයෙන් විද්‍යාව ගණිතය සමඟින් හඳුනා ගත් අතර බොහෝ විට ගණිතය ජ්‍යාමිතිය දක්වා අඩු කළේය. භෞතික විද්‍යාව ව්‍යවහාරික ගණිතය ලෙස ඔහු සැලකුවේය.
හොබ්ස් දාර්ශනිකකරණය සඳහා ප්රධාන කොන්දේසිය ලෙස සැලකුවේ සත්‍යයට මග පෙන්වන අභ්‍යන්තර ආලෝකයක් තිබීම සහ සියලු ආකාරයේ වැරදි වලට එරෙහිව අනතුරු අඟවයි. එවැනි ආලෝකය, හොබ්ස් පවසන පරිදි, මිනිස් මනසින්, එහි චින්තනයෙන් පැමිණිය යුතුය. බේකන්ගේ "සත්‍යය යනු කාලයෙහි දියණිය මිස අධිකාරිය නොවේ" යන ප්‍රස්තුතය ඔහු "දර්ශනය ඔබේ චින්තනයේ දියණිය" යන ප්‍රස්තුතයට පරිවර්තනය කළේය. එබැවින්, දාර්ශනිකයා සත්‍ය දැනුමේ ශක්‍යතා සිතීම, සිදුවෙමින් පවතින සිදුවීම්වල හේතු සහ ප්‍රතිවිපාක හෙළිදරව් කිරීම සහ හුදෙක් කරුණු එකතු කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ.
හොබ්ස් පවසන පරිදි, දර්ශනය ද දේවදූතයන්ගේ මූලධර්මය වන අද්භූත, දේවධර්මය සහ ජ්‍යොතිෂය මත පදනම් වූ සියලු අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. දර්ශනය තර්කානුකූල තර්ක මත පදනම් වන අතර දිව්‍යමය හෙළිදරව්ව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මේ අනුව හොබ්ස් වඩාත් ස්ථාවර භෞතිකවාදයක ස්ථාවරය ගත්තේය.
1660 මැයි 25 දෙවන චාල්ස් ස්ටුවර්ට් රජු ලන්ඩනයට ඇතුළු විය. ඔහු පාර්ලිමේන්තුව සමඟ එක්ව රට පාලනය කිරීමට භාරගත් බැවින් ඔහු නිරපේක්ෂ රජෙකු ලෙස නැවත එංගලන්තයට නොපැමිණි බව ඇත්තකි. වරක්, ස්ට්‍රෑන්ඩ් දිගේ රිය පදවන විට, ඔහු හොබ්ස් වීදියේ සිටිනු දැක, වහාම කරත්තය නවත්වන ලෙස අණ කළ අතර, ඔහු වරක් ප්‍රේක්ෂකයින් සමඟ ගෞරව කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ ඔහුගේ හිටපු ගුරුවරයාට සුහදව ආචාර කළේය. සතියකට පසු, කලාකරුවා වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අතරතුර, කාල්ට ඔහුගේ කාර්යාලයේදී හොබ්ස් ලැබුණු අතර ඔහුගේ බුද්ධියට කොතරම් වශී වීද යත්, ඔහු හොබ්ස්ට නිදහසේ ඔහුගේ කුටියට ඇතුළු වීමට නියෝග කළේය. පසුව, ඔහු තමා වෙනුවෙන් හොබ්ස්ගේ පින්තූරයක් පවා ඇණවුම් කර ඔහුට විශ්‍රාම වැටුපක් ලබා දුන්නේය, කෙසේ වෙතත්, එය සැමවිටම නිතිපතා ගෙවා නැත.
රජුගේ අනුග්රහය හොබ්ස් සඳහා විලාසිතාවක් නිර්මාණය කළේය. ලන්ඩන් සමාජයේ විවිධ ස්ථරවල, තමන් "ගොබිස්ට්" ලෙස හැඳින්වූ තරුණයින් පෙනී සිටියහ. මෙම ජනප්‍රියත්වය දාර්ශනිකයාගේ පුද්ගලයා වෙත පාර්ලිමේන්තුවේ අවධානය යොමු කළේය. 1660 දී රාජාණ්ඩුව ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමෙන් පසු රැස් වූ පාර්ලිමේන්තුව ඉතා පක්ෂපාතී එකක් බවට පත් විය. සටන්කාමී රෙපරමාදු ආගමේ ප්‍රහාර සහ පාප් පදවියේ ප්රකාශ යන දෙකෙන්ම එංගලන්ත පල්ලිය ආරක්ෂා කිරීමට ඔහු ගත් තීරණය වඩාත් වැදගත් එකක් විය. විප්ලවය බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ සිත් තුළ ශක්තිමත් වූ බවට වූ අදහස පාර්ලිමේන්තුව නැවත වරක් තහවුරු කළේය - විශ්වාසවන්ත රාජකීයයෙකුට ඇංග්ලිකන් පල්ලියේ විශ්වාසවන්ත පුත්‍රයෙකු විය නොහැක.
ඔහුගේ පරිහානියට පත් වූ වසරවලදී හොබ්ස්ගේ වැරදි ක්‍රියාවලට හේතුව මෙයයි. ප්‍රාන්තවල සියලු කරදර පූජකයන්ගේ අශිෂ්ට ක්‍රියාවලට ආරෝපණය කිරීමට පසුබට නොවන දාර්ශනිකයෙකු, පල්ලියේ විශ්වාසවන්ත පුත්‍රයෙකු ලෙස හැඳින්වීමට කිසිවෙකු එඩිතර නොවනු ඇත. උසාවියට සමීප කවයන් තුළ "හොබිස්වාදයේ" නිර්මාතෘ ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබූ අතර, පූජක කවයන් තුළ ඔහු සදාචාරයේ සහ ආගමේ නරකම සතුරා ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.
කෙසේ වෙතත්, ඉක්මනින්ම ආණ්ඩුවේ පැත්තෙන් හොබ්ස් පිළිබඳ ආකල්පය වෙනස් විය. චාල්ස් II ගේ පරිසරය තුළ පැවති ප්‍රතිගාමී මූලද්‍රව්‍ය පෙර පැවති පිළිවෙල ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නට විය. රිපබ්ලිකානුවන්ට පමණක් නොව, ක්‍රොම්වෙල්ගේ ආරක්‍ෂක ප්‍රදේශයේ ආධාරකරුවන්ගෙන්ද පීඩා ආරම්භ විය. ලෙවියාතන් හි කතුවරයාට අවබෝධ කර දුන්නේ ආරක්ෂකයා කෙරෙහි ඔහු දැක්වූ අනුකම්පාව කිසිවෙකුට අමතක නොවන බවයි. විප්ලවයේ ජයග්‍රහණයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ස්ථාපිත වූ රාජ්ය බලයට කීකරු වීම සඳහා ඔහු කළ ඉල්ලීම් සහ විශේෂයෙන්ම පල්ලියට සහ පූජක පක්ෂයට එරෙහිව ඔහු කළ විවේචනාත්මක ප්‍රහාර සඳහා ද හොබ්ස් සිහිපත් විය.
මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය පතුරුවන බවට චෝදනා කළ දාර්ශනිකයෙකුට තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට සිදු විය. ඔහු 1662 දී රචනයක් ලියා ප්රකාශයට පත් කරයි, එහි රාජාණ්ඩුව, ආගමිකත්වය සහ අඛණ්ඩතාව කෙරෙහි ඔහුගේ පක්ෂපාතිත්වය ඔප්පු කිරීමට ඔහුට බල කෙරුනි.
1665 දී ලන්ඩනයේ වසංගතයක් ඇති වූ අතර ඊළඟ වසරේ ගින්නෙන් නගරයට දැඩි ලෙස හානි විය. අගනුවරට සිදු වූ ව්‍යසනයන් සඳහා පූජකයන් “දෙවියන් රහිත” අයට දොස් පැවරීමට පටන් ගත් අතර, පුළුස්සා දැමිය යුතු “අදේවවාදී ලියවිලි” ලැයිස්තු සම්පාදනය කිරීමට පටන් ගත්හ. ලෙවියාතන් ද ඒවාට ඇතුළත් විය.
හොබ්ස් නැවතත් ආත්මාරක්ෂාව සඳහා යොමු වීමට බල කෙරුනි. කුඩා රචනා දෙකක, ඔවුන්ගෙන් එකක් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඉතිහාසයට කැප වූ අතර අනෙක ඉංග්‍රීසි නීතියට කැප වූ අතර, ඔහු පල්ලියේ සාමාජිකයන්ගේ සහ රාජාණ්ඩුවාදීන්ගේ චෝදනා තමාගෙන් වෙනතකට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරයි. එම අරමුණ සඳහාම, දාර්ශනිකයා 1668 දී ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි ලතින් භාෂාවෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද ලෙවියාතන් නැවත සකස් කරයි.
මෙම සංස්කරණයේ දී, හොබ්ස් "නීත්‍යානුකූල අධිකාරියට" එරෙහිව එල්ල කරන ලද කැරලි හෙළා දකින අතර, ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන ලද රාජාණ්ඩුවට ඔහුගේ පක්ෂපාතිත්වය ඊටත් වඩා බලවත් ලෙස අවධාරණය කරයි, එහි විරුද්ධවාදීන්ට දඬුවම් ඉල්ලා සිටී. ලෙවියාතන් හි අඩංගු පූජකයන් පිළිබඳ විවේචන ද මෘදු වේ. එහෙත්, මෙම බරපතල ගැලපීම් තිබියදීත්, කාර්යයේ සාමාන්ය ආත්මය එලෙසම පවතී.
එම 1668 දී හොබ්ස් තවත් කෘතියක් නිර්මාණය කරයි. එය එංගලන්තයේ සිවිල් යුද්ධයේ සිදුවීම් සඳහා කැප කර ඇති අතර එය "බෙහෙමොත් හෝ දිගු පාර්ලිමේන්තුව" ලෙස හැඳින්වේ. Hobbes හට ආගම හා දේශපාලනය සම්බන්ධ කෘතීන් ප්රකාශයට පත් කිරීම තහනම් කර තිබූ බැවින්, Behemoth එහි කතුවරයා ජීවතුන් අතර නොසිටි 1682 දක්වා ප්රකාශයට පත් නොකළේය.
හොබ්ස්ගේ ජීවිතයේ අවසාන වසර ගත වන්නේ දැඩි සාහිත්‍ය කටයුතුවල ය. ඔහු තම විද්යාත්මක විරුද්ධවාදීන් සමඟ වාද විවාද දිගටම කරගෙන යයි, පල්ලියේ ඉතිහාසය පිළිබඳ පොතක් ලියයි, වයස අවුරුදු 84 දී ලතින් පදයෙන් ස්වයං චරිතාපදානයක් ලියයි, හෝමර්ගේ කවි ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය කිරීමට ද පටන් ගනී. ඔහුගේ වසර දියුණුව තිබියදීත්, හොබ්ස් මෙම දැවැන්ත කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීමට සමත් වේ. ඔඩිසි සහ ඉලියඩ් පරිවර්තන ප්රකාශයට පත් කෙරේ. 1677 දී කවි දෙකම එකම සංස්කරණයේ දක්නට ලැබේ.
හොබ්ස් කියවන්නේ සාපේක්ෂව අඩුවෙන් බව සමකාලීනයන් පුදුමයෙන් සටහන් කළහ. ඔහු තම කාලයේ සිටි විශාලතම චින්තකයින් සමඟ සංවාදවලට කැමති විය. සජීවී සංවාදයක්, බුද්ධිය, මනසෙහි දීප්තිමත් බව, කාලය පවා බල රහිත බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, හොබ්ස්ගේ මැදිහත්කරුට ඔහුගේ වයස අමතක විය. සහ අත්වල අංශභාගය වෙව්ලීම පමණක් - වැඩ කිරීමට වේදනාකාරී බාධාවක් - අමුත්තන්ට මතක් කර දුන්නේ ඔවුන්ට පෙර ඉතා මහලු මිනිසෙක් සිටි බවයි.
හොබ්ස් මරණය එනතුරු බලා සිටි අතර එයට බිය නොවීය. වරක් ඔහු තම මිතුරන්ට පවා තමා වෙනුවෙන් අභිලේඛනයක් ඉදිරිපත් කරන ලෙස ආරාධනා කළේය. සතුටින් හා සිනහවෙන්, ඔහු යෝජිත විකල්ප කියවූ අතර, ඔහු මෙයට වඩාත්ම කැමති විය: "මෙය සැබවින්ම සැබෑ දාර්ශනික ගලකි."
කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ අවසන් කාලය වන තුරුම, හොබ්ස්ට බාහිර උදව් අවශ්ය නොවීය. 60 දී ඔහු මධ්යස්ථ ජීවන රටාවක් ගත කළේය. හැමදාම උදේ 7ට නැගිටලා සැන්ඩ්විච් එකක් කාලා රෑ 10 වෙනකම් පාක් එකේ ඇවිද්දා. 11 වන විට ඔහුට රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයක් ලබා දුන් අතර පසුව ඔහු සිය කාර්යාලයට විශ්‍රාම ගියේය. මෙම කාමරයේ, හරියටම දහවල් වන විට, ජනේල සෑම විටම තදින් තිර කර ඉටිපන්දම් දැල්වීය. හොබ්ස් සවස් වන තුරුම වැඩ කළේය.
ශ්රේෂ්ඨ චින්තකයා 1679 දෙසැම්බර් 4 වන දින වයස අවුරුදු 92 දී මිය ගියේය. ඔහුව තැන්පත් කරනු ලැබුවේ ඩර්බිෂයර් හි ගාර්ඩ්විග් හි කැවෙන්ඩිෂ් පවුලේ සුරක්ෂිතාගාරයේ ය. දාර්ශනිකයාගේ සොහොන මත "වටිනා ස්වාමිපුරුෂයෙක්, ඔහුගේ මව්බිමේ සහ විදේශයන්හි ඉගෙනීම සඳහා පුළුල් ලෙස ප්‍රසිද්ධිය" සහිත කිරිගරුඬ පුවරුවක් තබා ඇත.
විෂය අනුව“ නීතිමය සහ දේශපාලන මූලධර්ම ඉතිහාසය”
මාතෘකාව: "තෝමස් ගොබ්ස් »
3 වසරේ ශිෂ්‍යයෙක්
පූර්ණ කාලීන දෙපාර්තමේන්තුව
කණ්ඩායම් YuO-303
ඔස්කිනා ඒ.වී.
කථිකාචාර්ය: SHESTAEV N.T.
මොස්කව් 2001
සැලැස්ම:
1. හැදින්වීම
2. චරිතාපදානය සහ ප්රධාන කෘති ගැන කෙටියෙන්
3. මානව ස්වභාවය සහ නීතිය පිළිබඳ හොබ්ස්
4. රාජ්යයේ ධර්මය
5. ආර්ථික අදහස්
6. නිගමනය
හැදින්වීම
තෝමස් හොබ්ස් (1588-1679) වඩාත් කැපී පෙනෙන ඉංග්‍රීසි චින්තකයෙකු ලෙස සැලකේ. මගේ රචනය කැප වන්නේ ඔහුට, ඔහුගේ දේශපාලන හා නීතිමය අදහස් සඳහා ය.
දර්ශන ඉතිහාසයේ යාන්ත්‍රික භෞතිකවාදයේ පළමු විස්තීර්ණ පද්ධතිය නිර්මාණය කළ හොබ්ස්ගේ ඉගැන්වීම් සහ අදහස්, එවකට දන්නා විද්යාත්මක දැනුමේ සියලුම ක්ෂේත්‍ර ආවරණය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, දාර්ශනික සංවර්ධනයේ ඉතිහාසයේ ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. කියලා හිතුවා. කෙසේ වෙතත්, හරියටම ඔහුගේ අවධානයට ලක්වූයේ නීතිමය හා සමාජ දේශපාලනික කාරණා ය. ඔහුගේ ප්රධාන දේශපාලන හා සමාජ විද්යාත්මක කෘතිය "ලෙවියාතන්" නූතන යුගයේ බොහෝ චින්තකයින්ට රාජ්ය බලයේ ස්වභාවය, සදාචාරය සහ නීතිය පිළිබඳ ගැටළු අධ්යයනය කිරීමට මූලාශ්‍රයක් සහ උත්තේජනයක් බවට පත්විය.
බලය පිළිබඳ ගැටළුව, රාජ්ය පද්ධතියේ උත්පත්තිය සහ සාරය පිළිබඳ ගැටළුව 16-17 වන සියවස්වල ප්‍රමුඛ චින්තකයින් මුහුණ දෙන කේන්ද්‍රීය දාර්ශනික හා සමාජ විද්යාත්මක ගැටළු වලින් එකකි - යුරෝපයේ ජාතික රාජ්‍යයන් නිර්මාණය කිරීමේ කාලය, ඔවුන්ගේ ස්වෛරීභාවය ශක්තිමත් කිරීම සහ රාජ්ය ආයතන පිහිටුවීම. එංගලන්තයේ, විප්ලවයේ සහ සිවිල් යුද්ධයේ කොන්දේසි යටතේ, මෙම ගැටලුව විශේෂයෙන් උග්ර විය. එබැවින්, චින්තකයෙකු ලෙස හොබ්ස්ගේ වර්ධනය ඔහුගේ මතයට බලපෑ 17 වැනි සියවසේ ඉංග්‍රීසි ධනේශ්වර විප්ලවයේ යුගයෙන් වෙන් කළ නොහැක.
චරිතාපදානය සහ ප්රධාන සංයුති ගැන කෙටියෙන්.
තෝමස් හොබ්ස් උපත ලැබුවේ 1588 අප්‍රේල් 5 වන දින එංගලන්තයේ ගිනිකොනදිග ප්‍රාන්තවලින් එකක් වන විල්ට්ෂයර් හි උතුරු කොටසේ පිහිටි මැල්මෙස්බරි නම් කුඩා නගරය අසල ය. ඔහුගේ පියා නිහතමානී ගැමි පූජකයෙක්, ඔහුගේ මව සරල ගොවි පවුලකින් පැමිණි කෙනෙක්.
හොබ්ස් ඔහුගේ ප්‍රාථමික අධ්‍යාපනය ලබන්නේ පල්ලියේ පාසලෙනි. පිරිමි ළමයා කැපී පෙනෙන හැකියාවන් සහ ඉගෙනීමට විශාල නැඹුරුවක් පෙන්නුම් කළ බැවින්, ඔහු වයස අවුරුදු අටේදී මැල්ස්බරි නගරයේ පාසලට යාමට තීරණය කළේය. හොබ්ස් පසුව වෙස්පෝර්ට් අසල පිහිටි පෞද්ගලික පාසලක ඉගෙනුම ලැබුවේ ආධුනිකයෙකු සහ පුරාණ භාෂා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වන ලැටිමර් විසින් විවෘත කරන ලද පාසලක ය. ලැටිමර් දක්ෂ දරුවා වෙත අවධානය යොමු කළ අතර සවස් වරුවේ ඔහුට අමතර පාඩම් ලබා දීමට පටන් ගත්තේය. හොබ්ස්ගේ සාර්ථකත්වයන් කොතරම් විශාලද යත් වයස අවුරුදු 14 ට අඩු වියේදී පුරාණ ග්‍රීක නාට්‍ය රචක යුරිපිඩීස් "මෙඩියා" ගේ ඛේදවාචකයේ පදයක් ලතින් පරිවර්තනයක් කිරීමට ඔහුට හැකි විය.
1603 දී, ලැටිමර්ගේ සහාය සහ ඔහුගේ මාමාගේ ද්‍රව්‍යමය සහයෝගය ඇතිව, ටික කලකට පෙර මිය ගිය ඔහුගේ පියා වෙනුවට ධනවත් ශිල්පියෙකු වූ හොබ්ස් ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ එක් විද්‍යාලයකට ඇතුළත් විය. එහිදී ඔහු වසර පහක් ඇරිස්ටෝටලියානු තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ භෞතික විද්‍යාව හැදෑරූ අතර ග්‍රීක සහ ලතින් භාෂා පිළිබඳ ඔහුගේ දැනුම වැඩි දියුණු කළේය. ශාස්ත්‍රවේදී උපාධියක් සහ තර්ක ශාස්ත්‍රය පිළිබඳ දේශන පැවැත්වීමේ අයිතිය ලබා ඇති තරුණ හොබ්ස් කෙසේ වෙතත් විශ්වවිද්‍යාල ආචාර්යවරුන් අතරට බැඳීමට කැමති වූයේ නැත.
පසුව ඩෙවොන්ෂයර් හි අර්ල් යන පදවිය දැරූ තරුණ බාරොන් කැවෙන්ඩිෂ්ගේ උපදේශකයෙකු සහ සහකරුවෙකු වීමට ඔහුට යෝජනාවක් නොලැබුනේ නම් අනාගත දාර්ශනිකයාගේ ඉරණම කෙසේ වර්ධනය වේද යන්න නොදනී. හොබ්ස් ඔහුගේ කැමැත්ත ලබා දුන් අතර 1608 දී උසාවියට සමීප වංශාධිපතියන්ගේ පවුලට ඇතුළු විය, පළමුව ගෘහ ගුරුවරයෙකු ලෙස, පසුව පුද්ගලික ලේකම් ලෙස. මේ වන විට ඔහුට එංගලන්තයේ අධිකරණ කවයන් ඇතුළු පාලක කවයන් අතර සම්බන්ධතා ඇත.
හොබ්ස්ගේ විද්යාත්මක හා දාර්ශනික වර්ධනයේ දී, ඔහු යුරෝපීය මහාද්වීපයට (ඔහු යුරෝපයේ රැඳී සිටීම වසර 20 ක්) ප්රධාන වශයෙන් පැරිසියට කළ චාරිකා මගින් විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ඔවුන් ඉංග්‍රීසි චින්තකයාට දර්ශනය ගැඹුරින් හැදෑරීමටත්, එහි ප්‍රමුඛ නියෝජිතයන් පෞද්ගලිකව හමුවීමටත්, වඩාත් ක්‍රියාශීලීව කටයුතු කිරීමටත් අවස්ථාව ලබා දුන්නා.
එකල වැදගත්ම දාර්ශනික ගැටළු පිළිබඳ සාකච්ඡාවට සහභාගී වීම. තැපැල්-
ෆෝමි, හොබ්ස් ඔහුගේම ඉගැන්වීමේ මූලධර්ම වර්ධනය කරයි.
1626 දී හොබ්ස් විසින් කරන ලද පුරාණ ග්‍රීක ඉතිහාසඥ තුසිඩිඩීස්ගේ ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයක් දිස්වේ. පෙරවදනෙහි, ඔහු Peloponnesian යුද්ධයේ ඉතිහාසය ඔහුගේ සමකාලීනයන්ට සමාජ-දේශපාලන යථාර්ථය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර වනු ඇති බව පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේය. සිවිල් යුද්ධයක් අබියස පැවති එංගලන්තයේ දේශපාලන ජීවිතය තුළ එකල සිදුවෙමින් පැවති ක්‍රියාදාමයන් විසින් හොබ්ස්ගේ ආභාසයෙන් මෙම සිතුවිලි ඇති වූ බව ඔප්පු කිරීමට අවශ්ය නැත.
1636 දී, හොබ්ස් ගැලීලියෝව මුණගැසෙන අතර, ශ්රේෂ්ඨ ඉතාලි විද්යාඥයා සමඟ සෘජු සන්නිවේදනය හරහා, ඔහුගේ ස්වභාවික විද්යාත්මක හා දාර්ශනික අදහස් සමඟ වඩාත් ගැඹුරින් දැන හඳුනා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබුණි. 1637 විප්ලවීය තත්වයක් ක්‍රමයෙන් හැඩගැසෙමින් පවතින එංගලන්තයේදී හොබ්ස්ව නැවතත් සොයා ගනී. උපතේ සිටම සාමාන්ය වැසියෙකු වූ තෝමස් හොබ්ස් වසර ගණනාවක් ඉංග්‍රීසි වංශාධිපතියන්ගේ පවුලක ජීවත් වූ අතර, ඔහුට බොහෝ මිතුරන් හා හිතවතුන් සිටි ඉහළම වංශවත් අයගේ නියෝජිතයන් සමඟ නිරන්තරයෙන් සන්නිවේදනය කළේය. මේ සියල්ල හොබ්ස්ගේ දේශපාලන මතයට බලපෑවේ නැත.
1640 දී හොබ්ස් අනාගත දාර්ශනික පද්ධතියේ පළමු කෙටුම්පත නිර්මාණය කරයි. "නීතියේ මූලධර්ම" ලෙස නම් කර ඇති කෘතිය, මිනිසා සහ ඔහුගේ ස්වභාවය සහ දේශපාලන ගැටලු පිළිබඳ ප්‍රශ්න දෙකම සමඟ කටයුතු කරයි. එය විශේෂයෙන්ම, නිරපේක්ෂ බලයේ ආධිපත්යය ඔප්පු කරයි. කෙසේ වෙතත්, හොබ්ස් උත්තරීතර බලයේ ස්වෛරී අයිතීන් ආරක්ෂා කිරීම ගොඩනඟන්නේ රාජාණ්ඩුවේ දිව්‍යමය ස්වභාවය පිළිබඳ යොමු කිරීම් මත නොව, ස්වාභාවික නීතියේ න්‍යායේ මූලධර්ම සහ රාජ්යයේ ගිවිසුම් සම්භවය මත ය. මෙම කෘතිය ප්රකාශයට පත් නොවුණත් සෑහෙන ප්‍රසිද්ධියක් ලැබුවා. එය, අතින් ලියන ලද ලැයිස්තු වල පැතිරෙමින්, උසාවි කවයන් සහ පාර්ලිමේන්තුවේ ආධාරකරුවන් තුළ ප්රසිද්ධ විය. හොබ්ස්ගේ දේශපාලන අනුකම්පාව පාර්ලිමේන්තු නායකයින්ට අනුමත කළ නොහැකි බව තේරුම් ගත හැකිය. රජුගේ අත්තනෝමතිකත්වයේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස තමා වගකිව යුතු යැයි බියෙන් හොබ්ස් එංගලන්තය හැර යයි. හොබ්ස් විදේශයන්හි රැඳී සිටි අවසාන සහ දීර්ඝතම කාලය මෙය විය. එය වසර දහයකට වැඩි කාලයක් (1640 සිට 1651 දක්වා) පැවති අතර දාර්ශනිකයාගේ ජීවිතයේ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
විප්ලවය අතරතුර බොහෝ ඉංග්‍රීසි සංක්‍රමණිකයන්ගේ රැකවරණය බවට පත් වූ හොබ්ස් බලහත්කාරයෙන් පිටුවහල් කළ වසර ගණනාවක් ප්‍රංශයේ ගත කරයි.
යථාර්ථයේ අංශ තුනක් ආවරණය වන පරිදි දාර්ශනික පද්ධතියක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඔහු තම සැලැස්ම ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා දැඩි ලෙස කටයුතු කරමින් සිටියේ මේ අවස්ථාවේදී ය: අජීවී ශරීර, මිනිසා සහ සිවිල් සමාජය. කෙසේ වෙතත්, Fundamentals of Philosophy හි අවසාන කොටස (හොබ්ස් ඔහුගේ පද්ධතිය ලෙස හැඳින්වූ පරිදි) මුලින්ම ආලෝකයට පැමිණේ. එය 1642 දී පැරිසියේ ලතින් භාෂාවෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද හොබ්ස්ගේ ඔන් ද සිටිසන් පොතයි. පොත කතුවරයාගේ ඇඟවීමකින් තොරව සහ කුඩා සංස්කරණයකින් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී, එය අදහස් කළේ හොබ්ස්ට ඔහුගේ කෘති සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය පුද්ගලයින්ගේ පටු කවයක් සඳහා පමණි. විවේචනාත්මක අදහස් සහ විරෝධතා සැලකිල්ලට ගනිමින් එය පසුව නැවත පළ කිරීමට ඔහු බලාපොරොත්තු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, 1647 දී ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි පළ වූ ද සිටිසන් හි දෙවන සංස්කරණයේ, හොබ්ස් ඔහුගේ නම් නොකළ විරුද්ධවාදීන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වූ දිගු අදහස් අඩංගු විය. මෙම සංස්කරණයේ පෙරවදනෙහි, හොබ්ස් මුල් සැලැස්ම අතහැර දමා පෙර දෙකට පෙර දර්ශනවාදයේ මූලධර්මයේ තුන්වන කොටස ප්රකාශයට පත් කිරීමට හේතු වූ හේතු පැහැදිලි කළේය. විප්ලවයේ ආරම්භය හා සිවිල් යුද්ධය හා සම්බන්ධ එංගලන්තයේ සිදුවීම් ඔහු සෘජුවම සඳහන් කළේය. මෙම සිදුවීම්, On the Citizen ලිවීම වේගවත් කිරීමටත් ඔහුගේ පද්ධතියේ අනෙකුත් කොටස්වල වැඩ පසුවට කල් දැමීමටත් ඔහුට බල කළ බව හොබ්ස් සඳහන් කළේය.
උත්තරීතර බලයේ අයිතිවාසිකම් සහ එයට කීකරු වීමට පුරවැසියෙකුගේ යුතුකම් පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් ප්රකාශ කිරීමෙන්, මෙම ප්‍රශ්නය පිළිබඳ ආරවුල් අවසන් කිරීමටත් එමඟින් "නැවතීමට දායක වීමටත් ඔහු බලාපොරොත්තු වන බව හොබ්ස් සිය පාඨකයන්ගෙන් සඟවා නැත. distemper" ප්රාන්තයේ. රාජ්ය බලයට යටත් වීම "රාජ්යයට එරෙහි කැරැල්ලට, කුමන්ත්‍රණයකට හෝ සන්ධානයකට" සහභාගී වීම සමඟ නොගැලපෙන බව පාඨකයන්ට ඒත්තු ගන්වමින් හොබ්ස්, නීත්‍යානුකූල අධිකාරියට එරෙහිව යුද්ධයක් දියත් කළ අය හෙළා දකින බව අවංකවම ප්රකාශ කළේය.
අපි චින්තකයාගේ චරිතාපදානය වෙත ආපසු යමු. 1646 දී හොබ්ස්ගේ ජීවිතයේ තවත් වැදගත් සිදුවීමක් සිදු විය. ඔහුට ඉංග්‍රීසි සිංහාසනයේ උරුමක්කාරයා වන වේල්ස් කුමරුට (අනාගත II චාල්ස් රජු) ගණිතය පිළිබඳ ගුරුවරයෙකු වීමට යෝජනාවක් ලැබේ. එවැනි ගෞරවනීය තනතුරක් දාර්ශනිකයාට විශේෂයෙන් බරක් නොවන අතර ඔහු තම කාලයෙන් වැඩි කොටසක් විද්යාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සඳහා කැප කරයි. දර්ශනයේ මූලික කරුණු සංවර්ධනය කිරීම අඛණ්ඩව සිදු කරමින්, හොබ්ස් සැලසුම් කළ පද්ධතියේ පළමු කොටස් දෙක සම්පූර්ණ කිරීමට උත්සාහ කළේය - ශරීරය සහ මිනිසා මත. කෙසේ වෙතත්, අත්පිටපත්වල වැඩ ඉතා සෙමින් ඉදිරියට ගිය අතර, කලින් නම් කරන ලද කෘති ප්රකාශයට පත් කිරීමට වසර ගණනාවක් ගත විය. මෙම ප්‍රමාදයට එක් හේතුවක් වූයේ හොබ්ස්ගේ බරපතල රෝගාබාධ, ඔහුගේ ජීවිතය පාහේ අහිමි වීමයි. 1647 අගෝස්තු මාසයේදී අසනීප වූ හොබ්ස් මාස තුනක් පමණ ඇඳේ සිටියේය. ඔහුට කොතරම් නරකක් දැනුණාද යත්, ඔහුගේ සියලුම අත්පිටපත් ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ප්රකාශයට පත් කිරීම සඳහා පැරිසියේ මිතුරන්ට භාර දෙන ලෙස ඔහු නියෝග කළේය. එහෙත්, අවසානයේදී, ඔහුගේ ශරීරය රෝගය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ අතර, හොබ්ස් ප්රධාන කාර්යයේ නැවත වැඩ කිරීමට හැකි විය. එය තෝමස් හොබ්ස්ගේ වැදගත්ම කෘතිය වූ ලෙවියාතන් විය. The Foundations of Philosophy පිළිබඳ ඔහුගේ කෘතිය යටපත් කළ ලෙවියාතන්ගේ නිර්මාණය, පාර්ලිමේන්තුවේ ජයග්රහණය සහ රාජාණ්ඩුව පෙරලා දැමීම සඳහා දෙවන සිවිල් යුද්ධය අවසන් වූ එංගලන්තයේ අභ්‍යන්තර දේශපාලන ජීවිතයේ තත්වයන් මගින් වේගවත් විය. ලෙවියාතන් 1651 දී ලන්ඩනයේ ඉංග්‍රීසියෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. පොතේ සම්පූර්ණ මාතෘකාව වන්නේ ලෙවියාතන් හෝ පදාර්ථය, පල්ලියේ සහ සිවිල් රාජ්යයේ ස්වරූපය සහ බලයයි. මෙම කාර්යයේදී, රාජ්යය බයිබලානුකුල රාක්ෂයෙකුට සමාන කර ඇති අතර, යෝබ්ගේ පොතේ ඔහුට වඩා ශක්තිමත් කිසිවක් ලෝකයේ නොමැති බව කියනු ලැබේ. හොබ්ස්, ඔහුගේම වචන වලින්, සිවිල් බලයේ අධිකාරය මතු කිරීමට, පල්ලියට වඩා රාජ්යයේ ප්‍රමුඛතාවය සහ ආගම රාජ්ය බලයේ උපග්‍රන්ථයක් බවට පත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය නව බලවේගයකින් අවධාරණය කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඒ අතරම, ධනේශ්වර විප්ලවයේ ජයග්‍රහණයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස එංගලන්තයේ පිහිටුවන ලද ආණ්ඩු ආකෘතියේ නීත්‍යානුකූල භාවය සහ සියලු පුරවැසියන්ගේ පැත්තෙන් නව රජයට කීකරු වීමේ අවශ්‍යතාවය ඔහුගේ කෘතියෙන් සනාථ කිරීමට හොබ්ස්ට අවශ්ය විය. . හොබ්ස්ගේ පොතේ අන්තර්ගතය ක්‍රොම්වෙල්ගේ ඒකාධිපතිත්වය සාධාරණීකරණය කිරීම දක්වා අඩු කළ නොහැකි බව පැහැදිලිය. “මම කතා කරන්නේ බලයේ සිටින පුද්ගලයින් ගැන නොව (වියුක්තව) බලයේ ආසනය ගැන ...” - හොබ්ස් කැපවීමෙහි ලිවීය.
"ලෙවියාතන්" යනු හොබ්ස්ගේ සමාජ-දේශපාලන න්‍යායේ වඩාත්ම සම්පූර්ණ හා ක්‍රමානුකූලව හෙළිදරව් කිරීමකි.
පොත කොටස් හතරකින් සමන්විත වේ. පළමු කොටස මිනිසාගේ ධර්මය සමඟ කටයුතු කරයි. දෙවැන්න රාජ්යයේ ආරම්භය හා සාරය සඳහා කැප කර ඇත. පොතේ තුන්වන සහ හතරවන කොටස්වල පල්ලියේ (විශේෂයෙන් කතෝලික) රාජ්යයට අදාළව බලය සහ ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ ප්‍රකාශයන් පිළිබඳ විවේචනයක් අඩංගු වේ. එය ශුද්ධ ලියවිල්ලට තාර්කික අර්ථකථනයක් ද ලබා දෙයි.
1652 ආරම්භයේදී හොබ්ස් නැවත සිය මව්බිමට පැමිණියේය. එපමණක් නොව, "ලෙවියාතන්" හි පෙනුම පිටුවහල් කිරීමෙන් හොබ්ස් නැවත පැමිණීමට පහසුකම් සැලසුවා පමණක් නොව, ස්වාධීන ජනරජයේ නායකයින්ගෙන් ඔහුට ඉතා හිතකර පිළිගැනීමක් ද ලබා දුන්නේය. ක්‍රොම්වෙල් විසින්ම හොබ්ස් වෙත අනුග්රහය දැක්වූ අතර ලෙවියාතන් හි කතුවරයාට රාජ්ය ලේකම් තනතුර පිරිනැමූ බවට සාක්ෂි තිබේ. කෙසේ වෙතත්, හොබ්ස් දේශපාලන ජීවිතයට සක්‍රීයව සහභාගී නොවූ නමුත් ඔහු සංස්කෘතික ජීවිතයේ සිදුවීම් වලට පැහැදිලිව ප්‍රතිචාර දැක්වීය, විද්යාත්මක ප්‍රජාව සමඟ සමීප සම්බන්ධතා පවත්වා ගත්තේය. 1655 දී, හොබ්ස්ගේ කෘතිය "On the Body" අවසානයේ ප්රකාශයට පත් කරන ලදී, එය ඔහුගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ පළමු කොටසයි. මෙම කෘතිය ලතින් භාෂාවෙන් හොබ්ස් විසින් ලියා ඇත, නමුත් පොතේ දෙවන, ඉංග්‍රීසි සංස්කරණය ලබන වසරේ දිස්වේ. එහි කේන්ද්‍රීය ස්ථානය ලබා දී ඇත්තේ ක්‍රමවේදය පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලට ය. ගණිතයේ සහ යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ තීරණාත්මක බලපෑම යටතේ හැඩගැසුණු හොබ්ස්ගේ ද්‍රව්‍යවාදී දර්ශනයේ සවිස්තරාත්මක ප්‍රකාශයක් ද එහි අඩංගු වේ. 1642 දී "පුරවැසියෙකු මත" ප්‍රකාශනය සමඟ ආරම්භ වූ දාර්ශනික ත්‍රිත්වය සම්පූර්ණ කරමින්, "On Man" නමින් "දර්ශනයේ මූලධර්ම" හි දෙවන කොටස 1658 දී දර්ශනය වේ.
1660 මැයි 25 වන දින දෙවන චාල්ස් ස්ටුවර්ට් රජු ලන්ඩනයට ඇතුළු විය. මෙය නැවත පිහිටුවීමේ ආරම්භය විය. රජු හමුවූ පිරිස අතර තෝමස් හොබ්ස් ද විය. චාල්ස් II, ඒ අසලින් යන විට, ඔහුගේ හිටපු ගණිත ගුරුවරයා දැක, ආචාර කරමින් ඔහුගේ තොප්පිය ගලවා ගත් බව කියනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, රජු සමඟ පෞද්ගලික දැන හඳුනා ගැනීම, විප්ලවයේ ජයග්‍රහණයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ස්ථාපිත රාජ්ය බලයට කීකරු වීමට ඔහු කළ ඉල්ලීම් සහ ඔහුගේ විවේචනාත්මක ප්‍රහාර දෙකටම ඔහුට දොස් පැවරූ ඇංග්ලිකන් පල්ලියේ සහ රාජාණ්ඩුවාදීන්ගේ පීඩනයෙන් හොබ්ස් බේරා ගත්තේ නැත. පල්ලියට සහ පූජකයන්ට එරෙහිව. හොබ්ස් 1668 දී ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි ලතින් භාෂාවෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද ලෙවියාතන් සංශෝධනය කළේය. මෙම සංස්කරණයේදී, හොබ්ස් නීත්‍යානුකූල අධිකාරියට එරෙහිව එල්ල කරන ලද කැරලි හෙළා දකියි, ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන ලද රාජාණ්ඩුව කෙරෙහි ඔහුගේ පක්ෂපාතිත්වය ඊටත් වඩා බලවත් ලෙස අවධාරණය කරයි, සහ එහි විරුද්ධවාදීන්ට දඬුවම් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී. පූජ්‍ය පක්ෂය විවේචනය කිරීම ද ලිහිල් වේ. නමුත් මෙම බරපතල ගැලපීම් තිබියදීත්, කාර්යයේ සමස්ත ආත්මය එලෙසම පවතී. එම 1668 දී හොබ්ස් තවත් කෘතියක් ලිවීය. එය එංගලන්තයේ සිවිල් යුද්ධයේ සිදුවීම් සඳහා කැප කර ඇති අතර එය "බෙහෙමොත් හෝ දිගු පාර්ලිමේන්තුව" ලෙස හැඳින්වේ (ජර්මානු පර්යේෂක හොබ්ස්-ටෙනිස් ට අනුව, පොතේ මාතෘකාව පැහැදිලි කර ඇත්තේ ලෙවියාතන් රාජ්යය බව පෙන්වීමට කතුවරයාගේ ආශාවෙනි. තවත් රාක්ෂයෙකු විසින් විරුද්ධ වේ - Behemoth (විප්ලවය සහ සිවිල් යුද්ධය)). Hobbes හට ආගම හා දේශපාලනය සම්බන්ධ කෘතීන් ප්රකාශයට පත් කිරීම තහනම් කර තිබූ බැවින්, Behemoth එහි කතුවරයා ජීවතුන් අතර නොසිටි 1682 දක්වා ප්රකාශයට පත් නොකළේය. හොබ්ස් තම රාජකීය අනුකම්පාව පොතේ සඟවා නොගත්තද, එය පූජකවාදයට එරෙහි අදහස්වලින් පිරී ඇති අතර ඔහුගේ සියලු පැකිලීම සඳහා ඉංග්‍රීසි චින්තකයා ප්‍රතික්‍රියාවට විරුද්ධ වූ බව ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස පෙන්නුම් කරයි.
හොබ්ස්ගේ ජීවිතයේ අවසාන වසර ගත වන්නේ දැඩි සාහිත්‍ය කටයුතුවල ය. ඔහු සිය විද්යාත්මක විරුද්ධවාදීන් සමඟ වාද විවාද දිගටම කරගෙන යයි, පල්ලියේ ඉතිහාසය පිළිබඳ පොතක් ලියයි, ඔහුගේ ජීවිතයේ අසූහතරවන වසර තුළ ලතින් පදයෙන් ලියා ඇති ඔහුගේ ස්වයං චරිතාපදානය ප්රකාශයට පත් කරයි, සහ හෝමර්ගේ කවි ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය කිරීමට ද පටන් ගනී. 1675 දී Odyssey හි පරිවර්තනයක් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී, 1676 දී Iliad. 1677 දී කවි දෙකම එකම සංස්කරණයේ දක්නට ලැබේ.
තෝමස් හොබ්ස් 1679 දී ඔහුගේ ජීවිතයේ අනූ දෙවන වසරේදී මිය ගියේය. ඔහු ගාඩ්විග්හි තැන්පත් කරන ලදී. දාර්ශනිකයාගේ සොහොන මත ලතින් අභිලේඛනයක් සහිත කිරිගරුඬ පුවරුවක් තබා ඇත: "වටිනා ස්වාමිපුරුෂයෙක්, ඔහුගේ මව්බිමේ සහ විදේශීය රටක ඉගෙනීම සඳහා පුළුල් ලෙස ප්රසිද්ධය."
මානව ස්වභාවය සහ අයිතිය පිළිබඳ හොබ්ස්.
ඉංග්‍රීසි දාර්ශනිකයා, අනෙකුත් බොහෝ දියුණු චින්තකයන් මෙන්
එම යුගයේ, "මිනිස් ස්වභාවය" යන මූලධර්ම මත පදනම්ව සමාජ ජීවිතයේ සාරය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේය. හොබ්ස්ගේ මිනිසා පිළිබඳ මූලධර්මයට අතිශය වැදගත් විධිවිධානයක් ඇතුළත් විය: "මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම සමාන ය." ඉංග්‍රීසි චින්තකයා තර්ක කළේ ස්වභාවධර්මය මිනිසුන්ගේ කායික හා මානසික හැකියාවන් අනුව සමාන වූ බවයි. මේ සම්බන්ධයෙන් පවතින වෙනස්කම් එතරම් විශාල නොවේ, එක් පුද්ගලයෙකුට තමාට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට අවාසි සඳහා පමණක් යම් ප්‍රතිලාභයක් ඉල්ලා සිටිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මිනිස් ස්වභාවය යනු කුමක්ද, මිනිසුන්ගේ හැසිරීම අවසානයේ තීරණය කරන එම ධාවකයන් සහ නැඹුරුවාවන් මොනවාද. හොබ්ස්ගේ පිළිතුර අතිශයින්ම පැහැදිලි සහ නොපැහැදිලි ය: "ස්වභාවයෙන්ම මිනිසුන් කෑදරකම, බිය, කෝපය සහ වෙනත් සත්ව ආශාවන්ට යටත් වේ, ඔවුන් ගෞරවය සහ ප්රතිලාභ සොයති," ඔවුන් "ප්රතිලාභය හෝ මහිමය සඳහා, එනම්, යහපත සඳහා" ක්රියා කරයි. අන් අයට නොව තමන්ටම ආදරය කිරීම." මමත්වය මිනිස් ක්‍රියාකාරකම්වල ප්රධාන උත්තේජකය ලෙස ප්රකාශ කරනු ලැබේ. නමුත් හොබ්ස් මිනිසුන්ගේ ආත්මාර්ථකාමී නැඹුරුවාවන් හෙළා නොදකියි, ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම නපුරු යැයි සලකන්නේ නැත. සියල්ලට පසු, මිනිසුන්ගේ ආශාවන් නපුරු නොවන බව දාර්ශනිකයා පෙන්වා දෙයි, නමුත් මෙම ආශාවන්ගෙන් පැන නගින ක්‍රියාවන්ගේ ප්රතිඵල පමණි.
මිනිසුන්ගේ එකිනෙකා කෙරෙහි ඇති බිය සහ අවිශ්වාසය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් හොබ්ස් පවසන පරිදි මිනිසුන්ගේ ශාරීරික හා මානසික හැකියාවන්ගේ සමානාත්මතාවය නිසා සිදු වේ. මිනිසුන්ගේ එකම හැකියාවන්ගේ සමානාත්මතාවය නිසා, ඔවුන් විසින්ම තමන් විසින්ම සකස් කරන ලද අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා බලාපොරොත්තු සමානාත්මතාවයක් ඇත. "දෙදෙනෙක් එකම දෙයකට කැමති නම්, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට එකට අයිති කර ගත නොහැකි නම්, ඔවුන් සතුරන් වන්නේ එබැවිනි."
එබැවින්, මිනිසුන්ගේ ස්වභාවය තුළම එදිරිවාදිකම්, අවිශ්වාසය සහ බිය සඳහා හේතු ඇත, එය සතුරු ගැටුම් සහ අන් අයව විනාශ කිරීම හෝ යටත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් ප්‍රචණ්ඩ ක්රියා වලට තුඩු දෙයි. ප්‍රසිද්ධියට ඇති ආශාව සහ මතභේද නිසා මිනිසුන් ප්‍රචණ්ඩත්වයට පත් වීමටද මෙයට එකතු වේ. වචනයෙන් කියනවා නම්, "සියල්ලන්ට එරෙහිව සියල්ලන්ගේ යුද්ධය" පැන නගී. එවැනි යුද්ධයකදී මිනිසුන් ප්‍රචණ්ඩත්වය භාවිතා කරන්නේ අන් අය යටත් කර ගැනීමට හෝ ආත්මාරක්ෂාව සඳහා ය. එහෙත්, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, සෑම කෙනෙකුම සෑම කෙනෙකුගේම සතුරා වන අතර, ඔවුන්ගේම ශක්තිය සහ දක්ෂතාවය, සම්පත්දායකත්වය සහ දක්ෂතාවය මත පමණක් රඳා පවතී.
හොබ්ස් එවැනි සාමාන්ය යුද්ධයක් සහ ගැටුමක් “මිනිස් වර්ගයාගේ ස්වාභාවික තත්වයක්” ලෙස ලියන අතර එය සිවිල් සමාජයක් නොමැතිකම, එනම් රාජ්ය සංවිධානයක්, මිනිසුන්ගේ ජීවිත රාජ්ය-නීත්‍යානුකූලව නියාමනය කිරීම ලෙස අර්ථකථනය කරයි. ස්වභාවධර්මයේ තත්වය තුළ, දාර්ශනිකයා සඳහන් කළේ, පුද්ගලයෙකුට "ඔහු කැමති ඕනෑම දෙයක් කිරීමට සහ ඕනෑම කෙනෙකුට එරෙහිව කිරීමට" ඉඩ සලසන ස්වභාවික නීතිය පමණක් ක්රියාත්මක වන බවයි. ස්වභාවධර්මයේ නීතියේ මිනුම උපයෝගීතාවයයි, මන්ද සෑම පුද්ගලයෙකුම තමාගේම අනතුරක් සහ අවදානමක් සහිතව ක්රියා කරමින් ඔහුට ප්‍රයෝජනවත් දේ, ඔහුගේ අවශ්‍යතා ඉටු කරන දේ සාක්ෂාත් කර ගනී.
හොබ්ස් මානව වර්ගයාගේ ස්වාභාවික තත්වය පරමාදර්ශී නොකළා පමණක් නොව, ඊට පටහැනිව, එය සමාජ ජීවිතයේ සාමාන්ය වර්ධනයට බාධා කරන බවත්, මිනිසුන්ගේ බලවේග සහ හැකියාවන් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම් වලින් වෙනතකට යොමු කරන බවත් අවධාරණය කළේය. ස්වභාවධර්මයේ තත්වය තුළ, හොබ්ස් ලිවීය, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට තැනක් නැත, මන්ද කිසිවෙකුට ඔහුගේ ශ්රමයේ ඵල සහ ඔහුගේ ආරක්ෂාව පවා සහතික නොවේ. එවැනි රාජ්‍යයක මිනිසුන්ට කෘෂිකර්මාන්තයේ සහ ගව අභිජනනයේ නිරත වීමට, හස්ත කර්මාන්ත දියුණු කිරීමට සහ වෙළඳාම් කිරීමට කිසිදු දිරිගැන්වීමක් නොමැති බව පැහැදිලිය. ස්වාභාවිකවම, එවැනි තත්වයන් යටතේ විද්‍යාවන් සහ කලාවන් මතුවිය නොහැක. වචනයෙන් කියනවා නම්, රාජ්ය සංවිධානයක් සහ පාලනයක් නොමැති සමාජයක, අත්තනෝමතිකත්වය සහ අයිතිවාසිකම් හිඟකම රජ කරයි, "එසේම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය තනිකම, දුප්පත්, බලාපොරොත්තු රහිත, මෝඩ හා කෙටිකාලීන ය."
සාමය සහ ආරක්ෂාව පිළිබඳ සහතික ඇති කිරීමට වෙර දරන මිනිසුන් මෙම දුක්ඛිත තත්ත්වයෙන් මිදීමට උත්සුක වීම පුදුමයක් නොවේ. හැඟීම් සහ හේතුව ඔවුන්ට ස්වභාවධර්මයේ තත්වය අතහැර රාජ්ය පද්ධතියකට සංක්‍රමණය වීමේ අවශ්‍යතාවය නියම කරයි. එවැනි අභිලාෂයන් නිසා, ස්වභාවික නීතිය ස්වභාවික නීතියට මග පාදයි, ඒ අනුව "පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ජීවිතයට අහිතකර හෝ එය සුරැකීමට ඇති මාර්ග අහිමි කරන දේ කිරීම තහනම්ය."
Hobbes ට අනුව, යමෙකු අයිතිය සහ නීතිය අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුය, මක්නිසාද අයිතිය සමන්විත වන්නේ යමක් කිරීමට හෝ නොකිරීමට ඇති නිදහස තුළ වන අතර, නීතිය මෙම විකල්පයේ එක් හෝ තවත් සාමාජිකයෙකු තීරණය කරයි. හොබ්ස් ට අනුව ස්වභාවික නීතිය මිනිසුන් අතර ඇතිකරගත් එකඟතාවක ප්රතිඵලයක් නොව මිනිස් මනසේ බෙහෙත් වට්ටෝරුවක් බව අවධාරණය කිරීම ද වැදගත් ය. මරණයට ඇති බිය, කෙනෙකුගේ ජීවිතය බේරා ගැනීමට පමණක් නොව, එය ප්‍රසන්න කිරීමට ඇති ආශාව - හොබ්ස් පවසන පරිදි, මිනිසුන් සාමයට නැඹුරු කරන හැඟීම් ය. අනෙක් අතට, හේතුව මිනිසුන්ට සාමකාමී ජීවිතයක් සහ සමෘද්ධියක් ලබා දිය හැකි මාර්ගය පවසයි. "නිවැරදි මනස" පිළිබඳ එවැනි විධානයක් සාමය සහ සහජීවනය සෙවීමට මිනිසුන්ට උපදෙස් දෙන ස්වභාවික නීතියයි.
පළමු සහ මූලික ස්වභාවික නීතිය වන්නේ: කෙනෙකුට ළඟා විය හැකි ඕනෑම තැනක සාමය සෙවිය යුතුය; සාමය ළඟා කර ගත නොහැකි එම ස්ථානයේම, යුද්ධයක් කිරීමට උපකාර පැතිය යුතුය. මූලික නීතියෙන්, හොබ්ස් ඉතිරි ස්වභාවික නීති ලබා ගනී. ඒ අතරම, ඔහු දෙවන ස්වාභාවික නීතියට විශේෂ වැදගත්කමක් ලබා දෙයි, එය මෙසේ කියයි. « ... සියල්ලටම ඇති අයිතිය සුරැකිය නොහැක, එක්කෝ සමහර අයිතිවාසිකම් අන් අයට පැවරීම හෝ ඒවා අත්හැරීම අවශ්ය වේ».
මෙම නීතිය පිළිබඳව අදහස් දක්වමින් හොබ්ස් පෙන්වා දෙන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුම සෑම දෙයකටම තම අයිතිය රඳවා ගැනීමට උත්සාහ කළහොත් මිනිසුන් යුදමය තත්ත්වයකට පත්වන බවයි. එහෙත්, පළමු ස්වභාවික නීතියට අනුව, මිනිසුන් සාමය සඳහා වෙහෙසෙන බැවින්, සියලු දේ සඳහා ඇති අයිතිය අත්හැරීමට එකඟ විය යුතු අතර, තමන් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් ඉඩ දෙන පරිදි අන් අය සම්බන්ධයෙන් එවැනි නිදහසකින් සෑහීමට පත් විය යුතුය. නමුත් අත්හැරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? යමකට ඇති අයිතිය අත්හැරීම, ලෙවියාතන් හි හොබ්ස් පැහැදිලි කරන්නේ, එකම දෙයක අයිතිය තවත් පුද්ගලයෙකුට භුක්ති විඳීම වැළැක්වීමේ නිදහස අහිමි කිරීමයි. ස්වකීය අයිතිය අත්හරින තැනැත්තා එමගින් කිසිඳු පුද්ගලයෙකුට කලින් නොතිබූ අයිතියක් ලබා නොදේ, මන්ද ස්වභාවයෙන්ම සියලු මිනිසුන්ට සෑම දෙයකටම අයිතියක් ඇත. "කෙනෙකුගේ අයිතිය අත්හැරීම යනු අනෙකාගේ මාර්ගයෙන් ඉවත් වීම පමණි, එයින් අදහස් කරන්නේ අනෙකාගේ මාර්ගයෙන් ඉවත් වීම පමණි, එවිට ඔහු තම මුල් අයිතිය ක්රියාත්මක කිරීමෙන් වළක්වන්නේ නැත." ඔහුගේ අයිතිය අත්හැරීමෙන් හෝ පසුබැසීමෙන්, පුද්ගලයෙකු එමගින් යම් වගකීමක් හෝ යුතුකමක් භාර ගනී. එපමණක් නොව, එවැනි බැඳීම්වල ශක්තිය පවතින්නේ ඔවුන්ගේම ස්වභාවය තුළ නොව, ලෙවියාතන් කතුවරයා අවධාරණය කරන්නේ, පුද්ගලයෙකු ඔහුට ලබා දී ඇති වචනය ඉතා පහසුවෙන් කඩ කරන නිසා, නමුත් ඔවුන්ගේ උල්ලංඝනය අනිවාර්යයෙන්ම ඇති වන නපුරට ඇති බියෙනි. හොබ්ස් පවසන පරිදි, සියලු මානව හිමිකම් අන්සතු කළ නොහැකි බව ද සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. පළමුවෙන්ම, පුද්ගලයෙකුට තම ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඔහුට පහර දෙන අයට විරුද්ධ වීමට ඇති අයිතිය අත්හැරිය නොහැක. ප්‍රචණ්ඩත්වයට එරෙහි වීමේ අයිතිය, නිදහස අහිමි කිරීමට උත්සාහ කිරීම, සිරගත කිරීම යනාදිය අත්හරින ලෙස ඉල්ලා සිටීම ද කළ නොහැක්කකි. අයිතීන් අන්සතු කිරීම සිදුවිය හැක්කේ ඒවා සරලව අත්හැරීම හරහා හෝ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට පැවරීමෙනි. අන්‍යෝන්‍ය අයිතිවාසිකම් පැවරීම කොන්ත්‍රාත්තුවක් ආකාරයෙන් මිනිසුන් විසින් සිදු කරනු ලැබේ. භීතියේ බලපෑම යටතේ සහ ස්වේච්ඡාවෙන් පුද්ගලයන් විසින් ගිවිසුම් අවසන් කළ හැකිය.
සමස්තයක් වශයෙන්, හොබ්ස් ලෙවියාතන් හි ස්වභාවික නීති දහනවයක් සඳහන් කරයි. ඒවායින් බොහොමයක් ඉල්ලීම් සහ තහනම් කිරීම් ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව පැවසීම ප්‍රමාණවත් ය: සාධාරණ, දයාවන්ත, අනුකූල, සමාව නොදීම සහ ඒ සමඟම කුරිරු, පළිගැනීම්, අහංකාර, ද්‍රෝහී, ආදිය. සියලුම ස්වාභාවික නීති සාරාංශ කරමින්, හොබ්ස් ඒවා එක් පොදු රීතියකට අඩු කරයි : ” අනුන්ට කරන්න එපා, ඔබට අවශ්ය නොවන්නේ කුමක්ද?, ඔබ වෙනුවෙන් කළ යුතුයි".
සාමය සහ ආරක්ෂාව සහතික කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද රාජ්යය, චින්තකයා අවධාරණය කරන පරිදි, ස්වාභාවික නීති පිළිපැදීම සහතික කළ හැකි අතර, සිවිල් නීතිවල ස්වභාවය ඔවුන්ට ලබා දෙයි. සිවිල් නීති, ඒවායේ අන්තර්ගතය තුළ, ස්වභාවික නීති සමග සමපාත වන අතර ඒවායින් වෙනස් වන්නේ රාජ්ය බලයේ බලය මත පදනම්ව පමණි. එබැවින්, නීති සම්පාදකයන්ගේ ඕනෑම අත්තනෝමතික සොයාගැනීම් සිවිල් නීති විය නොහැක, මන්ද දෙවැන්න මූලික වශයෙන් එකම ස්වභාවික නීති වන බැවිනි. රාජ්යයේ සරල කැමැත්තෙන් ඒවා අවලංගු කිරීමට හෝ වෙනස් කිරීමට නොහැකිය.
රාජ්යය පිළිබඳ මූලධර්මය.
ඔහුගේ On the Citizen කෘතියේ, හොබ්ස් රාජ්යයේ සම්භවය සහ සාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්න සමඟ ක්‍රමානුකූලව කටයුතු කළේය. වැරදි සහගතයි, හොබ්ස් පවසන පරිදි, මිනිසා සමාජ සත්වයෙක් යන ස්ථාවරයේ මූලාශ්‍රය ඇත්තේ මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ මතුපිටින් සලකා බැලීමකිනි. සිවිල් සමාජය දැනටමත් ස්ථාපිත වී ඇති විට, රාජ්යය දිගු කලක් පැවතුන විට, මිනිසුන්ට සමාජයෙන් පිටත ජීවත් වීමට නොහැකි බවත්, ඔවුන් සමාජ ජීවිතයට සහජ නැඹුරුවකින් මෙහෙයවනු ලබන බවත්, හොබ්ස් සටහන් කරයි. කෙසේ වෙතත්, රාජ්යය බිහිවීමට පෙර පැවති මිනිසුන්ගේ මුල් රාජ්යය දරුණු සහ සාමාන්ය යුද්ධයක්, නිරන්තර එදිරිවාදිකම්, දරුණු තරඟකාරී තත්වයක් විය. මානව වර්ගයාගේ සියලු ස්වාභාවික තත්වයන්ට එරෙහිව සියලු දෙනාගේ මෙම යුද්ධයේ තත්වය හොබ්ස් හැඳින්වූයේ අහම්බෙන් නොවේ. එය එසේ වන්නේ එය මිනිසාගේ ආත්මාර්ථකාමී ස්වභාවයට, ඔහුගේ සත්ව ස්වභාවයට අනුරූප වන බැවිනි. නමුත් මිනිසුන්ට ඇත්තේ "සත්ව ආශාවන්" පමණක් නොව, ඔවුන් ලෝකයට නැඹුරු කරන ආශාවන් ද ඇත: මරණයට බිය, ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක්. ප්රධාන දෙය නම් මිනිසුන්ට "ස්වාභාවික මනසක්" තිබීමයි, එහි විධානය සාමය සඳහා වූ ඉල්ලීමයි. මෙම අවශ්‍යතාවය ආරක්ෂාව සහතික කිරීමේ අරමුණින් මිනිසුන් එකිනෙකා සමඟ ගිවිසුමකට එළඹිය යුතු පළමු සහ මූලික ස්වභාවික නීතියයි. ආරක්ෂාව පිළිබඳ සහතිකය විය හැක්කේ බාහිර සතුරන්ගෙන් සහ එකිනෙකාට සිදුවන අසාධාරණයන්ගෙන් මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීමට සැබෑ බලය ඇති බොහෝ මිනිසුන් එක්සත් කරන සහ එක්සත් කරන පොදු බලයක් පමණි. කෙටියෙන් කිවහොත්, මිනිසුන්ට සාමකාමීව ජීවත් වීමට නම්, ඔවුන්ට සාමකාමී ශ්රමයේ යෙදිය හැකි වන පරිදි, රාජ්යයේ පරම බලය අවශ්ය වේ - අපගේ සාමය සහ අපගේ ආරක්ෂාවට අප ණයගැති ශ්රේෂ්ඨ ලෙවියාතන්.
මෙය භූමික බලයක් මිස ස්වර්ගීය සම්භවයක් නොවේ. එය පැන නැගුනේ දිව්‍ය නියෝගයකින් නොව, මිනිසුන්ගේ ස්වේච්ඡා ගිවිසුමක සමාජ ගිවිසුමක ප්රතිඵලයක් වශයෙනි. ඇත්ත, රාජ්යය පිහිටුවීමේ තවත් ක්රමයක් තිබේ. එය ශක්තිය හා ජයග්රහණය මත පදනම් වූ මාර්ගයකි. හොබ්ස් එය හඳුන්වන්නේ "රාජ්යයේ මූලාරම්භයේ ස්වභාවික මාර්ගය" ලෙසයි. එහෙත් දාර්ශනිකයා වඩාත් කැමති වන්නේ ජනතාව විසින්ම ඔවුන්ගේ පොදු අවශ්‍යතා සඳහා පිහිටුවා ගත් දේශපාලන රාජ්යයට ය. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, "පුරවැසියන්, ඔවුන්ගේම තීරණයෙන්, එක් පුද්ගලයෙකුගේ හෝ උත්තරීතර බලයෙන් පිරිපුන් ජන සමූහයක ආධිපත්යයට යටත් වේ." එක් පුද්ගලයෙකු හෝ පුද්ගල එකතුවක් අතේ බලය සංකේන්ද්‍රණය වීම තුළ හොබ්ස් රාජ්යයේ සාරය දුටුවේය. ලෙවියාතන් හි අඩංගු දෙවැන්න පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක නිර්වචනය මෙසේ කියවේ: “රාජ්යය යනු තනි පුද්ගලයෙකි, එම ක්‍රියාවන්ට වගකිව යුතු වන්නේ, ඔවුන් අතර අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවයෙන්, විශාල ජනකායක් මෙම පුද්ගලයාට පරීක්ෂා කළ හැකි වන පරිදි ය. ඔවුන්ගේ සාමය සහ පොදු ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්ය යැයි ඔහු සලකන ආකාරයට ඔවුන්ගේ ශක්තිය සහ විධිවිධාන. මෙම නිර්වචනයේ දී, කරුණු තුනකට අවධානය යොමු කළ යුතුය: 1) රාජ්යය තනි ආයතනයකි. මින් අදහස් වන්නේ එක් පුද්ගලයෙකු රාජ්ය නායකයා විය යුතු බව නොවේ. පරමාධිපත්‍ය බලය ද "ජනතාවගේ රැස්වීමට" අයත් විය හැකිය. නමුත් අවස්ථා දෙකේදීම, රාජ්යයේ බලය එක හා බෙදිය නොහැකි ය, එය සියලු පුරවැසියන්ගේ කැමැත්ත "තනි කැමැත්තකට" ගෙන එයි. 2) අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවයකින් රාජ්යය නිර්මාණය කළ පුද්ගලයින්, එහි සියලු ක්රියාවන් අනුමත කරනවා පමණක් නොව, මෙම ක්‍රියාවන්ට තමන් වගකිව යුතු යැයි ද පිළිගනී. 3) උත්තරීතර බලය ඔවුන්ගේ සාමය සහ ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්ය යැයි හැඟෙන පරිදි යටත්වැසියන්ගේ බලවේග සහ මාධ්‍යයන් භාවිතා කළ හැකිය. ඒ අතරම, උත්තරීතර බලය තම යටත්වැසියන්ට කරන ක්රියාවන් සඳහා කිසිදු වගකීමක් දරන්නේ නැති අතර, මෙම ක්රියාවන් ඔවුන්ට ගණන් දීමට බැඳී නැත.
හොබ්ස් පවසන පරිදි, රාජ්යය යනු මහා බලගතු බලවේගයක් වන අතර, මිනිසුන් කෙරෙහි උත්තරීතර ලෙස රජකම් කරන සහ ඔවුන්ගෙන් ඉහළට නැඟී සිටින "මරණීය දෙවියන්" වර්ගයකි. මිනිසුන් මෙම බලවේගය නිර්මාණය කළේ ඔවුන්ගේ ජීවිත ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ ආරක්ෂාව සහතික කිරීමට, එනම් ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා, එය සුදුසු යැයි පෙනෙන පරිදි ක්රියා කරන අතර, කිසිදු ආකාරයකින් එය එහි විෂයයන් මත රඳා නොපවතින අතර, එයට ඔවුන්ගෙන් ප්‍රශ්න කළ නොහැකි යටත්වීම සහ සම්පූර්ණ කීකරුකම අවශ්ය වේ. . හොබ්ස් නිගමනය කරයි: "උත්තරීතර බලය අයිතිය විසින් එය ස්ථාපිත කරන ලද අයගේ තීරණය මගින් එය විනාශ කළ නොහැක."
රාජ්යයේ උත්තරීතර බලය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා හොබ්ස් නිබන්ධනය ඉදිරිපත් කරයි: "උත්තරීතර බලය එහි නොමැති තරම් හානිකර නොවේ." එය වර්ධනය කරමින්, දාර්ශනිකයා තර්ක කළේ තම යටත්වැසියන් කෙරෙහි පරමාධිපත්‍යයේ අසීමිත බලයෙන් පැන නගින අපහසුතාවය සහ ලැජ්ජාව සිවිල් යුද්ධයක් සමඟ ඇති වන ව්‍යසනයන් හා අවාසනාවන් සමඟ හෝ මිනිසුන් නීතිවලට අවනත නොවන විට අරාජික තත්වයක් සමඟ සැසඳිය නොහැකි බවයි. මංකොල්ලකෑමෙන් හා ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ඔවුන්ව වළක්වා ගැනීමට තමන්ට බලයක් නැතැයි හඳුනා නොගනිති. වචනයෙන් කියනවා නම්, සියල්ලන්ටම එරෙහි සියලු දෙනාගේ යුද තත්ත්වයට ඇති එකම විකල්පය, හොබ්ස්ට අනුව, අසීමිත රාජ්ය බලයයි. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, පුරවැසියන්ගේ දේපල සබඳතා සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය සඳහා හොබ්ස් විසින් උත්තරීතර බලයේ වරප්‍රසාද ලබා දීමයි. එක් එක් පුද්ගලයාට ඔහුට භුක්ති විඳිය හැකි ප්රතිලාභ මොනවාද සහ මෙම ප්රතිලාභ වැඩි කිරීමට ඔහුට ගත හැකි ක්‍රියාමාර්ග මොනවාද යන්න පෙන්නුම් කරන එම නීති රීති නියම කළ හැක්කේ රාජ්යයට සහ ප්‍රාන්තයට පමණි. රාජ්යය පුරවැසියන්ගේ පෞද්ගලික දේපළ ආරක්ෂා කරන අතර, දේපළවල පැවැත්ම මුළුමනින්ම රඳා පවතින්නේ, හොබ්ස් පවසන පරිදි, උත්තරීතර බලය පිහිටුවීම මත ය, මන්ද ඊට පෙර, ස්වභාව ධර්මයේ දී, සියලු මිනිසුන්ට සෑම දෙයකටම අයිතිය තිබූ විට, දේපල අයිතිය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් තිබිය නොහැක. සාමයට සහ සහජීවනයට විරුද්ධ අදහස් සහ ඉගැන්වීම් ව්‍යාප්ත නොවීමට වගබලා ගැනීම සඳහා, තම යටත්වැසියන්ගේ මනස පාලනය කිරීමට රාජ්යය ඉල්ලා සිටී. මේ සඳහා, හොබ්ස් එය කළ හැකි පමණක් නොව, වාරණය හඳුන්වා දීම අවශ්ය බව සලකයි. Hobbes ට අනුව, යටත්වැසියන්ගේ නිදහස පරමාධිපත්‍යයේ අසීමිත බලයට බෙහෙවින් ගැළපේ, නිදහස යනු නීතියෙන් නිදහසක් ලෙස නොව, බලධාරීන් සමඟ ගිවිසුම්වල සඳහන් කර නොමැති දේ කිරීමට ඇති නිදහස ලෙස වටහා ගන්නේ නම්. මෙම ප්‍රදේශයේ යම් යම් අයිතිවාසිකම් සහ නිදහස ලබා දුන් උත්තරීතර බලය විසින් පුරවැසියන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය සුළු වශයෙන් නියාමනය කිරීමට හොබ්ස් විරුද්ධ විය. “නීති මගින් පුරවැසියන්ගේ සහ රාජ්යයේ යහපතට වඩා විස්තරාත්මකව මිනිසුන්ගේ කටයුතු නියාමනය නොකළ යුතුය,” දාර්ශනිකයා සඳහන් කළේය.
හොබ්ස් බලතල බෙදීමේ න්‍යායට විරුද්ධ වූ අතර, ඒ අනුව ව්‍යවස්ථාදායක, විධායක සහ අධිකරණ බලතල සමපාත නොවිය යුතුය. ඔහුට එංගලන්තයේ සිවිල් යුද්ධයේ එකම හේතුව වූයේ මෙම බලතල බෙදීමයි. රාජ්ය බලය, හොබ්ස් අනුව, එහි ප්රධාන අරමුණ ඉටු කිරීම සඳහා (පුරවැසියන්ගේ සාමය සහ ආරක්ෂාව සහතික කිරීම), නොබෙදිය යුතු සහ ස්වෛරී විය යුතුය. ඇය සියල්ලටම වඩා ඉහළින් සිටිය යුතු අතර කිසිවෙකුගේ විනිශ්චයට සහ පාලනයට යටත් නොවිය යුතුය. ඇය සියලු නීතිවලට වඩා ඉහළින් සිටිය යුතුය, මන්ද සියලු නීති ඇය විසින් ස්ථාපිත කර ඇති අතර ඒවායේ ශක්තිය ලැබෙන්නේ ඇයගෙන් පමණි. ඔහුගේ මතය අනුව, යටත්වැසියන්ගේ පොදු අවශ්‍යතා ප්රකාශ කරන උත්තරීතර බලය අධි-පන්ති බලවේගයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. එය පිටුපසින් ඔහු කිසිදු සමාජ කණ්ඩායමක ආර්ථික හෝ දේශපාලන අවශ්‍යතා නො දකියි.
රාජ්යයේ නිරපේක්ෂ බලයට පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් කිරීම, හොබ්ස්, කෙසේ වෙතත්, ස්වෛරී කැමැත්තට විරුද්ධ වීමට ඔහුට අවස්ථාව ලබා දෙයි. මෙම අවස්ථාව කැරැල්ලේ අයිතියයි. එය විවෘත වන්නේ ස්වෛරීයා, ස්වභාවික නීතිවලට පටහැනිව, පුද්ගලයා මරා දැමීමට හෝ ආබාධිත වීමට හෝ සතුරන්ගේ ප්‍රහාරයට එරෙහිව තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීම තහනම් කළ විට පමණි. තමාගේම ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීම පදනම් වී ඇත්තේ ස්වභාව ධර්මයේ ඉහළම නීතිය මත ය - ස්වයං සංරක්ෂණය පිළිබඳ නීතිය. මෙම නීතිය උල්ලංඝනය කිරීමට පරමාධිපතියාට අයිතියක් නැත. එසේ නොමැති නම්, ඔහුට බලය අහිමි වීමේ අවදානමක් ඇත.
රාජ්යය ලෙවියාතන්ට සමාන කරමින් (ඔහු කෘත්‍රිම මිනිසෙක් පමණි, ඔහු නිර්මාණය කරන ලද ස්වභාවික මිනිසාට වඩා විශාල හා ශක්තිමත් වුවද), ඕනෑම රාජ්ය ජීවියෙකු පැවතිය හැක්කේ සිවිල් ලෝකයක තත්වයන් තුළ පමණක් බව හොබ්ස් අවධාරණය කරයි. කරදරය රාජ්යයේ රෝගය වන අතර සිවිල් යුද්ධය එහි මරණයයි. මේ අනුව, හොබ්ස් ඔහුව දිරාපත් වීමට හා මරණයට ගෙන යන හේතු හෙළි කරයි. පළමුවෙන්ම, ඔහු අභ්‍යන්තර ආරවුල් වල ප්රධාන මූලාශ්‍රය ලෙස සලකමින් නිරපේක්ෂ බලය නොමැතිකම තබයි. එවිට රාජ්යයේ ස්වභාවයට පටහැනි සහ එය දුර්වල වීමට දායක වන විවිධ "බොරු ධර්මයන්" ඇත. හොබ්ස් ඔවුන් වෙත යොමු කරයි, පළමුවෙන්ම, එක් එක් පුද්ගලයාට හොඳ සහ නරක දේ තීරණය කිරීමට අයිතිය ඇති මතය. මෙම මතය ප්‍රතික්ෂේප කරමින් හොබ්ස් නැවතත් අවධාරනය කරන්නේ යහපත සහ අයහපත් මිනුම සිවිල් නීතිය වන අතර විනිසුරුවරයා සෑම විටම රාජ්යය නියෝජනය කරන ව්‍යවස්ථාදායකයා බවයි. රාජ්යයේ හරයට එරෙහිව එල්ල කරන ලද ව්‍යාජ ඉගැන්වීම්වලට, උත්තරීතර බලයේ බෙදීම පිළිබඳව මා කලින් සඳහන් කළ ධර්මය හොබ්ස් ද යොමු කරයි. බලය බෙදා ගැනීම යනු එය විනාශ කිරීම බව දාර්ශනිකයා ඔප්පු කරයි.
හොබ්ස් අන්තර් රාජ්ය සබඳතා ගැන ද විශේෂ බැල්මක් දැරීය. මෙම සබඳතා Hobbes ට අනුව විය හැක්කේ එදිරිවාදිකම් සහ සතුරු සබඳතා පමණි. ප්රාන්ත යනු හමුදා කඳවුරු, සොල්දාදුවන් සහ ආයුධ ආධාරයෙන් එකිනෙකාගෙන් ආරක්ෂා වීම; ඔවුන් සිටින්නේ ග්ලැඩියේටර්වරුන්ගේ තත්වයේ, එකිනෙකා දෙසට ආයුධ පෙන්වමින් සහ සුපරීක්ෂාකාරීව එකිනෙකා දෙස බලා සිටිති. රාජ්‍යයන්, රාජ්ය බලය පිහිටුවීමට පෙර මිනිසුන් සිටි සියල්ලන්ට එරෙහිව සියල්ලන්ගේම යුද්ධයක තත්වයක පවතී. එවැනි රාජ්‍යයන් කිසිදු පොදු අධිකාරියකට යටත් නොවන නිසාත්, ඔවුන් අතර ඇති අස්ථාවර සාමය ඉක්මනින්ම බිඳී යන නිසාත්, ස්වභාවික ලෙස සැලකිය යුතු බව හොබ්ස් අවධාරණය කරයි.
ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් ගෙන් පටන්ගෙන එකදු දේශපාලන චින්තකයෙකුවත් ආන්ඩුවේ ස්වරූපය පිලිබඳ ප්‍රශ්නය නොසලකා හැර නැත. මෙම ප්‍රශ්නය සහ හොබ්ස් සමත් විය නොහැකි විය. ඔහු රාජ්ය වර්ග තුනක් වෙන්කර හඳුනා ගනී: රාජාණ්ඩුව, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ වංශාධිපතිත්වය. පළමු වර්ගයට උත්තරීතර බලය එක් පුද්ගලයෙකුට අයත් වන රාජ්‍යයන් ඇතුළත් වේ. දෙවැන්නට - ඕනෑම පුරවැසියෙකුට ඡන්දය ප්රකාශ කිරීමේ අයිතිය ඇති සභාවට උත්තරීතර බලය අයත් වන ප්රාන්ත. හොබ්ස් මේ ආකාරයේ රාජ්යයක් ජනතාවගේ පාලනය ලෙසද හඳුන්වයි. තුන්වන වර්ගයට උත්තරීතර බලය සභාවට අයත් වන ප්රාන්ත ඇතුළත් වන අතර එහිදී සියලුම පුරවැසියන්ට නොව ඔවුන්ගෙන් යම් කොටසකට පමණක් ඡන්දය ප්රකාශ කිරීමේ අයිතිය ඇත. වෙනත් ආකාරයේ රජයන් සම්බන්ධයෙන් (උදා: කුරිරු පාලනය සහ කතිපයාධිකාරය වැනි), හොබ්ස් ඒවා ස්වාධීන ආකාරයේ රාජ්‍යයන් ලෙස නොසලකයි. කුරිරු පාලනය එකම රාජාණ්ඩුවක් වන අතර කතිපයාධිකාරය වංශාධිපතිත්වයට වඩා වෙනස් නොවේ. හොබ්ස් ට අනුව මෙම නියමවල තේරුම නම්, ඒවාට අනුරූප ආන්ඩු ක්රම හෙළා දැකීමක් අඩංගු වීමයි. රාජාණ්ඩුව හෙළා දකින අය එය හඳුන්වන්නේ කුරිරු පාලනයක් ලෙසයි. ප්‍රභූ පැලැන්තියෙන් සෑහීමකට පත් නොවන අය එය කතිපයාධිකාරයක් ලෙස හඳුන්වති. එම පදනම මතම, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයට එකඟ නොවන පුද්ගලයන් එය අරාජිකත්වය ලෙස හුවා දක්වයි, එනම් කිසිදු රජයක් නොමැතිකමයි. හොබ්ස් රාජ්ය ආකෘතිවල ගැටලුව කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු නොකළ බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. ඔහුගේ මතය අනුව, "බලය, යටත්වැසියන්ට ආරක්ෂාව සැපයීමට හැකි තරම් පරිපූර්ණ නම්, එය සෑම ආකාරයකින්ම සමාන වේ." එහෙත් හොබ්ස්ගේ අනුකම්පාව ඇත්තේ රාජාණ්ඩුවේ පැත්තේය. එය රාජ්ය බලයේ නිරපේක්ෂ ස්වභාවය ප්රකාශ කරන සහ ක්රියාත්මක කරන වෙනත් ආකාරවලට වඩා හොඳ බවත්, රාජ්යය නිර්මාණය කළ නාමයෙන් "එනම්, සාමය ස්ථාපිත කිරීම සහ" යන නාමයෙන් ඉලක්කය ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා අනෙක් ඒවාට වඩා සුදුසු බවත් ඔහු ඒත්තු ගන්වයි. ජනතාවගේ ආරක්ෂාව තහවුරු කරන්න."
ආර්ථික අදහස්.
හොබ්ස්ට අනුව, රාජ්යයේ පරම බලය සමාජයේ ආර්ථික ජීවිතය දක්වා විහිදේ. තවද රාජ්යයේ ප්රධාන කාර්යයක් වන්නේ පුරවැසියන්ගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වීම නිසා, ආර්ථික ප්‍රතිපත්තිය සහ ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය හා බෙදා හැරීම සම්බන්ධ ගැටළු පිළිබඳව හොබ්ස්ගේ සියුම් අධ්යයනය මෙයින් පැහැදිලි වේ. මෙම සියලු ප්‍රශ්න දාර්ශනිකයාගේ විවිධ ලේඛනවල සහ සියල්ලටත් වඩා ලෙවියාතන් හි පිළිබිඹු විය.
නිෂ්පාදනය සහ බෙදා හැරීම සම්පූර්ණයෙන්ම රාජ්යය මත රඳා පවතින අතර එය විසින් නියාමනය කරනු ලැබේ. රාජ්යය හිමිකාරිත්වයේ ආකාර ද ස්ථාපිත කරයි: එයින් සහ එයින් පමණක්, හොබ්ස්ට අනුව, මගේ, ඔබේ සහ ඔහුගේ දේ පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට විසඳුම පැමිණේ. පළමුවෙන්ම, රජය තම යටත්වැසියන් අතර ඉඩම් බෙදා දෙයි. එපමණක් නොව, ඔවුන්ගේ ඉඩම් සඳහා විෂයයක හිමිකාරිත්වයේ අයිතිය අනෙකුත් සියලුම විෂයයන් සඳහා ඒවා භාවිතා කිරීමට ඇති අයිතිය බැහැර කරයි, නමුත් ස්වෛරී නොවේ. රටක ඉඩම් බෙදා හැරීම සේම විදේශ වෙළඳාමේ ස්ථාන සහ වස්තූන් තීරණය කිරීම ද පරමාධිපත්‍යයේ ව්‍යාපාරයකි. විදේශ වෙළඳාමේ මෙම ඒකාධිකාරය හොබ්ස් විසින් මෙහෙයවනු ලැබුවේ වෙනත් රටවල් සමඟ වෙළඳාම් කිරීමේ අයිතිය පුද්ගලික පුද්ගලයින්ට ලබා දීම රාජ්යයට අවාසිදායක ලෙස භාවිතා කළ හැකි බැවිනි. අවසාන වශයෙන්, විවිධ කොන්ත්රාත්තු සහ ගනුදෙනු අවසන් කළ යුතු ආකාරය තීරණය කිරීම සඳහා විෂයයන් අතර දේපල සබඳතා නියාමනය කිරීමට රාජ්යයට අයිතියක් ඇත.
“මුදල් යනු රාජ්යයේ රුධිරයයි,” හොබ්ස් පවසයි. සෑම දෙයකම වටිනාකම, සංසරණයේ සහ සමුච්චය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ඔහු මුදල්වල එවැනි කාර්යයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. රාජ්යයේ අවශ්‍යතා සඳහා අවශ්ය අරමුදල් නොමැතිකම, හොබ්ස් එය දුර්වල වීමට සහ සිදුවිය හැකි මරණයට එක් හේතුවක් ලෙස සලකයි. විෂයයන් පිළිබඳ රාජ්ය අයවැය හිඟයක් ගොඩනැගීම සඳහා චින්තකයා වගකීම දරයි. ඔවුන්ගේ ඉඩම් සහ චංචල දේපළ සම්බන්ධයෙන් ස්වෛරීයාට ඇති අයිතිය අමතක කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහු ඔවුන්ට චෝදනා කරයි, ඔවුන්ගේ දේපළ සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කළ හැකි යැයි විශ්වාස කරයි. එබැවින් මුදල් එකතු කිරීමේ දුෂ්කරතාවය, විශේෂයෙන් යුද්ධය ආසන්න වන විට සහ භාණ්ඩාගාරයට ලැබෙන ආදායම වැඩි කිරීමට රජයට අවශ්ය වේ. එමනිසා, මෙම තත්වයන් තුළ, හොබ්ස් පවසන පරිදි, උත්තරීතර බලයට ප්රචණ්ඩකාරී පියවරයන් වෙත යොමු වීමට අයිතියක් ඇත.
සමාන බදු ක්රියාත්මක කරන අතරම රජය තම යටත්වැසියන්ගෙන් සාධාරණ ලෙස බදු අය කිරීමට අවශ්ය වේ. හොබ්ස් පවසන පරිදි දෙවැන්න සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ බදු ප්‍රමාණය ධනයේ ප්‍රමාණයෙන් නොව පරිභෝජන ප්‍රමාණයෙන් තීරණය වන විට පමණි.
හොබ්ස් සමාජයේ ආබාධිත සාමාජිකයන් රැකබලා ගැනීම රජයේ යුතුකම බවට පත් කරයි. සෞඛ්ය සම්පන්න සහ ශාරීරිකව ශක්තිමත් පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් වැඩ කිරීමට බැඳී සිටින අතර, ඔවුන් රැකියාවෙන් වැළකී සිටින්නේ නම්, රජය ඔවුන්ට වැඩ කිරීමට බල කළ යුතුය. ශක්‍යතා ඇති නමුත් රැකියා විරහිත පුද්ගලයින්ගේ විශාලත්වය අඛණ්ඩව වර්ධනය වන්නේ නම්, ඔවුන් අඩු ජනගහණයක් නොමැති රටවලට ගෙන යා යුතුය. මුළු ලෝකයම ජනාකීර්ණ වූ විට, අවසාන විසඳුම යුද්ධය වනු ඇත.
රාජ්යයේ දරුවන් සහ දරුවන් යටත් විජිත වේ. ඔවුන් විදේශ රටක ජනාකීර්ණ කිරීම සඳහා මිනිසුන් කණ්ඩායම් විසින් පිහිටුවා ඇත. යටත් විජිතය පදිංචි වූ විට, පදිංචිකරුවන් ස්වාධීන රාජ්යයක් සාදයි, නැතහොත් ඔවුන් හැර ගිය ප්රාන්තයේ පළාත් ලෙස පවතී.
රාජ්යයේ ඉහළම නීතිය විස්තර කරමින් - ජනතාවගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වීම, එය ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා පුරවැසියන්ගේ සාමය සහ ආරක්ෂාව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා උත්තරීතර බලය පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ පොහොසත් කිරීම සඳහා දායක වීමටද අවශ්ය බව Hobbes අවධාරණය කළේය. දෙවැන්න සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ කලා හා ශිල්ප සංවර්ධනය දිරිමත් කරන, ලාභ ගෙන දෙන සහ ඒ සමඟම අරපිරිමැස්ම නියම කරන නීතිවල ආධාරයෙන් ය. එබැවින් පුද්ගලික ධනය අධික නොවිය යුතුය, "මුදල් සියල්ලන්ටම යටත් වේ", එය පොදු යහපතට හානි කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය.පොහොසත් වීමට තුඩු දෙන නීතිමය ක්රම සම්බන්ධයෙන්, ඒවායින් තුනක් තිබේ, එනම්: , වැඩ සහ අරපිරිමැස්ම ... ". මෙම අරමුදල් භාවිතා කිරීම, හොබ්ස් පවසන පරිදි, කෘෂිකර්මාන්තයේ සහ මසුන් ඇල්ලීමේ සර්ව සම්පූර්ණ සංවර්ධනය, යාත්‍රා කිරීම දිරිගැන්වීම මෙන්ම යාන්ත්‍ර විද්‍යාව සහ ගණිතය ද අදහස් කරයි. ඒ අතරම, නිකරුණේ වැඩ කිරීම තහනම් කිරීමට සහ නාස්තිය හෙළා දැකීමට නීති සම්පාදනය කළ යුතුය.
හොබ්ස්ගේ සමාජ-දේශපාලන වැඩසටහනේ කැපී පෙනෙන උපකල්පන සහ අපේක්ෂාවන් ගණනාවක් අඩංගු වන බව එකතු කළ යුතුය, ඒවා පසුව ඉංග්‍රීසි දේශපාලන ආර්ථිකයේ සම්භාව්‍යයන් විසින් වර්ධනය කරන ලදී: ස්මිත්, පෙටි, රිකාඩෝ.
නිගමනය.
හොබ්ස්ගේ ලෝක දෘෂ්ටියේ මතභේදාත්මක, අපැහැදිලි කරුණු රාශියක් ඇත, නමුත් XVII - XVIII සියවස් තුළ භාවිතා කළ රාජ්යය, නීතිය, සදාචාරය පිළිබඳ තවත් එවැනි න්‍යායාචාර්යවරයකු සොයා ගැනීමට අපහසුය. (සහ පසුව පවා) තෝමස් හොබ්ස් මෙන් එකම අවධානය. ප්‍රායෝගිකව එකල යුරෝපයේ රාජ්ය සහ නීතිය පිළිබඳ සියලු සංකල්ප මෙම ශ්රේෂ්ඨ ඉංග්‍රීසි චින්තකයා මතු කළ ගැටලුවල ලකුණ යටතේ බොහෝ දුරට ගොඩනැගුණු බව නිසැකවම පැවසිය හැකිය.
ඔහුගේ ලේඛනවල පුද්ගලයෙකු විශේෂ භෞතික ශරීරයක් ලෙස නොව පුරවැසියෙකු ලෙස, සමාජ ජීවියෙකුගේ අංශුවක් ලෙස සලකන හොබ්ස්, සමාජ විද්‍යාවේ ආරම්භකයෙකු ලෙස ද සැලකිය හැකිය.
තෝමස් හොබ්ස්ගේ නම දර්ශනයේ ඉතිහාසයට, සමාජ, නීතිමය සහ දේශපාලන චින්තනයේ ඉතිහාසයට සදහටම ඇතුල් වීම අහම්බයක් නොවේ.
සාහිත්යය:
1. "නීතිමය සහ දේශපාලන මූලධර්මවල ඉතිහාසය", සංස්. Nersesyants V.S. ප්රකාශන ආයතනය "Norma-Infra". 1997
2. "තෝමස් හොබ්ස්". මීරොව්ස්කි බී.වී. ප්රකාශන ආයතනය "සිතුවිල්ල". 1975.
3. "දාර්ශනික විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය". ප්රකාශන ආයතනය "සෝවියට් විශ්වකෝෂය". 1989
4. "දර්ශන ලෝකය". ප්රකාශන ආයතනය "දේශපාලන සාහිත්‍ය ප්රකාශන ආයතනය". 1991
මාතෘකාවක් ඉගෙන ගැනීමට උදවු අවශ්‍යද?
අපගේ ප්‍රවීණයන් ඔබට උනන්දුවක් දක්වන මාතෘකා පිළිබඳව උපදෙස් හෝ උපකාරක සේවා සපයනු ඇත.
අයදුම්පතක් ඉදිරිපත් කරන්නඋපදේශනයක් ලබා ගැනීමේ හැකියාව පිළිබඳව සොයා බැලීම සඳහා දැන් මාතෘකාව සඳහන් කිරීම.
ඉංග්‍රීසි දාර්ශනිකයෙකු වූ තෝමස් හොබ්ස්ගේ ඉගැන්වීම් මෙම ලිපියෙන් ඉදිරිපත් කෙරේ.
දාර්ශනික තෝමස් හොබ්ස් විශ්වාස කළේ විද්‍යාවේ සහ දර්ශනයේ එකම විෂය පරිමිත හා ද්‍රව්‍යමය වස්තූන්, එනම් ශරීර බවයි. දෙවියන් වහන්සේ තවමත් නොදන්නා බැවින් දර්ශනයට ඔහුව විනිශ්චය කළ නොහැක. මේ අනුව, ලෝක දර්ශනය සඳහා ස්වභාවික ප්රවේශය ශරීරවලට පමණක් සීමා විය.
ඔහු මානව චින්තනය තර්කනයට අඩු කළ අතර එය වෙනස හා සැසඳීම, අඩු කිරීම සහ එකතු කිරීම යන සරල ගණිතමය මෙහෙයුම්වලට සීමා කළේය. දාර්ශනිකයා අනුභූතිවාදයේ අනුගාමිකයෙකු වූ බැවින්, ඔහුගේ තර්කනය ක්රියාත්මක වන්නේ අත්දැකීමෙන් ලැබෙන දත්ත මත පමණි. පුද්ගලයෙකු තුළ අවයව චලනය කිරීමේදී සිතුවිලි පැන නගී. චලනයන්හි ද්‍රව්‍යමය අංශු අතර සම්බන්ධය හරහා අදහස් සකසනු ලැබේ. සම්බන්ධ කිරීම, වෙන් කිරීම සහ සංසන්දනය කිරීම සරල අදහස් සංකීර්ණ ඒවා බවට පරිවර්තනය කරයි.
තෝමස් හොබ්ස් රාජ්යයේ මූලධර්මය ලෙවියාතන් පොතෙහි දක්වා ඇත. මුලදී, ඔහු කැරලිකාර යටත්වැසියන්ට එරෙහිව රජවරුන්ගේ බලයේ අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කළ අතර, උත්තරීතර බලයේ අසීමිත බව අවධාරණය කළේය. බලයේ පදනම ජනතාවගේ කැමැත්ත බව චින්තකයා ද විශ්වාස කළේය. ඔහුගේ පොත ප්‍රංශයේ තහනම් විය.
පොදුවේ ගත් කල, හොබ්ස්ගේ දේශපාලන ඉගැන්වීම පැති 2 ක් ආවරණය කළේය - ඔහු ආගමික භාරකාරත්වයෙන් දේශපාලන චින්තනය නව විමුක්තියකට දායක වූ අතර දාර්ශනිකයා ද රාජ්ය මූලධර්මයේ න්‍යායාචාර්යවරයකු වූ අතර එය එහි ආධිපත්යය පමණක් ශක්තිමත් කළේය.
හොබ්ස් රාජ්ය නිරපේක්ෂත්වය පිළිබඳ අදහසට ආධාරකරුවෙකු වූ අතර ඒ සමඟම ඔහු රාජකීය බලයේ දිව්‍යමය සම්භවය ගැන කිසිසේත්ම උදාසීන විය. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, ඔහුගේ දේශපාලන න්‍යාය ලෞකික රාජ්යයක් පිළිබඳ අදහස ප්රකාශ කළේය, රාජකීයත්වයේ දේවධර්මවාදී ආරක්ෂකයින්ට අනුකම්පා නොකරයි. තෝමස් හොබ්ස්ගේ අදහස් සමාජය විසින් අපැහැදිලි ලෙස පිළිගත්තේය. ඩිප්ලෝමා සහ විද්යාත්මක මාතෘකා ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ගෙන් උදුරා ගන්නා ලද අතර කතුවරයාගේ පොත් තහනම් යැයි සැලකේ.
හොබ්ස්ගේ දේශපාලන මූලධර්මය මානව සමාජ පිහිටුවීමෙන් තොරව නොවේ. චින්තකයා තර්ක කළේ මිනිසා සමාජශීලී සතෙකු නොවන බවයි. ඔහු සාමය සොයන්නේ පුද්ගලික ආත්මාරක්ෂාව සඳහා පමණි. තවද මෙය කළ හැක්කේ සමාජය තුළ පමණි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු පොදු ආරක්ෂාව සහ සාමය සඳහා පුද්ගලයෙකු සමඟ ගිවිසුමක් අවසන් කරන බවයි. මිනිසුන් ජීවත් වන විවිධ රාජ්‍යයන් නොසලකා සෑම තැනකම ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් එක හා සමානයි. බලය අසීමිතයි, නීතිවලට ඉහළින්, දණ්ඩමුක්තිය, වගකීම් විරහිතභාවය. තවද රජු ජනතාවගේ හෝ ජනතාවගේම ප්‍රතිමූර්තිය විය යුතුය.
17 වැනි සියවසේ භෞතිකවාදය තෝමස් හොබ්ස්ගේ කෘතිය තුළ තව දුරටත් වර්ධනය වී ක්‍රමවත් කරන ලදී. ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල තාර්කිකත්වයේ සමහර අංග තිබුණද, ඔහු ඥානවිද්‍යාවේ නාමිකවාදයේ සහ අනුභූතිකවාදයේ නියෝජිතයෙකි. ඉන්ද්‍රියයන් තුළ මුලින් නොපවතින එක සංකල්පයක්වත් මිනිස් මනස තුළ නොමැති බව ඔහු අවධාරණය කළේය.
ඔහුගේ කාලයේ දියුණු දර්ශනයේ නියෝජිතයෙකු ලෙස, හොබ්ස් පල්ලියට සහ ආගමික ශාස්ත්‍රවාදයට විරුද්ධ වූ අතර ස්වභාවික මිනිස් මනසට සමාන දර්ශනයක් නිර්මාණය කිරීම සහ මිනිසුන්ට සිතීමේ නිවැරදි ආකාරය ඉගැන්වීමට හැකියාව ඇති ඔහුගේ ඉලක්කය විය. ගණිතය, ඔහු දැනුමේ ආකෘතියක් ලෙස සැලකූ අතර, අවශ්ය විශ්වසනීය හා විශ්වීය දැනුම ලබා දිය හැක්කේ ඇයට පමණක් බව තර්ක කළේය.
හොබ්ස් පවසන පරිදි දර්ශනය, "සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම සහජයෙන්ම ඇත, සෑම කෙනෙකුටම, යම් දුරකට, සමහර දේවල් ගැන කතා කරයි." තර්ක කිරීම මගින් ඔහු අදහස් කරන්නේ කලනය යන්නයි, මක්නිසාද යත් ගණනය කිරීම යනු එකතු කරන ලද දේවල්වල එකතුව සොයා ගැනීම හෝ යමක් තවත් එකකින් අඩු කරන විට ඉතිරිය තීරණය කිරීමය. ඉතින්, තර්ක කිරීම එකතු කිරීම සහ අඩු කිරීම හා සමානයි. මේ අනුව, හොබ්ස්ගේ තර්කනය ගණිතය සමඟ සමපාත වේ, සහ චින්තනය - ගණන් කිරීමේ තාක්ෂණය සමඟ.
හොබ්ස් දැනුම වර්ග දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගනී:
1) දැනීම සහ මතකය මගින් ලබා දෙන දැනුම සහ අපට සත්‍යය පිළිබඳ දැනුම පමණක් ලබා දීම
2) විද්යාත්මක දැනුම, එනම් “කරුණු වල සම්බන්ධතා සහ පරායත්තතා පිළිබඳ දැනුමයි.
දර්ශනයේ කේන්ද්‍රයේ, හොබ්ස් ශරීරය පිළිබඳ සංකල්පය තබයි, එය ගුණාංග ඇති, මැවීමට හා විනාශයට යටත් දෙයක් ලෙස වටහා ගනී. ශරීරය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය මත පදනම්ව, ඔහු වෙන්කර හඳුනා ගනී දර්ශනය කොටස් දෙකක්:
- ස්වභාව ධර්මයේ දර්ශනය (ස්වාභාවික වස්තූන් සහ සංසිද්ධි ආවරණය කරයි)
- රාජ්යයේ දර්ශනය (මිනිසුන්ගේ කොන්ත්රාත්තුව සහ එකඟතාවය අනුව මිනිස් කැමැත්ත නිසා ඇතිවන කෘතිම සිරුරු. )
හොබ්ස් යනු විස්තීර්ණ දාර්ශනික පද්ධතියක් නිර්මාණය කරමින්, එක් ප්රධාන ගැටලුවක් - රාජ්යයේ ගැටලුව - හුදකලා කළ දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකි. එය විසඳමින් ඔහු මිනිසා සහ සමාජය පිළිබඳ නව අදහස් ගණනාවක් ප්රකාශ කළේය.
· ස්වභාවධර්මයේ තත්වයෙන් මිදීමට උත්සාහ කරන මිනිසුන්, සමාජ ගිවිසුමක් මත රාජ්යයක් නිර්මාණය කරයි.
· රාජ්යය යනු කෘතිම ශරීරයක්, කෘතිම ජීවිතයක් ගත කරන යාන්ත්රණයකි. එහි ප්රධාන අරමුණ වන්නේ පුරවැසියන්ගේ යහපැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වීමයි.
· රාජ්යය සමාජයේ පැවැත්මේ එකම ස්වරූපය ලෙස ඔහු විසින් වටහා ගන්නා ලදී.
· රාජ්යය, සාමයේ සහතිකකරුවෙකු ලෙස, සෑම පුද්ගලයෙකුටම ස්වභාවධර්මයෙන් ලබා දී ඇති ඔහුගේ අයිතිවාසිකම් (ජීවිතය, ආරක්ෂාව, ආදිය) සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. තෝමස් හොබ්ස් ශක්තිමත් නිරපේක්ෂ රාජ්ය බලයේ ආධාරකරුවෙකු විය.
හොබ්ස් විසින් මිනිසා සලකන්නේ ස්වභාවික සහ සදාචාරාත්මක ජීවියෙකු ලෙසය. ඔහු යාන්ත්‍රිකව මිනිසා ස්වාභාවික ශරීරයක් ලෙසත් රාජ්යය කෘතිම ශරීරයක් ලෙසත් සංසන්දනය කළේය.
රාජ්යයේ ආත්මය උත්තරීතර බලයයි; එහි සන්ධි අධිකරණ සහ විධායක ආයතන; ස්නායු - විපාක සහ දඬුවම්; මතකය - උපදේශකයින්; හේතුව - යුක්තිය සහ නීති; සෞඛ්ය - සිවිල් සාමය; අසනීප - ව්යාකූලත්වය; මරණය සිවිල් යුද්ධයකි. "මිනිස් ස්වභාවය" යන මූලධර්ම මත පදනම්ව ඔහු සමාජ ජීවිතය පැහැදිලි කළේය.
හොබ්ස්ට අනුව, ඓතිහාසික වර්ධනයේ දී මිනිසුන්ගේ ස්වභාවික සමානාත්මතාවය අසමානතාවයෙන් ප්රතිස්ථාපනය වේ. ශ්රමයේ වර්ධනය හේතුවෙන් දේපල මතුවීම මගින් මෙය පහසු කරනු ලැබේ.
* මිනිසාට සහජයෙන්ම නපුරු ස්වභාවයක් ඇත;
* මිනිස් ක්රියාවන් පිටුපස ඇති ගාමක බලවේගය වන්නේ පුද්ගලික වාසි සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ආශාවන්, අවශ්‍යතා, බලපෑම්;
* මෙම ගුණාංග සෑම පුද්ගලයෙකුටම සෑම දෙයකටම ඇති අයිතිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හේතු වේ;
* සෑම පුද්ගලයෙකුටම සෑම දෙයකටම ඇති අයිතිය සහ අන් අයගේ අවශ්‍යතා නොසලකා හැරීම "සියල්ලන්ට එරෙහි සියල්ලන්ගේ යුද්ධයකට" මඟ පාදයි, එහි ජයග්‍රාහකයෙකු සිටිය නොහැකි අතර එමඟින් මිනිසුන්ට එකට ජීවත් වීමට හා ආර්ථික ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීමට නොහැකි වේ;
* එකට ජීවත් වීම සඳහා මිනිසුන් නිගමනය කර ඇත පොදු (ඒකාබද්ධ) ගිවිසුම,ඔවුන් ඔවුන්ගේ හිමිකම් සහ "සියල්ලට සියල්ලන්ගේ අයිතිය" සීමා කළ;
"සියල්ලන්ට එරෙහි සියල්ලන්ගේ යුද්ධයක්" වැලැක්වීමට, අන්ත මමත්වය මර්දනය කිරීමට, සමාජයේ ජීවිතය නියාමනය කිරීමට පොදු ආයතනයක් (යාන්ත්‍රණයක්) ඇති විය -- රජයේ;
* එහි ඉතා දුෂ්කර කාර්යයන් ඵලදායී ලෙස ඉටු කිරීම සඳහා, රාජ්යය සර්වබලධාරී විය යුතුය;
* රාජ්යය යනු නොසැලෙන, බහු පාර්ශ්වික, සර්වබලධාරී රාක්ෂයෙකි - "ලෙවියාතන්", "තම මාවතේ ඇති සියල්ල ගිල දමමින් අතුගා දමයි" - ප්‍රතිරෝධය දැක්විය නොහැකි, නමුත් සමාජයේ ශක්‍යතාව, පිළිවෙල සහ පවත්වා ගැනීමට අවශ්ය බලවේගයකි. එහි යුක්තිය.
දාර්ශනිකයා සමාජයේ සංවර්ධනයේ අවස්ථා 2 ක් හඳුනා ගනී - ස්වාභාවික සහ සිවිල්. තෝමස් හොබ්ස් ස්වභාවිකත්වය සියල්ලන්ට එරෙහි සියල්ලන්ගේ යුද්ධයක් ලෙස සංලක්ෂිත කරයි, එබැවින් සිවිල් රාජ්‍යයකට යාමේ හදිසි අවශ්‍යතාවයක් පවතී. සිවිල් තත්වයේ ලකුණක් වන්නේ ශක්තිමත් මධ්‍යගත අධිකාරියක් පැවතීමයි. හොබ්ස්ට අනුව රාජ්යයේ නීති මිනිසුන්ගේ නිදහස සීමා කළ යුතුය (රාජ්යයට පක්ෂව ඔවුන්ගේ සමහර අයිතිවාසිකම් අත්හැරීම).
T. Hobbes විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකු දැනුම අවබෝධ කර ගන්නේ ප්රධාන වශයෙන් ඉන්ද්‍රිය සංජානනය හේතුවෙනි. සංවේදී සංජානනය- මෙය බාහිර ලෝකයෙන් ලැබෙන සංඥා සහ ඒවා පසුව සැකසීමේ ඉන්ද්‍රියයන් (ඇස්, කන්, ආදිය) ලැබීමයි. T. Hobbes මෙම සංඥා "ලකුණු" ලෙස හඳුන්වන අතර ඒවාට පහත වර්ගීකරණය ලබා දෙයි:
* සංඥා - ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් හෝ අභිප්රායන් ප්රකාශ කිරීම සඳහා සතුන් විසින් කරන ලද ශබ්ද ("ගායනා" කුරුල්ලන්, ගොරවන විලෝපිකයන්, meowing, ආදිය);
* ලේබල් - සන්නිවේදනය සඳහා මිනිසා විසින් නිර්මාණය කරන ලද විවිධ සංඥා;
* ස්වභාවික සංඥා - ස්වභාවධර්මයේ "සංඥා" (ගිගුරුම්, අකුණු, වලාකුළු, ආදිය);
* අත්තනෝමතික සන්නිවේදන සංඥා - විවිධ භාෂාවල වචන;
* "ලේබල්" භූමිකාවේ සලකුණු - විශේෂ "කේතගත" කථාවක්, කිහිප දෙනෙකුට තේරුම් ගත හැකිය (විද්යාත්මක භාෂාව, ආගමේ භාෂාව, ප්‍රභාෂාව, ආදිය);
* සංඥා සංඥා - නම්වල නම් - විශ්වීය (සාමාන්ය සංකල්ප). සංජානන ක්රමයක් ලෙස, ටී. හොබ්ස් ප්‍රේරණය සහ අඩුකිරීම යන දෙකම එකවර භාවිතා කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය.
දාර්ශනිකයා ගණිතය, ඉතිහාසය, භෞතික විද්‍යාව සහ දර්ශනය පිළිබඳ බොහෝ කෘති ලියා ඇති අතර, ඒවා ඇතුළුව: “පළමු මූලධර්ම පිළිබඳ කෙටි සංග්‍රහයක්”, “නීතියේ මූලධර්ම, ස්වාභාවික හා දේශපාලන” යන නිබන්ධනයක්, මෙම නිබන්ධනය කොටස් දෙකකින් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී - “මිනිස් ස්වභාවය” සහ “දේශපාලන ශරීරය මත”, “නිදහස, අවශ්‍යතාවය සහ අවස්ථාව පිළිබඳ ප්‍රශ්න”, “ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ ගණිතය පිළිබඳ මහාචාර්යවරුන් සඳහා පාඩම් හයක්”, “භෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ සංවාද, හෝ වාතයේ ස්වභාවය”, “Mr. හොබ්ස් ඔහුගේ පක්ෂපාතිත්වය, විශ්වාසය, කීර්තිය සහ හැසිරීම", "බෙහෙමොත්, හෝ දිගු පාර්ලිමේන්තුව", "එංගලන්තයේ පොදු නීතිය පිළිබඳ දාර්ශනිකයෙකු සහ ශිෂ්‍යයෙකු අතර සංවාද" සහ වෙනත් කෘතිවල දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. ඔහුගේ ප්රධාන කෘති:
දාර්ශනික ත්‍රිත්වය "දර්ශනයේ මූලික කරුණු"
1. "ශරීරය ගැන"
2. "මිනිසෙකු ගැන"
3. "පුරවැසියෙකු ගැන"
· "ලෙවියාතන්, හෝ පදාර්ථය, පල්ලියේ සහ සිවිල් රාජ්යයේ ස්වරූපය සහ බලය".
