ආකෘතිය පිළිබඳ සංකල්පය සහ අන්තර්ගතය පිළිබඳ සමීප සංකල්පය සිමෙල්ගේ පිරිසිදු හෝ විධිමත් සමාජ විද්යාවේ වැදගත්ම සංකල්ප වේ.
ඔහුගේ සංසන්දනාත්මක මුල් කෘතිවලින් එකක් වන ඉතිහාසයේ දර්ශනයේ ගැටළු, සිමෙල් සමාජයේ ඉතිහාසය මානසික සංසිද්ධිවල ඉතිහාසය ලෙස අර්ථ දැක්වීය. ඒ අතරම, ඔහු සෑම මානසික සංසිද්ධියක්ම පැති දෙකකින් සැලකේ: එක් අතකින්, මානසික ක්‍රියාවක් ලෙස, එනම්, උදාහරණයක් ලෙස, ආශාව, මතකය, සහතික කිරීම, අනෙක් අතට, කැමති, මතක තබා ගත්, තහවුරු කළ දෙයක් ලෙස. මෙම එක් එක් ක්රියාවන්හි, ආදිය. ඩී.
අපි මානසික ක්‍රියාවේ මෙම අවසාන අංගය හුදකලා කළහොත්, අපට ඇත්තේ, කිසිසේත් මනෝවිද්යාත්මක නොවන විඥානයේ වෛෂයික අන්තර්ගතයක් බව සිමෙල් ලිවීය. ජීවිතයේ දර්ශනයේ "අත්දැකීම්" (Erlebnis) ලෙස වටහා ගත් මෙම අන්තර්ගතය, සිමෙල්ට අනුව, "පදාර්ථය", සමාජීය "ශරීරය" වේ.
අනෙක් අතට, පෝරමය වඩාත් හොඳින් නිර්වචනය කරනු ලබන්නේ එය ඉටු කරන කාර්යයන් මගිනි. සිමෙල්ට අනුව, මෙම කර්තව්‍යයන් පහත පරිදි වේ: 1) පෝරමය මෙම අන්තර්ගතයන් එකමුතුවක් සාදන ආකාරයෙන් අන්තර්ගත කිහිපයක් එකිනෙක හා සම්බන්ධ කරයි; 2) පෝරමය ලබා ගැනීම, මෙම අන්තර්ගතය වෙනත් අන්තර්ගතයන්ගෙන් වෙන් කරනු ලැබේ; 3) පෝරමය අන්තර්ගතය ව්‍යුහගත කරයි, එය එකිනෙකා සමඟ අන්‍යෝන්‍යව සහසම්බන්ධ වේ. "අපි ආකෘතිය ලෙස හඳුන්වන්නේ, එය ඉටු කරන කාර්යයන් පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ද්රව්යයේ එකමුතු කිරීම: එය සෑදෙන කොටස්වල හුදකලා වීම ජය ගනී. මෙම කොටස්වල එකමුතුව ලෙස අඛණ්ඩතාව ... ආකෘතියක් නොමැති හෝ වෙනත් ආකාරයකින් හැඩගස්වා ඇති වෙනත් ඕනෑම ද්රව්යයකට විරුද්ධ වේ.
සමාජ විද්යාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ආකෘතියේ සහ අන්තර්ගතයේ විරුද්ධත්වය තේරුම් ගත යුත්තේ සමාජ අන්තර්ක්‍රියාවේ "කාර්යය" - මානව ආත්මයේ සංස්කෘතික හා ඓතිහාසික වශයෙන් කොන්දේසි සහිත නිෂ්පාදන, ඉලක්ක, අභිලාෂයන්, පුද්ගලයන්ගේ අවශ්යතා - සහ නිතර නිතර පුනරාවර්තනය වන විරුද්ධත්වය ලෙස ය. , සියලුම සහ සියලු ආකාරයේ සංස්කෘතික හා ඓතිහාසික සිදුවීම්වල ලක්ෂණ හාඅන්තර් ක්රියාකාරී ව්යුහයන්ගේ සංසිද්ධි.
එබැවින් විධිමත් සමාජ විද්යාවේ කර්තව්‍යය වන්නේ සමෝධානික සමාජ සැකැස්ම කොටස් දෙකකට බෙදීම නොව, නූතන අර්ථයෙන් සමාජය අන්තර් පුද්ගල, අන්තර් පුද්ගල සංසිද්ධියක් ලෙස තේමාගත කිරීමයි. මානව සබඳතා පිළිබඳ සම්පූර්ණ "නාමාවලියක්" සම්පාදනය කිරීමට සිමෙල් කිසිසේත්ම උත්සාහ කළේ නැත (ඒ සඳහා ඔහු බොහෝ විට නින්දා කරනු ලැබීය). ඊට පටහැනිව, ඔහු විශ්වාස කළේ පිරිසිදු විධිමත් සංකල්පවලට සීමිත වටිනාකමක් ඇති අතර විධිමත් සමාජ විද්යාවේ ව්‍යාපෘතිය ප්‍රමාණවත් ලෙස ක්රියාත්මක වන්නේ පිරිසිදු සමාජ ආකාරයන් හඳුනා ගැනීමත් සමඟ “පවිත්‍ර හැසිරීම් ආකාරයන් ලෙස ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කිරීමත් සමඟ පමණි. ඔවුන් ඇති වූ තත්වයන්, ඔවුන් වර්ධනය වූ ආකාරය, ඔවුන්ගේ වස්තූන්ගේ සුවිශේෂතා නිසා සිදු වූ වෙනස්කම් මොනවාද, සමාජයේ විධිමත් හා භෞතික ලක්ෂණ යන දෙඅංශයෙන්ම ඔවුන් පැන නැගී ඇති සහ පැවත එන දේට ස්තූතිවන්ත විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එක් එක් සමාජ ආකාරය, හඳුනාගත් පසු, ඓතිහාසික අර්ථවත් විස්තරයක වස්තුව බවට පත් විය යුතුය.
සිමෙල් සමාජ ආකෘතිවල පොදු වර්ගීකරණයක් සකසා නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔහු තම පර්යේෂණයට විෂය කරගත් සමාජ ජීවිතයේ පැති සහ පැතිකඩ ගණනාවක්, එහි "ජීවමාන" යථාර්ථයෙන් ආකෘති ලෙස ඔහු විසින් වෙන් කරන ලදී: ආධිපත්යය, යටත් කිරීම, එදිරිවාදිකම්, ශ්‍රමය බෙදීම, පක්ෂ ගොඩනැගීම යනාදිය. මෙම සියලු ආකාර, විවිධ කණ්ඩායම් සහ සමාජ සංවිධාන තුළ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කර, සුදුසු අන්තර්ගතයෙන් පුරවා ඇති බව විශ්වාස කරන ලද සිමෙල් විශ්වාස කරන අතර, ඒවා ආකාර ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය: රාජ්‍යයේ සහ ආගමික ප්‍රජාවේ, කුමන්ත්‍රණකරුවන් සහ ආර්ථික සංගමයේ, පවුල සහ කලා පාසල, ආදිය. පී. සිමෙල් ඔහුගේ සමාජ විද්යාව යන ග්‍රන්ථය සෑදූ රචනාවල මේවා සහ වෙනත් සමාන ආකෘති අධ්යයනය සඳහා උදාහරණ ලබා දුන්නේය.
සිමෙල්ගේ විශ්ලේෂණයට උදාහරණයක් සමාජ ක්රියාවලියවිලාසිතා පිළිබඳ ඔහුගේ අධ්යයනය සමාජගත කිරීමේ ආකාරයක් ලෙස ක්රියා කරන්නේ කෙසේද? විලාසිතා, සිමෙල් ලියයි, අනුකරණය සහ පුද්ගලීකරණය යන දෙකම ඇතුළත් වේ. ඒ සමගම විලාසිතා අනුගමනය කරන පුද්ගලයෙකු තමාව අන් අයගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා අතර ඔහු යම් ස්ථරයකට හෝ කණ්ඩායමකට අයත් බව ප්‍රකාශ කරයි. පුද්ගලීකරණය සඳහා ඇති ආශාවකින් තොරව විලාසිතා කළ නොහැකි බව සිමෙල් ඔප්පු කරන්නේ උපරිම සමාජ සමජාතීයතාවයෙන් සංලක්ෂිත ප්‍රාථමික සමාජවල, සමූහයාගෙන් කැපී පෙනීමට ආශාවක් නොමැති, විලාසිතාවක් ද නොමැති බැවිනි. ඒ හා සමානව, සාපේක්ෂ වශයෙන් කුඩා ජන කණ්ඩායමක් විසින් පාලනය කරනු ලබන ඕනෑම සමාජයක, පාලක කතිපයාධිකාරයේ නියෝජිතයන් එකම දැඩි ඇඳුමකින් සැරසී සිටින අතර, පොදු පුරවැසියන් ඉදිරියේ ඔවුන්ගේ සුවිශේෂත්වය ප්රදර්ශනය කිරීමට අවශ්ය නොවේ. උදාහරණය: කළු පැහැයෙන් පමණක් ඇවිද ගිය වැනීසියානු සුනඛයන්. අනුකරණය කිරීමට, සාමූහිකත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට ආශාවකින් තොරව විලාසිතා කළ නොහැකි බව ඔප්පු වන්නේ කණ්ඩායම් සම්මතයන් බිඳවැටීමෙන් සංලක්ෂිත සමාජවල විලාසිතාවක් නොමැති බැවිනි. ඉතින්, ෆ්ලොරන්ස් XIV සියවසේ. සෑම කෙනෙකුම තමාගේම ඇඳුම් විලාසිතාවන් අනුගමනය කළහ: කණ්ඩායම සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට කිසිදු ආශාවක් නොතිබූ නිසා විලාසිතාවක් නොතිබුණි.
ඕනෑම සංසිද්ධියක් (ඇඳුම්, අදහස්, හැසිරීම්, දේවල්, ආදිය) "විලාසිතා" බවට පත් වූ වහාම, එය වහාම "විලාසිතා ඉවත් වීමට" පටන් ගනී. විලාසිතාවේ චමත්කාරය එයයි, එය නව සහ තාවකාලික බව. විලාසිතා වර්තමානය, කාලය ගතවීම පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙයි. නූතන යුගයේ විලාසිතා වඩාත් පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත වීමට හේතුව, නිශ්චිතවම පැරණි විශ්වාසයන්, පුරුදු සහ සම්ප්‍රදායන් දිරාපත් කිරීමේ ක්රියාවලිය බව සිමෙල් පවසයි, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස තාවකාලික, සංක්‍රාන්ති ආකෘති වඩාත් ක්රියාකාරී වේ. එබැවින් කලාව තුළ, විද්යාවන්හි, සදාචාරය තුළ පවා විලාසිතා ආධිපත්යය දරයි.
කෙසේ වෙතත්, විශේෂිත විලාසිතාවක අස්ථිර ස්වභාවය තිබියදීත්, සමාජ ස්වරූපයක් ලෙස එයට යම් ස්ථාවරත්වයක් ඇත: එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් විලාසිතා සෑම විටම පවතී.
දෙවන කාණ්ඩයසිමෙල් විසින් අධ්යයනය කරන ලද සමාජ ආකෘති, - සමාජ වර්ගය. යම් ආකාරයක සම්බන්ධතාවයකට ඇතුළත් වූ පුද්ගලයෙකු ඔහුට අත්යවශ්ය වන ඇතැම් ලාක්ෂණික ගුණාංග ලබා ගනී, i.e. විශේෂිත අන්තර්ක්‍රියාවක ස්වභාවය නොතකා නිරන්තරයෙන් ප්‍රකාශ වේ. සිමෙල් විසින් අධ්යයනය කරන ලද සමාජ වර්ගවල උදාහරණ නම් නරුමයා, දුප්පතා, කොක්වෙට්, වංශාධිපතියා යනාදියයි. විලාසිතා සමඟ උදාහරණයේ දී මෙන්, සමාජ වර්ගයන් ගුනාංගීකරනය කිරීමේදී සිමෙල්ගේ චින්තනය දයලෙක්තිකව චලනය වන්නේ ලාක්ෂණික ප්‍රතිවිරෝධතාවක් හඳුනා ගැනීම හරහා ය. මේ අනුව, වංශාධිපතියෙකු ලෙස එවැනි සමාජ වර්ගයක සිටීම යනු අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් සුවිශේෂී ලක්ෂණ දෙකක එකමුතුවකි. එක් අතකින්, ඔහු තම කණ්ඩායමට, එහි පවුල් සම්ප්‍රදායෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය වේ, මන්ද ඔහු පවුල් ගසේ ශාඛාවක් වන අතර, අනෙක් අතට, ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වී ඊට විරුද්ධ වුවද, ශක්තිය, ස්වාධීනත්වය සහ පුද්ගලික වගකීම සඳහා ය. මෙම සම්ප්‍රදායේ සාරය ප්‍රභූ පැලැන්තියේ ලක්ෂණයකි.
සම්බන්ධ සමාජ ආකෘති පිළිබඳ උදාහරණයක් තුන්වන කණ්ඩායම, සංවර්ධනයේ ආකෘතිය ලෙස හැඳින්වෙන, සමූහයේ ව්යාප්තිය සහ පෞද්ගලිකත්වය ශක්තිමත් කිරීම අතර අන්තර් සම්බන්ධතාවයේ විශ්වීය ක්රියාවලියක් ලෙස සේවය කළ හැකිය.
කණ්ඩායමක් වර්ධනය වන විට, සිමෙල් ලියයි, එහි සාමාජිකයන් අඩු හා සමාන වේ. පෞද්ගලිකත්වය ශක්තිමත් කිරීම කණ්ඩායමේ පිරිහීම සමඟ ඇත. සහ අනෙක් අතට, කුඩා, i.e. කණ්ඩායම වඩාත් සුවිශේෂී වන තරමට එහි නියෝජිතයන් අඩු පුද්ගලයෙකි. ඓතිහාසික ක්රියාවලිය වර්ධනය වන්නේ ඔවුන්ගේ අද්විතීය සමාජීය ලක්ෂණ පුද්ගලයන් විසින් අහිමි වීම හේතුවෙන් පෞද්ගලිකත්වය ශක්තිමත් කිරීමේ දිශාවට ය: දිගු පවුල ස්වාධීන පූර්ණ පුද්ගලයින් සහ න්යෂ්ටික පවුල විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරනු ලැබේ; සංසදය සහ සංගත සංවිධානය සිවිල් සමාජය විසින් එහි ලාක්ෂණික ඉහළ පුද්ගල වගකීමකින් ප්රතිස්ථාපනය වේ.
සමාජගත කිරීමේ ක්‍රියාවලීන් අධ්යයනය කරමින්, සිමෙල් මිනිසුන්ගේ සමාජ අන්තර්ක්‍රියාවල ආකාර වෙනස් වන ප්රධාන ලක්ෂණ කිහිපයක් හඳුනා ගත්තේය.
1. සහභාගිවන්නන් සංඛ්යාව.
අන්තර්ක්රියා කළ හැක්කේ පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු හෝ වැඩි ගණනක් අතර පමණක් බව පෙනේ, නමුත් මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍ය නොවේ. එක් පුද්ගලයෙකුට සමාජගත කිරීමේ ඇතැම් ආකාර දැනටමත් හැකි ය, මෙය තනිකම සහ නිදහසයි. නිදසුනක් වශයෙන්, තනිකම යනු පුද්ගලයෙකු සමාජ අන්තර්ක්රියා වලින් බැහැර කර ඇති බවයි, එනම්, එය සමාජීයකරණයේ ප්‍රති result ලයක් වන නමුත් ඍණාත්මක ය. පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු සරල නඩුවක් නියෝජනය කරයි. මෙම ආකාරයේ අන්තර්ක්රියා වල වැදගත්ම දෙය වන්නේ එක් එක් පුද්ගලයාගේ පෞද්ගලිකත්වය තනි තනිව වන අතර එය සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවය තීරණය කරයි. පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් එවැනි අන්තර්ක්රියා පද්ධතියක් තවත් සංකීර්ණ කරයි. තුන්වැන්නා බාහිර නිරීක්ෂකයෙකු, මැදිහත්කරුවෙකු හෝ අනෙක් අතට, අනෙක් දෙදෙනා අතර සබඳතා සඳහා උත්ප්‍රේරකයක් විය හැකිය. තිදෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමකින් පටන්ගෙන, වචනයේ සම්පූර්ණ අර්ථයෙන් සමාජගත කිරීම ගැන කතා කළ හැකිය.
2. සහභාගිවන්නන් අතර සබඳතා.
අන්තර් ක්රියා කරන පුද්ගලයන් අතර හිතකර සබඳතා විස්තර කෙරෙන්නේ "ඒකාබද්ධතාවය" යන සංකල්පය මගිනි. එකමුතුකමේ ඉහළම මට්ටම ආදරයයි, මිනිසුන් ප්‍රායෝගිකව එකිනෙකාට විසුරුවා හරින විට. අනෙක් අතට, සහජීවනය ආධිපත්‍යයට සහ යටත් වීමට විරුද්ධ ය. මෙයද එක්තරා ආකාරයක අන්තර් ක්‍රියාවකි, මන්ද කෙනෙකුගේ කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇති උනන්දුව මෙම කැමැත්ත ඉටු කිරීමට අන් අයගේ උනන්දුව උපකල්පනය කළ හැකිය. ටෙනිස් සහ ඩර්කයිම් මෙන් නොව, සමාජ ජීවිතයේ මූලික මූලධර්මය සහයෝගීතාව බව සිමෙල් විශ්වාස කළේ නැත. මිනිසුන් අතර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ වෙන්වීමක් සහ විසංයෝජනයක් ඇති බව පෙනෙන්නට තිබුණත් - ආරවුල්, තරඟකාරිත්වය, සතුරුකම, ගැටුම් වලදී පවා ඔහු සමාජගත කිරීමේ ක්රියාවලිය සොයා ගත්තේය. මිනිසුන් අතර අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ ප්‍රතිවිරෝධී අංශ කෙරෙහි මෙය අවධාරණය කිරීම නව විද්‍යාත්මක දිශාවක පදනම විය - ගැටුමේ සමාජ විද්යාව (ගැටුම් විද්යාව).
3. අන්තර් ක්රියාකාරී අවකාශය.
මිනිසුන් සහ සමාජ කණ්ඩායම් එකිනෙකා සමඟ අන්තර්ක්රියා කිරීමේ ශක්තිය විස්තර කිරීම සඳහා, සිමෙල් "සමාජ අවකාශය" යන සංකල්පය සක්‍රීයව භාවිතා කළේය, එයින් අදහස් කරන්නේ සන්නිවේදනයට සහභාගී වන්නා තමාගේම යැයි සලකන සහ ක්ෂේත්‍ර වලින් කොන්දේසි සහිත මායිමකින් වෙන් කරන ගෝලයයි. වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ හෝ සමාජ කණ්ඩායම්වල බලපෑම. සිමෙල්ට ස්තූතිවන්ත වන්නට, "සමාජ අවකාශය" සහ එහි ව්‍යුත්පන්නයන් (කියන්න, "සමාජ දුරස්ථ") ප්රධාන සමාජ විද්‍යාත්මක පද වලින් එකක් බවට පත් වූ අතර එය නූතන සමාජ විද්යාවේ ද භාවිතා වේ.
අඩු කළ ත්‍රි-සබැඳි (සමාජ ක්‍රියාවලි-සමාජ වර්ග-සංවර්ධන ආකෘති) සමාජ ආකෘති වර්ගීකරණය ඉතා අසම්පූර්ණයි. ජීවිතයේ සෘජු ප්‍රවාහයෙන් දුරස්ථභාවයේ ප්රමාණය අනුව සමාජ ආකෘති වර්ගීකරණය වඩාත් අර්ථවත් විය හැකිය. ජීවිතයට සමීපව, සිමෙල් විශ්වාස කරන්නේ, හුවමාරුව, පුද්ගලික නැඹුරුව, අනුකරණය, සමූහයාගේ හැසිරීම හා සම්බන්ධ ආකෘති සහ යනාදිය වැනි ස්වයංසිද්ධ ස්වරූප වේ. ජීවන ධාරාවෙන් තරමක් දුරට, i.e. සමාජ හා සමාජ අන්තර්ගතයේ "කාර්යය" අනුව, ආර්ථික සහ වෙනත් විධිමත් (සිමෙල්හි නොව, වචනයේ දැන් හුරුපුරුදු සමාජ විද්‍යාත්මක අර්ථයෙන්) සංවිධාන වැනි වඩාත් ස්ථාවර හා ස්වාධීන ආකාර තිබේ. අවසාන වශයෙන්, සමාජ ජීවිතයේ නොපමාව සිට විශාලතම දුරස්ථභාවය තබා ගනු ලබන්නේ මානසික වියුක්තයක් නොවන නමුත් සමාජ ජීවිතයේ ක්රීඩා ආකෘතිවල ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින (වඩාත් නිවැරදිව, ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන) සමාජගත කිරීමේ ආකාර මගිනි. ඒවා "පිරිසිදු" වන්නේ වරක් ඒවා "පිරවූ" අන්තර්ගතය අතුරුදහන් වී ඇති බැවිනි. ක්රීඩා ආකෘතිවල උදාහරණ: "පැරණි පාලන තන්ත්රය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, එනම්. එහි කාලය ඉක්මවා ඇති සහ එයට සහභාගී වන පුද්ගලයින්ගේ අවශ්යතා තෘප්තිමත් නොකරන දේශපාලන ස්වරූපයක්; "විද්යාව සඳහා විද්යාව", i.e. දැනුම "පැවැත්ම සඳහා අරගලයේ ආයුධයක්", "කලාව වෙනුවෙන් කලාව" යනාදිය ලෙස නවතා ඇති මානව වර්ගයාගේ අවශ්‍යතාවලින් කපා හැර ඇත.
ක්රීඩා ආකෘතියේ එහි භූමිකාව හා වැදගත්කම තුළ සුවිශේෂී වන්නේ ඊනියා නිදහස් සන්නිවේදනයයි. නිදහස් සන්නිවේදනය යනු සන්නිවේදනය සඳහා වූ සන්නිවේදනයකි, කිසිදු නිශ්චිත ඉලක්කයක් නොමැතිව ආරම්භ කරන ලද, එකක් හැර - සන්නිවේදනය භුක්ති විඳීමට, අන් අය සමඟ සිටීමට. මෙම ආකාරයේ සන්නිවේදනය සමාජගත කිරීමේ ක්රීඩා ආකාරයකි, නැතහොත් සමාජ ක්‍රියාවලියේ වියුක්ත ආකෘතියකි, කිසිදු අර්ථවත් අංග වලින් තොරය. පුද්ගලයන් මේ ආකාරයේ සන්නිවේදනයකට ඇතුල් වන්නේ "විධිමත්" පුද්ගලයන් ලෙස, කිසිඳු අර්ථවත් ලක්ෂණ වලින් තොර (හැකියාවන්, ධනය, තත්ත්වය, බලය, විශ්වාස ආදිය); මෙම සන්නිවේදනය "සමාන" සන්නිවේදනයයි. උපාය මෙම සමානාත්මතාවය සහතික කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි; එය සහභාගිවන්නන්ගේ ඕනෑම ආකාරයක අර්ථවත් අභිලාෂයන් සහ ආවේගයන් සීමා කරයි: සාදයක ව්‍යාපාර ගැන උපායශීලීව කතා කිරීම, වියුක්ත ගැටලු සාකච්ඡා කිරීම, ඔවුන්ගේ බුද්ධිය හෝ ධනය ප්රදර්ශනය කිරීම. එබැවින් උපායශීලීත්වය යනු සමාජ සම්මතයේ සෙල්ලක්කාර ආකාරයකි. ආලවන්ත හැඟීම් පෑම, හෝ coquetry යනු සැබෑ කාමුක අන්තර්ගතයකින් තොර ලිංගික සම්බන්ධතා වල සෙල්ලක්කාර ආකාරයකි. මෙහි සංවාදය ඉලක්කයකි; එහි තේමාව, ඇත්ත වශයෙන්ම, උදාසීන නොවේ, නමුත් ප්රධාන දෙය වන්නේ තේමාව නොවේ, එහි අන්තර්ගතය නොවේ, නමුත් සංවාදයේ සතුට, සංවාදයෙන්, නිදහස් සන්නිවේදනය, සන්නිවේදනය සඳහා සන්නිවේදනය මූර්තිමත් කරයි.
නිදහස් සන්නිවේදනය පිළිබඳ ඔහුගේ විග්‍රහයේ දී, සිමෙල් පිරිසිදු හෝ විධිමත් සමාජ විද්යාව පිළිබඳ අදහස වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් සහ ස්ථාවර ලෙස ප්රදර්ශනය කළේය. කෙසේ වෙතත්, එහි, කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය, ඔහු මෙම අදහස අවසන් කර, එහි සීමාවන්, එහි "පහළ" සීමාවන් පෙන්නුම් කරයි.
සිමෙල්ගේ සමාජ විද්යාව මානව සමාජය මෙවන් නිර්මල හෝ සෙල්ලක්කාර ස්වරූපයන් කරා ඇද දැමීමේ උත්සාහයක් බවත්, සිමෙල්ගේ අවසාන ඉලක්කය වූයේ මෙම ආකෘති පිළිබඳ සම්පූර්ණ ලැයිස්තුවක් සම්පාදනය කිරීම බවත් බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරති. සිමෙල් විසින් සිදු කරන ලද සාරභූත විශ්ලේෂණ (අප සලකා බැලූ සමාජ ක්‍රියාවලීන්, සමාජ වර්ග ආදිය විශ්ලේෂණය වැනි) ඔහුගේ අභිප්‍රායට පටහැනිව එවැනි ව්‍යාපෘතියක ප්‍රායෝගික නොවන බව ඔප්පු වූ බව විශ්වාස කෙරේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සිමෙල් නැවත නැවතත් එවැනි නින්දා කිරීම් ඇති කළේය, ක්‍රිස්තියානි නිකායන් සහ මුල් කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපාරය, මිලිටරි ගැටුම සහ විවාහ ගැටුම් වැනි ඔවුන්ගේ සමාජ භූමිකාව සහ සංස්කෘතික අන්තර්ගතයට වෙනස් වූ සංසිද්ධීන් එකම මට්ටමක තබා විධිමත් පදනමක් මත ඒකාබද්ධ කළේය. සොල්දාදුවෙකු නිලධාරියෙකුට සහ සේවකයෙකුට යටත් කිරීම, ව්‍යවසායකයෙකු යනාදිය. එවැනි විධිමත් වර්ගීකරණයන් සහ සමාජ සංසිද්ධීන් යටත් කිරීම V.I. ලෙනින්, ඓතිහාසික තත්ත්වය අනුව එකම සමාජ හැඩතලවලට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අර්ථයන් තිබිය හැකි බව පෙන්නුම් කළේය.
සමාජ ජීවිතය එහි විධිමත් මොහොත දක්වා අඩු කිරීමේ නොහැකියාව - සමාජකරණයේ ආකාරවල "ව්‍යාකරණ" සිමෙල් විසින්ම පැහැදිලිව වටහා ගත්තේය. පිරිසිදු, හෝ විධිමත්, සමාජ විද්යාව පිළිබඳ අදහස කිසිසේත්ම ඔහුගේ සමාජ විද්‍යාත්මක සංකල්පයේ අන්තර්ගතය අවසන් නොකළේ එබැවිනි, එයට දාර්ශනික සමාජ විද්යාව ද ඇතුළත් වන අතර එය පිරිසිදු සමාජ විද්‍යාඥයින් සඳහා න්‍යායික-සංජානන සහ සමාජ-දාර්ශනික ලෝක දෘෂ්ටි මාර්ගෝපදේශ සකස් කරයි.
1. කෙටි චරිතාපදාන සටහන, ප්රධාන කෘති.
ජෝර්ජ් සිමෙල් (03/01/1858 - 09/26/1918) - ජර්මානු විඥානවාදී දාර්ශනිකයෙක් සහ සමාජ විද්‍යාඥයෙක්, විධිමත් සමාජ විද්යාවේ නිර්මාතෘ. 1858 මාර්තු 1 වන දින බර්ලිනයේ උපත ලැබීය. බර්ලින් විශ්ව විද්යාලයේ දර්ශන පීඨයෙන් උපාධිය ලබා ඇත. 1901 සිට 1914 දක්වා ඔහු බර්ලින් විශ්ව විද්යාලයේ මහාචාර්යවරයෙකු විය. ජර්මනියේ ඵලදායි ලෙස වැඩ කිරීමට සහ ඉගැන්වීමට අවස්ථාවක් නොලැබුණු ඔහු ප්රංශයට පිටත්ව ගිය අතර, 1914 සිට ඔහු ස්ට්රාස්බර්ග් විශ්ව විද්යාලයේ මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස ඉගැන්වීය. ජෝර්ජ් සිමෙල් 1918 සැප්තැම්බර් 26 වන දින ස්ට්‍රාස්බර්ග්හිදී මිය ගියේය. I. Kant ගේ අදහස් වලින් බලපෑමට ලක්ව ඇත, විශේෂයෙන් - ඔහුගේ පෙරෝරිවාදය. අනාගතයේදී, සිමෙල් "ජීවන දර්ශනයේ" වඩාත්ම වැදගත් නියෝජිතයෙකු බවට පත්වන අතර, ප්රධාන වශයෙන් සංස්කෘතියේ දර්ශනයේ ගැටළු වර්ධනය කරයි.
ප්රධාන කෘති:
· සමාජ විභේදනය. සමාජ විද්‍යාත්මක හා මනෝවිද්යාත්මක අධ්යයනය (1890)
· ඉතිහාසයේ දර්ශනයේ ගැටළු (1892-1893)
මුදල් පිළිබඳ දර්ශනය (1900)
ආගම (1906)
· සමාජ විද්යාව. සමාජගත කිරීමේ ආකෘති පිළිබඳ විමර්ශනයක් (1908)
සංස්කෘතියේ දර්ශනය (1911)
· සමාජ විද්යාවේ මූලික ප්‍රශ්න (1917)
G. Simmel විසින් වර්ධනය කරන ලද මූලික සංකල්ප:ක්‍රමවේද සාපේක්ෂතාවාදය, ජ්යාමිතික පර්යේෂණ ක්රමය, අන්තර්ක්රියා, විධිමත් සමාජ විද්යාව, අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්රම (ප්‍රතිසම මගින්, පොදු ලක්ෂණ හඳුනාගැනීම, ටයිප් කිරීම, අවකාශයේ සහ කාලයෙහි ජීවන භාවිතයන් අධ්යයනය කිරීම), දාර්ශනික සමාජ විද්යාව, ඓතිහාසික සමාජ විද්යාව, ආකෘතිය, අන්තර්ගතය. සමාජ විභේදනය, සමාජ අන්තර්ක්රියා, ධනවාදී සමාජය.
2. පර්යේෂණ ක්‍රමවේදය.
සිමෙල් සමාජ විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සඳහා මූලික වශයෙන් නව ක්‍රමවේදයක් හඳුන්වා දුන්නේය - ක්‍රමවේද සාපේක්ෂතාවාදය.ක්‍රමෝපායික සාපේක්ෂතාවාදය වාස්තවික ස්වභාවවාදී ධනාත්මකවාදයට විරුද්ධ වූ අතර අභ්‍යන්තර ක්ෂුද්ර ලෝකයේ පුද්ගල ලක්ෂණවල පොහොසත්කම හෙළි කිරීමට හැකි විය.
ක්‍රමවේද සාපේක්ෂතාවාදය ("සාපේක්ෂ").සිමෙල් විශ්වාස කළේ පර්යේෂකයා ඉගෙන ගන්නේ සමාජයේ වෛෂයික ලක්ෂණ නොව, බුද්ධිය, අදහස්, හැඟීම්, ක්‍රියාකාරකම්වල චේතනාවන් තුළින් ප්‍රකාශිත සමාජ ලෝකයේ ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ පිළිබිඹු වන අදහස්, අභ්‍යන්තර වටිනාකම්, දැනුමෙන් පිළිබිඹු වන බවයි. ජීවන අත්දැකීම්, තත්ත්වය, සමාජ පරිසරය ආදිය .සාධක. මේ සියල්ල සමාජ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා පුද්ගලයෙකු දිරිමත් කරයි, අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අන්තර්ක්රියා කිරීමේ ස්වභාවය තීරණය කරයි. පුද්ගලයන් සහ සමාජය පිළිබඳ සියලු දැනුම සාපේක්ෂවනිවැරදි (වෛෂයික නොවේ).
සිමෙල්ගේ ක්‍රමවේදය ද රඳා පවතින්නේ:
1) විධිමත් සමාජ විද්යාව- සමාජ අන්තර්ක්රියා වල සාමාන්‍යකරණය (පරමාදර්ශී) ආකාර ව්‍යුත්පන්න කිරීම, ඒවායේ ටයිපොලොජි. විධිමත් සමාජ විද්යාව ඓතිහාසිකව දන්නා ඕනෑම සමාජයක පවතින සමාජීයකරණයේ ආකාර අධ්යයනය කරයි, සාපේක්ෂ වශයෙන් ස්ථාවර සහ පුනරාවර්තන අන්තර් පුද්ගල අන්තර්ක්රියා. සාපේක්ෂ වශයෙන් මිනිසුන්ගේ ක්රියාවන් සලකා බලයි. සිමෙල්ගේ ඉගැන්වීම්වල කේන්ද්‍රීය වූයේ ස්වරූපය පිළිබඳ සංකල්පයයි. ඔහු සඳහා, පෝරමය මානව අන්තර්ක්රියා වල ඓතිහාසික වශයෙන් අධිෂ්ඨානශීලී චේතනාවන්, අරමුණු, අභිප්රේරණ නියෝජනය කරන අන්තර්ගතය මූර්තිමත් කිරීමේ සහ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ විශ්වීය ක්‍රමයක් ලෙස ක්රියා කළේය.
“වර්තමාන සෑම සමාජ සංසිද්ධියකම, අන්තර්ගතය සහ සමාජ ස්වරූපය කේන්ද්‍රීය යථාර්ථය සාදයි; සමාජ ස්වරූපයට කිසියම් අන්තර්ගතයකින් විරසක වූ පැවැත්මක් ලබා ගත නොහැක, එය ස්වරූපයක් වන කාරණයකින් තොරව අවකාශීය ස්වරූපයක් පැවතිය නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ සියල්ල ඕනෑම සමාජ ජීවියෙකුගේ සහ පැවැත්මේ වෙන් කළ නොහැකි අංග වේ; උනන්දුව, අරමුණ, චේතනාව, සහ මෙම අන්තර්ගතය සමාජ යථාර්ථයක් බවට පත්වන පුද්ගලයන් අතර අන්තර්ක්‍රියාවේ ස්වරූපය හෝ ස්වභාවය.
පෝරමයේ සහ අන්තර්ගතයේ ගැටලුව සිමෙල්ගේ කනස්සල්ලට හේතු විය.
සිමෙල් සමාජ විද්‍යාත්මක දැනුමේ ක්‍රමවේද ගැටලු, එනම් සමාජ විද්‍යාත්මක දැනුමේ සත්‍යය සනාථ කිරීම සම්බන්ධ ගැටළු කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. සිමෙල්ගේ ඓතිහාසික අවබෝධය පිළිබඳ න්‍යාය දැනුම පිළිබඳ නිශ්චිත න්‍යායක් ලෙස නිරූපණය විය.
ඔහුගේ පර්යේෂණවල තියෙනවා ක්රියාකාරී විශ්ලේෂණයපුද්ගලයන් අතර අන්තර්ක්රියා පරිණාමීය විශ්ලේෂණයසමාජයේ සංවර්ධනය, තාර්කික විශ්ලේෂණය(ධනවාදය සහ ප්රධාන කාණ්ඩ අධ්යයනය කිරීමේදී තාර්කිකත්වයේ මූලධර්මය භාවිතා කිරීමට ඇති ආශාව - බුද්ධිය සහ මුදල්). මිනිසුන් ප්රධාන වශයෙන් චිත්තවේගීය පදනමක් මත අන්තර් ක්රියා කරයි, නමුත් තාර්කිකත්වය වැඩි කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇත. සිමෙල් භාවිතා කරයි සහ අපෝහක ක්රමය: සමාජයේ සමාජ හා සංස්කෘතික ක්‍රියාවලීන්ගේ අපෝහක ප්‍රතිවිරෝධය තුළ සමාජ යථාර්ථය අධ්යයනය කරයි.
3. පර්යේෂණ සහ අවබෝධය පිළිබඳ ක්රම.
1) සමාජ සංසිද්ධි අධ්යයනය කිරීමේ ජ්යාමිතික ක්රමයමිනිසුන්ගේ සමාජ අන්තර්ක්රියා අධ්යයනය කිරීම අරමුණු කරයි. සමාජ ජ්යාමිතිය ක්රමය. හතරකින් සමන්විත වේ ජ්යාමිතිකශිල්පීය ක්රම: - සමාජ අවකාශය පිළිබඳ අධ්යයනය: සමාජ අන්තර්ක්රියා අවකාශීය ස්වරූපයක් ඇත, රාජ්‍ය අධ්‍යාපනයේ මායිම් සහ සමාජ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ ලක්ෂණ කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කරයි;
දුර ප්රමාණය සැලකිල්ලට ගනිමින්: සමාජ අවකාශයේ එහි පිහිටීම අනුව වටිනාකමේ ස්වභාවය සාපේක්ෂ වේ. අගයක් ඈතට යන තරමට එහි වටිනාකම වැඩි වේ. අගයට දුර සීමාවන් ඇත. අගය එදිනෙදා වේ නම්, ප්‍රවේශ විය නොහැකි අගය ක්ෂය වූවා සේම, එහි වැදගත්කම නැති වී යයි;
සංඛ්යාව හෙළිදරව් කිරීම, ප්රමාණය: සමාජ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ සහභාගිවන්නන් සංඛ්යාව සැලකිල්ලට ගන්න. කුඩා කණ්ඩායම - dyads, triads; කණ්ඩායමක් තුළ අන්තර්ක්රියා කිරීමේ නීති කණ්ඩායමේ ප්රමාණය මත රඳා පවතී;
සමාජ කාල නිර්වචනය: එය කාලය තුළ සමාජ අන්තර්ක්රියා ප්රවාහයේ ස්වභාවය (සමමුහුර්ත, ඩයැක්රොනික්), ප්රවාහයේ වේගය පිළිබිඹු කරයි.
2) සමාජ සංසිද්ධි අර්ථකථනය කිරීමේ (අවබෝධය) ක්‍රමයසහ අන්තර්ක්‍රියාවට සහභාගිවන්නන්ගේ අර්ථයන් ( තේරුම් ගැනීමේ ක්රමය).
සිමෙල් සඳහා, අනෙකා පිළිබඳ අවබෝධය විවිධ ක්රම මගින් සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ:
· ඒ හා සමානව
පුද්ගලික අත්දැකීම් මත පදනම්ව
අත්දැකීම්වල පොදු සලකුණු ඉස්මතු කිරීම
සමාජ ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ පුද්ගලයාගේ දැනුවත්භාවයේ තරම හෙළිදරව් කිරීම
සමාජ ක්‍රියාවෙහි දර්ශණය: පුද්ගලයාගේ පුද්ගලික ආත්මීය අත්දැකීම් සමාජ වටිනාකම් සමඟ සහසම්බන්ධ කිරීම
අභ්‍යවකාශයේ සහ කාලයෙහි ජීවන පුරුදු මත පදනම්ව පුද්ගලයෙකුගේ වඩාත් සම්පූර්ණ ප්‍රතිරූපයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා අන්තර්ක්රියා සහභාගිවන්නන්ගේ ජීවන භාවිතයන් අධ්යයනය කිරීම, ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වය පිළිබිඹු කිරීම, එක් අතකින් සහ යම් සමාජ වර්ගයකට සම්බන්ධ වීම
3) සමාජ විද්‍යාත්මක පරිකල්පන ක්රමය.පුද්ගලයාගේ අධ්‍යාත්මික, අභ්‍යන්තර ලෝකය පිළිබඳ අදහසෙහි ගිල්වීමට ඔබට ඉඩ සලසයි, එමඟින් පුද්ගලයා විසින්ම නොකියන දේ අල්ලා ගනී.
4. සමාජ විද්යාවේ කාර්යයන්.
· ද්විත්වවාදයේ මූලධර්මය භාවිතා කරමින් සමාජ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ අවකාශ-කාලික සහසම්බන්ධය සිදු කිරීම;
· සියලු ප්රතිවිරෝධතා සහ ප්රතිවිරෝධතා තුළ සමාජ අන්තර්ක්රියා අධ්යයනය කිරීම;
· සමාජයේ පරිණාමීය සංවර්ධනය ගවේෂණය කරන්න;
· මූලික සාමාන්‍යකරණ සංකල්ප සහ නියමයන් වර්ධනය කිරීම;
මිනිසුන්ගේ සමාජ හැසිරීම් වර්ග අධ්යයනය කිරීම
මිනිසුන් අතර සමාජ අන්තර්ක්රියා ආකාර හඳුනා ගන්න.
5. සමාජ විද්යාවේ වස්තුව.
සමාජ විද්යාවේ වස්තුව(Simmel ට අනුව) - සාර්ව සහ ක්ෂුද්ර මට්ටම්වල සමාජ අන්තර්ක්රියා (අන්තර්ක්රියා) අධ්යයනය කිරීම. එම. කණ්ඩායම් සහ සමාජ මට්ටමින්. සිමෙල් සමාජයේ ප්රධාන "සෛලය" ලෙස අන්තර්ක්රියා සංකල්පය සැලකුවේය. ඔහු ලිව්ව:
පොදුවේ සමාජය යනු පුද්ගලයන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයයි. අන්තර්ක්රියා සෑම විටම සෑදී ඇත්තේ යම් යම් නැඹුරුවීම්වල ප්රතිඵලයක් ලෙස හෝ යම් යම් අරමුණු සඳහා ය. කාමුක සහජ බුද්ධිය, ව්‍යාපාරික උනන්දුව, ආගමික ආවේගයන්, ආරක්‍ෂාව හෝ ප්‍රහාරය, ක්රීඩා කිරීම හෝ ව්‍යවසායකත්වය, උදව් කිරීමට, ඉගෙනීමට ඇති ආශාව මෙන්ම තවත් බොහෝ චේතනාවන් තවත් අයෙකුට වැඩ කිරීමට, අභ්‍යන්තර තත්වයන් ඒකාබද්ධ කිරීමට හෝ එකඟ කිරීමට පොළඹවයි .. මෙම අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම් අදහස් කෙරේ. අභිප්රේරණ ආවේගයන් සහ ඉලක්ක තනි පුද්ගල වාහකයන්ගෙන්, එකමුතුවක් - සමාජයක් සෑදී ඇත.
“අපි පොදුවේ වස්තුවක් ලෙස හඳුන්වන සෑම දෙයක්ම අර්ථ දැක්වීම් සහ සම්බන්ධතා සංකීර්ණයක් වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම වස්තු රාශියකින් හෙළිදරව් වී විශේෂ විද්‍යාවක වස්තුව බවට පත්විය හැකිය. සමාජ විද්යාව, විශේෂ විද්‍යාවක් ලෙස, තමන් හොඳින් දන්නා කරුණු හරහා නව රේඛාවක් ඇඳීමේදී එහි විශේෂ අරමුණ සොයාගත හැකිය. ඔවුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එම සංකල්පය පමණක් තවමත් එහි කාර්යක්ෂමතාව හෙළි කර නොමැති අතර, එය ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් මේ සියලු කරුණු සඳහා පොදුවේ යමක් හෙළි කරයි, එහි රේඛාව වෙත හැරී, ඔවුන්ගෙන් ක්‍රමවේද-විද්‍යාත්මක එකමුතුවක් සාදනු ඇත.
6. සමාජීය සංකල්පය: අන්තර්ක්රියා.
සමාජීයත්වය අඛණ්ඩව නිර්මාණය කරන මූලික මූලාංගය වේ සමාජ අන්තර්ක්රියා හෝ අන්තර්ක්රියා.මෙම සංකල්පය මුලින්ම හඳුන්වා දුන්නේ සිමෙල් ය අන්තර්ක්රියා, එනම් භාෂාව, අභිනයන් සහ වෙනත් සංකේත භාවිතා කරමින් එහි සියලුම සහභාගිවන්නන් විසින් පොදු අර්ථයන් සහ අර්ථයන් බෙදා ගන්නා විශේෂිත සෘජු සමාජ අන්තර්ක්‍රියාවකි.
සමාජ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ විශේෂාංග: - එය සෘජු, සංයුක්ත, සැබෑ (සහ ඉදිරිපත් නොකෙරේ)
එය සංකේතාත්මක ය
අන්තර්ක්රියා හ්භාගීවනනනට අවබෝධ වූ නිශ්චිත අර්ථයක් ඇත. මිනිසුන්ගේ ඔළුවල තිරිඟු මෙන් සමාජභාවය උපදින බව සිමෙල් පවසයි
අර්ථය සහ අර්ථයන් පොදු විය යුතු අතර අන්තර්ක්‍රියාවේ සහභාගිවන්නන් විසින් බෙදා ගත යුතුය
මූලික වශයෙන් වැදගත්: පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු හෝ වැඩි ගණනක අන්තර්ක්රියා ආරම්භ වන විට සමාජීයත්වය (සමාජකරණය) දිස්වේ.
විෂයයේ හැසිරීම උත්තේජනය කරන හේතුවක් ලෙස සිමෙල් අනෙකාගේ ප්රතික්රියාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, i.e. අවම වශයෙන් විෂයයන් දෙකක අන්තර් සම්බන්ධිත සහ අන්තර් පරායත්ත සමාජ ක්රියාවන්හි අන්තර්ක්රියා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනු ලබන්නේ ඔවුන් විසින් බෙදාගන්නා පොදු අර්ථයන් මත ය.
එක් පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාව තවත් කෙනෙකුගේ ක්‍රියාවට හේතුව සහ ප්‍රතිඵලය යන දෙකම වේ. පහත සඳහන් අංග වලින් සමාජ අන්තර්ක්රියා දාමයක් නිර්මාණය වේ:
උත්තේජකය - අර්ථය
අන්තර්ක්රියා - අවබෝධය
ප්රතික්රියාව - ප්‍රතිචාර ක්‍රියාව
ප්රධාන පර්යේෂණ ප්රශ්නයසමාජ ක්රියාවන්හි අර්ථයන් සහ අර්ථයන් තේරුම් ගැනීමට ඇති ආශාවෙන් සමන්විත වේ; ද්විත්වවාදයේ මූලධර්මය භාවිතා කරමින් සමාජ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ අවකාශ-කාලික සහසම්බන්ධය සිදු කිරීම; සියලු ප්රතිවිරෝධතා සහ ප්රතිවිරෝධතා තුළ සමාජ අන්තර්ක්රියා අධ්යයනය කිරීම; සමාජයේ පරිණාමීය සංවර්ධනය ගවේෂණය කරන්න; මූලික සාමාන්‍යකරණ සංකල්ප සහ නියමයන් වර්ධනය කිරීම; මිනිසුන්ගේ සමාජ හැසිරීම් වර්ග අධ්යයනය කිරීම; මිනිසුන් අතර සමාජ අන්තර්ක්රියා ආකාර හඳුනා ගන්න.
7. සමාජ විද්යාවේ විෂය සහ ව්යුහය.
අධ්යයන විෂයයසමාජ අන්තර්ක්රියා වල ස්වරූප, සමාජ හැසිරීම් වල ටයිපොලොජි වේ.
සිමෙල් ඔහුගේ සමාජ විද්‍යාත්මක ඉදිකිරීම් ආරම්භ කරන මූලික ගැටලුව වන්නේ සමාජ විද්යාව විෂය නිර්වචනය කිරීමේ ගැටලුවයි. සිමෙල්ට අනුව, සමාජ විද්යාව තම පැවැත්මට ඇති අයිතිය තහවුරු කළ යුත්තේ වෙනත් විද්‍යාවන් විසින් "අත්හිටු නොවන" විශේෂ විෂයයක් තෝරා ගැනීමෙන් නොව, ක්‍රමයක් ලෙස ය. සිමෙල්ට අනුව සමාජ විද්යාව විද්‍යාවක් නොවේ. “කිසිදු සමාජ විද්‍යාවකින් අධ්යයනය නොකරන වස්තුවක් තමාටම සොයා නොගන්නා බැවින්, එහිම අන්තර්ගතයක් තිබීම. එබැවින්, සමාජ ජීවිතයේ යම් යම් සංසිද්ධීන් හුදකලා කිරීමෙන් සමාජ විද්‍යාවට එහි විෂය නිර්වචනය කළ නොහැකි බැවින්, එය නිශ්චිත දෘෂ්ටිකෝණයක් සොයා ගනිමින් ක්‍රමානුකූලව එය නිර්වචනය කළ යුතුය. මෙම නිශ්චිත දෘෂ්ටිකෝණය වන්නේ සමාජ විද්යාව විමර්ශනය කළ යුත්තේ අන්තර්ගතය නොව, සමාජ (සමාජ) ජීවිතයේ ස්වරූපයන්, සියලු සමාජ සංසිද්ධීන් සඳහා පොදු බව ය.
සමාජ විද්යාවේ ව්යුහයමට්ටම් තුනකින් සමන්විත වේ:
දාර්ශනික සමාජ විද්යාව. එහි විෂය වන්නේ පිරිසිදු සමාජ විද්යාව, මූලික අදහස් වර්ධනය කිරීම, සංකල්ප සහ නියමයන් සාමාන්‍යකරණය කිරීම, දැනුම පිළිබඳ සමාජ විද්‍යාත්මක න්‍යායක් වර්ධනය කිරීම;
ඓතිහාසික සමාජ විද්යාව. එහි අධ්යයන විෂයය වන්නේ අවකලනය සහ ඒකාබද්ධ කිරීමේ නීතිවල ක්‍රියාකාරිත්වයේ පදනම මත සමාජයේ සංවර්ධනය පිළිබඳ අධ්‍යයනයයි;
විධිමත් සමාජ විද්යාව. අධ්‍යයනයේ විෂය වන්නේ සමාජ අන්තර්ක්රියා වල ආකාර, සමාජ හැසිරීම් වල ටයිපොලොජි ය.
8. සමාජ අන්තර්ක්රියා ආකාර.
සිමෙල් සමාජ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ පැති දෙකක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි: ආකෘතිය සහ අන්තර්ගතය.ආකෘතිය- විවිධ අන්තර්ගතයන්ගෙන් පිරවිය හැකි සමාජ අන්තර්ක්රියා වල විශ්වීය ක්‍රමයක්. අන්තර්ගතය- අන්තර්ක්රියා කරන විෂයයන්ගේ රුචිකත්වයන්, අරමුණු, චේතනාවන්. සමාජ අර්ථය මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ උපදිනවා. අර්ථයක් නොමැතිව සමාජ ජීවිතයක් නොමැත.
ආකෘතිය පිළිබඳ සංකල්පය විධිමත් සමාජ විද්යාවේ කේන්ද්‍රීය කාණ්ඩයයි.පෝරමය අන්තර්ගතයට වඩා වැදගත් ය. සමාජ අන්තර්ක්රියා වල පිරිසිදු ආකාර කිහිපයක් හඳුනා ගැනීමට ඔබට ඉඩ සලසයි. ඕනෑම සමාජ කණ්ඩායමක් තුළ, වඩාත්ම අසමාන අරමුණු සහ රුචිකත්වයන් සමඟ, අන්තර්ක්රියා එකම ආකාරවලින් සිදු වේ.
අන්තර්ක්රියා වර්ග, නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තනය වීම, වෙනස් නොවන හැසිරීම් රටාවන් බවට පරිවර්තනය වේ. සිමෙල් පහත කරුණු ඉදිරිපත් කළේය මිනිසුන් අතර සමාජ අන්තර්ක්රියා ආකාර:
ආධිපත්යය
එදිරිවාදිකම්
නිදහස් සන්නිවේදනය
පෞද්ගලිකත්වය
ඉදිරිපත් කිරීම
ආගමිකත්වය
· තරඟ
අනුකරණය
පක්ෂ ගොඩනැගීම
ශ්රම බෙදීම
නිරූපණය
සිමෙල් පහත සඳහන් සමාජ පරමාදර්ශී පුද්ගලයින් හඳුනාගෙන ඇත:
· කොක්වෙට්
· ගණිකාවක්
· වංශාධිපතියා
· සමාජවාදී
9. සමාජය සහ පුද්ගලයා.
සිමෙල් සමාජය දෙස බලන්නේ පැති දෙකකින්.
1. පළමුව, සමාජය, සමාජ විද්‍යාඥයා අවධාරණය කරන පරිදි: "සමාජගත පෞරුෂයන් සංකීර්ණයක්", "සමාජමය වශයෙන් විධිමත් කළ මානව ද්‍රව්‍ය"
2. දෙවනුව, එය ඉහත වචනයේ අර්ථයෙන් සමාජයක් පුද්ගලයන්ගෙන් ගොඩනැගෙන සබඳතාවල එකතුවයි.
සමාජය අඛණ්ඩව අන්තර්ක්රියා සමඟ බැඳී ඇත. සමාජය සමඟ, සිමෙල් "සමාජකරණය" වැනි යෙදුමක් සම්බන්ධ කළේය.
සිමෙල් සමාජය අධ්යයනය කිරීම සඳහා නව න්‍යායික සහ ක්‍රමවේද ප්‍රවේශයක් සනාථ කළේය. ඔහුගේ ක්‍රමවේදය - විධිමත් සාපේක්ෂතාවාදය - කොම්ටේගේ ධනාත්මකවාදයට සහ ස්පෙන්සර්ගේ ස්වාභාවිකවාදයට, ඩර්කයිම්ගේ සමාජ යථාර්ථවාදයට සහ වෙබර්ගේ සමාජ විද්‍යාත්මක නාමිකවාදයට එරෙහිව යොමු කෙරේ. විධිමත් සාපේක්ෂතාවාදය මගින් පුද්ගලයන්ගේ සහ සමාජ කණ්ඩායම්වල අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සමාජය තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ. සමාජය- ඕනෑම සංසිද්ධියකින් පිටත සහ සෑම සමාජ විද්‍යාත්මක මොහොතකම පවතින වෛෂයික යථාර්ථයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම "සමාජය" යනු අනෙකා සමඟ, අනෙකා සඳහා, අනෙකාට එරෙහිව, ද්‍රව්‍යමය හෝ පුද්ගල අන්තර්ගතයන් සහ රුචිකත්වයන්, ආකර්ෂණය හෝ අරමුණ නිසා, ස්වරූපයක් ගන්නා හෝ රඳවා තබා ගන්නා එවැනි පැවැත්මකි.
තනිසිමෙල්ට විඥානය සහ කැමැත්ත ඇත, i.e. ක්‍රියාකාරකම් සඳහා මාර්ග සහ ක්රම තෝරා ගැනීමේ අවස්ථාව. ඔහුගේ පුද්ගලයා දැනටමත් විෂයයට ආරෝපණය කළ හැකිය.
සමාජය සහ පුද්ගලයා: අන්තර්ක්රියා ද්විත්වය.සමාජය සහ පුද්ගලයා අතර සබඳතා ගොඩනඟා ඇත්තේ ද්විත්ව භාවයේ පදනම මත ය: පුද්ගලයා, විඥානය සහ කැමැත්ත ඇති, ඔහුගේම අවශ්යතා සහ අරමුණු අනුව අන් අය සමඟ අන්තර් ක්රියා කරයි. සිමෙල් සමාජය සහ පුද්ගලයන් අතර සම්බන්ධය ද්විත්ව ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරයි: එක් අතකින්, පුද්ගලයන්ගේ සන්නිවේදනය සමාජය නිර්මාණය කරයි, අනෙක් අතට, සමාජය, විශේෂිත අන්තර්ක්රියා සඳහා පුද්ගලයන් පොළඹවා, ඔවුන් සමාජගත කරයි.
« සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම, පුද්ගලයා සහ සමාජ ස්ථාවරය වෙනස් කළ නොහැකි අනුපාතයකින්, එහි ස්වරූපය පමණක් වෙනස් කරයි: අප යටත් වන කවය සමීප වන තරමට, අපට ඇති පුද්ගල නිදහස අඩු වේ.».
අන්තර්ක්රියා න්‍යාය.
සිමෙල්ට අනුව, සමාජයේ මූලික පදනම පුද්ගලයන්ගේ සමාජ අන්තර්ක්රියා වේ. එවැනි අන්තර්ක්‍රියාවලට මූලද්‍රව්‍ය දෙකක් ඇත: අන්තර්ගතය, අවශ්යතා, අරමුණු, චේතනාවන් සහ පුද්ගලයන් අතර අන්තර්ක්රියා ස්වරූපය.
ඔහු සමාජ අන්තර්ක්රියා මූලික වශයෙන් මනෝවිද්යාත්මක ක්රියාවලියක් ලෙස සැලකීය - පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු සහභාගී වන විශේෂිත තත්වයක්. සිමෙල්ට අනුව පවතින එකම දෙය මිනිසුන් ලෙස පුද්ගලයන්, ඔවුන්ගේ තත්වයන් සහ ක්‍රියාකාරකම් ය. එබැවින්, "එවැනි අන්තර්ක්‍රියාවල පරමාදර්ශී සංශ්ලේෂණයක් හරහා පැන නගින සමාජයේ පැවැත්ම කිසි විටෙකත් යථාර්ථයක් ලෙස විශ්ලේෂණය කළ නොහැක." සිමෙල්ට අනුව තත්වයන් සහ ක්‍රියාකාරකම් අවබෝධ කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අන්තර්ගතයේ සහ ආකෘතියේ එකමුතුවේ එවැනි තත්වයන් සලකා බැලීමයි. මේ අනුව, සමාජ ජීවිතයේ ප්‍රභවයන් සමාජ අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයට සහභාගීවන්නන්ගේ හිස් තුළ ඇති අතර, එයින් බිමෙන් තිරිඟු මෙන් සමාජ ජීවිතයේ සමස්ත ක්ෂේත්‍රයම වර්ධනය වේ යන අදහසට ඔහු අඩිතාලම දැමීය. මේ අනුව, සිමෙල්ට අනුව, විශේෂිත අන්තර්ක්රියා (අන්තර්ක්රියා) වල ක්ෂුද්ර විශ්ලේෂණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ. ඔහු, වෙබර් මෙන් නොව, "සමාජ විද්යාවේ ගෝලීය සමාජ න්‍යායන් කළ නොහැක්කක්" බව විශ්වාස කළේය. ඔහුගේ සමාජ විද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණය සමඟින්, සිමෙල් මූලික වශයෙන් මානව අත්දැකීම්වල "ක්ෂුද්ර පදනම්" මත සහ සියල්ලටම වඩා එහි සංස්කෘතික සංරචකය මත විශ්වාසය තැබීය. මේ මත පදනම්ව, සමාජ විද්‍යාඥයාට අනුව, එක් අතකින්, පුද්ගලයා තේරුම් ගැනීමට, සැබෑ ජීවිතයේ අත්දැකීම්, අනෙක් අතට, බොහෝ “කැබලි” වලින් වියන ලද සමස්ත මොසෙයික් කැන්වසයක් ලෙස සමාජය දැකීමට හැකිය. මෙම ප්‍රවේශය සමඟ, සමාජ ව්‍යුහයන් අන්තර්ක්රියා සහ අන්තර් පුද්ගල සන්නිවේදනයේ සංකීර්ණ ක්‍රියාවලියකින් පැන නගින අතර, එහිදී පොදු "අර්ථ සහ අරුත්" සාකච්ඡා කර, ස්ථාපිත කර, යම් ප්‍රමාණයකට, අන්තර්ක්‍රියාවට සහභාගී වන සියලුම දෙනා විසින් බෙදා ගනු ලැබේ. එවැනි දර්ශනයකින්, සමාජ අන්තර්ක්රියා සමාජය තුළ බුද්ධිමය අන්තර්ක්රියා ව්‍යුහගත කරන අභිනයන් සහ භාෂාමය සංකේත හුවමාරුවක් ලෙස පෙනේ.
සමාජ කණ්ඩායම.
සිමෙල් කණ්ඩායම් අන්තර්ක්රියා පිළිබඳ නීති ගණනාවක් නිගමනය කළේය:
1) කණ්ඩායමේ විශාලත්වය එහි සාමාජිකයින්ගේ නිදහසේ මට්ටමට සෘජුවම සමානුපාතික වේ
2) කණ්ඩායම කුඩා වන තරමට සතුරු පරිසරයකට එරෙහිව එකමුතුකම සහ එකමුතුකම වැඩි වේ
3) කණ්ඩායම විශාල වන තරමට, පුද්ගලත්වය සහ පුද්ගල නිදහස ප්‍රකාශ කිරීමට වැඩි අවස්ථාවන්
සිමෙල් සඳහන් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු ඇතුළත් වන්නේ එකකට නොව සමාජ කණ්ඩායම් කිහිපයකට (පවුල, ඥාතීන්, වෘත්තීය කවය, ආදිය) බවයි. පුද්ගලයෙකු වැඩි වැඩියෙන් කණ්ඩායම්වලට ඇතුළත් වන තරමට, ඔහුගේ සංස්කෘතිය වඩාත් දියුණු වන තරමට, ප්‍රකාශනය සඳහා වැඩි අවස්ථාවන් ඇත. නිදහස සහ පෞද්ගලිකත්වය, සමාජය වඩාත් දියුණු ය.
සමාජ ප්රගතිය.
සිමෙල් සමාජ ක්‍රියාවලීන්ට යොමු කරයි:
පළමුවැන්න නම් යටත්වීම, ආධිපත්යය, සංහිඳියාව, තරඟය යනාදියයි.
සමාජ ආකෘතිවල දෙවන කාණ්ඩය සමාජ වර්ග ආවරණය කරයි, එනම් මිනිසුන් අතර අන්තර්ක්රියා මත රඳා නොපවතින පුද්ගලයෙකුගේ ගුණාංගවල සමහර ලක්ෂණ (උදාහරණයක් ලෙස, වංශාධිපතියෙක්, දුප්පත් මිනිසෙක්, කොකෙට් එකක්, වෙළෙන්දෙක්, කාන්තාවක්, ආගන්තුකයෙකු යනාදිය. )
සමාජ ආකෘතිවල තුන්වන කණ්ඩායමට සංවර්ධන ආකෘති ඇතුළත් වන අතර සමාජ වෙනස්කම්, කණ්ඩායම සහ පුද්ගලයා අතර සම්බන්ධතාවය සංලක්ෂිත වේ. සිමෙල් ලියන්නේ පෞද්ගලිකත්වය ශක්තිමත් කිරීම කණ්ඩායමේ පිරිහීමට තුඩු දෙන බවයි (කණ්ඩායම කුඩා වන තරමට එහි සාමාජිකයින් එකිනෙකාට වඩා වෙනස් වේ).
සිමෙල් සමාජ ක්‍රියාවලීන්ගෙන් එකක් ලෙස විලාසිතා නිරූපණය කරයි.
"විලාසිතා වල හරය නම්, සමූහයේ කොටසක් පමණක් සෑම විටම එය අනුගමනය කරන අතර, සමස්තයක් ලෙස කණ්ඩායම එය කරා ගමන් කරයි. විලාසිතා සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත් පසු, i.e. මුලින් කිහිප දෙනෙකු විසින් සිදු කරන ලද දෙය දැන් සෑම කෙනෙකුම ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සිදු කරනු ලැබේ, සමහර ඇඳුම් පැළඳුම් සහ සන්නිවේදන ආකාර සමඟ සිදු වූවාක් මෙන්, එය තවදුරටත් විලාසිතා ලෙස හඳුන්වනු නොලැබේ.
10. ධනේශ්වර සමාජය විශ්ලේෂණය කිරීම. බුද්ධිය. මුදල. සාමාන්ය බැහැර කිරීම.
සිමෙල් මුදල් පිළිබඳ දර්ශනය තුළ බුද්ධිය සහ මුදල් අතර සම්බන්ධය හඳුනා ගත්තේය. මෙහිදී ඔහු ධනේශ්වර සමාජය නිරූපණය කරයි.
නිදහසේ සහ පුද්ගලීකරණයේ වර්ධනයට සමාන්තරව, ශ්රම බෙදීමේ පදනම මත බුද්ධිය වර්ධනය වේ, ඒ සමඟම මෙය මුදල් පද්ධතියේ සංවර්ධනයට දායක වේ; ධනේශ්වර සමාජයේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ - මුදල් සහ බුද්ධිය, මුදල් ආර්ථිකය - බුද්ධිමය විභවයේ ප්‍රතිමූර්තියයි. සමාජ ප්රගතිය, ඓතිහාසික සංවර්ධනය සහ එහි අන්තර්ගතය තීරණය වන්නේ බුද්ධිය සහ මුදල් වර්ධනය මතයි. යනවා බුද්ධිමයකරණයපොදු ජීවිතය. තාර්කිකකරණය මුදල් පද්ධතියේ සංවර්ධනය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
වැඩි වූ බුද්ධියේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස මුදල් මතුවීම සහ සංවර්ධනය කිරීම, සිමෙල්ට අනුව, සමාජයේ ඓතිහාසික සංවර්ධනයේ ආරම්භයේ සලකුණකි, i.e. ඉතිහාසය ආරම්භ වන්නේ ධනේශ්වර සමාජය වර්ධනය වීමෙනි. බුද්ධිය සහ තාර්කිකකරණය- ධනවාදී සමාජයක් ලෙස හඳුන්වන එකම කාසියේ දෙපැත්ත. බුද්ධිය පෙර යුගයන් පිළිබඳ අවබෝධය තුළ බොළඳ ආත්මවාදය ප්‍රතික්ෂේප කරමින් අනුකම්පා විරහිත තර්කයෙන් ලෝකය පිළිබඳ වෛෂයික යාන්ත්‍රික චිත්‍රයක් ගොඩනඟයි. මුදල් සාමාන්ය විරසකයක් ඇති කරයි, අයිතිකරු පවා මුදලට ස්තූතිවන්ත වන්නට දේපළෙන් විරසක වේ, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ පෞද්ගලිකත්වය නැති වී යයි, පුද්ගල භාවයට පත්වේ. මුදලේ ස්වභාවය ගණිකා වෘත්තියේ ස්වභාවයට සමාන ය: ඔවුන් ද කිසිදු විෂයයක් සමඟ සම්බන්ධ නොවේ, ඔවුන් ද පහසුවෙන් ඉවත් වී ඔවුන්ගේ අයිතිකරුවන් වෙත පැමිණේ.
11. ගැටුමේ සමාජ විද්යාව.
සිමෙල් ගැටුමේ සමාජ විද්යාවේ ආරම්භකයකු ලෙස සැලකේ. ගැටුම, ඔහු සමාජයේ ස්වභාවය තුළ ස්ථිර ලෙස සලකනු ලැබේ, පොදු සහ විශ්වීය, සමාජයේ සෑම අංශයකම ක්රියාත්මක වේ. ගැටුම යනු සමාජයේ ගුණාංගයකි; එය එදත්, පවතී සහ සැමවිටම පවතිනු ඇත.
"Simmel's Paradox":ගැටුම පාලනය කිරීම සඳහා, එය ආරම්භ වීමට පෙර ගැටුම්කාරී පාර්ශවයන්ගේ සංසන්දනාත්මක ශක්තිය සොයා ගැනීම අවශ්ය වේ. මෙය ගැටුම විසඳීමට උපකාරී වේ.
12. සිමෙල්ගේ කාර්යයේ වටිනාකම.
ජර්මනියේ විධිමත් සමාජ විද්යාව ආරම්භ කරන ලදී
· මානව අන්තර්ක්‍රියාවල ස්වරූප අධ්යයනය කිරීම සඳහා නව න්‍යායික සහ ක්‍රමවේද මූලධර්ම සකස් කරන ලදී
· සමාජ වර්ගවල ටයිපොලොජියක් සකස් කරන ලදී
ජර්මනියේ විද්යාව සහ ශාස්ත්‍රීය විෂයයක් ලෙස සමාජ විද්යාව ආයතනගත කිරීමට දායක විය
වාසි:
මගේ මතය අනුව, සිමෙල්ගේ ඉගැන්වීම්වල ඇති ප්රධාන වාසිය නම් ඔහු සමාජය සහ පුද්ගලයා අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුව විස්තරාත්මකව විශ්ලේෂණය කිරීමයි. ඒ අතරම, සත්‍ය යථාර්ථයක් ලෙස සලකන්නේ දෙවැන්න පමණි. සමාජය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, විද්යාවේ වස්තුවක් ලෙස එහි සංකල්පය අතුරුදහන් වේ.
එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, සමාජ විද්යාව, සිමෙල්ට අනුව, පුද්ගලයන්ගේ අධ්යයනය, ඔවුන්ගේ අන්තර්ක්රියා කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු අතර එමඟින් සමාජය එහි සමස්තය නියෝජනය කිරීමට හැකි වේ.
අඩුපාඩු:
සිමෙල්ගේ ඉගැන්වීම්වල පමණක් නොව, සමස්ත අර්ථකථන ආදර්ශයේ ප්රධාන පසුබෑම වන්නේ ක්ෂුද්ර ලෝකය තුළ එහි ගැඹුරයි. මෙම සුසමාදර්ශය සමාජයේ ගැටලුව පිළිබඳ විශ්ලේෂණයෙන් පුද්ගලයෙකු පිටතට ගෙන යයි.
නිදසුනක් ලෙස, සිමෙල් සාර්ව හා ක්ෂුද්ර මට්ටම්වල සමාජ අන්තර්ක්රියා (අන්තර්ක්රියා) අධ්යයනය කරළියට ගෙන එයි. එම. කණ්ඩායම් සහ සමාජ මට්ටමින්. සිමෙල් සමාජයේ ප්රධාන "සෛලය" ලෙස අන්තර්ක්රියා සංකල්පය සැලකුවේය.
නමුත් සිමෙල් සඳහා, අධ්යයන ඒකකය තවදුරටත් පුද්ගලයා නොව, පුද්ගලයන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයයි. එහෙත් තවමත්, අධ්යයනය ක්ෂුද්ර මට්ටමේ සිදු වේ.
ජර්මානු චින්තකයාගේ සහ සමාජ විද්‍යාඥයාගේ ජීවිතය බුද්ධිමය වශයෙන් පොහොසත් විය. ඔහුගේ චරිතාපදානය දුෂ්කරතා වලින් පිරී ඇත, නමුත් එහි බොහෝ ජයග්රහණ තිබේ. ඔහුගේ අදහස් ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ පුළුල් හා ජනප්රිය වූ නමුත් සිමෙල්ගේ අදහස් සඳහා වැඩිම ඉල්ලුමක් ඇති වූයේ 20 වන සියවසේ දෙවන භාගයේදීය.
අනාගත දාර්ශනිකයා ධනවත් ව්යාපාරිකයෙකු ලෙස 1858 මාර්තු 1 වන දින බර්ලිනයේ උපත ලැබීය. ජෝර්ජ්ගේ ළමා කාලය සාමාන්ය පරිදි ගෙවී ගියේය, දෙමාපියන් තම දරුවන් රැකබලා ගත්හ, ඔවුන්ට හොඳ අනාගතයක් ලබා දීමට උත්සාහ කළහ. සම්භවයක් ඇති යුදෙව්වෙකු වූ පියා කතෝලික ඇදහිල්ල පිළිගත්තේය, මව ලූතරන් ආගමට පරිවර්තනය වූ අතර, ජෝර්ජ් ඇතුළු දරුවන් බව්තීස්ම කරන ලදී. වයස අවුරුදු 16 වන තෙක් පිරිමි ළමයා පාසැලේ හොඳින් ඉගෙන ගත් අතර ගණිතය හා ඉතිහාසය ප්‍රගුණ කිරීමේ සාර්ථකත්වය පෙන්නුම් කළේය. වෙළෙන්දෙකුගේ සාමාන්ය ඉරණම ඔහු බලා සිටින බව පෙනෙන්නට තිබුණත් 1874 දී සිමෙල්ගේ පියා මිය යන අතර ජෝර්ජ්ගේ ජීවිතය වෙනස් වේ. මවට තම පුතාට උපකාර කළ නොහැකි අතර පවුලේ මිතුරෙකු ඔහුගේ භාරකරු බවට පත්වේ. ඔහු තරුණයාගේ අධ්‍යාපනය සඳහා මුදල් සපයන අතර දර්ශන පීඨයේ බර්ලින් විශ්ව විද්‍යාලයට ඇතුළත් වීමට අනුග්‍රහය දක්වයි.
විශ්ව විද්‍යාලයේදී, සිමෙල් ඔහුගේ කාලයේ සිටි කැපී පෙනෙන චින්තකයින් සමඟ ඉගෙන ගත්තේය: ලාසරස්, මොම්සන්, ස්ටයින්තාල්, බැස්ටියන්. දැනටමත් ඔහුගේ විශ්ව විද්‍යාල දිනවල, ඔහු ඔහුගේ අපෝහක මානසිකත්වය පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි, එය පසුකාලීන දාර්ශනිකයන් වන පිටිරිම් සොරොකින්, මැක්ස් වෙබර් සහ නමුත් පසුව ප්රධාන ජීවිත ගැටුම ගෙනහැර දක්වා ඇත, එය එකල යුරෝපයේ බොහෝ මිනිසුන්ගේ ජීවිත අවුල් කරනු ඇත. ජෝර්ජ් සිමෙල් ව්යතිරේකයක් නොවේ, ඔහුගේ ජාතිකත්වය නිසා ඔහුගේ චරිතාපදානය ඉතා දුෂ්කර විය. විශ්ව විද්යාලයේ අධ්යයන පාඨමාලාව අවසානයේදී, දාර්ශනිකයා ඔහුගේ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. හේතුව සෘජුව සඳහන් නොවේ. නමුත් එකල බර්ලිනයේ යුදෙව් විරෝධී හැඟීම් රජ වූ අතර, ඔහු ආගම අනුව කතෝලිකයෙකු වුවද, ඔහුගේ යුදෙව් ජාතිකත්වය සැඟවීමට ඔහු සමත් වූයේ නැත. ඔහුට උච්චාරණය කරන ලද යුදෙව් පෙනුමක් තිබූ අතර, මෙය පසුව ජීවිතයේ එක් වරකට වඩා ඔහුට බාධාවක් විය. ටික කලකට පසු, නොපසුබට උත්සාහයට සහ නොපසුබට උත්සාහයට ස්තූතිවන්ත වෙමින් ජෝර්ජ් උපාධියක් ලබා ගැනීමට සමත් වූ නමුත් මෙය ඔහුට අපේක්ෂිත දොරටු විවර කළේ නැත.
විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු සිමෙල් ගුරු තනතුරක් සොයමින් සිටින නමුත් පුද්ගලික දත්ත නිසා ඔහුට ස්ථිර රැකියාවක් ලබා නොදේ. ඔහුට Privatdozent තනතුර ලැබේ, එය සහතික කළ ආදායමක් ගෙන එන්නේ නැත, නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම ශිෂ්‍ය දායකත්වයෙන් සමන්විත වේ. එමනිසා, සිමෙල් බොහෝ දේශන පවත්වන අතර ශාස්ත්‍රීය පරිසරයට පමණක් නොව සාමාන්ය ජනතාවටද ආමන්ත්‍රණය කරන ලිපි විශාල ප්‍රමාණයක් ලියයි. ඔහු විශිෂ්ට කථිකයෙක් වූ අතර, ඔහුගේ දේශනවල පළල, මුල් ප්‍රවේශය සහ රසවත් බෙදා හැරීම මගින් සංලක්ෂිත විය. සිමෙල්ගේ දේශන ජවසම්පන්න විය, ඔහුට විවිධ මාතෘකා ගැන ශබ්ද නඟා සිතමින් ප්‍රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ හැකියාව තිබුණි. ඔහු සිසුන් සහ ප්‍රාදේශීය බුද්ධිමතුන් සමඟ නිරන්තරයෙන් සාර්ථක වූ අතර, මෙම තනතුරේ ඔහුගේ වසර 15 තුළ ඔහු යම් කීර්තියක් දිනා ගත් අතර ඔහුගේ පරිසරයේ සැලකිය යුතු චින්තකයින් සමඟ මිතුරු විය, උදාහරණයක් ලෙස, මැක්ස් වෙබර් සමඟ. නමුත් දිගු කලක් තිස්සේ විද්‍යාත්මක ප්‍රජාව දාර්ශනිකයා බැරෑරුම් ලෙස හඳුනාගෙන නැත; ඒ වන විට සමාජ විද්යාව මූලික විනයක තත්ත්වය දිනා නොතිබුණි. විද්‍යාඥයින්ගේ බර්ලින් කවය මුල් චින්තනයේ විද්‍යාඥයාට සිනාසුණු අතර එය ඔහුට රිදවිය. ඔහු නොපසුබට උත්සාහයෙන් වැඩ කළද: පරාවර්තනය කිරීමට, ලිපි ලිවීමට, දේශන.
කෙසේ වෙතත්, 1900 දී ඔහුට නිල පිළිගැනීමක් ලැබුණි, ඔහුට ගෞරවනීය මහාචාර්ය පදවිය පිරිනමන ලදී, නමුත් තවමත් ඔහු අපේක්ෂිත තත්ත්වය ලබා ගත්තේ නැත. අවසානයේ ඔහු ශාස්ත්‍රීය මහාචාර්යවරයෙකු බවට පත් වූයේ 1914 දී ය. මේ වන විට ඔහු සතුව විද්‍යාත්මක හා ජනප්රිය විද්‍යා ප්‍රකාශන 200කට වඩා තිබුණි. නමුත් ඔහුට තනතුරක් ලැබෙන්නේ බර්ලිනයේ ඔහුගේ උපන් විශ්ව විද්යාලයේ නොව, ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා ඔහුගේ අත්දැකීම්වල මූලාශ්‍රය වූ පළාත් ස්ට්‍රැස්බර්ග්හි ය. ඔහු දේශීය විද්‍යාත්මක ප්‍රභූන් සමඟ නොගැලපෙන අතර ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසරවලදී ඔහුට තනිකමක් සහ විරසකයක් දැනුනි.
ජෝර්ජ් සිමෙල් ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨ සමකාලීනයන්ගෙන් වෙනස් වූයේ කිසිදු දාර්ශනික ව්‍යාපාරයකට අයත් පැහැදිලි බවක් නොතිබීමෙනි. ඔහුගේ මාර්ගය විසිකිරීමෙන් පිරී තිබුණි, ඔහු බොහෝ දේ ගැන සිතුවේය, පෙර චින්තකයින් උනන්දු නොවූ දාර්ශනික පරාවර්තනය සඳහා එවැනි වස්තූන් සොයා ගත්තේය. පැහැදිලි ස්ථාවරයක් නොමැතිකම සිමෙල්ට පක්ෂව වැඩ කළේ නැත. දාර්ශනිකයා විද්‍යාත්මක ප්‍රජාවට ඒකාබද්ධ කිරීමේ දුෂ්කරතාවයට මෙය තවත් හේතුවක් විය. නමුත් නිශ්චිතවම මෙම චින්තනයේ පළල නිසා, දර්ශනයේ වැදගත් මාතෘකා කිහිපයක් සංවර්ධනය කිරීමට එකවර දායක වීමට ඔහුට හැකි විය. විද්යාවේ බොහෝ මිනිසුන් සිටින අතර ඔවුන්ගේ කාර්යය වසර ගණනාවකට පසුව අගය කිරීමට පටන් ගනී, ජෝර්ජ් සිමෙල් එවැන්නකි. චින්තකයාගේ චරිතාපදානය වැඩ සහ නිමක් නැති පරාවර්තනයන්ගෙන් පිරී ඇත.
ජෝර්ජ් සිමෙල්ගේ නිබන්ධනය I. Kant වෙත කැප කරන ලදී. එහි දී දාර්ශනිකයා සමාජ ව්‍යුහයේ ප්‍රාථමික මූලධර්ම අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කළේය. C. Darwin සහ G. Spencer ගේ බලපෑමෙන් චින්තකයාගේ මාවතේ ආරම්භය ද ආලෝකමත් වේ. ඔවුන්ගේ සංකල්පවලට අනුකූලව, ආචාර ධර්මවල ස්වභාවික හා ජීව විද්‍යාත්මක පදනම් හෙළි කරමින් සිමෙල් දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය අර්ථකථනය කළේය. දාර්ශනිකයා සමාජයේ පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම ඔහුගේ පරාවර්තනයේ කේන්ද්‍රීය ගැටළුව ලෙස දුටුවේය, එබැවින් ඔහු "ජීවන දර්ශනය" යන නම සහිත දිශාවට ශ්‍රේණිගත කර ඇත. ඔහු දැනුම ජීවිතය යන සංකල්පය සමඟ සම්බන්ධ කරන අතර එහි ප්රධාන නීතිය ජීව විද්‍යාත්මක සීමාවන් ඉක්මවා යමින් දකී. මිනිස් පැවැත්ම එහි ස්වභාවික සමීකරණයෙන් පරිබාහිරව සැලකිය නොහැකිය, නමුත් මෙය පැවැත්මේ අරුත රළු කරන බැවින් සියල්ල ඔවුන්ට පමණක් අඩු කළ නොහැක.
බර්ලිනයේ, සිමෙල්, සමාන අදහස් ඇති අය සමඟ එක්ව, ඔවුන් අතර M. Weber සහ F. Tennis, ජර්මානු සමාජ විද්‍යාඥයින්ගේ සංගමය සංවිධානය කළේය. ඔහු නව විද්යාවේ වස්තුව, විෂය සහ ව්යුහය ගැන ක්රියාශීලීව සිතා, සමාජ සංවිධානයේ මූලධර්ම සකස් කළේය. සමාජය විස්තර කරමින්, ජෝර්ජ් සිමෙල්, බොහෝ මිනිසුන්ගේ සම්බන්ධතාවල ප්රතිඵලයක් ලෙස ඉදිරිපත් කළේය. ඒ අතරම ඔහු සමාජ ව්‍යුහයේ ප්රධාන ලක්ෂණ මතු කළේය. ඒවා අතර අන්තර්ක්‍රියාවට සහභාගිවන්නන් සංඛ්යාව (තුන් දෙනෙකුට නොඅඩු විය හැකිය), ඔවුන් අතර සම්බන්ධතාවය, එහි ඉහළම ස්වරූපය සහජීවනය වන අතර, මෙම යෙදුම විද්‍යාත්මක සංසරණයට හඳුන්වා දෙන්නේ ඔහු ය. සහභාගිවන්නන් තමන්ගේම ලෙස අර්ථ දක්වන සන්නිවේදන ක්ෂේත්‍රය. ඔහු මුදල් සහ සමාජගත බුද්ධිය වඩාත් වැදගත් සමාජ බලවේග ලෙස හඳුන්වයි. සිමෙල් සමාජ පැවැත්මේ ආකාර වර්ගීකරණයක් නිර්මාණය කරයි, එය "ජීවන ප්‍රවාහයට" සමීප හෝ දුරස්ථභාවයේ මට්ටම මත පදනම් වේ. අනෙක් අතට ජීවිතය දාර්ශනිකයාට ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ ජීව විද්යාව සහ සංස්කෘතිය යන දෙකින්ම කොන්දේසිගත වූ අත්දැකීම් දාමයක් වශයෙනි.
ජෝර්ජ් සිමෙල් සමාජ ක්‍රියාවලීන් සහ සමකාලීන සංස්කෘතියේ ස්වභාවය ගැන බොහෝ දේ සිතුවේය. සමාජයේ වැදගත්ම ගාමක බලවේගය මුදල් බව ඔහු හඳුනා ගත්තේය. ඔහු "මුදල් දර්ශනය" යන විශාල කෘතියක් ලිවීය, එහි ඔහු ඔවුන්ගේ සමාජ ක්‍රියාකාරකම් විස්තර කර, නූතන සමාජයට ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනවත් හා negative ණාත්මක බලපෑම සොයා ගත්තේය. සංස්කෘතික ප්රතිවිරෝධතා සමනය කළ හැකි තනි මුදල් ඒකකයක් නිර්මාණය කළ යුතු බව ඔහු පැවසීය. ආගමේ සමාජීය හැකියාවන් සහ නූතන සංස්කෘතියේ අනාගතය ගැන ඔහු අශුභවාදී විය.
සිමෙල්ට අනුව සමාජය පදනම් වී ඇත්තේ සතුරුකම මතය. සමාජයේ මිනිසුන්ගේ අන්තර්ක්රියා සෑම විටම අරගලයක ස්වරූපය ගනී. තරඟය, යටත්වීම සහ ආධිපත්යය, ශ්‍රමය බෙදීම - මේ සියල්ල සතුරුකමේ ස්වරූපයන් වන අතර එය අනිවාර්යයෙන්ම සමාජ ගැටුම් වලට තුඩු දෙයි. සිමෙල් විශ්වාස කළේ ඔවුන් සමාජයේ නව සම්මතයන් සහ සාරධර්ම ගොඩනැගීම ආරම්භ කරන බවත්, ඒවා සමාජයේ පරිණාමයේ අනිවාර්ය අංගයක් බවත්ය. දාර්ශනිකයා තවත් ගණනාවක් හඳුනාගෙන, යතුරු ලියනයක් ගොඩනඟා, එහි අවධීන් විස්තර කළේය, එය පදිංචි කිරීමේ ක්රම විස්තර කළේය.
ජෝර්ජ් සිමෙල් විසින් රචනා කරන ලද සමාජ ස්වරූපයන් පිළිබඳ පරාවර්තන දර්ශනයේ පදනම වේ. විලාසිතා, ඔහුගේ මතය අනුව, නූතන සමාජයේ වැදගත් අංගයකි. ඔහුගේ කෘතියේ Philosophy of Fashion හි ඔහු මෙම සමාජ ක්‍රියාවලියේ සංසිද්ධිය අධ්යයනය කළ අතර එය නාගරීකරණය හා නවීකරණය සමඟ පමණක් දිස්වන බව නිගමනය කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, මධ්යකාලීන යුගයේදී එය නොතිබූ බව ජෝර්ජ් සිමෙල් පවසයි. විලාසිතා න්‍යාය පැමිණෙන්නේ එය පුද්ගලයන්ගේ හඳුනාගැනීමේ අවශ්‍යතාවය තෘප්තිමත් කරයි, නව සමාජ කණ්ඩායම්වලට සමාජයේ ඔවුන්ගේ ස්ථානය දිනා ගැනීමට උපකාරී වේ. විලාසිතා යනු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයක ලකුණකි.
සිමෙල්ගේ කාර්යයේ වැදගත්කම අධිතක්සේරු කළ නොහැක. ඔහු සමාජ විද්යාවේ ආරම්භකයින්ගෙන් කෙනෙකි, සමාජ සංවර්ධනයට හේතු හෙළි කරයි, මානව වර්ගයාගේ සංස්කෘතිය තුළ මුදල් හා විලාසිතාවේ භූමිකාව අවබෝධ කර ගනී. 20 වැනි සියවසේ දෙවන භාගයේ සමාජ දර්ශනය සඳහා පාදක වූ ගැටුම්කාරිත්වය ජෝර්ජ් සිමෙල්, සමාජ ගැටුම් පිළිබඳ බැරෑරුම් කෘතියක් ඉතිරි කළේය. ඔහු සමාජ විද්යාවේ ඇමරිකානු දිශාව ගොඩනැගීමට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළ අතර පශ්චාත් නූතන චින්තනයේ පෙර නිමිත්තක් බවට පත්විය.
"ජෝර්ජ් සිමෙල් චරිතාපදානය සහ වෘත්තිය"
ජෝර්ජ් සිමෙල් (ඌර්. ජෝර්ජ් සිමෙල්, මාර්තු 1, 1858, බර්ලින් - සැප්තැම්බර් 28, 1918, ස්ට්රාස්බර්ග්) - ජර්මානු දාර්ශනිකයා සහ සමාජ විද්‍යාඥයා, ප්‍රමාද වූ "ජීවන දර්ශනයේ" ප්රධාන නියෝජිතයන්ගෙන් කෙනෙකි. ධනවත් පවුලක උපත; සිමෙල්ගේ දෙමාපියන් යුදෙව් සම්භවයක් ඇති අය, ඔහුගේ පියා කතෝලික ආගමට හැරුණි, ඔහුගේ මව - ලුතරන්වාදය, සිමෙල් ළමා කාලයේ දී ලුතරන් ආගමට බව්තීස්ම විය. බර්ලින් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු ඔහු එහි වසර 20 කට වැඩි කාලයක් ඉගැන්වීය. බලධාරීන්ගේ යුදෙව් විරෝධී හැඟීම් නිසා වෘත්තීය ජීවිතය ඉතා හොඳින් වර්ධනය නොවීය. ඔහු සිසුන් අතර ජනප්රිය වුවද Max Weber සහ Heinrich Rickert වැනි විද්‍යාඥයින්ගේ සහාය ලැබුවද, දිගු කලක් ඔහු Privatdozent හි පහත් තනතුරේ සේවය කළේය. 1901 සිට නිදහස් මහාචාර්යවරයෙක්, පළාත් ස්ට්‍රැස්බර්ග් විශ්ව විද්යාලයේ (1914) කාර්ය මණ්ඩල සාමාජිකයෙක්, එහිදී ඔහු බර්ලින් විද්‍යාත්මක පරිසරයෙන් හුදෙකලා වූ අතර එම වසරේම පළමු ලෝක යුද්ධය පුපුරා යාමත් සමඟ මෙම විශ්ව විද්යාලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය නතර විය. යුද්ධය අවසන් වීමට ටික කලකට පෙර සිමෙල් අක්මා පිළිකාවක් හේතුවෙන් ස්ට්‍රාස්බර්ග්හිදී මිය ගියේය. තනි පුද්ගල නීතිය ස්වභාවිකව සිම්පල් කරන්න
ජර්මනියේ ජීවන දර්ශනයේ සුප්රසිද්ධ සහ බලගතු නියෝජිතයෙකු වූයේ ජෝර්ජ් සිමෙල් ය.
ජෝර්ජ් සිමෙල් උපත ලැබුවේ බර්ලිනයේ ය. බර්ලින් විශ්ව විද්යාලයේ ඔහු ඉතිහාසය, ආර්ථික විද්යාව, මනෝවිද්‍යාව, දර්ශනය, කලා ඉතිහාසය හැදෑරීය. මෙන්න, 1901 දී ඔහු අසාමාන්ය මහාචාර්යවරයෙකු බවට පත් විය. 1914 සිට ඔහු ස්ට්රාස්බර්ග් හි දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. සිමෙල් ප්රධාන වශයෙන් සමාජ දර්ශනයේ වැඩ කළේය. ඔහු 20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ සිටි වැදගත්ම ජර්මානු සමාජ විද්‍යාඥයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඒ අතරම, ඔහු සිත්ගන්නාසුළු හා තවමත් වැදගත් දාර්ශනික කෘති ලිවීය - දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ ගැටළු, සංස්කෘතියේ ඉතිහාසය සහ න්‍යාය, සදාචාරය සහ ආගම පිළිබඳ දර්ශනය. සිමෙල්ගේ ප්රධාන සමාජ විද්‍යාත්මක කෘති: "සමාජ අවකලනය මත. සමාජ විද්‍යාත්මක හා මනෝවිද්යාත්මක අධ්යයන" (1890); "මුදල් දර්ශනය" (1900); "සමාජ විද්යාව. සමාජීයකරණයේ ආකාර පිළිබඳ පර්යේෂණ" (1908); "සමාජ විද්යාවේ මූලික ප්‍රශ්න (තනි හා සමාජය)" (1917). සිමෙල්ගේ දාර්ශනික ලේඛන: "සදාචාරය පිළිබඳ විද්‍යාවට හැඳින්වීම. මූලික සදාචාරාත්මක සංකල්ප විවේචනය" (2 වෙළුම්, 1892-1893); "කාන්ට්. බර්ලින් විශ්වවිද්‍යාලයේ දේශන 16ක්" (1904); "ඉතිහාසයේ දර්ශනයේ ගැටළු" (1 වන අනුවාදය - 1892, 2 වන අනුවාදය - 1905); "කාන්ට් සහ ගොතේ" (1906); "ආගම" (1906); "Schopenhauer සහ Nietzsche" (1907); "දර්ශනයේ ප්රධාන ගැටළු" (1910); "දාර්ශනික සංස්කෘතිය" (1922); "යුද්ධය සහ ආත්මික තීරණ" (1917); "නූතන සංස්කෘතියේ ගැටුම" (1918) සහ තවත් අය, සිමෙල්ගේ මරණයෙන් පසු, කලා දර්ශනය, ඉතිහාසය, ආගම සහ සමාජ දර්ශනය පිළිබඳ ඔහුගේ ලේඛන ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
සිමෙල් ජීවන දර්ශනයේ නියෝජිතයෙකු ලෙස සලකනු ලබන්නේ බර්ග්සන් මෙන්ම ඔහු දාර්ශනික හා සමාජ විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවල කේන්ද්‍රස්ථානයේ ජීවන සංකල්පය තබන බැවිනි. නමුත් ඔහුට ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය ස්වභාවධර්මයේ ජීවිතය නොව සමාජයේ මිනිස් ජීවිතයයි.
ඔහුගේ වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භයේදී, සිමෙල් ආත්මය, චින්තනය, දැනුම සහ සත්‍යය අර්ථ නිරූපණය කිරීම සඳහා ස්වභාවික, පරිණාමීය, ප්‍රායෝගික ප්‍රවේශයන් මගින් බලපෑවේය. උපයෝගිතා කාණ්ඩය මත පදනම්ව සත්‍යයේ ගැටලුව සනාථ කළ හැකි බව ඔහු විශ්වාස කළේය. කාන්ට්ගේ දර්ශනයට ආයාචනා කිරීම සිමෙල්ට ස්වභාවිකවාදයේ සහ උපයෝගිතාවාදයේ බලපෑම ජය ගැනීමට ඉඩ දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, පසුව, ඔහු, ජීවන දර්ශනයේ අනෙකුත් නියෝජිතයන් සමඟ, කාන්ට්ගේ ඉගැන්වීම්වල සීමාවන් විවේචනය කළේය, එය කාන්ටියානුවාදයේ තනිකරම "බුද්ධිමත්" දිශානතිය තුළ ප්‍රකාශ විය. සිමෙල් ගෝතේගේ සහාය ඇතිව කාන්ට්ව "නිවැරදි කරයි", ඔහුගේ සංකල්පය තුළ ඔහු එහි වාසිය දකින අතර එහි දැනුම "සියලු වැදගත් අංගවල" ක්‍රියාකාරකම් සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. ස්වාභාවික, ප්‍රායෝගික, සමාජීය, ආගමික - පොදුවේ දැනුම, විශේෂයෙන් සත්‍යය පිළිබඳ දැනුම රඳා පවතින “අත්යවශ්ය අංග” මොනවාද යන්න පිළිබඳව වඩාත් විස්තරාත්මකව විකේතනය කිරීමේදී නව දර්ශනයේ කර්තව්‍යය සිමෙල් දකින්නේ ජීවන දර්ශනයක් ලෙස ය.
සිමෙල් බර්ග්සන්ගේ දර්ශනය දැඩි ලෙස හැදෑරූ අතර ඒ සඳහා කැප වූ දේශන පැවැත්වීය. ඇගේ සමහර අදහස්, සහ සියල්ලටත් වඩා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය වෙත නැවත පැමිණීම, සිමෙල් සහාය විය. නමුත් ඒ සමගම ඔහු බර්ග්සන්ගේ ජීවන දර්ශනය විවේචනාත්මක නැවත සිතා බැලීමකට ලක් කළේය. සිමෙල්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, "ජීවිතය" යන සංකල්පය එහි ඉතා නොපැහැදිලි ය. තවද, බවට පත්වීම, තරලය, අඛණ්ඩ වීම පිළිබඳ ජීවන දර්ශනයේ සුවිශේෂී අවධාරණය අසතුටුදායක ලෙස හඳුනාගෙන ඇත - එය වී ඇති අඛණ්ඩව නොසලකා හැරීම සමඟ. මේ අතර, මෙම පැති දෙකම - ජීවිතයේ ප්රතිවිරුද්ධ දෙකම - සැලකිල්ලට ගත යුතුය. ජීවිතය, එය මෙන්, සියලු ආකාර "බිඳී" සහ "පුපුරා යන", කෙසේ වෙතත්, පිහිටුවා ගත් ස්ථාවර සංසිද්ධි හරහා අපට පෙනේ. අවසාන වශයෙන්, සිමෙල්ට අනුව ජීවිතයට "තමන් ඔබ්බට යාමට" හැකියාව ඇත (එය "ජීවිතය ඉක්මවා යාම"). මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම සීමිත ආකෘතිවල සීමාවන් ඉක්මවා යන බවයි, i.e. "වැඩි ජීවිතයක්" (Mehr-Leben) ඇති කරයි. ඇය "ඉක්මවයි", i.e. එය තවදුරටත් වහාම "අත්යවශ්ය" නොවන, අත්යවශ්ය නොවන තාර්කික ස්වයංක්‍රීය හැඩගැස්මක් ඇති කරයි යන අර්ථයෙන් එහි සීමාවන් ඉක්මවා යයි. මෙම ආකෘතීන් "ජීවිතයට වඩා විශාල දෙයක්" (Mehr-als-Leben). "ජීවිතයේ හරය පෙනෙන්නේ මෙය තමන්ගේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යාම තුළය. අතික්‍රමණය කිරීම සාමාන්යයෙන් ජීවිතය පිළිබඳ නිර්වචනයයි. එහි පුද්ගලික ජීවිතය වසා දැමීම, සංරක්ෂණය කර ඇතත්, එය අඛණ්ඩ ක්‍රියාවලියකින් සැමවිටම බාධා වන පරිදි පමණි." ජීවිතයේ ආසන්න මායිම් "ඉක්මවීම" තුළ, "ජීවිතයට වඩා" දෙසට ගමන් කිරීමේදී, සිමෙල් අධ්‍යාත්මික, එහි ප්‍රභවය, නීතියට හා වැදගත්කමට අසමසම අනුකූලතාවයේ සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් පවා දුටුවේය. සිමෙල් සාම්ප්‍රදායික දර්ශනය අතර පාලම් ගොඩනැගීමට උත්සාහ කළේය, එය බොහෝ දුරට වස්තුගත, ආත්මයේ සහ විඥානයේ ප්‍රකාශිත ස්වරූපයන් සහ දේවල්වල "ක්‍රියාපටිපාටික" පැත්ත කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ ජීවන දර්ශනය අධ්යයනය කිරීම කෙරෙහි යොමු විය. සිමෙල්ගේ ජීවිතයේ අවසානය වන විට, සම්භාව්‍ය ආකෘතීන් ප්‍රමුඛ වීමට පටන් ගත් අතර, ජීවන දර්ශනයේ බලපෑම තරමක් ජනාකීර්ණ විය.
සිමෙල් විසින් විශේෂයෙන් ගැඹුරින් හා ප්‍රවේශමෙන් වර්ධනය කරන ලද ජීවන දර්ශනයේ මූලික ගැටලු අතර, ජීවිතයේ සංසිද්ධිවල පූර්ණත්වය, ප්‍රවාහය, විවිධත්වය සහ සිරිත් විරිත් ලෙස පවතින සොබාදහමේ සහ ආත්මයේ විද්යාවන්හි සාමාන්‍යකරණයන් අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය වේ. සොබාදහමේ නීති සහ ඉතිහාසයේ නීති ලෙස හැඳින්වේ.
"ජීවිතය ස්වභාවික ක්රියාවලියක්" බව සිමෙල් ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. නමුත් මෙයින්, ඔහුගේ මතය අනුව, විවිධ ජීවන ක්‍රියාවලීන් එක්තරා ආකාරයක "එක්-ලක්ෂ්‍ය ජීව බලයක්" දක්වා අඩු කිරීමට හැකි වන පරිදි සාමාන්ය ජීවන නීතියක් ව්‍යුත්පන්න කළ හැකි බව අනුගමනය නොකෙරේ. "ඊට පටහැනිව, ජීවිතය යනු ප්‍රාථමික ක්‍රියාවලීන්ගේ ප්රතිඵලයක් වන අතර, ඔවුන් පමණක් ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට කීකරු වේ. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාව සඳහා කොන්දේසි තිබේ නම්, ජීවිතය පැන නගී, කතා කිරීමට, එය තනිවම." පැහැදිලි කිරීම සඳහා, සිමෙල් පහත උදාහරණය ලබා දෙයි. තල් ගස වෙනස් ලෙස වර්ධනය වේ, අනෙකුත් ගස් වලට වඩා වෙනස් හැඩයක් ගනී. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇතැම් නීති මෙම වර්ධනයට යටින් පවතී. කෙසේ වෙතත්, ස්වභාවධර්මයේ විශේෂ "තාල වර්ධන නීතිය" ඇති බව කිසිවෙකු තර්ක නොකරනු ඇත. "එවැනි නීතියක් නොමැත - ජීවන නීතිය, ඉතිහාසය - තනි මූලද්‍රව්‍යවල චලනය නියාමනය කරන පහළ නීතිවලට වඩා ඉහළට නැඟෙනු ඇත ... මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම මානවවාදී සංකල්පයක් වනු ඇත. එකම සැබෑ වන්නේ කුඩාම කොටස්වල චලනයන් සහ මෙම චලනයන් නියාමනය කරන නීති සහ අපි මෙම චලනයන් යම් සමස්ථ අඛණ්ඩතාවකට සාරාංශ කරන්නේ නම්, අපි ඒ සඳහා විශේෂ නීතියක් ව්‍යුත්පන්න නොකළ යුතුය" (2, 344). මේ අනුව, ස්වභාවධර්මයේ සහ ඉතිහාසයේ තනි පුද්ගල සංසිද්ධි සාමාන්ය නීති යටතේ ගෙන ඒමේ විශේෂ දුෂ්කරතාවයක් පැන නගී. "මෙම දුෂ්කරතාවයට අවසාන හේතුව වන්නේ ලෝකයේ චලනය සැබවින්ම තීරණය කරන බලවේගයට අපට ලබා ගත නොහැකි වීම සහ යුක්ති සහගත හෝ අපගේ පැහැදිලි කිරීමේ අවශ්‍යතාවය අපට දැන ගැනීමට අවශ්ය වීමයි. අපි සැබෑ චලනයන්ට අනුගත වන අතර කළ හැක්කේ එය පමණි. වඩාත් සංකීර්ණ චලනයන් සරල ඒවාට අඩු කරන්න ... "
කෙසේ වෙතත්, නිරපේක්ෂ සරල බව ඇති, ඔවුන් අතර ලෝක බලවේගයන්ගේ නාට්‍යය වාදනය වන සහ වැඩිදුර ක්‍රියාවලීන් සම්පාදනය කරන ජීවීන් අපට ප්‍රවේශ විය නොහැක. "රසායනික පරමාණුව තවදුරටත් වියෝජනයට ලක් විය හැකිය; පරමාණුවක් ලෙස, එය වැදගත් වන්නේ රසායනඥයාගේ අරමුණු සඳහා පමණි, මන්ද ඔහු පසු වියෝජනය ගැන උනන්දුවක් නොදක්වයි" (2, 345). නමුත් බොහෝ විට, පර්යේෂණ සඳහා පුද්ගලයෙකු විසින් වෙන් කරන ලද අත්යවශ්ය අංග සැබෑ ජීවිතයේ "සංරචක කොටස්" ලෙස අර්ථකථනය කරනු ලබන අතර, ඒවා විශේෂ නීති මගින් පාලනය වන බව කියන ඇතැම් සරල බලවේගවල ප්‍රකාශන ආකාරයන් ලෙස ගනු ලැබේ.
එබැවින් සිමෙල්ගේ නිගමනය: ස්වභාවික විද්යාවේ ඇතැම් නීති සකස් කර ඒවා "ස්වභාවධර්මයේ නීති" ලෙස හැඳින්වීමෙන් මිනිසා නිසැකව ම ජීවිතයේ චිත්‍රය සරල කර රළු කරයි. ඒ අතරම, සියලුම සාමාන්‍යකරණයන් ස්වභාවධර්මයේ නීති ලෙස හැඳින්විය නොහැක. මේ අනුව, නිව්ටන්ගේ ගුරුත්වාකර්ෂණ නියමය මෙම නමට සුදුසු ය, මන්ද එය "සැබෑ, නිත්‍ය සහ ප්‍රාථමික හේතූන් හෙළි කරන" නිසාත්, කෙප්ලර්ගේ නියමයන් "ස්වභාවධර්මයේ අව්‍යාජ නීති" නොවන නිසාත්, ඒවා ග්‍රහලෝක පද්ධතියට අදාළ සමහර ඓතිහාසික කරුණු සංලක්ෂිත කරන බැවිනි (2, 346 ) එය ඉතිහාසයට පැමිණෙන විට කාරණය විශේෂයෙන් සංකීර්ණ වේ. "ඓතිහාසික සංසිද්ධි යනු ඕනෑම අවස්ථාවක එකිනෙක හමු වන බොහෝ කොන්දේසි වල ප්‍රතිඵල වන අතර එබැවින් කිසිම අවස්ථාවක ස්වභාවධර්මයේ එක් නීතියකින් නිගමනය කළ නොහැක" (2, 351). මිනිසාගේ සහ මනුෂ්‍යත්වයේ ජීවිතයේ සෑම සංසිද්ධියක්ම අසංඛ්‍යාත තත්වයන් සහ අනතුරු වල එකතුවේ ප්රතිඵලයක් වන අද්විතීය, පුනරාවර්තනය කළ නොහැකි ඓතිහාසික සත්‍යයකි. එමනිසා, සමහර දාර්ශනිකයන්ගේ ප්‍රකාශය - ඉතිහාසයේ සැබෑ ගමන් මග පිළිබිඹු කරන සහ එය පුරෝකථනය කිරීමට උපකාරී වන සාමාන්ය නීති ස්ථාපිත කිරීම - සිමෙල්ට පිළිගත නොහැකි බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉතිහාසය අධ්‍යයනයේ දී පවා අපට වාර්තා කිරීමට, කරුණු සහ සිදුවීම් විස්තර කිරීමට පමණක් සීමා විය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, කිසිවකුට නිරපේක්ෂ හේතු නිත්‍යභාවයක් ස්ථාපිත කිරීමට කිසිවිටෙකත් නොහැකි වන බව අමතක නොකර, ඇතැම් ඓතිහාසික සිදුවීම්වලට හේතු සෙවීම අවශ්ය වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යම් රටක ඉතිහාසයේ යම් අවස්ථාවක දී, ඒකාධිපතිවාදය පළමුව කතිපයාධිකාරයක් විසින් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විසින් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විසින් සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය රාජාණ්ඩුවක් විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරන ලද බව අපි තහවුරු කරන්නේ නම්, එවැනි ආකාර අනුපිළිවෙලක් යැයි තර්ක කළ නොහැක. රජයට තිබුණේ හෝ පවතිනු ඇත්තේ දැඩි ස්වභාවික මිස ඓතිහාසික වශයෙන් අහඹු ලෙස නොවේ. එවැනි නිගමනයක් ඉතිහාසයේ නිරීක්ෂණය කරන ලද නිශ්චිත හේතු සම්බන්ධතා පිළිබඳ මතුපිටින් අර්ථකථනය කිරීමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ (2, 352). හේතු සම්බන්ධතා ස්ථාවර විය යුතුය, නමුත් ඒවා ස්වභාවධර්මයේ නීති ලෙස ගත නොහැක, මන්ද ඒවායේ විස්තරය සහ අවබෝධය බොහෝ විට අහඹු, විවිධ ජීවන තත්වයන් සහ මිනිසා සහ මිනිසාගේ දැනුම මත රඳා පවතී. ඇතැම් විශ්වීය ඓතිහාසික නීති හඳුනාගැනීමට බාධා කරන තවත් දුෂ්කරතාවයක් වන්නේ මානව ඉතිහාසයේ මූලික අසම්පූර්ණත්වය, අතීතයේ හේතු සම්බන්ධතා අනාගත යුගවලට මාරු කිරීමේ පිළිගත නොහැකි වීමයි (2, 354).
කෙසේ වෙතත්, සිමෙල්ට විවිධ දාර්ශනික හා ඓතිහාසික ප්‍රවේශයන් සහ ප්‍රක්ෂේපණයන් පැවතීම ගැන ගණනය කිරීමට සිදු විය. ස්වභාවධර්මයේ සහ ඉතිහාසයේ විශ්වීය නීති සකස් කිරීමට දාර්ශනික පාරභෞතික විද්යාවේ උත්සාහයන් සිමෙල් විසින් අර්ථකථනය කරන ලද්දේ මානව ඉතිහාසයේ දීර්ඝ කාලයක් සඳහා නොවැළැක්විය හැකි සහ ඇතැම් පැතිවලින් ඵලදායක ඒවා ලෙසිනි. නමුත් විවිධ දිශාවන්හි දාර්ශනිකයන් විසින් සකස් කරන ලද පුද්ගලික සහ විශේෂ වියුක්තයන් ඉතිහාසයේ විශ්වීය යැයි කියනු ලබන නීති බවට පරිවර්තනය කිරීමට ඔහු විරුද්ධ විය. මේ අනුව, ඉතිහාසය පිළිබඳ භෞතිකවාදී අවබෝධය ආර්ථික අවශ්යතා සහ ඒවායේ අරගලයේ වැදගත්කම ඉස්මතු කරයි. කෙසේ වෙතත්, "සියලු ඓතිහාසික වශයෙන් ඵලදායී අවශ්යතා වන්නේ ද්‍රව්‍යමය අවශ්යතා ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම හෝ වසං කිරීම පමණි" (2, 395) යන ප්‍රකාශය සිමෙල් සඳහා පිළිගත නොහැකි ය, එසේම සමාජ-ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියේ තනි පැතිකඩවල වැදගත්කම පිළිබඳ අතිශයෝක්තියක් පිළිගත නොහැකි ය. “විශ්වීය සංකල්ප, ඒවායේ ආධාරයෙන් ලෝක ඉතිහාසයේ ගමන් මග එහි සාමාන්ය පදවලින් විස්තර කිරීමට පුරුදු වී සිටින අතර, පෙනෙන විදිහට, සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රේරක වියුක්තයන්, ආනුභවික ඒකවචනයන්ගෙන් වියුක්ත වේ; එබැවින්, යමෙක් යුදෙව් රාජ්‍යයේ දිව්‍යාණ්ඩු ස්වභාවය ගැන කතා කරන්නේ නම්, නිදහසේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස නැගෙනහිර, සහ "ජර්මානුවාදය" (Germanentum) නිදහසේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස හෝ සමාජ ඉතිහාසය අවකලනය කිරීමේ ක්රියාවලියක් ලෙස සලකන්නේ නම්, හෝ සාමාන්යයෙන් වාක්ය කිහිපයකින් ඓතිහාසික වර්ධනය විස්තර කරයි, එහි ලක්ෂණ සහ අත්යවශ්ය අවස්ථාවන් කිහිපයක් අවධාරණය කරයි, එවිට මේ සෑම අවස්ථාවකදීම අපි අවම වශයෙන් සැබෑ දෙයක් ගැන කතා කරමු. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අවස්ථා සැබෑ ක්‍රියාවලීන්හි අත්යවශ්ය දේ සවි කරයි යන කාරණය මත පදනම්ව, අනෙකුත් සමාන වැදගත් හා ප්රතිවිරුද්ධ ක්‍රියාවලීන්, ශාඛා, අතුරු සිදුවීම් නොසලකා හැරිය හැකි යැයි තර්ක කළ නොහැක. ”(2, 397). යම් අඛණ්ඩතාවයකින් අප "කාර්යයේ සාරය" සොයා ගැනීමට හෝ සාර්ථක වන බව අපට පෙනුනද, අප මතක තබා ගත යුතුය: එය, මෙම සාරය තවමත් සමස්ත අඛණ්ඩතාවයට, එහි අසීමිත විවිධත්වයට සමාන නොවේ. , සබඳතා, ප්රකාශනයන්.
ආචාර ධර්ම ඉතිහාසය තුළ, සිමෙල් කාන්ට්ගේ වර්ගීකරණ අවශ්‍යතාවය විවේචනය කළ සහ ඒ වෙනුවට ඊනියා පුද්ගල නීතිය යෝජනා කළ කතුවරයා ලෙස හැඳින්වේ. දන්නා පරිදි, වර්ගීකරණය අත්යවශ්ය වන්නේ පුද්ගලයාගේ උපරිමවල සදාචාරාත්මක වැදගත්කම විශ්වීය නීතිවල පදනම ලෙස සේවය කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාව තිබේද යන්න මත කෙලින්ම රඳා පවතී. මේ සඳහා වස්තූන් සිම්පල් කරන්න.
සිමෙල්ගේ සමාජ විද්යාව තුළ, අන්තර්ක්රියා සංකල්පය (වෙච්සෙල්විර්කුං) කේන්ද්‍රයේ පවතී, එයින් අදහස් කරන්නේ ජීවිතයේ අර්ථ නිරූපණය අඛණ්ඩව කරගෙන යාමයි: මෙහි ජීවිතය ක්රියාවලියක් ලෙස ද පෙනේ. මෙම බහුවිධ ක්රියාවලිය සතුටුදායක ලෙස පැහැදිලි කළ නොහැකි බව සිමෙල් පවසන්නේ කිසියම් හේතුවක් හෝ එක් හේතුවක් (උදා: ආර්ථික විද්යාව) කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙනි. සමාජ අන්තර්ක්රියා වල "සෛලයක්" ලෙස, සිමෙල් මූලික වශයෙන් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුගේ සම්බන්ධය විශ්ලේෂණය කරයි ("දෙදෙනාගේ සමාජය", 1908). සමාජ කණ්ඩායම්වල අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ යාන්ත්‍රණ ද අධ්යයනය කෙරේ. ඒවා හරියටම සිදු කරන්නේ කොතැනද යන්න මත පදනම්ව අන්තර්ක්රියා වර්ග ද අධ්යයනය කෙරේ. ඔහුගේ කෘතියේ "විශාල නගර සහ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය" (1902), සිමෙල් විශාල නගරවල ජීවිතයේ එවැනි ලක්ෂණ විශ්ලේෂණය කළේ මිනිසුන්ගේ විඥානයේ "බෝම්බ ප්‍රහාරය" ලෙස වැඩි වැඩියෙන් නව හැඟීම් සමඟ, අධි සංවේදීතාව, ආවේගශීලී බව සහ "පුපුරන සුලු" ස්වභාවය ය. මිනිසුන්ගේ විඥානය සහ හැසිරීම. "මුදල් දර්ශනය" (1900) යන විචිත්‍ර රචනයෙහි, සිමෙල් විසින් පුද්ගලයන්ගේ හැසිරීම් සහ විඥානය කෙරෙහි මුදල්, මූල්‍ය හා මූල්‍ය සබඳතාවල බලපෑම විශ්ලේෂණය කළේය, නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන්ගේ හැඟීම් සහ ආශාවන් යටපත් කිරීම, හේතුව විකෘති කිරීම සහ තාර්කිකත්වය. මිනිසුන් එකිනෙකාගෙන් ඈත්වීම, මානව සබඳතා "ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම", සංස්කෘතිය ක්ෂය වීම මුදල් බලයේ ප්‍රතිවිපාක වේ. පුද්ගලයෙකු නිර්මාණය කරන දේවල් ඔහුව පාලනය කරයි. මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් තම ක්‍රියාවෙහි අර්ථය තේරුම් නොගෙන, මෙවලම් ලෙස දේවල් භාවිතා කරයි. ආත්මය, දැනුම, විඥානය මිනිසා විසින් නිර්මාණය කරන ලද දේවල් තුළ "වෛෂයික" වන බැවින්, ඔහුගේම අධ්‍යාත්මය මිනිසාට ආගන්තුක වේ. සිමෙල්, ජීවිතයේ දර්ශනයේ අනෙකුත් නියෝජිතයන් මෙන්, ක්රමානුකූල කෘති නිර්මාණය කිරීමට නැඹුරු නොවීය. ඔහුගේ කෘති තරමක් රචනාමය, ඛණ්ඩන ස්වභාවයකි. නමුත් එසේ තිබියදීත්, ඔහු 20 වන සියවසේ දාර්ශනිකව නැඹුරු වූ සමාජ විද්යාවේ සම්භාව්‍යයන්ගෙන් එකක් ලෙස සැලකීමට කැමතිය. -- F. Tönnies, V. Pareto, E. Durkheim සහ M. Weber සමඟින්.
ජෝර්ජ් සිමෙල් (1858-1918) ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ දැනටමත් ජනප්රිය දාර්ශනිකයෙක් විය. සංවේදී සංසිද්ධි විද්‍යා ologist යෙකු, මනෝභාවයෙන් අපෝහකයෙකි, ඔහු පුද්ගලයාගේ ඉරණම ගැන ගැඹුරින් උනන්දු වූ අතර ඒ සමඟම සංස්කෘතියේ මහා පරිමාණ දාර්ශනික හා ඓතිහාසික ගැටලු වර්ධනය කළේය, තියුණු ලෙස අත්විඳින ලද සහ යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ අර්බුදය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළේය. වෙබර්, සොරොකින්, ඩර්ක්හයිම් සහ අනෙකුත් අධිකාරී දාර්ශනිකයන් සිමෙල්ගේ අදහස්වල බහුලත්වය චින්තනයේ සංකීර්ණත්වය ඉතා අගය කළහ. නමුත් ඔවුන්ට ද නින්දා කරන ලදී: ඛණ්ඩනය සඳහා, පද්ධතියක් නොමැතිකම සහ පැහැදිලි දාර්ශනික දෘෂ්ටියක්. ඔවුන් ඔහුව හැඳින්වූයේ "දීප්තිමත් ඩිලෙටන්ට්" ලෙසිනි.
පොත් තිහකට වැඩි ප්‍රමාණයක් සහ ලිපි සිය ගණනක් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇති සිමෙල්ගේ කෘතිය එක් විද්‍යාත්මක විනයක රාමුවකට නොගැලපේ. ආචාර ධර්ම, සෞන්දර්යය, මනෝවිද්‍යාව, සමාජ විද්යාව යන අංග ඔහුගේ ප්‍රතිබිම්බ තුළ බද්ධ වී ඇත. ඔහු විශිෂ්ට සංස්කෘතික විද්‍යාඥයෙකු ලෙස සැලකිය හැක්කේ එබැවිනි. සිමෙල් සමාජ විද්‍යාත්මක න්‍යාය ගොඩනැගීමට ප්‍රිය වූ අතර බොහෝ ඵලදායී අදහස් ඉදිරිපත් කළේය. එහෙත්, "සමාජ විද්‍යාත්මක ප්‍රබන්ධ" - අතිශයෝක්තියෙන් යුත් පද්ධතිමය ඉදිකිරීම් - ඔහු බොහෝ විට කැමති වූයේ "කම්මැලිකම", "වැදගත්කම", "කෘතවේදීත්වය", "Coquetry", වැනි නොවැදගත් යැයි පෙනෙන මාතෘකා පර්යේෂණ සඳහා තෝරාගෙන දාර්ශනික ශාස්ත්‍රීය ප්‍රභේදයට ය. විලාසිතා". ඔවුන්ගෙන් ඔහු දර්ශනයේ සහ සංස්කෘතියේ න්‍යායේ මූලික ප්‍රශ්නවලට නූල් දිගු කළේය.
ලෝක යුද්ධ දෙක අතර කාලපරිච්ඡේදය තුළ, සමාජ විද්යාඥයන් කලාතුරකින් සිමෙල්ගේ කාර්යයට යොමු විය. නමුත් 60 දශකයේ දී, සමාජ විද්යාවේ අර්බුදය සහ පශ්චාත් නූතනවාදයේ යුගයේ පැමිණීම සම්බන්ධයෙන්, සිමෙල් ඉතා නවීන විය. එහි ඛණ්ඩනය 20 වන ශතවර්ෂයේ දෙවන භාගයේ කාලවල ආත්මය සමග ව්යාංජනාක්ෂර වේ. අද, එහි කුසලතාවන් අතර, ඔවුන් "සමාජ විද්යාව අවබෝධ කර ගැනීම", ක්ෂුද්ර සමාජ විද්යාව, ගැටුම් විද්යාව, පුද්ගල විද්යාව, සන්නිවේදන න්‍යාය, සංස්කෘතික ලෝකවල බහුත්වයක් පිළිබඳ අදහස සහ තවත් බොහෝ දේ සටහන් කරයි. සමාජ විද්යාවේ ප්‍රගතිශීලී "ඛණ්ඩනය" සහ සාමාන්ය සමාජ විද්‍යාත්මක න්‍යායක් ගොඩනැගීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ පසුබිමට එරෙහිව, සිමෙල්ගේ පාඨ එතරම් ඛණ්ඩනය නොවන බව පෙනේ. ඔහු අවධාරණය කළ ආත්මවාදය සහ සංශයවාදය පිටුපස සංස්කෘතිය පිළිබඳ දාර්ශනික දැක්මක් දෘෂ්‍යමාන වේ.
ජෝර්ජ් සිමෙල් 1858 මාර්තු 1 වන දින බර්ලිනයේ උපත ලැබීය, දරුවන් හත් දෙනාගෙන් බාලයා, ලූතරන් පල්ලියේ බව්තීස්ම වූ යුදෙව් ව්‍යාපාරිකයෙකුගේ පුතෙකු විය. ඔහුගේ පියා ඉක්මනින් මිය ගියේය. ඔහුගේ පියාගේ මිතුරෙකු - සංගීත ප්‍රකාශන ආයතනයක හිමිකරු - දක්ෂ තරුණයා රැකබලා ගත්තේය. ජෝර්ජ් තමාගේම ජීවිතයක් ගත කළේය. බොහෝ විට ඔහු ආශාව සහ තනිකම අත්විඳ ඇත. ඔහු සම්භාව්‍ය ව්‍යායාම ශාලාවෙන් උපාධිය ලබා ගත්තේය, පසුව - බර්ලින් විශ්ව විද්යාලයේ දාර්ශනික පීඨය. ඔහුගේ ගුරුවරුන් වූයේ Mommsen, Lazarus, Steinthal, Bastian ය.
සිමෙල්ගේ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය කැප කර ඇත්තේ කාන්ට් වෙනුවෙන් ය. ඔහු කලින් Privatdozent බවට පත් විය, නමුත් ශාස්ත්‍රීය කවයන්හිදී ඔවුන් ඔහුට සැලකුවේ ප්‍රවේශමෙන්, ඔවුන් ඔහුව ධූරකාලික මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස තෝරා ගැනීමට අවශ්ය නොවීය, එය ඔහුගේ මරණයට වසර හතරකට පෙර බවට පත්විය. ඔහුගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් සිමෙල්ට සාමාන්ය වැටුපක් නොලැබුණු අතර දේශන ගාස්තු සහ ශිෂ්‍ය ගාස්තු වලින් ජීවත් විය. ඔහු දාර්ශනික-ප්‍රචාරක සහ රූපලාවන්‍ය කථිකයෙකි. බොහෝ විට නාට්‍ය බොහීමියාව ඉදිරිපිට රඟ දැක්වීය, දක්ෂ කථිකාචාර්යවරයකු ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. තදබල ප්‍රශ්න ගැන උස් හඬින් සිතීමටත්, විනිවිද පෙනෙන ලෙස කතා කිරීමටත් ඔහුට හැකි විය. ඔහුගේ චින්තනයේ ශක්තියෙන් උද්යෝගිමත් සවන්දෙන්නන්, සිමෙල් ප්‍රේක්ෂකයින් දෙදෙනෙකු සඳහා එකවර ලියා කථා කළේය - වෘත්තීය විද්‍යාඥයින් සහ කුතුහලයෙන් යුත් බුද්ධිමතුන්. ආගන්තුක තේමාවන් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව සහ වැඩිදියුණු කිරීමට ඇති ආශාව ඔර්ටෙගා සහ ගැසෙට් හට සිමෙල් අත්තෙන් අත්තට පනින ලේනෙකු හා එක් එක් ගෙඩියෙන් ටිකක් සපා කෑමට හේතුවක් විය.
සිමෙල් "ආන්තික" ද වූයේ ඔහුට යම් දේශපාලන හා මතවාදී ස්ථාවරයක් ගැනීමට අවශ්ය නොවූ නිසා, ඔහු කිසිදු පක්ෂයකට හෝ දාර්ශනික පාසලකට අයත් නොවීය. අලුත්ම ගැටළු වල ධාරාවේ දියේ ගිලී සිටින මාළුවෙකු ලෙස ඔහුට හැඟී ගියේය, ඔහු රොමැන්ටික් සහ ධනාත්මකවාදියෙකු, ලිබරල් සහ සමාජවාදියෙකු, ජාතිකවාදියෙකු සහ විශ්වවාදියෙකු විය. දේශනයක් අතරතුර ඔහුට හොඳ අදහසක් ඇති වූ විට, ඔහු තම දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් කර ඔහුගේ සංගම් දාමය නව දිශාවකට යොමු කළේය. සිමෙල් සංශයවාදී, විශ්ලේෂකයෙක් විය. ඔහුගේ දේශන ග්‍රහණය කර, සිතුවිලි අවදි කළ නමුත්, ඔහුට වර්ධනය කළ නොහැකි හෝ පරිස්සමින් සඟවා ගත නොහැකි ධනාත්මක ඇදහිල්ලක්, ඇදහිල්ලක්, විශ්වාසයන් අඩංගු නොවීය. අද කිසිවෙකු ඔහුගෙන් එවැනි විශ්වාසයක් ඉල්ලා නොසිටිනු ඇත. අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් - සහස්‍රයේ අවසානයේ සාක්ෂිකරුවන් - ජීවිතයේ අරුත නොදකිමින් ඇදහිල්ලෙන් තොරව ජීවත් වීමට බොහෝ කලක සිට පුරුදු වී සිටිති. නමුත් 20 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී, "මතවල දේශගුණය" වෙනස් විය, බුද්ධිමතුන් අනාගතය ගැන විශ්වාස කළහ, අදහස් සහ ගෝලීය ව්යාපෘති මත ජීවත් වූහ. අවිශ්වාසය, "සර්ව භක්ෂක" සිමෙල් ඔහුගේ කීර්ති නාමයට හානි කළේය. ඔහු නාට්‍ය නරඹන්නන්, විද්යාඥයන්, කවියන්, දේශපාලනඥයන් සමඟ කැමැත්තෙන් කතා කළේය. ඔහු සෑම තැනකම බැබළුණේ, අත්පොළසන් ගසමින්, සෑම තැනකම ඔහුට අමුත්තක් දැනුනි. මෙම ජීවන උපාය මාර්ගය යුගයේ ස්වභාවය, එහි ප්රධාන ප්රවණතා පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස්වලට අනුරූප විය: විශ්වීය "වෛෂයික සංස්කෘතිය" පොහොසත් කිරීම, කණ්ඩායමෙන් පුද්ගලයා නිදහස් කිරීම, ආයතනික බැඳීම් සහ ඔහුගේ ප්‍රගතිශීලී අවකලනය, තනි ආත්ම ඛාදනය. බොහෝ ස්වාධීන "මම" බවට අනන්‍යතාවය.
ශාස්ත්‍රීය විෂයයන් ලැයිස්තුවේ නොතිබුණු සමාජ විද්යාව කෙරෙහි ඔහු තුළ තිබූ ඇල්ම ද ඔහුගේ විද්‍යාත්මක බර වැඩි කළේ නැත. ජර්මනියේ, සමාජ විද්‍යා සහ මානව ශාස්ත්‍ර ක්ෂේත්‍රයේ ශක්තිමත් විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායන් වර්ධනය වී ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම විශේෂිත විෂය සහ පර්යේෂණ ක්රම තිබුණි. සමාජයේ ස්වාධීන ක්‍රමවේද විද්‍යාවක් ලෙස සමාජ විද්යාව නිර්මාණය කිරීමට සිමෙල් ගත් උත්සාහයන් මෝඩකමක් ලෙස සැලකේ.
සිමෙල්ගේ "අවිධිමත් බර්ලින් සංස්කෘතිය" නිර්මාණාත්මක ආවේගවල මූලාශ්‍රයක් වූ අතර අගය කරන ප්‍රේක්ෂක පිරිසක් විය. ස්වාභාවික විද්යාවේ ජයග්‍රාහී ව්‍යාකූලත්වය සහ විශාල වෙනස්කම් වල පෙරනිමිත්තෙන් ආභාෂය ලැබූ විද්‍යාඥයින්, කවියන්, දේශපාලනඥයන්, නීතිඥයින් ප්‍රජාවගේ නම මෙය විය. පසුගිය ශතවර්ෂයේ 80 ගණන්වල, සිමෙල් ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ කරමින් සිටියදී, ප්‍රෂියානු සොල්දාදුවන්ගේ සහ වැඩවසම් නිලධරයේ ආත්මය හේගලියානු දර්ශනයේ අපෝහක ආත්මය සමඟ සාමකාමීව සහජීවනයෙන් පැවතුනි. නමුත් වසර පහළොවකට අඩු කාලයකට පසු බර්ලින් යුරෝපයේ නව අගනුවර බවට වේගයෙන් පරිවර්තනය වීමට පටන් ගත්තේය. විද්යාව, තාක්‍ෂණය, බලගතු සංගත, අධිරාජ්‍ය අභිලාෂයන් ඉදිරියට ආවා. කෘප් - වානේ කර්මාන්තයේ රජු - කාන්ට්ගෙන් පසු ජාතියේ නායකයා විය. දයලෙක්තිකය තාප ගති විද්‍යාවෙන් පිරී ඉතිරී යන්නට විය. ධනය, මිලිටරි සහ තාක්ෂණික බලය වර්ධනය වීම, අධ්‍යාත්මික හිස්බව සහ ව්‍යාකූලත්වයේ මනෝභාවයන් සමඟ විය. ජාතික සම්ප්‍රදායෙන් චින්තන මනස මුදා ගැනීම සංස්කෘතික පදනමක් නොමැතිකම, දාර්ශනික ගැටළු වර්ධනය සඳහා දිරිගැන්වීම් නොමැතිකම බවට පත් විය.
ජර්මනියට අලුත් අදහස් ආවේ පිටරටින්. රුසියානුවන් විශේෂයෙන් ජනප්රිය විය - ටෝල්ස්ටෝයි, දොස්තයෙව්ස්කි; ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් - Strindberg, Ibsen, Hamsun; ප්රංශ - Zola, Maupassant.
අධ්‍යාත්මික ව්‍යාකූලත්වය, ලෝක දර්ශනවල බහුත්වවාදය, බලධාරීන්ගේ වැටීම - මේ සියල්ල, කෙසේ වෙතත්, විද්‍යාවට ධනාත්මක වැදගත්කමක් තිබුණි. ජීවිතයේ මතුපිටින් ඔහුගේ විනීතභාවයේ වැස්ම ඇදී ගියේය. සංස්කෘතිය එහි අතාර්කික නිරුවත, නොගැලපීම, විදේශීයත්වය තුළ පෙනී සිටියේය. විවිධ ආකාරයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ධාරාවන්: ධනාත්මකවාදය, කාන්ටියානුවාදය, මාක්ස්වාදය, සමාජ ඩාවින්වාදය, වර්ගවාදය, ඉතිහාසයේ විඥානවාදී දර්ශනය විද්‍යාත්මක ප්‍රජාව තුළ රැඳී සිටියදී සාමකාමීව සහ ඵලදායි ලෙස අන්තර් ක්රියා කළේය. පසුව, 1920 ගනන්වල සහ 1930 ගණන් වලදී, මාක්ස්වාදයේ, ඩාවින්වාදයේ සහ පුරාණ ජර්මානු මිථ්‍යාවන්ගේ පුපුරන සුලු මිශ්‍රණයක්, නීට්ෂේන් රොමෑන්ටිකවාදය සමඟ කුළුබඩුවක්, දේශපාලනයට කාන්දු වී ෆැසිස්ට්වාදයට තුඩු දෙනු ඇත. "අනාගතයේ සුපිරි මිනිසා" ගේ රූපය ප්‍රගතිශීලී ජර්මානු තරුණයින්ගේ මනස ග්‍රහණය කර ගනු ඇත. නමුත් සියවස ආරම්භයේදී, විද්යාව, දර්ශනය සහ දෘෂ්ටිවාදයේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය මනස සක්‍රීය කර, සංස්කෘතික අධ්යයනය සඳහා පදනම සකස් කළේය.
ඔහුගේ ජීවිතයේ විවිධ කාල පරිච්ඡේදවලදී, සිමෙල් විවිධ ගැටළු සහ විවිධ පර්යේෂණ ක්රම මගින් ආකර්ෂණය විය. මුලදී, ඔහුට සන්නිවේදනය, සමාජීයත්වය එහි සෘජු ප්රකාශනයන් කෙරෙහි උනන්දුවක් තිබුණි. රැස්වීමක ඇති අපහසුව, ගැටුම්, ආදරය, පෙළඹවීම්, සමීපභාවය, මිනිසුන් අතර අභ්‍යන්තර බාධක, පෞරුෂයේ රහස - වෙනත් කෙනෙකුගේ සහ තමාගේම - එය ඔහුව උද්දීපනය කළ අතර සමාජය අධ්යයනය කිරීමට ඔහුව තල්ලු කළේය. ඒ සමගම, සිමෙල්ට Spinoza ගේ ආදර්ශ පාඨය අනුගමනය කිරීමට අවශ්ය විය: "අඬන්න එපා, හිනා වෙන්න එපා, නමුත් තේරුම් ගන්න." සාර්ථකත්වය ළඟා කර ගැනීම සඳහා සමාජ විද්‍යාඥයෙකු තක්සේරු කිරීම් පමණක් නොව සමාජයේ යම් නිශ්චිත කාර්යභාරයක් හෝ තනතුරක් ද අත්හැරිය යුතු බව ඔහු සිතුවේය.
ක්‍රමවේදය තුළ, සිමෙල් මුලින්ම ධනාත්මකවාදය වෙත නැඹුරු විය: ස්පෙන්සරියන්වාදය සහ ඩාවින්වාදය. ඉන්පසු ඔහු කාන්ට් මත විශ්වාසය තබමින් සමාජ සංජානනයේ ප්‍රථම ආකාරයන් සෙවීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ "විධිමත් සමාජ විද්යාව" බිහි වූයේ එවිටය. ඒ අතරම, ආකෘතියේ සහ අන්තර්ගතයේ අපෝහකය අවධානයට ලක්වන සංස්කෘතියේ සංසිද්ධිවල "ප්‍රබෝධයක්" ඇති විය. දෙවැන්න - ජීවිතයේ සංස්කෘතික හා දාර්ශනික කාල පරිච්ඡේදය - සෞන්දර්යාත්මක, ආදර, ඛේදජනක ස්වර වලින් පින්තාරු කර ඇත. ධනේශ්වරයේ විකර්ෂණය සහ තාර්කිකවාදය දැන් සිමෙල්හි ගතානුගතික දේශප්‍රේමය සහ මිලිටරිවාදයේ ව්‍යාකූලත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වී ඇත. බලාපොරොත්තු සුන්වීම නිසා ජීවිතය අසාර්ථක වූ අතර ඉතිහාසය - යුක්ති සහගත බලාපොරොත්තු නොව අභ්‍යන්තර අසමගිය ඇති කළේය. කෙසේ වෙතත්, නැසීගිය සිමෙල්ගේ ගැඹුරු සංශයවාදය, සදාකාලික තරුණ, දිලිසෙන ජීවිතයට උද්යෝගිමත් ගීතිකාවක් සමඟ සංයුක්ත වේ.
ජෝර්ජ් සිමෙල්(1858-1918) ස්වාධීන විද්‍යාවක් ලෙස සමාජ විද්යාව වර්ධනය කිරීමේදී සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය, නමුත් ඔහු ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨ සමකාලීනයන්ගේ සෙවණෙහි රැඳී සිටියද - සහ. සිමෙල් ඊනියා විධිමත් සමාජ විද්යාවේ නිර්මාතෘවරයා ලෙස සලකනු ලබන අතර, එහි කේන්ද්‍රීය කාර්යභාරය තාර්කික සම්බන්ධතා සහ ව්‍යුහයන් විසින් ඉටු කරනු ලැබේ, සමාජ ජීවිතයේ ස්වරූප ඔවුන්ගේ අර්ථවත් සම්බන්ධතා වලින් හුදකලා කිරීම සහ මෙම ආකෘති තමන් තුළම අධ්යයනය කිරීම. එවැනි ආකෘති සිමෙල් "සමාජකරණයේ ආකාර" ලෙස හැඳින්වේ.
සමාජයේ ආකෘතිපුද්ගලයන්ගේ සහ කණ්ඩායම්වල අන්‍යෝන්‍ය බලපෑමෙන් පැන නගින ව්‍යුහයන් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. සමාජය පදනම් වී ඇත්තේ අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම මත, සබඳතා මත වන අතර, විශේෂිත සමාජ අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම්වලට පැතිකඩ සහ අන්තර්ගතය යන අංශ දෙකක් ඇත. අන්තර්ගතයෙන් වියුක්ත කිරීම සිමෙල්ට අනුව, අප සමාජ ඓතිහාසික යථාර්ථය ලෙස සලකන කරුණු තනිකරම සමාජ තලයකට ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට ඉඩ සලසයි. අන්තර්ගතය සමාජගත වන්නේ අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම් හෝ සමාජගත කිරීමේ ආකාරවලින් පමණි. ත්‍රිමාන වස්තුවල පරිමාව කුමක්ද යන්න තීරණය කළ හැක්කේ ජ්‍යාමිතියට පමණක් වන්නා සේම, සමාජය තුළ සැබවින්ම "සමාජයක්" පවතින බව කෙනෙකුට තේරුම් ගත හැක්කේ මේ ආකාරයෙන් පමණක් බව සිමෙල් පැවසීය.
කණ්ඩායම්වල නවීන සමාජ විද්යාවේ අත්යවශ්ය විධිවිධාන ගණනාවක් සිමෙල් අපේක්ෂා කළේය. කණ්ඩායම, සිමෙල්ට අනුව, ස්වාධීන යථාර්ථයක් ඇති, තමන්ගේම නීතිවලට අනුව සහ තනි වාහකයන්ගෙන් ස්වාධීනව පවතින ආයතනයකි. ඇය, පුද්ගලයා මෙන්, විශේෂ ජීව ශක්තියක් හේතුවෙන්, සිමෙල් විසින් විමර්ශනය කරන ලද පදනම සහ ක්රියාවලිය ස්වයං සංරක්ෂණයට නැඹුරු වේ. කණ්ඩායමකට ස්වයං සංරක්ෂණයට ඇති හැකියාව, තනි සාමාජිකයන් බැහැර කිරීමත් සමඟ පවා එහි පැවැත්ම දිගටම කරගෙන යාමෙන් ප්‍රකාශ වේ. එක් අතකින්, කණ්ඩායමේ ජීවිතය එක් ප්‍රමුඛ පෞරුෂයක් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වූ විට, ස්වයං සංරක්ෂණයට ඇති හැකියාව දුර්වල වේ. කණ්ඩායම් අවශ්‍යතාවලට පටහැනි බල ක්රියා හේතුවෙන් මෙන්ම සමූහයේ පුද්ගලීකරණය හේතුවෙන් සමූහයේ බිඳවැටීම සිදුවිය හැකිය. අනෙක් අතට, නායකයා හඳුනාගැනීමේ වස්තුවක් විය හැකි අතර කණ්ඩායමේ සමගිය ශක්තිමත් කරයි.
විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ සංස්කෘතිය තුළ මුදල් භූමිකාව පිළිබඳ ඔහුගේ අධ්‍යයනයන්, මූලික වශයෙන් මුදල් පිළිබඳ දර්ශනය (1900) හි දක්වා ඇත.
මුදල් ගෙවීමේ, හුවමාරු කිරීමේ සහ පියවීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස භාවිතා කිරීම පුද්ගලික සබඳතා වක්‍ර පුද්ගලික නොවන සහ පුද්ගලික සබඳතා බවට පත් කරයි. එය පුද්ගලික නිදහස වැඩි කරයි, නමුත් සිතිය හැකි සියලු දේ ප්‍රමාණාත්මකව සංසන්දනය කිරීමේ හැකියාව හේතුවෙන් සාමාන්ය මට්ටම් ඇති කරයි. සිමෙල් සඳහා මුදල් යනු නවීන ආකාරයේ විද්‍යාත්මක දැනුමේ වඩාත් පරිපූර්ණ නියෝජිතයා වන අතර, එය ගුණාත්මක භාවය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රමාණාත්මක අංශවලට අඩු කරයි.
