다롄(중국)
중국 신화에 등장하는 동물
중국의 세계관에서 동물은 전통에 의해 결정된 의미론적 부하를 지니고 있으며, 동물의 다양한 정보를 동화시킨 훈련된 의식에 의해서만 적절하게 인식될 수 있습니다. 민족사, 민속, 미학과 언어.
중국 동물의 인정된 왕은 중국에서 가장 사랑받는 동물인 용(용)입니다. 동물로서의 달은 결코 존재하지 않는 것으로 알려져 있습니다. 이것은 일종의 중국 신화의 산물일 뿐입니다. 그는 비의 군주이자 남성 본질의 화신 역할을 합니다. 중국 그림에서 달은 항상 구름 사이를 맴돌거나 파도 사이에 떠 있는 동시에 어깨와 엉덩이에서 발산되는 화염에 싸인 것으로 보입니다. 달의 이미지의 기원은 완전히 밝혀지지 않았지만 가장 깊은 고대에 잃어 버렸고 토템 숭배에 뿌리를두고 있음은 분명합니다. 달의 이미지는 Li-shi-zheng()이 그의 저서 Bencao Ganmu(약리학의 기본 원리)에서 다음과 같이 설명합니다. 뱀의 배처럼, 바다 동물 "셴"처럼, 잉어처럼 비늘이 있고, 매처럼 발톱이 있고, 호랑이처럼 손바닥이 ... ". “Showen”(1세기 AD) 사전에서는 이렇게 알려 줍니다. 춘분이 하늘로 날아가는 날, 그날에 추분심연으로 뛰어드는 것." 고대 중국에서는 장군의 비단옷에 달의 수를 엄격히 규제했고, 아홉 개의 달은 오직 황실 옷에만 둘 수 있었습니다. 한 왕조(기원전 206년 - 서기 220년) 이래로 녹색을 띤 푸른 달은 황제의 상징, 조국, 중국 12궁도의 다섯 번째 별자리의 수호신이자 동쪽, 일출과 봄비의 상징으로 여겨져 왔습니다. . 그리고 반대로 하얀 달은 서쪽과 죽음을 지배합니다.
전통적으로 중국어에서 "긴"이라는 단어 옆에 "봉황"이라는 단어가 있습니다. Feng huang은 마법의 새이며 외모에서 여성 캐릭터가 우세합니다. 고대 중국에서는 봉황의 이미지가 종종 황후의 드레스를 포함하여 여성의 드레스에 수놓아졌습니다. 황금 봉황은 황후, 신부, 미녀, 달의 상징으로 여겨집니다. 전통에 따르면 룬과 봉황은 종종 부부 역할을 하기 때문에 사람들은 태어날 때 “나는 룬이 작고 풍이 아름다웠다”고 말합니다. 결혼식에서 그들은 다음과 같이 표현됩니다.
세 번째 축복받은 신화 동물은 호랑이였습니다. 호랑이는 중국인(전설로만 사자에 대해 알고 있었다)이 보기에 동물의 왕이다. 호랑이는 우선 악마의 뇌우로 존경을 받았습니다. 거의 모든 위대한 마술사, 악마 위협자가 호랑이에 앉아있는 것으로 묘사되었습니다. 상형 문자 "vann"(왕)은 종종 호랑이의 이마에 쓰여졌습니다. 또한 호랑이는 질병 악마의 뇌우로 간주되어 어느 정도 건강의 수호자로 여겨졌습니다.
중국 민속에서 눈에 띄는 장소는 교활함의 구체화 인 여우에게 주어집니다. 여우는 종종 무덤 근처에 구멍이 있기 때문에 고대 믿음은 여우를 죽은 자의 영혼과 연결하고 매혹적인 여성으로 변할 수 있는 능력을 줍니다. 이러한 이유로 중국, 특히 북쪽에는 여우를 모시는 사당이 곳곳에 있었습니다. 종종 여성들은 악마가 소녀로 변하는 것을 도우면서 동시에 그를 가족에게서 멀어지게 하기 위해 여우굴에 신발을 놔두었습니다. 또한 여우는 해충의 후원자로 농민들로부터 제물을 받았습니다. 사람들을 섬기는 것은 여우를 사무적인 사무의 후원자로 존경했습니다. 사람들은 여우가 천 살이 되면 아홉 개의 꼬리와 황금빛 피부를 얻은 다음 하늘로 올라간다고 믿었습니다.
중국 판테온에서 또 다른 인기 있는 동물 캐릭터는 원숭이였습니다. 지난 4세기 동안 원숭이 숭배는 모험적이고 신비로운 서사시 《서유기》의 영웅인 원숭이 왕 Suno Wukong을 숭배하는 형태를 취했습니다.
가축에서 중국인은 피와 외침이 악령을 두려워하는 수탉과 말과 함께 난로의 신과 부의 신의 끊임없는 동반자 인 개를 선택했습니다. 천개(天章)의 신격화에서 개는 사악한 용도 쫓아낼 수 있지만 태양을 삼켜 일식을 일으키거나 아기를 낳을 수 있는 변덕스럽고 사악한 생물로 알려졌습니다. 어머니로부터.
당연히 중국 농민들은 쥐에게 특히 경건했습니다. 고대 중국의 소작농가에서는 1월 19일에 모든 곳에서 "쥐의 결혼식"을 거행했습니다. 가족 모두가 일찍 잠자리에 들었고 설치류를 위한 간식은 바닥에 남겨두었습니다. 집에 큰 쥐를 심으면 귀한 손님으로 여겨 '돈쥐'라고 불렀다. 중국 민속에서 또 다른 인기 있는 캐릭터는 중국인에게 달과 불가분의 관계가 있는 토끼입니다. 달 표면의 반점 패턴에서 그들은 토끼가 절구에 불사의 가루를 부수는 것을 상상했습니다. 바다 생물 중에서 거북이는 장수, 힘 및 지구력의 상징으로 가장 존경받습니다. 거북이는 천년 동안 산다고 믿어졌습니다.
중국인들은 자연과 인간 내면의 모든 과정이 순환적이며 접근과 제거, 팽창과 수축의 단계가 있다고 믿었습니다. 해와 달의 움직임과 계절의 변화는 중국인들이 보편적 규칙성의 표현으로 인식한 이러한 사상의 원형이 되었습니다. 고대 중국에는 여러 가지 태음력 체계가 있었습니다. 이 중 소위 순환 달력은 점성술과 관련이 있습니다. 하나의 "천의 가지"에 해당하는 12년 주기의 연도는 중국 황도대의 표시이기도 한 동물의 이름을 따서 명명되었습니다. 12궁도의 12궁은 12년 주기의 "동물" 동물의 이름을 담고 있습니다: 쥐, 황소, 호랑이, 토끼, 용, 뱀, 말, 염소, 원숭이, 수탉, 개, 돼지. "동물" 달력 주기는 한편으로는 시간을 계산하는 수단으로, 다른 한편으로는 사람들과 국가의 운명을 예측하는 별자리로 중국에서 사용되었습니다. 붓다가 모든 동물을 불러 처음 12명에게 보상을 약속했다는 전설이 있습니다. 그리고 그 보상으로 12년에 한 번씩 사람의 시간과 운명을 소유할 수 있는 권리를 받았습니다. 지구상의 달 아래에 있던 모든 것이 그들의 영향을 경험했습니다. 이 또는 그 동물의 해에 태어난 각 어린이는 속성과 특성으로 운명에 의해 보상을 받았습니다. 예를 들어 염소의 해에 그 아이는 반항적인 활발한 기질, 호기심, 수완, 산 높이에 대한 노력, 과도한 야망 부족과 같은 특성과 특성을 가지고 있습니다. 신부나 신랑을 고를 때는 가족의 생활사뿐 아니라 운세까지 고려했다. 따라서 신부와 신랑이 조디악의 "전투"표시에 속하면 결혼을 할 수 없습니다. 예를 들어 호랑이 해에 태어난 신랑은 "염소"와 결혼할 수 없고 "쥐"는 "뱀"과 결혼할 수 없습니다.
신화에서 동물에 대한 수백 년 된 상징은 예술 이미지에서 일상적인 전통에 이르기까지 중국인의 삶의 현대적 영역에 적용됩니다.
생물
봉황
봉황(Fenghuang), 중국 신화에서 기적의 왕새. 서유럽 문학에서는 불사조로 해석됩니다. 고대에 "feng"이라는 단어는 신들의 메신저였던 바람의 신을 의미했다는 가정이 있습니다.
중국인들은 색색의 깃털을 가진 새인 봉황이 수탉의 부리, 제비의 작물, 뱀의 목, 몸에 용과 같은 문양, 물고기 꼬리가 있고 앞에서는 백조와 같다고 믿었습니다. 기린 유니콘과 거북이 등. 봉황의 출현은 중국의 평화와 번영을 약속했습니다. 공작을 닮은 거대한 눈과 머리에 독특한 볏이있는이 새는 태양의 성질을 가지고 있다고 믿을만한 이유가 있습니다. 즉, 불과 태양의 요소에 가깝습니다.
루오 슈이
Zhuo, 고대 중국 신화에서 뒤에 자라는 신성한 나무 남해, Kunlun 산 근처의 최서단에 있는 Heishui("검은색") 강과 Qingshui("녹색") 강 사이. 그 잎은 짙은 녹색이고 꽃은 붉고 연꽃을 닮았으며 그 빛은 땅을 비춥니다. 신화에 따르면 열 개의 태양이 조의 꼭대기에 지고 하늘을 가로지르는 여행을 완료합니다. 조는 극동에 위치한 태양 (일출) 무상 나무의 서쪽에 해당합니다. 조의 이미지는 중국 시(Qu-Yuan - IV 세기 BC, Li Po - VIII 세기 AD)에서 반복적으로 사용되었습니다.
Ruo Shui ( "약한 물"), 고대 중국 신화에서 불사의 묘약의 소유자가 살았던 Kunlun 산 아래의 강, 불사의 Xi Wangmu ( "서쪽의 여주인")의 서쪽 낙원의 통치자. 이 강의 물은 표면에 가벼운 백조 깃털조차 붙지 않았습니다. Ruo Shui는 산 자와 죽은 자의 영역을 분리하는 특별한 강으로 간주되었다고 가정할 수 있습니다. Ruo Shui는 전형적인 움직이는 지명으로 중국의 다양한 외곽 및 인접 지역에 있는 실제 하천도 이 이름으로 불렸습니다.
롱완
드래곤 킹
용왕(Longwang), 중국 신화에서 물 요소의 대가. 천둥의 신 Leigong, 비의 신 Yushi 및 바람의 신 Fengbo는 그를 따랐습니다. 초기 문헌에 따르면 Longwang은 약 1리, 즉 길이가 약 0.5km라는 엄청난 크기로 다른 용들 사이에서 눈에 띄는 생물입니다. Longwang의 이미지는 우리 시대의 첫 세기에 형성되었습니다.
도교 분류가 널리 퍼졌습니다. Longvan이 사해의 최고 용이라는 생각(고대 중국 우주론에 따라): Guan-de("증가하는 덕") - Longvan 동해, Guan-li("증가하는 부") - 남부, Guan-jun("증가하는 호의") - 서양 및 Guang-ze("증가하는 관대함") - 또한 서양. 그들 모두는 형제로 간주되며 그 중 맏이가 Guan-de입니다. 중국 4대강의 룽완에 대한 생각도 있었다. 
에 민화그리고 전설은 일반적으로 단순히 Longwang 또는 Donghai Longwang("동해 용왕")으로 나타납니다. 후대의 민속신앙에서 용왕은 천둥의 신, 번개의 여신, 바람의 신, 비의 신이 복종하는 원소의 제왕으로 여겨진다. 후기 민속 혼합 신화 시스템에서 Longwang은 최고의 군주 Yudi에 종속됩니다. 비를 내리는 용왕 룽왕은 자신의 군대를 가지고 있었다. 해양 생물: 거북이, 오징어 및 기타 심해의 주민들. 농부, 선원, 어부, 물 운반선은 비를 내리는 용의 왕에게 중재를 요청했습니다. Longwang 숭배는 고대 중국에서 매우 인기가 있었습니다. 그에게 헌정된 사원은 모든 도시, 모든 마을에 있었습니다. 롱왕은 비를 가져온다고 믿었다.
종쿠이
중구이(Zhong Kui)는 중국 후기 신화에 나오는 마귀의 군주입니다. Zhong Kui의 이미지는 대략 기원전 6세기에 시작되었으며 원래 악귀를 쫓아내는 복숭아 나무로 만든 곤봉과 관련이 있습니다. 중세 시대에는 악마의 지도자의 의인화 된 이미지로 대체되었습니다.
Zhong Kui라는 단어는 문자 그대로 "악마의 클럽"을 의미합니다. Zhong Kui가 악마를 잡는 것을 빨간색 페인트로 칠하고 그의 이미지를 마법의 목적으로 걸어두는 것이 중국의 관습이 되었습니다. 일반적으로 중국인은 단양 휴일, 즉 5월 5일에 그러한 의식을 수행했습니다. 민속 판화에서 Zhong Kui는 일반적으로 공무원 복장으로 악마를 위협하는 포즈로 묘사되었습니다. 마왕 Zhong Kui의 이미지는 일반적으로 문의 양쪽에 붙여서 문신의 임무를 수행했습니다. 또한 Zhong Kui는 죽은 자의 영혼에 대한 정의를 집행한다고 믿었습니다.
역사적 정보. 중, 인 고대 역사중국은 잘 알려진 만주족의 왕족으로, 이 8개의 가문에 속해 있으며, 이 가문의 창시자들은 중국을 정복하는 과정에서 만주족 군주들에게 특히 중요한 서비스를 제공했습니다. 이 가족의 대표자는 Big Fist Society 또는 소위 권투 운동의 주요 지도자 중 한 명으로, 중국 황제 왕조의 퇴색하는 영향력을 보존하려고 시도했으며, 외세의 요청에 따라 그는 1901년에 처형되었고 왕위는 그의 아들이 아니라 다른 얼굴로 옮겨졌다.
장 톈시
Zhang Tianshi(문자 그대로, Zhang 하늘 교사), 중국어, 도교 및 후기 민속 신화, 주요 마술사이자 마귀의 군주. 신화 속 장천시의 이미지는 서기 3세기에 살았던 도교의 수장인 장다오링(Zhang Dao-ling)의 사상을 기반으로 했으며, 그는 5세기에 천시의 명예칭호를 받았습니다.
고대 중국에서 샤머니즘이 지배하던 시대에는 천(하늘)이나 황천(황천)이 숭배의 주요 대상이었으며 여전히 사람들의 종교 사상에서 탁월한 역할을 하고 있습니다. 중국 민속 신화에서 하늘은 끊임없이 사람들과 섞이는 세계 운명의 주인 또는 Shandi의 힘의 외부 표현입니다. 그것은 우주의 질서가 기반을 두고 있는 영원한 법칙의 불가침성을 유지하는 기술, 운명입니다. 지상 천국의 대표자는 이 역할에서 천자(Tian-tzu)의 이름을 지닌 Bogdokhan입니다. 그는 백성과 하늘 사이의 유일한 중개자이시며, 그의 신하의 복지를 위해 하늘에 책임이 있다. 오직 그만이 전체 인민을 대신하여 하늘에 제사를 드릴 권리가 있으며, 이를 위해 베이징에 특별한 천단 제단이 세워졌습니다.
전설에 따르면 장도령은 전국을 여행하다가 장시(江西)성 신안현(西南縣)에 있는 산에 이르러 불사약을 만들기 시작했다고 한다. 약이 준비되자 마셨고, 당시 장도령의 나이는 육십이었으나, 젊은 사람; 동시에 그는 구성의 마법의 비밀을 받고 힘을 얻었습니다. 덕분에 악마와 늑대 인간을 퇴치 할 수 있었고 변형의 비밀에도 침투했습니다. 그 후 장도령(張道陵)은 승천하여 자식과 손자에게 요술, 주문, 인장, 검에 관한 글을 남겼습니다. 다른 버전에 따르면, 약의 반 정제를 복용한 후 그는 Zhang Tianshi라는 이름으로 지상의 불사신이 되었습니다.
Zhang Tianshi를 대신하여 악령에 대한 법령이 수세기 동안 발표되어 전국에 퍼졌습니다. 모든 chthonic 군대의 수장으로서 Zhang Tianshi는 중국에서 특히 존경받는 조상의 무덤을 손상시킬 수 있는 지구에 사는 동물에 대한 권력으로 신용을 받았습니다. 동시에 Zhang Tianshi의 "특기"는 유독 한 유기체, 즉 전갈, 뱀, 독거미 및 기타 악령과의 싸움으로 간주되었습니다. Zhang Tianshi는 또한 그의 명령에 따라 악령을 죽이는 5 개의 천둥에 종속되어 있다고 믿었으므로 Zhang Tianshi의 그림 주위에 그림에서 5 개의 불 호흡 드럼이 그려졌습니다.이 천둥의 상징입니다. Zhang Tianshi의 기능은 악마의 머리인 Zhong Kui의 기능에 가깝기 때문에 이미지와 속성이 종종 혼동됩니다.
얀왕
죽음의 군주
Yanwang("왕자"), 중국 신화에서 영주 하계; 그는 죽은 자의 지상 생활을 조사한 다음 10명의 왕 재판관 중 한 명에게 벌을 주기 위해 그들을 보낸다고 믿었습니다. 여덟 왕이 영혼을 벌했고, 나머지 두 재판관에게 다가온 이들은 환생을 위해 새로운 육체를 기다리고 있었다.
그러나 다른 버전의 신화에 따르면 모든 영혼은 열 가지 심판을 모두 겪었을 것입니다. 고대 중국인은 끔찍한 고문이 큰 죄인을 기다리고 있다고 믿었습니다. 모든 계급의 부패한 관리가 녹은 금을 삼키고 죄로 가장 굳어진 사람들은 끓는 기름에 삶거나 거대한 돌 맷돌로 갈아서거나 반으로 자릅니다.
최진
티베트와 몽골 민족의 불교 신화에서 최진 또는 사히우스는 독싯 또는 그에 상응하는 범주에 포함되는 막강한 신의 범주입니다. 티베트어로 Choijin이라는 단어는 "가르침의 수호자"를 의미하고, 몽골어로 sakhius는 "보호자"를 의미하며, 산스크리트어로 이 개념의 대응은 dharmapala입니다. 티베트 신화에서 choijin의 수는 현지 영혼에 의해 보충됩니다. 티베트인들 사이에서 특히 존경받는 최진은 잠사란(Jamsaran)으로, 별명은 "붉은 수호자(Red Guardian)"이며 몽골인들 사이에서 이 신의 정확한 이름은 울란 삭키우스(Ulan sakhius)입니다.
그의 아버지는 구리 산이나 묘지의 피 묻은 바다에 사는 사나운 영혼, 구리 머리 야크샤입니다. 한 손에는 구리 칼이 있고 다른 한 손에는 적의 폐와 심장이 있습니다. 기원에 따라 잠사란은 티베트에서 전쟁의 신을 대신하여 페하르에 접근한 불교 이전의 신, 아마도 몽골인입니다. 북부 불교에서 잠사란은 여덟 가지 독시 중 하나입니다. Kubera 및 때때로 그의 화신 중 하나로 간주되는 Geser와 관련이 있습니다. Khori 사람들의 서사시에서 Jamsaran은 Gesar의 적으로 행동합니다.
"5 choijins"그룹은 몽골 전설에서 "5 대 군주"또는 tabun khagan, 즉 사원 수호자라고 불리는 몽골 인에게 특히 존경받습니다. 그들의 숭배는 종교를 보호하겠다고 맹세한 파드마삼바바 숭배와 밀접하게 얽혀 있습니다. 그들의 중생은 Pehar의 화신과 동시에 존경받는 국가 신탁 역할을하는 Lhasa 사원의 수도원장으로 간주됩니다. 무속신화와 불교신화를 종합하는 과정에서 최진에 대한 사상이 변형된다. 최진은 악마와 질병을 물리치는 사나운 호전적인 수호신으로 여겨집니다.
(중국 신화에서)
고대 이란, 인도, 중국, 일본과 같은 가장 고대 문명의 중심지에서 9천 년 이상 전에 살았던 아시아 민족의 신화는 보편적 문화의 놀라운 기념물입니다. 고대인의 삶은 수세기 동안 반복되는 농업 순환에 종속되었다는 사실 때문에 동양의 많은 종교의 판테온에는 죽어가는 신과 부활하는 신이 포함되었습니다. 일반적인 동양 종교와 가르침 - 불교, 힌두교, 조로아스터교 등 - 신화에 따라 이러한 문제를 다른 방식으로 해석하는 것은 의인이 불멸의 영혼을 얻고 천국에 가거나 영적 완전을 달성해야한다는 데 동의하고 죄인은 통과해야합니다. 죽은 자의 영역에서 일련의 시련을 겪는 동안 그들은 불 같은 곳, 얼어붙은 곳 또는 끔찍한 생물이 서식하는 공간에서 고통을 받아야 합니다.
웹사이트
일본의 신화 생물이 들어 있으므로주의하십시오.
1) 데바(디바)
19) 카르카단
중세 아랍어와 페르시아 문학에서 언급되는 생물로, 이름은 페르시아어로 "사막의 땅의 주인"이라는 뜻이다. 페르시아와 인도에서 발견된 사나운 유니콘이었다. 그는 코끼리를 공격하여 죽일 수 있었습니다. 분명히, 우리는 코뿔소 또는 코뿔소와 가까운 멸종 동물 종(탄력충)에 대해 이야기하고 있습니다. 현대 아랍어와 페르시아어에서 이 단어는 코뿔소를 의미합니다. ibn Fadlan과 ibn Battuta의 이야기 외에도 "Sinbad Sailor"의 이야기에서 이 생물에 대한 언급을 찾을 수 있습니다. 극동의 섬 중 한 곳을 방문한 신바드는 그곳에서 코뿔소와 유니콘의 특징을 결합한 생물을 만났습니다. 텍스트에 al-karkadann이 Rukh 새의 먹이원 중 하나라는 언급이 있습니다.
20) Roc 또는 코끼리 새
중세 아랍 민속에서 섬만한 크기의 거대한 새로 발톱으로 날고 코끼리와 카르카단을 잡아먹을 수 있습니다. 중동에서 그 범위는 일반적으로 중국의 한계로 간주되었으며 중국 자체에서는 마다가스카르와 사이트에 인접한 섬으로 간주되었습니다. 코끼리를 옮기는 새는 10세기 인도의 기적에서 Buzurg-ibn-Shahriyar라는 페르시아 작가에 의해 처음 언급되었습니다. 거대한 새의 이름을 밝히지 않은 Al-Biruni는 그것이 중국 국경 근처에서 본 적이 있는지 회의적입니다. 위대한 여행자이븐 바투타(Ibn Battuta)는 중국으로 가는 길에 산이 바다 표면에서 어떻게 흔들리는지를 개인적으로 관찰했다고 기록합니다. 그것은 Rukh 새였습니다. 마지막으로, 새에 대한 가장 유명한 설명은 천일야화에 포함되어 있습니다. Sinbad 선원의 다섯 번째 항해 중에 Rukh 새는 알 파괴에 대한 복수로 선원들과 함께 배 전체를 파괴합니다.
Roc 새와 마다가스카르의 연결은 아마도 우연이 아닐 것입니다. 17세기까지 이 섬에는 에피오르니스 가족의 거대한 새가 서식했습니다. 그들은 타조처럼 날지 않았기 때문에 방문하는 아랍인들은 몸무게가 최대 500kg이고 키가 최대 3m에 달하는 성체 에피오르니를 훨씬 더 큰 날아다니는 새의 병아리가 갓 부화한 부위로 착각할 수 있습니다.
유대 전통에 따르면, 아담과 헤어진 후 릴리스는 아기를 죽이는 살인마가 되었습니다(이 캐릭터는 아랍 신화에도 등장합니다). 고대 메소포타미아 신화에서 어린이를 죽이고 잠자는 사람을 조롱하는 밤의 악마에게 비슷한 이름이 주어집니다. 릴리스라는 이름은 기원전 2000년경 길가메시 서사시에서 발견됩니다. 이자형. 그녀는 사해 두루마리, Ben Sira Alphabet, Zohar에 언급되어 있습니다. 셈어, 특히 히브리어에서 이 단어는 형용사입니다. 여자"밤". 또한, 히브리어로 "릴리스"라는 단어는 올빼미의 일종인 황갈색 올빼미 새를 의미합니다. 이것이 Lilith가 때때로 올빼미와 함께 묘사되는 이유일 가능성이 높습니다.
유태인 생활에서 릴리스는 특히 출산의 해충으로 알려져 있습니다. 그녀는 아기에게 피해를 줄뿐만 아니라 아기를 납치하고 신생아의 피를 마시고 대신한다고 믿어졌습니다. 사이트 그녀는 또한 노동 중 여성의 부패와 여성의 불임에 기인했습니다. 유태인 아이의 요람 근처에 천사의 이름이 적힌 부적을 걸어 놓는 전통을 설명하는 것은 릴리스를 신생아의 살인자라고 말하는 전설입니다.
22) 압사라
힌두 신화의 반신, 구름 또는 물의 정령. 그들은 화려한 옷을 입고 장신구를 착용한 아름다운 여성으로 묘사되었습니다. 전설에 따르면 압사라족은 스칸디나비아의 발키리처럼 인드라의 낙원에서 전투에서 전사한 영웅들을 탐닉합니다. 압사라의 수는 다양한 출처에 따라 수십만에서 수십만까지 다양합니다. 신들을 직접 섬기는 압사라는 고행을 통해 신들과 동등해질 수 있는 고행자나 성스러운 은둔자를 유혹하는 데 자주 사용되었습니다.
죽은 사악한 사람의 영혼인 아슈케나지 유대 민속의 악령. dybbuk 영혼은 자신의 범죄(예: 자살)로 인해 지상의 존재와 헤어질 수 없으며 그것이 가능한 장소인 살아있는 유기체를 찾고 있습니다. dybbuks의 개념은 귀신을 쫓아내는 것과 유사합니다. 카톨릭 교회엑소시즘 중. 지상 생활에서 운명을 완성하지 못한 영혼은 dybbuk의 형태로 그것을 완성 할 수 있다고 가정합니다. dybbuks의 개념은 17세기부터 Kabbalistic 문학에서 언급되었습니다. dybbuk은 tzadik과 장례식 셔츠를 입은 10명의 다른 유대인 공동체 구성원에 의해 추방되었습니다. dybbuk을 추방하는 과정에서 향기로운 물질을 태우고기도를 읽고 나팔을 불어줍니다.
24) 나가
힌두교와 불교에서 지혜의 상징인 뱀과 같은 생물. 그들은 인간의 몸통과 인간의 머리를 가진 뱀으로 묘사되며 위에서는 뱀 머리의 부채로 덮여 있습니다. 그들은 동굴과 저수지, 땅, 물 또는 지하에 산다. "뱀 인간"의 신화는 고대 뿌리를 가지고 있습니다. 뱀 나가는 강력한 고대 부족 중 하나의 토템이라고 믿어지며, 그 대표자는 나가라고 불립니다. 사이트 부처가 나가들에게 설법했다고 믿어집니다. 나가들은 사람들이 그것을 이해할 수 있을 때까지 진실을 비밀로 지켰다고 합니다. 뱀의 형태로 쿤달리니가 묘사되어 있습니다. 영적 훈련 중에 가장 낮은 정신 생리 학적 센터 (차크라)에서 가장 높은 곳으로 올라가서 신과 합쳐지는 에너지입니다.
25) 가루다
힌두교에서 비슈누 신의 말을 타고 있는 새, 뱀-나가와 싸우는 전사. 가루다의 머리, 가슴, 몸통, 다리부터 무릎까지 인간이다. 부리, 날개, 꼬리, 뒷다리 - 독수리. 힌두교의 이해에서 가루다 새의 먹이는 불신자와 신을 의심하는 자의 마음에 둥지를 틀고 있는 뱀입니다. 인도네시아에서는 태양 에너지와 관련이 있습니다. 하타 요가에서는 가루다 - 가루다아사나에게 특별한 포즈를 취합니다. 인도네시아의 큰 말벌은 가루다의 이름을 따서 명명되었습니다. 가루다는 국가 상징으로 인도네시아, 태국, 몽골의 수도 울란바토르의 엠블럼에 그려져 있습니다. 아시아 문장에서 사이트는 가장 자주 빨간색과 금색 깃털로 묘사되며 완전히 금색 또는 흰색이 될 수 있습니다.
26) 칼륨
힌두교 신화에서 브린다반 지역의 야무나 강에 살다가 크리슈나에게 길들여진 머리가 여러 개 달린 거대한 뱀 악마. 어느 날, Kaliya는 교만해져서 다른 나가들이 가져온 새의 왕 가루다에게 바치는 제물을 먹었습니다. 가루다는 분노하여 Kaliya를 공격하여 그의 오만함을 이유로 그를 죽이려고했습니다. 그러나 겁에 질린 Kaliya는 달아났고 Garuda의 날카로운 발톱으로부터 숨어서 Yamuna의 물 속에 숨었습니다. 야무나 강둑의 모든 식물은 치명적인 독칼륨. 송아지 떼를 물이 있는 곳으로 몰고 간 크리슈나는 모든 생물의 죽음을 보고 Kaliya를 길들이기로 결정했습니다. 그는 물에서 물을 튀기고, 수영하고, 놀기 시작했고, 이는 뱀을 화나게 했습니다. Kaliya는 수면 위로 떠올랐고 작은 크리슈나의 몸을 단단한 고리로 감쌌습니다.
웹사이트갑자기 Krishna의 몸이 팽창하기 시작했고 Kaliya의 고리가 열렸습니다. 석방된 소년을 보자 Kaliya는 화를 내며 물 속에서 뱀 주위를 도는 크리슈나에게 달려가서 그를 더욱 화나게 했습니다. Kaliya의 힘이 완전히 소진되어 그가 머리를 물에 빠뜨렸을 때 Krishna는 그에게 뛰어올라 춤을 추기 시작했습니다. 지친 칼리야는 고개를 들지 못하는 크리슈나를 물고 물 속으로 점점 더 깊이 빠져들려 했지만 허사였다. 그런 다음 무슨 일이 일어나고 있는지 지켜보고 있던 Kaliya의 아내들이 Krishna에게 배우자를 살려달라고 기도하기 시작했습니다. 그들을 불쌍히 여기는 Krishna는 뱀을 짓밟는 것을 멈추고 그를 풀어주었고, Yamuna를 떠나 가루다가 그들의 사이트를 방해하지 않을 피지 섬 중 한 곳의 바다에서 그의 모든 친척과 함께 정착하도록 명령했습니다.
27) 천리마
하루 400km를 달릴 수 있는 날개 달린 한국말. 전설에 따르면 그를 길들일 수 있는 무모한 사람은 지구상에 없었고 천리마는 하늘로 날아갔다. 조선민주주의인민공화국의 천리마 운동의 명칭은 신화 속의 말과 관련이 있으며, 1930년대 소련의 스타하노프 운동과 유사하다. 천리마는 전진과 민족의 전진의 상징입니다.
힌두교의 악마. 주기적으로 그는 태양이나 달을 삼켜 일식을 일으킵니다. 힌두 미술에서는 8마리의 검은 말이 끄는 마차를 타고 몸이 없는 용이 묘사됩니다. 인도 점성술에서 라후는 속임수를 쓰며 물질적 쾌락을 추구하는 사기꾼, 마약상, 독살자, 위선 및 부도덕한 행위와 관련이 있습니다. 라후는 적을 친구로 만드는 힘을 강화하는 데 핵심적인 역할을 합니다. 또한 라후의 은총으로 독사에게 물리는 것을 치료할 수 있다고 믿어집니다.
웹사이트
인도 전통에서 그리고 이 전통의 영향을 받은 많은 민족들 사이에서 알려진 바다 괴물. 마카라는 종종 돌고래, 상어, 악어의 특징을 결합한 거대한 수생 동물로 표현됩니다. 바루나(Varuna), 간가(Ganga)의 승마 동물이자 카마 신의 상징입니다. 힌두교에서는 조디악 별자리 염소 자리의 지정에 해당합니다. 산스크리트어로 이 단어는 "바다 용" 또는 "물 괴물"을 의미합니다. 괴물의 이미지는 힌두교와 티베트 불교에서 널리 사용되며 남아시아와 동남아시아 국가에서 흔히 볼 수 있습니다.
30) 수라비
힌두교 신화에서 기적적으로 주인의 소원을 성취합니다. 그것은 우유 바다를 휘젓는 동안 발생했으며 현자 리시 Vasistha에 속했습니다. "달콤한 냄새가 나는" 또는 "소원을 바라는 소"라는 이름으로 알려져 있습니다. Surabhi의 이미지는 소가 식량과 번영의 주요 원천이었던 범아리안(Indo-Iranian) 목가적 시대에서 가져온 소의 숭배와 인도와 이란 신화의 특징을 반영합니다.
31) 칼리 웹사이트
힌두교의 악마, 파괴의 상징, 악, 불화 및 위선 시대의 의인화. 이름의 어원은 "검은색"의 개념과 관련이 있습니다. 푸른 피부에 팔이 네 개인 장발의 여성으로 묘사됩니다. 그녀의 왼쪽 위에 그녀는 의심과 이원성을 파괴하는 피 묻은 검을 들고, 그녀의 왼쪽 아래에는 자아의 절단을 상징하는 악마의 머리를 쥐고 있습니다. 오른손으로 그녀는 두려움을 몰아내는 보호 제스처를 취하고, 오른손 아래로 그녀는 모든 욕망의 성취를 축복합니다. 네 개의 손은 4개의 기본 방향과 4개의 주요 차크라를 상징합니다. Kali의 이미지에 대한 빈번한 음모는 희생 된 남편 Shiva의 살인입니다. 그녀의 세 눈은 창조, 보존, 파괴의 세 가지 힘을 제어합니다. 그들은 과거, 현재 및 미래의 세 가지 시간에 해당하며 태양, 달 및 번개의 상징이기도합니다. 그녀는 벨트를 착용하고있다 인간의 손, 카르마의 거침없는 행동을 나타냅니다.
그녀의 신체 부위의 파란색은 무한한 우주, 영원한 시간, 그리고 죽음의 색입니다. 이 상징주의는 인간의 영역에 대한 칼리의 우월성에 주목합니다. 검은 색은 구름이 없는 상태를 상징합니다. 그것을 장식하는 해골 화환은 인간의 화신의 연속을 의미합니다. 산스크리트어 알파벳의 글자 수에 따라 정확히 50개의 두개골이 있습니다. Kali가 들고 있는 머리는 자아, 즉 그녀가 파괴하는 "나는 몸이다"라는 생각을 나타냅니다. 두개골은 또한 마음이 몸과 자신을 동일시하지 않도록 하는 능력을 보여줍니다. 이 화환은 지혜와 힘을 상징합니다. 그녀의 헝클어진 머리카락은 모든 생명을 감싸는 신비한 죽음의 장막을 형성합니다. 그녀가 서있는 시체는 육체의 일시적이고 열등한 본성을 나타냅니다. 피의 붉은 혀는 우주의 운동 에너지를 상징하며 빨간색으로 상징됩니다. 우주 수준에서 Kali는 공기 또는 바람의 요소와 관련이 있습니다. 그녀는 모든 환상을 부정하는 진리의 번개에 대한 지각입니다. 사이트의 생성, 보존 및 파괴를 구현하고 사랑과 공포를 유발합니다. 에 인간의 몸칼리는 호흡 또는 생명력(프라나)의 형태로 존재합니다. 그 상징은 초승달이었다.
칼리 숭배자들은 의식을 위해 포도주를 마셨습니다. 의식 중에 신자들은 세 모금을 마셨습니다. 성수, 눈썹 중앙에 붉은 가루로 표시를 하고 붉은 꽃을 여신의 이미지로 가져와 촛불을 켰다. 그런 다음 기도를 낭독한 후, 희생 꽃 향기를 들이마시며 신자들은 희생 제물을 먹었다. 그녀를 기리는 휴일이 9월 초에 거행되었습니다. 칼리 숭배의 전성기는 XIII-XIV 세기의 술탄 시대에 떨어졌습니다. 12세기부터 19세기까지 죽음과 파괴의 악마로서 칼리를 섬기는 데 헌신한 광신도인 비밀 깡패 집단이 인도에 널리 퍼졌습니다.
유대 신화의 점토 거인, 비밀 지식의 도움으로 Kabbalists에 의해 부활 - 하나님이 점토로 만든 아담과 유추. 골렘의 전설은 신화로 매우 일반적입니다. 인공 남자, 다양한 "흑인" 직업을 수행하기 위해 점토로 만들어졌으며, 유대인 공동체에 중요한 어려운 임무를 수행하고, 주로 시기적절한 개입과 노출을 통해 유혈 명예훼손을 방지합니다. 임무를 완료한 골렘은 먼지로 변합니다. 이 전설에서 민속 환상은 일부, 심지어 소심한 사람들에 의한 사회 악에 대한 반대를 정당화하는 것으로 보입니다. 골렘의 이미지에서 종교 법의 경계를 초월하는 악에 대한 격렬한 투쟁의 아이디어가 합법화되고, 그대로.
33) 피샤치
인도 신화에서 사악하고 악의적인 사람들을 공격하고 삼키고 피를 마신다. 사람들의 영혼을 훔칠 수 있기 때문에 피샤차에 대한 특별한 주문과 허브가 있습니다. 그들은 죽은 자를 화장하는 곳에서 산다. 또한 그들의 거주지는 빈 집과 도로입니다. 이 악마들은 황혼에 돌아다닙니다. 피샤차를 보는 사람은 제물로 영혼을 달래지 않는 한 9개월 안에 죽을 것입니다. 그들은 어떤 형태를 취할 수 있으며 보이지 않게 될 수도 있습니다.
34) 아오
고대 중국 신화에서 바다에 떠 있는 거대한 거북이. 그녀의 등 뒤에는 영주(Yingzhou), 펑라이(Penglai), 방장(Fangzhang)이라는 세 개의 신성한 산이 있으며 불멸의 사람들이 살고 있다고 합니다. Ao는 여러 변형에 존재하는 하늘 수리의 일반적인 전설에서 중요한 역할을 합니다. 이 전설에 따르면 하늘을 지탱하고 있는 네 개의 기둥이 부러졌을 때(한 버전에 따르면, 신들의 싸움 중에), 하늘의 불과 홍수로부터 지구를 구하기 위해 여신 누와가 다섯 개의 돌을 모았습니다. 다른 색상, 그들을 녹여 하늘에 있는 구멍을 메꾸어 물과 불이 땅에 쏟아지게 하셨습니다. 그런 다음 그녀는 거대한 거북이의 다리를 자르고 땅의 구석에 자리를 잡고 하늘을 받쳤습니다. 따라서 중국 지도책은 거대한 바다 거북이었습니다.
뱀이나 벨트를 닮은 길고 뼈없는 다리가 있고 허리 위에 사람처럼 보이는 아랍-페르시아 민속에서. 간단히 말해서, 다발파의 전설은 많은 부분에서 유사합니다. Davalpa는 사막, 숲 또는 섬에 산다. 그는 근처에 있는 사람들에게 서두르지만 더 자주 그를 속여 등을 돌리게 만듭니다. 일단 사람의 어깨에 오르면 띠 모양의 다리를 단단히 감싸고 때리며 스스로 일하게 한다.
작업은 주로 나무에서 과일을 따는 것입니다. 분명히, 그러한 다리를 사용하면 davalpa 자체는 의지 할 수 없기 때문에 더 낮은 가지에서도 과일을 뽑을 수 없습니다. 달파는 지쳐 죽을 때까지 순종해야 하지만, 달파를 없애는 현장 비법은 여러 경로를 통해 전해지고 있다. 포도를 따서 즙을 짜서 용기에 넣고 발효될 때까지 기다렸다가 괴물에게 음료를 주어야 합니다. 다왈파는 술에 취해 다리를 움켜쥐고 죄수를 풀어줍니다. "A Thousand and One Nights"컬렉션은 Sinbad와 유사한 생물과의 만남과 dalapa로부터의 성공적인 해방에 대해 알려줍니다.
빨간 리본
자정 무렵, 응급실에서 막 일을 마친 한 의사가 집으로 가고 있었습니다. 엘리베이터 문에 다가가자 옆에 젊은 간호사가 보였다. 같은 엘리베이터를 타고 함께 내려가기 시작했지만 1층에 도착했을 때 엘리베이터는 멈추지 않고 계속 움직였다. 엘리베이터가 B3층에 도착하고 문이 열리자 의사와 간호사는 고개를 숙인 어린 소녀를 보고 엘리베이터를 타고 싶다고 말했다. 이 말을 들은 의사는 즉시 엘리베이터 문을 닫았다. 간호사는 왜 그 소녀가 엘리베이터에 들어가지 못하게 했는지 놀라움을 금치 못했습니다. 의사는 “우리 병원 지하 3층에 영안실이 있다. 우리는 모든 신체를 취했습니다. 오른손빨간 리본을 묶습니다. 이 소녀는 팔에 빨간 리본을 달고 있었다! 간호사는 말을 들은 후 천천히 오른손을 들어올리며 "이 테이프 말씀하시는 겁니까?"라고 웃으며 말했다.
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고기죽
저녁, 11:00.
나는 약간 짜증이 나서 창밖을 바라보았다. 재무 보고서는 4분의 3만 완성되었지만 이미 너무 늦었습니다! 나는 집에서 일을 끝내려고 종이를 가방에 넣었다.
나는 배고파서 으르렁거리는 배를 쓰다듬으며 크게 한숨을 쉬었다. 집에서 아내는 이미 잠자리에 들었을 것입니다. 도중에 24시간 영업하는 식당에 들러야 합니다.
나는 오토바이의 열쇠를 잡고 재빨리 어둠 속으로 걸어갔다.
나는 재빨리 철마를 몰고 밤거리를 질주했다. 어쩐지 그들의 모습이 나를 슬프게 했다.
지름길을 택하기 위해 나는 작은 반쯤 버려진 정착지를 차를 몰고 가기로 했다.
마을 입구입니다.
음식 냄새가 코를 간지럽히고 공복에 큰 소리가 났습니다.
나는 오토바이를 멈추고 주위를 둘러보기 시작했다.
비록 나는 매우 좋은 시력, 그러나 나는 밤의 어둠과 거의 섞일 뻔한 작은 화로를 만들기 위해 많은 노력을 기울였습니다.
나는 오토바이를 타고 그녀에게 갔다. 가까울수록 향은 더 강해지고 배고픔은 더 느껴졌다. 나는 너무 배가 고파서 아마 황소 한 마리를 통째로 먹을 수 있을 것 같았다.
나는 두 번 기침을 하고 "무엇을 팔고 있습니까?"라고 물었습니다.
나는 참을성 없이 테이블에 앉아 한 잔을 주문했다.
행상인은 이미 죽을 준비한 것 같으며 즉시 나에게 명령을 내렸습니다. 그녀가 나를 향해 돌아섰지만 나는 여전히 그녀의 얼굴을 볼 수 없었지만 그녀의 눈에는 뭔가... 초현실적인 것이 있는 것 같았습니다.
그러나 그 순간 나는 음식 생각이 머리를 가득 채웠고 헛된 추리를 버리고 일회용 젓가락 몇 개를 들고 황급히 먹기 시작했다.
얼마나 향기로운가! 입에 착착 감기는 맛이 일품이었습니다. 나는 참을 수 없어 물었습니다. "여주인님, 이것은 어떤 고기로 요리된 것입니까?"
믿을 수 없는! 삶은 돼지고기는 결코 그런 맛이 나지 않는다는 것을 알고 있습니다!
나는 다시 묻지 않고 단순히 요리를 즐기는 데 항복했습니다.
나는 식사를 마친 후 컵 아래에 5 위안을 넣고 내일 다시 여기에 오기로 결심했습니다. 이 쟁반을 만나기 위해 어떤 우회로를 거쳐야 했는지 벌써 잊어버렸습니다.
갑자기 행상인이 내 앞에 섰다. 그녀는 천천히 말했다. "당신은 회복된 것 같습니다." 나는 유쾌하게 대답했습니다. “아마도! 당신은 나를 기분 좋게 만들어 줬어!”
그 순간 나는 그녀의 눈에 담긴 탐욕을 뚜렷이 알아차렸다. 그녀는 어쩐지 무섭게 나를 쳐다보았다. "뭐... 뭐하는거야?" 그녀는 등 뒤에서 커다란 칼을 꺼냈고, 차갑게 반짝이는 칼날에 내 창백한 얼굴이 비쳤다.
뼈가 부러지는 소리와 뼈에서 고기가 바스락거리는 소리가 아직도 뚜렷하게 들렸습니다.
캄캄한 밤, 손가락 끝이 보이지 않을 정도로 까만 Xiaowang은 추위에 떨며 겁에 질려 주위를 둘러보며 길을 걸었다. 그는 음식 냄새에 이끌려 멈추었고 어둠 속에서 공허한 목소리가 말했다. "고기 죽 5위안, 고기 죽."
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언젠가는 휴가 때 세상을 보고 싶다는 꿈을 꾸던 그 남자가 여행을 떠나 그 소망을 이루었습니다. 그는 돈이 많지 않았기 때문에 값싼 여관에서 하룻밤을 묵었습니다.
어느 날 날씨가 흐려서 6시에 이미 어두워졌습니다.
그 남자는 조금 우울해 보이지만 깨끗하고 아주 편안한 하숙집을 빨리 찾았습니다. 주인은 60대 남성이었다. 그 집에는 마스터룸 외에 3개의 게스트룸이 더 있었다. 주인은 마지막 방에 이미 손님이 있어서 남은 두 방 중 하나를 고를 수 있다고 했다. 그 남자는 두 방을 모두 둘러본 후 가운데 방, 더 깔끔한 방을 선택했습니다.
씻은 후 그 남자는 이미 9시임을 알았습니다. 하루 일과에 지쳐서 베개에 머리를 기대고 잠이 들었다. 그러나 짧은 잠을 자고 난 후 이상한 소리에 잠에서 깼다. 그 남자는 나무 칸막이를 두드리며 소리쳤습니다. “이웃, 조용히 합시다!” - 하지만 효과가 없는 것 같았습니다. 그런 다음 그는 개미가 먹는 칸막이에서 구멍을 찾았습니다. 그것은 꽤 컸습니다. 그것을 들여다보니, 그는 그녀를 등지고 서서 춤을 추며 무언가를 흥얼거리는 한 소녀를 보았습니다.
그는 잠시 지켜보다가 그녀가 돌아설 것이라는 것을 깨닫고 숨었지만 "아직도 내가 그녀를 보고 있다는 것을 그녀는 보지 못할 것입니다."라고 생각하고 다시 구멍에 매달렸습니다. 그러나 구멍에 붉은 것이 있었다. 그 남자는 이렇게 생각했습니다. “그녀가 나를 찾은 게 틀림없어, 그래서 그녀는 구멍을 빨간 옷으로 덮었습니다.” 다시 구멍 안을 들여다보았지만 여전히 붉은 옷이 남아 있었기에 그는 의향을 버리고 다시 잠이 들었다.
아침에 동이 트자 마자 일어나서 그 남자는 몸을 씻고 주인에게 달려갔습니다. 옆방에 살던 여자가 벌써 떠났냐고 묻자 "그녀? 저의 딸입니다. 그러나 그녀는 이미 3년 전처럼 자살했다. 사실, 그녀는 착하고 사람들에게 해를 끼친 적이 없습니다. 이 말을 들은 남자는 겁이 나서 죽을 지경이었지만, 그 여자가 아무에게도 해를 끼치지 않는다면 그것은 중요하지 않다고 생각했습니다. 그러면서 주인에게 "왜 자살했느냐"고 물었다. 주인은 "그녀는 그것을 참을 수 없었습니다 ... 그녀는 가장 아름다운 소녀마을에 있지만 그녀에게는 너무나 굴욕적인 한 가지 결점이 있어서 견딜 수 없었다...".
"단점이 뭔가요?" - 그 남자에게 물었다. "그녀는 눈이 빨개졌습니다." 주인이 대답했습니다.
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빨간 셔츠:
어느 날 집을 나서는데 낯선 사람이 한 남자에게 다가와 그에게 문제가 생겨 차에 치이게 될 것이라고 말했다. 그런 다음 그 남자는 낯선 사람에게 이것을 피하는 방법을 물었다. 낯선 사람은 흰 옷을 가져다가 바퀴 아래에 던져 넣고 찢고 차에 탈 때 빨간 옷만 입으라고 말했습니다. 그 남자는 낯선 사람의 말을 듣지 않았고 곧 사고로 사망했습니다.
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학생들이 실종된 학교:
우리 도시에는 아주 오래된 학교가 있습니다. 학교가 되기 전, 중일전쟁 당시 이곳에는 비밀통로가 많은 군사기지가 있었다. 전쟁이 끝난 후 이곳을 학교로 재건하였다. 가끔 학생들이 학교에 갔다가 돌아오지 않는 경우가 있는데, 많은 사람들은 그 비밀스런 통로를 발견하고 돌아갈 수 없다고 생각합니다.
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선생님:
약 9년 전에 있었던 일입니다. 우리 학교에 음악 선생님이 계셨습니다. 그런데 한 번 우리 학교 5층에서 이 사건이 있은 후 스스로 목을 매고(정확한 이유는 모르겠다) 매달 5층에서 한 여자의 울음소리가 들리고 피아노가 연주된다.
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심야 버스:
베이징 자정 버스: 정확히 자정에 한 청년이 버스에 올랐습니다. 그러나 도중에 그를 훔친 유일한 승객이 그를 버스에서 강제로 끌어냈다. 그는 나중에 이 사람이 자신의 생명을 구했다는 것을 깨달았습니다. (1995년에 모든 신문이 1건의 사건에 대해 썼는데, 버스는 흔적도 없이 사라져 아직도 찾지 못하고 있다)
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"나를 용서해, 내 보물":
이 이야기는 저장성에서 일어났습니다. 사무실 근처에서 한 소년이 사고로 사망했습니다. 이 사건 이후, 동시에 모든 채널에서, 그리고 사무실 라디오에서는 같은 음악이 흘러나오고 있다.
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Ao는 고대 중국 신화에 나오는 바다에 떠 있는 거대한 거북이입니다. 그녀의 등 뒤에는 영주(Yingzhou), 펑라이(Penglai), 방장(Fangzhang)이라는 세 개의 신성한 산이 있으며 불멸의 사람들이 살고 있다고 합니다.
Ao는 예를 들어 기원전 139년의 Huainanzi 컬렉션에 기록된 여러 버전으로 존재하는 널리 퍼진 하늘 수리 전설에서 중요한 역할을 합니다. 또는 컬렉션 "Lunheng" ca. 서기 80년, 그리고 후기 레지(Lezi)의 책에도 있습니다. 이 전설에 따르면 하늘을 지탱하고 있는 네 개의 기둥이 하늘의 불과 홍수로부터 땅을 구하기 위해 하늘을 지탱하는 네 개의 기둥이 부러졌을 때(한 버전에 따르면, 신들의 싸움에서), 여신 누와(Nuwa)가 다섯 가지 색의 돌을 모아 녹였다고 합니다. 궁창에 구멍을 메우니 그 구멍으로 물과 불이 땅에 쏟아졌습니다. 그런 다음 그녀는 거대한 거북이 "ao"의 다리를 잘라 땅의 모서리에 놓고 그들과 함께 하늘을 받쳤습니다. 따라서 Lionel Giles가 언급했듯이 "Chinese Atlas는 거대한 바다 거북이었습니다."
Le Tzu에 따르면 Ao 거북이를 잡은 것은 Nuwa뿐만이 아닙니다. 최고의 신은 바다 신 Yuqiang에게 15마리의 ao 거북이를 보내 머리를 교대로 지원하고 바다에 떠 있는 5개의 산을 제자리에 고정시키라고 명령했습니다. 그러나 용보국의 거인이 여섯 마리를 잡아 집으로 데리고 가서 운세를 읊었다. 그 결과 다이유(岱輿) 산과 원교(員嶠)의 두 산이 북쪽으로 항해하여 익사했습니다. 나머지 세 개의 산악 섬은 나머지 거북이의 지원을 받아 물에 떠 있었습니다. 그리고 신은 거인이 입은 피해에 대한 형벌로 롱보와 그 주민들의 크기를 크게 줄였습니다.
Baize 또는 Hakutaku는 중국과 일본 신화 판테온에서 환상적인 생물입니다.
중국 전설에 따르면, 하늘의 군주(황제) Huangdi는 해변을 여행하는 동안 마법의 짐승 Baize를 만났습니다. 겉보기에 베이즈는 뿔이 있는 사자처럼 보였고 인간의 언어를 구사하며 매우 지능적이었습니다. 그는 황제에게 천황의 산, 숲, 강, 호수에 사는 11,520종의 모든 악령에 대해 말했습니다. 천상의 군주를 포함하여 그 누구도 마귀, 마물, 정령, 마귀 및 기타 초자연적 존재의 대표자들에 대한 완전한 지식을 기적의 짐승 베이즈만큼 소유하지 못했습니다.
황제의 명령에 따라 천수각에는 11,520여 마리의 요괴와 귀신, 정령의 형상이 만들어졌다.
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Bisi는 중국 신화에 나오는 "용의 아홉 아들" 중 하나인 중국 용과 중국 거북이의 교배종입니다.
Bisi의 습관은 전통적으로 "bisi like to 나르는 무게"(赑屃喜负重, bixi xi fu zhong)로 묘사되며, 따라서 중국 건축에서는 일반적으로 중국 건축에서 거대한 귀, 이빨 및/또는 털이 많은 거북이가 비석을 등에 지고 다니는 것으로 나타납니다. 중요한 텍스트와 함께. 다른 버전에서 그러한 거북이는 중국과 이웃 국가인 베트남, 한국, 몽골, 심지어 러시아에서도 발견됩니다.
고대 중국 전통에서 거북이는 종종 장수의 상징이었습니다. 그 형태는 우주의 구조와 관련이 있습니다. 거북이 신에 대한 친밀감으로 인해 점을 치는 데 사용하게 되었습니다. 이 모든 요소는 거북이를 상징적 인 생물로 선택하는 기초로 작용할 수 있습니다. 거북이의 이미지와 모양으로 영원을 위해 설계된 구조물을 건설해야합니다. 일부 서양 작가들은 거북이 받침대의 모티브가 전 세계가 의지하는 코끼리를 등에 업고 있는 거북이의 전통적인 인도 이미지와 관련이 있다는 의견을 표명하기도 했습니다.
이러한 돌 거북이에 사용되는 다른 중국어 이름은 "구이푸"(龟趺)와 "박하"(霸下)입니다. 그러나 대부분의 경우 이러한 유형의 비석은 단순히 "거북이 들고 있는 비석"(龟驮碑, "guifu bei")으로 설명됩니다.
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Ludun은 진실을 발견할 수 있고 세계의 모든 언어에 대한 지식을 가지고 있는 중국 신화의 신화 동물입니다. 외형적으로는 전설적인 기림수와 비슷하며 이마에 하나의 뿔이 있습니다. 그것은 매우 빠른 속도로 움직이며 하루에 ludun은 18000 리 (9000 킬로미터 이상)를 이동할 수 있습니다.
에 여름 궁전중국 황제의 ludun의 법랑 이미지가있는 두 개의 향로가 있습니다. 따라서 청 제국의 통치자, 특히 Qianlong은 신하의 진실과 거짓을 구별하는 황제의 힘을 강조하기를 원했습니다.
Ludun은 개방과 공정한 법 준수의 공식적인 중국 상징이었으며 사람들 사이에서 행운과 좋은 날씨의 상징으로 여겨졌습니다.
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Yaoguai 또는 yaojing은 일반적으로 악마, 유령, 괴물을 의미하는 중국어 용어입니다. 야오과이는 기본적으로 야수, 삶에서 학대를 받고 복수를 위해 돌아온 죽은 동물의 악령 또는 도교의 수행을 통해 마력을 얻은 타락한 천신입니다. 그들의 주요 목표는 불멸과 신성을 달성하는 것입니다. 서유기에서 악마는 일반적으로 성도(이 경우 Xuanzang)를 납치하여 잡아먹음으로써 이것을 찾습니다.
일부 야오과이는 매우 특이한 기원을 가지고 있습니다. 백구정의 경우 악마가 된 여자의 해골이다. 많은 야오과이는 늑대인간이거나 서유기(Journey to the West)에 따르면 애완용 신입니다. 또한 다수의 하급 악마 하수인을 지휘하는 야오과이 왕(모완)이 있습니다.
중국 민속학에서 지옥(Diyu)은 다양한 악령이 가득한 곳입니다. 이 괴물의 이미지는 대부분 인도 악마(Rakshasas, Yakshas)의 영향을 받았으므로 일본 오니와 약간 유사합니다.
"야오과이"라는 용어는 일본에서 차용되었습니다. 일본어그는 요괴처럼 들린다. 때때로 같은 문자로 쓰여지는 기본 일본어는 "모노노케"입니다.
중국 신화의 유명한 야오과이:
Bai gu-jing - 해골 여자, 말 그대로 "백골의 영혼"
니우모왕은 황소머리의 마왕이다.
비파 징과 지우터우 징은 소설 Fengshen Yanyi(Rise to Spirit)의 등장인물입니다.
Sun Wukong은 종종 이 용어를 사용하여 그의 악마적인 상대를 모욕합니다.
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봉황
봉황 - 중국 신화에서 기적의 새는 중국 용과 달리 여성 (음)을 구현하는 남쪽의 상징입니다. 사람들에게 그녀의 모습은 황제의 힘을 증언하거나 중요한 사건을 예고 할 수있는 위대한 징조입니다.
한나라 때 편찬된 '수문' 사전에는 봉황에 대해 '수탉의 부리, 제비의 열매, 뱀의 목, 몸의 문양은 용 같고, 물고기 꼬리는 앞이 마치 용 같다. 백조, 일각수 기린 같은 등에, 거북이의 등". 그 성장은 3 미터에 이릅니다.
중국의 믿음에 따르면, 봉황은 황제가 죽기 전에 보았다. 마지막으로 1368년 명나라 건국의 묘에서 관찰되었다.
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Kui는 고대 중국 신화에 나오는 다중 가치 캐릭터입니다.
Shan Hai Jing(산해경)은 뿔이 없고 바다 표면을 자유롭게 걸을 수 있는 능력이 있는 잿빛 청색의 외다리 황소로 묘사되어 있습니다. 비 구름과 폭풍이 재생됩니다. 왕국 이야기(기원전 4세기경)에 대한 주석에는 쿠이가 말할 수 있고, 사람의 얼굴, 원숭이의 몸, 한 개의 뒷다리가 있다고 언급되어 있습니다. 일부 고대 자료에서 쿠이는 한발 달린 용, 북과 같은 생물 또는 산에 사는 나무와 돌의 영으로 표현됩니다. 그 후, 고전 텍스트, kui 괴물의 이미지는 신화적인 황제 Shun 아래에서 음악과 춤을 창안한 전설적인 음악가 Kui의 이름과 결합되었고, kui-nu라는 단어는 야생 야크 또는 버팔로라고 불렸습니다.
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중국 신화에는 구이(夔) 외에 다른 한 발 달린 생물이 있다. 특히, Carr는 kuya를 chi(螭 - "뿔 없는 용, 산 악마)" 및 hui(虺 - "뱀, 비단뱀)"와 비교합니다.
중국 민속학에서 Kui라는 다른 두 캐릭터는 Kui Xing 魁星 "검정 난쟁이 신"과 Zhong Kui(鍾馗 - "귀신과 악마의 정복자")입니다.
한쪽 다리가 있는 쿠이는 이름이 "한쪽 다리"로 끝나는 캐릭터들 사이에서 비교 신화에서 훨씬 더 많은 유사점을 가지고 있습니다.
엠푸사(Empusa)는 그리스 신화에 나오는 기괴한 유령이다.
잇폰다타라(本踏鞴)는 일본 신화에 나오는 외발의 산신이다.
Patasola는 콜롬비아 민속에서 인간형 뱀파이어입니다.
Sasi는 브라질 민속에 나오는 외다리 흑인 소년 영혼입니다.
Scyapods (Schiapods) - 그리스 신화에서 거대한 발을 가진 외다리 사람들.
포모리안은 아일랜드 신화에 나오는 외눈박이, 외팔, 외다리 캐릭터입니다.
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용왕(Longwang), 중국 신화에서 물 요소의 대가. 천둥의 신 Leigong, 비의 신 Yushi 및 바람의 신 Fengbo는 그를 따랐습니다. 초기 문헌에 따르면 Longwang은 길이가 약 1리(약 0.5km)에 달하는 엄청난 크기로 다른 용들 사이에서 눈에 띄는 생물입니다. Longwang의 이미지는 서기 1세기에 형성되었습니다. 도교 분류가 널리 퍼졌습니다. Longvan이 사해의 최고 용이라는 생각(고대 중국 우주론에 따라): Guang-de("덕을 높이는 것") - Longvan of the East Sea, Guan-li( "부 증가") - 남부, Guan -jun("증가하는 호의") - 서부 및 Guang-tsze("증가하는 관대함") - 또한 서부. 그들 모두는 형제로 간주되며 그 중 맏이가 Guan-de입니다. 중국 4대강의 룽완에 대한 생각도 있었다. 민담과 전설에는 일반적으로 단순히 Longwang 또는 Donghai Longwang("동해 용왕")이 등장합니다. 후대의 민속신앙에서 용왕은 천둥의 신, 번개의 여신, 바람의 신, 비의 신이 복종하는 원소의 제왕으로 여겨진다. 후기 민속 혼합 신화 시스템에서 Longwang은 최고의 군주 Yudi에 종속됩니다. 비를 내리는 용의 왕인 Longwang은 바다 거북, 오징어 및 기타 심해 주민들로 구성된 자신의 군대를 가지고 있었습니다. 농부, 선원, 어부, 물 운반선은 비를 내리는 용의 왕에게 중재를 요청했습니다. Longwang 숭배는 고대 중국에서 매우 인기가 있었습니다. 그에게 헌정된 사원은 모든 도시, 모든 마을에 있었습니다. 롱왕은 비를 가져온다고 믿었다.
봉황(Fenghuang), 중국 신화에서 기적의 왕새. 서유럽 문학에서는 불사조로 해석됩니다. 고대에 "feng"이라는 단어는 신들의 메신저였던 바람의 신을 의미했다는 가정이 있습니다. 중국인들은 색색의 깃털을 가진 새인 봉황이 수탉의 부리, 제비의 작물, 뱀의 목, 몸에 용과 같은 문양, 물고기 꼬리가 있고 앞에서는 백조와 같다고 믿었습니다. 기린 유니콘과 거북이 등. 봉황의 출현은 중국의 평화와 번영을 약속했습니다. 공작을 연상시키는 거대한 눈과 머리에 독특한 볏이있는이 새는 태양의 성질을 가지고 있다고 믿을만한 이유가 있습니다. 즉, 불과 태양의 요소에 가깝습니다.
