A népek világról alkotott elképzelései, vallási hiedelmek, rituálék és kultuszok formájában. Szorosan kapcsolódik a pogánysághoz, és nem tekinthető attól külön.
A cikk középpontjában a szláv mítoszok (összefoglaló és főszereplők) állnak. Nézzük meg keletkezésük idejét, a hasonlóságot más népek ősi legendáival és meséivel, a tanulmányi forrásokat és az istenségek panteonját.
A világ népeinek mítoszai (szláv mítoszok, ókori görög és óindiai mítoszok) sok közös vonást mutatnak. Ez arra utal, hogy egyetlen eredetük van. A protoindoeurópai vallásból való közös eredet köti össze őket.
A szláv mitológia az indoeurópai vallás külön rétegeként alakult ki hosszú időn át - a Kr. e. 2. évezredtől. e.
A szláv pogányság fő vonásai, amelyek a mitológiában tükröződnek, az ősök kultusza, a természetfeletti erőkbe és alacsonyabb szellemekbe vetett hit, valamint a természet spiritualizálása.
Az ókori szláv mítoszok feltűnően hasonlítanak a balti népek meséihez, az indiai, görög és skandináv mitológiához. Ezeknek az ősi törzseknek minden mítoszában szerepelt a mennydörgés istene: a szláv perun, a hettita Pirva és a balti perkunas.
Ezeknek a népeknek van egy fő mítosza - ez a legfelsőbb istenség és fő ellenfele, a Kígyó közötti konfrontáció. Hasonlóság nyomon követhető a túlvilágba vetett hitben is, amelyet valamilyen gát: szakadék vagy folyó választ el az élők világától.
A szláv mítoszok és legendák más indoeurópai népek meséihez hasonlóan a kígyóval vívott hősökről is mesélnek.
A görög vagy skandináv mitológiával ellentétben a szlávoknak nem volt saját Homéroszuk, aki az istenekről szóló ősi mesék irodalmi feldolgozásával foglalkozott volna. Ezért ma már nagyon keveset tudunk a szláv törzsek mitológiájának kialakulásának folyamatáról.
Az írott ismeretek forrásai a VI - XIII. századi időszak bizánci, arab és nyugat-európai szerzőinek szövegei, skandináv mondák, ősi orosz krónikák, apokrifok, tanítások. Különleges helyen található az „Igor hadjáratának meséje”, amely sok információt tartalmaz a szláv mitológiáról. Sajnos mindezek a források csak a szerzők elbeszélései, és nem említik a teljes mesét.
A szláv mítoszokat és legendákat folklórforrások is megőrzik: eposzok, mesék, legendák, összeesküvések, közmondások.
Az ókori szlávok mitológiájának legmegbízhatóbb forrásai a régészeti leletek. Ide tartoznak az istenek bálványai, istentiszteleti és rituális helyek, feliratok, jelek és díszek.
Az isteneket meg kell különböztetni:
1) Keleti szlávok.
2) Nyugati szláv törzsek.
Vannak közönséges szláv istenek is.
Írott források híján gyakorlatilag semmit sem tudunk a szláv törzsek világával kapcsolatos hiedelmekről, elképzelésekről. A régészeti forrásokból vázlatos információk nyerhetők. Közülük a legnyilvánvalóbb a Zbruch bálvány, amelyet Ukrajna Ternopil régiójában találtak a 19. század közepén. Ez egy mészkőből készült tetraéderes oszlop, amely három szintre oszlik. Az alsó az alvilág és a benne lakó istenségek képeit tartalmazza. A középső az emberi világnak van szentelve, a felső szint pedig a legfelsőbb isteneket ábrázolja.
Arról, hogy az ősi szláv törzsek hogyan képzelték el a körülöttük lévő világot, az ókori orosz irodalomban találhatók információk, különösen az „Igor hadjáratának meséje”. Itt néhány szövegrészben egyértelmű kapcsolat van a Világfával, amelyről sok indoeurópai nép mítoszai élnek.
A felsorolt források alapján a következő kép rajzolódik ki: az ókori szlávok azt hitték, hogy a Világóceán közepén egy sziget (esetleg Buyan) található. Itt, a világ kellős közepén vagy a szent kő, az Alatyr, amely gyógyító tulajdonságokkal rendelkezik, vagy a Világfa nő (a mítoszokban és mesékben szinte mindig egy tölgyfa). Gagana madár ül az ágain, alatta pedig a Garafena kígyó.
A világ teremtése az ókori szlávok körében olyan istenhez kapcsolódott, mint Rod. Ő a teremtője mindennek a világon. Elválasztotta a nyilvánvaló világot, amelyben az emberek élnek (Yav) a láthatatlan világtól (Nav). Rodot a szlávok legfőbb istenségének, a termékenység védőszentjének és az élet teremtőjének tartják.
A szláv mítoszok (a Föld létrejötte és az ember megjelenése) minden dolog létrejöttéről mesélnek: Rod teremtő isten fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt tervezte ennek a világnak a létrehozását. Először is, Rod a káosz óceánjából létrehozta a világ három hiposztázisát: a valóságot, a navigációt és a szabályt. Aztán megjelent a Nap a legfőbb istenség arcáról, egy hónap a mellkasból, és a szemek csillagokká váltak. A világ megteremtése után Rod Pravban maradt - az istenek élőhelyén, ahol gyermekeit vezeti, és megosztja a felelősséget közöttük.
A szláv istenek (melyekről szóló mítoszok és mesék nagyon kis mennyiségben maradtak fenn) meglehetősen kiterjedtek. Sajnos a rendkívül szűkös információ miatt sok szláv istenség funkcióját nehéz helyreállítani. Az ókori szlávok mitológiáját nem ismerték egészen a Bizánci Birodalom határáig. Caesareai Prokopiusz történész feljegyzéseinek köszönhetően sikerült megismerni a szláv népek vallási meggyőződésének néhány részletét. A Laurentian Chronicle isteneket említ a Vlagyimir panteonból. A trónra lépés után Vlagyimir herceg elrendelte, hogy a hat legfontosabb isten bálványait helyezzék el lakóhelye közelében.
A mennydörgés istenét a szláv törzsek egyik fő istenségének tartják. Ő volt a herceg és osztagának pártfogója. Más népek között Zeusz, Thor, Perkunas néven ismert. Először az Elmúlt évek meséjében említik. Már akkor is Perun vezette a szláv istenek panteonját. Áldozatot hoztak neki egy bika levágásával, és Isten nevében megpecsételték az esküt és a szerződéseket.
A mennydörgés istenét magas helyekkel hozták kapcsolatba, ezért bálványait hegyekre telepítették. Perun szent fája a tölgy volt.
A kereszténység oroszországi elfogadása után Perun egyes funkcióit Győztes Gergelyre és Illés prófétára ruházták át.
A napisten a szláv mítoszok fontosságában a második helyen állt Perun után. Ló – így hívták. A név etimológiája máig tisztázatlan. A legelterjedtebb elmélet szerint az iráni nyelvekből származik. De ez a változat nagyon sebezhető, mivel nehéz megmagyarázni, hogyan lett ez a szó az egyik fő szláv istenség neve. Az elmúlt évek meséje Khorst a Vlagyimir panteon egyik isteneként említi. Más ősi orosz szövegek is tartalmaznak róla információt.
Khorst, a napistent a szláv mítoszok gyakran emlegetik más, az égitesttel rokon istenségekkel együtt. Ez a Dazhbog - az egyik fő szláv isten, a napfény megszemélyesítése és Yarilo.
Dazhbog termékenységi istenség is volt. A név etimológiája nem okoz nehézséget - „a jólétet adó isten”, ez a hozzávetőleges fordítás. Kettős funkciót töltött be az ókori szlávok mitológiájában. A napfény és a meleg megszemélyesítőjeként termékenységet adott a talajnak, és egyben a királyi hatalom forrása is volt. Dazhbogot Svarog, a kovácsisten fiának tartják.
Yarilo - sok kétértelműség kapcsolódik a szláv mitológia e karakteréhez. Még nem állapították meg pontosan, hogy istenségnek kell-e tekinteni, vagy ez az ókori szlávok egyik ünnepének megszemélyesítése. Egyes kutatók Yarilo-t a tavaszi fény, a melegség és a termékenység istenségének tartják, mások rituális karakternek. Fiatal férfiként ábrázolták fehér lovon és hófehér köntösben. Haján tavaszi virágok koszorúja. A tavaszi fény istensége kalászokat tart a kezében. Ahol megjelenik, ott biztosan jó termés lesz. Yarilo szeretetet generált annak szívében, akire nézett.
A kutatók egy dologban egyetértenek - ez a szláv mitológia szereplője nem nevezhető napistennek. Osztrovszkij „The Snow Maiden” című darabja alapvetően helytelenül értelmezi Yarilo napistenség képét. Ebben az esetben az orosz klasszikus irodalom a káros propaganda szerepét tölti be.
A szláv mitológiában nagyon kevés női istenség található. A főbbek közül csak olyanokat nevezhetünk meg, mint az Anya - Sajtföld és a Mokosh. Ez utóbbit más bálványok között említik, amelyeket Vlagyimir herceg parancsára Kijevbe telepítettek, ami jelzi ennek a női istenségnek a jelentőségét.
Mokosh a szövés és fonás istennője volt. A kézművesség védőnőjeként is tisztelték. Nevéhez két szó fűződik: „nedvesedj” és „pörgés”. Mokoshi hét napja péntek volt. Ezen a napon szigorúan tilos volt szövés és fonás. Mokoshinak fonalat mutattak be áldozatként, és kútba dobták. Az istennőt hosszú karú nőként ábrázolták, aki éjszaka forog a házakban.
Egyes kutatók szerint Mokosh Perun felesége volt, ezért tiszteletreméltó helyet kapott a fő szláv istenek között. Ennek a női istenségnek a nevét számos ókori szöveg említi.
A kereszténység oroszországi átvétele után Mokosha egyes vonásai és funkciói átkerültek Szent Paraszkeva-Péntekbe.
A Vlagyimir panteonban az egyik fő istenként említik, de funkciója nem teljesen világos. Talán ő volt a szelek istene. Az ősi szövegekben gyakran szerepel a neve Dazhboggal együtt. Nem ismert, hogy voltak-e Stribognak szentelt ünnepek, mivel nagyon kevés információ áll rendelkezésre erről az istenségről.
A kutatók hajlamosak azt hinni, hogy ez még mindig két különböző mitikus karakter. Volos a háziállatok védőszentje és a jólét istene. Emellett a bölcsesség istene, a költők és mesemondók pártfogója. Nem hiába nevezik az „Igor hadjáratának meséje” című Boyant Veles unokájának a versben. Ajándékként több le nem takarított kalászos szálat hagytak a táblán. Miután a szláv népek felvették a kereszténységet, Volos funkcióit két szent vette át: Csodatevő Miklós és Blasius.
Ami Velest illeti, ez az egyik démon, egy gonosz szellem, akivel Perun harcolt.
Az ókori szlávok több karaktert is kapcsolódtak az erdőhöz. A főbbek a merman és a goblin voltak. A kereszténység oroszországi megjelenésével kizárólag negatív tulajdonságokat kezdtek tulajdonítani nekik, és démoni lényekké váltak.
A goblin az erdő tulajdonosa. Erdésznek és erdőszellemnek is nevezték. Gondosan védi az erdőt és annak lakóit. A jó emberrel semleges a kapcsolat - a kobold nem ér hozzá, sőt a segítségére is lehet - vezesse ki az erdőből, ha eltéved. A rossz emberekhez való hozzáállás negatív. Az erdőtulajdonos megbünteti őket: bolyongásra készteti, halálra csiklandozhatja őket.
A goblin különböző köntösben jelenik meg az emberek előtt: ember, növény, állat. Az ókori szlávok ambivalens hozzáállást tanúsítottak vele szemben - tisztelték az ördögöt, és ugyanakkor féltek tőle. Úgy tartották, hogy a pásztoroknak és a vadászoknak alkut kell kötniük vele, különben a goblin marhákat vagy akár embert is elrabolhat.
A sellő olyan szellem, amely víztestekben él. Halfarkú, szakállas és bajuszos öregemberként ábrázolták. Felveheti a hal, a madár formáját, úgy tesz, mintha egy rönk vagy egy vízbe fulladt ember lenne. Különösen veszélyes a nagyobb ünnepek idején. A sellő szeret medencékben, malmok és zsilipek alatt, valamint jéglyukak között megtelepedni. Halcsordái vannak. Emberellenes, és mindig igyekszik a víz alá vonszolni valakit, aki nem megfelelő időpontban (dél, éjfél és napnyugta után) jött úszni. A vízi ember kedvenc hala a harcsa, amelyen úgy lovagol, mint a ló.
Voltak más, alacsonyabb rendű lények is, például az erdőszellem. A szláv mítoszokban Aukának hívták. Soha nem alszik. Egy kunyhóban lakik az erdő sűrűjében, ahol mindig van olvadékvíz utánpótlás. Auki különleges szabadsága télen jön, amikor a goblinok elalszanak. Az erdei szellem ellenséges az emberekkel – megpróbál egy véletlenszerű utazót egy váratlan helyzetbe vezetni, vagy arra kényszeríti, hogy körözzen, amíg el nem fárad.
Bereginya - ennek a mitikus női karakternek tisztázatlan funkciója van. A leggyakoribb változat szerint ez egy erdei istenség, aki védi a fákat és a növényeket. De az ókori szlávok a beregineket is sellőknek tartották. Szent fájuk a nyírfa, amelyet az emberek nagyon tiszteltek.
Borovik egy másik erdei szellem a szláv mitológiában. Külsőleg úgy néz ki, mint egy hatalmas medve. A farok hiánya alapján lehet megkülönböztetni az igazi vadállattól. Neki vannak alárendelve a vargányagombák - a gombák tulajdonosai, hasonlóan a kis öregekhez.
A mocsári kikimora egy másik színes karakter a szláv mitológiából. Nem szereti az embereket, de nem fogja megérinteni, amíg az utazók csendben vannak az erdőben. Ha zajt csapnak és károsítják a növényeket vagy állatokat, a kikimora arra késztetheti őket, hogy a mocsárban vándoroljanak. Nagyon titkos, ritkán látható.
Mocsár - hiba lenne összetéveszteni egy sellővel. Az ókori szlávok a mocsarat mindig olyan helynek tekintették, ahol gonosz szellemek éltek. A mocsárembert szörnyű lénynek tartották. Ez vagy egy mozdulatlan, szemtelen kövér ember, akit algaréteg, iszap, csigák borítanak, vagy egy magas férfi, hosszú karokkal, benőtt piszkosszürke szőrzet. Nem tudja, hogyan változtassa meg a megjelenését. Nagy veszélyt jelent a mocsárba került személyre, állatra. A mocsárba rekedt áldozatot a lábánál fogva megragadja a fenékre. Egy mocsarat csak egy módon lehet elpusztítani – a mocsár lecsapolásával.
Szláv mítoszok gyerekeknek - röviden a legérdekesebb dolgokról
Az ókori orosz irodalom, a szóbeli mesék és mítoszok példáinak megismerése nagy jelentőséggel bír a gyermekek átfogó fejlődése szempontjából. Felnőtteknek és gyerekeknek is tudniuk kell múltjukról. A szláv mítoszok (5. osztály) a főistenek panteonjával és a leghíresebb legendákkal ismertetik meg az iskolásokat. Az irodalom antológia A. N. Tolsztoj érdekes átbeszélését tartalmazza Kikimoráról, információkat tartalmaz az ókori szlávok mitológiájának főszereplőiről, és ötletet ad egy olyan fogalomról, mint a „templom”.
Kívánság szerint a szülők már korai életkorban bemutathatják gyermeküket a szláv istenek és más mitológiai lények panteonjának. Javasoljuk, hogy pozitív karaktereket válasszunk, és ne beszéljünk a kisgyermekeknek olyan ijesztő lényekről, mint a tengerészek, a gonosz szellemek és a vérfarkasok.
A szláv mitológia szereplőinek megismeréséhez ajánljuk Alexander Asov „A szlávok mítoszai gyerekeknek és szüleiknek” című könyvét. Mind a fiatalabb, mind az idősebb generáció számára érdekes lesz. Svetlana Lavrova egy másik jó író, aki a „Szláv mesék” című könyvet írta.
A szlávok napisteneia végső igazságig,
hanem saját elképzelését kínálja a témáról.
A "kultúra" szó a "kultusz" szóból származik - az ősök hite, szokásai és hagyományai.
Aki pedig ezt elfelejti, annak aligha joga van kulturált embernek tekinteni.
A kereszténység előtt minden nép pogány volt. A földlakók kultúrája több ezer éves múltra tekint vissza.
Hazánkban a nemzeti kultúra visszaszámlálása legjobb esetben Rusz megkeresztelkedéséig nyúlik vissza, rosszabb esetben 1917-től.
Mindkét esetben a népek ókori története, és ami a legfontosabb, a térről, a természetről és az emberről alkotott nézeteik ki vannak zárva a hétköznapi emberek ismeretköréből.
Különösen az iskolákban gyakorlatilag egy szó sem esik a pogányságról. Nemcsak a diákoknak, de a tanároknak sincs fogalmuk a pogányságról. Mindeközben az iskolai tananyagot őseink meséivel, dalaival és mítoszaival kell kezdeni.
Úgy teszünk, mintha ókori őseinknek nem voltak nézetei, eszményei és kultuszai, így a nép történetének, és különösen szellemiségének megértését az emberi szellemiség (az isteni eredet) vulgáris tagadásának prokrusztészi ágyába szorítjuk. a szellem) és csak az ő fiziológiáját kutatva.
A pogányságot egyrészt a feledés és a sok veszteség titkai veszik körül, mint egy ősi elveszett és ezért teljesen ismeretlen világot; másrészt egy kimondatlan „tabu” van rákényszerítve. Ez az utóbbi jelenség - a taposás jelensége, az ősi kultúrájuk kitörlése az emberek tudatából, a keleti szlávok körében, el kell ismerni, a kereszténység bevezetésével kezdődött, és soha nem szűnt meg, amikor az ateisták 1917-ben Oroszországba érkeztek. . Ezért, ha valaki a pogányságot és az ateizmust egyformán istentelen jelenségként kezeli, akkor mélyen téved.
Az ateizmus minden vallással és spiritualitással szemben áll. Őseink ősi pogánysága egy vallás, és ezért közel áll minden más valláshoz fő lényegében - az Istenbe vetett hitben. Éppen ezért a pogányság, miközben lényegében közeledett más népek pogány kultúráihoz, közelebb került más, későbbi, evolúciós úton haladó monoteista vallásokhoz is (az ember bonyolultabbá vált, elképzelései a Kozmoszról és Istenről). bonyolultabb). A pogányság összeolvadt velük, és nagyrészt feloldódott bennük.
Pogányság - „nyelvekből” (népek, törzsek); ez a szó egyesíti a különböző népek hitelvét. Ezeknek a népeknek a hite még egy törzsszövetség keretein belül is nagyon eltérő lehet egymás között.
A szláv pogányság bizonyos szempontból különböző csatornákon fejlődött ki: egyes törzsek elsősorban a kozmosz és a természet erőiben hittek; mások - Rodba és Rozhanitsba, mások - az elhunyt ősök lelkébe és a szellemekbe (a természet spirituális erői); negyedik - a totem állatokban, az ősökben stb. Az egyik azonban nem tagadta a másikat. Néhányan a földbe temették (tartották) halott őseiket, azt hitték, hogy később segítettek a Másvilág élőinek, és hagytak nekik enni. Mások megégették azokat, akik ellenálltak a csónakokban, és lelküket mennyei útra küldték, abban a hitben, hogy a test elégetésének parancsával a lélek gyorsan felemelkedik a mennybe, és ott mindegyiket a saját csillagához rendelik (innen ered a „nyugodt” szó. ”).
Az ókorban a szlávoknak voltak bizonyos helyei a halottak elégetésére és az áldozati felajánlásokra - háromszög, négyzet vagy kör alakú szabadtéri oltárok, amelyeket „krada”-nak neveztek (hasonlítsa össze a szanszkrit „szent áldozattal a tiszteletére. halott"); Az égő áldozati tüzet lopásnak is nevezték. „Lopás és bálványimádás” – írta Nestor, a krónikás. Volt egy istenség is, aki az oltárt őrizte, Kradának (Crodónak) hívták.
Az volt a hiedelem, hogy a megégett embert a mennybe viszik (Vyriy, Iriy, egybehangzó az „árjákkal”; talán innen származik az árják ősi neve - indoeurópai törzsek csoportja, a szlávok ősei). azonnal, az őt szerető szerettei előtt. A lélek a lehelethez és a füsthöz kapcsolódott (aki abbahagyta a légzést, azt mondták: „Istennek adta a lelkét”). Aztán a lelket felkapták a pacsirták, az első madarak, akik tavasszal repültek a Vyria-paradicsomból. A pacsirta érkezésének napját (március körül) az ősök emléknapjának tekintették, és Radunitsa-nak hívták.
A pogány istenekkel vívott harc időszakában a legrosszabb démoni jellemvonásokat tulajdonították nekik; modern szóhasználattal az ellenség képét alkották meg, ezért a halottak emléknapját a szláv szokások szerint kezdetben, a húsvéti naptárhoz kapcsolódva kicsit későbbre, május 1-re helyezték át, és úgy tekintették. démoni, tisztátalan nappal, vagy inkább éjszaka (Walpurgis Night). Később azonban észrevétlenül közelebb került a szláv halottak emléknapja és a keresztény húsvét.
A kereszténység, amely messze a szláv törzsek lakóhelyétől származik, a szláv pogányságot idegen vallásként fogta fel, ezért felülről kegyetlenül elpusztították. A nép ennek több évszázadon át ellenállt, és különféle módokon (allegória, kódolás, utalás, összhangzat, teljesített funkció vagy belső közeli lényeg szerinti átnevezés nélkül) bevezette a pogányságot a kereszténységbe.
Végül a népi (eredeti pogány) világkép és etika feloldódott a kereszténységben, és létrejött egy egyedi fúzió - az orosz ortodoxia.
Így vagy úgy, de ma őseink (különböző szláv törzsek) ősi hite olyan, mint az ősi csipke töredéke, amelynek elfeledett mintáját kell visszaállítani a töredékekből. Természetesen még senki sem állította helyre a teljes és átfogó képet a szláv pogány mítoszokról, azonban még mindig sok komoly kutatás folyik. A szláv pogány világról ma csak általános (a megőrzöttekből összegyűjtött) képet tudunk adni. Sőt, ha az egyes istenek többé-kevésbé részletesen jellemezhetők, akkor másoktól csak nevek maradtak fenn.
A szlávok legősibb megszemélyesítetlen istenei azok Rod és Rozhanitsy. Nemzetség néha a férfiasság jelképével azonosították, néha a gabonával (beleértve a földet megtermékenyítő nap- és esőszemeket is). Vajúdó nők- a nőstény szülés elve, életet ad minden élőlénynek: embernek, növénynek és állatnak. Később a Rozhanitsy-i rúd több funkciót kezdett betölteni, és egyesült istennevekké, és a különböző szláv törzsekben is megszemélyesítették őket, és tulajdonneveket kaptak: Yarovit, Svetovit, Rugevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya stb.
Itt megjegyezhető, hogy az ókori szláv istenségek közé tartozik a ghoulok és a bereginek imádata, valamint a nem megszemélyesített istenségek, amelyek megszemélyesítik az egykor halott emberek lelkét, a jót és a rosszat, segítik és ártanak (az ún. „alsó mitológia” ). Különösen nyugtalannak és nyugtalannak tartották azoknak a lelkét, akik idegen földön haltak meg, ártatlanul öltek meg, vagy nem az őseik szokásai szerint temették el. Csak őseik szokásainak árnyékában érezhette magát az ember nyugodtnak a halála után is. Az ilyen lelkeket „Navinak” is nevezték (a Nav szóból - nem-létezés), és megpróbálták megnyugtatni őket, mindig ételt kínálva nekik áldozatul.
Beregini (hasonlóan a görög penateshez) a különböző helyek és természettípusok, valamint a ház jólétét védte. Sok volt a házi szellem: a brownie, a Kutny isten, a nagyapa (ősapa), az anyarozs és a speka (az emberi dolgokhoz hozzájáruló szellemek), az álmosság (az alvás békés otthoni istensége), a bayunok (éjszakai mesemondó, altatódal író), lustaság és oteti (rendkívüli lustaság), okoyemek, prokuratok, prokudy (zsiványok, hallatlanok, csínytevők), bannik (a fürdőház szelleme), gonosz szellemek (ukránul „baj, gonosz szellemek!”), démonok, ördögök, shishigi (ördögök vízkövesként kiálló haj), kikimora vagy shishimora (tüskés hajú lény, a nyugtalan álmok és éjszakai jelenségek istensége). A protoszláv „ördög” jelentése „átlépte a határt”, a határ (és ezért a szláv elképzelések szerint) „átkozott”.
Sok volt a beregin - mindenhol védték az embereket: otthon, az erdőben, a mezőn, a vízen; védték a veteményeket, a tanyaudvarokat és a gyerekeket, altatódalokat énekeltek nekik, meséket (meséket) mondtak, álmokat hoztak nekik. Később kaptak - egyesek saját, mások - csoportneveket (például saját nagyapjuk, Baba - őseik; csoportosak - sellők, goblinok stb.).
Nagyapa (csinálta)- ős, ős. Például azok számára, akik azt hitték, hogy Perunból származnak (Olgovichi és mások), ez a Perun szinonimája is. Nagyapa- természetesen a klán gyámja és mindenekelőtt a gyerekeké. A legidősebb ember, a klán vénség képviselője, aki a klánon belüli szenvedélyeket csillapítja, megőrzi a klán erkölcsi alapelveit, szigorúan figyelemmel kíséri azok megvalósítását. A fehéroroszok és az ukránok nagyapát (did) is hívták a kandallót (életmódot) őrző háziistennek, a kályhatűznek, mint a perun kis tüzének, ellentétben az égi nagy tüzével. Az erdei istenséget - Perunov kincsének (arany, ezüst - azaz villámlás, zivatar, ezüst eső) őrzőjét - nagyapának is nevezték. Imádkoztak a nagyapához utasításokért, a kincs megtalálásáért. A legenda szerint ahol felvillan a fény, ott van ez a kincs (eső zivatarral), amely létfontosságú és fontos az emberek számára (a család számára, Perun leszármazottainak otthona).
Nő. A legrégebbi közülük az Baba Yaga. Mindenkinek vannak kérdései: mit jelent a Yaga? Miért olyan ijesztő? És még inkább, senki sem hiszi el, hogy a szörnyű Baba Yaga kezdetben egy gondoskodó beregin. A "Yaga" szót - a "Yasha" szóból elnagyolva - így nevezték a szláv dalokban a száj- és körömfájást, aki valaha a földön élt és minden élőlény eltűnt ősatyja; innen érthetőbbünk – ősünk. Baba Yaga kezdetben a szláv panteon őse volt, a szláv panteon nagyon ősi pozitív istensége, a klán és a hagyományok, a gyerekek és a környező (gyakran erdei) tér őrzője (szükség esetén harcias). A kereszténység bevezetésének időszakában minden pogány isten és istenség, szellem, beleértve az embereket védőket (beregineket is), gonosz, démoni vonásokat, csúnya megjelenést és jellemet, gonosz szándékot kapott. Így a szigorú pogány ős gonosz démonná változott, amelyet a kisgyermekek megijesztésére használnak. A különböző szláv törzsekben később más ősök is voltak, akik tulajdonneveket kaptak: Arany Baba, Arany Anya, Makosh stb.
A goblinok között különösen sok a beregin (később gonosz vonásokat is kaptak): erdész, lesuvok, leshak, vadember, Mikola (Nikola) Dupljanszkij, társ, vargánya, ravasz (hajlított és megcsavarodott, mint egy íj, és ugyanaz ), nagyapa, nagyapa ; valamint a démonok (a szláv „démon” szó szerint „nélkül”, és akkor bármilyen pozitív fogalom következhetne, pl. olyan ember, akinek nincs... lelkiismerete, becsülete, intelligencia, jóság stb.); ördögök; shishigi; erdei mavkas; ghoulok; anchutki (ördög és kacsa keresztezése); vérfarkas; farkaskutyák (dlaka - bőr); denevérek; csoda-yudo; erdei király; sudichki és hartsuki (kis szellemek, Perun asszisztensei); lendületesen félszemű; a Fear-Pax madár az erdő lakóinak hiányos listája, akik az erdő, mint az emberrel ellenséges tér megtestesítői voltak.
Néha a kobold szinte megkülönböztethetetlen volt az emberektől, de gyakrabban jelent meg az erdő tulajdonosa állatbőrbe öltözve (dlaka); a köztudatban olykor állati attribútumokkal ábrázolják: szarv, pata stb. A későbbi időkben negatív előjelekkel ruházták fel, „baloldalt”: a bal oldalt a jobbra terítették, a bal szárcipőt a jobb lábra tették; egy goblin lehet félszemű vagy görbe a bal szemében, sánta a bal lábában stb.
Télen az erdőben „szokásos” goblint kiszorították Perun asszisztensei, akik még szigorúbbak voltak az emberekkel szemben - a Kalinniki (a „kalit” szóból): Morozko, Treskunets, Karachun. Így az ember az erdőre és a mezőre indulva állandó küzdelemre készült az előre nem látható körülményekkel és kíméletlen elemekkel; másrészt pedig mindig számíthatott az erdőisten, az erdőtulajdonos váratlan segítségére, ezért igyekeztem a kedvében járni: ne bántsa az erdőt, ne verje feleslegesen az állatokat, ne törjön hiába fát, bokrot. , nem szemetelni az erdőt, még hangosan kiabálni sem, nem zavarni a természet nyugalmát.
Azt a tényt, hogy a szláv kikimora (shishimora) - az alvás és az éjszakai szellemek istenségéből - is megpróbáltak gonosz szellemet csinálni, a szó második része - „mora” bizonyítja. Mara Marena(a „mor” gyökből) - a halál istennője (sok univerzális istennek volt női és férfi hiposztázisa - ez ókorukról beszél: átmentek a matriarchátus és a patriarchátus szakaszain). De a kikimora mégsem halál. Ha dühös lesz és csínyt űz, például zavarja a gyerekeket éjszaka, összezavarja az éjszaka kihagyott fonalat stb., az nem jelenti azt, hogy valaki meghal a gonosz trükkjei miatt (ahogy a „szót értjük”. vicces"). A Kikimora csak a halálfélelem, vagy akár csak a félelem gyenge, görbe tükörképe.
A kereszténységnek is sikerült ellentéte a sellővé - a legrégebbi bereginyafajtá, amely a vizekben élt. Mindig női arccal és mellekkel, haltesttel és farokkal ábrázolták. Maga a „bereginya” szó túlszárnyalta a „védeni” fogalmát; ebben az esetben a vándorló, vitorlázó, bajba jutott személy partra jutásának segítése. A szlávok ezt sellőkkel tették. A pogányság bírálatának és tagadásának, valamint a pogány istenek démonizálásának időszakában azonban fokozatosan bevezették azt az elképzelést, hogy a sellők vízbe fulladt nők és halott, megkereszteletlen gyermekek. Félni kezdtek. Úgy gondolták, hogy a Rusal héten (június 19-24) voltak a legveszélyesebbek az emberekre Ivan Kupala előtt, különösen csütörtökön (Perunov napja). A sellőhéten sellődalokat énekeltek, fonalat, cérnát és törölközőt akasztottak fákra és bokrokra – szimbolikus ruházatot a sellőknek, hogy megnyugtassák vagy megsajnálják őket.
Részben a régiek visszamentek a partokhoz Semargl- szent szárnyas kutya, amely megvédi a vetőmagot. A Semargl mintegy a fegyveres (harcos) jó megszemélyesítése. Később Semarglt Pereplutnak kezdték hívni, talán azért, mert inkább a növényi gyökerek védelmével hozták kapcsolatba (Plútó az alvilág görög istene). Pereplut kultusza a sellőhetet ünnepelte. A magokat és a termést Yadrey és Obivukha kezdte védeni. Ebben benne voltak a sellők is, ők hoztak hírt az esőről. A Bereginshez női arcú madarak is tartoztak: az édes hangú Sirin, a hamuból újjászületett Főnix madár, Stratim - minden madár anyja, a legidősebb és legnagyobb, a Tűzmadár, hattyúlányok (hattyúk), Körömmadár stb. .
A mitikus félállatokat, félig embereket kiméráknak is nevezték. Sok beregin célja mára elveszett. Különösen nagy a zűrzavar a kiméra lényekkel. Például a Polkan kutyanév elterjedt volt, és sokan azt hiszik, hogy az ókorban létezett ilyen szárnyas kutya (összetévesztve a Semargl-lel), míg a Polkan szó szerint „fél ló” (félig ló). Ő őrizte Svetovid szoláris lovait, a napistenek vagy a mennydörgés isteneinek lovait vagy csordáit. A féllovak között van az orosz kis púpos ló, Sivka-Burka és más, számunkra mesékből ismerős szereplők. Külsőre fele vagy jóval kisebbek, mint Isten hős lovai, nem feltűnőek, néha rondák is (púp, hosszú fülek stb.). Metaforikus értelemben pontosan félig lovak, félig emberek: értik az emberek (istenek és démonok) dolgait, beszélnek emberi nyelven, különbséget tesznek a jó és a rossz között, és aktívak a jó megerősítésében (ez maradt meg a bereginekből). ).
Van még egy rendkívüli istenség: Chur- a határok istensége, az egyik legősibb istenség-beregin. A "shchur" szóból származik. Sérthetetlennek tekintették azt a földet, amelyen bármely klán ősei (ősei) nyugszanak, és amely nemzedékről nemzedékre öröklődött. Sok törzs hite szerint azoknak a lelke, akik nem tisztelik a határok szentségét, határoló köveket (oszlopokat) mozgatnak, más emberek őseinek földjét gazdálkodják, elátkozzák és haláluk után menedék nélkül vándorolnak. Vagy az ilyen emberek örökké kénytelenek köveket hordani és rohanni a mezőkön, sehol sem találva békét; vagy rohan a mezőkön keresztül, mint egy akaró.
Chur kapcsolódik a világhoz. Szentesíti és védi a tulajdonjogot (emlékezz pl.: „tarts távol, az enyém!”), az emberi letelepedést a földön, az erkölcsi elveket, mindent igazságosan feloszt: „tartsd távol, félbe!”, „tartsd távol, együtt! ” A „chur” szóhoz az „ördög”, „körvonal”, „körvonal” is társul. Tehát az „ördög” talán az is, aki megsérti a határokat, határokat, földrajzi, majd elkerülhetetlenül erkölcsi határokat is; a jót rosszra cserélni.
Sok hivatkozás érkezett el hozzánk a szoláris pogány istenekre. Ezek a későbbi istenek, már megvolt a saját személynevük, és rendszerint kíséreteik vagy istenségek és szellemek kísérete, akik ügyeiket és sorsukat hirdették (mint a földi királyok; valóban az ember, évszázadról évszázadra bonyolultabbá válva, isteneket teremtett képére a saját hasonlatosságára ).
Az "Igor hadjáratának meséje" említi Svarog- az ég istene (indoeurópai "svarga" - "ég"), innen egyébként a "svara", "forraljuk" kifejezéseink - káromkodni, szidni, rossz időben mennyországhoz hasonlítani. Dazhdbogot az „Igor hadjáratának meséjében” „Svarozhich tűznek” hívják. Kapcsolatban áll Svaroggal Stribog- a légáramlatok istene az elemekben. Neki engedelmeskedtek a szelek, talán az egyiket szélnek, a másikat hurrikánnak hívták. De a két szél neve eljutott hozzánk. Ez Pogoda (Dogoda) - könnyű, kellemes nyugati szellő. Nem véletlen, hogy a légkör összes többi állapotát a nevezett állapot kivételével rossz időjárásnak nevezik. Posvist (Pozvizd vagy Pokhvist) az északon élő idősebb (go master) szél. Hatalmas lefolyású köpenyben ábrázolták. A tündérmesékben Pozvizdot olykor a Rabló Csalogány váltja fel, aki képletesen megtestesítette a szél minden gonosz és pusztító erejét.
Egyesek úgy vélik, hogy az ókori szlávok napistene volt Yarilo, Egyéb - Dazhdbog, hívják mások Svetovita- ez igaz és nem igaz. Részben a főbb törzsi pogány istenek, mint például Dazhdbog és Svetovid, rendelkeztek a napisten jellemzőivel; másrészt ezek az istenek és a nap is férfias tulajdonságokat kaptak, Yarila tulajdonságait.
A szlávoknak azonban volt egy napistenük, a neve Ló. Leginkább a délkeleti szlávok körében ismert, ahol természetesen sok a nap, ott a nap egyszerűen uralkodik a világ többi részén. Nem véletlen, hogy az „Igor hadjáratának meséjében” Lovat éppen a déli, Tmutarakan kapcsán említik. Vseslav herceg, aki éjszaka Tmutarakán felé tartott, „egy farkassal keresztezte a nagy Khorsa útját”, vagyis napkelte előtt érte el. Úgy tartják, hogy a déli város, Korsun is erről a szóról kapta a nevét (eredetileg Khorsun).
Az ősi gyökerekből a „horo” és a „kolo”, azaz „kör”, a nap szoláris jele, a „körtánc”, a „kúriák” (kerekes udvarépület) és a „kerék” szavak keletkeznek. A szkíta szántók (a protoszlávok, akik pontosan délen éltek) a nap (a napisten) leszármazottainak nevezték magukat - „forgácsolt”. Skolot leghíresebb királya a Koloksai nevet viselte, vagyis a szoláris nép, vagyis a napból leszármazott nép királya. Khorsu Az év két igen nagy szláv pogány ünnepét szentelték (a Szvetotiddal, Yarila-Yarovittal stb. is) - a nyári és a téli napforduló napjait júniusban (amikor a kocsi kerekét legördítették a hegyről a folyóba - a nap szoláris jele, amely a nap visszavonulását szimbolizálja a télbe) és decemberben (amikor Koljadát ünnepelték).
Sokan, még azok sem, akik hallottak énekeket, nem tudják, mit jelent a „Kolyada” szó.
Kolyada- a „colo” kicsinyítője, a sun-baby (fiúként vagy lányként ábrázolva, mert egy kisgyermeknél a nem még nem játszik jelentős szerepet, maga a nap semleges). Ez az istenség a téli napforduló ünnepéből, a fiatal nap, vagyis a következő év napjának születésének költői gondolatából keletkezett. Az éves baba ősi ötlete a mai napig nem halt meg - átkerült az „újév” fogalmába (a képeslapokon és az ünnepi újévi dekorációkban nem véletlen, hogy a művészek az új évet ábrázolják az űrben repülő fiú alakja). December végén (a kocsonya hónapja) a nap tavasz felé fordul. Kolyada ("kolo" - kerék, kör - a nap szoláris jele) egy gyönyörű csecsemőként szerepelt, akit Winter boszorkány foglyul ejtett el, és farkaskölykövé változtatja (egyébként a farkas szinonimája - heves; egyben a legdurvább is tél hónapja - február - heves). Csak amikor a farkas bőrét eltávolítják róla, és megégetik a tűzben (tavaszi meleg), akkor Kolyada megjelenik szépségének teljes pompájában.
A Kolyada-t körülbelül két hétig ünnepelték, a téli ünnepek alatt: december 25-től (Nomád, később „karácsony este”) január 6-ig (Veles-nap). Ez az idő egybeesik a súlyos fagyokkal (a „mor” gyökér a halállal kapcsolatos), hóviharokkal (vö.: Viy) és a tisztátalan (keresztény felfogás szerint) szellemek és gonosz boszorkányok legerőszakosabb barlangjaival, akik ellopják a hónapot és a csillagokat. Mindent fagyos fátyol borít, és halottnak tűnik. A téli karácsony azonban a szláv ünnepek legörömtelibb mulatsága. A nap sundressbe és kokoshnikba öltözik, és „festett szekéren fekete lovon” megy meleg országokba (tavasszal és nyáron). Ezeken a napokon „hariba” vagy „lárvába és madárijesztőbe öltözött” fiatal férfiak és lányok, a mamák sétáltak az udvarokon, énekeltek - a mindenkire áldást adó Koljadát dicsőítő dalokat.
Dicsőítették az otthon és a család boldogulását is (mindent kívántak, „amit a gazdi szeret”), ahol a énekesek jókedvűen követelték az ajándékokat és az ajándékokat (vagy inkább a kántálásért ajándékot), tréfásan tönkremenve jósolva a fukaroknak. Maguk az ajándékok rituális sütemények: bagel, tehenek, kozulki, piték és kenyerek - a termékenység szimbólumai. A vekni például a tehén kövérségét szimbolizálja (ószláv „kravy”).
Az ókori szláv panteon szerkezetében nagyon összetett és összetételében számos. A legtöbb istent a természet különféle erőivel azonosították, bár voltak kivételek, amelyekre a legszembetűnőbb példa Rod, a teremtő isten. Egyes istenek funkcióinak és tulajdonságainak hasonlósága miatt nehéz biztosan meghatározni, hogy mely nevek ugyanazon isten nevének csak változatai, és melyek különböző istenekhez tartoznak.
Az egész panteon két nagy körre osztható: az idősebb istenekre, akik a kezdeti szakaszban mindhárom világot uralták, és a második körre - a fiatal istenekre, akik az új szakaszban átvették a hatalom gyeplőjét. Ugyanakkor néhány idősebb isten jelen van az új szakaszban, míg mások eltűnnek (pontosabban nincs leírás a tevékenységükről vagy a beavatkozásról, de az emlék, hogy léteztek, megmarad).
A szláv panteonban nem volt egyértelmű hatalmi hierarchia, amelyet klánhierarchia váltott fel, ahol a fiúk apjuknak voltak alárendelve, de a testvérek egyenlőek egymással. A szlávok nem rendelkeztek egyértelműen meghatározott gonosz istenekkel és jó istenekkel. Egyes istenségek életet adtak, mások elvették, de mindegyiket egyformán tisztelték, mivel a szlávok úgy gondolták, hogy az egyik létezése a másik nélkül lehetetlen. Ugyanakkor az istenek, akik jók voltak a funkciójukban, büntethettek és kárt okozhattak, míg a gonoszok éppen ellenkezőleg, segíthettek és megmenthettek embereket. Így az ókori szlávok istenei nemcsak megjelenésükben, hanem jellemükben is nagyon hasonlítottak az emberekhez, mivel egyszerre hordoztak magukban jót és rosszat.
Külsőleg az istenek embereknek tűntek, és legtöbbjük állatokká változhatott, amelyek formájában általában megjelentek az embereknek. Az isteneket szupererejük különböztette meg a hétköznapi lényektől, ami lehetővé tette az istenségek számára, hogy megváltoztassák a körülöttük lévő világot. Mindegyik istennek hatalma volt a világ egy-egy része felett. A többi, az istenségek alá nem tartozó részekre gyakorolt hatások korlátozottak és átmenetiek voltak.
A szlávok legősibb legfőbb férfiistensége Rod volt. Már a pogányság elleni keresztény tanításokban a XII-XIII. úgy írnak Rodról, mint egy istenről, akit minden nép imádott.
Rod az ég, a zivatarok és a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt dob a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, és pogány teremtő isten.
A szláv nyelvekben a „rúd” gyök rokonságot, születést, vizet (tavasz), profitot (szüret), olyan fogalmakat jelent, mint az ember és a szülőföld, ezenkívül a vörös színt és a villámlást, különösen a gömbvillámot, „rhodia”-nak nevezett. . A rokon értelmű szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.
Rod egy teremtő isten, fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt teremtette meg ezt a világot. Rod egyedül teremtette meg Prav-ot, Yav-ot és Nav-t a káosztengerben, és fiaival együtt megteremtette a földet.
A nap ekkor kisütött az arcáról. A fényes hold az Ő mellkasából származik. A gyakori csillagok az Ő szeméből származnak. A tiszta hajnalok az Ő szemöldökéből származnak. Sötét éjszakák – igen az Ő gondolataiból. Heves szél - a lehelettől...
A szlávoknak fogalmuk sem volt Rod megjelenéséről, mivel soha nem jelent meg közvetlenül az emberek előtt.
Az istenség tiszteletére szolgáló templomokat dombokra vagy egyszerűen nagy nyílt területekre építették. Bálványa fallikus alakú volt, vagy egyszerűen vörösre festett oszlop alakú volt. Néha a bálvány szerepét egy dombon növekvő közönséges fa játszotta, különösen, ha meglehetősen ősi volt. Általában a szlávok úgy gondolták, hogy Rod mindenben benne van, ezért bárhol imádható. Nem voltak áldozatok Rod tiszteletére. Ehelyett ünnepeket és lakomákat szerveznek, amelyeket közvetlenül a bálvány közelében tartanak.
A család társai Rozhanitsy voltak - a szláv mitológiában a termékenység női istenei, a család, a család és az otthon védőnője.
Rod fia, a fény, a jóság és az igazságosság istene. A szláv mitológiában Rod és Csernobog mellett ő a világ teremtője. Külsőleg Belbog ősz hajú öregembernek tűnt, aki varázslónak öltözött.
Belobog őseink mitológiájában soha nem működött önálló egyéni karakterként. Ahogy a valóság világában minden tárgynak van árnyéka, úgy a Belobognak is megvan a maga szerves antipódja - Csernobog. Hasonló analógia található az ókori kínai filozófiában (yin és yang), az izlandiak fiatalságában (Yuj rúna) és sok más kulturális és vallási rendszerben. Belobog tehát a fényes emberi eszmények megtestesítőjévé válik: a jóság, a becsület és az igazságosság.
Belbog tiszteletére szentélyt építettek a dombokon, a bálvány kelet felé, napkelte felé néz. Belbogot azonban nemcsak az istenség szentélyében, hanem a lakomákon is tisztelték, és mindig koccintott a tiszteletére.
Az ókori világ egyik legnagyobb istene, Rod fia, Svarog testvére. Legfőbb tette az volt, hogy Veles mozgásba hozza a Rod és Svarog által teremtett világot. Veles - „marha isten” - a vadon mestere, a Navi mestere, hatalmas varázsló és vérfarkas, a törvények tolmácsa, a művészetek tanára, az utazók és kereskedők patrónusa, a szerencse istene. Igaz, egyes források szerint a halál istene...
Jelenleg a különféle pogány és Rodnoverie mozgalmak között meglehetősen népszerű szöveg Veles könyve, amely a múlt század 1950-es éveiben vált ismertté a nagyközönség számára Jurij Mirolyubov kutatónak és írónak köszönhetően. A Veles-könyv valójában 35 nyírfatábla, szimbólumokkal tarkítva, amelyeket a nyelvészek (különösen A. Kur és S. Lesnoy) szláv pre-cirill írásnak neveznek. Érdekes, hogy az eredeti szöveg valóban nem hasonlít sem a cirill, sem a glagolita ábécére, de a szláv runitsa jellemzői közvetetten jelennek meg benne.
Ennek az istennek a széles körű elterjedése és tömeges tisztelete ellenére Veles mindig elkülönült a többi istentől, és soha nem helyezték el a bálványokat közös templomokban (szent helyeken, ahol e terület fő isteneinek képeit helyezték el).
Veles képéhez két állat kapcsolódik: egy bika és egy medve az istenségnek szentelt templomokban, a bölcsek gyakran tartottak medvét, amely kulcsszerepet játszott a rituálékban.
A Nap istene, hő- és fényadó, termékenység és éltető erő istene. Dazhdbog szimbólumát eredetileg a napkorongnak tekintették. Színe arany, ami ennek az istennek a nemességéről és rendíthetetlen erejéről szól. Általában őseinknek három fő szoláris istensége volt - Khors, Yarila és Dazhdbog. De Khors volt a téli nap, Yarilo a tavaszi nap, és Dazhdbog a nyári nap. Természetesen Dazhdbog volt az, aki különös tiszteletet érdemelt, mivel az ősi szlávok, a földműves nép számára sok függött a nap nyári helyzetétől az égbolton. Ugyanakkor Dazhdbogot soha nem jellemezte kemény hajlam, és ha hirtelen szárazság támadt, akkor őseink soha nem hibáztatták ezt az istent.
Dazhdbog templomai a dombokon helyezkedtek el. A bálvány fából készült, és keleti vagy délkeleti irányban helyezték el. Kacsa, hattyú és liba tollat, valamint mézet, diót és almát vittek ajándékba az istenségnek.
Devana a vadászat istennője, Szvjatobor erdőisten felesége és Perun lánya. A szlávok az istennőt egy gyönyörű, mókussal díszített, elegáns nyestbundába öltözött lány alakjában képviselték. A szépség medvebőrt viselt bundája fölött, kalapjául az állat feje szolgált. Perun lánya kitűnő íjat és nyilakat, éles kést és lándzsát vitt magával, olyanokat, amilyenekkel megölnek egy medvét.
A gyönyörű istennő nemcsak erdei állatokra vadászott: ő maga tanította meg őket, hogyan kerüljék el a veszélyeket és viseljék el a kemény teleket.
Dewanát mindenekelőtt a vadászok és a csapdázók tisztelték, és imádkoztak az istennőhöz, hogy adjon szerencsét a vadászathoz, és hálából zsákmányuk egy részét a szentélyébe vitték. Azt hitték, hogy ő volt az, aki segített megtalálni az állatok titkos ösvényeit a sűrű erdőben, elkerülni a farkasokkal és medvékkel való összecsapásokat, és ha a találkozás megtörtént, segített az embernek győztesen kikerülni.
Share egy jó istennő, Mokosh asszisztense, aki boldog sorsot sző.
Egy édes fiatalember vagy egy vörös hajú, aranyfürtös, vidám mosolyú leány képében jelenik meg. Nem tud egy helyben állni, körbejárja a világot - nincsenek akadályok: mocsár, folyó, erdő, hegyek - A sors azonnal legyőzi.
Nem szereti a lusta embereket, a figyelmetleneket, a részegeket és mindenféle rossz embert. Bár eleinte mindenkivel barátkozik, aztán rájön, és otthagyja a rossz, gonosz embert.
NEDOLYA (szükség, szükség) - az istennő, Mokosh asszisztense, boldogtalan sorsot sző.
Dolya és Nedolya nem csupán absztrakt fogalmak megszemélyesítései, amelyeknek nincs objektív létezése, hanem éppen ellenkezőleg, élő személyek, akik azonosak a sorsleányokkal.
Saját számításaik szerint cselekszenek, az ember akaratától és szándékaitól függetlenül: a boldog ember egyáltalán nem dolgozik, elégedetten él, mert a Share dolgozik neki. Éppen ellenkezőleg, Nedolya tevékenységei folyamatosan arra irányulnak, hogy károsítsák az embereket. Amíg ébren van, a szerencsétlenség követi a szerencsétlenséget, és csak ezután válik könnyebbé a szerencsétlen ember dolga, amikor Nedolya elalszik: "Ha Likho alszik, ne ébressze fel."
Dogoda (Időjárás) - a gyönyörű idő és a lágy, kellemes szellő istene. Fiatal, pirospozsgás, szőke hajú, búzavirágkék koszorút visel, szélén aranyozott kék pillangószárnyakkal, ezüstösen fénylő kékes ruhában, kezében tövist tartva mosolyog a virágokra.
Kolyada a baba nap, a szláv mitológiában az újévi ciklus megtestesítője, valamint Avsenhez hasonló ünnepi karakter.
„Valamikor Koljadát nem tekintették mamának. Kolyada istenség volt, és az egyik legbefolyásosabb. Énekeket hívtak és hívtak. Az újév előtti napokat Koljadának szentelték, és játékokat szerveztek a tiszteletére, amelyeket később karácsonykor tartottak. Az utolsó patriarchális tilalmat Kolyada imádatára 1684. december 24-én adták ki. Úgy tartják, Koljadát a szlávok a mulatság istenének ismerték el, ezért hívták és hívták a fiatalok vidám csapatai az újévi ünnepségek alkalmával” (A. Strizhev. „Népnaptár”).
A Mindenható és Maya istennő fia, a világ legelső teremtőjének, Rodnak a testvére volt, bár sokkal fiatalabb volt nála. Viszonozta a tüzet az embereknek, harcolt a Jeges-tenger partján Csernoboggal, és legyőzte őt.
Kupala (Kupaila) a nyár termékeny istensége, a Napisten nyári hiposztázisa.
„Emlékszem, Kupalo a bőség istene volt, akárcsak a hellén Ceres, akinek az őrült hálát adott a bőségért a sahnak annak idején, amikor az aratás megérkezett.”
Ünnepét a nyári napfordulónak, az év leghosszabb napjának szentelik. A nap előtti éjszaka is szent volt – a Kupalo előtti éjszaka. Egész éjjel folytatódott a lakomázás, mulatság és tömeges fürdőzés a tavakban.
Kenyérgyűjtés előtt áldoztak neki, június 23-án Szentpéterváron. Agrippina, akit a közkedvelt fürdőruhának becéztek. A fiatalok koszorúkkal díszítették fel magukat, tüzet gyújtottak, körülötte táncoltak és Kupalát énekeltek. A játékok egész éjjel folytatódtak. Helyenként június 23-án fürdőházakat fűtöttek, füvet fektettek beléjük fürdőhöz (boglárka), majd úsztak a folyóban.
Keresztelő János születésekor koszorúkat fontak, házak tetejére és istállókra akasztották, hogy eltávolítsák otthonról a gonosz szellemeket.
LADA (Freya, Preya, Siv vagy Zif) - a fiatalság és a tavasz, a szépség és a termékenység istennője, nagylelkű anya, a szerelem és a házasságok védőnője.
A „lado” a népdalokban ma is szeretett barátot, szeretőt, vőlegényt, férjet jelent.
Freya ruhája a napsugarak káprázatos ragyogásával ragyog, szépsége elbűvölő, a hajnali harmat cseppjeit pedig könnyeinek hívják; másrészt harcias hősnőként viselkedik, viharban és zivatarban rohan át az égen, és elűzi az esőfelhőket. Ráadásul istennő, akinek kíséretében az elhunyt árnyékai a túlvilágra vonulnak. A felhőszövet pontosan az a fátyol, amelyen a lélek az ember halála után felemelkedik az áldottak birodalmába.
A népszerű költemények szerint az igaz lélekért megjelenő angyalok lepelre veszik és a mennybe viszik. Freya-Siwa kultusza megmagyarázza az orosz közemberek babonás tiszteletét a péntek iránt, mint ennek az istennőnek szentelt napnak. Aki pénteken vállalkozásba kezd, az a közmondás szerint meghátrál.
Az ókori szlávok körében a Lada istennőt megszemélyesítő nyírfát szent fának tekintették.
Jég - a szlávok ehhez az istenséghez imádkoztak a csatákban, a katonai akciók és a vérontás uralkodójaként tisztelték. Ezt a vad istenséget szörnyű harcosként ábrázolták, szláv páncélzattal vagy összfegyverrel felfegyverkezve. Csípőnél kard, kézben lándzsa és pajzs.
Saját templomai voltak. Amikor az ellenségek elleni hadjáratra készültek, a szlávok imádkoztak hozzá, segítséget kérve és bőséges áldozatot ígérve, ha sikeresek voltak a hadműveletekben.
Lel a szerelmi szenvedély istene az ókori szlávok mitológiájában, a szépség és szerelem istennőjének, Lada fia. A „dédelgetni” szó még mindig Lelára, a szenvedély, vagyis az élőholtak e vidám, komolytalan istenére emlékeztet bennünket. A szépség és a szerelem istennőjének, Ladának a fia, és a szépség természetesen szenvedélyt szül. Ez az érzés különösen tavasszal és Kupala éjszakán lobbant fel. Lelt aranyhajú, szárnyas csecsemőként ábrázolták, akárcsak az anyját: végül is a szerelem szabad és megfoghatatlan. Lel szikrákat szórt a kezéből: végül is a szenvedély tüzes, forró szerelem! A szláv mitológiában Lel ugyanaz az isten, mint a görög Eros vagy a római Cupido. Csak az ősi istenek ütötték meg az emberek szívét nyilakkal, és Lel fellobbantotta őket heves lángjával.
A gólyát (gémet) szent madarának tartották. Ennek a madárnak egy másik neve néhány szláv nyelven leleka. Lelem kapcsán a darvakat és a pacsirát is tisztelték - a tavasz jelképeit.
A keleti szlávok egyik fő istennője, a mennydörgő Perun felesége.
A neve két részből áll: „ma” – anya és „kosh” – pénztárca, kosár, fészer. Makosh a megtelt kósák anyja, a jó termés anyja.
Ez nem a termékenység istennője, hanem a gazdasági év eredményeinek istennője, az aratás istennője és az áldások adója. A betakarítást minden évben sorsolás, sors határozza meg, ezért a sors istennőjeként is tisztelték. Az ábrázolásakor kötelező tulajdonság a bőségszaru.
Ez az istennő összekapcsolta a sors elvont fogalmát a bőség konkrét fogalmával, pártfogolta a háztartást, nyírta a birkát, pörgette és büntette a gondatlanokat. A „pörgető” sajátos fogalma a metaforikus fogalmhoz kapcsolódott: „a sors forogása”.
Makosh pártfogolta a házasságot és a családi boldogságot. Nagy fejű és hosszú karú nőként ábrázolták, aki éjjel pörög egy kunyhóban: a babonák tiltják a kóc elhagyását, „különben Makosha megpörgeti”.
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - a halál, a tél és az éjszaka istennője.
Mara a halál istennője, Lada lánya. Külsőleg Mara egy magas, gyönyörű, fekete hajú, vörös ruhás lánynak tűnik. Mara nem nevezhető sem gonosznak, sem jó istennőnek. Egyrészt halált ad, de ugyanakkor életet is.
Mara egyik kedvenc időtöltése a kézimunka: nagyon szeret fonni és szőni. Ugyanakkor a görög Moira-hoz hasonlóan az élőlények sorsszálait használja kézimunkára, életük fordulópontjaihoz vezetve őket, végső soron pedig elvágva a létezés fonalát.
Mara a világ minden tájára küldi hírnökeit, akik egy hosszú fekete hajú nő képében, vagy a figyelmeztetésre szánt kettősek képében jelennek meg az emberek előtt, és a közelgő halált jósolják.
Mara részén nem létesítettek állandó istentiszteleti helyeket. Ennek érdekében az istennő fából faragott vagy szalmából készült képét helyezték a földre, és a területet kövekkel vették körül. Közvetlenül a bálvány elé egy nagyobb kő- vagy fadeszkát helyeztek el, amely oltárként szolgált. A szertartás után mindezt leszerelték, a Mária-képet elégették vagy a folyóba dobták.
Márát február 15-én tisztelték, virágot, szalmát és különféle gyümölcsöket vittek ajándékba a halál istennőjének. Néha, a súlyos járványok évei alatt, állatokat áldoztak fel, és közvetlenül az oltárnál vérezték ki őket.
A tavaszt ünnepélyes ünneppel köszöntve a szlávok a Halál vagy a Tél kiűzésére szolgáló rituálét végeztek, és Morana képmását a vízbe dobták. A tél képviselőjeként Moranát legyőzi a tavaszi Perun, aki megüti kovácskalapácsával, és egy földalatti börtönbe veti egész nyárra.
A Halálnak a mennydörgésszellemekkel való azonosításával összhangban az ősi hiedelem ezeket kényszerítette szomorú kötelességük teljesítésére. De mivel a mennydörgő és társai a mennyei birodalom szervezői is voltak, a Halál fogalma kettőssé vált, és a fantázia vagy gonosz teremtményként ábrázolta, aki lelkeket hurcol az alvilágba, vagy mint a legfelsőbb istenség hírnökeként, aki kíséri a halált. elhunyt hősök lelkét mennyei palotájába.
A betegségeket őseink a Halál kísérőinek és segítőinek tekintették.
A Mennydörgés Isten, egy győztes, büntető istenség, akinek megjelenése félelmet és félelmet kelt. Perun, a szláv mitológiában, a Svarozhich testvérek leghíresebb tagja. Ő a viharfelhők, a mennydörgés és a villámlás istene.
Előkelő, magas, fekete hajú és hosszú aranyszakállúként mutatják be. Lángoló szekéren ülve, íjjal és nyíllal felfegyverkezve lovagol át az égen, és megöli a gonoszokat.
Nestor szerint a Kijevben elhelyezett Perun fából készült bálványa ezüst fején arany bajusz volt. Idővel Perun a herceg és osztagának patrónusa lett.
A Perun tiszteletére szolgáló templomokat mindig dombokra építették, és a környék legmagasabb helyét választották. A bálványok főleg tölgyből készültek – ez a hatalmas fa Perun szimbóluma volt. Néha voltak olyan helyek, ahol egy dombon növekvő tölgy körül helyezték el Perun imádatát, és úgy vélték, hogy Perun így jelölte ki a legjobb helyet. Ilyen helyeken nem helyeztek el további bálványokat, és a dombon álló tölgyfát bálványként tisztelték.
Radegast (Redigost, Radigast) villámisten, a felhők ölője és falója, egyben fénylő vendég, aki a tavasz visszatérésével jelenik meg. A földi tüzet az Ég fiaként ismerték fel, akit gyorsan szálló villám hozta le ajándékként a halandóknak, ezért a tiszteletreméltó isteni vendég, a mennytől a földig idegen gondolata is összekapcsolódott vele.
Az orosz falusiak a vendég nevével tisztelték meg. Ugyanakkor megkapta a védőisten jellemét minden idegennek (vendégnek), aki valaki más házába érkezett és megadta magát a helyi penátusok (azaz kandalló) védelme alatt, a távoli országokból érkező kereskedők védőistene, kereskedelem általában.
A szláv Radigostot bivalyfejjel a mellkasán ábrázolták.
Svarog a föld és az ég teremtő istene. Svarog a tűz forrása és uralkodója. Velessel ellentétben nem szavakkal, nem varázslattal alkot, hanem a kezével teremti meg az anyagi világot. Ő adta az embereknek a Nap-Rát és a tüzet. Svarog egy ekét és egy igát dobott az égből a földre, hogy megművelje a földet; egy harci fejsze, hogy megvédje ezt a földet az ellenségektől, és egy tál, amelyben szent italt készíthet.
Rodhoz hasonlóan Svarog is teremtő isten, folytatta ennek a világnak a kialakulását, megváltoztatva eredeti állapotát, javítva és bővülve. Svarog kedvenc időtöltése azonban a kovácsolás.
A Svarog tiszteletére szolgáló templomokat fákkal vagy cserjékkel benőtt dombokra építették. A domb közepét a földig megtisztították, és ezen a helyen tüzet gyújtottak, a templomban nem helyeztek el további bálványokat.
Szvjatobor az erdő istene. Külsőleg idős hősnek tűnik, erős testalkatú, vastag szakállú, állatbőrbe öltözött öregembert ábrázol.
Szvjatobor hevesen őrzi az erdőket, és kíméletlenül megbünteti azokat, akik bántják őket, a büntetés akár halál vagy örökös bebörtönzés is lehet az erdőben állat vagy fa képében.
Szvjatobor feleségül vette Devan vadászat istennőjét.
A templomokat nem Svjatobor tiszteletére építették, szerepüket ligetek, erdők és erdők töltötték be, amelyeket szentnek tartottak, és amelyekben sem erdőirtást, sem vadászatot nem végeztek.
Az egyik Svarozhich a tűz istene volt - Semargl, akit néha tévesen csak mennyei kutyának, a vetőmagok őrzőjének tartanak. Ezt (a magok tárolását) egy sokkal kisebb istenség - Pereplut - folyamatosan végezte.
A szlávok ősi könyvei elmondják, hogyan született Semargl. Svarog varázskalapáccsal eltalálta az Alatyr követ, isteni szikrákat ütött belőle, amelyek fellángoltak, és lángjukban láthatóvá vált Semargl tüzes isten. Ezüst színű aranysörényű lovon ült. A sűrű füst lett a zászlója. Ahol Semargl elhaladt, ott egy felperzselt nyom maradt. Ez volt az ereje, de leggyakrabban csendesnek és békésnek tűnt.
Semargl, a tűz és a Hold istene, tűzáldozatok, otthon és tűzhely, magvakat és terményeket tárol. Szent szárnyas kutyává változhat.
A Tűz Istenének neve valószínűleg nem ismert, annyira szent a neve. Persze ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban él, hanem közvetlenül az emberek között! Nevét ritkábban próbálják hangosan kiejteni, allegóriákkal helyettesítve. A szlávok az emberek megjelenését a tűzhöz kötik. Egyes legendák szerint az istenek két pálcikából teremtettek egy férfit és egy nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja. Semargl nem engedi be a gonoszt a világba. Éjszaka tüzes karddal áll őrt, és Semargl évente csak egy napon hagyja el posztját, válaszolva a Fürdő Hölgy hívására, aki az őszi napéjegyenlőség napján szerelmes játékokra hívja. És a nyári napforduló napján, 9 hónappal később Semargl és Kupalnitsa - Kostroma és Kupalo - gyermekek születnek.
A keleti szláv mitológiában a szél istene. Képes megidézni és megszelídíteni a vihart, és asszisztensévé, a mitikus madár Stratimmá változhat. Általában a szelet egy ősz hajú öregember formájában ábrázolták, aki a világ szélén, sűrű erdőben vagy az óceán közepén lévő szigeten él.
Stribog templomai folyók vagy tengerek partjára épültek, különösen gyakran a folyók torkolatánál találhatók. A tiszteletére szolgáló templomok semmilyen módon nem voltak elkerítve a környező területtől, és csak egy fából készült bálvány jelölte őket, amelyet észak felé helyeztek el. Az oltárként szolgáló bálvány elé egy nagy követ is helyeztek.
Az ókori szláv mitológiában ez az istenek három fő esszenciájának-hipostázának egysége: Svarog (teremtés), Perun (szabály törvénye) és Svyatovit (fény).
A különböző mitológiai hagyományok szerint Triglav különböző isteneket foglalt magában. A 9. századi Novgorodban a Nagy Triglav Svarogból, Perunból és Sventovitból, korábban pedig (mielőtt a nyugati szlávok Novgorod földjére költöztek) Svarogból, Perunból és Velesből állt. Kijevben, úgy tűnik, Perunból, Dazhbogból és Stribogból.
A kisebb triglavokat a hierarchikus létrán alacsonyabban fekvő istenekből állították össze.
A ló (Korsha, Kore, Korsh) a nap és a napkorong ősi orosz istensége. Leginkább a délkeleti szlávok körében ismert, ahol a nap egyszerűen uralkodik a világ többi részén. Ló, a szláv mitológiában a Nap istene, a világítótest őrzője, Rod fia, Veles testvére. Nem minden isten volt gyakori a szlávok és a ruszok között. Például, mielőtt az oroszok a Dnyeper partjára érkeztek, itt nem ismerték a lovakat. Csak Vlagyimir herceg telepítette a képét Perun mellé. De ismert volt más árja népek körében: az irániak, perzsák, zoroasztriánusok körében, ahol a felkelő nap istenét - Khorset - imádták. Ennek a szónak tágabb jelentése is volt - „ragyogás”, „ragyogás”, valamint „dicsőség”, „nagyság”, néha „királyi méltóság” és még „khvarna” is - az istenek különleges jelölése, kiválasztottság.
Khorok tiszteletére templomokat építettek kis dombokra, rétek vagy kis ligetek közepén. A bálvány fából készült, és a domb keleti lejtőjére szerelték fel. És felajánlásként egy speciális „horoshul” vagy „kurnik” pitét használtak, amely a bálvány körül morzsolódott. De nagyobb mértékben táncokat (körtáncokat) és dalokat használtak a ló tiszteletére.
A hideg, a pusztulás, a halál, a gonoszság istene; az őrület istene és minden rossz és fekete megtestesítője. Úgy tartják, hogy Csernobog a halhatatlan Kascsej prototípusa a mesékből, a szláv mitológia kultikus szereplője, akinek folklórképe rendkívül távol áll az eredetitől. Kascsej Csernobogvics Csernobog, a Sötétség nagy Kígyójának legfiatalabb fia volt. Idősebb testvérei - Goryn és Viy - félték és tisztelték Kascsejt nagy bölcsességéért és ugyanilyen nagy gyűlöletéért apja ellenségei - az ír istenek - iránt. Kascsej birtokolta Navi legmélyebb és legsötétebb királyságát - a Koscsejev királyságot,
Csernobog Navi uralkodója, az idő istene, Rod fia. A szláv mitológiában Rod és Belbog mellett ő a világ teremtője. Külsőleg két alakban jelent meg: az elsőben görnyedt, sovány öregembernek látszott, hosszú szakállal, ezüst bajszú és görbe bottal a kezében; a másodikban vékony testalkatú középkorú férfiként ábrázolták, fekete ruhába öltözött, de ismét ezüst bajuszú.
Csernobog karddal van felfegyverkezve, amit mesterien forgat. Bár a Navi bármely pontján azonnal meg tud jelenni, szívesebben mozog egy tüzes ménen.
A világ teremtése után Csernobog oltalma alá kapta Nav-t, a halottak világát, amelyben egyszerre uralkodó és fogoly, hiszen minden ereje ellenére sem tudja elhagyni a határait. Az istenség nem engedi el Navitól azoknak az embereknek a lelkét, akik bűneik miatt kerültek oda, de befolyása nem korlátozódik egyedül Navira. Csernobognak sikerült megkerülnie a rá rótt korlátozásokat, és létrehozta Koscsejt, aki Navi uralkodójának megtestesülése a Valóságban, miközben Isten ereje egy másik világban lényegesen kisebb, mint a valódi, de mégis lehetővé tette számára, hogy terjessze a sajátját. befolyást gyakorol a Valóságra, és csak a szabályban nem jelenik meg Csernobog.
A Csernobog tiszteletére szolgáló templomok sötét kövekből készültek, a fából készült bálványt teljesen vas borította, kivéve a fejet, amelyen csak a bajusz volt fémmel.
Yarilo a tavasz és a napfény istene. Külsőleg Yarilo úgy néz ki, mint egy vörös hajú fiatalember, fehér ruhába öltözött, virágkoszorúval a fején. Ez az isten fehér lovon járja a világot.
A Yarila tiszteletére templomokat fákkal borított dombok tetejére építettek. A dombok tetejét megtisztították a növényzettől, és ezen a helyen egy bálványt állítottak, amely elé egy nagy fehér követ helyeztek el, amely esetenként a domb lábánál helyezkedhetett el. A legtöbb istentől eltérően a tavasz istenének tiszteletére nem áldoztak. Általában az istenséget dalokkal és táncokkal imádták a templomban. Ugyanakkor az akció egyik résztvevője minden bizonnyal Yarilának öltözött, ami után ő lett az egész ünneplés központja. Néha különleges, emberképet ábrázoló figurákat készítettek, bevitték a templomba, majd egy ott elhelyezett fehér kőhöz csapták, úgy vélik, hogy ez meghozza Yarila áldását, amelyből nagyobb lesz a betakarítás és a szexuális energia; magasabb legyen.
A világ közepe az ókori szlávok számára a Világfa (World Tree, Tree of the World) volt. Ez az egész univerzum központi tengelye, beleértve a Földet is, és összeköti az emberek világát az istenek világával és az alvilággal. Ennek megfelelően a fa koronája eléri az istenek világát a mennyben - Iriy vagy Svarga, a fa gyökerei a föld alá kerülnek, és összekapcsolják az istenek világát és az emberek világát a föld alatti világgal vagy a holtak világával, Csernobog, Madder és más „sötét” istenek uralják. Valahol a magasban, a felhők mögött (mennyei szakadékok; a hetedik ég fölött) egy terpeszben terpeszkedő fa koronája alkot szigetet, és itt van Iriy (szláv paradicsom), ahol nemcsak az emberek istenei és ősei élnek, hanem minden madár és állat ősei. Így a világ fája alapvető volt a szlávok világképében, fő összetevője. Ugyanakkor ez egy lépcső, egy út, amelyen bármelyik világba eljuthatunk. A szláv folklórban a világ fáját másképp hívják. Lehet tölgy, platán, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, alma vagy fenyő.
Az ókori szlávok elképzelései szerint a Világfa az Alatyr-kő Buyan szigetén található, amely egyben az univerzum középpontja (a Föld középpontja). Egyes legendákból ítélve a világos istenek az ágain élnek, a sötét istenek pedig a gyökereiben. Ennek a fának a képe mind különféle mesék, legendák, eposzok, összeesküvések, dalok, találós kérdések formájában, mind rituális hímzés formájában ruhákra, mintákra, kerámia dekorációkra, edények, ládák festésére jutott el hozzánk. stb. Íme egy példa arra, hogyan írja le a világ fáját az egyik oroszországi szláv népmese, és arról mesél, hogy egy hős-hős kitépett egy lovat: „... van egy rézoszlop, és ló van rákötve, oldalán tiszta csillagok, farkán hold süt, homlokomon vörös nap..." Ez a ló az egész univerzum mitológiai szimbóluma
Természetesen egy bejegyzés nem terjedhet ki az összes istenre, akiket őseink imádtak. A szlávok különböző ágai eltérően nevezték ugyanazokat az isteneket, és saját „helyi” istenségük is volt.
Bár a pogányság sötétjébe fulladtak, és nem csak egy Istent imádtak, hanem a természet erőit képviselő istenek egész panteonját, ennek ellenére intelligens és nagyon figyelmes emberek voltak. Észrevették például, hogy minden évszaknak megvan a maga, meghatározott szakasza az égitestben. De a következtetés kissé elhamarkodott volt - ha a nap természete évente négyszer változik, akkor négy istennek kell parancsolnia.
Érvelésük logikája egyszerű és a mindennapi életben érthető volt. Valójában ugyanaz az isten nem tudott nyáron hőt teremteni, amelyből a föld égett, télen pedig nem engedhette meg, hogy a fagy jéggel kösse meg a természetet. Ezért négy istenre - Khorsra, Yarila-ra, Dazhdbogra és Svarogra - hárították a felelősséget mindenért, ami az éves ciklusban történik. Így a szláv mitológiában a napistennek négy arca volt.
Őseink újéve a téli napforduló napján, azaz december végén kezdődött. Ettől a naptól kezdve egészen a tavaszi napfordulóig a Ló magához tért. Ez a szlávok napistene egy bizonyos középkorú férfinak látszott, azúrkék színű köpenybe öltözött, alatta durva vászonból készült ing és ugyanolyan portékák látszottak. A fagytól pirospozsgás arcán mindig ott volt a szomorúság nyoma az éjszakai hideggel szembeni tehetetlenség tudatától.
A hóviharokat és hóviharokat azonban eléggé meg tudta csillapítani. Amikor megjelent az égen, tisztelettel elhallgattak. Ló szerette a tiszteletére rendezett zajos ünnepségeket, körtáncokkal, énekléssel és még jéglyukak úszásával is. De ennek az istenségnek volt egy sötét oldala is – egyik inkarnációja felelős a súlyos téli fagyokért. A szlávok körében a vasárnapot Khorsa napnak, az ezüstöt a fémnek tartották.
A tavasz beköszöntével Khors visszavonult, és helyét Yarilo, a szlávok sorában következő napisten vette át. A nyári napfordulóig uralkodott. A szerény külsejű Khorokkal ellentétben Yarilo jóképű, kék szemű, arany hajú fiatalemberként mutatkozott be. Skarlát köpennyel festői díszítéssel, tüzes lovon ült, lángoló nyilakkal űzte el a megkésett hideget.
Igaz, a gonosz nyelvek még akkoriban is bizonyos hasonlóságot tulajdonítottak neki a szerető görög istenhez, Erószhoz, sőt Bacchushoz, a bor és a zajos szórakozás istenéhez is. Lehetséges, hogy volt ebben némi igazság, mert a tavaszi nap sugarai alatt őseink vad fejei keringtek az érzékiség mámorától. A szlávok ezért a fiatalság és (hangját lehalkítva) a szerelmi örömök istenének nevezték.
De múltak a tavaszi napok, és a következő napisten megjelent az övében. A keleti szlávok körében a napvilág legfenségesebb és legméltóságosabb uralkodójaként ábrázolták. Dazhdbognak hívták. Átvágott az égen, és egy szekéren állt, amelyet négy aranysörényű szárnyas ló húzott. Pajzsának sugárzása ugyanaz a napfény volt, mint a földet a szép nyári napokon.
Dazhdbog tisztelete őseink körében annyira elterjedt, hogy templomainak nyomait a tudósok fedezték fel a legtöbb ősi orosz település ásatásai során. Kultuszának jellegzetes vonása a rúnák jelenléte - az ősi szent írás példái, amelyek célja, hogy megvédjék tulajdonosukat a gonosz erőktől, és segítsenek minden erőfeszítésben. A Dazhdbog jele is szokatlan - egy szoláris tér. Ez egy egyenlő oldalú négyszög, amelybe derékszögben hajlított élű kereszt van beírva.
És végül, a szláv legendák utolsó napistene Svarog. Az egész ősz a viharos nappalokkal és az első éjszakai fagyokkal az ő uralkodásának időszaka volt. A legendák szerint Svarog sok hasznos és szükséges tudást hozott az embereknek. Megtanította őket tüzet gyújtani, fémet kovácsolni és földet művelni. Még a paraszti gazdálkodásban elterjedt eke is Svarog ajándéka. Megtanította a háziasszonyokat tejből sajtot és túrót készíteni.
Svarog az ősi szlávok legrégebbi napistene. Fiakat szült, akik csatlakoztak a pogány istenek panteonjához, és általában sokat értek el élete során. De az öregség megteszi a hatását, ezért őszi napsütése hideg és sötét. Mint minden idős ember, Svarog is szeret felmelegedni. Bármilyen kovácsműhely vagy csak egy kemence szolgálhat a templomaként (kultuszhelyeként) - csak az öreg csontok számára lenne meleg. Ezt a régészeti leletek is megerősítik. Képeit rendszerint olyan helyeken találták meg, ahol korábban tüzet gyújtottak.
Befejezésül meg kell említeni, hogy a szlávok körében egy másik napisten is ismert. Csak az ősi legendák visszhangjai maradtak fenn róla. E legendák szerint ugyanazt a nevet viselte, mint egyiptomi megfelelője, Ra, és két pogány isten - Veles és Khors - apja volt. Utóbbi, mint tudjuk, apja nyomdokaiba lépett, és végül átvette a helyét, bár csak a télen uralkodott. Maga Ra isten nem halt meg, de a legenda szerint öregkorát elérve egy nagy és mély folyóvá változott, amelyet Volgának hívnak.
Yarilo(Jarovit, Lelkes forgószél, Lelkes Isten, Farkaspásztor) - A tavaszi nap szláv istene, akit a szlávok a termékenység és a szenvedély isteneként tiszteltek, képzett harcos és az első gazda. Yarilot Farkaspásztorként tisztelik. A pásztorok Yarilo Istenhez fordulnak azzal a kéréssel, hogy védjék meg az állatállományt a vadon élő állatoktól. A gazdák Yarilohoz fordulnak az első barázda ünnepén. A katonák is tisztelik őt. Elmondhatjuk, hogy a tavaszi nap szláv istenét mindenki tiszteli.
Yariloval együtt a földi élet újjáéledése, az érzések felébredése és az erő beáramlása. Yarilo az, aki elhozza Lelyát, a tavasz istennőjét az emberekhez a tavaszi napéjegyenlőség napján.
Yarilo a tavaszi nap istene, Veles, a három világ istene és Diva-Dodola, a mennyei nedvesség istennője fia. A szláv mítoszok azt mondják, hogy a fiatal szenvedély Istene pontosan váratlan erős érzésekből született. Veles egykor szerette a gyönyörű Diva Dodolát, de az önfejű istennő Perunt, a Mennydörgőt választotta neki. Aztán Veles varázslatos gyöngyvirággá változott, amelyet Diva Dodola istennő látott, és nem tudott ellenállni a varázsvirág illatának. Így jelent meg a tavaszi nap ifjú Istene.
Apjától, Velestől Yarilo férfias erőt és vérfarkas képességeket vett át. Ezért Yarilo a farkasok védőszentje, a Farkaspásztor lett. Édesanyjától, Diva Dodolától vette át vonzerejét és élénk karakterét, ezért Yarilót a szenvedélyek isteneként tisztelik.
Sok mítosz és legenda maradt fenn a tavaszi nap szláv istenéről, Yarilóról. Sok mesében Yarilo a szerelmesek asszisztenseként vagy a farkasok és más vadon élő állatok védőszentjeként szerepel. A Yarilóról szóló leghíresebb mítosz a termékenység isteneként fűződik hozzá.
E mítosz szerint a szlávok nem mindig művelték meg a földet és nem termesztettek kenyeret. Hosszú ideig a rozs termesztésének, a liszt készítésének és a kenyér sütésének képessége. God Yarilo először egy tengerentúli országban próbált ki csodálatos süteményeket, majd később saját maga is megtanulta elkészíteni. Az emberek, akikkel Yarilo látogatott, megtanították neki, hogyan kell kenyeret sütni, és a tavaszi nap istene elhozta ezt a tudást a szlávoknak. Először Yarilo megkóstolta az isteneket a kenyérből, majd mindannyian együtt döntötték el, hogyan tanítsák meg az embereket gabonavetésre. A szlávok sérthetetlennek tartották a Nyers Föld Anyjának testét, és nem hajlandók fájdalmat okozni neki. De maga a Földistennő beleegyezett abba, hogy fia, Mikula Selyanovich készítse el az első barázdát, Yarilo pedig elvesse az első szemeket. Azóta Yarilót a termékenység isteneként tisztelik.
Zelen Yarilo eljött hozzánk -
Lelkes Isten zöld lovon,
Zöld, mint a fű
Harmatos, mint a harmat.
Gabonaszemet hozott
És jó hír a Napból!
Yarilo szláv isten amulettjét hívják Yarovik. Ez egy horogkereszt, szoláris, négysugaras szimbólum. A jel úgy néz ki, mint egy ferde kereszt, amely négy félhold alakú sugárban végződik. A Yarovik-szimbólumot korábban nemcsak személyes amulettként viselték, hanem a gabonás istállókra és az udvar kapujára, ahol állatállományt tartottak. Ezért Yarilót arra kérték, hogy védje meg a gabonát és az állatállományt a vadon élő állatoktól, amelyek engedelmeskednek ennek a szláv istennek.
Személyes amulettként, Yarilo Isten szimbóluma önbizalom, bátorság, vitalitás, lendület, öröm és boldogság, új szerelem születése miatt viselték.
Állat- farkas, nyúl.
Heraldika, tárgyak– fül, koszorú, ág fiatal levelekkel.
Treba (felajánlás)- palacsinta, gabona, zabkása, piték, tojás, méz.
Yarilo a hozzá hasonló karakterűek védőistenévé válhat. Ezek emberek társaságkedvelő, érzelmes, bájos. Szeretnek kedves, kellemes dolgokat mondani másoknak, tudják, hogyan kell feldobni és felvidítani őket. Azok, akik közel állnak Istenhez, Yarilo mindig készen állnak arra, hogy segítsenek a bajba jutottakon: jó tanácsokat adhatnak, vagy megtalálják a kiutat a nehéz helyzetből. A Yarilohoz hasonló karakterek derűsek, kreatívak, de gyorsan lehűlnek, kezdenek unatkozni, és új üzletet vagy új szeretőt keresnek.
Azok karakterében, akiknek Yarilo patrónusa lehet, vannak ilyenek minőség:
A szláv Rez of God Yarilo jelet ábrázol Yarovik.
Reza szám – 25.
Reza Yarilo kiesik, amikor eljön a „tavasz” az ember életében - a fényes érzések, érzelmek ideje, az élet élvezete földi, nyilvánvaló megnyilvánulásában. Ez az az idő, amikor félre kell tenni a számításokat és bízni az érzéseiben, nem félni bátran élni és megnyílni az emberek felé. Ugyanakkor időnként olyan kellemetlen dolgok is feltárulnak, amelyeket az ember korábban nem vett észre, és nem talált magának erőt, hogy szembenézzen.
További információ a Reza God Yarilo jelentéséről a jóslásban a Reza Rod Yarilo cikkben
Számos ünnepet szentelnek Yarilo szláv istennek:
március 20-21 (az időpont évről évre változik)– Tavaszi napforduló, a Yarilo elhozza a Lelya-Spring-t a Reveal világába.
