A sci-fi által létrehozott kitalált történetek és univerzumok részleteikről híresek. A mitikus lények fajainak megvan a saját történelmük, helyük, ahol élnek, és egyedi hagyományaik vannak. Ezek olyan elkülönülő kultúrák, amelyek pontos okokkal és szokásokkal rendelkeznek, amelyek egyediek az egy vagy több történetben létrehozott szereplőkre.
A mitológia külön művészeti forma. A legapróbb részletekig leírja a szereplők életét: egy társadalmi csoporton belül léteznek. A népek vándorolnak, egy helyen telepednek le, harcolnak és létrehozzák saját történelmüket. Eredetük és viselkedésük eltérő lehet. A legenda fajtájától függően nőnek és fejlődnek. A mitológiai fajok egy vagy több korszakban léteznek. Különlegességük annak köszönhető, hogy az őket körülvevő világ az ő hasonlatosságukra jön létre. A népszerű fantasy műfaj szereplői kölcsönhatásba léphetnek az emberekkel. Kapcsolataik új történeteket generálnak és mutánsokat hoznak létre.
A narratíva figyelembe veszi a népek életének jellemzőit. A mitikus lények fajainak létezniük kell, gondoskodniuk kell önmagukról, le kell telepedniük és folytatniuk kell a versenyt. Összességében az összes részletet egyetlen történetben gyűjtjük össze. Nem minden történet egy irodalmi műfaj kedvéért van kitalálva.
Az ókori legendák az emberi félelmeken alapulnak: az emberek attól féltek, amit nem értenek. És a kitalált szörnyek megmentettek az ismeretlentől való félelemtől. Megmagyarázták a korszak borzalmait. A szörnyek leírását egyik generációról a másikra adták át, így egész mitikus fajok léteztek.
A népek más lényektől elkülönülten léteznek, vagy más társadalmi csoportokkal lépnek kapcsolatba. Minél több karakter van benne, annál erősebbek a szerelmi vonalak, a konfrontációk és az egyenlőtlenség kérdései. Az e csoportok közötti különbségek megmagyarázzák a főszereplők vagy antagonisták viselkedését és indítékait.
Mi a különbség az egyéni karakter és a kitalált összetartó csoport között:
A csoportok listája bővül a modern világban. A moziban és az irodalomban a régi hősök új életet kapnak: újjászületnek, képességekre tesznek szert, elveszítik régi képességeiket, amelyek nem illeszkednek a történelem által meghatározott korszakba. A legnépszerűbb népek a folklórban vagy az új mondásokban használatosak.
Ennek a versenynek sok beceneve van. A lényeket vérfarkasoknak vagy vérfarkasoknak nevezik. Jól ismert hiedelem, amikor különböző időpontokban szörnyű szörnyek tevékenykedtek az erdő melletti településeken. Emberekre támadtak, jószágokat ettek, és mindenkit megkárosítottak, aki az útjukba került.
A farkaskutyák úgy néznek ki, mint egy nagy kutya vagy egy hatalmas szájú farkas. Sötét haj borítja őket, mancsaikon nagy és éles karmok láthatók. A vérfarkasok szájában agyarok vannak, amelyekkel a szörnyek tépik zsákmányukat. Szemük vörös, tele haraggal és gyűlölettel. A vérfarkasok nagyon kegyetlenek. Nem kímélnek senkit, és amint meglátják az áldozatot, nem kegyelmez.
A legenda szerint a fenevad arca az ember valódi természetét tükrözi. Nappal és hétköznapi éjszakákon, amikor a hold növekszik vagy fogy, a vérfarkasok elbújnak az emberek között. Lezser, hétköznapi megjelenésük van. A farkaskutyák maguk sem emlékeznek mindenre, ami a reinkarnáció után történik velük. Tudnak az átokról, de másoktól hallják a gyilkosságok részleteit.
Nem tudják kontrollálni önmaguk állati részét. A vérfarkasok nőstények és hímek is. Az átok elmúlik – a gyermek állandó reinkarnációra van ítélve. Az első élmény serdülőkorban jelentkezik. Ezután a fiatal vérfarkas agresszívebbé válik: minél közelebb van a telihold, annál erősebb a belső szorongás.
A klán élén az első vérfarkasok állnak. Szinte halhatatlanok, és legalább 200 évig élnek.
Az ismert váltófajok nemcsak átalakulhatnak, hanem jól kijönnek más emberek szerepében is. A lényeknek születésüktől fogva saját megjelenésük van, de minél idősebb lesz a gyermek, annál inkább megpróbál másokat utánozni. Fokozatosan megtanulja megváltoztatni fizikai héját és gondolkodását. A váltók nem más élő húst ábrázolnak, hanem a legapróbb részletekig eljátsszák a képet.
Mit csinálnak:
A lény kiszámítása nagyon nehéz. Egy személy pontos mása lesz. Felveszi szokásait, jellemét, sőt temperamentumát is. A mitikus lények évekig egy burokban maradhatnak: olyan szerepben boldogulnak, amelyben biztonságban vannak. A váltók legfeljebb 300 évig élnek.
A mitikus rövidnadrágok versenye hihetetlen történetekről ismert. A lények John Tolkiennek köszönhetik születésüket, aki a Gyűrűk Ura című könyvében egy vállalkozó szellemű népet írt le. Félszerzeteknek is nevezik őket - megkülönböztető jellemzőjük az alacsony termet és a vastag lábak. A vékony hobbit ritka. Minél sikeresebbek és gazdagabbak, annál vastagabb a testük. A félszerzeteknek göndör hajuk és kerek arcuk van.
Az emberek nagyon kötődnek a térséghez, tisztelik kultúrájukat, és jól fejlett családi kapcsolatuk van. A hobbitotthonok nemzedékről nemzedékre öröklődnek. 4-5 gyermek félszerzetei születnek. Természetüknél fogva nyugodtak és túl óvatosak. Soha nem vonzza őket a kaland. A legjobb dolog, ami egy hobbittal történhet, az a nyugodt és kimért élet. A fő foglalkozás a mezőgazdaság. A félből finom sajt és különféle savanyúság készül.
Nagyon takarékosak: minden önmagát tisztelő hobbitnak van egy kamája tele étellel, minden esetre. A lények nem rendelkeznek ügyességgel vagy ravaszsággal, de egy nehéz pillanatban rájuk lehet számítani. Ha ígéretet tesznek, mindent megtesznek annak betartásáért.
A mágikus lények között vannak mutánsok, akik megjelenésükkel megijesztenek. ugyanabban a történetben írják le, mint a hobbitokat. A gonosz, tiszta fekete hatalom termékei. Középfölde orkjai nem az anyjuktól születnek, hanem a hegyek lábáról jelennek meg. Felnőttként születnek és készek a harcra. A mutánsoknak nincs érzelmi kötődésük. Készek ölni, és mindig a halálig harcolnak. Szauron parancsol a hordának – segítségükkel megpróbálja elnyomni a vele szemben álló népeket.
Az ork egy másik típusa a játékokban és a modern filmekben található. Ez egy másik társadalmi csoport. Rokonaikkal ellentétben az ilyen mutánsok törzsekben élnek - gyermekeik vannak, családot építenek és engedelmeskednek egy igazságos vezetőnek. Ezek az orkok születnek és szaporodnak, így egyéniségükkel különböztetik meg őket. A törzsi lakosok mágikus erőből táplálkoznak. Ez ad nekik hatalmat, hogy leverjenek bármilyen ellenséget. A barbárok csak jól átgondolt terv szerint támadnak: senki sem parancsol nekik, követik a vezetőjüket.
A mágikus fajok listáján mindig szerepelnek, törpének vagy földalatti embernek is nevezik őket. Nagy szorgalmuk jellemzik őket, és ritkán jutnak ki: bányákban és a hegyek alatt speciálisan kialakított földalatti járatokban élnek, fémet vagy gyémántot termelnek ki. Mohók, ez magyarázza szorgalmuk.
A gnóm megjelenésének leírása:
A földalatti járatok lakóit rossz jellem jellemzi. A gnómnak mindig van szakálla – ezzel a tulajdonságával mindig meg lehet különböztetni egy törpétől vagy más lénytől. Karlok nagyon büszkék az arcszőrzetükre. A szakáll alapján meghatározhatja a gnóm állapotát és életkorát.
A nép asszonyairól legendák keringenek. Ritkán említik őket, de megjelenésük szinte mindig megfélemlítő. A közhiedelem szerint a földalatti emberek női hasonlóak a férfiakhoz. Szőrösek, férfiasak és durvák. Más történetek szerint a nők vidámak és nagyon békések. Elrejtőznek, és még ha az ellenség támad is, csak a hímek foglalkoznak az otthon védelmével.
A nagy termetű lényeknek különleges szerepük van a mitológiában – a megfélemlítésre szolgálnak. Ezért az óriások, ahogy a trollokat is nevezik, az erdőben és a távoli területeken élnek. A szörnyű kannibáloknak hatalmas testük van, és amikor a földön sétálnak, az üvöltés több kilométerre eloszlik. A trollok jól tudják követni zsákmányukat. Jó szaglásuk és nagy fizikai erejük van. Az óriások szeretik a friss, véres húst. Ebben az esetben az emberek a leggyorsabb és legfinomabb zsákmány számukra. A bőr színe zöld és az életkorral sötétedik.
A lények nem tündökölnek szellemi képességekkel. De megkülönböztetik őket némi ravaszság: ha szükséges, becsaphatják az ellenséget, vagy halottnak tehetik magukat. Az óriások túlélik a jó fizikai adatoknak köszönhetően.
Nehéz a jellemük: a trollok néhány perc alatt feldühödhetnek. Amikor dühösek, mindent elpusztítanak körülöttük, és senkit sem kímélnek.
Az emberek vad vagy szocializálódtak. A trollok olyan csoportban élnek, ahol könnyebb vadászni, vagy egyedül - az ilyen lények kevésbé veszélyesek, csak extrém esetekben ölnek.
A tengeri népek nem kevésbé népszerűek a mitológiában. Ők a hegyek, erdők és települések körüli összes víztömeg pártfogói. A tengeri embereket sellőknek is nevezik. Félig emberek, félig halak. Tudnak úszni, de ha szükséges, szárazföldön is mozognak.
Egyes hiedelmek szerint a sellők gyönyörű és aranyos lények, úsznak a tengerfenéken és élvezik az életet. Más legendák szerint alattomos csábítók, idegeneket csalnak magukhoz. Életerejükkel táplálkoznak.
Az undinák ritkán érintkeznek, zártak és zártak. Minél több figyelmet fordítanak rájuk az emberek, annál jobban elrejtőznek. Az undinák nem szeretnek csoportban élni: alul a magányos életet választják.
Az egyik legnépszerűbb képet - - gyakran használják a modern szépirodalomban. A gyönyörű csábító vérszívók évszázadokig élhetnek, és elbújhatnak az emberek között. A legenda szerint nem sokban különböznek a hétköznapi nőktől és férfiaktól. A múltban emberek voltak, akiket más vámpírok haraptak meg. Közvetlenül a harapás után egy személy meghal, és fokozatosan vérszívóvá válik.
Mi az éjszakai lények életének sajátossága:
A vámpírok emberek között élnek. Nappal alszanak, éjjel pedig vadászni mennek. Az agyarok, amelyekkel vért isznak, nem mindig láthatók. A szörnyek vonzó megjelenésűek, hogy új áldozatokat csábítsanak. A vámpírok nem öregszenek. Az örök fiatalság ajándékuk és egyben átok. Egy lényt megölhetsz karóval vagy az egész tested elégetésével. Korábban a vámpír feje durva volt.
A szláv mitológia, a teremtmények és az istenek őseink pogány hitvilágában a történelem egyik legtitokzatosabb témája, amely a mai napig inspirálja a művészeket, írókat és zenészeket. És bár Rusz megkeresztelésére több mint 1000 évvel ezelőtt került sor, a kereszténység előtti kulturális örökség nem tűnt el nyomtalanul.
A mitikus lények nevei a mai napig fennmaradtak. A régi hiedelmek még mindig élnek, és néhány pogány ünnep szervesen illeszkedik az új naptárba.
A szláv mitológia fogalma a spirituális kultúra egész rétegét egyesíti, amely az ókori népek vallásához, világnézetéhez és kreativitásához kapcsolódik. Sok évvel a kereszténység felvétele előtt alakult.
Ez a kifejezés a pogány hiedelmek halmazát, az istenségek panteonját, a világegyetem képét és a folklórt jelöli. Mindez szorosan összefügg a népi kultúrával, és szervesen beépül a szlávok mindennapi életébe a szokások, hiedelmek és rituálék révén, elsősorban a mezőgazdasági ciklushoz és annak mérföldköveihez kapcsolódóan.
Rusz megkeresztelkedése után a pogány örökség nagyrészt a múlté válik. Ugyanakkor sok minden megmarad, háttérbe szorul, vagy új formákat és jelentéseket nyer, összeolvad a keresztény képekkel és szimbólumokkal.
A XIX. században az ősi mítoszok újjászületnek. Az osztrák és az oszmán birodalom szláv népeinek öntudata erősödik, feltámad a függetlenség vágya. Aktívak az ébresztések – így nevezik ma az új nemzeti kultúra alkotóit. Irodalmi és zenei művek születnek, ahol a mitikus képeket aktívan használják. Gyakran maguk a szerzők fiktívek. Az orosz kultúra sem áll félre. Az elfelejtett nevek újra megjelennek a könyvek és folyóiratok lapjain.
Egyes szláv törzsi csoportok hiedelmei és mítoszai különböző mértékben ismertek, de az általános tulajdonságok jól láthatóak, és sok párhuzamot fedezhetünk fel az indoeurópai népek kultúrájában.
Egyesítő tulajdonságok:
A fejlett írott kultúra hosszú ideig tartó hiánya a nép körében nagymértékben megnehezíti a kereszténység előtti kor ősi hiedelmeinek, rituáléinak és mítoszainak tanulmányozását. A folklór, a krónika bizonyítékai, a pogányság elleni egyházi tanítások, a bizánci és arab források alapján azonban a tudósoknak sikerült képet alkotniuk távoli őseink világáról.
A szlávok mitológiájának, mint önálló rendszernek a kialakulása hosszú és fokozatos folyamat volt. Az indoeurópai nyelvi és kulturális egység összeomlásával a szláv ág egy elágazása következett be. A tudósok ezt az időszakot a Kr.e. I-II. évezredre datálják. e.
A Kr. u. 1. évezredben e. a mitológiai rendszer teljes vonásokat kapott, és a törzsi közösség elvesztésével együtt helyi vonásokat, különbségeket kapott. Rusz megkeresztelkedése után a pogány mitológia egyfajta formává válik anyagi alap a kereszténység számára, amely a szlávok között olykor olyan vonásokat tesz fel, amelyek más európai népeknél nem találhatók meg.
Távoli őseink őshazája és további letelepedésük helyszínei számos nép kereskedelmi útvonalának és vándorlásának metszéspontjában álltak. A kutatók a nomád szomszédok erős befolyásáról beszélnek a helyi hiedelmekre – például számos istenség iráni eredetű, mint maga az "isten" szó is. Ez utóbbi állítást egyes nyelvészek vitatják, mivel úgy vélik, hogy a kifejezés nem közvetlenül kölcsönzött, hanem egy közös ősi gyökértől elkülönülten fejlődött ki. Vannak olyan cselekmények és szereplők is, amelyek megfelelnek a német-skandináv mítoszoknak és mondáknak.
Nyilvánvaló a szláv mítoszok és vallások markáns indoeurópai jellege. Elsősorban a katonai kultuszt egyszerre megtestesítő Mennydörgő figuráiban, a Nap, az Ikrek csillagkép, az ég, a föld és a túlvilág istenségeiben nyilvánul meg. Az istennők és a Földanya képeinek más népek mitológiájában is vannak párhuzamok.
A keresztényesítés folyamatában a régi alakok olykor új tartalmat kapnak. Tehát Ilja próféta, aki egy mennyei szekéren repült, és mennydörgést és villámlást dobott, átvette Perun funkcióit. A mesékben és hiedelmekben a folklórszereplők mellett most megjelennek a keresztény szentek, az Istenszülő és Jézus Krisztus. Ilja Muromets és Győztes György későbbi keresztény képeiben a kígyót legyőzve ősibb pogány gyökereket találnak.
A szlávok letelepedése Kelet-Európa nagy területein a törzsi szakszervezetek elszigetelődéséhez és három fő ágra való felosztásához vezetett: keleti, nyugati és déli. A különféle természeti adottságok és az egyes népekhez való közelség is befolyásolta a hiedelmeket, amelyek átalakultak és helyi eredeti vonásokat nyertek.
Ennek az ágnak a történetében a pogány korszak egybeesik az állam előtti időszakkal. Az erős fejedelmi vagy királyi hatalommal rendelkező, fejlett politikai struktúrák kialakulása a kereszténység hivatalos vallássá válásával jár együtt. Ezért a pogány kultusz itt nem szerzett olyan fejlett formákat, mint az ókori Görögországban, Rómában és a Közel-Keleten. A természettel való erős kapcsolat megmaradt - az alacsonyabb szintű mitológia és a különféle szellemekbe vetett hit nem kevésbé fontos szerepet játszott a mindennapi életben, mint a főbb antropomorf bálványok imádása.
A mítoszok szereplői több fő kategóriába sorolhatók:
Az univerzum közepén található a Világfa – ez a kép, amely számos mitológiai rendszerben jelen van, és számos kutató egyetemesnek és archetipikusnak ismeri el. A tenger közepén, egy szigeten található, három részből áll - a korona a magasabb hatalmak lakhelyét testesíti meg, a törzs az élők világával, a gyökerek pedig a föld alatti birodalommal vannak összefüggésben. sötétség. A keresztség elfogadásával és az apokrifok megjelenésével a Fa képe is megtelik keresztény szimbolikával. A korona és az ágak Krisztus otthonává és a mennybe való bejáratává válnak.
Őseink istenítették a természetet, és sok lénnyel lakták be, akik erdők, mezők és mocsarak között éltek. A gonosz szellemek képviselői egy része emberközeli helyet talált magának: parasztkunyhóban, csűrben és csűrben. A goblinokat, a brownie-kat és a sellőket a néphit sok évszázaddal a kereszténység létrejötte után is megőrizte.
Kialakult az ősök kultusza – tisztelték és félték a halottakat. Különleges magatartást tanúsítottak a természetellenes okokból elhunyt halottakhoz. Tisztátalannak tartották őket, és képesek voltak az élővilágra veszélyes gonosz szellemekké változni.
A hiedelmek szerint a vérfarkasok, lidércek, lidércek és vámpírok üldözhetik az embereket, és a vérükkel táplálkozhatnak. Úgy gondolják, hogy ez a démoni kép a szomszédok - románok és albánok - mitológiájába is bekerült, és korunkban széles körben ismertté vált a populáris kultúrában.
A régi orosz mitológia, a teremtmények és az istenek jól tanulmányozottak, és ennek okai vannak. A Kijevi Rusz meglehetősen későn vette fel a kereszténységet, okkal feltételezhető, hogy terjedése sokkal lassabb volt, mint más szláv országokban. A hatalmas terek, az alacsony népsűrűség és a rossz kommunikáció megnehezítette az új hit távoli helyekre való behatolását.
A pogányság maradványainak bizonyítékait Rettegett Iván uralkodásának korszakáig megőrizték. Ennek eredményeként az orosz ortodoxia számos kultuszt és rituálét egyszerűen asszimilált, ami a folklórban is tükröződött, és gazdag kutatási anyagot szolgáltatott.
Kelet-Európa hatalmas, vízben gazdag erdőterületei nagymértékben befolyásolták a helyi lakosság hitvilágát. Legrégebbi rétegük az animizmus és a totem állatok, elsősorban a farkas és a medve imádata. Utóbbi neve tabu (tilos), és a mai napig nem maradt fenn, csak egy eufemizmus (semleges leíró kifejezés) maradt fenn a vadállat megjelölésére - „aki ismeri a mézet”. A folyókat, tavakat és forrásokat is szentnek tekintették, védnökeiket egyetemesen tisztelték.
Később az állami intézmények kialakulása és a patriarchális-klánrendszer hosszú távú megőrzése a keleti szlávok körében olyan jellegzetes vonást eredményezett, mint a fejlett és stabil őskultusz, amelynek nyomai ma is jól láthatóak.
Az emberek hittek az élők és a holtak világa közötti erős kapcsolatban. Úgy tartották, hogy a halottak lelke bizonyos napokon meglátogathatja rokonait. A halottakat "tisztátalan" halállal tartották, és a halottak rábeszélésének rituáléi az ortodoxia elfogadása után is nagyon szívósnak bizonyultak. A legtöbb pogány szokás a temetési rituálékban maradt fenn, például a Radonitsa-hoz hasonló emléknapokon, amelyek az egyházi naptárban is helyet foglaltak.
A nyugati szláv országokban az ősi mítoszok és hiedelmek sorsa kétértelműnek bizonyult. A katolicizmust felvéve a csehek és a lengyelek a német kulturális befolyás pályáján találták magukat - egészen nyelvük és öntudatuk elvesztéséig. Ez a folyamat legerősebben a luszák és a balti szláv polabok körében mutatkozott meg, amelyek mára teljesen eltűntek. Azonban az ő leletanyagaik adták a legfelbecsülhetetlenebb anyagot a kutatáshoz.
A polábok németesítésével párhuzamosan zajló keresztényesítés sokáig elhúzódott. 1168-ban, a dán keresztes lovagok támadása alatt, Arkona elesett - egy erőd a Balti-tengeren, amely a szláv pogányság utolsó fellegvára Európában. A nagy szentély elpusztult, de a krónikások részletes leírást állítottak össze róla, és sok információt gyűjtöttek a balti szlávok szertartásairól és hitéről is.
A pogány panteon a szláv terület nyugati részén nyerte el legfejlettebb formáit. A legfontosabb dolog itt Svyatovit, a háború és a győzelem védőszentje volt. Bálványának négy arca volt különböző irányokba irányítva.
Pogány templomok és papi birtokok kizárólag a nyugati szlávok földjén léteztek. Keleti és déli társaik templomokat és szentélyeket építettek erdei bozótokban, tisztásokon és dombokon, de a vallásos építészet nem kapott fejlődést.
Szvjatovitot a jóság megtestesítőjének tartották, és Belbognak is hívták, a gonoszságot sugárzó Csernobog ellenezte. Egy másik fontos figura Triglav. Fontos helyet foglalt el az univerzumban, egyensúlyban tartotta az eget, a földet és az alvilágot. Erről a három arcú bálványról részletes leírásokat őriztek meg, a lengyelországi Szczecinben pedig templomegyüttest szenteltek neki.
Egyes kutatók úgy vélik, hogy Triglav kultuszát a mai Szlovénia területén élő déli szlávok körében is nyomon követték. A polabok fő női istensége Zhiva volt, ugyanakkor tisztelték a lengyelek és a luzatiak. A hétarcú Ruevit, akinek bálványa Arkona templomában állt, és Yarovit, aki egyidejűleg pártfogolta a termékenységet, a katonai ügyekért voltak felelősek.
A kígyóval vívott harcról szóló ősi mitológiai történet visszatükröződik a lengyelek hiedelmeiben. Van egy legenda a sárkányról, amelyet különböző változatokban egy helyi uralkodó, fiai, vagy akár egy egyszerű mesterember győz le.
A Balkánon a szláv törzsek nagyon korán Róma és különösen Bizánc kulturális befolyásának területén találták magukat, és ezért ők vették fel először a kereszténységet. A helyi istenségekről kevés információ maradt fenn, főleg görög szerzők feljegyzései. Ám adataik és helyi helyneveik alapján beszélhetünk Perun kultuszáról, mint a balkáni invázió korszakának kulcsistenségéről, a természeti erők istenüléséről - a bizánci szövegekben ún. „démonok” és „nimfák”.
A déli szlávok mitológiájából sokkal ismertebbek a panteon alsóbb szintjének teremtményei és istenei. A fő jellemző itt az általános balkáni kulturális térségbe való szoros integráció (asszociáció), ezért a görögök, románok és albánok mítoszaival és hiedelmeivel párhuzamok és közös cselekmények találhatók.
Az éves ciklus változása Badnyak képében testesült meg, ezt a napot még ma is rituális tűzön fahasábégetéssel ünneplik - egyfajta szimbolikus temetés. Fia, Bozic szimbolizálja az újév beköszöntét, és miután a pogány rituálékat keverték a keresztény naptárral, ez a név szerb kifejezéssé vált a karácsony napjára.
A női istenségek, az erdei és vízi szellemek általában hasonlóak más szlávok hiedelmei szerint hasonló lényekhez. A szerpentin Lamia, a Karakonjul démonok és más tisztátalan karácsonyi szellemek azonban egyértelműen görög szomszédaiktól származnak. Talán a dákórómaiak révén Troyan a szlávokhoz is eljutott - egy antropomorf démoni hős, akinek prototípusa a római császár azonos nevű volt, és még az óorosz "Igor hadjáratának meséjében" is tükröződik.
De a leghíresebb délszláv mitikus alak a halottak, akik az élők vérét isszák. A tisztátalan vagy hamis halottakról való hiedelem a Balkánon érte el a legnagyobb fejlődést, szilárd helyet foglalva el az alacsonyabb démonológiában. A vámpírnak közös vonásai vannak más helyi vérszívókkal, a román strigoikkal és az albán shtrigákkal, és a keleti szláv ghoulnak felel meg.
Az ősi szláv istenek panteonja összetett szerkezetű és számos összetételű. Két körre oszlik: az idősebbekre, akik az első szakaszban mindhárom világot uralták, és a fiatalabbakra, akik az új szakaszban átvették a kormány gyeplőjét. Az ókori szlávok istenei mind megjelenésükben, mind jellemükben nagyon hasonlítottak az emberekhez. Nem volt egyértelmű felosztás jóra és rosszra, mindenki tudott ártani vagy segíteni, megmenteni az embereket. A szláv istenek panteonjainak számos változata létezik.
A szlávok mitológiájának leghíresebb alakja. A háború istene, mennydörgő és a fejedelmi osztagok védőszentje. A Vlagyimir herceg uralkodása idején a panteon képviselőit felsoroló "Az elmúlt évek meséje" Perunt helyezi az első helyre. Neve oroszul és más szláv nyelveken villámlást vagy mennydörgést is jelentett.
A kép általában az indoeurópai mitológiára jellemző. Perun testvérei néha hasonló nevet viselnek - a balti perkunák / perkonok, a hettita pirva és az indo-árja pardzshanya, amelyek közös gyökérig emelkednek. Azonban analógjai, mint például az ókori Zeusz és Jupiter, valamint a skandináv Thor, jobban ismertek.
A Thunderer egy patriarchális kép, a katonai erő és hatalom megtestesítője. Ezért Perun szilárdan átvette a domináns istenség helyét a kelet-európai szlávok aktív terjeszkedése, a közösségi-klánrendszer felbomlása, valamint a hercegek és csapataik szerepének erősödése idején. Perun szent fája egy tölgy volt, bikákat hoztak neki áldozatul, kalapács vagy fejsze az isten tulajdonsága volt.
A kereszténység elfogadása után az emberek tudatában Perun képe Illés prófétához kapcsolódott, aki mennyei szekéren lovagolt és villámokat dobott.
Perun, a Svarozhich testvérek egyike. Tavasszal megjelent villámmal, esővel nedvesíti a földet, és előhozza a felhők mögül a ragyogó napot. Életre ébreszti a természetet, mintha újra megteremtené ezt a világot.
Az ősi szlávok hiedelmeinek egyik kulcsfontosságú női képe. Néha istennőnek is nevezik, de nem antropomorf, inkább a Föld istenített és megszemélyesített képe - egy ápoló anya, aki életet ad és megtermékenyít az eső. Egyes hipotézisek szerint Perunt a férjének tekintették.
A föld agrárkultuszának és imádatának nyomait őrzik a szlávok népi ünnepei és szertartásai. A Balkánon ismert az esőcsinálás tavaszi rituáléja, amit Dodolának vagy Peperudának hívnak. Világosan mutatja mind a Földanya, mind a mennydörgő Perun pogány kultuszának nyomait.
Az orosz eposzokban a Föld képe átment a népszerű kereszténységbe, és kapcsolatba került az Istenszülővel. Fiát Mikula Selyaninovich hősnek hívták, aki egyértelműen hivatkozik Nikolai Ugodnikra. Az első barázda tavaszi ünnepét is neki szentelték.
"Marha isten", az állatok védelmezője és az alvilág őre. Beindította mindazt, amit Svarog és Rod teremtett előtte, beindította az évszakok változását, nappal és éjszaka. Ő a Navi világ uralkodója, próbára teszi a földön élő embereket, és posztumusz bírójuk, a mágia nagy ismerője, varázsló és vérfarkas. A kereskedők és bölcsek védőszentje. Hozzájárult a kreativitás és a dalművészet különböző területeinek fejlesztéséhez is. A legendás mesemondót, Boyant az Igor hadjáratának történetéből Veles unokájának hívják.
Van egy úgynevezett fő mítosz elmélet, amely szerint az indoeurópai legendák egészének egyik fő cselekménye a Mennydörgő harca a chtonikus kígyóval - a sötétség alvilágának istenségével. Létezik egy verzió, amely szerint Veles kezdetben egy gonosz kígyószerű istenség és Perun riválisa. És bár ennek a mítosznak nem találtak nyilvánvaló nyomait, a cselekményt a balti népek - a szlávok legközelebbi rokonai - legendáiból származó anyag alapján rekonstruálják.
A pogányság utolsó évszázadában felfigyeltek Perun, mint fejedelmi isten és a köznép által tisztelt Veles szembenállására. Nem volt számára hely Vlagyimir panteonjában. A keresztényesítés folyamatában Velest Szent Blaise-szal, a szarvasmarha-tenyésztés védőszentjével azonosították.
A halál, az újjászületés és a feltámadás, mint természetes körforgás istennője. A szlávok úgy gondolták, hogy télen Mara uralja legerősebben a földet, elveszi a hidegben meghaltak lelkét. A tündérmesékben Koshchei feleségének, a halál uralkodójának és Svarog isten lányának nevezték.
A Mária-kultusz nagyobb mértékben a nyugati szláv országokban zajlott - a csehek és a lengyelek Maddernek, Marzhanának vagy Halálnak nevezték. Imádásának nyomait népi ünnepek és rituálék őrzik meg, amelyek a tél beköszöntésére és a tavasz beköszöntésére irányulnak, amikor a Márát jelképező szobrot elégettek.
Ezen a néven van egy másik alak is - egy gonosz démon, amely az alvó emberekhez érkezik, rájuk ül, és ezáltal rémálmokat hoz. A lengyelek körében ez a szellem Zmora néven ismert (ford. "rémálom").
Még mindig viták vannak erről az alakról - istenség volt-e, vagy csak a tavaszi ünnep megszemélyesítése. Yarilo a romantikus költészet és sok későbbi álhír hőse lett, amelyek közül sok a 19. században jelent meg.
Egyes kutatók egy haldokló és feltámadó isten vonásait találják benne, amelyek számos vallásra jellemzőek, és szorosan kapcsolódnak a mezőgazdasági kultuszokhoz. Maga a név a gyökérre nyúlik vissza, és jelentése "szüret, termékenység, tavaszi fény és vitalitás".
A keresztényesítés folyamatában Yarilót Szent Györggyel kezdték azonosítani, akinek emléknapját a népi naptárban „a föld megnyitása” néven ismerik, amikor elkezdődött a tavaszi-nyári mezőgazdasági munka új ciklusa.
Úgy tartják, hogy Istennek két hiposztázisa volt - férfi és nő. Egyrészt lelkes, szerető, vidám, fehér ruhás (a tisztaság szimbóluma) és mezítlábas fiatalemberként jelent meg, ami a földanyát jelképezte. Másrészt fehér férfiruhás nőként ábrázolták, egyik kezében emberi fejet tartva ( az emberek iránti szeretet), a másikban pedig a rozskalászok, amelyek a termékenység szimbólumaként szolgáltak.
A mennyei elemek és a szelek ura, amelyeket az "Igor hadjáratának szava" "Stribog unokáinak" nevez. Az elmúlt évek meséje a legfontosabb istenségek közé sorolja, akiknek bálványait Vlagyimir herceg telepítette Kijevben.
Stribognak nagy családja és utódai vannak, gyermekei és unokái Pozvizd, Dogoda és még sokan mások felelősek bizonyos szélirányokért és időjárási jelenségekért.
A legendák szerint Stribog Rod ősapja leheletéből született, ami talán előre meghatározta a szelek tulajdonosának további szerepét. A jó időt kérő gazdák, valamint a tengerészek és a kereskedők tisztelték – a folyók fontos kereskedelmi és szállítási útvonalak voltak a keleti szlávok számára, a szép szél pedig Stribog hatalmában volt.
Ez a női kép folytatja azon istenségek listáját, amelyek istentisztelet tárgyaként való létezése vitatott. A legtöbb kutató Ladát kitalált istennőnek tartja, Borisz Rybakov, a szláv pogányság leghíresebb kutatója azonban más véleményen volt.
A Lada-kultusz valóságának hívei a 15. századi pogányság elleni lengyel egyházi tanítások alapján rekonstruálják típusát. A társ Osladot, az öröm és a féktelen szórakozás patrónusát is neki tulajdonították. A tudósok azonban bebizonyították a fiktív voltát, miután elemezték az Elmúlt évek meséje latin fordításának hibáit.
Ennek ellenére Lada megtalálta a helyét a modern újpogányságban és általában a kultúrában, mint a szerelem, a család és a tavaszi terepmunka védőistennője.
Rod alakja, mindenek elődje és alkotója a pogányság ellen irányuló középkori egyházi szövegek alapján rekonstruálható. „Mindennek Isten a Teremtője, nem Rúd” – áll a 16. századi orosz evangélium margójára. A korábbi bizánci szerzők párhuzamot vonnak az ókori és az egyiptomi istenekkel, és beszélnek a család és a szülõ nők kultuszának nagyobb ókoriságáról is, mint Perun.
A legtöbb kutató jelenleg szerényebb szerepet szán ennek az istenségnek a család patrónusaként, az elhunyt ősök megtestesítőjeként és a sors őrzőjeként, hasonlóan a görög moira és a skandináv normákhoz. A vajúdó nőknek is vannak jellegzetes tulajdonságaik - fonal és orsó.
A kultusz nagyobb mértékben elterjedt a déli szlávok körében, ahol ezeket a karaktereket nővéreknek nevezték. Az anyaság, a gyermekvállalás és a női kézművesség pártfogói a kereszténység felvételével átruházták funkcióikat az Istenszülőre. A népnaptár ünnepén, közvetlenül karácsony után említik.
A Nap megtestesítője, a termékenység és általában a jólétet adó. Az elmúlt évek meséje Vlagyimir herceg panteonjában szerepel, a későbbi Ipatiev-krónika Svarog fiának nevezi. Egyes kutatók mindkét istenséget azonosítják.
A Dazhbog szimbóluma a napkorong és a hozzá kapcsolódó jelek. A fejedelmi osztag patrónusának tartották, a középkori szövegekben pedig a görög Apollóhoz, sőt Nagy Sándorhoz hasonlították, akikről a krónikai legendák emlegetik a szláv törzs eredetéről.
A hétköznapi emberek azonban nem kevésbé tisztelték Dazhbogot. Nevét a népművészet őrzi. Egy ukrán lakodalmas dalban arra szólítja fel a madarakat, hogy vessenek véget a télnek, és szüljenek tavaszt.
Reggelente Dazhbog a mennybe megy, egy aranyozott szekéren ülve, amelyet aranyszárnyú és tüzes sörényű kutyák vagy lovak húznak. A kezében egy gigantikus tűzpajzs van, amely hőt és fényt sugároz. A vízen az isten egy arany csónakon mozog, amelyet madarak visznek, csőrükkel kapaszkodva a hozzácsatolt szálakba.
Az egyik fő bálvány Vlagyimir herceg panteonjában, Perun jobbján áll. Khorst a fény megtestesítőjeként tisztelték, és a napistenségek körébe tartozott.
A tudományban megállapították, hogy a Khors-t a szlávok a sztyeppei szomszédoktól - a szkíta-szarmatáktól - kölcsönözték. Valójában az iráni mitológiában megtalálhatók a karaktereikben és hangzásukban hasonló karakterek nevei, amelyek tükröződnek az Avesta szövegeiben.
Khors képét olyan ismert írásos emlékek említik, mint az Elmúlt évek meséje, Igor hadjáratának meséje, A Szűz kínok közti átvonulása, valamint Nagy Bazil bizánci teológus mondásai.
A khorok kultusza állítólag a kazár kultúrából érkezett Ruszba. Az istenség neve az indoeurópai "hor" szóból származik"kör" vagy "körfogat", és korrelál a nap és a hold fő égitesteinek alakjával, valamint körkörös mozgásukkal.
A napistent a szlávok ragaszkodónak és kedvesnek tartják, mindenkinek fényt és meleget ad. Legyőzhetetlen, mert magasra emelkedik, hogy senki se közeledhessen hozzá. Ló legtöbbször az égen él, rövid időre leszállva az emberek világába. Pihenni a palotájába megy, amely Joy szigetén található a távoli hegyeken túl. Az építmény a Sötétség Tengerének közepén található, mélyen a föld alatt. Ugyanakkor Ló azt mondja a felhőknek, hogy zárják be az eget, összegyűjti az összes világítótestet egy zsákba, és lovon vagy szekéren elindul a szigetére.
Idegen eredetű pogány istenség, aki Vlagyimir panteonjában kapott helyet. Alakját bizonyos mértékig az iráni Simurgh mintájára rekonstruálták - nemcsak a név hangzása azonos, hanem a megjelenés és a funkciók is.
Semargl hírvivő a világok között, felelős az istenek és az emberek kapcsolatáért. A növények és általában a növényzet pártfogója, megtestesíti a "fegyveres jót".
Külsőleg a Simargl hasonló iráni megfelelőjéhez. Úgy néz ki, mint egy szárnyas kutya - megjelenése széles körben elterjedt az ókori orosz iparművészetben, amit a régészeti leletek is megerősítenek.
Az emberi sors és szövés védőnőjét, Mokosh-t széles körben tisztelték az egész szláv területen, amit a helynévadás is megerősít. Ő volt az egyetlen női istenség, aki helyet kapott Vlagyimir panteonjában. A fő mítosz koncepciójában Mokosha fontos szerepet játszik - a mennydörgő Perun feleségeként viselkedik.
Megosztva feladatait a vajúdó nőkkel, általánosságban a nők védőistennőjeként képzelték el. Kultusza nagyon sokáig fennmaradt, ezért Mokosh-t gyakran említik a pogányság felszámolását célzó egyházi tanítások.
A pénteket az istennőnek szentelték, ezért a keresztényesítés folyamatában kultusza egybeolvadt Szent Paraszkeva tiszteletével, akit a hét ugyanazon napjához kapcsoltak.
A karakter elsősorban a nyugati szláv mitológiából származik, amelyet Helmgold német szerző "Szláv Krónikájának" anyagai, valamint a lengyel és a losatföldi helynévelemzés alapján alkottak újra. A kutatók Belun alakjára is hivatkoznak, aki a fehérorosz folklórban egy boldog esemény védőszentje.
Szvjatovitot a régió szláv pogányságában a legfőbb istenségként ismerik el, akinek kultuszát a krónikák részletesen leírják. Az egyetemes jóság megtestesítője lévén szembeszáll a gonosz Csernoboggal. Ezért a Belbogot elsősorban Svyatovit hypostasisként írják le.
Egyes kutatók azonban ezt az ábrát fikciónak és a fotel-mitológia gyümölcsének tartják. A jó és a rossz dualista szembenállása nem tükröződött más szláv országok hiedelmeiben, és a Belbog és Csernobog közötti harc túlságosan hasonlít a kereszténységben Isten és az ördög közötti konfliktushoz.
A Stribog család egyik képviselője, kellemes meleg szelet és tiszta időt hozva. Ellentétben testvérével, Pozvizddal, aki a rossz idő és a vad északi szelek ura. Arca ráncos, dühös arckifejezésű, szakállát jég és dér borította, haja kócos volt.
De ha Pozvizd tükröződik a 17. századi forrásokban, akkor Dogoda esetében sokkal szűkösebb az információ. Sok kutató azonban egyetért abban, hogy mindkét szereplő hiányzott a népi hiedelmekből, és csak költői kép.
Dogodát általában jóképű, szőke hajú és kék szemű fiatalemberként írják le. Tud lovagolni, de szárnyai is vannak a háta mögött, és virágkoszorút visel a fején.
A középkori krónikákból ismert komor és gonosz istenség a nyugati szláv törzsek között. Helmgold bosau szerzetes és prédikátor írásaiban leírtak, a források utolsó említése a 16. század végére nyúlik vissza.
Csernobogot gyakran közvetlenül az ördöghöz kötik, sőt vele azonosítják. A pogányságban azonban más a szerepe - ez egyfajta mestere a gonosznak és a világ sötét oldalának, akinek hatalma van felette. Összeesküvések, varázslatok és felajánlások révén lehetséges és szükséges közös nyelvet találni Csernoboggal - ezeket a rituálékat a krónikák írják le.
A modern újpogányságban Csernobog alakja a sátánizmus egyértelmű hatására formálódott. Ugyanakkor ez a démoni karakter behatolt a populáris kultúrába is: a számítógépes játékokban, a szépirodalomban és néhány rockbanda munkásságában talált második születésére.
A kutatók számításai szerint sok pogány legenda kora eléri a 3000 évet, és a mitikus képek keletkezésének eredete a neolitikumba, sőt a mezolitikumba nyúlik vissza - Kr.e. 9000 körül. A szláv mitológiából származó kitalált lényeket leíró eredeti forrás a mai napig szinte nem maradt fenn. Valamit a történelem hamvai borítottak, valami elpusztult Rusz megkeresztelkedésekor. A különböző szláv népekről homályos, ellentmondásos és gyakran eltérő legendák maradtak.
A mesékben és legendákban az áskát hatalmas szárnyas kígyóként mutatják be, száj helyett madárcsőrrel. Fekete, mint az éjszaka, tüzet okád és marhákra zsákmányol, bár könnyen támadhat emberekre.
A kígyó sebezhetetlen bármilyen típusú fegyverrel szemben, még Svarog kalapácsa is tehetetlen előtte. Van azonban egy gyenge pontja – az őszirózsa nem érintheti a talajt, mert a Földanya, a Sajtföld elutasítja és nem fogadja el. Ezért a szárnyas szörny csak köveken száll le, de messze a hegyekben él.
De leginkább a kígyó fél a trombita hangjától - attól dühbe esik, és elveszíti navigációs képességét. Az eposzok elmesélik, hogy a varázslók ily módon csapdába hajtották az őszirózsát, és megölték egy vörösen izzó vassal. Csak a tűz képes megölni a sisakot.
A paradicsommadarat gyakran más hasonló karakterekkel azonosítják - Phoenix, Sirin és Alkonost. Gamayun képét a perzsa legendákból kölcsönözték, és az orosz források legkorábban a 15. században említik.
Két évszázaddal később Gamayun alakját az irodalom fejlesztette ki. A madarat úgy írják le, mint egy veréb méretű, nincs lába, néha szárnya, de aránytalanul nagy farka van, amellyel repülni tud. Gamayun nem ismer nyugalmat, és soha nem alszik. Ugyanakkor a madár halandó, és földre zuhanása rossz előjelként szolgál, egy nemes személy vagy uralkodó közelgő halálát jósolja.
Fokozatosan megváltozik a paradicsommadár megjelenése a legendákban, irodalmi művekben: lábakat, szárnyakat és női arcot kap. Ugyanakkor Gamayunt az élet, a szépség és az újjászületés szimbólumaként értelmezik, erős helyet foglalt el a heraldikában, számos orosz város emblémáján szerepel.
A vérszívó alakja szorosan összefügg az úgynevezett "tisztátalan" vagy jelzáloggal terhelt halottak fogalmával. Ezek olyan emberek, akik erőszakos halált haltak, öngyilkosok lettek, kiközösítették és varázslónak ismerték el. A hiedelmek szerint ők válhattak ghoulokká.
Hogy a jelzáloggal terhelt halott ne váljon ghoullá, arccal lefelé és a temető kerítésén kívül temették el - az erdőben, az utak kereszteződésében, sőt még a mocsárban is. Azt hitték, hogy a vérszívó testét nyárfa karóval szilárdan a földhöz lehet szögezni, és ezáltal semlegesíteni.
A Balkánon a ghoulokat vámpírként ismerik – ezek a nevek rokonságban állnak egymással, és a közös protoszláv gyökerekhez nyúlnak vissza. Itt tartottak leginkább a vérivó gonosz szellemektől, és a vámpírok mesterkedéseibe vetett erős hit a 19. századig kitartott.
A gonosz házi szellem folytatja a zálogos halottakból származó lények listáját. De ebben az esetben elsősorban gyerekekről beszélünk: megkereszteletlen, halva született, szülés közbeni szövődmények miatt elhunyt vagy megölt. A hiedelmek szerint a kikimora megtelepedhet egy kunyhóban, amelyet egy személy elfelejtett sírjára vagy halálának helyére helyeztek. De sokkal gyakrabban ezeket a gonosz szellemeket rosszindulatúak küldték károkozás vagy rágalmazás révén.
Kikimora nem volt általánosan elfogadott megjelenésű, bizonyos területeken másképp ábrázolták. A források általában görnyedt öregasszonyként írják le, Kelet-Szibéria területén hímneműnek, sőt állatnak tartották. Kikimore-nak tulajdonították, hogy piszkos trükköket követhet el a háztartásban, nagyon gyorsan futott, és a legaktívabb volt a szent napokon, más gonosz szellemekkel együtt.
Egyes régiókban a kikimora teljesen ártalmatlan, sőt valahol hasznos lénynek tekinthető, megosztva funkcióit a brownie-val - mindkét szellem jellemzői keveredtek. De a jelenhez közelebb és a tömegkultúrában távolabb kezdték érteni az erdei és mocsári gonosz szellemekként.
Antropomorf szellem, az erdő őrzője, az egyik legnépszerűbb mitikus karakter. A források a 17. századból említik, de nyilvánvaló, hogy ez az alak a pogány ókorból származik. Nevei és jelzői tucatjai ismertek, számos összeesküvésben és varázslatban megtalálhatók: vargánya, favágó, lendkerék, harkun, hajtókar stb.
Az erdő tulajdonosa élhetett egyedül vagy családjával - feleségével és gyermekeivel. Néha a néphit egyetlen erdőt benépesített egy egész falu kobolddal. Azt hitték, hogy ők voltak a hibások az állatállomány elvesztésében, vagy az emberek, akiket átkoztak. Ha valaki hirtelen eltévedt, akkor ezt határozottan a goblin trükkjének tekintették.
Az alsóbbrendű mitológia szereplőjeként ezt a lényt formálisan gonosz szellemnek minősítették. De ugyanakkor Leshy olyan tulajdonságokkal is felruházott, mint a bölcsesség, az igazságosság és a jövő előrelátásának képessége. Segíthetett a vadászatban és a természet ajándékainak gyűjtésében. Ezért Leshy egy kissé visszahúzódó, de jókedvű és vicces öregember formájában lépett be a tömegtudatba.
A víz elem, a folyók és mocsarak tulajdonosa. Szintén antropomorf, de van halfarka és a vízimadarak megjelenésének egyéb jellemzői. Úgy tartották, hogy a legegyszerűbb módja annak, hogy egy mermant a medencében és a polynyasban találkozzon, ahol néha várja az áldozatait. A népmesékben gonosz szellemként és ördögként mutatták be, amely képes megfulladni egy állatot vagy egy embert. Északon a legendák a mermenek egész hierarchiáját írják le, amelynek élén egy Vodyanik cárként ismert vezető áll.
Horgászni indulva az emberek megpróbálták megnyugtatni a sellőt. Kultuszának másik oldala azonban a malmoknál nyílik meg – a víz által meghajtott malmok a folyami elem tulajdonosának voltak kiszolgáltatva. Ezért itt áldozták fel a kis háziállatokat és madarakat a vízi embernek.
A populáris kultúrában azonban a tározók urának negatív vonásai teljesen elvesznek. Kedves és olykor barátságtalan lény lett, nagyon hasonlít erdei társához.
Az otthon és a tűzhely védőszelleme. Kezdetben ezt ősének tekintették - a klán alapítójának. A keresztény korban elterjedt az a hiedelem, hogy a brownie-t Isten küldte az emberek megsegítésére, az elhunyt családtagok is képesek voltak reinkarnálódni bennük. Lehetnek hímek és nők is.
A brownie emberszabású, azonban az állati vonások is megjelennek a megjelenésében - függőleges fülek, karmok és bozontos szőr. Utóbbiról azt gondolták, hogy a háztartás jólétét tükrözi. Ezért egy szegény kunyhóban a brownie meztelenül járt. Ha kiderült, hogy feketébe öltözött, azt rossz előjelnek tekintették.
A brownie a tűzhely mögött, a piros sarokban, a padláson vagy az istállóban lakott. Tiszteletben részesült, nevét gyakran tabuként kezelik (titkos): sok jelző, például Dobrokhot, Domozhil vagy Zapecsnik, a tűzhely őrzőjét tisztelettel Nagypapának vagy Mesternek is nevezték.
A természet női szelleme, aki elsősorban víztesteken, de mezőkön és erdei fákon is lakik. Típusa változó, a sellőkről alkotott elképzelések a különböző területeken nagyon eltérőek lehetnek. Ukrajnában a mai napig mavki-nak, Fehéroroszországban fürdőruhának és vodonitsy-nak is nevezik.
A sellők folytatják azoknak a lényeknek a listáját, amelyek a "tisztátalan" jelzáloggal terhelt halottaknak köszönhetően jelentek meg. Ezúttal vízbe fulladt lányokról, megkereszteletlen gyerekekről és hajadonul elhunytakról van szó. Tehát az Urálban elkárhozottaknak tekintették őket, arra ítélve őket, hogy hordozzák sorsuk terhét a második eljövetelig.
A népi kalendárium az ünneplést megelőző időszakot Szentháromság Sellőhétnek nevezi. Azt hitték, hogy a szellemek ekkor jönnek ki a vízből, és felháborítóan viselkedhetnek, mint a többi "tisztátalan". A fehérorosz Polesie-ben ezt a hetet is a vízbefulladtaknak szentelték.
Kislányok, fiatal lányok és olykor csúnya ronda nők – a sellők népét különféleképpen ábrázolták, de mindig hosszú, omlós hajuk volt, amit régen a parasztasszonyok obszcénnek tartottak. A populáris kultúrában elterjedt a halfarkú sellő sztereotip megjelenése, de valójában ez a tulajdonság nem jellemző rájuk, és a nyugat-európai mítoszok tengeri leányzójától kölcsönzik.
Ez a szellem a tatár eredetű nevet viseli - talán ez az egyetlen türk nyom a keleti szláv folklórban. Babai egy olyan lény neve, amely éjszaka megijeszti a szemtelen gyerekeket.
Egyes források úgy írják le, mint egy csúnya öregembert, akinek egy táskája van, amiben elviszi a gyereket. Babainak azonban leggyakrabban nincs kifejezett megjelenése, és megjelenése csak azoknak a gyerekeknek vagy szülőknek a képzelet szüleménye, akik megijesztik vele gyermeküket.
A híres magyarázó szótár készítője, Vladimir Dal is feltünteti a "babayka" nevet, vagyis a lény nőstény is lehet. Magával a szó etimológiájával kapcsolatban a tudósok azzal érvelnek: az egyik változat szerint a gyermekek szellemlopójának neve az ősi orosz gazdák és a tőlük adót gyűjtő nomád törökök közötti régóta fennálló ellenségeskedés nyomait tükrözi.
Női mitikus lény, tulajdonságaiban hasonló a sellőhöz, vagy annak egy változatához. Más néven Navka, amely a navi fogalmához nyúlik vissza, amely halottakat, elsősorban "tisztátalant" jelent. A legenda szerint a kereszteletlenül vagy természetellenes okok miatt elhunyt gyerekekből Mavkák lettek.
Ukrajnában az ilyen lényeket Neiknek vagy Holtaknak, Bulgáriában Navaminak és Navyaknak hívták. Fiatal lányoknak vagy hétéves lányoknak néznek ki, akik virággal díszítik a fejüket. Ám a látszat csal: Mavok hátán nincs bőr, így ruha hiányában könnyen kilátszik a belső szerveik. A sellőkkel ellentétben ez határozottan egy gonosz szellem. A hiedelmek szerint Mavki szereti elcsábítani és elbűvölni a férfiakat, ezáltal tönkreteszi őket.
Az embereknek azt tanácsolják, hogy fokhagymával vagy erős illatú gyógynövényekkel védekezzenek ezektől a lényektől. A legbiztosabb eszköz azonban a keresztség, amit a nyughatatlan léleknek élete során nem volt ideje megkapni. Úgy tartják, hogy miután meglocsolták szentelt vízzel, a mavka kiszabadul a varázslatából, angyallá válik, és a mennybe kerül.
Az irodalomnak és a mozinak köszönhetően Baba Yaga alakja mindenki számára jól ismert. Egy csontlábú öregasszony él az erdő mélyén egy kunyhóban. Mesés és viccesnek tűnő tulajdonságai azonban valójában mély, olykor archetipikus jelentést rejtenek magukban.
A csirkecombos kunyhó nem más, mint domina, temetkezési építmény egy pogány sírján és egyfajta lakhely az elhunyt lelkének. A Yagi házában egy véletlenszerű vendég fürdése és étkezése az elhunyt rituális mosakodásához és a neki szóló lakomához kapcsolódik.
Így Baba Yaga karmester az élők és a holtak világa között. Ezzel a képpel párhuzamot találhatunk a szomszédos népek legendáiban. Hasonló funkciókat és egyenletes megjelenést találunk Ragana balti istennőnél és a régi varázslónőnél, Louhinál is a Kalevala karél-finn eposzból.
Ennek a karakternek az alakját kétféleképpen értelmezzük. Egyrészt számos szerző egy víztározó partjával azonosítja a nevét, maguk a partok pedig sellőkhöz kötődnek. Más kutatók azt mondják, hogy ennek a szónak a jelentése "megtakarítás" és "megőrzés". Beregini - a természetes női erő hordozója, amely megvédi az embereket és minden élőlényt a gonosztól és a gonosz szellemektől.
Ugyanakkor a kettős hit ellen irányuló középkori egyházi szövegek említik ezeket a lényeket. Szent Gergely tanítása és más források kísértetekkel és más kisebb pogány lényekkel együtt említik őket.
Bereginya karakterként megmaradt az orosz és ukrán parasztok mezőgazdasági ünnepeiben és szokásaiban, ahol szerepét a szakma legügyesebb lánya játszotta.
Az animizmust és a totemállatok imádatát a szláv pogányság fejlődésének korai szakaszának tekintik. Ezeknek a hiedelmeknek az öröksége a vérfarkas – egy vérfarkas, egy varázsló, aki egy bizonyos ideig képes farkassá válni. A Balkánon típusa összeolvad a vámpírral, és magát a szót aktívan kölcsönzik a szomszédos nem szláv népek nyelveibe, pontosan a vérszívó ghoul megjelölésére.
Korántsem mindenki képes vérfarkassá válni: a népszerű pletykák démoni csúnya megjelenéssel ruházták fel az ilyen embereket, és képesek kommunikálni a gonosz erőkkel. Azt hitték, hogy egy vérfarkas kettős életet élhet, és csak éjszaka viselhet állatbőrt.
Nem könnyű legyőzni egy vérfarkast nagy fizikai erővel - a vérfarkas kitartó, és a fizikai halál után képes újra feltámadni és kárt okozni. Akárcsak a ghoulok és a vámpírok esetében, a gazember szívébe vert fából készült karó megbízható módja annak, hogy megszabaduljon ettől a gonosz szellemtől.
A kereszténység felvétele után fokozatosan megváltoztak az emberek elképzelései a környező természetfeletti lényekről. A legkiemelkedőbb istenségek tisztelete a múlté volt, vagy felváltotta a szentek kultusza. A pogány hiedelmek kevésbé jelentős alakjai az összes alsóbbrendű mitológiával együtt Krisztus ellenfeleinek kategóriájába kerültek: démonok, ördögök és Sátán szolgái.
A „démon” fogalmát először a „Törvény és kegyelem prédikációja”, majd később más krónikák is említették. Ez a pogány imádat összes tárgyának, a bálványoknak a megjelölése, ezek közé tartozik például Veles. Az ortodox kanonikus szövegekben az eredeti görög „démon” szót pontosan „démonnak” fordítják.
Az emberek féltek az ördögöktől, az emberek azt hitték, hogy a gonosz szellemekről szóló beszélgetésben való extra említés felhívhatja őt, és bajt okozhat. A démonok emberszabásúak, de ugyanakkor állati vonásaik is vannak. Szarvas, karmos és bozontos, nagy hasonlóságot mutatnak az ókori görög Pán, a vadon élő állatok védőszentjének arcához.
A népi hiedelmek sok élőlénnyel lakták a lakást, a paraszti gondolkodásban a brownie egészen másnak tűnt. Egyikük egy fürdőházban lakott, és nagyon kellemetlen karakternek számított. Miután az emberek távoztak, kimászott a menedékhelyről, és szeretett gőzfürdőt venni, megmosakodva a maradék piszkos vízzel.
Bannik kisebb huncutságot követett el az emberekkel, például megégethetett forrásban lévő vízzel, vagy felboríthatott egy kád vizet. Ezért a rosszindulatú lényt apró felajánlásokkal csalták meg, és nagycsütörtökön fekete csirkét áldoztak neki. Azt hitték, hogy ezután Bannik tehetetlenné válik.
A tisztátalan szellem nősténynek is bizonyulhatott, ebben az esetben bannitának vagy obderikhnek nevezték. Shishiga is ismert - egy démon, akinek a fürdő szomszédsága rendkívül veszélyes. A népszerű pletyka ennek a Banniknak tulajdonította, hogy képes halálra gőzölni az embereket.
A szlávoknak saját naptáruk volt, amelyben az ünnepeket az egyik istenségnek szentelték. Ezek mágikus rituálék vagy szertartások voltak, amelyek az ember és a természet egységét tükrözték. A fő ünnepségek az évszakok váltakozásához kapcsolódnak.
A téli napforduló fontos helyet foglalt el a népi naptárban. Azt hitték, hogy a fő égitest attól a pillanattól kezdve erősödni kezd, új éves ciklus jött. Idővel a éneklés időszaka Szenteste - Szenteste néven is ismertté vált. A keresztény szimbólumokkal teli ünnep továbbra is megőrizte régi vonásait, és igazi pogány mulatsággal ünnepelték. A karácsonyi énekeket, a jóslást és a búvárkodást az egyház évszázadok óta elítéli.
A Kolyada ünnepét azonban egyes kutatók megszemélyesítik. A téli napforduló védőistennőjének képét próbálták rekonstruálni, de nem jártak sikerrel.
Azonban a fordulónapi mérföldkövek megszemélyesítései, mint a Kolyada vagy a Maslenitsa, Európa számos népére jellemzőek. Az ünnepségeken és az álarcosbálokon egy kosztümös szereplő volt, aki Koljadát, a következő év termékenységének szimbólumát testesítette meg. Leggyakrabban egy ember kecske, medve vagy más állat maszkját viselte.
A nagyböjt előtti utolsó hét a néphagyományban határvonalat húz a téli és a tavaszi időszak között. Az egyházi naptárhoz időzített Maslenitsa megőrizte kapcsolatát az ősi hiedelmekkel és a kereszténység előtti szimbolizmus nagy részével.
Ennek egyik megnyilvánulása a leköszönő telet ábrázoló, egyben a tavasz közeledtét megtestesítő karakter volt. Húshagyónak is nevezték - rongyokba öltözött női alak volt, és néha palacsintát vagy serpenyőt tartott az elkészítéséhez.
Az ünnep egyik fénypontja a tél szimbolikus temetése. Maslenitsa képmását karneváli felvonulás kíséri mamák részvételével, majd tüzet adnak. Ez a népszokás bizonyult a legkitartóbbnak, és a mai napig fennmaradt.
Az ókorból eredő népi ünnepek gyakran egybeestek az egyházi naptár dátumaival, ennek eredményeként mindkettő jellemzői és neve egyetlen egésszé olvadt össze. Ez volt Ivan Kupala napja is, amelyet a nyári napfordulónak és a természet erőinek dicsőítésének szenteltek.
Ez a karakter a 17. század óta ismert a könyvhagyományban. Sikertelen kísérletek történtek Kupala pogány istenként való rekonstruálására, amely a napenergiát és a nyarat testesíti meg természeti jelenségekkel.
Pedig az ünnep megszemélyesült, csúcspontja ismét a képmás égetése. De ezúttal már egy hím lény, jellegzetes külső jegyekkel. Az ünnepen szerelmi varázslatok, éjszakai úszás, körtánc, fiúk és lányok közös játékai szerepelnek.
Kupala alakja közel áll a tavaszi ünnepek másik keleti szláv megtestesüléséhez, a természet ébredésének és éltető erőinek tiszteletére. Ukrajnában Kostrubonka vagy Kostrub lett belőlük - egy hanyag kinézetű plüssember, jellegzetes külső vonásokkal.
Mint Kupala esetében, Kostrubonka is egy szimbolikus temetés eleme volt, de gyakran nem máglyán égették el, hanem a folyóba fulladtak, és arra kérték a Földet és a Napot, hogy adjanak jó termést.
Ez a kép szinte teljesen egybeesik Kostrubbal, ami a névben is tükröződik. Ugyanakkor a Kostroma alakja széles körben elterjedt Közép-Oroszország régióiban. A tavasz búcsúját szimbolizáló képmás temetése széles körben tükröződött a népszerű nyomatokon. Őt is megégették, de el is temethették volna.
Kostroma azonban nem csak plüssállat formájában testesült meg, az ünnep alatt speciálisan kiválasztott emberek játszották a szerepét, általában egy lány vagy egy női ruhába öltözött srác.
A modern kultúrában megvolt a helye Kostromának. Ma továbbra is énekelnek róla dalokat, a tévé képernyőjére is felkerült.
Más "kollégáikkal" ellentétben, akik az ünnepek megszemélyesítőjévé váltak, a nyugati szláv Marena-Marzhanának igazi prototípusa volt a pogány hiedelemben.
Tél és Halál megszemélyesítőjének, az Éjszaka úrnőjének tartották, az emberek féltek tőle, ezért kegyelmet kértek. Ő az megszakította az életet, de nem az összes halottat vitte magával, hanem csak azokat, akik méltóak az örökkévalóságra a Glory világában (Yav és Prav között). Svarog és Lada lányának hívják. B Van egy olyan változat, amely szerint ez az istennő bevezette az embert az örökkévalóság világába, megmutatva a léleknek a további utat: Navi vagy szláv fényébe, attól függően, hogy az elhunyt mit érdemelt.
Maddert sötét ruhába öltözött, magas nőnek, hosszú hajú, púpos öregasszonynak vagy hófehér ruhás gyönyörű lánynak ábrázolták.
Két ünnepet szenteltek neki, az egyiket tavasszal, a másikat ősszel. Márciusban a Navi Napot ünnepelték, így hívták a halottak lelkét. Az ünnepséget a halottak feltámadásának szentelték, tisztelegve az ősök szelleme és a sötétség világának szeretője, Mária előtt. A karakter szimbóluma egy szalmababa volt, melynek közelében hagyományos szertartásokat végeztek, majd elégették, elkísérve az északi birtokokba.
A második ünnepet ősszel, november 25-én ünnepelték, amikor Marena belépett a tél úrnőjeként. Az ellene való védekezés érdekében az emberek kimentek a mocsárba, és lángoló fáklyákat vagy tűzjelzőket oltottak benne, ezzel demonstrálva a tűz erejét és a hideggel szembeni előnyét.
A tavaszi találkozás és a tél beköszöntésének rituáléjában központi helyet foglal el, funkcióit tekintve az orosz Maslenicának felel meg. Ugyanezt az ünnepet a csehek és a lengyelek Marena eltávolításaként ismerik.
A tavaszünnep időpontja a húshagyóhoz képest más volt, közelebb tolódott a húsvéthoz, és néha egybeesett virágvasárnappal.
Egyes területeken volt egy férfi társa - egy plüssállat, amely Marzhak, Smrtyak vagy Dedko nevet viselte. Ugyanakkor magát Maddert nem égették el, hanem darabokra tépték, amelyeket megpróbáltak a kertbe vinni, hogy javítsák a föld termékenységét.
A szláv mítoszokat tündérmesék őrzik meg, amelyek az emberek találkozásáról beszélnek istenekkel és más lényekkel. Novellákészakon "bylichki"-nek hívták. D Linny elbeszélések helyesen megfogalmazva eposz és mese elnevezést kaptak. Hőseik orosz hősök, valamint kitalált mitikus karakterek, jó és gonosz szellemek voltak.
A mesés paradicsommadár a görög mítoszokból került az orosz mesékbe, melynek hősnője Alcyone lány, akit az istenek jégmadárrá változtattak. A cselekményt a bizánci irodalomból kölcsönzik a bolgár János író művein keresztül, a legkorábbi ókori orosz Alkonoszt képe pedig a 12. századból származik.
Az Alkonost éneke gyönyörű, nem jelent veszélyt annak az embernek az életére és jólétére, aki hallotta, örömmel, békével és nyugalommal tölti el a lelket.
A Paradicsom, ahol Alkonoszt él, sajátos helyet foglal el a legendákban - ez Iriy, Buyan-sziget vagy az Eufrátesz partja. A madár gyakran a Földre repül, ahol lecsillapítja a viharokat és a zivatarokat. Szárnyaira élő vizet hoz, és minden gyümölcsöt és gyógynövényt megszentel. Az istenek hírnökének tartják.
Egyike azon kevés lényeknek, amelyek szabadon mozoghatnak a Reveal, a Navi és a Rule világai között. Ennek a madárnak a hangja olyan gyönyörű, hogy nemcsak az embert, hanem Istent is elbűvöli.
Egy népszerű, népszerű karakter gyakran párosul Alkonosttal. A Sirin madár azonban külsőleg más: a feje fedetlen, van egy halo.
Ez a figura nagyon ősi – a képével ellátott legkorábbi leletek a 10. századból származnak. A Sirin széles körben képviselteti magát a középkori apokrifokban és a későbbi világi irodalomban. Ez a madár nem annyira ártalmatlan, Alkonosttal ellentétben Sirin éneke néha megőrjít, vagy akár halálhoz is vezethet. A Sirin madárral találkozni azt jelenti, hogy vereséget szenvedünk a csatában, vagy egy nagyszabású katasztrófán megyünk keresztül.
Ma a Sirin típus széles körben elterjedt a népi mesterségekben, és nem is olyan régen a paradicsommadár megjelent a moszkvai metró Perovo állomásának tervezésében.
A középkorban kialakult az euhemerizmus elmélete, amely szerint a pogány bálványok messze nem mindig gonosz démonok vagy a képzelet szüleményei. Prototípusokat láttak olyan valódi emberek arcában, akiket kiemelkedő teljesítmények vagy hősi tettek miatt istenítettek.
Ilyen történet történt Traianus római császárral is. A balkáni területek meghódítója, a légiók távozása után is megőrzött emléket hagyott magáról. Talán az ott maradt dákórómaiaknak, a románok őseinek köszönhető, hogy ez a karakter bekerült a szláv mitológiába.
A Troyan a szerb mítoszok negatív szereplője, valamint a bolgárok tulajdonneve. Oroszországban az alakját az Igor hadjáratának meséje írja le. Egyes legendákban és elméletekben Troyant a szlávok őseként értelmezik, aki genealógiailag kapcsolódik a Rurikovicsokhoz. Egyes tudósok a nevét az ősi Trójával és a trójaiakkal hozták összefüggésbe, akiknek a szláv törzzsel való rokonságot is tulajdonították.
A legenda szerint Troyan egy földi nő és Veles isten fia. Eleinte közönséges ember volt, de minden megváltozott, miután egy nap ez a fiatalember találkozott egy kígyóval az erdőben, és megölte. Hamarosan egy másik mászott a döglött hüllőhöz, és füvet vitt a szájába, aminek segítségével feltámasztotta meggyilkolt rokonát. A trójai emlékezett erre a fűre, elkezdte gyűjteni és feltámasztani az embereket.
Amikor ezt megtudták, az istenek megtiltották neki, hogy ilyen gyakorlatban vegyen részt. Tilos volt visszahozni a halottakat a Navi világból. Megtették Őt a gyógynövény- és gyógymódok Istenévé. Segít megtalálni a kiutat a nehéz helyzetekből is. Ahhoz, hogy hozzá fordulhass, összeszedned kell a bátorságot, és készen kell állnod a határozott cselekvésre.
Bizáncból nemcsak keresztény, hanem ősi kulturális örökség is érkezett Oroszországba. A görög szerzők szövegei leggyakrabban szerb vagy bolgár nyelvű fordítások formájában érkeztek. Ennek eredményeként az ókori istenek és hősök olyan vonásokat szereztek, amelyek nagyon távol álltak modern felfogásuktól.
A görög Zeusz Dy vagy Diy néven vált ismertté. A Mennydörgő képe különbözik Poszeidóntól vagy Héphaisztosztól, amelyeket az ókori orosz fordítások ősi istenített hősként ábrázoltak. A füst az a megtestesült elem, amely esőt hoz az embereknek.
Kezdetben az éjszakai égbolt és a hold istenének tartották. Hihetetlenül jóképű volt, olyan szavak fűződnek hozzá, mint a „meglepetés” vagy a „csoda”. De a megjelenéséről nincs pontos leírás. A nép szerette, éltető nedvességet küldött a földre, teljesítette kívánságait, segített begyűjteni a gazdag termést. Aztán fokozatosan Dy a sötét erők oldala felé kezdett hajolni, az éj leple alatt megbúvó gonosz emberek, rablók és csalók védőszentje lett.
Isten mindig is különböző formában jelent meg. Van rá ilyen leírás - villámszerűen szikrázó forgószél. Váratlanul megjelent az úton, és olyan jóslatokat tett, amelyek más természetűek lehetnek - ijesztő és kedves. A szerencsétlenség hírnökének tartották. Ez a szláv isten Div-madárrá változhatott, melynek megjelenése is előrevetítette a bajt.
Ukrajnában Rarig, Csehországban és Szlovákiában Rarashek néven is ismert. Tüzes szellem lévén a tűzhely őre és védelmezője.
Rarog külseje más. Úgy írják le, mint sólyomszerű ragadozómadárt, vagy mint szikrázó sárkányt vagy tűzörvényt. Neki volt csillogó test, tüzes haj és a szájcsőrből ragyogás áradt.
Nővérei Stratim és Alkonost madarak. Úgy tartják, hogy a világkacsa által lerakott aranytojásból jelent meg. Semargl Isten, a Svarozhichok egyikének reinkarnációjának tekintik. Alapvetően tüzes kutya formájában lakik. Rarog Semargl képe sürgős ügyek megoldására és a Legfelsőbb Isten parancsainak teljesítésére szolgál.
Kisebb démoni lény az ukránok és fehéroroszok hiedelmei szerint. Néha Share, Nedolya, Dashing vagy Trouble néven is említik. A Sinister a tűzhely mögött, egy szekrényben vagy ládában él, a brownie negatív változatának tekinthető.
Ha Sinister nem talál magának megfelelő otthont, akkor ideiglenesen az erdőben lakik egy víztározó közelében, és megvárja, amíg egy megfelelő személy elhalad mellette, majd követi és eljön a házába. Most nehéz lesz megszabadulni tőle. Nagyon aktív, tud a hátára mászni a gazdájának és lovagolni. A Sinisters gyakran egész csoportokban él, egy házban legfeljebb 12 ilyen lény élhet.
Ez a rosszindulatú karakter hajlamos rendetlenséget okozni a házban, elrontani a tulajdonosok egészségét és a kertben a termést. A baljósokat olyan lényekként is felfogták, akik szegénységet és szegénységet hoznak azokra a helyekre, ahol élnek. Ezért egyes területeken pontosan láthatatlan, koldus öregemberként ábrázolták őket.
A fő ellenség a brownie, mert Sinister elfoglalja a területét és tönkreteszi a házat. A gonosz szellem sokáig rejtőzhet, de végül kiűzi.
A 16-17. században a mítosz irodalmi formát is nyer - "A jaj-szerencsétlenség meséje". Most Sinister végül megváltoztatta a nevét, és rosszindulatú kísértővé vált, rossz dolgokra késztette az embereket, és végül egy fillér nélkül hagyta őket. A jövőben a klasszikus orosz irodalomban a bánat csak metaforaként ölt testet.
Nézze meg a videót a fő szláv istenek rövid leírásáért.
Mindenki ismeri a "mitikus lények" fogalmát. Gyermekkorában mindenki csodáról álmodik, a gyerekek őszintén hisznek a gyönyörű és kedves manókban, a becsületes és ügyes keresztanyákban, az okos és erős varázslókban. A felnőttek számára néha hasznos elszakadni a külvilágtól, és elragadni a hihetetlen legendák világába, ahol varázslatok és mágikus lények élnek.
Az enciklopédia és a kézikönyvek megközelítőleg ugyanazt a magyarázatot adják a "mágikus lények" kifejezésre - ezek nem emberi eredetű karakterek, egy bizonyos mágikus erő, amelyet jó és gonosz cselekedetekre egyaránt felhasználnak.
A különböző civilizációknak megvoltak a maguk jellegzetes karakterei. Ezek a mágikus állatok egy meghatározott fajhoz és nemzetséghez tartoztak, amelyeket a szüleik alapján határoztak meg.
Az emberek megpróbálták besorolni a misztikus karaktereket. Leggyakrabban a következőkre oszlanak:
Az ókori mitikus lényeket nem csak leírás alapján, hanem ábécé sorrendbe is sorolják. De ez nem praktikus, mert a gyűjtemény nem veszi figyelembe megjelenésüket, életmódjukat és az emberre gyakorolt hatásukat. Az osztályozás legkényelmesebb módja
Amerikát meglehetősen későn gyarmatosították. Erre az európaiak gyakran Újvilágnak nevezték a kontinenst. De ha visszatérünk a történelmi forrásokhoz, akkor Észak-Amerika is gazdag a feledés homályába merült ősi civilizációkban.
Sokan közülük örökre eltűntek, de különféle mitikus lények még mindig ismertek. Íme ezek egy részleges listája:
Európa egy hatalmas kontinens, amelyen számos állam és nemzetiség található.
Az európai mitológia sok olyan mesefigurát gyűjtött össze, amelyek az ókori görög civilizációhoz és a középkorhoz kapcsolódnak.
| Teremtés | Leírás |
| Varázslatos lény ló alakjában, melynek homlokából szarv áll ki. Az egyszarvú a keresés és a lelki tisztaság szimbóluma. Számos középkori mesében és legendában játszott óriási szerepet. Egyikük azt mondja, hogy amikor Ádámot és Évát kiűzték az Édenkertből a bűn miatt, Isten választási lehetőséget adott az egyszarvúnak - elmegy az emberekkel, vagy a Paradicsomban marad. Előbbit részesítette előnyben, és rokonszenvéért különösen áldott. Az alkimisták a gyors unikornisokat az egyik elemmel, a higannyal hasonlították össze. | |
| Sellő | A nyugat-európai folklórban az undinák olyan fiatal lányok szellemei, akik viszonzatlan szerelem miatt öngyilkosságot követtek el. Valódi nevüket elrejtették. Olyanok, mint a szirénák. Az undinákat gyönyörű külső adatok, fényűző, hosszú haj jellemezték, amelyet gyakran part menti kövekre fésültek. Egyes legendák szerint az undinák olyanok voltak, mint a sellők, lábaik helyett halfarkjuk volt. A skandinávok úgy gondolták, hogy akik eljutottak Undinékba, azok nem találnak vissza. |
| Valkűrök | A skandináv mitológia híres képviselői, Odin asszisztensei. Eleinte a halál angyalainak és a csaták szellemének tekintették őket. Később Odin pajzshordozójaként ábrázolták őket, arany fürtök és világos bőrű lányok. Valhallában italokkal és ételekkel szolgálták ki a hősöket. |
| Mitológiai lények Írországból. Sírók, szürke köpenybe öltözve, könnyektől élénkvörös szemekkel és fehér hajjal. Nyelvük érthetetlen az ember számára. Kiáltásai egy gyermek zokogása, amely összekeveredik a farkasok üvöltésével és a libák kiáltásával. Kinézetét sápadt bőrű lányból csúnya öregasszonnyá tudja változtatni. A banshees védi az ősi családok képviselőit. De egy lénnyel való találkozás előrevetítette a gyors halált. | |
| Huldra | Egy fiatal lány a trollok nemzetségéből, szőke hajú, rendkívüli szépségű. A "huldra" név jelentése "bújócska". A hagyomány szerint gonosz szellemnek tartják. A hétköznapi nők közül a huldrát tehén farka különböztette meg. Ha keresztelési szertartást hajtottak végre rajta, akkor elvesztette a farkát. Huldra arról álmodott, hogy összeházasodik egy férfival, ezért csábította a férfiakat. Miután találkozott vele, a férfi elveszett a világ előtt. A férfi képviselők különféle mesterségeket tanítottak nekik, beleértve a hangszeres játékot is. Néhányuknak sikerült gyereket szülniük egy férfitól, aztán halhatatlanságot nyertek. |
A világ nem olyan egyszerű, mint amilyennek első pillantásra tűnik. A tudósok többször mondták, hogy valahol párhuzamos világok léteznek, ahonnan különféle, az ember számára korábban ismeretlen mitikus lények származnak. Kiderült, hogy a mesék, legendák és mítoszok nem fikciók, nagy valószínűséggel eposznak nevezhetők.
Van egy bizonyos bestiárium - egy középkori gyűjtemény, amely részletes leírást ad különféle kitalált mitikus lényekről. A cikk alatt a mitikus lények leírása kerül bemutatásra - egy lista képekkel és nevekkel.
Ha "jó" mitikus lényekről beszélünk, akkor ezeket nem hagyhatjuk figyelmen kívül mint egy unikornis. De mik is azok az unikornisok? Leggyakrabban a gyönyörű fehér lovakat fotókon és képeken egyszarvú formájában ábrázolják, amelynek homlokában egy éles szarv található. Az unikornisokat mindig is a tisztaság és az igazságosságért folytatott küzdelem szimbólumának tekintették. Az ezoterikusok azt is állítják, hogy kék szeműeknek, vörös fejűeknek és fehér testűeknek kell lenniük. Korábban az unikornisokat bika vagy kecske testével ábrázolták, és csak mostanában öltött testük ló formát.
Ha hiszel a mítoszokban, akkor ezek a lények hihetetlen mennyiségű energiával rendelkeznek. Nagyon nehéz megszelídíteni őket, de engedelmesen le tudnak feküdni a földre, ha egy szűz közeledik feléjük. Ahhoz, hogy egy unikornison lovagolhasson, arany kantárt kell szereznie.
Ami egy ilyen mitikus lény életét illeti, ez is nagyon összetett. Az egyszarvúak csak virágokat esznek, és csak reggeli harmatot isznak. Csak tiszta erdei víztározókban fürödnek, ahol ezután a víz gyógyító tulajdonságokat szerez. Az egyszarvúak fő ereje a szarvában összpontosul, ami szintén gyógyító erővel bír. Az ezoterikusok azt mondják, hogy aki találkozott egy unikornissal, az őrülten boldog lesz.
Pegasus egy másik mitikus lény amely egy lóhoz hasonlít. Sok lexikon azt írja, hogy ez a szárnyas ló Medusa Gargona és Poszeidón, a tengerek istenének fia, aki az ókori Görögországban élt. Pegazus fő feladata az volt, hogy az Olimposzon legyen, ahol villámlást és mennydörgést közvetített apjának. Amikor Pegazus leereszkedett a földre, patájával kiütötte Hippocrene-t. A Hippocrene a múzsák forrása, amely azt a funkciót töltötte be, hogy minden kreatív személyiséget hasznos cselekvésekre ösztönözzen.
Különös figyelmet fordítanak a női mitikus lényekre, amelyek közül érdemes megemlíteni a Valkűröket. Valkűrnek hívják néhány harcos leányzó, akik egyben társként és Odin – a német-skandináv mitológiában legfelsőbb Isten – akaratának teljesítőiként is szerepet játszanak. A valkűröket a csatákban a tiszteletreméltó halál szimbólumainak nevezhetjük. Amikor egy harcos meghalt a harcok során, a valkűrök szárnyas lovakon repültek hozzá, és elvitték az elhunytat Valhalla mennyei kastélyába, ahol elkezdték kiszolgálni az asztalnál. Ezek a lények egy másik megkülönböztető képességgel is rendelkeznek – megjósolhatják a jövőt.
Más női mitikus lények nevei:
A mitikus lényekről szólva, meg kell említeni a madarakat, hiszen a különféle mesékben és legendákban is vezető helyeket foglaltak el.
A szörnyek folytatják a mitikus lények listáját, amely két vagy több erős állat keresztezéséből ered.
A szörnyek is szerepelnek a mitikus lények listáján amelyek nagyon hasonlítanak a sárkányokra.
Most érdemes megfontolni az Oroszországban élt mitikus lényeket.
Az emberi civilizáció bölcsője.
A mitikus lények ilyen listáját figyelembe véve meg kell jegyezni, hogy mindegyik kitalált. És ezt mindaddig így fogják tekinteni, amíg nem közölnek olyan tényeket, amelyek tényleges létezésükről tanúskodnak.
Az ókori Görögországot az európai civilizáció bölcsőjének tartják, amely sok kulturális gazdagságot adott a modern időknek, és inspirálta a tudósokat és a művészeket. Az ókori Görögország mítoszai vendégszeretően nyitnak ajtót egy istenek, hősök és szörnyek által lakott világ felé. A kapcsolatok bonyolultsága, a természet alattomossága, isteni vagy emberi, elképzelhetetlen fantáziák a szenvedélyek mélységébe süllyesztenek bennünket, és borzadozásra, empátiára és csodálatra késztet a sok évszázaddal ezelőtt létező, de egyáltalán olyan valóság harmóniája iránt. alkalommal!
1) Typhon
A legerősebb és legfélelmetesebb teremtmény mindazok közül, amelyeket Gaia generált, a föld tüzes erőinek és gőzeinek megszemélyesítője pusztító cselekedeteikkel. A szörny hihetetlen ereje van, és 100 sárkányfej van a tarkóján, fekete nyelvekkel és tüzes szemekkel. A szájából az istenek közönséges hangja hallatszik, aztán egy iszonyatos bika üvöltése, majd egy oroszlán ordítása, majd egy kutya üvöltése, majd egy éles síp, amely visszhangzik a hegyekben. Typhon az echidnai mitikus szörnyek atyja volt: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon és mások, akik fenyegették az emberi fajt a földön és a föld alatt, amíg a hős Herkules el nem pusztította őket, kivéve a Szfinxet, Cerberust és Kimérát. Typhontól minden üres szél elment, kivéve Notust, Boreast és Zephyrt. Az Égei-tengeren átkelő Typhon szétszórta a Kikládok szigeteit, amelyek korábban egymáshoz közel helyezkedtek el. A szörny tüzes lehelete elérte Fer szigetét, és elpusztította annak teljes nyugati felét, a többit pedig felperzselt sivataggá változtatta. A sziget azóta félhold formát öltött. A Typhon által keltett óriási hullámok elérték Kréta szigetét, és elpusztították Minos királyságát. Typhon annyira megfélemlítő és erős volt, hogy az olimpiai istenek elmenekültek lakhelyükről, és nem voltak hajlandók harcolni vele. Csak Zeusz, a fiatal istenek legbátrabbja döntött úgy, hogy megküzd Typhonnal. A küzdelem sokáig tartott, a csata hevében az ellenfelek Görögországból Szíriába költöztek. Itt Typhon hatalmas testével összetörte a földet, majd a csata nyomai megteltek vízzel és folyókká váltak. Zeusz észak felé lökte Typhont, és a Jón-tengerbe dobta, közel az olasz partokhoz. A Mennydörgő villámcsapással elégette a szörnyet, és Szicília szigetén, az Etna alatt a Tartarusba dobta. Az ókorban azt hitték, hogy az Etna számos kitörése annak köszönhető, hogy a korábban Zeusz által kidobott villám kitör a vulkán torkolatából. A Typhon a természet pusztító erőinek megszemélyesítőjeként szolgált, például hurrikánok, vulkánok, tornádók. A "tájfun" szó ennek a görög névnek az angol változatából származik.
2) Dracains
Egy nőstény kígyót vagy sárkányt ábrázolnak, gyakran emberi vonásokkal. A dracainok közé tartozik különösen a Lamia és az Echidna.
A "lamia" név etimológiailag Asszíriából és Babilonból származik, ahol így hívták a csecsemőket megölő démonokat. Lamia, Poszeidón lánya, Líbia királynője volt, Zeusz szerelmese, és gyermekeket szült tőle. Maga Lamia rendkívüli szépsége bosszú tüzet gyújtott Héra szívében, és féltékenységből Hera megölte Lamia gyermekeit, szépségét csúfsággá változtatta, és megfosztotta férje kedvesét az alvástól. Lamia kénytelen volt menedéket keresni egy barlangban, és Héra parancsára véres szörnyeteggé változott, kétségbeesésében és őrületében, elrabolva és felfalva mások gyermekeit. Mivel Hera megfosztotta az alvástól, Lamia fáradhatatlanul vándorolt éjszakánként. Zeusz, aki megsajnálta, lehetőséget adott neki, hogy kivegye a szemét, hogy elaludjon, és csak akkor válhatott ártalmatlanná. Új formában félig nő, félig kígyó lett, és egy szörnyű utódot szült, úgynevezett lamiast. A lamiák polimorf képességekkel rendelkeznek, különféle köntösben működhetnek, általában állat-ember hibridként. Azonban gyakrabban hasonlítják őket a gyönyörű lányokhoz, mert könnyebb elbűvölni a gondatlan férfiakat. Megtámadják az alvókat is, és megfosztják életerejüktől. Ezek az éjszakai kísértetek gyönyörű leányok és ifjak leple alatt a fiatalok vérét szívják. Lamiát az ókorban ghouloknak és vámpíroknak is nevezték, akik a modern görögök népszerű elképzelése szerint hipnotikusan csalogatták a fiatal férfiakat és a szüzeket, majd vérük itatásával megölték őket. Lamiát némi ügyességgel könnyű leleplezni, ehhez elég, ha megszólal. Mivel a lamiák nyelve villás, megfosztják őket a beszédkészségtől, de dallamosan tudnak fütyülni. Az európai népek későbbi legendáiban Lamiát kígyóként ábrázolták, gyönyörű nő fejével és mellkasával. Egy rémálomhoz is társult - Mara.
Forkis és Keto lánya, Gaia-Föld unokája és a tenger Pontus istene, gigantikus nőként ábrázolták, gyönyörű arccal és foltos kígyótesttel, ritkábban gyíkként, amely a szépséget alattomos és rosszindulatúsággal ötvözi. diszpozíció. Szörnyek egész sorát szülte a Typhonból, külsejükben eltérőek, de lényegükben undorítóak. Amikor megtámadta az olimpikonokat, Zeusz elűzte őt és Typhont. A győzelem után a Thunderer bebörtönözte Typhont az Etna alá, de megengedte, hogy Echidna és gyermekei kihívásként éljenek a jövő hőseivel szemben. Halhatatlan volt és kortalan, és egy komor barlangban élt a föld alatt, távol az emberektől és az istenektől. Kikúszott vadászni, lesben állt, és csalogatta az utazókat, és kíméletlenül felfalta őket. A kígyók úrnője, Echidna szokatlanul hipnotikus tekintete volt, aminek nemcsak az emberek, de az állatok sem tudtak ellenállni. A mítoszok különböző változatai szerint Echidnát Herkules, Bellerophon vagy Oidipusz ölte meg zavartalan alvás közben. Echidna természeténél fogva chtonikus istenség, akinek leszármazottaiban megtestesült erejét a hősök elpusztították, ezzel is jelezve az ókori görög hősi mitológia győzelmét a primitív teratomorfizmus felett. Az ókori görög Echidna legenda alapját képezte a középkori legendáknak, amelyek a szörnyeteg hüllőről, mint az összes lény közül a legaljasabbról és az emberiség feltétlen ellenségéről szólnak, és magyarázatul szolgált a sárkányok eredetére is. Echidna az Ausztráliában és a Csendes-óceáni szigeteken élő, tűkkel borított petefészek emlős, valamint az ausztrál kígyó, a világ legnagyobb mérgező kígyója. Echidnát gonosz, maró, alattomos embernek is nevezik.
3) Gorgonok
Ezek a szörnyek Phorkis tengeristen és nővére, Keto lányai voltak. Van olyan verzió is, hogy Typhon és Echidna lányai voltak. Három nővér volt: Euryale, Stheno és Medusa Gorgon – a leghíresebb közülük, és az egyetlen halandó a három szörnyű nővér közül. Megjelenésük iszonyat ihlette: pikkelyekkel borított szárnyas lények, haj helyett kígyóval, agyaras szájjal, minden élőlényt kővé változtató pillantással. A hős Perszeusz és Medúza harca során terhes volt a tengerek istenétől, Poszeidóntól. Medúza fejetlen testéből vérsugárral érkeztek gyermekei Poszeidónból - az óriás Chrysaor (Gerion apja) és a szárnyas ló, Pegasus. A líbiai homokba hullott vércseppekből mérges kígyók jelentek meg, és elpusztítottak benne minden élőlényt. A líbiai legenda szerint a vörös korallok az óceánba ömlött vérből jelentek meg. Perszeusz Medúza fejét használta a Poszeidón által Etiópia elpusztítására küldött tengeri sárkánnyal vívott csatában. Megmutatta Medúza arcát a szörnynek, Perszeusz kővé változtatta, és megmentette Andromédát, a királylányt, akit a sárkánynak szántak feláldozni. Szicília szigetét hagyományosan annak a helynek tartják, ahol a gorgonok éltek, és ahol megölték a régió zászlaján látható Medúzát. A művészetben Medúzát nőként ábrázolták, haja helyett kígyóval, fogak helyett pedig gyakran vadkan agyarakkal. A hellén képeken néha egy gyönyörű haldokló gorgon lányt találnak. Külön ikonográfia - Medúza levágott fejének képei Perseus kezében, Athéné és Zeusz pajzsán vagy égiszején. A díszítő motívum - gorgoneion - ma is ruhákat, háztartási cikkeket, fegyvereket, szerszámokat, ékszereket, érméket és épületek homlokzatait díszíti. Úgy tartják, hogy a Gorgon Medusáról szóló mítoszok a szkíta kígyótalpú istennő-progenitor Tabiti kultuszához kapcsolódnak, akinek létezését ókori források utalásai és régészeti képleletek bizonyítják. A szláv középkori könyvlegendákban Medusa Gorgon kígyóformájú szőrű leányzóvá változott - Gorgónia leányzóvá. Az állatmedúza pontosan a legendás Gorgon Medusa mozgó szőrkígyóihoz való hasonlóság miatt kapta a nevét. Átvitt értelemben a "gorgon" egy nyűgös, gonosz nő.
Az öregség három istennője, Gaia és Pontus unokája, Gorgon nővérek. A nevüket Deino (Remegés), Pefredo (Riasztó) és Enyo (Iszonyat) hívták. Születésüktől fogva szürkék voltak, hármuknak volt egy szemük, amit felváltva használtak. Csak a szürkék tudták Medusa Gorgon szigetének helyét. Hermész tanácsára Perszeusz odament hozzájuk. Míg az egyik szürkének volt szeme, a másik kettő vak volt, a látó szürke pedig a vak nővéreket vezette. Amikor a szürke, miután kivette a szemet, sorra átadta a következőnek, mindhárom nővér megvakult. Perseus ebben a pillanatban döntött úgy, hogy szemügyre veszi. A tehetetlen szürkék megrémültek, és mindenre készek voltak, ha a hős visszaadja nekik a kincset. Miután el kellett mondaniuk nekik, hogyan találják meg Medusa Gorgont, és hol szerezhetnek be szárnyas szandált, egy varázstáskát és egy láthatatlanná tevő sisakot, Perszeus a Szürkékre vetette a szemét.
Ennek az Echidnától és Typhontól született szörnyetegnek három feje volt: az egyik egy oroszláné, a második egy kecskeé, amely a hátán nőtt, a harmadik pedig egy kígyóé, amely farokkal végződött. Tüzet lehelt, és felégett mindent, ami útjába került, lerombolva Lycia lakóinak házait és termését. A Lycia királya által a Chimera megölésére tett ismételt kísérletek változatlan vereséget szenvedtek. Egyetlen ember sem mert a közelébe menni a lefejezett állatok korhadó tetemeitől körülvett lakásához. Jóbát király akaratát teljesítve, Korinthus király fia, Bellerophon egy szárnyas Pegasuson elment Chimera barlangjába. A hős megölte őt, ahogy azt az istenek megjósolták, íjból nyíllal eltalálva a Kimérát. A bravúr bizonyítékaként Bellerophon átadta a szörny egyik levágott fejét a líciai királynak. A kiméra egy tűzokádó vulkán megszemélyesítője, melynek tövében kígyók nyüzsögnek, a lejtőkön sok rét és kecskelegelő található, felülről lángolnak, odafent oroszlánbarlangok; valószínűleg a Kiméra ennek a szokatlan hegynek a metaforája. A Chimera-barlang a törökországi Cirali falu közelében lévő terület, ahol a nyílt égéshez elegendő koncentrációjú földgáz a felszínre jut. A kiméráról nevezték el a mélytengeri porcos halak különítményét. Átvitt értelemben a kiméra egy fantázia, egy megvalósíthatatlan vágy vagy cselekvés. A szobrászatban a fantasztikus szörnyek képeit kiméráknak nevezik, miközben úgy tartják, hogy a kőkimérák életre kelhetnek, hogy megrémítsék az embereket. A kiméra prototípusa szolgált alapul a szörnyű vízköpőkhöz, amelyeket a horror szimbólumának tartanak, és rendkívül népszerűek a gótikus épületek építészetében.
A szárnyas ló, amely abban a pillanatban emelkedett ki a haldokló Gorgon Medusából, amikor Perszeus levágta a fejét. Mivel a ló az Óceán forrásánál jelent meg (az ókori görögök elképzelései szerint az óceán a Földet körülvevő folyó volt), Pegazusnak nevezték (görögről fordítva - „viharos áramlat”). A gyors és kecses Pegasus azonnal sok görög hős vágyának tárgyává vált. A vadászok éjjel-nappal lesben álltak a Helikon-hegyen, ahol Pegazus egy patacsapással tiszta, hűvös, furcsa sötétlila színű, de nagyon ízletes vizet készített. Így jelent meg Hippocrene költői inspirációjának híres forrása - a Lóforrás. A legtürelmesebbek láttak egy kísérteties parót; Pegazus olyan közel engedte magához a legszerencsésebbeket, hogy egy kicsit többnek tűnt - és megérintheti gyönyörű fehér bőrét. Pegazust azonban senkinek sem sikerült elkapnia: az utolsó pillanatban ez a fékezhetetlen teremtmény szárnyait csapkodta, és villámgyorsan elszállt a felhőkön túlra. Csak miután Athena varázslatos kantárt adott az ifjú Bellerophonnak, nyergelhette fel a csodálatos lovat. A Pegasuson lovagolva Bellerophon közel tudott férkőzni a Kimérához, és lecsapta a tűzokádó szörnyet a levegőből. Bellerophon az odaadó Pegazus állandó segítségével aratott győzelmeitől megrészegülve az istenekkel egyenlőnek képzelte magát, és Pegazust felnyergelve az Olümposzra ment. A dühös Zeusz megütötte a büszkeséget, és Pegazus megkapta a jogot, hogy meglátogassa az Olümposz ragyogó csúcsait. A későbbi legendákban Pegazus beleesett Eos lovai közé és a strashno.com.ua múzsák társaságába, ez utóbbiak körébe, különösen azért, mert patája ütésével megállította a Helikon-hegyet, ami oszcillálni a múzsák dalainak hallatán. A Pegazus a szimbolizmus szempontjából a ló életerejét és erejét ötvözi a földi gravitációtól való megszabadulással, mint egy madár, így az ötlet közel áll a költő korlátlan, földi akadályokat legyőző szelleméhez. Pegasus nemcsak csodálatos barátot és hűséges elvtársat, hanem határtalan intelligenciát és tehetséget is megszemélyesített. Az istenek, múzsák és költők kedvence, Pegazus gyakran jelenik meg a képzőművészetben. A Pegazus, az északi félteke csillagképe tiszteletére a tengeri rájaúszójú halak és fegyverek nemzetségét nevezték el.
7) Colchis sárkány (Colchis)
Typhon és Echidna fia, éberen ébren, tűzokádó hatalmas sárkány, aki az Aranygyapjút őrzi. A szörny nevét a helye - Colchis - adja. Kolchisz királya, Eet egy aranybőrű kost áldozott Zeusznak, és a bőrt felakasztotta egy tölgyfára Ares szent ligetében, ahol Colchis őrizte. Jason, Chiron kentaur tanítványa Pelius, Iolk királya megbízásából Colchisba ment az Argo gyapjúért a kifejezetten erre az útra épített Argo hajón. Eet király lehetetlen feladatokat adott Jasonnak, hogy az Aranygyapjú örökre Colchisban maradjon. Ám a szerelem istene, Eros szerelmet gyújtott Jason iránt Médea varázslónő, Eet lánya szívében. A hercegnő meghintette Colchis-t egy altatószerrel, segítségül hívva az alvás istenét, Hypnost. Jason ellopta az Aranygyapjút, és sietve visszahajózott Médeával az Argón vissza Görögországba.
Az óriás, Chrysaor fia, aki a Gorgon Medusa és az óceáni Kalliroi véréből született. Úgy ismerték, mint a legerősebb a földön, és egy szörnyű szörnyeteg volt, három testével a derékban összeolvadt, három feje és hat karja volt. Geryon csodálatos, szokatlanul szép vörös színű tehenekkel rendelkezett, amelyeket az óceáni Erifia szigetén tartott. A pletykák Geryon gyönyörű teheneiről eljutottak Eurüsztheusz mükénéi királyhoz, aki utánuk küldte Herkulest, aki a szolgálatában állt. Herkules végigjárta egész Líbiát, mielőtt elérte a szélsőséges Nyugatot, ahol a görögök szerint véget ért a világ, amelyet az Óceán folyó határolt. Az óceánhoz vezető utat hegyek zárták el. Herkules hatalmas kezével szétválasztotta őket, létrehozva a Gibraltári-szorost, és a déli és az északi partokra kősztélákat - Herkules oszlopait - telepítette. Héliosz aranyhajóján Zeusz fia Erifia szigetére hajózott. Herkules híres klubjával megölte a nyájat őrző Orff őrkutyát, megölte a pásztort, majd felvette a harcot a háromfejű gazdával, aki megmentette. Geryon három pajzzsal takarta el magát, három lándzsa volt erős kezében, de ezek haszontalannak bizonyultak: a lándzsák nem tudtak áthatolni a hős vállán átdobott nemeai oroszlán bőrén. Herkules több mérgező nyilat is kilőtt Geryonra, és az egyik végzetesnek bizonyult. Aztán berakta a teheneket Helios csónakjába, és átúszta az óceánt az ellenkező irányba. Így a szárazság és a sötétség démona legyőzetett, és a mennyei tehenek – esőt hordozó felhők – elszabadultak.
Egy hatalmas kétfejű kutya, aki az óriás Gerion teheneit őrzi. Typhon és Echidna utódai, a Cerberus kutya és más szörnyek bátyja. Az egyik változat szerint ő a Szfinx és a Nemeai oroszlán apja (a Chimerából). Orff nem olyan híres, mint Cerberus, ezért sokkal kevesebbet tudnak róla, és ellentmondásosak a róla szóló információk. Egyes mítoszok arról számolnak be, hogy Orffnak két kutyafejen kívül még hét sárkányfeje van, és a farok helyén egy kígyó volt. Ibériában pedig a kutyának volt egy szentélye. Herkules ölte meg tizedik bravúrja végrehajtása közben. Az ókori görög szobrászok és fazekasok gyakran használták Orff halálának cselekményét Herkules keze által, aki elvezette Geryon teheneit; számos antik vázán, amforán, stamnón és skyphoson bemutatva. Az egyik nagyon kalandos változat szerint Orff az ókorban egyszerre két csillagképet is megszemélyesíthet - a Canis Major és a Minor csillagképeket. Most ezeket a csillagokat két csillagba egyesítik, és a múltban két legfényesebb csillagukat (Sirius és Procyon) az emberek agyarként vagy egy szörnyű kétfejű kutya fejeként láthatták.
10) Cerberus (Cerberus)
Typhon és Echidna fia, egy szörnyű háromfejű kutya szörnyű sárkányfarokkal, fenyegetően sziszegő kígyókkal borítva. Cerberus őrizte Hádész alvilágának komor, borzalmaival teli bejáratát, ügyelve arra, hogy senki ne jöjjön ki onnan. Az ókori szövegek szerint Cerberus üdvözli azokat, akik farkával lépnek be a pokolba, és darabokra tépi azokat, akik megpróbálnak menekülni. Egy későbbi legenda szerint megharapja az újonnan érkezőket. Megnyugtatására mézes mézeskalácsot tettek az elhunyt koporsójába. Dantéban Cerberus a halottak lelkét gyötri. Sokáig a Peloponnészosz déli részén fekvő Tenar-foknál mutattak egy barlangot, azt állítva, hogy itt Herkules Eurüsztheusz király utasítására leszállt Hádész királyságába, hogy kihozza onnan Cerberust. Hádész trónja előtt megjelent Herkules tisztelettel kérte a földalatti istent, engedje meg, hogy vigye el a kutyát Mükénébe. Bármilyen súlyos és komor volt is Hádész, nem tagadhatta meg a nagy Zeusz fiát. Csak egy feltételt szabott: Herkulesnek fegyver nélkül kell megszelídítenie Cerberust. Herkules meglátta Cerberust az Acheron folyó partján – az élők és a holtak világa határán. A hős hatalmas kezeivel megragadta a kutyát, és fojtani kezdte. A kutya fenyegetően üvöltött, menekülni próbált, a kígyók vonaglottak és csípték Herkulest, de ő csak erősebben szorította a kezét. Végül Cerberus megadta magát, és beleegyezett, hogy kövesse Herkulest, aki elvitte Mükéné falaihoz. Eurystheus király egyetlen pillantásra megrémült a szörnyű kutyán, és megparancsolta, hogy a lehető leghamarabb küldjék vissza Hádészba. Cerberus visszakerült a helyére Hádészben, és e bravúr után Eurüsztheusz szabadságot adott Herkulesnek. Földi tartózkodása során Cerberus véres habcseppeket ejtett a szájából, amelyből később nőtt ki a mérgező gyógynövény akonit, más néven hekatin, mivel Hecate istennő használta először. Medea ezt a gyógynövényt keverte a boszorkányfőzetébe. Cerberus képében a teratomorfizmust követik nyomon, amely ellen a hősi mitológia küzd. Az ördögi kutya neve általános névvé vált, ami egy túlzottan kemény, megvesztegethetetlen őrre utal.
11) Szfinx
A görög mitológia leghíresebb szfinxe Etiópiából származott, és a boiótiai Thébában élt, ahogyan azt Hésziodosz görög költő is említette. Ez egy Typhon és Echidna által szült szörny volt, női arccal és mellkassal, oroszlán testével és madár szárnyaival. A Szfinx, akit a hős büntetésből Thébába küldte, egy Théba melletti hegyen telepedett le, és minden járókelőnek feltett egy rejtvényt: „Melyik élőlény jár négy lábon reggel, kettő délután és három lábon este? ” Mivel a Szfinx nem tudott nyomot adni, sok előkelő thébaiat megölt és így megölt, köztük Kreón király fiát is. A gyásztól levert Kreón bejelentette, hogy átadja a királyságot és nővére, Jocasta kezét annak, aki megmenti Thébát a Szfinxtől. Oidipusz úgy oldotta meg a rejtvényt, hogy a Szfinxnek válaszolt: "Ember." A kétségbeesett szörnyeteg a mélybe vetette magát és halálra zuhant. A mítosznak ez a változata kiszorította a régebbi változatot, amelyben a Boiotiában, a Fikion-hegyen élő ragadozó eredeti neve Fix volt, majd Orfot és Echidnát nevezték el szüleinek. A Szfinx név a „összenyom”, „megfojtani” igével és magával a képpel való közeledésből keletkezett - a szárnyas félleány-féloroszlán kis-ázsiai képének hatására. Az Ancient Fix egy vad szörnyeteg volt, amely képes volt lenyelni a zsákmányt; ádáz csata során fegyverekkel a kezében vereséget szenvedett Oidipusztól. A Szfinx ábrázolásai bővelkednek a klasszikus művészetben, a 18. századi brit belső terektől a romantikus birodalom bútoraiig. A szabadkőművesek a szfinxeket a misztériumok szimbólumának tekintették, és építészetükben használták őket, a templom kapuinak őrzőiként tekintve rájuk. A szabadkőműves építészetben a szfinx gyakori dekorációs részlet, például a feje arcképének dokumentumformán lévő változatában is. A Szfinx megszemélyesíti a rejtélyt, a bölcsességet, az ember sorssal való küzdelmének gondolatát.
12) Sziréna
Az édesvizek istenétől, Aheloytól és az egyik múzsától született démoni lények: Melpomene vagy Terpsichore. A szirénák, mint sok mitikus lény, mixantróp természetűek, félig madarak-félig nők vagy félig halak-félig nők, akik apjuktól vad spontaneitást, anyjuktól isteni hangot örököltek. Számuk néhánytól sokig terjed. Veszélyes leányzók éltek a sziget szikláin, tele áldozataik csontjaival és kiszáradt bőrével, akiket a szirénák énekükkel csalogattak. Édes énekük hallatán a tengerészek eszüket vesztve egyenesen a sziklákra küldték a hajót, és végül meghaltak a tenger mélyén. Ezt követően a könyörtelen szüzek az áldozatok holttestét darabokra tépték és megették. Az egyik mítosz szerint Orpheusz édesebben énekelt, mint a szirénák az argonauták hajóján, és ezért a szirénák kétségbeesetten és heves haraggal a tengerbe rohantak, és sziklákká változtak, mert halálra szánták őket, amikor varázslataik tehetetlenek voltak. A szárnyas szirénák megjelenése a hárpiákhoz, a halfarkú szirénák pedig a sellőkhöz hasonlítanak. A szirénák azonban a sellőktől eltérően isteni eredetűek. A vonzó megjelenés sem kötelező tulajdonságuk. A szirénákat egy másik világ múzsáinak is tekintették - sírköveken ábrázolták őket. A klasszikus ókorban a vad chtonikus szirénák édes hangú bölcs szirénákká változnak, amelyek mindegyike Ananke istennő világorsójának nyolc égi szférájának valamelyikén ül, énekükkel megteremtve a kozmosz fenséges harmóniáját. A tengeri istenségek megnyugtatása és a hajótörés elkerülése érdekében a szirénákat gyakran figurákként ábrázolták a hajókon. Idővel a szirénák képe annyira népszerűvé vált, hogy a nagytestű tengeri emlősök egy egész különítményét szirénának nevezték, köztük a dugongokat, a lamantinokat, valamint a tengeri (vagy Steller-) teheneket, amelyeket sajnos az év végére teljesen kiirtottak. 18. század.
13) Hárpia
Thaumant tengeri istenség és Electra óceáni istenség lányai, az olimpia előtti archaikus istenségek. Nevük - Aella ("Forgószél"), Aellope ("Forgószél"), Podarga ("Gyorslábú"), Okipeta ("Gyors"), Kelaino ("Komor") - az elemekkel és a sötétséggel való kapcsolatra utal. A „hárpia” szó a görög „megragad”, „elrabol” szóból származik. Az ókori mítoszokban a hárpiák a szél istenei voltak. A strashno.com.ua hárpiák szelekhez való közelsége tükröződik abban, hogy Achilles isteni lovai Podargából és Zephyrből születtek. Keveset avatkoztak bele az emberek dolgaiba, csak az volt a kötelességük, hogy a halottak lelkét az alvilágba vigyék. De aztán a hárpiák elkezdtek gyerekeket elrabolni és idegesíteni az embereket, hirtelen becsaptak, akár a szél, és éppoly hirtelen eltűntek. Különböző források a hárpiákat szárnyas istenségekként írják le, amelyek hosszú hajú szőrűek, gyorsabban repülnek, mint a madarak és a szél, vagy mint női arcú és éles kampós karmú keselyűk. Sebezhetetlenek és büdösek. A hárpiák örökké olyan éhségtől gyötörve, amelyet nem tudnak csillapítani, leereszkednek a hegyekből, és szúrós kiáltásokkal mindent felfalnak és beszennyeznek. A hárpiákat az istenek küldték büntetésül azoknak az embereknek, akik vétkesek voltak. A szörnyek minden alkalommal elvették az ételt az embertől, amikor ételt vett, és ez addig tartott, amíg az ember éhen nem halt. Ismeretes tehát a történet arról, hogy a hárpiák hogyan kínozták meg Phineusz királyt, akit egy önkéntelen bűncselekmény miatt elkárhoztak, és ellopták az ételét, és éhhalálra ítélték. A szörnyeket azonban Boreas fiai - az argonauták, Zet és Kalaid - kiűzték. Zeusz hősei, nővérük, a szivárvány Irida istennője megakadályozta, hogy a hősök megöljék a hárpiákat. A hárpiák élőhelyét általában az Égei-tengeri Strofada-szigeteknek nevezték, később más szörnyekkel együtt a komor Hádész birodalmába kerültek, ahol a legveszélyesebb helyi lények közé sorolták őket. A középkori moralisták a hárpiákat a kapzsiság, a falánkság és a tisztátalanság szimbólumaként használták, gyakran összetévesztve őket a fúriákkal. A gonosz nőket hárpiának is nevezik. A hárpia egy nagy ragadozó madár a sólyom családból, amely Dél-Amerikában él.
Typhon és Echidna agyszüleménye, a förtelmes Hydra hosszú kígyózó testtel és kilenc sárkányfejjel rendelkezett. Az egyik fej halhatatlan volt. A Hydra legyőzhetetlennek számított, mivel két új nőtt ki egy levágott fejből. A komor Tartaroszból kikerülve a hidra egy mocsárban élt Lerna városa közelében, ahová a gyilkosok jöttek, hogy engeszteljék bűneiket. Ez a hely lett az otthona. Innen a név - Lernaean Hydra. A hidra örökké éhes volt és pusztította a környéket, tüzes leheletével csordákat evett és termést égetett. Teste vastagabb volt, mint a legvastagabb fa, és fényes pikkelyek borították. Amikor felállt a farkára, messze az erdők fölött lehetett látni. Eurystheus király Herkulest küldte küldetésre, hogy megölje a lerneai hidrát. Iolaus, Herkules unokaöccse a hősnek a Hidrával vívott csatája során tűzzel égette meg a nyakát, amitől Herkules ütőjével ledöntötte a fejét. Hydra abbahagyta az új fejek növesztését, és hamarosan már csak egy halhatatlan feje volt. Végül egy ütővel lerombolták, és Herkules eltemette egy hatalmas szikla alá. Aztán a hős megvágta Hydra testét, és nyilait a nő mérgező vérébe mártotta. Azóta a nyilai sebei begyógyíthatatlanokká váltak. A hősnek ezt a bravúrját azonban Eurystheus nem ismerte fel, mivel Herkulest unokaöccse segítette. A Hidra nevet a Plútó műholdjának és az égbolt déli féltekén lévő csillagképnek adták, a leghosszabbnak. A Hydra szokatlan tulajdonságai adták a nevét az édesvízi ülő koelenterátumok nemzetségének is. A hidra agresszív karakterű és ragadozó magatartású személy.
15) Stymphalian madarak
Ragadozó madarak éles bronztollakkal, rézkarmokkal és csőrrel. A Stimfal-tóról kapta nevét az azonos nevű város közelében, Arcadia hegyei között. Rendkívüli gyorsasággal elszaporodva hatalmas nyájsá változtak, és hamarosan szinte sivataggá változtatták a város egész környékét: elpusztították a szántóföldek teljes termését, kiirtották a tó kövér partjain legelő állatokat, és megölték. sok pásztor és gazda. Felszállva a stymphali madarak nyilak módjára ledobták a tollaikat, és lecsaptak velük mindenkire, aki a szabadban volt, vagy rézkarmokkal és csőrrel széttépték őket. Amikor értesült az árkádiaiak szerencsétlenségéről, Eurystheus elküldte hozzájuk Herkulest, abban a reményben, hogy ezúttal nem tud megszökni. Athéné azzal segítette a hőst, hogy rézcsörgőket vagy Héphaisztosz által kovácsolt timpánokat adott neki. Herkules zajjal riasztotta a madarakat, és lőni kezdett rájuk a Lernaean Hydra méregétől megmérgezett nyilaival. A rémült madarak elhagyták a tó partját, és a Fekete-tenger szigeteire repültek. Ott találkoztak a Stymphalidae-kkal az argonauták. Valószínűleg hallottak Herkules bravúrjáról, és követték a példáját - zajjal elűzték a madarakat, karddal ütve a pajzsokat.
Erdei istenségek, akik Dionüszosz isten kíséretét alkották. A szatírok bozontosak és szakállasak, lábuk kecske (néha ló) patában végződik. A szatírok megjelenésének további jellemző vonásai a szarvak a fejen, a kecske- vagy bikafarok és az emberi törzs. A szatírok az állati tulajdonságokkal rendelkező vad lények tulajdonságaival voltak felruházva, akik keveset gondolkodtak az emberi tilalmakon és erkölcsi normákon. Emellett fantasztikus kitartással is kitűntek, mind a csatában, mind az ünnepi asztalnál. Nagy szenvedély volt a tánc és a zene, a fuvola a szatírok egyik fő attribútuma. A thyrsust, a furulyát, a bőr fújtatót vagy a boros edényeket is a szatírok attribútumaként tekintették. A szatírokat gyakran ábrázolták nagy művészek vásznán. A szatírokat gyakran lányok kísérték, akikhez a szatírok bizonyos gyengeségeik voltak. A racionalista értelmezés szerint az erdőkben, hegyekben élő pásztortörzs tükröződhetett a szatír képében. A szatírt néha az alkohol, a humor és a társaságkedvelőnek nevezik. A szatír képe egy európai ördöghöz hasonlít.
17) Főnix
Varázslatos madár arany és vörös tollakkal. Ebben sok madár - sas, daru, páva és sok más - kollektív képe látható. A Phoenix legszembetűnőbb tulajdonságai a rendkívüli várható élettartam és az önégetés utáni hamvakból való újjászületés volt. A Főnix-mítosznak több változata is létezik. A klasszikus változat szerint ötszáz évente egyszer a Főnix az emberek bánatát viselve elrepül Indiából a líbiai Heliopolisban található Nap-templomba. A főpap tüzet gyújt a szent szőlőből, a Főnix pedig a tűzbe veti magát. Tömjénáztatta szárnyai kipattannak és gyorsan megég. Ezzel a bravúrral a Phoenix életével és szépségével boldogságot és harmóniát ad vissza az emberek világába. A kínt és a fájdalmat átélve három nappal később új Főnix nő ki a hamuból, amely megköszönve a papnak az elvégzett munkát, még szebben és új színekkel tündökölve visszatér Indiába. A születés, haladás, halál és megújulás ciklusait átélő Phoenix arra törekszik, hogy újra és újra egyre tökéletesebbé váljon. Főnix a halhatatlanság iránti legősibb emberi vágy megszemélyesítője volt. A Főnixet már az ókorban is elkezdték ábrázolni érméken és pecséteken, a heraldikában és a szobrászatban. A Főnix a fény, az újjászületés és az igazság kedvelt szimbólumává vált a költészetben és a prózában. A Főnix tiszteletére elnevezték a déli félteke csillagképét és a datolyapálmát.
18) Scylla és Charybdis
Scylla, Echidna vagy Hecate lánya, aki egykor gyönyörű nimfa volt, mindenkit elutasított, beleértve Glaucus tengeristent is, aki Circe varázslónőtől kért segítséget. De bosszúból Circe, aki szerelmes volt Glaucusba, szörnyeteggé változtatta Scyllát, aki egy barlangban kezdett tengerészekre leselkedni, a keskeny Szicíliai-szoros meredek szikláján, amelynek másik oldalán élt. egy másik szörnyeteg - Charybdis. Scylla hat nyakán hat kutyafej, három fogsor és tizenkét lába van. A fordításban a neve azt jelenti, hogy "ugat". Charybdis Poszeidón és Gaia istenek lánya volt. Maga Zeusz szörnyű szörnyeteggé változtatta, miközben a tengerbe esett. Charybdisnek gigantikus szája van, amelybe megállás nélkül folyik a víz. Egy szörnyű örvényt, a mélytenger nyílását személyesíti meg, amely egy nap alatt háromszor merül fel, és vizet szív fel, majd kilövell. Senki sem látta, mert a vízoszlop rejti. Így tett tönkre sok tengerészt. Csak Odüsszeusznak és az argonautáknak sikerült elúszniuk Scylla és Charybdis mellett. Az Adriai-tengerben található a szkillei szikla. A helyi legendák szerint ezen élt Scylla. Van ugyanilyen nevű garnéla is. A „Scylla és Charybdis között lenni” kifejezés azt jelenti, hogy egyszerre több oldalról veszélyben vagyunk.
19) Hippocampus
Tengeri állat, amely úgy néz ki, mint egy ló, és egy halfarkban végződik, más néven hydrippus - vízi ló. A mítoszok más változatai szerint a hippokampusz egy tengeri lény, csikóhal formájú strashno.com.ua, amelynek a ló lábai és a teste kígyóban vagy halfarokban végződik, és a paták helyett úszóhártyás lábak vannak. lábak. A test elülső részét vékony pikkelyek borítják, ellentétben a hátulsó nagy pikkelyekkel. Egyes források szerint a tüdőt a hippocampus, mások szerint a módosított kopoltyúk használják a légzésre. A tengeri istenségeket – nereidákat és tritonokat – gyakran ábrázolták hippokampuszokkal felszerelt szekereken, vagy a víz mélyét boncolgató hippokampuszokon ülve. Ez a csodálatos ló Homérosz verseiben Poszeidón szimbólumaként jelenik meg, akinek szekerét gyors lovak vonták, és a tenger felszínén siklott. A mozaikművészetben a hippokampuszt gyakran hibrid állatként ábrázolták zöld, pikkelyes sörénnyel és függelékekkel. A régiek azt hitték, hogy ezek az állatok már a csikóhal felnőtt formája. A görög mítoszokban előforduló egyéb halfarkú szárazföldi állatok közé tartozik a leocampus, egy halfarkú oroszlán), a taurocampus, egy halfarkú bika, a pardalocampus, egy halfarkú leopárd és az aegikampus, egy kecske halfarkokkal. halfarok. Ez utóbbi a Bak csillagkép szimbólumává vált.
20) Küklopsz (Küklopsz)
Küklopok a Kr.e. 8-7. e. Uránusz és Gaia, a titánok termékének számítottak. Három halhatatlan, golyó alakú szemű, egyszemű óriás a küklopszokhoz tartozott: Arg ("villámlás"), Bront ("mennydörgés") és Sterop ("villám"). Közvetlenül a születés után Uránusz a Tartarusba (a legmélyebb szakadékba) dobta a küklopszokat erőszakos százkezű testvéreikkel (hekatoncheirekkel), akik röviddel előttük születtek. A küklopszokat a többi titán kiszabadította Uránusz megdöntése után, majd vezérük, Kronosz ismét a Tartaroszba dobta. Amikor Zeusz, az olimpikonok vezére harcba kezdett Kronosszal a hatalomért, anyjuk, Gaia tanácsára kiszabadította a küklopszokat a Tartaroszból, hogy segítse az olimpikon isteneket a titánok elleni háborúban, amelyet gigantomáchiának neveznek. Zeusz a küklopszok által készített villámokat és mennydörgésnyilakat használt, amelyeket a titánokra dobott. Ezen kívül a küklopsziak képzett kovácsok lévén Poszeidónnak háromágúat és jászolt kovácsoltak lovainak, Hádésznek - láthatatlanná tevő sisakot, Artemisznek - ezüst íjat és nyilakat, valamint Athénét és Héphaisztoszt különféle mesterségekre tanították. A Gigantomachy vége után a küklopszok továbbra is Zeuszt szolgálták és fegyvereket kovácsoltak neki. Héphaisztosz csatlósaiként, akik vasat kovácsoltak az Etna gyomrában, a küklopok kovácsolták Arész szekerét, Pallas égiszejét és Aeneas páncélját. A Földközi-tenger szigetein élő, félszemű kannibálóriások mitikus népét küklopoknak is nevezték. Közülük a leghíresebb Poszeidón vad fia, Polyphemus, akit Odüsszeusz megfosztott egyetlen szemétől. Otenio Abel paleontológus 1914-ben azt javasolta, hogy a törpe elefántkoponyák ősi leletei a küklopszok mítoszát idézték elő, mivel az elefánt koponyájában lévő központi orrnyílás összetéveszthető egy óriási szemgödörrel. Ezen elefántok maradványait Ciprus, Málta, Kréta, Szicília, Szardínia, a Kikládok és a Dodekanészosz szigetein találták meg.
21) Minotaurusz
Félig bika-félig ember, Kréta királynője, Pasiphae fehér bika iránti szenvedélyének gyümölcseként született, amely szerelemre Aphrodité büntetésül inspirálta. A Minotaurusz valódi neve Asterius volt (azaz "csillag"), a Minotaurusz becenév pedig "Minos bikáját" jelenti. Ezt követően Daedalus feltaláló, számos eszköz megalkotója labirintust épített, hogy bebörtönözze szörnyfiát. Az ókori görög mítoszok szerint a Minotaurusz emberi húst evett, és a krétai király, hogy táplálja, szörnyű adót rótt ki Athén városára – kilencévente hét fiatal férfit és hét lányt kellett Krétára küldeni. megette a Minotaurusz. Amikor Thészeusz, Égeusz athéni király fia a sorsra esett, hogy egy telhetetlen szörnyeteg áldozatává váljon, úgy döntött, hogy megszabadítja hazáját ettől a kötelességtől. Ariadne, Minos király és Pasiphae lánya, szerelmes a fiatalemberbe, varázsszálat adott neki, hogy visszataláljon a labirintusból, és a hősnek nemcsak megölte a szörnyet, hanem ki is szabadította a szörnyeteget. a többi foglyot, és vessen véget a szörnyű tiszteletadásnak. A Minotaurusz mítosza valószínűleg az ősi hellén kor előtti bikakultuszok visszhangja volt, jellegzetes szent bikaviadalukkal. A falfestmények alapján a bikafejű emberi alakok gyakoriak voltak a krétai démonológiában. Emellett a minószi érméken és pecséteken is megjelenik egy bika képe. A minotaurusz a harag és az állati vadság szimbóluma. Az "Ariadné szála" kifejezés azt jelenti, hogy ki lehet jutni egy nehéz helyzetből, megtalálni a kulcsot egy nehéz probléma megoldásához, megérteni egy nehéz helyzetet.
22) Hecatoncheires
A Briares (Egeon), Kott és Gyes (Gius) nevű százkarú, ötvenfejű óriások személyesítik meg a földalatti erőket, Uránusz legfőbb isten fiait, a Mennyország szimbólumát és Gaia-Földet. Közvetlenül születésük után a fivéreket a föld mélyébe zárta apjuk, aki féltette uralmát. A titánok elleni harc közepette az Olimposz istenei a Hecatoncheireket hívták segítségül, és segítségükkel biztosították az olimpikonok győzelmét. Vereségük után a titánokat a Tartarusba vetették, és a hekatoncheirek önként vállalták, hogy őrzik őket. Poszeidón, a tengerek ura Briareusz lányát, Kimopolist adta feleségül. A hecatoncheirek jelen vannak a Sztrugackij testvérek "A hétfő kezdődik szombaton" című könyvében, mint rakodók a GYIK Kutatóintézetében.
23) Óriások
Gaia fiai, akik a kasztrált Uránusz véréből születtek, felszívódtak a Földanyába. Egy másik változat szerint Gaia az Uránuszból szülte őket, miután Zeusz a titánokat a Tartarusba vetette. Az óriások görög előtti eredete nyilvánvaló. Az óriások születésének és halálának történetét Apollodorus részletesen elmeséli. Az óriások megjelenésükkel – sűrű hajjal és szakállal – horrort inspiráltak; alsó testük szerpentin vagy polipszerű volt. Az észak-görögországi Halkidikiben, a Phlegrean Fields-en születtek. Ugyanitt zajlott az olimpiai istenek csatája az óriásokkal - gigantomachy. Az óriások a titánokkal ellentétben halandók. A sors akarata szerint haláluk attól függött, hogy részt vesznek-e a halandó hősök csatájában, akik az istenek segítségére jönnek. Gaia egy mágikus gyógynövényt keresett, amely életben tartja az óriásokat. Zeusz azonban megelőzte Gaiát, és miután sötétséget küldött a földre, maga vágta le ezt a füvet. Athéné tanácsára Zeusz felszólította Herkulest, hogy vegyen részt a csatában. A Gigantomachyban az olimpikonok elpusztították az óriásokat. Apollodorus 13 óriás nevét említi, amelyek közül általában 150-re tehető. A gigantomachy (a titanomachiához hasonlóan) a világ rendezésének gondolatán alapul, amely az istenek olimpiai nemzedékének a chtonikus erők feletti győzelmében testesül meg, erősítve a Zeusz legfőbb hatalma.
Ez a Gaia és Tartarus születésű szörnyű kígyója Gaia és Themis istennők delphoi szentélyét őrizte, egyúttal pusztította környezetüket. Ezért delfinnek is nevezték. Héra istennő parancsára Python felnevelt egy még szörnyűbb szörnyet - Typhont, majd üldözni kezdte Latont, Apollón és Artemisz anyját. A felnőtt Apolló, miután kapott egy íjat és nyilakat Héphaisztosztól, szörnyet keresett, és egy mély barlangban utolérte. Apollo megölte Pythont a nyilaival, és nyolc évig száműzetésben kellett maradnia, hogy megnyugtassa a dühös Gaiát. A hatalmas sárkányt rendszeresen emlegették Delphoban különféle szent szertartások és körmenetek során. Apollón templomot alapított egy ősi jós helyén, és létrehozta a Pythian játékokat; ez a mítosz azt tükrözte, hogy a chtonikus archaizmust egy új, olimposzi istenség váltotta fel. A cselekmény, amelyben egy világító istenség megöl egy kígyót, a gonosz szimbólumát és az emberiség ellenségét, a vallási tanítások és a népmesék klasszikusává vált. A delphoi Apollón-templom Hellas-szerte, sőt határain túl is híressé vált. A templom közepén található sziklarésből gőzök szálltak fel, amelyek erős hatással voltak az ember tudatára és viselkedésére. A Pythia templomának papnői gyakran zavaros és homályos jóslatokat adtak. A Pythonból a nem mérgező kígyók egész családjának neve - a pitonok - neve, amelyek néha elérik a 10 métert is.
25) Kentaur
Ezek a legendás emberi törzsű lények, ló törzsével és lábaival a természetes erő, kitartás, kegyetlenség és féktelen hajlam megtestesítői. A kentaurok (a görögül „bikákat ölő”) vezették Dionüszosz, a bor és a borkészítés istenének szekerét; A szerelem istene, Eros is meglovagolta őket, ami azt sugallta, hogy hajlamosak az italozásra és a féktelen szenvedélyekre. A kentaurok eredetéről számos legenda kering. Apollo egy Centaur nevű leszármazottja kapcsolatba lépett a magneziai kancákkal, ami félig ember, félig ló látszatát keltette az összes következő nemzedék számára. Egy másik mítosz szerint az olimpia előtti korszakban a kentaurok legokosabbja, Chiron jelent meg. Szülei az óceáni Felira és Kron isten voltak. Kron ló formáját öltötte, így a házasságból származó gyermek egyesítette a ló és a férfi vonásait. Chiron közvetlenül Apollóntól és Artemisztől kapott kiváló oktatást (gyógyászat, vadászat, torna, zene, jóslás), és a görög eposz számos hősének mentora, valamint Herkules személyes barátja. Leszármazottai, a kentaurok Thesszália hegyeiben, a Lapithok mellett éltek. Ezek a vad törzsek békésen éltek egymás mellett, mígnem a lapithok királyának, Pirithousnak az esküvőjén a kentaurok meg nem próbálták elrabolni a menyasszonyt és több szép lapitot. A kentauromachiának nevezett erőszakos csatában a lapithok győztek, és a kentaurok szétszóródtak Görögország szárazföldjén, hegyvidéki vidékekbe és süket barlangokba taszítva. A kentaur képének több mint háromezer évvel ezelőtti megjelenése arra utal, hogy a ló már akkor is fontos szerepet játszott az emberi életben. Talán az ókori gazdák a lovasokat szerves lénynek tekintették, de valószínűleg a Földközi-tenger lakói, akik hajlamosak az „összetett” lények feltalálására, miután feltalálták a kentaurt, így egyszerűen a ló terjedését tükrözték. A görögök, akik lovakat tenyésztettek és szerettek, jól ismerték a lovakat. Nem véletlen, hogy a ló természetéből adódóan az erőszak előre nem látható megnyilvánulásaihoz kapcsolták ezt az általában pozitív állatot. Az egyik csillagkép és csillagjegy a kentaurnak van szentelve. Azokra a lényekre utalva, amelyek nem néznek ki lónak, de megőrzik a kentaur vonásait, a „centauroidok” kifejezést használják a tudományos irodalomban. A kentaurok megjelenésében vannak eltérések. Az Onocentaur - félig ember, félig szamár - démonhoz, Sátánhoz vagy képmutató személyhez kapcsolódott. A kép közel áll a szatírokhoz és az európai ördögökhöz, valamint az egyiptomi Seth istenhez.
Gaia fia, becenevén Panoptes, vagyis a mindent látó, aki a csillagos ég megszemélyesítője lett. Héra istennő arra kényszerítette, hogy őrizze Iót, férje, Zeusz szerelmét, akit tehénré változtatott, hogy megvédje féltékeny felesége haragjától. Héra megkönyörgött egy tehenet Zeusztól, és kirendelt neki egy ideális gondozót, a százszemű Arguszt, aki éberen őrizte: egyszerre csak két szeme csukódott be, a többiek nyitva voltak, és éberen figyelték Iót. Csak Hermésznek, az istenek ravasz és vállalkozó szellemű hírnökének sikerült megölnie őt, kiszabadítva Iót. Hermész egy mákkal elaltatta Argust, és egy csapással levágta a fejét. Argus neve az éber, éber, mindent látó gyám népnévvé vált, aki elől senki és semmi nem tud elbújni. Néha ezt egy ősi legenda nyomán pávatoll mintának nevezik, az úgynevezett „pávaszemnek”. A legenda szerint, amikor Argus meghalt Hermész kezeitől, Héra, megbánva a halálát, összes szemét összeszedte, és kedvenc madarai, a pávái farkára erősítette, amelyeknek mindig odaadó szolgájára kellett emlékeztetniük. Argus mítoszát gyakran ábrázolták vázákon és pompei falfestményeken.
27) Griff
Szörnyű madarak oroszlántesttel, sasfejjel és mellső mancsokkal. Kiáltásuktól a virágok elhervadnak, a fű elhervad, és minden élőlény holtan esik le. Egy griff szemei arany árnyalattal. A fej akkora volt, mint egy farkasfej, hatalmas, megfélemlítő csőrrel, szárnyakkal egy furcsa második ízülettel, hogy könnyebb legyen összecsukni őket. A griff a görög mitológiában éleslátó és éber hatalmat jellemez. Apollón istennel szoros kapcsolatban álló állatként jelenik meg, amelyet az isten a szekerére használ fel. Egyes mítoszok szerint ezeket a lényeket Nemezisz istennő kocsijába akasztották, ami a bűnök megtorlásának sebességét jelképezi. Ezenkívül a griffek forgatták a sors kerekét, és genetikailag rokonok voltak a Nemezisszel. A griff képe a föld (oroszlán) és a levegő (sas) elemei feletti uralmat személyesítette meg. Ennek a mitikus állatnak a szimbolikája a Nap képéhez kapcsolódik, mivel mind az oroszlán, mind a sas a mítoszokban mindig elválaszthatatlanul kapcsolódik hozzá. Ezenkívül az oroszlán és a sas a gyorsaság és a bátorság mitológiai motívumaihoz kapcsolódnak. A griff funkcionális célja a védelem, ebben hasonlít a sárkány képére. Általában kincseket vagy titkos tudást őriz. A madár közvetítőként szolgált az égi és a földi világ, az istenek és az emberek között. A griff képébe már akkor is beágyazódott az ambivalencia. Szerepük a különböző mítoszokban nem egyértelmű. Egyszerre viselkedhetnek védőként, pártfogóként és gonosz, féktelen állatként. A görögök azt hitték, hogy griffek őrzik a szkíták aranyát Észak-Ázsiában. A griffek lokalizálására irányuló modern kísérletek nagyon eltérőek, és az Urál északi részétől az Altaj-hegységig helyezik el őket. Ezeket a mitológiai állatokat az ókorban széles körben képviselik: Hérodotosz írt róluk, képeiket az őskori Kréta és Spárta emlékművein találták - fegyvereken, háztartási cikkeken, érméken és épületeken.
28) Empusa
Az alvilág női démona Hekate kíséretéből. Empusa egy éjszakai vámpír volt szamárlábakkal, amelyek közül az egyik réz volt. Tehenek, kutyák vagy gyönyörű leányzók formáját öltötte, ezerféleképpen megváltoztatva a megjelenését. A közhiedelem szerint az empuszok gyakran vittek el kisgyermekeket, vért szívtak szép fiatal férfiaktól, kedves nő alakjában jelentek meg előttük, és miután elege volt a vérből, gyakran megették a húsukat. Éjszakánként az elhagyatott utakon az empusa lesben állt a magányos utazókra, vagy állat vagy szellem formájában megijesztette őket, majd egy szépség megjelenésével rabul ejtette őket, majd megtámadta őket valódi szörnyű megjelenésükben. A népszerű hiedelmek szerint az empusát visszaélésekkel vagy speciális amulettel lehetett elűzni. Egyes forrásokban az empusát úgy írják le, mint amely közel áll a lamiához, az onocentaurhoz vagy a női szatírhoz.
29) Triton
Poszeidón fia és a tengerek úrnője, Amphitrite, akit öregként vagy fiatalemberként ábrázoltak, akinek lába helyett halfarok van. Triton az összes gőte őse lett – a tengeri mixantropikus lények, amelyek a vizekben hancúroznak, és kísérik Poszeidón szekerét. Az alsóbbrendű tengeri istenségeknek ezt a kíséretét félig halként és félig emberként ábrázolták, akik csiga alakú kagylót fújnak, hogy izgassák vagy megszelídítsék a tengert. Megjelenésükben a klasszikus sellőkre hasonlítottak. A tengeri tritonok a szárazföldi szatírokhoz és kentaurokhoz hasonlóan a főisteneket szolgáló kisebb istenségekké váltak. A tritonok tiszteletére a következőket nevezik: csillagászatban - a Neptunusz bolygó műholdja; a biológiában - a szalamandra családba tartozó farkos kétéltűek nemzetsége és a hajlamos kopoltyú puhatestűek nemzetsége; a technológiában - a Szovjetunió haditengerészetének ultra-kis tengeralattjáróinak sorozata; zenében három hangból alkotott intervallum.
