Xitoy mifologiyasi hayvonlar.  Xitoy va Taoizm mifologiyasi mifologiyaning omboridir.  Xitoy mifologiyasida qurbaqa

Xitoy mifologiyasi hayvonlar. Xitoy va Taoizm mifologiyasi mifologiyaning omboridir. Xitoy mifologiyasida qurbaqa

Dalian (Xitoy)

Hayvon Xitoy mifologiyasida qahramon sifatida

Xitoyning dunyo haqidagi tasavvurida hayvonlar an'analar bilan belgilanadigan semantik yukni ko'taradi va ularni faqat turli xil ma'lumotlarni o'zlashtirgan o'qitilgan ong etarli darajada idrok etishi mumkin. milliy tarix, folklor, estetika va til.

Xitoyning eng sevimli hayvoni bo'lgan Long (ajdaho) xitoylik eng yaxshi hayvonning tan olingan qirolidir. Ma'lumki, oylar hayvon sifatida hech qachon mavjud bo'lmagan - bu faqat Xitoy mifologiyasining bir turi. U yomg'irning xo'jayini va erkak mohiyatining timsoli sifatida ishlaydi. Xitoy rasmlarida oy doimo bulutlar orasida yoki to'lqinlar orasida suzib yurib, bir vaqtning o'zida yelkalari va sonlaridan chiqadigan alanga bilan o'ralgan holda ko'rinadi. Oy tasvirining kelib chiqishi to'liq ochib berilmagan, ammo u eng chuqur antik davrda yo'qolganligi va totemik kultga asoslanganligi aniq. Oyning tasvirini Li-shi-Chjen () o'zining Bencao Ganmu (farmakologiyaning asosiy tamoyillari) kitobida tasvirlaydi: "bosh tuyaga o'xshaydi, shoxlari kiyikga o'xshaydi, ko'zlari quyonga o'xshaydi, quloqlari sigirga o'xshaydi, bo'yin). ilonning oshqozoni, dengiz hayvoni "shen" kabi, sazan kabi tarozi, qirg'iy kabi tirnoqlari, yo'lbars kabi kaftlari ... ". “Showen” (milodiy 1-asr) lugʻatida shunday deyilgan: “Oy qoraqalpoq jonzotlarning eng uzuni boʻlib, yashirinishi, koʻrinishi, ingichka boʻlishi, ulkan boʻlishi, qisqa yoki uzun boʻlishi mumkin. Bahorgi tengkunlik kuni osmonga ko'tariladi kuzgi tengkunlik tubsizlikka sho‘ng‘ish”. Qadimgi Xitoyda generallarning brokar liboslaridagi oylar soni qat'iy tartibga solingan va to'qqiz oy faqat imperator libosida bo'lishi mumkin edi. Xan sulolasi davridan (miloddan avvalgi 206 - miloddan avvalgi 220 yillar) yashil-ko'k oy imperator, vatan ramzi, Xitoy burjining beshinchi belgisi homiysi va sharq, quyosh chiqishi va bahor yomg'irining ramzi hisoblangan. . Va oq oy, aksincha, g'arb va o'limni boshqaradi.

An'anaviy ravishda xitoy tilida "uzun" so'zining yonida "feniks" (fenghuang) so'zi mavjud. Feng huang - sehrli qush, uning ko'rinishida ayol xarakteri ustunlik qiladi. Qadimgi Xitoyda fenghuang tasviri ko'pincha ayollar liboslarida, shu jumladan imperatorning liboslarida tikilgan. Oltin fenghuang imperator, kelin, go'zallik va oyning ramzi hisoblanadi. An'anaga ko'ra, lun va fenghuang ko'pincha er-xotin bo'lib harakat qilishadi, shuning uchun odamlar tug'ilishda: "Menda kichkina lun bor edi va menda chiroyli feng bor edi". To'yda ular quyidagicha ifodalanadi: "Uzoq va feng birlashadi".

Uchinchi muborak afsonaviy hayvon yo'lbars edi. Yo'lbars xitoylar nazarida hayvonlarning shohidir (ular sher haqida faqat mish-mishlar bilan bilishgan). Yo'lbarsni, birinchi navbatda, jinlarning momaqaldiroqi sifatida hurmat qilishdi: deyarli barcha buyuk sehrgarlar, jinni qo'rqituvchilar yo'lbarsda o'tirgan holda tasvirlangan. Yo'lbarsning peshonasiga ko'pincha "vann" (shoh) ieroglifi yozilgan. Bundan tashqari, yo'lbars kasallik jinlarining momaqaldiroqlari va shuning uchun ma'lum darajada sog'liqning qo'riqchisi hisoblangan.

Xitoy folklorida muhim o'rin ayyorlikning timsoli bo'lgan tulkiga berilgan. Tulkilarning ko'pincha qabrlar yonida teshiklari borligi sababli, qadimgi e'tiqod ham ularni o'liklarning ruhlari bilan bog'laydi va ularga jozibali ayollarga aylanish qobiliyatini beradi. Shu sababli, Xitoyda, ayniqsa shimolda, hamma joyda tulkiga bag'ishlangan ziyoratgohlar mavjud edi. Ko'pincha ayollar jinning qizga aylanishiga yordam berish va ayni paytda uni o'z oilasidan uzoqlashtirish uchun tulki teshigida poyabzal qoldirgan. Bundan tashqari, tulki dehqonlardan zararli hasharotlarning homiysi sifatida qurbonliklar oldi. Odamlarga xizmat qilish tulkini ish yuritish ishining homiysi sifatida hurmat qildi. Odamlar ming yoshga etganida, tulki to'qqizta dum va oltin teriga ega bo'lib, keyin osmonga ko'tariladi, deb ishonishgan.

Xitoy panteonidagi yana bir mashhur hayvon qahramoni maymun edi. So'nggi to'rt asrda maymunga sig'inish "G'arbga sayohat" sarguzashtli va mistik dostonining qahramoni maymun qiroli Suno Vukongga sig'inish shaklini oldi.

Uy hayvonlaridan xitoylar qoni va faryodi yovuz ruhlarni qo'rqitadigan xo'rozni, shuningdek, ot bilan birga o'choq xudosi va boylik xudosining doimiy hamrohi bo'lgan itni ajratib ko'rsatishgan. Samoviy itning (tyan gou) ilohiy shaklida it yovuz va hatto yovuz jonzot sifatida tanilgan, u hatto yovuz ajdahoni ham haydab chiqaradi, lekin quyoshni yutib, quyosh tutilishiga yoki chaqaloqni olib ketishiga qodir. onasidan.

Xitoy dehqonlari, tushunarli, kalamushlarga nisbatan ayniqsa hurmatli edilar. Qadimgi Xitoyning dehqon uylarida, 1-oyning 19-kunida hamma joyda "kalamush to'yi" nishonlandi. Uydagi hamma kemiruvchilar uchun noz-ne'matlarni erga qo'yib, erta yotishga muvaffaq bo'ldi. Agar uyga katta kalamush ekilgan bo'lsa, uni sharafli mehmon sifatida qabul qilib, "pul kalamush" deb atashgan. Xitoy folkloridagi yana bir mashhur belgi quyon bo'lib, u xitoyliklar uchun oy bilan chambarchas bog'liq: oy yuzasidagi dog'lar naqshlarida ular quyonni ohakda o'lmaslik kukunini maydalayotganini tasavvur qilishgan. Dengiz jonzotlaridan toshbaqa eng ko'p hurmatga sazovor bo'lgan - uzoq umr, kuch va chidamlilik ramzi. Toshbaqa ming yil yashaydi, deb ishonishgan.

Xitoyliklar tabiatdagi va insonning ichki dunyosidagi barcha jarayonlar tsiklik bo'lib, yaqinlashish va olib tashlash, kengayish va qisqarish bosqichlariga ega deb hisoblashgan. Xitoy xalqi tomonidan umuminsoniy qonuniyatning namoyon bo'lishi sifatida qabul qilingan quyosh va oyning harakati va fasllarning o'zgarishi bu g'oyalarning prototipi bo'lib xizmat qildi. Qadimgi Xitoyda oy taqvimining bir nechta tizimlari mavjud edi. Ulardan tsiklik taqvim munajjimlik bilan bog'liq edi. Bitta "samoviy shox" ga to'g'ri keladigan 12 yillik tsikl yillari hayvonlar nomi bilan atalgan, ular ham Xitoy zodiak belgilari edi. Zodiakning o'n ikki belgisi 12 yillik "hayvon" tsiklidagi hayvonlarning nomlarini ko'rsatadi: kalamush, buqa, yo'lbars, quyon, ajdaho, ilon, ot, echki, maymun, xo'roz, it va cho'chqa. "Hayvonlar" kalendar sikli Xitoyda, bir tomondan, vaqtni hisoblash vositasi bo'lsa, boshqa tomondan, xalqlar va mamlakatlar taqdirini bashorat qiluvchi munajjimlar bashorati sifatida xizmat qilgan. Bir afsona bor, unga ko'ra Budda barcha hayvonlarni o'ziga chaqirib, birinchi o'n ikkiga mukofot va'da qilgan. Va mukofot sifatida ular har 12 yilda bir marta odamlarning vaqti va taqdiriga egalik qilish huquqini oldilar. Yerdagi Oy ostida bo'lgan hamma narsa ularning ta'sirini boshdan kechirdi. U yoki bu hayvon yilida tug'ilgan har bir bola o'z xususiyatlari va fazilatlari bilan taqdir tomonidan taqdirlangan. Masalan, echki yilida bolaning o'ziga xos xususiyatlari va fazilatlari bor edi: isyonkor jonli tabiat, qiziquvchanlik, topqirlik, tog' cho'qqilariga intilish, haddan tashqari ambitsiyalarning yo'qligi. Kelin yoki kuyovni tanlashda nafaqat ularning oilalari hayotining sharoitlari, balki ularning munajjimlar bashorati ham tan olingan. Shunday qilib, agar kelin va kuyov burjning "janjal" belgilariga tegishli bo'lsa, nikoh amalga oshirilmaydi. Yo‘lbars yilida tug‘ilgan kuyov, masalan, “echki”ga, “kalamush” esa “ilon”ga uylana olmas edi.

Mifologiyada hayvonlarning ko'p asrlik timsoli Xitoy xalqi hayotining zamonaviy sohalarida qo'llanilishini topadi: san'at tasvirlaridan kundalik an'analargacha.


MAXLUQOT

fenghuang

Fenghuang, Xitoy mifologiyasida, mo''jizaviy shoh qush; G'arbiy Evropa adabiyotida u feniks qushi sifatida talqin qilinadi. Qadimda "feng" so'zi xudolarning xabarchisi bo'lgan shamol xudosini anglatgan degan taxmin mavjud.

Xitoyliklar fengxuang, rang-barang patlari bo'lgan qushning xo'roz tumshug'i, qaldirg'och hosili, ilon bo'yni, tanasida ajdahoga o'xshash naqshlar, baliq dumi, old tomoni oqqushga o'xshaydi, deb ishonishgan. xuddi qilin bir shoxli va toshbaqaning orqasi kabi. Fenghuangning paydo bo'lishi Xitoyda tinchlik va farovonlikni va'da qildi. Tovusga o'xshagan ulkan ko'zlari va boshida o'ziga xos tepalikli bu qush quyoshli tabiatga ega, ya'ni olov va quyosh elementlariga yaqin, deb ishonishga asos bor.

Ruo Shui

Chjuo, qadimgi Xitoy mifologiyasida, orqasida o'sadigan muqaddas daraxt Janubiy dengiz, Kunlun tog'i yaqinidagi ekstremal g'arbda Heishui ("Qora") va Qingshui ("Yashil") daryolari o'rtasida. Uning barglari quyuq yashil, gullari qizil, lotuslarga o'xshaydi, ularning nuri erni yoritadi. Afsonaga ko'ra, o'nta quyosh Jo tepasiga botib, osmon bo'ylab sayohatini yakunlaydi. Jo - o'ta sharqda joylashgan quyosh (quyosh chiqishi) Fusang daraxtining g'arbiy ekvivalenti. Jo obrazi Xitoy sheʼriyatida qayta-qayta qoʻllanilgan (Qu-Yuan — miloddan avvalgi IV asr, Li Po — milodiy VIII asr).

Ruo Shui ("zaif suv"), qadimgi Xitoy mifologiyasida, Kunlun tog'i ostidagi daryo, u erda boqiylik iksirining egasi, o'lmaslarning g'arbiy jannatining hukmdori Si Vangmu ("G'arb bekasi"). Bu daryoning suvi hatto yuzaki engil oqqush patini ham ushlab turmasdi. Taxmin qilish mumkinki, Ruo Shui tiriklar va o'liklar olamini ajratib turadigan maxsus daryo hisoblangan. Ruo Shui odatiy harakatlanuvchi toponim bo'lib, Xitoyning turli chekka va qo'shni mamlakatlaridagi haqiqiy daryolar ham shu nom bilan atalgan.

Longvan
ajdaho shohi


Longvang, Xitoy mifologiyasida, suv elementining ustasi; momaqaldiroq xudosi Leigong, yomg'ir xudosi Yushi va shamol xudosi Fengbo unga bo'ysundi. Dastlabki matnlarga ko'ra, Longwang boshqa ajdaholar orasida o'zining g'ayrioddiy kattaligi bilan ajralib turadigan mavjudotdir - taxminan 1 li, ya'ni uzunligi yarim kilometr. Longvang obrazi eramizning birinchi asrlarida shakllangan.

Taoistik tasnif keng tarqaldi - Longvanning to'rtta dengizning oliy ajdahosi (qadimgi Xitoy kosmogoniyasiga muvofiq) g'oyasi: Guan-de ("fazilatni oshirish") - Longvan Sharqiy dengiz, Guan-li ("boylikning ortishi") - janubiy, Guan-jun ("ortib borayotgan marhamat") - g'arbiy va Guang-ze ("saxiylik ortib borayotgan") - ham g'arbiy. Ularning barchasi aka-uka hisoblanadi, ularning eng kattasi Guan-te. Xitoyning to'rtta asosiy daryosining Longvani haqida ham fikr bor edi.

DA xalq ertaklari va afsonalar odatda oddiygina Longwang yoki Donghai Longwang ("Sharqiy dengizning ajdaho qiroli") ko'rinadi. Keyingi xalq e'tiqodlarida Longvang ko'pincha elementlarning xo'jayini sifatida ko'riladi, unga momaqaldiroq xudosi, chaqmoq ma'budasi, shamol xudosi va yomg'ir ustasi bo'ysunadi. Kechki xalq sinkretik mifologik tizimida Longvang oliy lord Yudiga bo'ysunadi. Yomg'ir yog'diruvchi ajdarlar qiroli Longvangning o'z qo'shini bor edi dengiz hayoti: toshbaqalar, krevetka va chuqurliklarning boshqa aholisi. Dehqonlar, dengizchilar, baliqchilar va suv tashuvchilar yomg'ir yog'diradigan bu ajdarlar shohining shafoatini so'rashdi. Longvang kulti qadimgi Xitoyda juda mashhur edi. Unga bag'ishlangan ibodatxonalar har bir shaharda, har bir qishloqda bo'lgan. Longwang yomg'ir olib kelishiga ishonishgan.


Zhong Kui

Zhong Kui, xitoy mifologiyasida, jinlarning xo'jayini. Zhong Kui tasviri taxminan miloddan avvalgi 6-asrda paydo bo'lgan va dastlab shaftoli yog'ochidan yasalgan, yovuz ruhlarni haydab chiqaradigan klub bilan bog'liq edi. O'rta asrlarda u jinlar etakchisining antropomorfik tasviri bilan almashtirildi.

Zhong Kui so'zi tom ma'noda "jinlar klubi" degan ma'noni anglatadi. Chjung Kui jinlarni tutayotganini qizil bo'yoq bilan bo'yash va sehrli maqsadlarda uning tasvirini osib qo'yish Xitoy odatiga aylangan. Odatda xitoylar Duanyang bayramida, ya'ni beshinchi oyning beshinchi kunida bunday marosimni o'tkazdilar. Xalq nashrlarida Zhong Kui, qoida tariqasida, amaldorning kiyimida, jinlarga tahdid soluvchi pozada tasvirlangan. Jin xo'jayini Zhong Kui tasvirlari odatda eshikning ikkala tomoniga yopishtirilgan, shuning uchun u eshiklar xudosining vazifalarini bajargan. Shuningdek, Zhong Kui o'liklarning ruhlari ustidan adolatni boshqaradi, deb ishonilgan.

Tarixiy ma'lumotlar. Zhong, in qadimiy tarix Xitoy mashhur manjur knyazlik oilasi bo'lib, o'sha sakkiz oilaga mansub bo'lib, ularning asoschilari Xitoyni bosib olishda manjur hukmdorlariga ayniqsa muhim xizmatlar ko'rsatdilar. Ushbu oilaning vakili "Katta musht" jamiyati yoki bokschilar harakatining asosiy rahbarlaridan biri bo'lib, u Xitoy imperatorlari sulolasining so'nib borayotgan ta'sirini saqlab qolishga harakat qildi, buning uchun u xorijiy kuchlarning iltimosiga binoan edi. 1901 yilda qatl etilgan va knyazlik unvoni uning o'g'liga emas, balki boshqa yuzga o'tkazilgan.

Chjan Tyanshi

Chjan Tianshi (so'zma-so'z, Chjan samoviy o'qituvchi), xitoy tilida, Taoist va kechki xalq mifologiyasida, asosiy sehrgar va jinlarning xo'jayini. Afsonaviy Chjan Tyanshi obrazi milodiy III asrda yashagan, V asrda Tyanshi faxriy unvoni bilan taqdirlangan daoizm dini rahbari Chjan Dao-lingning g'oyasiga asoslanadi.

Qadim zamonlarda, Xitoyda shamanizm hukmronlik qilganda, Tyan (osmon) yoki Xuang-tyan (qirollik osmoni) asosiy topinish ob'ekti bo'lgan: u hali ham xalqning diniy g'oyalarida ajoyib rol o'ynaydi. Osmon, xitoy xalq mifologiyasida, dunyo taqdiri sohibi yoki Shandi kuchining tashqi ko'rinishi bo'lib, u bilan doimo odamlar bilan aralashib ketadi; bu olamdagi tartib asos bo‘lgan azaliy qonunlarning daxlsizligini saqlaydigan hunar, taqdirdir. Osmonning er yuzidagi vakili Bogdoxon boʻlib, u bu rolda Osmon Oʻgʻli (Tyan-tzu) nomini olgan; u odamlar va osmon o'rtasidagi yagona vositachi bo'lib, o'z fuqarolarining farovonligi uchun ikkinchisi oldida javobgardir; u butun xalq nomidan jannatga qurbonlik qilish huquqiga ega, buning uchun Pekinda maxsus Tyan-tan qurbongohi qurilgan.

Afsonaga ko'ra, Chjan Dao-ling mamlakat bo'ylab sayohat qilib, Tszyansi provinsiyasining Sinanxian okrugidagi tog'larga etib bordi va u erda o'lmaslik dori-darmonlarini yarata boshladi. Dori tayyor bo'lgach, u uni oldi va Chjan Tao-ling o'sha paytda oltmish yoshda bo'lsa ham, u Yosh yigit; shu bilan birga u kompozitsiyaning sehrli sirlarini oldi va kuchga ega bo'ldi, buning natijasida u jinlar va bo'rilarni quvib chiqara oldi, shuningdek, o'zgarishlar sirlariga kirib bordi. Shundan so'ng, Chjan Dao-ling o'z farzandlari va nabiralariga sehr, afsun, muhr va ajoyib qilich haqida yozuvlarni qoldirib, osmonga ko'tarildi. Boshqa bir versiyaga ko'ra, preparatning yarim tabletkasini qabul qilib, u Chjan Tyanshi nomi bilan erdagi o'lmas odamga aylandi.

Chjan Tyanshi nomidan yovuz ruhlarga qarshi farmonlar asrlar davomida chiqarilib, butun mamlakat bo'ylab tarqaldi. Barcha xtonik kuchlarning boshlig'i sifatida Chjan Tyanshi er yuzida yashovchi hayvonlar ustidan hokimiyatga ega bo'lgan, bu esa Xitoyda ayniqsa hurmatga sazovor bo'lgan ajdodlar qabrlariga zarar etkazishi mumkin edi. Shu bilan birga, Chjan Tyanshining "mutaxassisligi" zaharli organizmlar, ya'ni chayonlar, ilonlar, zaharli o'rgimchaklar va boshqa yovuz ruhlarga qarshi kurash deb hisoblangan. Chjan Tyanshi ham uning buyrug'i bilan yovuz ruhlarni o'ldiradigan beshta momaqaldiroqqa bo'ysunadi, deb ishonilgan, shuning uchun Chjan Tyanshi figurasi atrofidagi rasmlarda beshta olovli davul chizilgan - bu momaqaldiroqlarning ramzi. Chjan Tianshining vazifalari jinlarning boshlig'i Zhong Kuyga yaqin bo'lganligi sababli, ularning tasvirlari va atributlari ko'pincha aralashtiriladi.


Yanvang
O'liklarning Rabbi

Yanvan ("shahzoda"), xitoy mifologiyasida lord yer osti dunyosi; U o'liklarning erdagi hayotini tekshiradi va keyin ularni har birining o'z sudiga ega bo'lgan o'nta podshoh sudyalaridan biriga jazolash uchun yuboradi, deb ishonilgan. Sakkizta podshoh ruhlarni jazoladi va qolgan ikki sudyaga kelganlar reenkarnasyon uchun yangi tanalarni kutdilar.

Biroq, afsonaning boshqa versiyalariga ko'ra, har bir jon o'nta hukmdan o'tgan bo'lishi kerak. Qadimgi xitoyliklar katta gunohkorlarni dahshatli qiynoqlar kutayotganiga ishonishgan: barcha darajadagi buzuq amaldorlar erigan oltinni yutib yuborishgan va gunohda eng qattiq bo'lganlar qaynoq yog'da qaynatilgan, ulkan tosh tegirmon toshlari bilan maydalangan yoki yarmiga kesilgan.

Choijins

Choyjinlar yoki saxiuslar, Tibet va Mo'g'ul xalqlarining buddist mifologiyasida dokshit toifasiga kiritilgan yoki unga to'g'ri keladigan dahshatli xudolar toifasi. Tibetcha Choyjin so'zi "ta'limotning qo'riqchisi" degan ma'noni anglatadi, mo'g'ul tilida saxius "himoyachi" degan ma'noni anglatadi, sanskrit tilida bu tushunchaning mosligi dxarmapala. Tibet mifologiyasida choijinlar soni mahalliy ruhlar bilan to'ldiriladi. Tibetliklar orasida "Qizil qo'riqchi" epiteti bo'lgan Jamsaran ayniqsa hurmatga sazovor bo'lgan choyjin bo'lib, mo'g'ullar orasida bu xudoning aniq nomi Ulan saxiusdir.

Uning otasi mis tog'da yoki qabristonda qonli dengizda yashaydigan vahshiy ruh, mis sochli yaksha; bir qo'lida mis qilich, ikkinchisida - dushmanning o'pkasi va yuragi. Kelib chiqishi bo'yicha Jamsaran - buddizmdan oldingi xudo, ehtimol mo'g'ul bo'lib, u Tibetdagi urush xudosining o'rnini egallab, Pexarga yaqinlashgan. Shimoliy buddizmda Jamsaran sakkiz dokshitdan biri; Kubera va ba'zan uning mujassamlaridan biri hisoblangan Geser bilan bog'langan. Xori xalqi dostonida Jamsaron Gesarning dushmani sifatida harakat qiladi.

"Besh choyjin" guruhini mo'g'ullar ayniqsa hurmat qiladilar, ular mo'g'ul afsonalarida "beshta buyuk hukmdor" yoki tabun xoqon, ya'ni ibodatxona himoyachilari deb ataladi. Ularning kulti Padmasambhava kulti bilan chambarchas bog'liq bo'lib, ular dinni himoya qilishga va'da berishgan. Ularning qayta tug'ilishi Peharning mujassamlanishi bilan bir vaqtning o'zida hurmatga sazovor bo'lgan davlat oracle vazifasini bajaradigan Lxasa ibodatxonasining abboti hisoblanadi. Shaman va buddist mifologiyasining sintezi jarayonida choyjinlar haqidagi g'oyalar o'zgaradi. Choyjinlar jinlar va kasalliklarni yengadigan shafqatsiz jangovar qo'riqchi ruhlar sifatida ko'riladi.

(Xitoy mifologiyasidan)

To'qqiz ming yildan ko'proq vaqt oldin sivilizatsiyalarning eng qadimiy markazlari - Qadimgi Eron, Hindiston, Xitoy va Yaponiyada yashagan Osiyo xalqlari mifologiyasi umuminsoniy madaniyatning ajoyib yodgorligidir. Qadimgi odamning hayoti asrlar davomida takroriy dehqonchilik tsikliga duchor bo'lganligi sababli, Sharqning ko'plab dinlarining panteonlari o'layotgan va tiriluvchi xudolarni o'z ichiga olgan. Umum Sharq dinlari va ta'limotlari - buddizm, hinduizm, zardushtiylik va boshqalar - bu masalalarni turlicha talqin qilgan holda, afsonalarga ko'ra, solihlar o'lmas ruhga ega bo'lishlari va jannatga borishlari yoki ma'naviy kamolotga erishishlari, gunohkorlar esa bir umrlik hayotdan o'tib ketishlari kerak degan fikrga kelishgan. o'liklar shohligida bir qator sinovlar, ular dahshatli mavjudotlar yashaydigan olovli, muzli yoki bo'shliqlarda azoblanishi kerak.

veb-sayt

E'tibor bering, Yaponiyaning afsonaviy mavjudotlari.

1) Devalar (divalar)

19) Karkadann

O'rta asrlar arab va fors adabiyotida tilga olingan, nomi fors tilida "cho'l joyining xo'jayini" degan ma'noni anglatadi. Bu Fors va Hindistonda topilgan vahshiy yagona shox edi; u filga hujum qilib, uni o'ldirishga qodir edi. Ko'rinishidan, gap karkidon yoki unga yaqin bo'lgan yo'qolib ketgan hayvonlar turi (elasmotherium) haqida ketmoqda. Zamonaviy arab va fors tillarida bu so'z karkidonga tegishli. Ibn Fadlan va ibn Battuta hikoyalaridan tashqari bu jonzotga ishoralarni “Sinbad dengizchi” qissasida ham uchratish mumkin. Uzoq Sharq orollaridan biriga tashrif buyurgan Sinbad u yerda karkidon va bir shoxli shoxning xususiyatlarini birlashtirgan jonzotni uchratdi. Matnda al-karkadann rux qushining ozuqa manbalaridan biri ekanligi qayd etilgan.

20) Rok yoki fil qushi

O'rta asr arab xalq og'zaki ijodida, kattaligi oroldek bo'lgan, tirnoqlari bilan olib ketishga, fil va murdalarni yutib yuborishga qodir ulkan qush. Yaqin Sharqda uning diapazoni odatda Xitoyning chegaralari deb hisoblangan va Xitoyning o'zida - Madagaskar va saytga tutash orollar. Fil ko‘taruvchi qush haqida birinchi marta 10-asrda “Hindiston mo‘jizalari” asarida Buzurg-ibn-Shahriyor ismli fors muallifi tilga olgan. Al-Beruniy bahaybat qush nomini aytmagan holda, uning Xitoy chegaralari yaqinida ko‘rilganiga shubha bilan qaraydi. Buyuk sayohatchi Ibn Battutaning yozishicha, Xitoyga ketayotib, dengiz yuzasidan tog‘ning qanday hilpirayayotganini shaxsan o‘zi kuzatgan - bu Rux qushi edi. Nihoyat, qushning eng mashhur ta'rifi "Ming bir kecha"da mavjud: Sinbad dengizchining beshinchi sayohati paytida Rux qushi tuxumini yo'q qilgani uchun qasos olib, dengizchilar bilan butun bir kemani yo'q qiladi.

Rok qushining Madagaskar bilan bog'lanishi tasodifiy emas - 17-asrga qadar orolda epiornis oilasining ulkan qushlari yashagan. Tuyaqushlar singari ular uchmagan, shuning uchun tashrif buyurgan arablar og'irligi 500 kg gacha va balandligi uch metrgacha bo'lgan katta yoshli epiornisni ancha kattaroq uchuvchi qushning jo'jasining yangi chiqqan joyi bilan xato qilishlari mumkin edi.

Yahudiylarning an'analariga ko'ra, Odam Ato bilan xayrlashgandan so'ng, Lilit chaqaloqlarning qotiliga aylandi (bu belgi arab miflarida ham mavjud). Qadimgi Mesopotamiya mifologiyasida xuddi shunday nom bolalarni o'ldiradigan va uxlab yotgan odamlarni masxara qiladigan tungi jinga berilgan. Lilit nomi miloddan avvalgi II ming yillikdagi Gilgamish dostonida uchraydi. e. U O'lik dengiz kitoblarida, Ben Sira alifbosida, Zoharda eslatib o'tilgan. Semit tillarida, xususan, ibroniy tilida bu so'z sifatdosh hisoblanadi ayol"tun". Bundan tashqari, ibroniy tilida "lilit" so'zi to'q rangli boyo'g'li qushini, boyqushning bir turini anglatadi. Shuning uchun Lilit ba'zan boyo'g'li bilan tasvirlangan.

Yahudiylar hayotida Lilit ayniqsa bola tug'ish zararkunandasi sifatida tanilgan. U nafaqat chaqaloqlarga zarar etkazadi, balki ularni o'g'irlaydi, yangi tug'ilgan chaqaloqlarning qonini ichadi va ularni almashtiradi, deb ishonishgan. sayt U shuningdek, tug'ruq paytida ayollarning buzilishi va ayollarning bepushtligi bilan bog'liq edi. Lilit yangi tug'ilgan chaqaloqlarning qotili sifatida gapiradigan afsonalar yahudiy bolaning beshigi yonida farishtalarning ismlari bilan tumor osib qo'yish an'anasini tushuntiradi.

22) Apsaras

Hind mifologiyasidagi demi-ma'budalar, bulut yoki suv ruhlari. Ular boy liboslar kiygan va zargarlik buyumlarini kiygan go'zal ayollar sifatida tasvirlangan. Afsonaga ko'ra, Apsaralar, Skandinaviya Valkiriyalari singari, Indra jannatida jangda halok bo'lgan qahramonlarni xush ko'radilar. Apsaralarning soni turli manbalarga ko'ra bir necha o'ndan yuz minglabgacha o'zgarib turadi. To'g'ridan-to'g'ri xudolar xizmatida bo'lgan Apsaralar ko'pincha ular tomonidan asketizm orqali xudolarga teng bo'lishi mumkin bo'lgan asketlarni yoki muqaddas zohidlarni yo'ldan ozdirish uchun foydalanganlar.

Ashkenazi yahudiy folkloridagi yovuz ruh, o'lgan yovuz odamning ruhi. Dibbuk ruhi o'z jinoyatlari (masalan, o'z joniga qasd qilish) tufayli erdagi mavjudotdan ajralib turolmaydi va tirik organizmni, o'zi boradigan joyni qidiradi. Dibbuklar tushunchasi quvib chiqarilgan jinlar va ruhlarga o'xshaydi Katolik cherkovi ekzorsizm paytida. Erdagi hayotida o'z taqdirini tugatmagan ruh uni dybbuk shaklida yakunlashi mumkin deb taxmin qilinadi. Dybbuks tushunchasi 17-asrdan boshlab Kabbalistik adabiyotda tilga olingan. Dybbuk tzadik va yahudiy jamoasining dafn marosimida ko'ylak kiygan yana o'n nafar a'zosi tomonidan haydab chiqariladi. Dybbukni chiqarib yuborish jarayonida xushbo'y moddalar yondiriladi, duolar o'qiladi va shofar puflanadi.

24) Nagas

Ilonga o'xshash mavjudotlar, hinduizm va buddizmda donolik ramzi. Ular yuqoridan ilon boshlari fanati bilan qoplangan, odam tanasi va odam boshi bilan ilonlar sifatida tasvirlangan. Ular g'orlarda va suv omborlarida, erda, suvda yoki er ostida yashaydilar. "Ilon odam" mifologiyasi qadimiy ildizlarga ega. Ilon-naga kuchli qadimiy qabilalardan birining totemi bo'lgan, uning vakillari nagalar deb atalgan. sayt Budda nagalarga va'z qilgan deb ishoniladi. Aytishlaricha, nagalar haqiqatni odamlar tushunib etgunga qadar sir saqlashgan. Ilon shaklida kundalini tasvirlangan - ruhiy amaliyot paytida odamda eng past psixofiziologik markazdan (chakra) eng yuqori darajaga ko'tarilib, u erda Xudo bilan birlashadi.

25) Garuda

Hinduizmda Vishnu xudosining otliq qushi, ilon-nagalar bilan kurashuvchi. Garudaning boshi, ko'kragi, tanasi, oyoqlari tizzalarigacha odam; tumshug'i, qanotlari, dumi, orqa oyoqlari - burgut. Hinduizm tushunchasiga ko'ra, Garuda qushining o'ljasi imonsizlar va Xudoga shubha qiladiganlarning ongiga uyadigan ilonlardir. Indoneziyada u quyosh energiyasi bilan bog'liq. Hatha yogada Garuda - Garudasanaga maxsus poza bag'ishlangan. Indoneziyadan kelgan katta ari garuda sharafiga nomlangan. Garuda milliy ramz bo'lib, Indoneziya, Tailand va Mo'g'uliston poytaxti Ulan-Bator gerblarida tasvirlangan. Osiyo geraldikasida sayt ko'pincha qizil va oltin tuklar bilan tasvirlangan, u butunlay oltin yoki oq bo'lishi mumkin.

26) Kaliy

Hind mifologiyasida Vrindavan mintaqasidagi Yamuna daryosida yashagan va Krishna tomonidan qo'lga olingan ulkan ko'p boshli ilon iblis. Bir kuni Kaliya mag'rurlanib, qushlar shohi Garuda uchun boshqa nagalar olib kelgan nazrni yedi. Garuda g'azablandi va Kaliyaga hujum qildi va uni beadabligi uchun o'ldirmoqchi bo'ldi. Ammo qo'rqib ketgan Kaliya qochib ketdi va Garudaning o'tkir tirnoqlaridan yashirinib, Yamuna suvlariga yashirindi, u erda Garuda unga la'natlanganligi sababli unga etib bora olmadi. Yamuna qirg'og'idagi barcha o'simliklar tufayli qurib qolgan halokatli zahar Kaliy. Buzoqlar podasini sug‘oriladigan joyga haydab kelgan Krishna barcha tirik mavjudotlarning o‘limini ko‘rib, Kaliyani qo‘lga olishga qaror qildi. U suvda sachray, suzishni va o‘ynay boshladi, bu esa ilonning g‘azabini keltirdi. Kaliya suv yuzasiga chiqdi va kichkina Krishnaning tanasini mahkam halqalarga o'rab oldi.

veb-sayt

To'satdan Krishnaning tanasi kengayib, Kaliyaning halqalarini ochdi. Ozodlikka chiqqan bolani ko‘rgan Kaliya jahli chiqdi va Krishnaga yugurdi, u esa suvdagi ilon atrofida aylana boshlagan va bu uning g‘azabini yanada kuchaytirdi. Kaliyaning kuchi butunlay tugab, boshini suvga tashlaganida, Krishna uning ustiga sakrab tushdi va bir boshidan ikkinchisiga sakrab raqsga tusha boshladi. Charchagan Kaliya qayta-qayta behuda tishlamoqchi bo‘lib, Krishna boshini ko‘tarishga imkon bermay, suvga borgan sari sho‘ng‘idi. Keyin nima bo'layotganini kuzatib turgan Kaliyaning xotinlari, nagalar, turmush o'rtog'ini ayamasligini so'rab, Krishnaga ibodat qila boshladilar. Ularga achinib, Krishna ilonni oyoq osti qilishni to'xtatdi va uni ozodlikka qo'yib yubordi, unga Yamunani tark etib, barcha qarindoshlari bilan Fidji orollaridan birida okeanga joylashishni buyurdi, u erda Garuda ularning joyiga aralashmaydi.

27) Chollima

Kuniga 400 kilometr masofani bosib o'tishga qodir qanotli koreys oti. Afsonaga ko'ra, er yuzida uni o'ziga bo'ysundiradigan jasur yo'q edi, shuning uchun Chollima osmonga uchib ketdi. KXDRdagi Chollima harakatining nomi afsonaviy ot bilan bog'liq bo'lib, u 1930-yillardagi SSSRdagi Staxanovlar harakatining analogidir. Chollima taraqqiyot va xalqning olg'a intilish ramzidir.

Hinduizmdagi iblis. Vaqti-vaqti bilan u Quyosh yoki Oyni yutib yuboradi va shu bilan tutilishlarga sabab bo'ladi. Hindu sanʼatida u sakkiz qora ot haydab ketayotgan aravaga mingan, tanasiz ajdaho sifatida tasvirlangan. Hind astrologiyasida Rahu yolg'onni buyuradi va moddiy zavq izlayotgan firibgarlar, giyohvand moddalar sotuvchilari, zaharlovchilar, ikkiyuzlamachilik va axloqsiz harakatlar bilan bog'liq. Rahu hokimiyatni mustahkamlashda, dushmanlarni do'stlarga aylantirishda asosiy rol o'ynaydi. Shuningdek, Rahuning inoyati bilan zaharli ilonlarning chaqishi bilan davolanish mumkinligiga ishoniladi.

veb-sayt

Hind an'analarida va bu an'ana ta'sirida bo'lgan bir qator xalqlar orasida mashhur dengiz yirtqich hayvon. Makara ko'pincha delfin, akula va timsoh xususiyatlarini o'zida mujassam etgan ulkan suv hayvoni sifatida namoyon bo'ladi. Bu Varuna, Ganga minadigan hayvon va Kama xudosining ramzi. Hinduizmda u Uloq burjining burj belgisiga mos keladi. Sanskrit tilida bu so'z "dengiz ajdahosi" yoki "suv yirtqich hayvoni" degan ma'noni anglatadi. Yirtqich hayvonning tasvirlari hinduizm va tibet buddizmida keng qo'llaniladi va Janubiy va Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlarida keng tarqalgan.

30) Surabhi

Hind mifologiyasida mo''jizaviy, egasining istaklarini bajaradi. U Sut okeanining chayqalishi paytida paydo bo'lgan va Sage-rishi Vasisthaga tegishli edi. "Xushbo'y hidli" yoki "istakli sigir" nomlari bilan tanilgan. Surabxi qiyofasi sigirning asosiy oziq-ovqat va farovonlik manbai bo'lgan, hind va eron mifologiyasiga xos bo'lgan panaryan (hind-eron) chorvachilik davridan olingan sigirga bo'lgan hurmatni aks ettiradi.

31) Kali veb-sayti

Hinduizmdagi jin, halokat ramzi, yovuzlik, nifoq va ikkiyuzlamachilik davrining timsolidir. Ismning etimologiyasi "qora" tushunchalari bilan bog'liq. Ko'k teriga ega to'rt qo'lli uzun sochli ayol sifatida tasvirlangan. Uning yuqori chap qo'lida u shubhalar va ikkilikni yo'q qiladigan qonli qilichni ushlab turadi, pastki chap qo'lida u egoni kesib tashlashni anglatuvchi jinning boshini ushlab turadi. Yuqori o'ng qo'li bilan u qo'rquvni yo'qotadigan himoya imo-ishorasini qiladi, pastki o'ng qo'li bilan esa barcha istaklarning amalga oshishi uchun duo qiladi. To'rt qo'l 4 ta asosiy yo'nalishni va 4 ta asosiy chakrani anglatadi. Kali obrazining tez-tez syujeti qurbonlik qilingan eri Shivaning o'ldirilishidir. Uning uchta ko'zlari uchta kuchni boshqaradi: yaratish, saqlash va yo'q qilish. Ular uch marta mos keladi: o'tmish, hozirgi va kelajak, ular shuningdek, Quyosh, Oy va chaqmoqning ramzlari. U kamar taqqan inson qo'llari, bu karmaning muqarrar harakatini bildiradi.

Uning tanasi saytining ko'k rangi cheksiz kosmik, abadiy vaqtning, shuningdek o'limning rangidir. Bu ramziy ma'noda Kalining o'lim olamidan ustunligiga e'tibor qaratiladi. Qora rang bulutsiz holatni anglatadi. Bezalgan bosh suyagining gulchambari inson mujassamlanishining ketma-ketligini anglatadi. Sanskrit alifbosidagi harflar soniga ko'ra, atigi 50 ta bosh suyagi mavjud. Kali olib yurgan bosh egoni, u yo'q qiladigan "men tanaman" g'oyasini ifodalaydi. Bosh suyagi, shuningdek, uning ongni tana bilan tanishishdan ozod qilish qobiliyatini ko'rsatadi. Bu gulchambar donolik va kuchni anglatadi. Uning taralgan sochlari butun hayotni o'rab olgan sirli o'lim pardasini hosil qiladi. U turgan jasad jismoniy tananing vaqtinchalik va past tabiatini ko'rsatadi. Qon qizil til qizil rang bilan ifodalangan koinotning kinetik energiyasini anglatadi. Kosmik darajada Kali havo yoki shamol elementlari bilan bog'liq. U barcha illyuziyalarni inkor etib, haqiqat chaqmoqini idrok etadi; saytni yaratish, saqlash va yo'q qilishni o'zida mujassam etadi, sevgi va dahshatga sabab bo'ladi. DA inson tanasi Kali nafas yoki hayot kuchi (prana) shaklida mavjud. Uning ramzi yarim oy edi.

Kali topinuvchilari marosim maqsadlarida sharob ichishdi. Marosim paytida imonlilar uchta qultumda ichishdi muqaddas suv, qizil kukun bilan qoshlarning o'rtasiga belgi qo'ying, ma'buda tasviriga qizil gullar keltirildi va shamlar yoqildi. Keyin duo o'qildi, shundan so'ng qurbonlik gulining xushbo'y hidini yutib, mo'minlar qurbonliklarni yedilar. Sentyabr oyining boshida uning sharafiga bayram nishonlandi. Kali kultining gullab-yashnashi XIII - XIV asrlar sultonliklari davriga to'g'ri keldi. 12—19-asrlarda Hindistonda oʻlim va halokat iblisi sifatida oʻzlarini Kaliga xizmat qilishga bagʻishlagan aqidaparastlarning yashirin sektasi keng tarqalgan edi.

Yahudiy mifologiyasidan bo'lgan loy giganti, Kabbalistlar tomonidan yashirin bilimlar yordamida qayta tiklangan - Xudo loydan yaratgan Odam Atoga o'xshab. Golem afsonasi afsona sifatida juda keng tarqalgan sun'iy odam, turli "qora" ishlarni bajarish, yahudiy jamiyati uchun muhim bo'lgan qiyin topshiriqlarni bajarish va asosan o'z vaqtida aralashuv va ta'sir qilish orqali qon tuhmatini oldini olish uchun loydan yaratilgan. O'z vazifasini bajarib, golem changga aylanadi. Ushbu afsonada xalq fantaziyasi ba'zilar, hatto qo'rqoqlar tomonidan ijtimoiy yovuzlikka qarshilik ko'rsatishni oqlaganga o'xshaydi: golem timsolida diniy qonun chegaralaridan tashqarida yovuzlikka qarshi kurashning kuchayishi g'oyasi qonuniylashtiriladi, xuddi shunday.

33) Pishachi

Hind mifologiyasida yovuz va yovuz, odamlarga hujum qilish, ularni yutib yuborish va qonini ichish. Pishachalarga qarshi maxsus afsunlar va o'tlar mavjud, chunki ular odamlarning ruhini o'g'irlashga qodir. Ular o'liklarni kuydiradigan joylarda yashaydilar. Bundan tashqari, ularning yashash joylari bo'sh uylar va yo'llardir. Bu jinlar qorong'uda aylanib yuradilar. Pishachani ko'rgan kishi 9 oy ichida o'ladi, agar u o'z nazrlari bilan ruhlarni tinchitmasa. Ular har qanday shaklni olishlari va hatto ko'rinmas holga kelishlari mumkin.

34) Ao

Qadimgi Xitoy mifologiyasida dengizda suzuvchi ulkan toshbaqa. Ko'pincha uning orqa tomonida o'lmaslar yashaydigan uchta muqaddas tog'lar - Inchjou, Penglay va Fangshang borligi aytiladi. Ao bir qator variantlarda mavjud bo'lgan osmonni ta'mirlashning umumiy afsonasida muhim rol o'ynaydi. Bu rivoyatlarda aytilishicha, osmonni ushlab turgan to'rtta ustun sindirilganda (bir versiyaga ko'ra, xudolar jangi paytida) erni samoviy olov va toshqindan qutqarish uchun ma'buda Nuva beshtadan tosh yig'gan. turli ranglar, ularni eritib, osmondagi teshiklarni yamab qo'ydi, ular orqali yerga suv va olov quyildi. Keyin u bahaybat toshbaqaning oyoqlarini kesib tashladi va o'z joyini erning burchaklariga qo'yib, ular bilan osmonni ko'tardi. Shunday qilib, Xitoy Atlasi ulkan dengiz toshbaqasi edi.

Arab-fors folklorida ilon yoki kamarga o'xshagan uzun, suyaksiz oyoqlari va belidan yuqorisi odamga o'xshaydi. Qisqacha aytganda, davalpa haqidagi afsonalar ko'p tafsilotlarga o'xshash. Davalpa cho'l joylarda, o'rmonda yoki orollarda yashaydi. U yaqin atrofda bo'lgan odamlarga shoshiladi, lekin ko'pincha uni aldab, o'zini orqasiga osib qo'yadi. Bir marta odamning yelkasiga tushganda, u kamarga o'xshash oyoqlarini mahkam o'rab oladi, uni kaltaklaydi va uni o'zi uchun ishlaydi.

Ish asosan daraxtlardan meva terishdan iborat. Shubhasiz, bunday oyoqlari bilan davalpaning o'zi hatto pastki novdalardan ham mevalarni uzib ololmaydi, chunki u ularga tayanmaydi. Biror kishi charchoqdan o'lguncha dalpaga bo'ysunishi kerak, ammo ko'plab manbalar tomonidan uzatilgan dalpadan qutulishning sayt usuli mavjud. Uzumni terish, undan sharbatini idishga siqish, achitishini kutish va yirtqich hayvonga ichimlik berish kerak. Davalpa mast bo'ladi, oyoqlari ushlanib qoladi va mahbusni ozod qiladi. "Ming bir kecha" to'plami Sinbad dengizchining xuddi shunday mavjudot bilan uchrashishi va uning dalapadan muvaffaqiyatli ozod qilingani haqida hikoya qiladi.

Qizil lenta

Yarim tunda bir shifokor tez yordam bo'limidagi vazifasini tugatib, uyiga ketayotgan edi. Lift eshigiga yaqinlashib, yonida yosh hamshirani ko'rdi. Ular bir xil liftga tushishdi va birga tusha boshlashdi, biroq birinchi qavatga chiqishganda lift to‘xtamay, harakatda davom etdi. Lift B3 qavatiga yetib, eshiklar ochilganda shifokor va hamshira boshini pastga tushirgan qizchani ko'rib, liftga o'tirmoqchi ekanligini aytdi. Buni eshitgan shifokor darrov lift eshiklarini yopdi. Hamshira nega qizni liftga kiritmaganini hayron bo'lib so'radi. Shifokor javob berdi: “Kasalxonamizning B3 qavatida o‘likxona bor. Biz har bir tanani oldik o'ng qo'l qizil lenta bog'lang. Bu qizning qo'lida qizil lenta bor edi! Hamshira tinglab, sekin o'ng qo'lini ko'tardi va kuldi: "Siz bu lentani nazarda tutyapsizmi?"

✿❯────「✿」────❮✿

Go'shtli bo'tqa

Kechqurun, 11:00.

Men biroz bezovtalanib derazaga qaradim. Moliyaviy hisobot faqat to'rtdan uch qismi to'liq edi, lekin juda kech edi! Uydagi ishni tugatish niyatida qog‘ozlarni sumkaga solib qo‘ydim.

Ochlikdan g‘imirlagan qornimni silab, og‘ir xo‘rsindim. Uyda xotin allaqachon uxlab yotgan bo'lsa kerak. Yo'lda siz 24 soatlik kechki ovqatga to'xtashingiz kerak bo'ladi.

Men mopedning kalitlarini oldim va tezda qorong'ilikka chiqdim.

Tezda temir otimni tungi ko‘chalarda haydab chiqdim. Negadir ularning ko‘z o‘ngida achinib ketdim.

Qisqa yo'lni tanlash uchun men kichik yarim tashlandiq aholi punktidan o'tishga qaror qildim.

Qishloqqa kirish.

Ovqatning jozibali hidi burun teshigimni qitiqladi, bo‘sh qornim qattiq shovqin qildi.

Men mopedni to'xtatdim va atrofga qaray boshladim.

Garchi menda juda ko'p yaxshi ko'rish, lekin tun qorong'iligiga deyarli qo'shilib ketgan kichkina mangalni aniqlash uchun juda ko'p kuch sarfladim.

Men mopedni ishga tushirdim va uning oldiga bordim. Qanchalik yaqinroq bo‘lsam, hid shunchalik kuchli bo‘lib, ochlikni his qildim. Men shunchalik och edimki, ehtimol, buqani butun holda yeyishim mumkin edi.

Ikki marta yo‘talib, “Nima sotasan?” deb so‘radim.

Sabrsizlanib stolga o‘tirdim va bitta piyola buyurtma berdim.

Savdogar bo'tqa tayyor bo'lgan shekilli, u darhol menga buyruq berdi. Garchi u menga yuz o‘girgan bo‘lsa-da, men haligacha uning yuzini ko‘ra olmasdim, lekin uning ko‘zlarida nimadir... o‘zga dunyo bordek tuyuldi.

Ammo o'sha paytda ovqat haqidagi o'y butun boshimni egalladi, men bo'sh mulohazalardan voz kechdim, bir nechta bir marta ishlatiladigan tayoqchani oldim va shoshib ovqatlana boshladim.

Qanday xushbo'y! Men og'zimdagi mazali ta'mni tatib ko'rdim. Men qarshilik qila olmay: "Xonim, bu qanday go'shtdan pishirilgan?"

Ajoyib! Hatto men qaynatilgan cho'chqa go'shti hech qachon bunday ta'mga ega bo'lmasligini bilaman!

Men yana so'ramadim, shunchaki taomdan lazzatlanishga taslim bo'ldim.

Ovqatlanib bo‘lganimdan keyin, ertaga yana bu yerga qaytishga qaror qilib, kosa ostiga besh yuan qo‘ydim. Men bu lagandaga duch kelish uchun qanday aylanma yo'lni bosib o'tishim kerakligini allaqachon unutganman.

To‘satdan ro‘paramda savdogar turdi. U sekin dedi: “O‘zingizga kelganga o‘xshaysiz”. Men quvnoq javob berdim: “Ehtimol! Siz meni juda yaxshi his qildingiz! ”

Shu payt men uning ko‘zlarida ochko‘zlikni aniq sezdim. U menga qandaydir qo'rquv bilan qaradi. — Nima... nima qilyapsan? U orqasidan katta pichoqni chiqardi va mening rangpar yuzim uning sovuq uchqun tig‘ida aks etdi.

Men hali ham suyaklarning sinishi va go'shtning qiyshayganini aniq eshitdim.

Qop-qora tunda, barmoqlarining uchi ko‘rinmaydigan darajada qop-qora tunda Syaowang sovuqdan qaltirab, atrofga qo‘rquv bilan qarab, yo‘l bo‘ylab yurdi. Uni ovqatning jo‘shqin hidi to‘xtatdi, qorong‘ilikdan: “Go‘shtli bo‘tqa, besh yuan, go‘shtli bo‘tqa”, dedi bo‘g‘iq ovoz.

》═══════~◈~═══════《

Har doim ta'tilda dunyoni ko'rishni orzu qilgan yigit sayohatga jo'nab, orzusini amalga oshirdi. Yonida ko'p puli bo'lmagani uchun u arzon mehmonxonalarda tunab qoldi.

Bir kuni bulutli bo'lib chiqdi, shuning uchun soat 6 da allaqachon qorong'i edi.

Yigit tezda bir oz ma'yus ko'rinadigan, ammo toza va juda qulay bo'lgan xonali uyni topdi. Uy egasi 60 yoshlardagi erkak edi. Uyda usta xonasidan tashqari yana 3 ta mehmon xonasi bor edi. Egasining aytishicha, oxirgi xonada allaqachon mehmon bor, shuning uchun yigit qolgan ikkitadan birini tanlashi mumkin. Yigit ikkala xonani ko‘zdan kechirdi-da, o‘rtadagisini tanladi.

Yigit yuvinib bo‘lgach, soat to‘qqiz bo‘lib qolganini ko‘rdi. Kundan charchab, faqat boshini yostiqqa qo'yib uxlab qoldi. Ammo qisqa uyqudan keyin uni g'alati shovqin uyg'otdi. Yigit yog'och bo'linmani taqillatdi va baqirdi: "Qo'shni, jim bo'laylik!" - lekin bu ish bermadi. Keyin u bo'limda chumolilar tomonidan egan bo'lgan teshikni topdi, u juda katta edi. Ichkariga qarasa, orqasiga suyanib turgan, raqsga tushayotgan va nimadir deb g‘uvullayotgan qizni ko‘rdi.

U bir muddat kuzatib turdi, keyin uning ortiga qaytishini angladi va yashirindi, lekin o'yladi: "U hali ham uni kuzatib turganimni ko'rmaydi" va yana teshikka yopishdi. Ammo teshikda qizil narsa bor edi. Yigit o'yladi: "U meni topdi, shuning uchun u teshikni qizil kiyim bilan yopdi." U yana teshikdan qaradi, lekin qizil xalat hali ham o'rnida edi, shuning uchun u niyatidan voz kechdi va uxlab qoldi.

Ertalab, tong otishi bilan uyg'ongan yigit yuvindi va egasiga yugurdi. Undan: "Yonimdagi xonada yashovchi qiz allaqachon chiqib ketganmi?" deb so'rab, u javob oldi: "U? Bu mening qizim. Ammo u uch yil oldin bo'lgani kabi o'z joniga qasd qildi. To'g'ri, u yaxshi, u hech qachon odamlarga yomonlik qilmagan. Yigit buni eshitib, o'limgacha qo'rqib ketdi, lekin keyin u qiz hech kimga yomonlik qilmasa, bu muhim emas deb o'yladi. Keyin u egasidan: "U nega o'z joniga qasd qildi?" Egasi javob berdi: "U bunga chiday olmadi ... U eng ko'p edi go'zal qiz qishloqda, lekin uning bir kamchiligi bor edi, bu uni juda kamsitadi, shuning uchun u bunga chiday olmadi ... ".

"Qanday kamchiligi bor?" - so'radi yigit. "Uning ko'zlari qizil edi", deb javob berdi egasi.

◣◥◣◥◤◢◤◢◣◥◣◥◤◢◤◢

Qizil ko'ylak:

Kunlarning birida uydan chiqib ketayotib, bir notanish kishi bir odamning oldiga kelib, boshiga musibat tushishini, mashinada halokatga uchrashini aytdi. Keyin odam notanish odamdan qanday qilib bundan qochish kerakligini so'radi. Notanish odam oppoq kiyimingni ol, g'ildiraklar ostiga tashla, yirtib tashla, mashinaga o'tirganingda faqat qizilni kiying, dedi. Erkak notanish odamning gapiga quloq solmadi va ko'p o'tmay baxtsiz hodisada vafot etdi.

۵ ━────「※」────━ ۵

Talabalar yo'qolgan maktab:

Shahrimizda juda eski maktab bor. Maktab bo'lgunga qadar, yapon-xitoy urushi paytida bu erda ko'plab yashirin o'tish joylari bo'lgan harbiy punkt bo'lgan. Urushdan keyin bu joy maktabga aylantirildi. Ba'zida o'quvchilar maktabga borib, qaytib kelmadilar, ko'pchilik o'sha sirli o'tish joylarini topdim, deb o'ylaydi va orqaga qaytmaydi.

●▬▬▬▬๑۩۩๑▬▬▬▬▬●

O'qituvchi:

Bu taxminan to'qqiz yil oldin sodir bo'lgan: maktabimizda musiqa o'qituvchisi bor edi. Lekin bir marta maktabimizning beshinchi qavatida shu voqeadan so‘ng o‘zini osib qo‘ydi (aniq sababini bilmayman), har oy beshinchi qavatda ayol yig‘isi eshitiladi, pianino chalinadi.

*´¨`* .¸¸. *´¨`* .¸¸. *´¨`* .¸¸. *

Yarim tungi avtobus:

Pekin Midnight Bus: Aynan yarim tunda bir yigit avtobusga o'tirdi. Ammo yarim yo‘lda uni o‘g‘irlikda ayblagan yagona yo‘lovchi uni kuch bilan avtobusdan chiqarib oldi. Keyinchalik bu odam hayotini saqlab qolganini tushundi. (1995 yilda barcha gazetalar bitta holat haqida yozishgan, avtobus izsiz g'oyib bo'lgan va ular hali ham uni topa olmaydilar)

━━━┉┅┪□┢┅┉━━━

"Meni kechir, mening xazinam":

Bu voqea Chjejiang provinsiyasida sodir bo'ldi: ofis yonida bir bola baxtsiz hodisada vafot etdi. Bu voqeadan keyin va bir vaqtning o'zida, lekin barcha kanallarda va ishxonada radio to'lqinlarida "meni kechir, xazinam" degan musiqa yangradi.

▁ ▂ ▃ ▄ ▅ ▆ ▇ █ ▉ █ ▇ ▆ ▅ ▄ ▃ ▂ ▁

Ao - qadimgi Xitoy mifologiyasida dengizda suzuvchi ulkan toshbaqa. Ko'pincha uning orqa tomonida o'lmaslar yashaydigan uchta muqaddas tog'lar - Inchjou, Penglay va Fangshang borligi aytiladi.

Ao bir qator versiyalarda mavjud bo'lgan osmonni ta'mirlash haqidagi keng tarqalgan afsonada muhim rol o'ynaydi - masalan, miloddan avvalgi 139 yildagi Huainanzi kolleksiyasida qayd etilgan. yoki "Lunheng" to'plamida taxminan. Milodiy 80-yilda, shuningdek, keyingi Lezi kitobida. Bu afsonalarda aytilishicha, osmonni ushlab turgan to'rtta ustun sindirilganda (bir versiyaga ko'ra, xudolar jangi paytida) yerni samoviy olov va toshqindan qutqarish uchun ma'buda Nuva besh xil rangdagi toshlarni yig'ib, ularni eritib yuborgan. va osmondagi teshiklarni yamab qo'ydi, ular orqali yerga suv va olov quyildi. Keyin u bahaybat toshbaqaning oyoqlarini kesib tashladi va ularni yerning burchaklariga qo'ydi va ular bilan osmonni ko'tardi.Shunday qilib, Lionel Giles ta'kidlaganidek, "Xitoy Atlasi ulkan dengiz toshbaqasi edi".

Le Tszining so‘zlariga ko‘ra, toshbaqani faqat Nuva tutmagan. Oliy xudo dengiz xudosi Yutsyanga o'n beshta toshbaqani navbatma-navbat boshlari bilan qo'llab-quvvatlash va o'lmaslar yashaydigan okeanda suzuvchi beshta tog'ni ushlab turish uchun yuborishni buyurdi. Ammo Longbo mamlakatidan bir dev ulardan oltitasini ushlab, fol ochish uchun uyiga olib ketdi. Natijada, ikkita tog' - Daiyu (kāngāi) va Yuanjiao (kínjiao) shimolga suzib ketdi va cho'kib ketdi. Qolgan uchta tog 'orollari qolgan toshbaqalar tomonidan qo'llab-quvvatlanib, suv ostida qoldi. Va gigant etkazilgan zararni jazolash uchun Xudo Longbo mamlakati va uning aholisini sezilarli darajada qisqartirdi.

Baize yoki Hakutaku - Xitoy va Yaponiya mifologik panteonidagi fantastik mavjudot.

Xitoy afsonalariga ko'ra, Osmon hukmdori (sariq imperator) Xuangdi dengiz qirg'og'ida sayohat qilayotganda sehrli hayvon Baize bilan uchrashgan. Tashqi ko'rinishiga ko'ra, Baize shoxli sherga o'xshardi, inson tilida gapiradi va juda aqlli edi. U Huang-diga Osmon imperiyasining tog'lari, o'rmonlari, daryolari va ko'llarida yashaydigan barcha 11520 turdagi yovuz ruhlar haqida gapirib berdi. Hech kim, shu jumladan Osmon hukmdori, mo''jizaviy hayvon Baize kabi jinlar, yirtqich hayvonlar, ruhlar, jinlar va g'ayritabiiy mavjudotlarning boshqa vakillari haqida to'liq ma'lumotga ega emas edi.

Huang-di buyrug'iga ko'ra, Samoviy kantsleriyada barcha 11 520 yirtqich hayvonlar, arvohlar va ruhlarning tasvirlari yaratilgan.

║▌│█║▌│█║▌│█│║▌║█│▌║█│▌║

Bisi - Xitoy mifologiyasidagi "Ajdahoning to'qqiz o'g'li" dan biri bo'lgan xitoy ajdahosi va xitoy toshbaqasi o'rtasidagi xoch.

Bisi odatlari an'anaviy ravishda "bisi og'irlik ko'tarishni yaxshi ko'radi" (bíxi xi fu zhong, bixi xi fu zhong) deb ta'riflanadi va shuning uchun ular odatda Xitoy me'morchiligida orqasida stela ko'targan ulkan quloqli, tishli va/yoki shaggy toshbaqa sifatida namoyon bo'ladi. muhim matn bilan. Turli xil versiyalarda bunday toshbaqalar Xitoyda ham, qo'shni mamlakatlarda ham mavjud: Vetnam, Koreya, Mo'g'uliston va hatto Rossiyada (Primorsk o'lkasidagi Ussuriyskdan ikkita toshbaqa).

Qadimgi Xitoy an'analarida toshbaqa ko'pincha ajoyib uzoq umr ko'rishning ramzi bo'lgan; uning shakli koinotning tuzilishi bilan bog'liq edi; toshbaqalarning ilohiyga yaqinligi ularning fol ochish uchun ishlatilishiga olib keldi. Bu omillarning barchasi toshbaqani ramziy mavjudot sifatida tanlash uchun asos bo'lib xizmat qilishi mumkin, uning qiyofasida va o'xshashida abadiylikka mo'ljallangan inshootlarni qurish kerak. Ba'zi G'arb mualliflari, shuningdek, toshbaqa poydevorining motivi butun dunyo suyanadigan filni orqasida ushlab turgan toshbaqaning an'anaviy hind tasviri bilan bog'liq degan fikrni bildirishgan.

Bunday tosh toshbaqalar uchun ishlatiladigan boshqa xitoycha nomlar "guifu" (língči) va "baxia" (līngī). Biroq, ko'pincha, bu turdagi yodgorlik oddiygina "toshbaqa olib yurgan stel" deb ta'riflanadi.

┝┈┈─── ─── ❬✛❭ ─── ───┈┈┥

Ludun - xitoy mifologiyasidagi afsonaviy hayvon bo'lib, u haqiqatni kashf eta oladi va dunyoning barcha tillarini biladi. Tashqi tomondan, u afsonaviy qilin hayvoniga o'xshaydi, uning peshonasida bitta shoxi bor. U juda yuqori tezlikda harakat qiladi, bir kunda ludun 18 ming li (9 ming kilometrdan ortiq) yo'l bosib o'ta oladi.

DA yozgi saroy Xitoy imperatorlari, ludunning emal tasvirlari bilan ikkita tutatqi bor. Shunday qilib, Qing imperiyasi hukmdorlari, xususan, Tsyanlun, imperatorning o'z fuqarolarida haqiqat va yolg'onni farqlash qudratini ta'kidlamoqchi edi.

Ludun ochiqlik va qonunlarga xolis rioya qilishning rasmiy Xitoy ramzi bo'lib, odamlar orasida omad va yaxshi ob-havo ramzi hisoblangan.

※━─━────【₪】────━─━※

Yaoguay yoki yaojing xitoycha atama bo'lib, odatda jin, sharpa, yirtqich hayvon degan ma'noni anglatadi. Yaoguaylar asosan hayvonlar, hayotda yomon munosabatda bo'lgan va qasos olish uchun qaytib kelgan o'lik hayvonlarning yovuz ruhlari yoki daoizm amaliyoti orqali sehrli kuchga ega bo'lgan yiqilgan samoviy mavjudotlardir. Ularning asosiy maqsadi boqiylikka va shu tariqa ilohiylikka erishishdir. G'arbga sayohatda jinlar buni odatda muqaddas odamlarni o'g'irlab ketish va yutib yuborish orqali izlaydilar (bu holda Xuanzang).

Ba'zi yaoguaylar juda g'ayrioddiy kelib chiqishi. Bay gu-jinga kelsak, bu jinga aylangan ayolning skeleti. Ko'pgina yaoguaylar bo'ri tulki yoki G'arbga sayohatga ko'ra, uy hayvonlari xudolaridir. Bundan tashqari, bir qancha kichikroq jin qo'riqchilariga buyruq beradigan yaoguay qirollari (mo-vanlar) bor.

Xitoy folklorida do'zax (Diyu) turli yovuz ruhlar bilan to'ldirilgan joy. Ushbu yirtqich hayvonlarning aksariyati hind demonologiyasidan ta'sirlangan - Rakshasas, Yakshalar va shuning uchun yapon oni bilan o'xshashliklari bor.

"Yaoguai" atamasi yaponiyaliklar tomonidan o'zlashtirilgan yapon u youkayga o'xshaydi; ba'zan bir xil belgilarda yoziladigan mahalliy yapon ekvivalenti "mononoke" dir.

Xitoy mifologiyasida mashhur yaoguay:

Bay gu-jing - skelet ayol, tom ma'noda "oq suyakning ruhi"

Niu Mo-vang - buqa boshli jinlar shahzodasi.

Pipa Jing va Jiutou Zhiji Jing - "Fenshen Yanyi" (Ruhga ko'tarilish) romani qahramonlari.

Sun Vukong ko'pincha bu atamani o'zining iblis raqiblarini haqorat qilish uchun ishlatadi.

❏ ❐ ❑ ❒ ❏ ❐ ❏ ❐ ❑ ❒ ❏ ❐ ❑ ❒ ❑ ❒

xitoy feniksi

Xitoy feniksi - Xitoy mifologiyasida mo''jizaviy qush, Xitoy ajdahosidan farqli o'laroq, ayollik (yin) ni o'zida mujassam etgan janubning ramzidir. Uning odamlarga ko'rinishi imperatorning kuchidan dalolat beradigan yoki muhim voqeani anglatuvchi ajoyib belgidir.

Xan sulolasi davrida tuzilgan “Shouwen” lug‘atida fengxuan haqida aytilishicha, bu qushning “xo‘roz tumshug‘i, qaldirg‘och hosili, ilon bo‘yni, tanasida ajdahoga o‘xshash naqshlar, baliq dumiga o‘xshash, old tomonida baliq dumi kabi naqshlar bor. oqqush, orqada yagona shoxli Qi Lin kabi, toshbaqaning orqa tomoni ". Uning o'sishi uch metrga etadi.

Xitoy e'tiqodiga ko'ra, fenghuang Sariq imperatorning o'limidan oldin ko'rilgan. Oxirgi marta 1368 yilda Min sulolasi asoschisi qabrida kuzatilgan.

・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚゚・✻・゚・✻・゚゚

Kui - qadimgi Xitoy mifologiyasida ko'p qiymatli belgi.

Shan Xay Jing (Tog'lar va dengizlar kitobi) kul-ko'k rangdagi, shoxsiz va dengiz yuzasida erkin qadam tashlash qobiliyatiga ega bo'lgan bir oyoqli buqa sifatida tasvirlangan, shuning uchun osmon bir zumda qoplanadi. yomg'ir bulutlari va bo'ron o'ynaladi. “Qirollik qissasi”ga (miloddan avvalgi 4-asr) sharhlarda kuylar gapira olishi, odam yuzi, maymun tanasi va bitta orqa oyogʻi borligi qayd etilgan. Ayrim qadimiy manbalarda kuy bir oyoqli ajdaho, nogʻoraga oʻxshash jonzot yoki togʻlarda yashovchi daraxt va toshlar ruhi sifatida tasvirlangan. Keyinchalik, in klassik matnlar, kuy yirtqich hayvonining tasviri afsonaviy imperator Shun davrida musiqa va raqsni ixtiro qilgan afsonaviy musiqachi Kui nomi bilan birlashdi va kui-nu so'zi yovvoyi yak yoki bufalo deb ataldi.

━━━━━━━━》❈《 ━━━━━━━

Xitoy mifologiyasida kuydan (kái) tashqari yana bir oyoqli mavjudotlar mavjud. Jumladan, Karr kuyani chi (y - "shoxsiz ajdaho, tog jinlari)" va hui (y - "ilon; piton)" bilan taqqoslaydi.

Xitoy folkloridagi Kui nomi bilan atalgan yana ikkita personaj - Kui Xing yàngín "imtihonlarning mitti xudosi" va Chjung Kui (jēng - "arvohlar va jinlarni zabt etuvchi").

Bir oyoqli kuylar qiyosiy mifologiyada "bir oyoq" iborasini tugatgan qahramonlar orasida yanada ko'proq o'xshashliklarga ega:

Empusa - yunon mifologiyasidagi dahshatli sharpa.

Ippon Datara (bíníngín) — yapon mifologiyasidagi bir oyoqli togʻ ruhi.

Patasola - Kolumbiya folkloridagi odamsimon vampir.

Sasi - Braziliya folkloridan bir oyoqli negr bola ruhi.

Skiapodlar (Schiapodlar) - yunon mifologiyasida ulkan oyoqli bir oyoqli odamlar.

Fomoriyaliklar Irlandiya mifologiyasining bir ko'zli, bir qo'lli va bir oyoqli qahramonlari.

▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣

Longvang, Xitoy mifologiyasida, suv elementining ustasi; momaqaldiroq xudosi Leigong, yomg'ir xudosi Yushi va shamol xudosi Fengbo unga bo'ysundi. Dastlabki matnlarga ko'ra, Longwang boshqa ajdaholar orasida o'zining ajoyib o'lchami bilan ajralib turadigan jonzotdir - uzunligi taxminan 1 li (taxminan 0,5 km). Longvang obrazi eramizning birinchi asrlarida shakllangan. Taoistik tasnif keng tarqaldi - Longvan to'rt dengizning oliy ajdahosi (qadimgi Xitoy kosmogoniyasiga muvofiq): Guang-de ("fazilat ortib borayotgan") - Sharqiy dengizning Longvani, Guan-li ( "boylikni oshiruvchi") - janubiy, Guan -jun ("ortib borayotgan iltifot") - G'arbiy va Guang-tsze ("saxiylik ortib borayotgan") - G'arbiy ham. Ularning barchasi aka-uka hisoblanadi, ularning eng kattasi Guan-te. Xitoyning to'rtta asosiy daryosining Longvani haqida ham fikr bor edi. Xalq ertaklari va afsonalarida odatda oddiygina Longvang yoki Donghai Longwang ("Sharqiy dengizning ajdaho qiroli") tasvirlangan. Keyingi xalq e'tiqodlarida Longvang ko'pincha elementlarning xo'jayini sifatida ko'riladi, unga momaqaldiroq xudosi, chaqmoq ma'budasi, shamol xudosi va yomg'ir ustasi bo'ysunadi. Kechki xalq sinkretik mifologik tizimida Longvang oliy lord Yudiga bo'ysunadi. Yomg'ir yog'diruvchi ajdarlar qiroli Longvangning dengiz aholisi: toshbaqalar, qisqichbaqalar va chuqurliklarning boshqa aholisidan iborat o'z armiyasi bor edi. Dehqonlar, dengizchilar, baliqchilar va suv tashuvchilar yomg'ir yog'diradigan bu ajdarlar shohining shafoatini so'rashdi. Longvang kulti qadimgi Xitoyda juda mashhur edi. Unga bag'ishlangan ibodatxonalar har bir shaharda, har bir qishloqda bo'lgan. Longwang yomg'ir olib kelishiga ishonishgan.

Fenghuang, Xitoy mifologiyasida, mo''jizaviy shoh qush; G'arbiy Evropa adabiyotida u feniks qushi sifatida talqin qilinadi. Qadimda "feng" so'zi xudolarning xabarchisi bo'lgan shamol xudosini anglatgan degan taxmin mavjud. Xitoyliklar fengxuang, rang-barang patlari bo'lgan qushning xo'roz tumshug'i, qaldirg'och hosili, ilon bo'yni, tanasida ajdahoga o'xshash naqshlar, baliq dumi, old tomoni oqqushga o'xshaydi, deb ishonishgan. xuddi qilin bir shoxli va toshbaqaning orqasi kabi. Fenghuangning paydo bo'lishi Xitoyda tinchlik va farovonlikni va'da qildi. Tovusni eslatuvchi ulkan ko'zlari va boshida o'ziga xos tepalikli bu qush quyoshli tabiatga ega, ya'ni olov va quyosh elementlariga yaqin, deb ishonishga asos bor.