T. Hobbes'un felsefi görüşleri
BEN. Giriiş.
I.I T. Hobbes'un Hayatı
Hobbes'un felsefi sistemi
II.II Doğa Felsefesi
II.III Bilgi teorisi
II.IV Ahlak ve Hukuk
II.V Devlet Doktrini
II.VI Din Doktrini
II.VII İnsan doktrini
III. Çözüm
IV. Edebiyat
I.I T. Hobbes'un Hayatı
Deha çağı, felsefe ve doğa bilimleri tarihçileri tarafından 17. yüzyıl olarak adlandırılır. Aynı zamanda, o zamanlar bilim alanında çalışan, modern doğa biliminin temellerini atan ve önceki yüzyıllara kıyasla doğa bilimlerini, özellikle felsefeyi çok ileri götüren birçok parlak düşünürü akıllarında tutmaktadırlar. İsimlerinin dizilişinde, mekanik materyalizm sisteminin yaratıcısı İngiliz filozof Thomas Hobbes (1588-1679), doğa bilimleri metodolojisinin savunucusu olan ve insan davranışını ve insan davranışını dikkate alan birincil yer. insan ruhunun tamamen mekanik yasalarına tabi olması.
Thomas Hobbes, 5 Nisan 1566'da Malmesbury'de bir rahip ailesinde doğdu. Zaten çocuklukta olağanüstü yetenekler ve yetenekler gösterdi. Okulda eski dillerde ustalaştı - Latince ve Yunanca. On beş yaşında Hobbes, skolastik felsefenin öğretildiği Oxford Üniversitesi'ne girdi. Lisans derecesini aldıktan sonra mantık dersleri vermeye başlar. Kısa süre sonra Avrupa'da uzun bir yolculuk yapma fırsatı buldu. Paris'te kalması, o sırada Fransa'yı şok eden ve şüphesiz Hobbes üzerinde güçlü bir etki bırakan büyük bir olayla tam olarak örtüşüyor: Henry IV'ün Ravaillac tarafından öldürülmesi. Bu olay Hobbes'un dikkatini siyasi konulara yöneltti; özellikle kilisenin devletle olan ilişkisindeki rolü hakkında düşünmesini sağlar. Fransa ve İtalya'da tam üç yıl geçirdi ve burada yeni felsefi düşünce akımları ve yönleriyle tanışma fırsatı buldu. Skolastik metafiziğin yaşam için tamamen yararsızlığına ikna olan Hobbes, mantık ve fizik alanındaki çalışmalarını bırakır ve klasik antik çağ çalışmasına döner. Filozoflar, şairler, tarihçiler gibi Yunan ve Latin yazarların çalışmasına düşkündür. Bu çalışmaların sonucu, büyük antik tarihçi Thucydides'in İngilizce'ye mükemmel bir çevirisi (1628) oldu. Bu, geleceğin filozofunun ilk edebi eseriydi, ancak zaten kırk birinci yılındaydı. Aynı zamanda, dostane ilişkiler sürdürdüğü F. Bacon ile kişisel tanışıklığı, ancak onu tatmin etmeyen felsefi dünya görüşüne aittir. Bir araya geldikleri zaman, Bacon ana metodolojik çalışması The New Organon'u (1620) yayınlamıştı.
1629'da Hobbes, sonuçları açısından kendisi için daha verimli olduğu ortaya çıkan kıtaya ikinci bir gezi yaptı. Öklid'in "Elementleri" ile tesadüfen tanıştı ve bu durum ona matematiksel yöntemin yararlılığını ve uygunluğunu anlama anlamında bir ivme kazandırdı. Hobbes'un uygulama olasılığı ve gerekliliği hakkında bir fikri vardı. matematiksel yöntem felsefe alanında. Hobbes'un aziz rüyası, her şeyden önce toplumsal sorunları, hukukun ve devletin doğasını incelemekti, ancak yeni bir yöntemin bulunması gereken şey tam da bu nesnelerin incelenmesiydi. Öklid ile tanıştıktan sonra, insanların sosyal ilişkilerinin incelenmesi gerektiğine karar verdi. geometrik yöntem .
Kıtaya üçüncü gezi, Hobbes'un görüşlerinin tam formülasyonu açısından belirleyici oldu. Floransa'da o zamanın en büyük bilim adamı ve fizikçisi olan Galileo ile tanıştı. Bu gezide Hobbes yeni bir fetih yaptı - ilgilendiği konu şudur: hareket sorunu. Felsefi sisteminin bireysel unsurları bu şekilde oluştu: vücut hareketi kullanılarak incelenen geometrik yöntem .
1637'de memleketine döndü. 1640'ta ilk siyasi eseri olan "Felsefenin Temelleri"ni yayınladı. Bu eser, yüce gücün sınırsız haklarını korumayı amaçlamaktadır, yani. kral. Kitabın yayınlanmasından sonra Hobbes, İngiltere'de daha uzun süre kalmasının güvenli olmadığını fark etti ve önceden Fransa'ya gitmeye karar verdi.
Hobbes'un Fransa'daki son uzun süreli kalışı, onun felsefi faaliyetinde büyük bir rol oynadı. Burada R. Descartes'ın giderek yaygınlaşan bilimsel ve felsefi fikirleriyle tanıştı. Hobbes, Descartes'ın en önemli felsefi eserinin el yazması üzerine yazdı - ona teslim edilen "Metafizik Meditasyonlar", eseri "İtirazlar" şehvetli-materyalist bir konumdan. Descartes ile tartışma, Hobbes tarafından özgün ve uyumlu bir felsefi görüşler sisteminin geliştirilmesine katkıda bulundu. Ancak asıl ilgi alanı, devrimin ve iç savaşın başladığı İngiltere için en alakalı olan sosyal meselelere odaklanmıştı. Bu, Hobbes'un sisteminin yayınlanmasının neden "Vatandaş Üzerine" (1642) adını verdiği üçüncü bölümle başladığını açıklar. "Vatandaş Üzerine" çalışmasından önce iki bölüm daha gelecekti: "Vücut Üzerine" ve "İnsan Üzerine". Ancak İngiltere'deki siyasi olaylar, onu sistemin tam olarak üçüncü bölümünün yayınlanmasıyla acele etmeye zorladı. Anavatanında 1642'den beri devam eden ve Oliver Cromwell liderliğindeki Cumhuriyetçi Parti'nin tam zaferiyle sonuçlanan büyük iç savaş ve 1649'da Kral I. Charles'ın idam edilmesi, Hobbes'u neredeyse tüm dikkatini siyasi sorunlara vermeye zorladı. . 1651'de Hobbes'un en ünlü eseri Leviathan veya Matter, Form and Power of the State, Ecclesiastical and Civil, Londra'da yayınlandı. "Leviathan", Hobbes tarafından devletin mutlak gücü için bir özür olarak tasarlandı. Kitabın adı da bu amaca hizmet ediyor. Devlet, Eyüp kitabının dünyada ondan daha güçlü bir şey olmadığını söylediği İncil canavarına benzetilir. Hobbes, kendi sözleriyle, "sivil iktidarın otoritesini yükseltmeye", yeni bir güçle devletin kilise üzerindeki önceliğini ve dini devlet gücünün ayrıcalığına dönüştürme ihtiyacını vurgulamaya çalıştı.
Bu çalışmanın yayınlanmasından kısa bir süre sonra Hobbes, Cromwell'in hem kralcılara hem de kitlelerin devrimci unsurlarına karşı zafer kazandığı Londra'ya taşındı. Hobbes'un dönüşünü memnuniyetle karşıladı. Burada evde, filozof sisteminin sunumunu tamamladı, 1655'te "Vücut Üzerine" makalesini ve 1658'de yayınladı. Bir adam hakkında kompozisyon. Üç ana eser: "Beden Hakkında", "Bir İnsan Hakkında" ve "Bir Vatandaş Hakkında", niyet ve yürütme birliği ile ayırt edilen ortak bir başlık - "Felsefenin Temelleri". Uzun yıllar dayanmış, felsefi sistem her yerinde tamamlanmıştır. Hobbes zaten çok yaşlı bir adamdı.
Cumhuriyet düştü, restorasyon dönemi başladı. 25 Mayıs 1660 Charles II, Londra'ya ciddi bir giriş yaptı. Monarşinin yeniden kurulduğu yıllarda Hobbes çok zor zamanlar yaşadı. Filozof tacize maruz kaldı, onu her şeyden önce ateizmle suçladı - o günlerde çok yaygın ve tehlikeli bir suçlama. "Vatandaş Üzerine" ve "Leviathan", Katolik din adamları tarafından yasaklı kitaplar listesine dahil edildi.
Leviathan'ın yazarı ateist ilan edildi. Filozofun zulmü başladı. Kraliyetçiler, Hobbes'u hükümdarların gücünün ve kraliyet ayrıcalıklarının ilahi doğasını inkar etmekle suçladılar. Cumhuriyete itaat çağrılarını affedemediler.
Leviathan İngiltere'de yasaklandı. 1668'de Hobbes, Behemoth veya Uzun Parlamento adlı bir makale yazdı. "Behemoth" devrimci zamanın tarihidir. Sadece on yıl sonra bu eseri kısaltılmış bir biçimde basmak mümkün oldu.
Filozofun ölümünden üç yıl sonra Oxford Üniversitesi, devlet ve insan toplumu üzerinde yıkıcı etkisi olan zararlı kitaplara ve yanlış fikirlere karşı bir kararname çıkardı. Bu kararnamede, kararnamenin yayınlanmasından birkaç gün sonra büyük bir halk toplantısı ile meydanda ciddiyetle yakılan "Vatandaş Üzerine" ve "Leviathan" a bir onur yeri verilir. Böylece restorasyon, büyük düşünürün anısını onurlandırdı.
Hobbes, uzun yaşamının sonuna kadar ruhsal ve fiziksel gücünü korumuş olarak 4 Aralık 1679'da 91 yaşında öldü. Edebi ve felsefi kariyerine zaten oldukça olgun bir adam olarak başladı, ancak diğer yandan bu işi elli yıl boyunca aralıksız sürdürdü.
II Hobbes'un felsefi sistemi
III.I Felsefenin Konusu ve Yöntemi
Thomas Hobbes bilime ve felsefeye büyük katkı sağlamıştır. İngiliz düşünür On the Body adlı çalışmasında felsefe konusuna ilişkin anlayışını en büyük eksiksizlikle ortaya koymayı başardı. "Felsefe nedir" sorusunu yanıtlayan Hobbes, döneminin diğer ileri düşünürleri gibi, çoğu Batı Avrupa ülkesinde Hıristiyan kilisesinin resmi felsefesi olarak var olan skolastisizm'e karşı çıktı.
Biçimin maddeye niteliksel bir kesinlik verdiğine, ondan şu ya da bu gerçek şeyi oluşturduğuna inanan Aristotelesçi konumu kabul eden skolastisizm, biçimi maddi şeylerden koparıp ideal bir öze dönüştürdü, ilahi akılla özdeşleştirdi.
Hobbes'un K. Marx ve F. Engels'in "İngiliz materyalizminin ve tüm modern deneysel bilimin gerçek kurucusu" olarak adlandırdığı F. Bacon teorisinin takipçisi olarak görülmesine rağmen, Hobbes'un kendisi yeni felsefenin kurucuları olarak kabul eder. Yeni astronominin yaratıcısı Kopernik, mekaniğin temellerini atan Galileo, Kopernik teorisini geliştiren ve doğrulayan Kepler ve kan dolaşımı teorisini keşfeden ve organizma biliminin temellerini atan Harvey. Hobbes, Bacon'ı yeni bilimin kurucuları arasında saymıyorsa, bunun nedeni, onun yönteminin Bacon'ınkinden çok farklı olması ve ikincisinin erdemlerini takdir bile edememiş olmasıdır. Bacon'ın kendisinin dediği gibi yeni yöntemi "yeni mantık" Hobbes tarafından tanınmamaktadır. L. Feuerbach, "Bacon somut bir materyalisttir ve Hobbes bir soyut, yani mekanik veya matematiksel materyalisttir."
Thomas Hobbes, 5 Nisan 1588'de İngiltere'nin küçük Malmesbury kasabası yakınlarında doğdu. Babası bir köy rahibiydi, annesi basit bir köylü ailesinden geliyordu. Hobbes'un biyografilerine göre, annesi İspanyol Armada'nın İngiltere'ye yaklaşmakta olduğu haberleriyle alarma geçtiği için erken doğdu. Buna rağmen, ileri bir yaşa kadar yaşadı - 91 yaşında, günlerinin sonuna kadar zihnin netliğini korudu.
Hobbes ilk eğitimini bir cemaat okulunda aldı. Sekiz yaşından itibaren Malmesbury'de okula gitti ve ardından yakınlardaki Westport'ta, amatör ve eski diller konusunda uzman olan Latimer adında bir kişi tarafından açılan özel bir eğitim kurumunda okudu. Üstün yetenekli çocuğa dikkat çeken Latimer, akşamları ona fazladan ders vermeye başladı. Hobbes'un başarıları o kadar büyüktü ki, 14 yaşından küçükken eski Yunan oyun yazarı Euripides "Medea"nın trajedisinin mısra Latince çevirisini yapabildi.
1603'te, Latimer'in yardımıyla ve kısa bir süre önce ölen babasının yerini alan zengin bir zanaatkar olan amcasının maddi desteğiyle Hobbes, Oxford Üniversitesi'ndeki kolejlerden birine girdi. Orada beş yılını Aristoteles mantığı ve fiziğini incelemenin yanı sıra Yunanca ve Latince bilgisini geliştirerek geçirdi. Oxford'da ciltçilerde ve kitapçılarda saatlerce haritalar ve atlaslar inceleyebilirdi. Lisans derecesi ve mantık üzerine ders verme hakkı alan genç Hobbes, ancak üniversite öğretmenlerinin saflarına katılmak istemedi.
Daha sonra Devonshire Kontu unvanını taşıyan genç Baron Cavendish'in akıl hocası ve arkadaşı olma teklifi almamış olsaydı, gelecekteki filozofun gelecekteki kaderinin nasıl gelişeceği bilinmiyor. Hobbes kabul etti ve 1608'de saraya yakın aristokratlar ailesine girdi, önce ev öğretmeni, sonra kişisel sekreter olarak. 1610'da Hobbes, öğrencisiyle birlikte yaklaşık üç yıl süren bir yurtdışı gezisine çıktı. O sırada Kral IV. Henry'nin Katolik fanatik Ravaillac tarafından öldürülmesiyle tedirgin olan Fransa'ya giderler, İtalya'yı ziyaret ederler.
1620'de Londra'da, F. Bacon'un ana felsefi eseri The New Organon, elbette Hobbes'un dikkatini çekmeyi başaramayan Latince olarak yayınlandı. Yakında kişisel tanıdıkları gerçekleşti. Bacon, 1621'de kamu görevinden alındıktan sonra, kendisini tamamen bilimsel faaliyete adadı.
Hobbes, hayatının bu son döneminde onunla sık sık temas halindeydi ve hatta Denemeler veya Talimatlar'ın Latince baskısının hazırlanmasında büyük ölçüde yardımcı oldu. Aynı yıllarda, dini ve felsefi deizm kavramının temellerini atan Hakikat Üzerine İnceleme'nin yazarı olan başka bir İngiliz düşünür Herbert'in faaliyeti de görüldü. Hobbes, Herbert'i tanıyordu ve mektuplarından birinde çalışmalarını övdü.
1628'de Hobbes tarafından yapılan Thucydides'in İngilizce çevirisi ortaya çıkıyor. Önsözde, Peloponez Savaşı tarihinin çağdaşlarının sosyo-politik gerçekliği daha iyi anlamalarına yardımcı olacağını açıklamaya çalıştı.
Patronu Devonshire Kontu'nun ölümünden sonra Hobbes ailesini terk eder ve bir İskoç asilzadesinin oğlunun öğretmeni olur. Öğrencisiyle birlikte kıtaya ikinci bir yolculuk yapar. Fransa'ya gelirler ve 18 ay boyunca Paris'te yaşarlar.
Hobbes'un çalışmak ve düşünmek için bolca zamanı var. Özellikle yöntem sorununa çok dikkat eder. Öklid'in Elementlerine tesadüfen aşina olan Hobbes, geometrik teoremlerin ispatının ikna ediciliği ve mantıklılığı karşısında şaşırdı. Felsefede, siyaset ve ahlak alanında benzer bir araştırma yöntemini uygulama olasılığı hakkında bir fikri var.
Hobbes'un 1631'de İngiltere'ye dönüşü, merhum Devonshire Kontu'nun ailesine geri dönmek ve oğlunun yetiştirilmesinden sorumlu olmak için aldığı bir teklifle hızlandı. Hobbes'un Galileo'nun "Dünyanın iki ana sistemi - Ptolemaik ve Kopernik üzerine Diyalog" ile tanışması bu zamana aittir. 1632'de yayınlanan bu eser Hobbes üzerinde büyük bir etki bıraktı ve şüphesiz onun doğa fenomenleri, onu inceleme yöntemleri üzerine düşüncelerine yeni bir ivme kazandırdı.
Hobbes'un öğrencisiyle birlikte 1634-1636 yıllarında kıtaya yaptığı üçüncü gezi onun için özel bir önem taşıyordu. Bu dönemde Hobbes, Paris'teyken Abbé Mersenne ile tanıştı ve o zamanın ileri bilimsel fikirlerinin odak noktası olan felsefi çevresine girdi. Fermat, Pascal, Descartes, Huygens, Gassendi gibi isimleri anmak yeterlidir. Merseny, Hobbes'u ünlü arkadaşlarıyla tanıştırdı. Hobbes, Floransa'da Galileo ile tanışır ve onunla konuşur.
1637'de, yavaş yavaş devrimci bir durumun şekillenmeye başladığı anavatanında Hobbes'u bulur.İskoçya'da bir ayaklanma, yaklaşan devrimin habercisi oldu. Charles I'in İskoçya'nın sivil ve dini konulardaki özerkliğini ortadan kaldırma ve içinde "tek adam yönetimi" rejimi kurma arzusuna karşı yönlendirildi.
1640'ta Hobbes, geleceğin felsefi sisteminin ilk taslağını oluşturur. "Hukukun Temelleri" adlı eser, hem insan ve doğası hakkındaki soruları hem de siyasi sorunları ilgilendirir. Özellikle mutlak gücün avantajlarını kanıtlar. Bununla birlikte Hobbes, yüce gücün egemenlik haklarının korunmasını, doğal hukuk teorisinin ilkeleri ve devletin sözleşmesel kökeni üzerine inşa eder. Eser, el yazması listeler halinde dağıtıldı, hem mahkeme çevrelerinde hem de parlamento destekçileri tarafından tanındı. Anlaşılacağı gibi, parlamento liderleri Hobbes'un siyasi sempatilerini onaylayamazlardı. Kralın otokrasisinin savunucusu olarak sorumlu tutulabileceğinden korkan Hobbes, İngiltere'den ayrılır.
Devrim sırasında birçok İngiliz göçmenin sığınağı haline gelen Fransa'da Hobbes, 1640'tan 1651'e kadar on yıldan fazla kaldı. O zaman, Louis XIII'in ilk bakanı ve ülkenin fiili hükümdarı Kardinal Richelieu, siyasi hayata egemen oldu ve kraliyet gücünü ısrarla güçlendirdi. Benzer bir politika, Richelieu'nun halefi Kardinal Mazarin tarafından da izlendi.
Hobbes, kendisini yeniden Fransız başkentine yerleşmiş olarak bulduğu Mersenne'in çevresinde gerçekleşen felsefi tartışmalara kapılır. Bu tartışmaların konusu, Descartes'ın 1641'de Paris'te Latince olarak yayınlanan Metafizik Meditasyonlar olarak da bilinen İlk Felsefe Üzerine Meditasyonları idi. 1629'dan beri Hollanda'da yaşayan Descartes, bu çalışmanın yayınlanmasından önce bile, tartışmasını Mersenne'in yardımıyla örgütledi. İkincisi, yorumlarını isteyen birkaç kişiye Düşünceler gönderdi. El yazmasının kopyalarından biri Thomas Hobbes'a yönelikti.
"İlk Felsefe Üzerine Düşünceler"e "İtirazları"nda. Hobbes, Descartes'ın öğretilerinin ana hükümlerini kararlılıkla reddeder. Descartes'ın idealizmiyle "insan ruhunun doğası" hakkındaki görüşlerini karşılaştırdı. Hobbes ve Descartes arasındaki tartışma, onların bakış açılarının yakınlaşmasına yol açmadı. Dahası, aralarında, 1648'de Descartes'ın Hollanda'dan bir süreliğine geldiği Paris'te gerçekleşen kişisel bir toplantıda bile değişmeyen oldukça soğuk ilişkiler kuruldu. Bu görüşmeden kısa bir süre sonra, Descartes yeniden Fransa'dan ayrıldı, böylece Hobbes ile arasındaki tüm kişisel ilişkiler tamamen kesildi.
Bununla birlikte, Hobbes'un Fransız başkentinde kaldığı ilk yıllara dönelim. Bu sırada planının uygulanması üzerinde yoğun bir şekilde çalışıyordu - üç gerçekliği kapsayacak bir felsefi sistem yaratmak: cansız bedenler dünyası, insan ve sivil toplum. Bununla birlikte, Hobbes'un kendi sistemi olarak adlandırdığı Felsefenin Temelleri'nin son kısmı, gün ışığına çıkan ilk kısımdır. 1642'de Paris'te Latince yayınlanan "Vatandaş Üzerine" kitabıydı.
Kitap, yalnızca Hobbes'un çalışmalarıyla tanışmak istediği dar bir insan çevresi için tasarlandığından, yazar belirtilmeden ve küçük bir baskıda yayınlandı. Eleştirel yorumları ve itirazları dikkate alarak daha sonra yeniden yayınlamayı umuyordu. Aslında, 1647'de Amsterdam'da çıkan Yurttaş'ın ikinci baskısı, Hobbes'un isimsiz muhaliflerine yanıt verdiği uzun notlar içeriyordu.
Bu arada Hobbes, bu baskının önsözünde, Felsefenin Temelleri'nin üçüncü bölümünü önceki iki bölümden önce yayınlamaya iten nedenleri açıkladı. İngiltere'de devrimin ve iç savaşın başlangıcıyla bağlantılı olaylara atıfta bulundu. Hobbes'un belirttiğine göre, bu olaylar onu "Vatandaş Üzerine"nin yazısını hızlandırmaya ve sisteminin diğer kısımlarındaki çalışmayı daha sonraya ertelemeye zorladı: "Bu yüzden son kısım ilk kez yazılan kısımdır." 1654'te Hobbes'un Yurttaş Üzerine kitabı Katolik Yasak Kitaplar Dizini'ne dahil edildi. Aynı kader, Hobbes "Leviathan" ın ana eserine de düştü.
The Citizen'in Amsterdam baskısı, Hobbes'un öğrencisi ve patronu, merhum arkadaşının oğlu Devonshire Kontu'na ithafen açıldı. Bunu, Hobbes'un kitabının Hollanda'da yeniden basılmasında aktif rol alan Fransız hekim ve filozof Sorbier'e hitaben yazılmış iki mektup izledi. Bu mektuplardan biri Gassendi, diğeri ise Mersenne tarafından yazılmıştır. Her iki mektup da Hobbes'un çalışmasının en yüksek değerlendirmesini ve filozofun kişiliğini içerir: “Filozoflar arasında, önyargıdan daha özgür olacak ve düşündüğü şeyi daha derinlemesine araştıracak birini tanımıyorum” diye yazdı. Mersenne, Hobbes'un çalışmasını "bireysel zorlukları çözerek pürüzsüz ve düz bir yol açan, yeni düşüncelerle zenginleştirilmiş muazzam bir edebi hazine" olarak nitelendirdi.
Hobbes'un felsefi çevrelerdeki ünü, Piskopos Bramhall ile özgürlük ve zorunluluk konusundaki tartışmasının bir sonucu olarak daha da arttı. İkincisi, birçok İngiliz göçmen gibi, o sırada Paris'te yaşadı ve önde gelen ilahiyatçılardan biri olarak kabul edildi. 1646'da, Hobbes'un uzun süredir dostane ilişkiler sürdürdüğü Newcastle Kontu'nun evinde bir anlaşmazlık yaşandı. Katılımcılar iki karşıt bakış açısına bağlı kaldılar - Bremhall, özgür iradenin dini doktrinini savunurken, Hobbes ikna olmuş bir determinist olarak hareket etti.
Anlaşmazlığın sona ermesinden sonra Hobbes, ev sahibinin talebi üzerine görüşlerini yazılı hale getirdi, ancak el yazmasının gizli tutulmasında ısrar etti. Bununla birlikte, Hobbes'un bu el yazmasının kopyaları hâlâ dolaşıyor. 1654'te yazarın izni olmadan bile yayınlandı. Buna cevaben, Bremhall itirazlarını yayınladı ve bu da Hobbes ile kendisi arasında yeni bir tartışmaya yol açtı. 1656'da tüm tartışma Londra'da İngilizce olarak yayınlandı.
1646'da Hobbes'un hayatında önemli bir olay daha gerçekleşir. Açıkçası, Newcastle Kontu'nun yardımıyla, İngiliz tahtının varisi Galler Prensi - gelecekteki Kral II. Charles'a matematik öğretmeni olma teklifi aldı. Hobbes, pek hevesli olmasa da bu teklifi kabul eder. Bununla birlikte, fahri görev özellikle filozofa yük getirmez ve zamanının çoğunu bilimsel faaliyete ayırır.
Felsefenin Temelleri'nin gelişimini sürdüren Hobbes, planlanan sistemin ilk iki bölümünü tamamlamaya çalıştı - Beden ve İnsan Üzerine. Ancak, yazma eserler üzerindeki çalışmalar yavaş ilerlemiş ve adı geçen eserler yayınlanmadan önce uzun yıllar geçmiştir. Bu gecikmenin nedenlerinden biri Hobbes'un neredeyse hayatına mal olan ciddi hastalığıydı. Ağustos 1647'de hastalanan Hobbes, yaklaşık üç ay boyunca yatalak kaldı. Kendini o kadar kötü hissetti ki, tüm el yazmalarının, ölümünden sonra yayımlanabilmeleri için Parisli arkadaşlarına teslim edilmesini emretti. Ama sonunda, vücudu hastalıkla başa çıktı ve Hobbes ana iş üzerinde çalışmaya geri dönebildi.
En önemli eseri olan "Leviathan"dı. Felsefenin Temelleri üzerine yaptığı çalışmayı gölgede bırakan Leviathan'ın yaratılması, ikinci iç savaşın sona erdiği, Parlamento'ya zafer ve monarşinin devrilmesini getiren İngiltere'nin iç siyasi yaşamının koşulları tarafından hızlandırıldı.
Bağımsızlar iktidara geldi, orta ticaret ve sanayi burjuvazisinin partisi ve yeni soyluların orta tabakaları. Bağımsız Cumhuriyet, "İngiltere halkı" adına hüküm sürdü. Gerçekte, tüm güç Lord Koruyucu Oliver Cromwell'in elinde toplanmıştı. Cromwell'in konuşmalarında ve mektuplarında Leviathan fikirlerinden bazılarını kullandığı bilinmektedir. 1660 yılında Cromwell'in ölümünden sonra, görevden alınan Stuartlar iktidara geri döndüler.
Bu dönem Hobbes'un hayatında önemliydi. Başlangıcı, 1651'de Londra'da İngilizce olarak yayınlanan Leviathan'ın yayınlanması ve ardından Hobbes'un anavatanına dönüşü olarak düşünülebilir. Bu iki olay yakından ilişkilidir. Doğru, Hobbes, yeni hükümeti tanıyan ve ona uyma sözü veren herkes için af yasasının Parlamento tarafından kabul edilmesinden sonra resmen İngiltere'ye döndü. Bununla birlikte, "Leviathan"ın ortaya çıkışı Hobbes'un sürgünden dönüşünü kolaylaştırmakla kalmadı, aynı zamanda ona çok olumlu bir karşılama sağladı. Cromwell'in Hobbes'u himaye ettiğine ve Leviathan'ın yazarına Dışişleri Bakanı görevini teklif ettiğine dair kanıtlar var.
Leviathan, Hobbes tarafından devletin mutlak gücü için bir özür olarak tasarlandı. Bu amaca kitabın adı - "Leviathan veya Matter, devletin biçimi ve gücü, dini ve sivil" tarafından hizmet edilir. Kitap dört bölümden oluşmaktadır. Birinci kısım insan doktriniyle ilgilidir. İkincisi, devletin kökenine ve özüne ayrılmıştır. Kitabın üçüncü ve dördüncü bölümleri, kilisenin, özellikle de Katolik olanın, devletle ilgili olarak güç ve bağımsızlık iddialarının eleştirisini içermektedir. Aynı zamanda Kutsal Yazıların rasyonel bir yorumunu verir.
Hobbes'a göre tüm insanlar doğası gereği eşittir. Ancak bencil oldukları ve sadece kendi özgürlüklerini korumakla kalmayıp, birbirlerine boyun eğdirmeye çalıştıkları için, “herkesin herkese karşı savaşı” durumu ortaya çıkar. Bu da hayatı “umutsuz, hayvani ve kısa” hale getirir. Böyle bir toplumda insan, insanın kurdudur. Bu savaşta ayakta kalabilmek için insanlar birleşerek yetkileri merkezi hükümete devrederler. Böylece devlet, bir toplumsal sözleşmenin sonucu olarak ortaya çıkar. İnsanlar arasındaki sözleşme, bir hükümdarın ya da bir yüce organın seçimiyle sona erer -hükümet biçimi buna bağlıdır - bu da savaşın sona ermesine yardımcı olur.
Devlet bütün bu birlik içindekilerin arzusunu yansıttığı için bireysel halk ona karşı savaşamaz. Barış geliyor. Devletin gücü olmadan, ahlaka yapılan tüm çağrılar boş bir söze dönüşür. İnsan ihtiras ve içgüdülerinin kaotik akışına ancak devlet düzen getirir, insanların birbirine zarar vermesin diye hukuk yardımıyla frenler.
Devletin sınırsız gücü Hobbes tarafından hem bir kişinin davranışlarına hem de görüşlerine genişletildi. Kilise otoritesi de devlet otoritesine tabidir. Filozofun kiliseye saldırıları, Anglikan din adamlarının öfkesini uyandırdı. Leviathan'ın yazarı ateist ilan edildi. Filozofun zulmü başladı. Sürgündeki kraliyet partisinin destekçileri de bu kampanyaya katıldı. Kraliyetçiler, Hobbes'u hükümdarların gücünün ve kraliyet ayrıcalıklarının ilahi doğasını inkar etmekle suçladılar. Cumhuriyete itaat çağrılarını affedemediler.
Bütün bunların sonucu, Hobbes'un saraydan uzaklaştırılması ve İngiltere'de Stuart monarşisinin yeniden kurulmasını isteyen göçmen çevrelerden kopması oldu. Mersenne'in felsefi çevresi, Mersenne'in 1648'deki ölümünden sonra dağıldığından, Hobbes'u Paris'le bundan daha fazla bağlayan hiçbir şey yoktur. Hobbes'un anavatanına ayrılması bu nedenle önceden belirlenmiş bir sonuçtu. Ve ikincil bir ciddi hastalık, filozofun İngiltere'ye dönüşünü geciktirse de, 1652'nin başında zaten Londra'daydı.
Başkentte Hobbes'a gösterilen sıcak karşılama, onun yeni çevresine kolayca yerleşmesine yardımcı oldu. Doğru, politik yaşamda aktif bir rol almadı, ancak kültürel yaşam olaylarına canlı bir şekilde yanıt verdi, bilim topluluğuyla yakın temasları sürdürdü. Bu zamana kadar, özellikle Hobbes'un kan dolaşımını keşfeden seçkin İngiliz doktor Harvey ile tanışması aittir. Hobbes'un tanıdıkları arasında aynı zamanda ünlü iktisatçı, klasik burjuva politik ekonomisinin kurucusu William Petty, İngiliz avukat John Selden, şair Cowley ve diğerleri de vardı.
1655'te Hobbes nihayet felsefi sisteminin ilk bölümü olan On the Body'i yayınladı. Eser, Hobbes tarafından Latince yazılmıştır, ancak kitabın ikinci, İngilizce baskısı gelecek yıl çıkar. Felsefenin Temelleri'nin "İnsan Üzerine" adlı ikinci bölümü, 1658'de Latince olarak ortaya çıkar. Hobbes, felsefi üçlemenin tamamlanmasına atıfta bulunarak ithafta “Sonunda sözümü yerine getirdim” diye yazdı.
Hobbes'u herhangi bir felsefi yöne atfetmek zordur. Bir yandan ampiristti, diğer yandan da hem saf matematikte hem de diğer bilgi alanlarında ve her şeyden önce "siyaset bilimi"nde uyguladığı matematiksel yöntemin destekçisiydi. Hobbes matematiğe o kadar çok değer verdi ki, genellikle bilimi matematikle özdeşleştirdi ve sıklıkla matematiği geometriye indirdi. Fiziği uygulamalı matematik olarak gördü.
Hobbes, felsefe yapmanın temel koşulunun, hakikate giden yolu gösteren ve her türlü hataya karşı uyarıda bulunan bir iç ışığın varlığı olduğunu düşünmüştür. Hobbes'a göre böyle bir ışık, insan zihninden, onun düşüncesinden gelmelidir. Bacon'ın "hakikat, otoritenin değil, zamanın kızıdır" ifadesini, "felsefe düşüncenizin kızıdır" önermesine dönüştürmüştür. Bu nedenle, filozof, gerçek bilginin olanaklarını, devam eden olayların nedenlerini ve sonuçlarını açıklamayı ve sadece gerçeklerin toplanmasıyla değil, düşünme ile ilişkilendirir.
Hobbes'a göre felsefe, doğaüstü, teoloji ve astrolojiye, melekler öğretisine dayanan tüm fikirleri de reddeder. Felsefe, aklın argümanlarına dayanır ve ilahi vahyi reddeder. Böylece Hobbes daha tutarlı bir materyalizm pozisyonunu aldı.
25 Mayıs 1660 Kral Charles II Stuart, Londra'ya ciddi bir şekilde girdi. Doğru, ülkeyi Parlamento ile ortaklaşa yönetmeyi taahhüt ettiği için İngiltere'ye mutlak bir hükümdar olarak dönmedi. Bir keresinde Strand boyunca sürerken sokakta Hobbes'u gördü, hemen arabanın durdurulmasını emretti ve bir zamanlar seyircilerle onurlandırmayı reddettiği eski öğretmenini candan selamladı. Bir hafta sonra, sanatçı için poz verirken Karl, Hobbes'u ofisinde karşıladı ve onun zekasından o kadar etkilendi ki, Hobbes'un odasına özgürce girmesine izin verilmesini emretti. Daha sonra, kendisi için Hobbes'un bir portresini bile sipariş etti ve ona her zaman düzenli olarak ödenmeyen bir emekli maaşı verdi.
Kralın iyiliği Hobbes için bir moda yarattı. Londra toplumunun farklı katmanlarında kendilerine "gobbist" diyen gençler ortaya çıktı. Bu popülerlik, parlamentonun dikkatini filozofun şahsına çekmiştir. 1660 yılında monarşinin yeniden kurulmasının ardından toplanan parlamentonun doğal olarak çok sadık olduğu ortaya çıktı. Ve en önemlilerinden biri, İngiltere Kilisesi'ni hem militan Protestanlığın saldırılarından hem de papalığın iddialarından koruma kararıydı. Parlamento bir kez daha devrimin İngilizlerin zihninde güçlendiği fikrini doğruladı - sadık bir kralcı Anglikan Kilisesi'nin sadık bir oğlu olamaz.
Hobbes'un gerileyen yıllarında yaşadığı talihsizliklerin nedeni buydu. Eyaletlerdeki tüm sıkıntıları din adamlarının sefahatine atfetmekte tereddüt etmeyen bir filozof, kilisenin sadık bir oğlu olarak adlandırmaya cesaret edemez. Saraya yakın çevrelerde "Hobbizm"in kurucusu saygıyla karşılanırken, ruhban çevrelerinde ahlakın ve dinin en büyük düşmanı ilan edildi.
Ancak çok geçmeden hükümetin Hobbes'a karşı tutumu değişti. II. Charles ortamında hüküm süren gerici unsurlar, önceki düzenin restorasyonunu aramaya başladı. Zulüm sadece Cumhuriyetçilere değil, aynı zamanda Cromwell'in koruyuculuğunun destekçilerine de başladı. Leviathan'ın yazarı, Lord Protector'a duyduğu sempatinin kimse tarafından unutulmadığını anlamak için verildi. Hobbes, devrimlerin zaferi sonucunda kurulan devlet iktidarına itaat çağrıları ve özellikle kiliseye ve ruhban sınıfına yönelik eleştirel saldırılarıyla da hatırlandı.
Sapkınlığı yaymakla suçlanan bir filozof kendini savunmak zorunda kaldı. 1662'de monarşiye, dindarlığa ve dürüstlüğe bağlılığını kanıtlamak zorunda kaldığı bir makale yazar ve yayınlar.
1665'te Londra'da bir veba çıktı ve ertesi yıl şehir yangınlardan ağır hasar gördü. Din adamları, başkentin başına gelen felaketlerden “tanrısızları” suçlamaya başladılar ve yakılacak “ateist yazıların” listelerini derlemeye başladılar. Leviathan da bunlara dahildi.
Hobbes tekrar meşru müdafaaya başvurmak zorunda kaldı. Biri sapkınlık tarihine, diğeri İngiliz hukukuna ayrılmış iki küçük denemede, kilise adamlarının ve monarşistlerin suçlamalarını kendinden uzaklaştırmaya çalışıyor. Aynı amaçla filozof, 1668'de Amsterdam'da Latince yayınlanan Leviathan'ı yeniden işler.
Bu baskıda Hobbes, "yasal otoriteye" karşı yöneltilen isyanları kınar, restore edilmiş monarşiye bağlılığını daha da büyük bir güçle vurgular, muhalifleri için ceza talep eder. Leviathan'da yer alan din adamlarının eleştirisi de yumuşatılmıştır. Ancak, bu ciddi düzenlemelere rağmen, çalışmanın genel ruhu aynı kalıyor.
Aynı 1668'de Hobbes başka bir eser yaratır. İngiltere'deki iç savaş olaylarına adanmıştır ve "Behemoth veya Uzun Parlamento" olarak adlandırılır. Hobbes'un din ve siyasetle ilgili eserler yayınlaması yasaklandığından, Behemoth, yazarının artık hayatta olmadığı 1682 yılına kadar yayınlanmadı.
Hobbes'un yaşamının son yılları yoğun bir edebi çalışma içinde geçer. Bilimsel muhalifleriyle polemiğe devam eder, kilisenin tarihi üzerine bir kitap yazar, 84 yaşında Latince bir otobiyografi yazar ve Homer'in şiirlerini İngilizce'ye çevirmeye başlar. Hobbes, ilerleyen yıllarına rağmen bu muazzam çalışmayı tamamlamayı başarır. Odyssey ve İlyada'nın çevirileri yayınlanıyor. 1677'de her iki şiir de aynı baskıda yer alır.
Çağdaşlar, Hobbes'un nispeten az okuduğunu şaşkınlıkla kaydetti. Zamanının en büyük düşünürleriyle konuşmayı tercih etti. Zamanın bile üzerinde güçsüz göründüğü canlı bir sohbet, nükte, zeka parlaklığı, Hobbes'un muhatabına yaşını unutturdu. Ve sadece ellerin felçli titremesi - çalışmak için acı verici bir engel - konuklara önlerinde çok yaşlı bir adam olduğunu hatırlattı.
Hobbes ölümü bekliyordu ve ondan korkmuyordu. Bir keresinde arkadaşlarını onun için bir kitabe bulmaya davet etti. Zevkle ve kahkahalarla, önerilen seçenekleri okudu ve bunu en çok beğendi: “Bu gerçekten gerçek bir Felsefe Taşı.”
Bununla birlikte, Hobbes'un son günlerine kadar neredeyse hiçbir dış yardıma ihtiyacı yoktu. 60 yaşında ılımlı bir yaşam tarzına öncülük etti. Her gün sabah 7'de kalktım, sandviç yedim ve saat 10'a kadar parkta yürüdüm. Saat 11'de kendisine yemek servisi yapıldı ve ardından ofisine çekildi. Bu odada, tam öğle saatlerinde pencereler her zaman sıkıca kapatılır ve mumlar yakılırdı. Hobbes akşama kadar çalıştı.
Büyük düşünür 4 Aralık 1679'da 92 yaşında öldü. Cavendish aile kasasındaki Gardwig, Derbyshire'a gömüldü. Filozofun mezarına "Yurtta ve yurt dışında öğrenimiyle tanınan değerli bir koca" kitabeli bir mermer levha yerleştirildi.
Konuya göre“ HUKUK VE SİYASİ ÖĞRETİM TARİHİ”
Başlık: « THOMAS GOBBS »
3. sınıf öğrencisi
tam zamanlı bölüm
YuO-303 grupları
Oskina A.V.
Öğretim Üyesi: ŞESTAEV N.T.
Moskova 2001
PLAN:
1. giriiş
2. Biyografi ve kısaca ana eserler hakkında
3. Hobbes insan doğası ve hukuku üzerine
4. devletin doktrini
5. Ekonomik görüşler
6. Çözüm
GİRİİŞ
Thomas Hobbes (1588-1679), en önde gelen İngiliz düşünürlerinden biri olarak kabul edilir. Yazımı ona, siyasi ve hukuki görüşlerine ithaf ediyorum.
Felsefe tarihindeki ilk kapsamlı mekanik materyalizm sistemini yaratan ve içinde o zamanlar bilinen tüm bilimsel bilgi alanlarını kapsamaya çalıştığı Hobbes'un öğretileri ve fikirleri, felsefenin gelişim tarihinde çok önemli bir rol oynamıştır. düşünce. Ancak, dikkatinin merkezinde tam olarak yasal ve sosyo-politik konular vardı. Başlıca politik ve sosyolojik çalışması "Leviathan", modern zamanların birçok düşünürü için devlet gücünün doğasını, ahlak ve hukuk konularını incelemek için bir kaynak ve uyarıcı oldu.
İktidar sorunu, devlet sisteminin doğuşu ve özü sorunu, 16.-17. yüzyıllarda - Avrupa'da ulus devletlerin yaratıldığı dönem olan - önde gelen düşünürlerin karşılaştığı merkezi felsefi ve sosyolojik sorunlardan biriydi. egemenliklerinin güçlendirilmesi ve devlet kurumlarının oluşturulması. İngiltere'de, devrim ve iç savaş koşulları altında, bu sorun özellikle şiddetliydi. Bu nedenle Hobbes'un bir düşünür olarak gelişimi, şüphesiz onun görüşlerini etkilemiş olan 17. yüzyıl İngiliz burjuva devrimi döneminden ayrılamaz.
BİYOGRAFİ VE KISACA ANA KOMPOZİSYONLAR HAKKINDA.
Thomas Hobbes, 5 Nisan 1588'de İngiltere'nin güneydoğu eyaletlerinden Wiltshire'ın kuzey kesiminde bulunan küçük Malmesbury kasabası yakınlarında doğdu. Babası mütevazı bir köy rahibiydi, annesi basit bir köylü ailesinden geliyordu.
Hobbes ilk eğitimini cemaat okulunda alır. Oğlan olağanüstü yetenekler ve çalışmaya büyük bir eğilim gösterdiğinden, sekiz yaşında Malsbury şehir okuluna karar verdi. Hobbes daha sonra yakınlardaki Wesport'ta, amatör ve eski diller uzmanı Latimer tarafından açılan özel bir okulda okudu. Üstün yetenekli çocuğa dikkat çeken Latimer, akşamları ona fazladan ders vermeye başladı. Hobbes'un başarıları o kadar büyüktü ki, 14 yaşından küçükken eski Yunan oyun yazarı Euripides "Medea"nın trajedisinin mısra Latince çevirisini yapabildi.
1603'te, Latimer'in yardımıyla ve kısa bir süre önce ölen babasının yerini alan zengin bir zanaatkar olan amcasının maddi desteğiyle Hobbes, Oxford Üniversitesi'ndeki kolejlerden birine girdi. Orada beş yılını Aristoteles mantığı ve fiziğini incelemenin yanı sıra Yunanca ve Latince bilgisini geliştirerek geçirdi. Lisans derecesi ve mantık üzerine ders verme hakkı alan genç Hobbes, ancak üniversite öğretmenlerinin saflarına katılmak istemedi.
Gelecekteki filozofun kaderinin, daha sonra Devonshire Kontu unvanını taşıyan genç Baron Cavendish'in akıl hocası ve arkadaşı olma teklifi almamış olsaydı nasıl gelişeceği bilinmiyor. Hobbes rızasını verdi ve 1608'de saraya yakın aristokratlar ailesine girdi, önce ev öğretmeni, sonra kişisel sekreter olarak. Şu anda, İngiltere'nin mahkeme çevreleri de dahil olmak üzere yönetici çevreler arasında bağlantıları var.
Hobbes'un bilimsel ve felsefi gelişiminde, Avrupa kıtasına yaptığı geziler (Avrupa'da kaldığı toplam 20 yıl), özellikle Paris'e büyük bir rol oynadı. İngiliz düşünüre felsefeyi derinlemesine inceleme, en önde gelen temsilcileriyle kişisel olarak tanışma ve en aktif olanları alma fırsatı verdiler.
o zamanın en önemli felsefi sorunlarının tartışılmasına katılım. Postalamak-
Köpüklü, Hobbes kendi öğretisinin ilkelerini geliştirir.
1626'da, eski Yunan tarihçi Thucydides'in Hobbes tarafından yapılan İngilizce çevirisi ortaya çıkıyor. Önsözde, Peloponez Savaşı tarihinin çağdaşlarının sosyo-politik gerçekliği daha iyi anlamalarına yardımcı olacağını açıklamaya çalıştı. Bu düşüncelerin, iç savaşın eşiğinde olan İngiltere'nin siyasi hayatında o dönemde yaşanan süreçlerin Hobbes'tan ilham aldığını kanıtlamaya gerek yok.
1636'da Hobbes Galileo ile tanışır ve büyük İtalyan bilim adamıyla doğrudan iletişim yoluyla onun doğal bilimsel ve felsefi fikirlerini daha da yakından tanıma fırsatına sahiptir. 1637, devrimci bir durumun yavaş yavaş şekillenmekte olduğu İngiltere'de Hobbes'u yeniden bulur. Doğuştan sıradan bir kişi olan Thomas Hobbes, uzun yıllar İngiliz aristokrat ailesinde yaşadı, aralarında birçok arkadaşı ve tanıdığı olduğu en yüksek soyluların temsilcileriyle sürekli iletişim kurdu. Bütün bunlar Hobbes'un politik görüşlerini etkileyemezdi.
1640'ta Hobbes, geleceğin felsefi sisteminin ilk taslağını yaratır. "Hukukun Temelleri" adlı eser, hem insan ve doğasına ilişkin soruları hem de siyasi sorunları ele almaktadır. Özellikle mutlak gücün üstünlüğünü kanıtlar. Bununla birlikte Hobbes, yüce gücün egemenlik haklarının savunmasını monarşinin ilahi karakterine yapılan göndermelere değil, doğal hukuk teorisinin ilkelerine ve devletin sözleşmesel kökenine dayandırır. Çalışma, yayınlanmamış olmasına rağmen, oldukça geniş bir tanıtım aldı. El yazısıyla yazılan listelerde yayılan bu, mahkeme çevrelerinde ve parlamento destekçilerinde tanındı. Anlaşılacağı gibi, parlamento liderleri Hobbes'un siyasi sempatilerini onaylayamazlardı. Kralın otokrasisinin savunucusu olarak sorumlu tutulabileceğinden korkan Hobbes, İngiltere'den ayrılır. Bu Hobbes'un yurtdışındaki son ve en uzun kalışıydı. On yıldan fazla sürdü (1640'tan 1651'e kadar) ve filozofun hayatında büyük rol oynadı.
Hobbes, zorunlu sürgün yıllarını, devrim sırasında birçok İngiliz göçmenin sığınağı haline gelen Fransa'da geçiriyor.
Bu sırada planının uygulanması üzerinde yoğun bir şekilde çalışıyordu - üç gerçekliği kapsayacak bir felsefi sistem yaratmak: cansız bedenler dünyası, insan ve sivil toplum. Ancak, Felsefenin Temelleri'nin (Hobbes'un sistemi olarak adlandırdığı gibi) son kısmı ilk olarak gün ışığına çıkar. Bu Hobbes'un 1642'de Paris'te Latince yayınlanan Yurttaş Üzerine kitabıydı. Kitap, yalnızca Hobbes'un çalışmalarıyla tanışmak istediği dar bir insan çevresi için tasarlandığından, yazar belirtilmeden ve küçük bir baskıda yayınlandı. Eleştirel yorumları ve itirazları dikkate alarak daha sonra yeniden yayınlamayı umuyordu. Aslında, Yurttaş'ın 1647'de Amsterdam'da çıkan ikinci baskısı, Hobbes'un isimsiz muhaliflerine yanıt verdiği uzun açıklamalar içeriyordu. Bu baskının önsözünde Hobbes, onu orijinal planı terk etmeye ve Felsefenin Temelleri'nin üçüncü bölümünü önceki ikisinden önce yayınlamaya iten nedenleri açıkladı. Doğrudan İngiltere'de devrimin başlangıcı ve iç savaşla bağlantılı olaylara atıfta bulundu. Hobbes'un belirttiğine göre, bu olaylar onu Yurttaş Üzerine'yi yazmayı hızlandırmaya ve sisteminin diğer kısımlarındaki çalışmayı daha sonraya ertelemeye zorladı.
Hobbes, yüce gücün hakları ve bir yurttaşın buna uyma ödevleri konusundaki görüşlerini açıklayarak, bu konudaki anlaşmazlıklara bir son vermeyi ve böylece " devlette distemper". Devlet gücüne boyun eğmenin "devlete karşı isyan, komplo veya ittifaka" katılımla bağdaşmadığına okuyucuları ikna eden Hobbes, meşru otoriteye karşı bir savaş başlatanları açıkça kınadığını ilan etti.
Düşünürün biyografisine dönelim. 1646'da Hobbes'un hayatında önemli bir olay daha gerçekleşti. İngiliz tahtının varisi Galler Prensi'ne (gelecekteki Kral Charles II) matematik öğretmeni olmak için bir teklif alır. Böyle bir fahri görev, özellikle filozofu zorlamaz ve zamanının çoğunu bilimsel faaliyete ayırır. Felsefenin Temelleri'nin gelişimini sürdüren Hobbes, planlanan sistemin ilk iki bölümünü tamamlamaya çalıştı - Beden ve İnsan Üzerine. Ancak, yazma eserler üzerindeki çalışmalar çok yavaş ilerlemiş ve daha önce adı geçen eserlerin yayınlanmasına kadar uzun yıllar geçmiştir. Bu gecikmenin nedenlerinden biri Hobbes'un neredeyse hayatına mal olan ciddi hastalığıydı. Ağustos 1647'de hastalanan Hobbes, yaklaşık üç ay boyunca yatalak kaldı. Kendini o kadar kötü hissetti ki, tüm el yazmalarının, ölümünden sonra yayımlanabilmeleri için Parisli arkadaşlarına teslim edilmesini emretti. Ama sonunda, vücudu hastalıkla başa çıktı ve Hobbes ana iş üzerinde çalışmaya geri dönebildi. Thomas Hobbes'un en önemli eseri Leviathan'dı. Felsefenin Temelleri üzerine yaptığı çalışmayı gölgede bırakan Leviathan'ın yaratılması, parlamentonun zaferini ve monarşinin devrilmesini getiren ikinci iç savaşın sona erdiği İngiltere'nin iç siyasi yaşamının koşulları tarafından hızlandırıldı. Leviathan, 1651'de Londra'da İngilizce olarak yayınlandı. Kitabın tam adı Leviathan veya Matter, Form and Power of the Church and Civil State'dir. Bu eserde devlet, İncil'deki bir canavara benzetilir ve Eyüp kitabında dünyada ondan daha güçlü hiçbir şeyin olmadığı söylenir. Hobbes, kendi sözleriyle, sivil iktidarın otoritesini yükseltmeye, devletin kilise üzerindeki önceliğini ve dini devlet gücünün bir uzantısına dönüştürme ihtiyacını yeni bir güçle vurgulamaya çalıştı. Aynı zamanda Hobbes, İngiltere'de burjuva devriminin zaferi sonucunda kurulan hükümet biçiminin meşruiyetini ve yeni hükümete tüm yurttaşlar tarafından itaat edilmesinin gerekliliğini çalışmasıyla kanıtlamak istedi. . Hobbes'un kitabının içeriğinin Cromwell'in diktatörlüğünü haklı çıkarmaya indirgenemeyeceği açıktır. “İktidardaki insanlardan bahsetmiyorum, (soyut olarak) iktidarın koltuğundan bahsediyorum…” - Hobbes ithafta yazdı.
"Leviathan", Hobbes'un sosyo-politik teorisinin en eksiksiz ve sistematik açıklamasıdır.
Kitap dört bölümden oluşmaktadır. Birinci kısım insan doktriniyle ilgilidir. İkincisi, devletin kökenine ve özüne ayrılmıştır. Kitabın üçüncü ve dördüncü bölümleri, kilisenin (özellikle Katoliklerin) devletle ilgili olarak güç ve bağımsızlık iddialarının bir eleştirisini içerir. Aynı zamanda Kutsal Yazıların rasyonel bir yorumunu verir.
1652'nin başında Hobbes anavatanına döndü. Dahası, "Leviathan"ın ortaya çıkışı Hobbes'un sürgünden dönüşünü kolaylaştırmakla kalmadı, aynı zamanda ona Bağımsız Cumhuriyet liderlerinden çok olumlu bir karşılama sağladı. Cromwell'in Hobbes'u himaye ettiğine ve Leviathan'ın yazarına Dışişleri Bakanı görevini teklif ettiğine dair kanıtlar var. Bununla birlikte, Hobbes siyasi hayatta aktif bir rol oynamadı, ancak kültürel yaşam olaylarına canlı bir şekilde cevap verdi, bilim topluluğuyla yakın temasları sürdürdü. 1655'te Hobbes'un felsefi sisteminin ilk bölümü olan "On the Body" adlı çalışması nihayet yayınlandı. Eser, Hobbes tarafından Latince yazılmıştır, ancak kitabın ikinci, İngilizce baskısı gelecek yıl çıkar. Metodoloji sorularına merkezi bir yer verilir. Ayrıca, matematik ve mekaniğin belirleyici etkisi altında şekillenen Hobbes'un materyalist felsefesinin ayrıntılı bir açıklamasını içerir. "Felsefenin Temelleri"nin "İnsan Üzerine" adlı ikinci bölümü 1658'de ortaya çıkar ve böylece 1642'de "Bir Yurttaş Üzerine" yayını ile başlayan felsefi üçlemeyi tamamlar.
25 Mayıs 1660'ta Kral II. Charles Stuart, Londra'ya ciddi bir şekilde girdi. Bu, Restorasyonun başlangıcıydı. Kralla tanışanlar arasında Thomas Hobbes da vardı. Geçen Charles II'nin eski matematik öğretmenini fark ettiği ve selamlamak için şapkasını çıkardığı söylenir. Bununla birlikte, kralla kişisel olarak tanışmak, Hobbes'u hem devrimin zaferi sonucunda kurulan devlet iktidarına itaat çağrılarından hem de eleştirel saldırılarından dolayı suçlayan Anglikan Kilisesi ve monarşistlerin baskısından kurtarmadı. kiliseye ve din adamlarına karşı. Hobbes, 1668'de Amsterdam'da Latince olarak yayınlanan Leviathan'ı revize etti. Bu baskıda Hobbes, meşru otoriteye karşı yöneltilen isyanları kınar, restore edilmiş monarşiye olan bağlılığını daha da büyük bir güçle vurgular ve muhaliflerinin cezalandırılmasını talep eder. Din adamlarının eleştirisi de yumuşadı. Ancak bu ciddi düzenlemelere rağmen, çalışmanın genel ruhu aynı kalıyor. Aynı 1668'de Hobbes başka bir eser yazdı. İngiltere'deki iç savaş olaylarına adanmıştır ve “Behemoth veya Uzun Parlamento” olarak adlandırılır (Alman araştırmacı Hobbes-Tenis'e göre, kitabın başlığı, yazarın Leviathan-devleti olduğunu gösterme arzusuyla açıklanmaktadır. başka bir canavara karşı çıkıyor - Behemoth (devrim ve iç savaş)). Hobbes'un din ve siyasetle ilgili eserler yayınlaması yasaklandığından, Behemoth, yazarının artık hayatta olmadığı 1682 yılına kadar yayınlanmadı. Hobbes'un kitapta kralcı sempatilerini gizlememesine rağmen, ruhbanlık karşıtlığının fikirlerine nüfuz etmiş ve İngiliz düşünürün tüm tereddütlerine rağmen gericiliğe karşı çıktığını inandırıcı bir şekilde göstermektedir.
Hobbes'un yaşamının son yılları yoğun bir edebi çalışma içinde geçer. Bilimsel muhalifleriyle polemiğe devam eder, kilisenin tarihi üzerine bir kitap yazar, hayatının seksen dördüncü yılında Latince ayetle yazılmış otobiyografisini yayınlar ve ayrıca Homer'in şiirlerini İngilizce'ye çevirmeye başlar. 1675'te Odyssey'nin bir çevirisi, 1676'da İlyada yayınlandı. 1677'de her iki şiir de aynı baskıda yer alır.
Thomas Hobbes 1679'da yaşamının doksan ikinci yılında öldü. Gardwig'e gömüldü. Filozofun mezarına Latince kitabesi olan bir mermer levha yerleştirildi: “Anavatanında ve yabancı bir ülkede öğrenmesiyle tanınan değerli bir koca.”
İNSAN DOĞASI VE HAKKI ÜZERİNE HOBBS.
İngiliz filozof, diğer birçok ileri düşünür gibi
o dönemin, "insan doğası" ilkelerinden hareketle sosyal hayatın özünü açıklamaya çalıştı. Hobbes'un insan doktrini son derece önemli bir hükmü içeriyordu: "İnsanlar doğaları gereği eşittir." İngiliz düşünür, doğanın insanları fiziksel ve zihinsel yetenekleri açısından eşit kıldığını savundu. Bu konudaki mevcut farklılıklar o kadar büyük değildir ki, bir kişi münhasıran kendisi için ve diğer insanların zararına olacak şekilde bazı menfaatler talep edebilir. Bununla birlikte, insan doğası nedir, nihayetinde insanların davranışlarını belirleyen dürtüler ve eğilimler nelerdir. Hobbes'un cevabı son derece açık ve nettir: "insanlar doğası gereği açgözlülük, korku, öfke ve diğer hayvani tutkulara tabidir, onur ve çıkar ararlar", "fayda veya şan uğruna, yani iyilik uğruna hareket ederler". başkaları için değil, kendileri için sevgiden." Egoizm böylece insan faaliyetinin ana uyarıcısı olarak ilan edilir. Ancak Hobbes, insanları bencil eğilimleri nedeniyle kınamaz, doğaları gereği kötü olduklarını düşünmez. Ne de olsa filozof, kötü olanın insanların kendi arzuları değil, yalnızca bu arzulardan kaynaklanan eylemlerin sonuçları olduğunu belirtir.
Hobbes'a göre insanların birbirlerine karşı duydukları korku ve güvensizlik, insanların fiziksel ve zihinsel yeteneklerinin eşitliğinden kaynaklanmaktadır. İnsanların aynı yeteneklerin eşitliği nedeniyle, kendileri için belirledikleri hedeflere ulaşma umutları da eşittir. "İşte bu yüzden iki kişi, birlikte sahip olamayacakları bir şeyi arzularlarsa, düşman olurlar."
Dolayısıyla, insanların doğasında, düşmanca çatışmalara ve başkalarını yok etmeyi veya boyun eğdirmeyi amaçlayan şiddetli eylemlere yol açan rekabet, güvensizlik ve korku nedenleri vardır. Buna bir de şöhret arzusu ve fikir ayrılıkları ekleniyor ve bu da insanları şiddete başvurmaya sevk ediyor. Tek kelimeyle, “herkesin herkese karşı savaşı” ortaya çıkıyor. Böyle bir savaşta insanlar başkalarını boyunduruk altına almak veya nefsi müdafaa için şiddete başvururlar. Ancak, öyle ya da böyle, herkes yalnızca kendi gücüne ve el becerisine, becerikliliğine ve yaratıcılığına güvenerek herkesin düşmanıdır.
Hobbes, böyle bir genel savaş ve yüzleşme durumunu “insan ırkının doğal durumu” olarak yazar ve bunu sivil toplumun, yani bir devlet organizasyonunun, insanların yaşamlarının devlet-yasal düzenlemesinin yokluğu olarak yorumlar. Filozof, doğa durumunda, yalnızca doğal yasanın işlediğini ve bir kişinin “herhangi bir kişiye karşı dilediğini yapmasına” izin verdiğini belirtti. Doğa durumunda hukukun ölçüsü faydadır, çünkü her insan kendi tehlikesi ve riski altında hareket ederek, kendisi için faydalı olanı, kendi çıkarlarına hizmet edeni başarır.
Hobbes, yalnızca insanlığın doğal durumunu idealize etmekle kalmadı, tam tersine, sosyal yaşamın normal gelişimine müdahale ettiğini, insanların güçlerini ve yeteneklerini yaratıcı faaliyetlerden uzaklaştırdığını vurguladı. Hobbes, doğa durumunda, hiç kimsenin emeğinin meyveleri ve hatta kendi güvenliği garanti edilmediğinden çalışkanlığa yer olmadığını yazdı. Böyle bir durumda olan kişilerin tarım ve hayvancılıkla uğraşmaya, el sanatlarını ve ticareti geliştirmeye yönelik herhangi bir teşviklerinin olmadığı açıktır. Doğal olarak, bilimler ve sanatlar bu koşullar altında ortaya çıkamaz. Özetle, devlet teşkilatının ve denetiminin olmadığı, keyfiliğin ve hak yoksunluğunun hüküm sürdüğü bir toplumda, "insanın hayatı yalnız, yoksul, umutsuz, aptal ve kısadır."
İnsanların bu sefil durumdan kurtulmaya hevesli olmaları, barış ve güvenlik garantileri yaratmaya çalışıyor olmaları şaşırtıcı değildir. Duygular ve akıl, onlara doğa durumunu terk etme ve bir devlet sistemine geçme ihtiyacını dikte eder. Bu tür özlemlerin bir sonucu olarak, doğal hukuk yerini doğal hukuka bırakır, buna göre "bir kişinin hayatına zararlı olan veya onu koruma araçlarından yoksun bırakan bir şeyi yapması yasaktır".
Hobbes'a göre, hak ve kanun arasında ayrım yapmak gerekir, çünkü hak, bir şeyi yapma veya yapmama özgürlüğünden oluşurken, kanun bu alternatifin bir veya başka bir üyesini belirler ve zorunlu kılar. Hobbes'a göre doğal hukukun insanlar arasındaki bir anlaşmanın sonucu olmadığını, insan zihninin bir reçetesi olduğunu vurgulamak da önemlidir. Ölüm korkusu, sadece kendi hayatını kurtarma arzusu değil, aynı zamanda onu keyifli hale getirme arzusu - Hobbes'a göre insanları barışa yönelten duygular bunlardır. Akıl ise insanlara huzurlu bir yaşam ve refah sağlayacak yolu anlatır. “Doğru aklın” böyle bir emri, insanlara barış ve uyum aramalarını söyleyen doğal yasadır.
Birinci ve temel doğal yasa şudur: insan ulaşabileceği her yerde huzuru aramalı; barışın sağlanamadığı yerde, savaş için yardım aranmalıdır.. Hobbes, temel yasadan diğer doğa yasalarını türetir. Aynı zamanda, ikinci doğal yasaya da özel bir önem atfeder: « ... herkesin her şeyde hakkı korunamaz, bazı hakları başkalarına devretmek veya bunlardan vazgeçmek gerekir.».
Bu yasa hakkında yorum yapan Hobbes, herkesin her şey üzerindeki hakkını elinde tutmaya çalışması durumunda, insanların bir savaş durumunda olacağına işaret eder. Ancak, ilk doğal yasaya göre, insanlar barış için çabaladıkları için, her şeyin hakkından vazgeçmeyi kabul etmeli ve kendilerine karşı izin verecekleri ölçüde başkalarına karşı böyle bir özgürlükle yetinmelidirler. Ama vazgeçme ne anlama geliyor? Hobbes, Leviathan'da bir şeyin hakkından vazgeçmenin, başka bir kişinin aynı şeye sahip olma hakkından yararlanmasını engelleme özgürlüğünü kaybetmek olduğunu açıklar. Hakkını reddeden kişi, bu suretle hiç kimseye daha önce sahip olamayacağı bir hak vermiş olmaz, çünkü doğası gereği tüm insanların her şeye hakkı vardır. "Birinin hakkından vazgeçmek, yalnızca diğerinin yolundan çekilmek demektir, yalnızca diğerinin yolundan geri çekilmek demektir, böylece onun asıl hakkını kullanmasına engel olmaz." Kişi, hakkından feragat ederek ya da bundan vazgeçerek belirli bir yükümlülük ya da görev üstlenmiş olur. Üstelik, Leviathan'ın yazarı, bu tür yükümlülüklerin gücünün kendi doğalarında değil, bir kişinin kendisine verilen kelimeyi çok kolay çiğnediğini, ancak ihlallerinin kaçınılmaz olarak gerektirdiği kötülük korkusunda olduğunu vurgular. Hobbes'a göre tüm insan haklarının yabancılaştırılamayacağını belirtmek de önemlidir. Her şeyden önce insan canını savunma hakkından vazgeçemez ve kendisine saldıranlara karşı direnemez. Şiddete direnme hakkından, özgürlükten yoksun bırakma girişimleri, hapis cezası vb. hakkından feragat edilmesi de mümkün değildir. Hakların yabancılaşması, bunlardan basit bir şekilde feragat edilmesi veya başka bir kişiye devredilmesi yoluyla gerçekleşebilir. Karşılıklı hakların devri, kişiler tarafından bir sözleşme şeklinde gerçekleştirilir. Anlaşmalar, insanlar tarafından hem korkunun etkisi altında hem de gönüllü olarak yapılabilir.
Hobbes toplamda Leviathan'da on dokuz doğal yasadan bahseder. Bunların çoğunun talep ve yasak mahiyetinde olduğunu söylemek yeterlidir: Adil olmak, merhametli olmak, boyun eğmek, bağışlamamak ve aynı zamanda zalim, kibirli, kibirli, vefasız vb. olmamak. Tüm doğa yasalarını özetleyen Hobbes, onları tek bir genel kurala indirger. : ” başkalarına yapma, ne istemezsin, senin için yapılacak".
Düşünür, barış ve güvenliği sağlamak için yaratılan, doğal yasalara uyulmasını garanti edebilen ve onlara medeni yasaların karakterini veren devlet olduğunu vurguladı. Medeni yasalar, içeriklerinde doğa yasalarıyla örtüşür ve onlardan yalnızca devlet iktidarının gücüne dayanmalarıyla ayrılır. Bu nedenle, yasa koyucuların keyfi icatları medeni yasalar olamaz, çünkü ikincisi esasen aynı doğal yasalardır. Devletin basit iradesi ile iptal edilemez ve değiştirilemez.
DEVLET HAKKINDA DOKTRİN.
Yurttaş Üzerine adlı kitabında Hobbes, devletin kökeni ve özüyle ilgili soruları sistematik olarak ele aldı. Hobbes'a göre, insanın sosyal bir hayvan olduğu konumu, kaynağını insan doğasının yüzeysel bir değerlendirmesinde bulur. Hobbes, sivil toplum zaten kurulduğunda, devlet uzun süredir var olduğunda, insanların toplumun dışında yaşayamayacakları, sosyal yaşama yönelik doğuştan gelen bir eğilim tarafından yönlendirildikleri görünebilir. Ancak, devletin ortaya çıkmasından önce var olan insanların orijinal hali, şiddetli ve genel bir savaş, sürekli rekabet, şiddetli rekabet haliydi. Hobbes'un, insan ırkının tüm doğal durumuna karşı herkesin bu savaş durumunu adlandırması hiçbir şekilde tesadüfi değildi. Böyledir çünkü insanın egoist doğasına, hayvan doğasına tekabül eder. Ama insanların yalnızca "hayvani tutkuları" değil, aynı zamanda onları dünyaya meyleden tutkuları da vardır: ölüm korkusu, kendini koruma duygusu. Ana şey, insanların emri barış talebi olan “doğal bir akla” sahip olmalarıdır. Bu gereklilik, insanların güvenliği sağlamak amacıyla birbirleriyle sözleşme yapmalarını gerektiren ilk ve temel doğal hukuktur. Güvenliğin garantisi, ancak insanları dış düşmanlardan ve birbirlerine yapılan haksızlıklardan korumak için gerçek güce sahip olan, birçok insanı birleştiren ve birleştiren ortak bir güç olabilir. Kısacası, insanların barış içinde yaşamaları ve barışçıl çalışmaya girişmeleri için devletin mutlak gücü gereklidir - barışımızı ve korumamızı borçlu olduğumuz o büyük Leviathan.
Bu, göksel değil, dünyevi bir güçtür. İlahi bir kararla değil, bir toplumsal sözleşmenin, insanların gönüllü anlaşmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı. Doğru, devleti kurmanın başka bir yolu var. Kuvvet ve fetih esasına dayanan bir yoldur. Hobbes buna "devletin doğal çıkış yolu" diyor. Ancak filozof, halkın kendi ortak çıkarları doğrultusunda kurdukları siyasi devleti tercih eder. Bu durumda, "vatandaşlar, kendi kararlarıyla, kendilerini tek bir kişinin veya üstün güçle donatılmış bir halk meclisinin egemenliğine teslim ederler." Gücün bir kişinin veya bir grup insanın elinde toplanmasında, Hobbes devletin özünü gördü. İkincisinin Leviathan'da yer alan ayrıntılı tanımı şöyledir: “Devlet, kendi aralarında karşılıklı anlaşmayla, bu kişinin test edebilmesi için çok sayıda insanı kendi eylemlerinden sorumlu kılan tek bir kişidir. güçlerini ve imkanlarını, barışları ve ortak korunmaları için gerekli gördüğü şekilde yapacaktır.” Bu tanımda üç noktaya dikkat edilmelidir: 1) Devlet tek kişidir. Bu, bir kişinin devletin başı olması gerektiği anlamına gelmez. Egemenlik gücü de “halk meclisine” ait olabilir. Ancak her iki durumda da devletin gücü bir ve bölünmezdir, tüm vatandaşların iradesini "tek bir irade" haline getirir. 2) Devleti karşılıklı anlaşma ile yaratan insanlar, devletin tüm eylemlerini onaylamakla kalmaz, kendilerini bu eylemlerden sorumlu olarak görürler. 3) Yüce güç, tebaanın barışı ve korunması için gerekli gördüğü kuvvet ve araçları kullanabilir. Aynı zamanda, yüce güç, eylemlerinden tebaalarına karşı herhangi bir sorumluluk taşımaz ve bu eylemlerin hesabını onlara vermek zorunda değildir.
Hobbes'a göre devlet, büyük ve güçlü bir güç, insanlar üzerinde hüküm süren ve onların üzerinde yükselen bir tür “ölümlü Tanrı”dır. Ve insanlar bu kuvveti canlarını korumak ve emniyetlerini sağlamak için, yani kendi menfaatleri için yaratmış olsalar da, uygun gördüğü şekilde hareket eder ve hiçbir şekilde tebaasına bağlı değildir, onlardan sorgusuz sualsiz teslimiyet ve tam itaat gerektirir. . Ve Hobbes şu sonuca varıyor: "Yüce güç, kendi anlaşmasıyla kurulduğu kişilerin kararıyla haklı olarak yok edilemez."
Devletin üstün gücünü haklı çıkarmak için Hobbes, "Yüce güç, yokluğu kadar zararlı değildir" tezini öne sürer. Bunu geliştiren filozof, hükümdarın tebaası üzerindeki sınırsız gücünden kaynaklanan rahatsızlık ve utancın, bir iç savaşa eşlik eden felaketler ve talihsizliklerle veya insanların yasalara uymadığı ve itaat etmediği bir anarşi durumuyla karşılaştırılamayacağını savundu. kendilerini yağma ve şiddetten alıkoyacak hiçbir güç tanımazlar. Kısacası, Hobbes'a göre herkesin herkese karşı savaşı durumuna tek alternatif sınırsız devlet gücüdür. İlginç bir şekilde, Hobbes tarafından vatandaşların mülkiyet ilişkilerine ve onların ruhsal yaşamlarına genişletilen yüce gücün ayrıcalıkları. Devlet ve sadece devlet, her bir kişiye hangi faydalardan yararlanabileceğini ve bu faydaları artırmak için ne gibi önlemler alabileceğini gösteren kuralları belirleyebilir. Devlet, vatandaşların özel mülkiyeti üzerinde bekçidir ve Hobbes'a göre mülkiyetin varlığı tamamen üstün gücün kurulmasına bağlıdır, çünkü ondan önce, doğa durumunda, tüm insanların her şeye hakkı olduğu zaman, herhangi bir mülkiyet mülkiyeti söz konusu olamaz. Devlet, tebaasının zihinlerini kontrol etmeye, barış ve uyum karşıtı görüş ve öğretilerin yayılmamasını sağlamaya çağrılır. Bu amaçla Hobbes, sansürü getirmenin sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli olduğunu düşünür. Hobbes'a göre, özgürlük yasalardan özgürlük olarak değil, yetkililerle yapılan anlaşmalarda belirtilmeyen şeyleri yapma özgürlüğü olarak anlaşılırsa, tebaanın özgürlüğü, egemenliğin sınırsız gücü ile oldukça uyumludur. Hobbes, bu alanda belirli hak ve özgürlükler sağlayan yüce güç tarafından vatandaşların kişisel yaşamının küçük düzenlemesine karşı çıktı. Filozof, “Yasalar, insanların işlerini vatandaşların ve devletin iyiliğinin gerektirdiğinden daha ayrıntılı olarak düzenlememelidir” dedi.
Hobbes, yasama, yürütme ve yargı güçlerinin örtüşmemesi gerektiğini söyleyen güçler ayrılığı teorisine karşı çıktı. Bu güçler ayrılığı onun için İngiltere'deki iç savaşın tek nedeniydi. Hobbes'a göre devlet iktidarı, temel amacını (vatandaşların barış ve güvenliğini sağlamak) yerine getirmek için bölünmez ve egemen olmalıdır. Her şeyin üstünde durmalı ve kimsenin yargısına ve kontrolüne tabi olmamalıdır. Tüm yasaların üzerinde olmalıdır, çünkü tüm yasalar onun tarafından belirlenir ve yalnızca ondan güçlerini alır. Ona göre, uyrukların ortak çıkarlarını ifade eden yüce güç, sınıflar üstü bir güç olarak tasvir edilir. Arkasında hiçbir toplumsal grubun ne ekonomik ne de siyasi çıkarlarını görür.
Bireyi tamamen devletin mutlak gücüne tabi kılan Hobbes, yine de ona egemenin iradesine karşı çıkma fırsatı verir. Bu fırsat isyan hakkıdır. Yalnızca egemen, doğa yasalarına aykırı olarak, bireyi öldürmeye veya kendini sakatlamaya mecbur bıraktığında veya onu düşmanların saldırılarına karşı savunmasını yasakladığında açılır. Kişinin kendi yaşamını koruması, doğasının en yüksek yasasına, kendini koruma yasasına dayanır. Hükümdarın bu kanunu çiğneme hakkı yoktur. Aksi takdirde, güç kaybetme riskiyle karşı karşıyadır.
Devleti (koruması için yaratıldığı doğal insandan daha büyük ve daha güçlü olmasına rağmen, yalnızca yapay bir insan olan) Leviathan'a benzeten Hobbes, herhangi bir devlet organizmasının ancak sivil bir dünya koşullarında var olabileceğini vurgular. Bela devletin hastalığıdır ve iç savaş onun ölümüdür. Böylece Hobbes, onu çürümeye ve ölüme götüren nedenleri ortaya koyar. İlk etapta mutlak güç eksikliğini, bunu iç çekişmenin ana kaynağı olarak kabul eder. Sonra devletin doğasıyla çelişen ve zayıflamasına katkıda bulunan çeşitli "yanlış doktrinler" vardır. Hobbes, her şeyden önce, her bireyin hangi eylemlerin iyi ve neyin kötü olduğuna karar verme hakkına sahip olduğu görüşüne atıfta bulunur. Bu görüşü reddeden Hobbes, iyi ve kötünün ölçüsünün medeni hukuk olduğunu ve yargıcın her zaman devleti temsil eden yasa koyucu olduğunu bir kez daha vurgular. Devletin özüne karşı yöneltilen yanlış öğretilere Hobbes, daha önce bahsettiğim yüce gücün bölünebilirliği hakkında doktrini de ifade eder. Filozof, gücü paylaşmanın onu yok etmek anlamına geldiğini kanıtlıyor.
Hobbes ayrıca devletlerarası ilişkilere özel bir bakış attı. Hobbes'a göre bu ilişkiler ancak rekabet ve düşmanlık ilişkileri olabilir. Devletler askeri kamplardır, kendilerini askerler ve silahlarla birbirlerine karşı savunurlar; gladyatör konumundalar, silahları birbirlerine doğrultuyorlar ve ihtiyatla birbirlerini izliyorlar. Devletler, deyim yerindeyse, devlet iktidarının kurulmasından önce insanların içinde bulunduğu herkesin herkese karşı savaşı durumundadır. Hobbes, böyle bir devletler durumunun, herhangi bir genel otoriteye tabi olmadıkları ve aralarındaki istikrarsız barışın kısa sürede bozulduğu için doğal olarak kabul edilmesi gerektiğini vurgular.
Platon ve Aristoteles ile başlayan tek bir siyasi düşünür bile hükümet biçimleri sorununu görmezden gelmemiştir. Bu soruyu ve Hobbes'u geçemedi. Üç tür devleti ayırt eder: monarşi, demokrasi ve aristokrasi. İlk tip, üstün gücün bir kişiye ait olduğu durumları içerir. İkincisi - en yüksek gücün meclise ait olduğu ve vatandaşların herhangi birinin oy kullanma hakkına sahip olduğu devletler. Hobbes, bu tür bir devleti halkın yönetimi olarak da adlandırır. Üçüncü tip, en yüksek gücün meclise ait olduğu, tüm vatandaşların değil, sadece belirli bir bölümünün oy kullanma hakkına sahip olduğu devletleri içerir. Diğer hükümet biçimlerine gelince (tiranlık ve oligarşi gibi), Hobbes onları bağımsız devlet türleri olarak görmez. Tiranlık aynı monarşidir ve oligarşi aristokrasiden farklı değildir. Hobbes'a göre bu terimlerin anlamı, karşılık gelen hükümet biçimlerinin kınanmasını içermeleridir. Monarşiyi kınayanlar buna tiranlık derler. Aristokrasiden memnun olmayanlar ona oligarşi diyorlar. Aynı temelde, demokrasiye katılmayanlar onu anarşi, yani herhangi bir hükümetin yokluğu olarak nitelendiriyorlar. Hobbes'un devlet biçimleri sorununa fazla dikkat etmediği belirtilmelidir. Ona göre, "güç, tebaalara koruma sağlayabilecek kadar mükemmelse, her biçimde aynıdır." Yine de Hobbes'un sempatileri monarşiden yanadır. Devletin gücünün mutlak doğasını diğer şekillerden daha iyi ifade ettiğine ve uyguladığına ve devletin adına yaratılmış olan "barış ve barışı tesis etme" amacının gerçekleşmesi için diğerlerinden daha uygun olduğuna ikna olmuştur. Halkın güvenliğini sağlamak."
EKONOMİK GÖRÜNÜMLER.
Hobbes'a göre devletin mutlak gücü, toplumun ekonomik yaşamına kadar uzanır. Ve devletin temel işlevlerinden biri vatandaşların refahıyla ilgilenmek olduğundan, bu Hobbes'un ekonomik politika ve maddi malların üretimi ve dağıtımıyla ilgili konuları dikkatli bir şekilde incelemesini açıklar. Bütün bu sorular, filozofun çeşitli yazılarında ve her şeyden önce Leviathan'da yansıtıldı.
Üretim ve dağıtım tamamen devlete bağlıdır ve devlet tarafından düzenlenir. Devlet aynı zamanda mülkiyet biçimlerini de kurar: Hobbes'a göre ondan ve yalnızca ondan benim, sizin ve onunkinin ne olduğu sorusunun çözümü gelir. Her şeyden önce, devlet toprağı tebaası arasında dağıtır. Ayrıca, bir tebaanın toprakları üzerindeki mülkiyet hakkı, onları diğer tüm tebaaların kullanma hakkını dışlar, ancak hükümdarın değil. Bir ülkede toprak dağıtımı gibi, dış ticaretin yerlerini ve amaçlarını belirlemek de hükümdarın işidir. Dış ticaretteki bu tekel, diğer ülkelerle ticaret yapma hakkının özel kişilere verilmesinin devletin zararına kullanılabileceği gerçeğiyle Hobbes tarafından motive edildi. Son olarak, devlet, özneler arasındaki mülkiyet ilişkilerini düzenleme, çeşitli sözleşmelerin ve işlemlerin hangi biçimde yapılması gerektiğini belirleme hakkına sahiptir.
Hobbes, “Para devletin kanıdır” diyor. Her şeyin değerinin bir ölçüsü, bir dolaşım ve birikim aracı olarak paranın bu tür işlevlerine dikkat çeker. Hobbes, devletin ihtiyaçları için gerekli fonların olmamasını, zayıflamasının ve hatta olası ölümünün nedenlerinden biri olarak görüyor. Düşünür, devlet bütçesinde açık oluşmasından konulara sorumluluk yükler. Onları, mülklerini tamamen tasarruf edebileceklerine inanarak, hükümdarın toprakları ve taşınırları üzerindeki haklarını unutmakla suçluyor. Bu nedenle, özellikle savaş yaklaşırken ve devletin hazineye olan gelirlerini artırması gerektiğinde para toplama zorluğu. Dolayısıyla bu koşullarda Hobbes'a göre üstün güç şiddet içeren önlemlere başvurma hakkına sahiptir.
Hükümet, eşit vergilendirme uygularken, tebaasından adil bir şekilde vergi toplamak zorundadır. İkincisi, Hobbes'a göre, ancak vergi miktarı servet miktarıyla değil, tüketim miktarıyla belirlendiğinde başarılabilir.
Hobbes, toplumun engelli üyelerine bakmayı devletin görevi haline getirir. Sağlıklı ve fiziksel olarak güçlü insanlar ise çalışmak zorundadırlar ve eğer işten kaçarlarsa devlet onları çalışmaya zorlamak zorundadır. Sağlam ama işsiz insan kitlesi büyümeye devam ederse, o zaman az nüfuslu ülkelere taşınmaları gerekir. Tüm dünya aşırı nüfuslu olduğunda, son çare savaş olacaktır.
Devletin çocukları ve çocukları kolonilerdir. Yabancı bir ülkeyi doldurmak için insan grupları tarafından kurulurlar. Koloni yerleştiğinde, yerleşimciler ya bağımsız bir devlet oluştururlar ya da ayrıldıkları eyaletin eyaletleri olarak kalırlar.
Devletin en yüksek yasası olan halkın refahını gözetmek olarak nitelendiren Hobbes, bunun uygulanmasının sadece vatandaşların barış ve güvenliğini korumak için değil, aynı zamanda zenginleşmesine katkıda bulunmak için de en yüksek gücü gerektirdiğini vurguladı. İkincisi, sanat ve zanaatların gelişimini teşvik eden, kâr getiren ve aynı zamanda tutumluluğu öngören yasaların yardımıyla elde edilir. Bu nedenle, özel servet aşırı olmamalıdır, çünkü "para herkese tabidir" ve kamu yararının zararına kullanılabilir.Zenginleşmeye yol açan yasal araçlara gelince, bunlardan üç tanesi vardır: , çalışma ve tasarruf ... ". Hobbes'a göre bu fonların kullanımı, tarım ve balıkçılığın çok yönlü gelişimini, denizciliğin teşvik edilmesini, ayrıca mekanik ve matematiği ima eder. Aynı zamanda, aylaklığı yasaklayan ve israfı kınayan yasalar çıkarılmalıdır.
Hobbes'un sosyo-politik programının, daha sonra İngiliz ekonomi politiğinin klasikleri: Smith, Petty, Ricardo tarafından geliştirilen bir dizi dikkate değer varsayım ve öngörü içerdiğini de eklemek gerekir.
ÇÖZÜM.
Hobbes'un dünya görüşünde birçok tartışmalı, belirsiz nokta var, ancak XVII - XVIII yüzyıllarda kullanılan böyle bir devlet, hukuk, ahlak teorisyeni bulmak pek mümkün değil. (ve hatta daha sonra) Thomas Hobbes ile aynı ilgiyi gösterdi. Hemen hemen kesin olarak söylenebilir ki, o dönemde Avrupa devleti ve hukuku ile ilgili hemen hemen tüm kavramların büyük ölçüde bu büyük İngiliz düşünürün gündeme getirdiği sorunların işareti altında şekillendiği söylenebilir.
Yazılarında bir insanı özel bir fiziksel beden olarak değil, bir vatandaş olarak, sosyal bir organizmanın bir parçası olarak gören Hobbes, haklı olarak sosyolojinin kurucularından biri olarak kabul edilebilir.
Ve Thomas Hobbes'un adının felsefe tarihine, sosyal, hukuki ve politik düşünce tarihine sonsuza dek girmiş olması tesadüf değildir.
EDEBİYAT:
1. “Hukuki ve siyasi doktrinlerin tarihi”, ed. Nersesyants V.S. Yayınevi "Norma-Infra". 1997
2. "Thomas Hobbes". Meerovsky B.V. Yayınevi "Düşünce" 1975.
3. "Felsefi Ansiklopedik Sözlük". "Sovyet Ansiklopedisi" yayınevi. 1989
4. "Felsefe Dünyası". Yayınevi “Siyasi edebiyatın yayınevi”. 1991
Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?
Uzmanlarımız, ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sunacaktır.
Başvuru yapmak bir danışma alma olasılığı hakkında bilgi edinmek için şu anda konuyu belirterek.
Bu makalede İngiliz filozof Thomas Hobbes'un öğretileri sunulmaktadır.
Filozof Thomas Hobbes, bilim ve felsefenin tek konusunun sonlu ve maddi nesneler, yani cisimler olduğuna inanıyordu. Tanrı bilinemez olarak kalır, bu yüzden felsefe onu yargılayamaz. Bu nedenle, dünya görüşüne doğal yaklaşım sadece bedenlerle sınırlıydı.
İnsan düşüncesini mantığa indirdi ve onu basit matematiksel ayrım ve karşılaştırma, çıkarma ve toplama işlemleriyle sınırladı. Filozof ampirizmin takipçisi olduğundan, mantığı yalnızca deneyimden elde edilen veriler üzerinde çalışır. Düşünceler, bir kişinin içindeki organların hareketi sırasında ortaya çıkar. Ve fikirler, hareketlerin maddi izleri arasındaki bağlantı aracılığıyla işlenir. Bağlama, ayırma ve karşılaştırma, basit fikirleri karmaşık fikirlere dönüştürür.
Thomas Hobbes devlet doktrini Leviathan kitabında ortaya konmuştur. İlk başta, kralların gücünün haklarını asi tebaalara karşı savundu ve yüce gücün sınırsızlığını vurguladı. Düşünür ayrıca gücün temelinin halkın iradesi olduğuna inanıyordu. Kitabı Fransa'da yasaklandı.
Genel olarak, Hobbes'un siyasi öğretisi 2 tarafı kapsıyordu - siyasi düşüncenin dini vesayetten yeni bir kurtuluşuna katkıda bulundu ve filozof aynı zamanda sadece egemenliğini güçlendiren devlet ilkesinin bir teorisyeniydi.
Hobbes, devlet mutlakiyetçiliği fikrinin bir destekçisiydi, aynı zamanda kraliyet gücünün ilahi kökenine kesinlikle kayıtsızdı. Daha kesin olmak gerekirse, politik teorisi, telif hakkının teolojik savunucularına sempati duymayan laik bir devlet fikrini dile getirdi. Thomas Hobbes'un fikirleri toplum tarafından belirsiz bir şekilde kabul edildi. Diplomalar ve bilimsel unvanlar takipçilerinden alındı ve yazarın kitaplarının kendileri yasak olarak kabul edildi.
Hobbes'un politik doktrini, insan toplumlarının oluşumundan uzak değildi. Düşünür, insanın sosyal bir hayvan olmadığını savundu. Barışı yalnızca kişisel kendini korumak için arar. Ve bu sadece toplumda mümkündür. Bu, bir kişinin ortak koruma ve barış için bir kişiyle bir anlaşma yaptığı anlamına gelir. İnsanların hakları, içinde yaşadıkları farklı devletlerden bağımsız olarak her yerde aynıdır. Güç kendi içinde sınırsızdır, yasaların üzerindedir, cezasızlık, sorumsuzluk. Ve kral, halkın veya halkın kendisinin somutlaşmışı olmalıdır.
17. yüzyılın materyalizmi, Thomas Hobbes'un çalışmasında daha da geliştirildi ve sistemleştirildi. Öğretiminde rasyonalizmin bazı unsurları olmasına rağmen, epistemolojinin nominalizm ve ampirizminin bir temsilcisiydi. İnsan zihninde, duyu organlarında aslen var olmayacak tek bir kavram olmadığını vurguladı.
Zamanının ileri felsefesinin bir temsilcisi olarak Hobbes, kiliseye ve dini skolastisizm'e karşı çıktı ve doğal insan zihnine özdeş ve insanlara doğru düşünme biçimini öğretebilecek bir felsefe yaratmayı hedef olarak belirledi. Matematiği bir bilgi modeli olarak kabul etti ve sadece onun gerekli güvenilir ve evrensel bilgiyi sağlayabileceğini savundu.
Hobbes'a göre felsefe, "her insanda doğuştan vardır, herkes için bir dereceye kadar bazı şeylerden bahseder." Akıl yürütme ile, hesabı kastediyor, çünkü hesaplamak, eklenen şeylerin toplamını bulmak veya bir şey diğerinden çıkarıldığında kalanı belirlemek anlamına gelir. Yani, akıl yürütme, toplama ve çıkarma ile aynıdır. Böylece Hobbes'un mantığı matematikle ve düşünmeyle - sayma tekniğiyle - örtüşür.
Hobbes iki tür bilgi arasında ayrım yapar:
1) duyum ve hafıza tarafından iletilen ve bize yalnızca gerçeğin bilgisini veren bilgi
2) “olguların bağlantıları ve bağımlılıklarının bilgisi” olan bilimsel bilgi.
Hobbes, özellikleri olan, yaratmaya ve yok etmeye açık bir şey olarak anlaşılan beden kavramını felsefenin merkezine yerleştirir. Bedenin bu anlayışına dayanarak, şunları ayırt eder: felsefe iki kısım:
- doğa felsefesi (doğal nesneleri ve fenomenleri kapsar)
- devlet felsefesi ( insan iradesiyle, insanların sözleşme ve anlaşması sonucu ortaya çıkan yapay cisimler. )
Hobbes, kapsamlı bir felsefi sistem yaratarak bir ana sorunu - devlet sorununu - belirleyen filozoflardan biridir. Bunu çözerek, insan ve toplum hakkında bir dizi yeni fikir dile getirdi.
· Doğa durumundan çıkmak için çabalayan insanların, bir toplumsal sözleşme temelinde bir devlet yaratması.
· Devlet bir nevi yapay beden, yapay bir hayat yaşayan bir mekanizmadır. Temel amacı vatandaşların refahını sağlamaktır.
· Devlet, onun tarafından toplumun tek varoluş biçimi olarak anlaşıldı.
· Devlet, barışın garantörü olarak herkese, doğası gereği kendisine verilen haklarını (yaşam, güvenlik vb.) gerçekleştirme fırsatı verir. Thomas Hobbes, güçlü mutlak devlet gücünün bir destekçisiydi.
İnsan, Hobbes tarafından hem doğal hem de ahlaki bir varlık olarak kabul edilir. İnsanı doğal bir beden olarak ve devleti yapay bir beden olarak mekanik olarak karşılaştırdı.
Devletin ruhu en üstün güçtür; eklemleri yargı ve yürütme organlarıdır; sinirler - ödüller ve cezalar; hafıza - danışmanlar; sebep - adalet ve yasalar; sağlık - sivil barış; hastalık - karışıklık; ölüm bir iç savaştır. Sosyal hayatı "insan doğası" ilkelerinden hareketle açıkladı.
Hobbes'a göre, tarihsel gelişim sürecinde, insanların doğal eşitliğinin yerini eşitsizlik almıştır. Bu, emeğin gelişmesi nedeniyle mülkün ortaya çıkmasıyla kolaylaştırılır.
* insanın doğası gereği kötü bir doğası vardır;
* insan eylemlerinin arkasındaki itici güç, kişisel kazanç ve bencillik, tutkular, ihtiyaçlar, duygulardır;
* bu nitelikler, her insanın her şeyde hakkının gerçekleşmesine yol açar;
* herkesin her şeyde hakkı ve başkalarının çıkarlarını hiçe sayma, kazananın olmayacağı ve insanların bir arada yaşamasını ve ekonomik ilerleme kaydetmesini imkansız kılan bir "herkesin herkese karşı savaşına" yol açar;
*Birlikte hayatta kalabilmek için insanlar sonuca varmışlardır. kamu (ortak) sözleşme, iddialarını ve "herkesin her şey üzerindeki hakkını" sınırladıkları;
* "herkesin herkese karşı savaşını" önlemek, aşırı egoizmi bastırmak için toplumdaki yaşamı düzenlemek için ortak bir kurum (mekanizma) ortaya çıktı -- durum;
* Devletin çok zor işlevlerini etkin bir şekilde yerine getirebilmesi için her şeye kadir olması gerekir;
* devlet sarsılmaz, çok yönlü, her şeye gücü yeten bir canavardır - "yolundaki her şeyi yiyip bitiren" "Leviathan" - karşı konulamaz, ancak toplumun, düzenin ve adalet onda.
Filozof, toplumun gelişiminde 2 durumu tanımlar - doğal ve sivil. Thomas Hobbes, doğal olanı herkesin herkese karşı bir savaşı olarak nitelendiriyor, bu nedenle sivil bir devlete acilen geçilmesi gerekiyor. Medeni statünün bir işareti, güçlü bir merkezi otoritenin varlığıdır. Hobbes'a göre devletin yasaları, insanların özgürlüklerini sınırlamalıdır (devlet lehine bazı haklarından vazgeçme).
T. Hobbes, bir kişinin bilgiyi esas olarak duyusal algı nedeniyle gerçekleştirdiğine inanıyordu. duyusal algı- bu, dış dünyadan gelen sinyallerin duyular (gözler, kulaklar vb.) tarafından alınması ve daha sonra işlenmesidir. T. Hobbes bu sinyalleri "işaretler" olarak adlandırır ve onlara aşağıdaki sınıflandırmayı verir:
* sinyaller - hayvanların eylemlerini veya niyetlerini ifade etmek için yaptıkları sesler ("şarkı söyleyen" kuşlar, hırlayan yırtıcılar, miyavlama vb.);
* etiketler - insan tarafından iletişim için icat edilen çeşitli işaretler;
* doğal işaretler - doğanın "sinyalleri" (gök gürültüsü, şimşek, bulutlar vb.);
* keyfi iletişim işaretleri - çeşitli dillerin kelimeleri;
* "etiket" rolündeki işaretler - birkaç kişinin anlayabileceği özel bir "kodlu" konuşma (bilimsel dil, din dili, jargon vb.);
* işaret işaretleri - isimlerin isimleri - evrenseller (genel kavramlar). Bir biliş yöntemi olarak, T. Hobbes hem tümevarım hem de tümdengelimin eşzamanlı kullanımını savundu.
Filozof, matematik, tarih, fizik ve felsefe üzerine, “İlk İlkeler Üzerine Kısa Bir İnceleme”, “Hukuk, Doğal ve Politik İlkeler” adlı bir inceleme gibi eserler de dahil olmak üzere birçok eser yazdı, Bu inceleme iki bölüm halinde yayınlandı - “İnsan Doğası” ve “Siyasi Beden Üzerine”, “Özgürlük, Gereklilik ve Şans Konusunda Sorular”, “Oxford Üniversitesi Matematik Profesörlerine Altı Ders”, “Fizik veya Havanın Doğası Üzerine Diyaloglar”, “Mr. Bağlılığı, inancı, İtibarı ve Davranışı Açısından Hobbes”, “Behemoth veya Uzun Parlamento”, “Bir Filozof ve İngiltere Ortak Hukuku Öğrencisi Arasındaki Diyaloglar” ve diğer eserler. Başlıca eserleri şunlardır:
Felsefi üçleme "Felsefenin Temelleri"
1. "Vücut hakkında"
2. "Bir adam hakkında"
3. "Bir vatandaş hakkında"
· “Leviathan veya Matter, dini ve sivil devletin biçimi ve gücü”.
