O sol é justo - de seus olhos,
A lua é brilhante - da coroa da cabeça,
Noite escura - da parte de trás da cabeça,
Manhã e anoitecer -
das sobrancelhas de Deus,
Muitas vezes as estrelas - dos cachos de Deus!
Versos espirituais do "Livro Pombo de Quarenta Pyaden"O deus do sol na mitologia eslava
A atitude dos eslavos em relação ao mundo dos deuses desenvolveu-se ao longo de muitos séculos. Não foi forçado e imposto artificialmente contra a vontade das pessoas, mas foi formado gradualmente com base em seu crescimento e desenvolvimento espiritual.Como as principais atividades naqueles tempos distantes eram a agricultura e a pecuária, as divindades a quem as pessoas se dirigiam com orações estavam diretamente relacionadas a tudo de que dependia a vida e o bem-estar dos camponeses. Um lugar especial, é claro, foi ocupado pelos fenômenos cósmicos, não apenas por sua escala, mas também por seus benefícios práticos, permitindo o desenvolvimento de vários sistemas de orientação no tempo e no espaço.
“A religião pagã dos eslavos baseava-se em características comuns arianas. À frente das divindades eslavas estava uma divindade indefinida do céu - o misterioso Svarog, semelhante ao Urano Pelasgian e ao indiano Varuna ... havia Khors, Dazh-deus, Volos, Svyatovit, Kupalo - divindades solares e Perun , o deus do trovão e do relâmpago. Todos estes eram Svarozhichs, filhos de Svarog. Depois, há outras divindades elementais…”
Svarog
O deus principal, personificando o céu, foi legitimamente considerado Svarog - o pai dos deuses mais importantes dos Svarozhichs. Seu nome, traduzido de várias línguas eslavas antigas, significa "círculo celestial" ou "chifre celestial". O nome reflete a associação que surge em uma pessoa que observa o movimento das estrelas durante a noite, quando todas as estrelas, por assim dizer, rastejam em uma direção ao longo de uma determinada superfície que se assemelha a um cone curvo com um topo fixo - a Estrela do Norte . Nesse sentido, Svarog estava mais associado ao céu noturno, pontilhado de estrelas. A função de Svarog coincide com a função do "firmamento", que protege a Terra.
A personificação do céu diurno foi considerada o filho de Svarog - Perun. É verdade que, além dessa função, ele também exerceu controle sobre a observância de todos os acordos que foram concluídos pelas pessoas na Terra. Eles juraram pelo nome dele, fazendo certas promessas. Isso torna o Perun eslavo relacionado à Mitra Zoroastriana, também a divindade do Sol. Em uma das esculturas, Perun é representado com cabeça de prata (cúpula celeste) e bigode dourado (símbolo da trajetória solar).
K. Vasiliev. Sventovit, 1971.
Um lugar importante no culto pagão dos eslavos foi ocupado por Sventovit, também filho de Svarog. Esta é a divindade da luz, cujo nome é interpretado como "saber tudo o que é visível". A função do Sventovit é tornar os objetos visíveis e dar-lhes alguma cor que muda dependendo da iluminação dos objetos, ou seja, ele "respondeu" à pergunta por que objetos diferentes são pintados em cores diferentes e por que essa cor muda com a hora do dia. Cada uma das quatro faces conhecidas da descrição da estátua de Sventovit corresponde a uma das horas do dia: amanhecer, dia, amanhecer, noite (duas personagens femininas e duas masculinas).
Juntos, Svarog, Perun e Sventovit formam a divindade trina mais importante Triglav, que tem poder sobre todos os três reinos - céu, terra e submundo. Triglav é o deus supremo de todo o sistema religioso pagão.
Os próximos deuses importantes estão diretamente relacionados ao próprio Sol.
V. Korolkov. Dazhbog
O sol, aquecendo tudo com raios vivos, conectando a Terra à luz do céu, é chamado Dazhbog na Rus pagã e é filho de Heaven-Svarog. “E depois de Svarog, seu filho reinou com o nome do Sol, eles o chamam de Dazhbog ... O Sol é o rei, o filho de Svarogov, o ouriço é Dazhbog, pois o marido é forte ...” - diz o Crônica de Ipatiev. Dazhbog é a principal divindade do Sol, o doador de tudo o que é bom. Pedindo bênçãos ao Céu ou desejando o bem uns aos outros, as pessoas diziam: “Deus me livre!”. E como na língua russa antiga a palavra "dar" soa como "dazh", acabou: "Deus me livre!".
Na rica percepção figurativa dos camponeses, Dazhbog-Sun era visto como um "touro celestial de fogo", a Lua como uma "vaca celestial", e sua união cósmica era um símbolo do nascimento de uma nova vida. Dazhbog foi considerado na mitologia eslava e como o progenitor do povo russo - "o deus que dá vida".
Ra é um dos nomes eslavos mais antigos para o deus do sol. O deus do sol Ra governou a carruagem solar por muitos milhares de anos, levando o sol ao firmamento. Quando estava cansado, ele se transformava em Surya, uma bebida ensolarada de mel e rio Ra. Depois dele, seu filho Khors começou a governar a carruagem do Sol.
Khors, em sua opinião, é um pouco semelhante a Dazhbog. Esta é a divindade do Sol, como um disco solar, aquele a quem o príncipe Vseslav "atravessou o caminho":“Príncipe Vseslav governava o povo,
alinharam os príncipes da cidade,
e ele mesmo vagava como um lobo na noite:
de Kyiv ele vagou para os galos de Tmutorokan,
para o grande Hors, como um lobo, percorria o caminho ... "
"O Conto da Campanha de Igor"
Antes do amanhecer, Cavalo descansa nas ilhas ensolaradas de Joy. De manhã, Matinee corre para essas ilhas em um cavalo branco para acordar o Sol, e então Hors leva a carruagem com o Sol para o céu. E à noite, quando o Sol está se inclinando para o horizonte, Vechernik monta um cavalo preto, anunciando que o Sol deixou sua carruagem e foi para a cama. No dia seguinte o ciclo recomeça. Do casamento de Khors com Zarya-Zarevnitsa, nasceram uma filha, Radunitsa, e um filho, Dennitsa.
Dennitsa, transformando-se em Falcão, voou pelos céus e se orgulhava de seu pai, o grande Cavalo. “Quero voar mais alto que o Sol, subir mais alto que as estrelas e me tornar como o Todo-Poderoso!” - ele estava orgulhoso e sentou-se na carruagem do Sol. Mas os cavalos de Cavalo não deram ouvidos ao condutor inepto. Eles carregaram a carruagem, queimando o Céu e a Terra. E então Svarog lançou um raio na carruagem, quebrando-a:A tempestade uiva e o trovão ressoa
O sol vermelho não nasce...
Ao longo do mar, ao longo do swell tranquilo
o corpo do Falcão só flutua...
"O Livro de Kolyada", século IV
Dennitsa - "portador da luz", "filho da aurora", "portador da luz"
O ato de Dennitsa, filho de Khors, corresponde a um mito semelhante sobre a queda de Phaethon, filho de Helios, na mitologia grega.
De acordo com a mitologia eslava, toda a raça eslava descendia do Deus do Sol - o progenitor de Dazhbog, portanto, naqueles tempos distantes, os eslavos eram chamados nada mais do que netos de Dazhbog:“Já, irmãos, chegou um tempo sombrio,
O deserto já cobriu o exército.
Houve um insulto nas tropas do neto de Dazhbozh ... "
"O Conto da Campanha de Igor"
As “Leis de Svarog”, transmitidas aos descendentes de russos por seu Pai Celestial, falam de como a sociedade deve ser organizada, instruindo-os a uma vida justa, a honrar os ancestrais e observar as tradições. O principal Testamento de Svarog - "evitar a Falsidade, seguir a Verdade em tudo" - significa seguir o caminho da Luz, Bondade, Verdade e Retidão, que na tradição Zoroastrista corresponde ao Caminho de Arta.Solstício e Meses
Muitos outros personagens solares da mitologia eslava estão associados ao ciclo do Sol, à Palavra Mensal e à passagem da luminária pelos principais pontos do calendário. Um dos deuses está associado a cada um dos pontos-chave do calendário, responsáveis pelas mudanças no movimento do Sol e festividades dedicadas a este evento. Estes são Yarila, Kupala, Ovsen e Kolyada.
Abriu o calendário, de acordo com as idéias dos antigos eslavos, o dia do equinócio vernal. A partir desse momento, meninas e crianças começaram a “clicar para a primavera”, para o qual subiam nos telhados dos prédios, reuniam-se em morros e gritavam canções de primavera:Balde de sol,
Cuidado, vermelho, por trás da montanha-montanha!
Cuidado, luz do sol, até a primavera!
Você viu, pequeno balde, a mola vermelha?
Você, ruiva, conheceu sua irmã?
O filho de Veles, Yaril (Yar), está associado à primavera e ao Sol flamejante, ao despertar da natureza e sua floração primaveril, que entre os deuses do "calendário" se destaca mais claramente como um deus solar. Os eslavos dedicaram o primeiro mês da primavera a ele - Beloyar (março). Yarila foi retratado como um jovem bonito em um cavalo branco e com uma túnica branca, com uma coroa de flores da primavera na cabeça e espigas de milho na mão esquerda.
Todo o trabalho de campo da primavera foi sob o signo da adoração desse deus. No final da semeadura, no Dia de Yarilin, a garota mais bonita de todo o distrito foi escolhida para ele como noiva. A noiva de Yarilin foi decorada com as primeiras flores da primavera, sentada em um cavalo branco e conduzida no sentido horário - "ao longo do sol", ao redor do campo cultivado. Os jovens cantavam canções, conduziam danças redondas. Tudo isso era para apaziguar Yarila, para incentivá-lo a trazer uma boa colheita a todos os trabalhadores, e filhos para a casa, pois a crença popular dizia: “Yarilo arrastou o mundo todo: deu à luz um campo, deu à luz às pessoas, deu à luz filhos”. Acreditava-se que, se Yarilo "circulasse" todos os dias pelos campos dos produtores de grãos, haveria dias claros e quentes na Terra, trazendo pão e prosperidade para as casas dos lavradores.
Mas Yarila não é apenas um fazendeiro, ele também é um bravo guerreiro. O mito sobre a libertação da bela garota Yarina da cobra de fumaça Lamia está associado ao nome de Yarila. O análogo de Yarila e sua façanha são o grego Perseu e o cristão Jorge, o Vitorioso.
O solstício de verão é a coroa do verão, a época da maior potência do Sol. O principal neste momento foi o amadurecimento da colheita, que foi abordado com muita responsabilidade, reverenciando a Terra como uma mulher grávida carregando um filho em seu ventre. Até que o centeio fosse colhido, crianças e jovens não podiam nem "pular nas tábuas" - o tipo mais simples de balanço, que consiste em uma tábua em um tronco. Era impossível pular e pular, porque a Mãe Terra naquela época era “pesada”. Esta é a atitude em relação à Natureza que os russos tinham há mil anos!
As pessoas se voltavam para o céu e rezavam ao sol pela colheita, pelo bom tempo. Por exemplo, se as chuvas foram cobradas, eles solicitaram:Luz do sol, mostre-se! Vermelho, prepare-se!
Assim, ano após ano, o clima nos dá:
Letechko quente, cogumelos em casca de bétula,
Bagas em uma cesta, ervilhas verdes.
Arco do arco-íris, não deixe chover
Vamos luz do sol, sininho!
E assim que o grão foi colhido, o jovem foi ao campo de centeio para chamar:Sol, sol, brilhe pela janela,
Dê o crescimento da aveia para que cresça até o céu,
Mãe Rye,
Para se levantar como uma parede!
Festa de Ivan Kupala
As pessoas viviam em união com a Natureza, com seus ritmos. Eles se alegravam com a vida e a dignificavam.
Por esta época do ano em Rus' há um feriado muito antigo, bonito e solene de Kupala.
Kupala é o feriado do Fogo. Os velhos mais honrados extraíam “fogo vivo” da madeira por fricção para o fogo de Kupala, que era gerado em altas colinas ou montanhas. O fogo do fogo de Kupala foi transferido para a lareira para proteger a casa de todos os infortúnios. Como símbolo do Sol, uma roda de madeira acesa foi erguida em um poste alto. O poder curativo do Fogo limpava e protegia as pessoas de enfermidades, danos e conspirações. O fogo era considerado o substituto terrestre do Sol.
Durante o solstício de verão, o poder vivificante do Sol é mais generosamente derramado em toda a natureza e alimenta todos os elementos com seu fogo frutífero. Flores e ervas do campo estavam cheias de propriedades curativas, foram coletadas na noite de Kupala. Na noite de Kupala, a água era considerada sagrada em todas as fontes abertas e reservatórios, e o orvalho da manhã tinha poderes curativos, então antes do amanhecer todos - jovens e velhos - nadavam no rio e balançavam no chão no orvalho de Kupala.
As pessoas se divertiam com jogos, adivinhação, dançavam ao redor do fogo e cantavam canções Kupala. Mas acima de tudo, eles acreditavam que na noite de Kupala, o fogo do deus Perun desce sobre a flor da samambaia, e a planta verde brilha com luz brilhante, florescendo à meia-noite por alguns momentos. A posse de uma flor mágica por uma pessoa pobre era identificada com riqueza: com tesouros escondidos que “sairão” da Terra naquela noite e só podem chegar ao dono de uma flor mágica. As festividades festivas terminaram com o encontro do nascer do sol, em homenagem ao qual Kupala foi comemorado, porque o Sol “brinca” no amanhecer de Kupala - ele dobra, triplica e brilha com luzes multicoloridas.
Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
O equinócio de outono não era celebrado com celebrações tão magníficas quanto outros pontos de virada no ciclo do Sol, porque enfraquecia muito rapidamente nessa hora, e o dia dava lugar à noite. Mas o festival de outono em homenagem ao Deus do Sol - Ovsen - ainda acontecia. Neste momento, eles organizaram o “dia do nome de Ovin” em homenagem a Ovinnik, de outra maneira eles foram chamados de aveia e toda a semana seguinte - aveia.
As celebrações de outono estavam associadas à perda da “copa das árvores”, e a festa começava “na copa” - na casa, quando caminhavam sobre a palha em que estava o trenó, que naqueles tempos distantes servia de meio para debulha. Trenós deslizavam pelas orelhas espalhadas, esmagando as orelhas. Palha fresca estava espalhada no chão da cabana. Um enorme Feixe foi colocado no Canto Vermelho da cabana, a pessoa mais velha da família estava sentada perto dele, que era considerado o chefe da celebração. Tudo isso - Feixe, Palha, Avô ou Baba - serviu como o último lembrete do verão que partiu, e o outono se destacou neste dia. No corredor havia um barril de purê de aveia, e a comida era pão fresco e tortas, panquecas e bolinhos com requeijão, todos os tipos de pratos dos vegetais e frutas colhidos.
Em sua essência, a Festa de Ovsen era uma lembrança da Criação do Mundo pelo deus Svarog, razão pela qual o queijo cottage (ou Stvarog) era um dos pratos mais importantes. Foi cozido no mel, com nozes e especiarias, servido com leite e mel. Stvarog era um símbolo da “criação da matéria”, e o queijo cottage era o resultado da interação das Forças Celestiais e Terrenas - um presente enviado ao homem de cima. “Da Grama Viva Celestial a Grama ficou verde, que foi colhida pelas Vacas que deram Leite, mas para as Gramas é necessário o Sun-Suriya, e do Leite o Sun-Suriya também cria o Stvarog-Cottage Cheese”. A partir daqui, formou-se uma atitude religiosa em relação ao queijo cottage, que se tornou um prato ritual nas principais festas dos antigos eslavos e depois passou para a culinária cristã. Por exemplo, para a Páscoa, uma “Páscoa de coalhada” é preparada na forma de uma pirâmide.
Em alguns lugares, esse feriado era chamado de Homem Rico, já que essa época está associada à colheita final do pão e à abundância econômica, quando até os pobres tinham pão na mesa. O homem rico foi personificado pelos camponeses com o Deus do Sol, Harvest, filho de Svarog e marido da Deusa da Lua - Dazhbog, o administrador dos lavradores e semeadores. Ele era considerado um Deus que dá riqueza, abundância e prosperidade. O símbolo do Homem Rico ou Dazhdbog na casa era um lubok cheio de grãos com uma vela de cera inserida nele. O Lubka era chamado de “o homem rico” e ficava o ano todo no canto “honorário” sob os ícones.
Nas crônicas, Dazhbog é chamado de ancestral dos russos e guardião das chaves da Terra. Dazhbog fecha a Terra para o inverno e dá as chaves aos pássaros, que, voando para o sul neste momento, os levam consigo para o reino do verão. Na primavera, os pássaros devolvem as chaves e Dazhbog abre a Terra novamente.
Nos dias do solstício de inverno ou solstício de inverno, as pessoas voltavam com vingança à glorificação do Sol. O Sol de outono "morrendo" renasceu em um novo, forte e cada dia mais forte.
Kolyada era o principal feriado de inverno. Imitando o Sol e, por assim dizer, jogando seu mistério, as pessoas primeiro extinguiram todos os fogos nas lareiras e depois produziram um novo fogo. No fogo novo, foram assados pães e tortas especiais, várias guloseimas foram preparadas. Festas eram realizadas em todos os lugares, que eram chamadas de irmandades. Ovsen e Kolyada foram chamados a eles - duas Deidades que personificavam as forças vivificantes da natureza e transferiam o controle um para o outro. A adivinhação, dividida em três partes, deu uma cor misteriosa às noites de canções: agrícola - sobre a colheita futura, amor - sobre os noivos e simplesmente adivinhação sobre o destino futuro. Divertidas, alegres, misteriosas e misteriosas eram as festas natalinas.
O solstício de inverno - Karachun - prenunciou o encurtamento da noite e o início da "morte" do inverno, traçou uma linha sob o ano passado e abriu o Svyatki de duas semanas. A atmosfera de diversão natalina foi criada por jogos, canções, danças, danças redondas e alegres convívios, que normalmente eram interrompidos pela chegada de pantomimeiros. Os mummers iam de casa em casa e elogiavam seus donos com suas canções. O costume eslavo mais antigo que chegou até nossos dias é “conduzir uma cabra”, na qual a cabra recebeu um papel mágico especial, prenunciando o bem-estar e a fertilidade dos animais domésticos. Mas por que a cabra se tornou o principal símbolo dos cânticos de Natal e entrou no rito mais importante que abre o ano e é dedicado ao Deus-Sol? Talvez não seja coincidência, porque, como diz o antigo provérbio bielorrusso, “uma cabra não pula à toa”. De acordo com uma das lendas mais antigas, foi o bode que Deus instruiu para transmitir às pessoas a mensagem da imortalidade - que após a morte eles iriam para o céu. De acordo com outra lenda, debaixo dos cascos deste animal, uma riqueza incalculável poderia inesperadamente desmoronar no chão: “Onde uma cabra anda, dará à luz a vida, onde uma cabra com pé, há uma vida com uma escavação, onde uma cabra com chifre, há um palheiro”. Assim como o “bode” havia também o “conduzindo um urso”, personificando força e saúde. Depois de danças cômicas, cenas cômicas, cantos rituais, os donos da casa presentearam generosamente os cantores.
Calendário eslavo antigo (presente de Deus Kolyada) krg Svarog.
Quem foi tão forte para satisfazer tais desejos dos camponeses? Certamente não uma cabra ou um urso. Eles serviram apenas como um atributo, um mensageiro do Deus eslavo mais antigo e poderoso da família, que era considerado não apenas o guardião dos agricultores, mas também dando vida a todos os seres vivos. Uma de suas imagens era um símbolo fálico, personificando grande força e energia criativa, carregando um princípio masculino ativo. Talvez, o jogo de dança carol mais comum "Casamento de Tereshka" foi dedicado a ele, que serviu como um prelúdio para a próxima temporada de casamento, quando muitos casais realmente se uniram pelo casamento.
Dizem que a partir do dia do solstício de inverno, o Sol parece se vestir com um vestido de verão festivo e kokoshnik, entrar em um carrinho e ir para países quentes. Em obediência a um velho costume, à noite as pessoas queimavam fogueiras em homenagem ao Sol, e de manhã saíam da periferia e gritavam o mais alto possível: “Sol, vire-se! Vermelho, acenda! Sol vermelho, vá para a estrada! Então eles rolaram uma roda das montanhas, dizendo: “A roda está pegando fogo, role, volte com uma mola vermelha!”
A veneração do sol entre os antigos eslavos não está em dúvida. Sem calor e luz, a vida não pode existir, ao mesmo tempo, o sol tem um poder destrutivo na ausência de regras elementares de segurança.
O sol é a fonte de energia vital
A veneração do santuário celestial se reflete em antigos mitos, contos, lendas, contos de fadas, orações e conspirações.
Existem também símbolos solares (solares) dotados de poder protetor.
A imagem do sol pode ser encontrada em todos os lugares. Em desenhos infantis, utensílios domésticos, roupas de cama, roupas, amuletos.
O deus sol entre os eslavos tem 4 faces ou hipóstases correspondentes às estações. A cada estação, o sol representa um deus diferente.
Cada um tem seu próprio caráter e imagem específica:
outono - .
Os antigos eslavos respeitavam os mandamentos de cada deus do sol e em homenagem a cada um deles havia um dia de celebração (celebração).
Deus Khors personifica o sol de inverno. 
A imagem do Cavalo: um homem de meia-idade vestido com um manto de cor do céu (azul). Ele vestia uma camisa e calças feitas de linho grosseiro.
O tempo do deus do sol de inverno: o tempo da influência de Hors é o período entre o solstício de inverno e primavera. O solstício de inverno cai no final de janeiro, o que se reflete na celebração do ano novo moderno.
De acordo com algumas fontes, o deus sol do inverno é Kolyada.
E a primavera é observada no dia vinte de março. Entrudo é um feriado moderno - despedindo-se do inverno. Neste dia, o deus do sol de inverno entrega o reinado à jovem e quente Yarila.
Yarilo é o deus sol dos eslavos, personificando o renascimento da natureza após o inverno. O santo padroeiro do sol da primavera é legitimamente considerado o deus do amor e da fertilidade.
Yarilo, deus do sol da primavera entre os eslavos
A imagem de Yarilo: Um jovem louro de olhos azuis montando um cavalo de fogo. O atributo do deus ventoso do sol da primavera é um arco com flechas com as quais ele protege a terra do frio.
O poder de Yarilo: o poder do deus eslavo do sol da primavera se estende ao despertar da natureza e ao amor violento apaixonado. O tempo de influência é do equinócio da primavera (22 de março) ao solstício de verão (20 de junho).
Honrar e celebrar Yarilo nos tempos modernos correlaciona-se com o Entrudo. No dia do solstício de verão, também eram realizados jogos e danças em homenagem ao deus do sol da primavera e da fertilidade.
Yarovik - Símbolo do deus Yarilo.
Símbolo - yarovik. A força do signo Yaril está em:
proteção contra o mal
aumento da força masculina,
restaurando a harmonia e a energia gasta
como símbolo da riqueza da fertilidade (descendência saudável e forte).
Depois que Dazhdbog chega ao poder.
O deus do sol de verão Dazhdbog ocupou um lugar importante no panteão dos deuses eslavos. Tempo de influência do solstício de verão ao outono. Nesse período, está associado ao sofrimento (trabalho no campo).
A época de Dazhdbog é o auge do verão.
Imagem de Dazhdbog. Este deus pagão do sol foi retratado em uma armadura dourada com um escudo de fogo nas mãos. Entre outros deuses, ele se destaca por sua grandeza e franqueza. Os antigos eslavos acreditavam que Dazhdbog se move pelo céu em uma carruagem mágica atrelada por 4 cavalos alados de crina dourada.
Força: A força de Dazhdbog também se estendia às pessoas sob sua proteção. Eles se voltaram para ele ao amanhecer com um pedido para uma resolução bem-sucedida de qualquer assunto.
O símbolo do deus pagão do sol - o quadrado solar, ajuda a alcançar o sucesso.
Svarog como o mestre do sol de outono.
Svarog é considerado o santo padroeiro do sol de outono. A época das primeiras geadas noturnas, a época da colheita e a preparação para o inverno. Svarog foi o progenitor dos primeiros deuses, ele criou a terra e ensinou as pessoas a arar o campo, deu um arado. Considerado o santo padroeiro dos ferreiros.
Imagem de Svarog. Na mitologia eslava, Svarog é representado como um ferreiro. Durante a guerra, ele é retratado como um guerreiro com uma espada nas mãos.
O tempo do sol svarozhye do outono ao solstício de inverno.
Os deuses do sol eslavos se substituem de um solstício para outro e correspondem a uma determinada estação.
Em qualquer religião antiga, o sol ocupava um lugar importante na vida humana. Simboliza o futuro e o presente, a vida e o calor estão associados a ele, é uma fonte inesgotável de força e bondade.
Graças à observação do sol, as pessoas aprenderam a prever o futuro, fizeram um calendário, aprenderam a prever o tempo e a folia dos elementos.
Amuletos com símbolos do sol são dotados de energia protetora colossal e estão disponíveis para todos usarem.
E A imagem do sol está presente na arte rupestre, aplicada a ferramentas, armas, roupas, joias. As imagens têm variedadeno contorno, mas o significado sagrado é sempre o mesmo.
O símbolo do sol personifica a naturalidade e a continuidade da passagem do tempo em todas as culturas do mundo. Além do significado geral, cada cultura tem seu próprio significado sagrado dos signos solares.
NO amuletos costumam usar a imagem dos raios do sol, o que eles significam: 
o fechamento dos raios em um único círculo personifica a continuidade e a ciclicidade da vida, o ser.
4 raios simbolizam o fogo como fonte da vida.
6 raios - um sinal do Thunderer Perun.
8 - poderosa energia do sol.
Quando os raios são torcidos na direção ou no sentido anti-horário, também tem sua própria interpretação sagrada em diferentes amuletos.
Feminino refere-se a símbolos solares. Possui uma poderosa energia de proteção contra o mau-olhado e os danos, ajuda a mulher a realizar a maternidade. Foi apresentado um sinal para proteger as mulheres da doença, da tristeza, da impotência e de um palavrão. É também um símbolo de fertilidade.
O amuleto da cruz solar pode ser feito de madeira ou metal.
O amuleto eslavo da cruz solar, personificando a harmonia espiritual e a conexão com os ancestrais, pertence ao símbolo solar. Além disso, o poder do amuleto visa transmitir a sabedoria dos ancestrais para a geração futura.
Nos tempos antigos, o sinal "cruz solar" era aplicado às roupas e armas de guerreiros, sacerdotes, feiticeiros, mentores em várias ciências os usavam como amuletos. Usar um talismã ajuda a revelar talentos, transferir conhecimento, encontrar harmonia com o mundo exterior.
Você pode fazer um encanto de madeira de freixo ou bordo. Amuletos mais duráveis podem ser criados a partir de prata ou cobre.
Adequado para pessoas no caminho do autodesenvolvimento e autoconhecimento, bem como para todos aqueles que de uma forma ou de outra ensinam a geração mais jovem (professores).
O poder do amuleto é importante para quem deseja restabelecer a conexão familiar. Ajuda a encontrar antepassados e estudar seu modo de vida. Adequado para historiadores de arte, arqueólogos, historiadores.
O amuleto Kolovrat refere-se ao símbolo solar, é um talismã masculino.
O amuleto Kolovrat tem um poder considerável e é amplamente utilizado entre os homens do nosso tempo. A aparência do amuleto: 8 raios fechados em círculo. O símbolo representa a continuidade do movimento. Tem grande força.
O talismã com a imagem do signo de Kolovrat atrai boa sorte, ajuda a manter a saúde (mental e física), promove boa sorte nos negócios e no amor e também é um sinal de fertilidade.
O solstício é um símbolo de 3 deuses do sol eslavo ao mesmo tempo: Yarilo, Dazhdbog e Khors.
Se os raios são direcionados no sentido horário, o amuleto é chamado de raio e contra - um raio.
A tempestade personifica o solstício de verão e o solstício de inverno.
O solstício refere-se aos sinais protetores dos guerreiros. Aplicado a armas e roupas. Me ajudou na batalha.
Atualmente, os símbolos também são masculinos, ajudando a alcançar o sucesso na meta. Adequado para homens que estão na proteção do estado e da terra (militares, policiais, Ministério de Situações de Emergência, bombeiros) ou empresários.
O amuleto do sol negro é uma conexão com o outro mundo.
O amuleto do sol negro refere-se a um símbolo forte que é um condutor entre o mundo da realidade e o outro mundo.
Nos tempos antigos, o sinal do sol negro era usado apenas por magos, sacerdotes e magos fortes. Usar este distintivo sem pensar não é permitido.
O sol é um corpo celeste, reverenciado pelos eslavos como fonte de vida, calor e luz.
Ao estudar um novo assunto da NRK - Literatura do Território de Krasnoyarsk, vimos uma imagem incomum do sol, a imagem do sol pelos povos indígenas do norte não se assemelhava em nada à imagem a que estamos acostumados. Nas lições do mundo circundante, nos familiarizamos com a imagem do sol em nossa cultura russa, e ambas as imagens eram opostas. Nós nos perguntamos por quê?
A relevância do nosso estudo reside em revelar a influência da nacionalidade das pessoas e das suas condições de vida na imagem dos objetos do mundo que nos rodeia.
O objetivo é traçar as mudanças na imagem do sol desde os antigos eslavos até o presente. Portanto, o objeto de pesquisa é a imagem do Sol nas obras de diferentes povos, e o assunto é sua imagem na literatura eslava e na literatura russa moderna.
I. Representações dos antigos eslavos sobre o sol
A igreja influenciou as ideias populares sobre o Sol. Na literatura russa antiga, especialmente nos épicos, um príncipe era comparado ao Sol: “Oh, você é um príncipe, Vladimir, o Sol Vermelho” ou um herói, e em canções e lamentações do século XIX. "brilhante" ou "sol vermelho" é um parente ou apenas um ente querido.
No folclore, o Sol é chamado de claro e vermelho, brilhante e santo, divino e justo, gentil e puro. Em muitas tradições eslavas, o Sol era jurado e mencionado em maldições. Ele aparece nas crenças como um ser racional e perfeito, que ou é uma divindade ou cumpre a vontade de Deus. Nas crenças populares, o Sol é o rosto, olho ou palavra de Deus ou a janela através da qual Deus olha para a terra. De acordo com as crenças ucranianas, o Sol é uma roda da carruagem na qual o profeta Elias viaja pelo céu e, de acordo com outra versão, os anjos de Deus levantam o Sol em suas asas.
Nas crenças eslavas, o Sol vigia os assuntos das pessoas do céu e à noite fala ao Senhor sobre elas. Ao meio-dia e antes de descer abaixo do horizonte, desacelera um pouco e descansa. Ao nascer do sol na Páscoa, o Sol “brinca” (brilha em cores diferentes), regozijando-se com a ressurreição de Cristo, e em Ivan Kupala, banha-se em água.
1. 1. O sol na arte popular oral
Talvez seja por isso que o Sol é frequentemente mencionado em provérbios e ditados. Nem todo mundo se lembrará de um conto de fadas ou cantará uma música sobre o Sol, mas algum dia ele dirá um provérbio e ele mesmo não perceberá que mencionou o Sol em uma conversa. Muitos provérbios surgiram como resultado da observação da vida da natureza e das pessoas, como resultado do interesse em como o sol aparece no céu.
▪ O sol nasce, não pede o relógio do mestre.
▪ O sol não está esperando por nós.
▪ O sol queima vermelho no meu quintal também.
▪ O sol chegará às nossas janelas.
▪ Nem todo mau tempo, e o sol vermelho vai aparecer.
▪ Quando o sol está quente, quando a mãe está bem.
De acordo com as crenças populares, o sol desce à noite no subsolo ou no mar. Nesse sentido, ela, como a lua, em alguns casos é compreendida como a luminária dos mortos. Nas lamentações fúnebres, a menina cisne é removida após a morte:
Para as colinas ela é para o alto,
Para as nuvens, ela é para caminhar.
Para o sol vermelho, uma garota em uma conversa,
Na luz do mês, ela está na praia!
Em canções e enigmas russos, o Sol é retratado em uma imagem feminina: “A garota vermelha se olha no espelho”, “A garota vermelha olha pela janela”. Nas canções ucranianas, o dono da casa é comparado com a lua, sua esposa com o sol e as estrelas com seus filhos; também na poesia de casamento bielorrussa, o mês é um homem e o Sol é uma mulher. Em uma música da província de Tambov, uma garota fala sobre si mesma:
Minha mãe é um sol vermelho,
E o pai é uma lua brilhante,
Meus irmãos são estrelas frequentes,
E as irmãs são brancas Zoryushki.
Em uma canção de casamento russa: "A lua está clara - o noivo, o sol vermelho - a noiva". Enigmas russos sobre o Sol:
▪ A garota vermelha caminha no céu.
▪ Vermelha, a menina olha pela janela.
▪ Vou acordar cedo, branco e corado; Lavar-me-ei com orvalho, desfaçarei as tranças douradas.
▪ Ao subir as montanhas em uma coroa de ouro, deixe-me olhar com olhos brilhantes, e homens e animais se regozijarão.
Os eslavos se voltam para a imagem do sol no folclore infantil. Nas canções de ninar, a imagem do sol é mencionada em uma versão diminuta. Nas invocações realizadas pelas crianças para parar a chuva, são mencionados os filhos do Sol:
Sol, sol
Olhe pela janela!
Luz do sol, vestir-se
Vermelho, mostre-se!
As crianças estão esperando por você
As crianças estão esperando.
Balde ensolarado!
Suba rapidamente
Acender, aquecer
Bezerros e cordeiros
Mais garotinhos.
sino do sol,
Você acorda cedo
Acorde-nos cedo
Corremos para os campos
Congratulamo-nos com a primavera!
1. 2. Representação artística do sol
Nos rituais, folclore e arte popular, o SOL era simbolizado como uma roda, ouro, fogo, falcão, cavalo ou veado, olho humano, etc. , principalmente em decorações de fantasias femininas. Estes são um círculo, uma cruz em um círculo, uma roda, uma roseta, etc. Tais motivos são comuns na ornamentação de roupas e tecidos folclóricos, em entalhes em várias partes de casas camponesas, móveis, ferramentas para fiação e tecelagem - Apêndice 1.
Uma ideia semelhante foi preservada no folclore eslavo. Nos famosos feriados anuais, os eslavos acendiam uma roda que, segundo os escritores medievais, era confundida com uma imagem sagrada do sol. “Os colonos russos, encontrando o sol da primavera durante o Entrudo, carregam um trenó, no meio do qual um pilar é aprovado e uma roda de fiar é colocada no pilar”, os búlgaros chamavam dezembro de “kolozheg”, ou seja, o mês de a ignição da roda solar - o momento em que o Sol nasce. No distrito de Ishim, as pessoas falavam de pessoas atrasadas: "Eles viviam na floresta, rezavam para a roda". Em canções folclóricas eles cantavam: “Roda de roda, sonny vai para cima” - Apêndice 2.
Nos portões esculpidos e pintados da propriedade camponesa eslovaca, o nascer e o pôr do sol foram retratados, mostrados na forma de um círculo - apêndice 3. Em um pilar do portão, o Amanhecer é esculpido na forma de uma figura humanóide com um dourado cabeça. Há um brilho acima dele, e ainda mais alto - o Sol da manhã, rolando ao longo de seu arco de trajetória. Na outra extremidade do arco está o Sol poente, que está esperando o Amanhecer abaixo, o esplendor da noite brilha acima de sua cabeça. No mesmo local, além disso, é retratada uma fileira de sóis escurecidos, descendo do arco celeste. É possível que sejam sóis mortos, mencionados muitas vezes no folclore eslavo - Apêndice 4.
Você pode encontrar as características dos povos indígenas do Norte: Dolgans, Nenets e Evenks, na imagem do Sol do Norte - Anexo 5.
Na arte contemporânea, os artistas de animação também não contornam o tema do Sol, retratando-o como sua fantasia e compreensão da natureza do sol lhes diz - Apêndice 6 e 7.
Fotografias do sol também fascinam as pessoas, as pessoas fotografam o sol de diferentes ângulos, com amor especial - Anexo 8.
O Sol encontra um lugar especial na criatividade das crianças. As crianças começam a desenhar o sol desde muito pequenas e aprimoram suas habilidades ao longo da infância - Anexo 9.
1. 3. O sol é uma divindade
Tendo estudado esses dados, chegamos à conclusão de que na vida dos eslavos o sol era mais do que uma imagem, o sol era uma divindade. Na antiga mitologia eslava, o Sol aparece na forma de dois deuses: Dazhdbog e Yarilo.
Dazhdbog - Deus do verão e da felicidade, também conhecido como: Deus generoso. Seu símbolo é o disco solar, de cor dourada. Dazhdbog está localizado em um palácio dourado na terra do verão eterno. Sentado em um trono de ouro e púrpura, ele não tem medo de sombras, frio ou infortúnio. Ele é um deus alegre e a perda do trono não o incomoda muito, desde que o bem seja recompensado e o mal seja punido. Finalmente, ele é o santo padroeiro dos doze signos do zodíaco. Com uma aparência diária, Dazhdbog é muito semelhante a um belo jovem príncipe com barba prateada e bigode dourado. À medida que o dia avança, ele envelhece gradualmente, mas todas as manhãs ele rejuvenesce novamente. Dazhdbog voa pelo céu em uma carruagem dourada enfeitada com diamantes, puxada por uma dúzia de cavalos brancos com crinas douradas cuspindo fogo.
Yarilo - Deus da fertilidade, o culto de Yarila era acompanhado por jogos carnavalescos, danças.
Luz e poder Deus Yarilo
Nosso sol vermelho
Não existe você mais linda no mundo!
Deus conceda luz, verão quente.
E por que as panquecas foram servidas no Entrudo? Este rito está associado ao fogo. Para acelerar o despertar do Sol, as pessoas tentaram ajudá-lo a subir mais alto no céu, para isso, Yarila - o sol foi persuadido com panquecas, em uma forma semelhante a um círculo solar. Esta ação foi acompanhada pela invocação:
sol vermelho,
Saia na estrada
Afaste o frio do inverno!
É por isso que nossos ancestrais experimentaram, se não horror e medo do Sol, um respeito sincero por ele. Tradições e superstições associadas ao Sol sobreviveram até hoje.
Na província de Vladimir, ao ver o nascer e o pôr do sol, os camponeses tiraram os chapéus e se batizaram devotamente "no sol". Eles também oravam a ele, estando no campo, em florestas ou prados. O sol ou o lado leste, como regra, são abordados em conspirações:
Eu ficarei na terra úmida,
Vou dar uma olhada no lado leste,
Como o sol vermelho brilhou
Coze pântanos de musgo, lama negra.
Então ela iria assar, secar sobre mim.
1. 4. Superstições relacionadas ao sol
Existem muitas regras e proibições devido ao culto do Sol: não vire as costas para o Sol mesmo quando estiver trabalhando no campo, não alivie sua necessidade para que ele veja o Sol, não cuspa em sua direção, caso contrário a escuridão reinará, não aponte o dedo para ela, caso contrário arranque o olho dele. Depois do pôr do sol, não emprestavam nada da casa, principalmente fogo, para que a felicidade e a prosperidade não saíssem da família, não jogassem lixo na rua, não consertassem um tapete novo de pão.
Os antigos eslavos tentaram explicar de onde veio o Sol, então surgiram mitos e lendas sobre o Sol. Na lenda "O Nascimento do Sol", o sol aparece como um herói negativo e malvado, mas foi assim que as pessoas tentaram explicar o aparecimento do disco solar no céu.
E então o sol apareceu e começou a matar pessoas e queimar suas casas. Embora as pessoas juntassem pedras e estacas, o sol as estava matando, e as pessoas não podiam fazer nada contra ele.
II. O Sol na Literatura Moderna e Clássica
No folclore eslavo, o Sol aparece tanto em uma imagem feminina quanto em uma imagem masculina. Nos contos de fadas, vive onde a terra converge com o céu, tem mãe e irmã, rouba a mulher das pessoas; uma pessoa vai ao sol para descobrir por que ele nasce alegremente, e à noite ele se põe triste e escuro, esse enredo foi usado por P. P. Ershov no conto de fadas poético “Cavalo Corcunda”.
No conto de fadas de A. S. Pushkin "O Conto da Princesa Morta e os Sete Bogatyrs", o príncipe Eliseu pede ajuda ao Sol:
Para o sol vermelho finalmente
O mocinho virou.
“Nossa luz é o sol! você anda
Durante todo o ano no céu, você dirige
Inverno com primavera quente
Você vê todos nós abaixo de você.
Al recusar-me conselho?. »
Em um conto popular russo, um velho dá suas filhas como o Sol, a Lua e Raven Voronovich; para alimentar o velho com panquecas, quando ele vem visitá-lo, o Sol as assa em si mesmo.
O folclore e, acima de tudo, os contos de fadas sempre podem dizer muito sobre as pessoas que os criaram. Todos os contos de fadas sobre o sol são semelhantes entre si. Em cada conto popular, são manifestadas as peculiaridades da mentalidade do povo, sua atitude em relação ao mundo, compreensão do homem no mundo, atitude em relação ao bem e ao mal. "O conto é uma mentira, mas há uma sugestão nele", é a melhor prova disso dos lábios do próprio contador de histórias.
No conto de fadas de K. D. Ushinsky “O Vento e o Sol”, o Sol vem em defesa de uma pessoa e mostra ao leitor que mais pode ser alcançado com gentileza e gentileza do que com ameaças.
“Você vê”, o manso Sol então disse ao Vento raivoso, “você pode fazer muito mais com carinho e bondade do que com raiva.
No conto folclórico Koryak “Sokholylan”, o Sol aparece diante de nós não como uma imagem de um sol gentil e gentil, mas como um meio-homem covarde e invejoso, meio-divindade, que não queria aquecer as terras onde a tundra está localizado por causa da beleza. É assim que os Koryaks tentam explicar as condições e tradições de seu modo de vida: permafrost e noite polar.
Vamos morar aqui e um pouco na tundra. Que os habitantes da tundra me vejam um pouco. Mas vou andar longe deles. Deixe o corvo se lembrar disso.
A filha do Norte viu que o sol não estava perto, que os habitantes da tundra estavam congelando e insatisfeitos com o corvo, e ele era impotente para devolver o sol à tundra. Ela riu do corvo e foi até seu pai Sever. E desde então o sol viveu mais no exterior e envia apenas os raios mais frios para a tundra.
CONCLUSÃO
A imagem do Sol é usada em suas obras por muitos escritores e poetas de todos os tempos e povos.
O pobre pardal está chorando.
Apareça, Sunny, apresse-se!
Estamos tristes sem o sol.
No campo, o grão não é visível!
K. I. Chukovsky "O Sol Roubado"
Os alunos da nossa turma tentaram retratar seu sol para mostrar que tipo de caráter ele tem. O sol acabou sendo diferente para todos, provavelmente, assume as características de seu artista, que o retrata.
Cuidados com girassol -
Nem um momento sem um cuidado
Enquanto o sol está parado:
Como um radar atrás de um avião
Ele cuida do sol. (V. Musatov)
Ra - o deus do Sol, nascido do Caos, era o governante de todo o universo. Depois que ele derrotou as forças das Trevas, ele deu à luz um filho, Shu, e uma filha, Dry, que criou Gebe (Terra) e Nut (Céu). E eles, por sua vez, deram à luz a Osíris e todos os outros deuses.
Ra criou o mundo e se tornou seu mestre e governante soberano. Seu poder veio de uma misteriosa palavra mágica que ninguém deveria saber. Se alguém conhecesse essa palavra mágica, Ra perderia imediatamente sua força e poder.
Deus do sol na mitologia egípcia
Ísis, a bisneta de Rá, que possuía os segredos de toda magia, decidiu apoderar-se tanto do poder quanto do poder do deus do sol Rá. Ela enviou uma cobra venenosa para ele, que picou o velho Ra, e ele começou a se contorcer de dor. Só Ísis poderia salvá-lo de um sofrimento insuportável. Por muito tempo, Rá implorou à sua bisneta que o ajudasse, mas ela recusou, insistindo que ele lhe contasse essa palavra misteriosa. Ra sofreu por muito tempo e, quando não conseguiu mais suportar o tormento, foi forçado a revelar seu segredo: era a palavra Ra - seu próprio nome. A dor imediatamente passou, mas no mesmo momento Ra perdeu sua força e poder sobre o mundo. As pessoas já não o reverenciavam como um deus. Os templos estavam vazios, ninguém lhe oferecia mais sacrifícios. Então Ra ficou com raiva e decidiu destruir toda a raça humana.
Ra enviou sua terrível filha Sokhmet à Terra. Ela tinha a cabeça de uma leoa, e Sokhmet destruiu tudo na Terra, como um elemento de fogo. A praga veio por toda parte, apenas choros e gemidos foram ouvidos na Terra. Então as pessoas se lembraram do deus Ra e começaram a enviar-lhe suas fervorosas orações para que ele as salvasse da morte inevitável.
Ra teve pena das pessoas, ele domou o terrível Sekhmet, mas ele não queria mais ficar entre as pessoas e foi para o céu. Lá, em seu barco, ele navegou ao longo do Nilo Celestial e iluminou todo o Universo com sua luz.
Sokhmet
Todos os dias, quando Ra terminava sua jornada diária, ele descia à Terra nas Montanhas Ocidentais, onde havia uma entrada para o submundo. Lá ele mudou do barco diurno para o noturno e navegou ao longo do Nilo Subterrâneo. Mas à meia-noite, seu antigo inimigo, a monstruosa serpente Apep, o atacou. Para destruir o deus do sol, Apep bebeu as águas do Nilo Subterrâneo. Mas Ra novamente o derrotou e o forçou a liberar a água engolida. O Nilo Subterrâneo começou a fluir novamente, e Ra continuou sua viagem até as Montanhas Orientais. Assim que os alcançou, mudou-se para seu barco diurno. Flutuando ao longo do Nilo Celestial, Ra enviou sua luz para a Terra. As pessoas se alegravam e todas as manhãs encontravam a aparição de Ra no leste com orações. Eles cantavam hinos nos quais glorificavam sua misericórdia e boas ações para com a raça humana em toda a Terra.
A deificação do Sol é um fenômeno comum em muitas partes do mundo, mas os Incas superaram todas as tribos e povos nisso, se autodenominando “filhos do Sol”. Duas das lendas mais famosas sobre a criação do estado dos filhos do sol também estão associadas ao nome do Sol no Império Inca.
Certa vez, os cônjuges (também são irmãos) Manco Capac e Mama Oklio saíram do Lago Titicaca. De seu pai Sun, eles receberam uma vara mágica de ouro. Esta varinha deveria mostrar-lhes onde fundar uma cidade, que mais tarde estava destinada a se tornar a capital de uma grande potência. Sua busca foi longa e difícil. A vara não reagiu nem às montanhas nem aos vales, mas um belo dia, perto da colina Wanankaure, de repente caiu no chão. Foi assim que surgiu a capital do império inca - a cidade de Cusco (que significa "umbigo" ou "coração"), e Manco Capac ergueu o palácio de Kelkkampata, cujas ruínas ainda podem ser vistas hoje.
Outra lenda conta como quatro pares de homens e mulheres saíram de uma caverna que tinha quatro janelas. Os homens eram os irmãos Ayar. Todos decidiram seguir o Sol. As dificuldades do caminho desconhecido não os assustavam, assim como as batalhas com as tribos guerreiras que encontraram pelo caminho. No entanto, após outra batalha, apenas Ayar Manco e sua esposa Mama Oklio sobreviveram; o resto pereceu ou se transformou em pedra. Este único casal chegou a Cuzco e ali fundou um império.
No território do vasto império inca, o Sol era conhecido por vários nomes, o mais comum e popular deles - Inpgi. Em algumas áreas do império inca, os deuses Viracocha e Inti eram percebidos como uma e a mesma divindade.
Os incas estavam firmemente convencidos da imortalidade da alma. Eles acreditavam que qualquer aristocrata, mesmo que tivesse cometido muitos atos pecaminosos, de qualquer forma se encontraria após a morte na morada do Sol, onde reinavam o calor e a abundância. As pessoas comuns, mas virtuosas, também podiam entrar na morada do sol, e os pecadores-plebeus caíam em uma espécie de olho-pacote infernal, onde o frio e a fome sem fim os aguardavam.
De acordo com os materiais: lendas da civilização maia.
Na mitologia japonesa
Na mitologia suméria
Dazhdbog na mitologia eslava. Deus Sol.
O sol é reverenciado pelos eslavos orientais há muito tempo. Não é à toa que o escritor árabe do século X, Al-Masudi, chama os pagãos eslavos de adoradores do sol.
No apócrifo do século XII "A Viagem da Virgem através do Tormento", entre outros deuses eslavos, o deus sol também é mencionado. Yaroslavna se volta para o sol como uma divindade em lamentação. Aqui está como o autor de The Tale of Igor's Campaign escreve sobre isso:
Yaroslavna chora cedo em Putivl em uma viseira, dizendo: “Sol brilhante e crepitante! Por tudo, você é quente e bonita. Por que, senhor, você esticou seus raios quentes em meus queridos guerreiros? No campo sem água, seus arcos estavam curvados pela sede, a dor cala suas aljavas? .. "
Sim, e os personagens principais de "The Tale of Igor's Campaign" Oleg e Igor se consideravam netos do deus do sol.
Sem dúvida, o antigo eslavo viu no sol um poderoso doador de calor e luz, representando-o como um fogo celestial em brasa, uma roda da qual sua vida e bem-estar dependiam inteiramente. A mudança das estações evocava ideias de um deus moribundo e ressuscitando. Falava-se do sol como um ser vivo: acorda do sono, põe-se, esconde-se atrás das nuvens.
Eles juraram pelo sol na conclusão dos tratados de paz: juramentos e feitiços foram proclamados na direção do nascer da estrela divina. Freqüentemente sacerdotes, feiticeiros e outros servos da divindade suprema na terra agiam em seu nome. O sol vermelho, revivendo toda a natureza, também foi dedicado a feriados especiais - Ivan Kupala, Kolyada, fios. Eles eram acompanhados por jogos rituais, danças e cantos, nos quais as pessoas glorificavam o sol, lhe pediam chuva e colheita. No entanto, o sol não era apenas gentil. Como ser vivo, estava zangado com as pessoas e às vezes trazia infortúnio. Em The Tale of Igor's Campaign, o sol com seus raios quentes destrói os soldados do príncipe Igor.
Como você pode ver, os eslavos reverenciavam o sol brilhante e brilhante acima de tudo. Portanto, não é de surpreender que Kiy, Shchek e Khoriv, seus guerreiros e kievianos comuns, adorassem o sol vermelho. Com o tempo, eles poderiam chamar o sol de Trojan. Não é à toa que o nome dessa divindade é mencionado quatro vezes no Conto da Campanha de Igor ao indicar as "idades de Troyan", "a terra de Troyan", "o caminho de Troyan" e "o sétimo século de Troyan".
O significado original de Troyan está na divindade trina, reconhecida por muitas religiões de povos antigos em todos os períodos da civilização humana. Na antiga Rus', a palavra Troyan era interpretada como três sóis em um, ou seja, três Jans.
Outras tribos eslavas orientais, vizinhas das clareiras, podiam chamar a divindade solar à sua maneira. Portanto, em monumentos antigos encontramos nomes do sol entre os eslavos orientais como Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.
QUANDO O SOL ERA DEUS
Deus eslavo Semargl, personificando o Sol
MITO GREGO ANTIGO
Depois que Urano (Céu) se tornou o mestre de todo o mundo, ele se casou com a abençoada Gaia (Terra). E eles tiveram seis filhos e seis filhas - titãs e titanides poderosos e terríveis.
Titan Hyperion e a filha mais velha de Uranus Theia tiveram três filhos - Helios (Sol), Selena (Moon) e Eos (Dawn).
No extremo leste da Terra estava a câmara dourada de Hélios, o deus do Sol. Todas as manhãs, quando o leste começava a ficar rosa, Eos de dedos rosados abria os portões dourados, e Helios saía pelos portões em sua carruagem dourada, puxada por quatro cavalos alados brancos como a neve. De pé na carruagem, Helios segurava firmemente as rédeas de seus cavalos violentos. Ele brilhava com uma luz deslumbrante emitida por seu longo manto dourado e uma coroa radiante em sua cabeça. Seus raios iluminaram primeiro os picos mais altos das montanhas, e eles começaram a brilhar, como se estivessem envoltos em violentas línguas de fogo.
A carruagem subiu cada vez mais alto, e os raios de Hélio se derramaram sobre a Terra, dando-lhe luz, calor e vida.
Depois que Helios alcançou as alturas celestiais, ele começou a descer lentamente em sua carruagem até a borda ocidental da Terra. Ali, nas águas sagradas do Oceano, um barco dourado o esperava. Os cavalos alados trouxeram a carruagem com o cavaleiro diretamente para o barco, e Helios correu ao longo do rio subterrâneo a leste até seus palácios dourados. Lá Hélios descansou à noite. Com o raiar do dia, ele novamente montou sua carruagem dourada para as extensões celestiais para dar luz e alegria à Terra.
É claro que, olhando para as histórias bíblicas sobre a criação da Terra, do Sol, da Lua e das estrelas, gostaríamos de fazer uma pergunta ou duas: como a Terra foi iluminada nos primeiros três dias da Criação, se o Sol ainda não existia? A própria luz? E como surgiu o Luminar no quarto dia, se, segundo os cientistas, é mais antigo que a Terra?... Mas a ciência é tão sem pecado em seus julgamentos? Todos os mistérios cósmicos foram desvendados por ela?! Afinal, mesmo abstraindo de todo o resto, a ciência é forçada a admitir: sim, as relações solar-terrestre não são sem surpresas. Há esquisitices suficientes. Por exemplo, sabe-se que o Sol atrai seus satélites, que - para não cair no inferno do Luminar - devem se mover rápido o suficiente, mas não rápido demais - caso contrário, perecerão nas distâncias interestelares. Ou seja, os corpos celestes que giram em torno do Luminar devem se encaixar em limites claros entre os estados de "caindo" e "fugindo".
Assim, verifica-se que uma velocidade inferior a três quilômetros por segundo para a Terra é a morte na chama solar, e uma velocidade superior a 42 quilômetros por segundo é um adeus ao sistema solar, escuridão eterna e frio. No entanto, por razões desconhecidas para nós, a velocidade de rotação do nosso planeta está longe dos dois extremos, é intermediária e mais confiável - cerca de 30 quilômetros por segundo! Não posso deixar de assumir outra coisa. Tendo surgido, a Terra não apenas encontra seu lugar sob o Sol, mas ocupa o nicho mais confortável - exclusivo do Universo. Se estivesse mais longe do Sol ou, pelo contrário, um pouco mais perto dele, então o amargo destino de Marte ou o não menos triste destino de Vênus certamente o aguardava. Em uma palavra, não importa o que extraímos do esquema cosmológico Sol - Terra, veremos que este mundo, nascido do "vazio bocejante chamado Caos", está equipado de maneira bastante razoável e sutil - com os cálculos de que o Sol é muito mais para nós do que a luz celestial brilhando no firmamento.
Os sumérios já viam o deus Sol Utu como o deus principal, que era reverenciado como juiz, guardião da justiça e da verdade, assistente, deus guardião pessoal dos heróis épicos da primeira dinastia de Uruk. E entre os babilônios, o deus solar Shamash era considerado uma das maiores forças do mundo, hostil e benéfica ao mesmo tempo, ou seja, parecia ser um deus de duas faces: o bem e o mal. O que é digno de nota, se na Fenícia e suas colônias a mansa divindade solar da primavera Ashtaret, a mãe e guardiã da vida, não foi sacrificada, então o feroz Sol - o destruidor Baal-Molsh, enviando seca, peste, guerra e conflitos civis, durante esses ou outros desastres, numerosos sacrifícios humanos. Não é de surpreender que entre os persas, entre os deuses, o primeiro lugar fosse ocupado por Mitra - o deus solar da justiça, fidelidade e verdade. Ele é o "doador da vida". A informação mais antiga sobre Mitra está contida no Avesta. Além disso, Mitra é o organizador não apenas do cosmos social, mas também do cosmos natural.
Segundo a ciência, os egípcios acreditavam em corpos celestes animados desde 4.000-5.000 anos aC, mas a crença em si surgiu muito antes dessa era. No Egito, a doutrina do poder da luz dominava e o Sol era reverenciado como a principal divindade. Era o deus Ra em Heliópolis: Atum - em Edfu e assim por diante. Na verdade, o próprio Egito recebeu o nome de sua dedicação ao deus do Sol - significava "a casa da substância divina Ra". Aqui está um fragmento de um dos antigos hinos egípcios ao Sol, composto há 3500 anos.
Grande é a sua aparência no horizonte.
Aton encarnado, criador da vida!...
Você está longe, mas seus raios estão aqui na Terra.
Nos rostos das pessoas sua luz...
Você é o único criador, não há divindade igual!
Você criou a terra de acordo com seu próprio gosto.
A adoração do deus sol levou os egípcios em tempos lendários a observar o Luminar e tentar criar uma teoria solar. O resultado disso foi o cálculo do tempo. Ou seja, os egípcios, por assim dizer, realizaram o plano do Criador. Seja como for, eles muito cedo conseguiram determinar a duração do ano em 365,5 dias! Para os egípcios, o Luminar simbolizava o início e a fonte de todas as coisas do universo. Mesmo antes de 1400 aC, o faraó egípcio Amenhotep IV, ou "o brilho do disco solar", o reformador iluminado do Egito, trouxe o Sol à tona como o princípio mais elevado da natureza. Nota: as visões de Amenhotep IV, que, aliás, são expostas em um maravilhoso hino dedicado ao Sol, estão 3200 anos (!) à frente das evidências científicas do papel dominante do Luminar.
Sem qualquer exagero, pode-se argumentar que ninguém teve tanto impacto no modo de pensar, criatividade, cosmologia, cultura dos antigos gregos quanto o filho dos titãs Hyperion e Fein - Helios. Foi ele quem ergueu a estátua de trinta e seis metros do Colosso de Rodes, que se tornou a quinta maravilha do mundo! Nos mitos, o Helios “que tudo vê” é a divindade olímpica mais antiga, que dá vida com seu poder elemental e pune criminosos com cegueira, enquanto vê os atos de deuses e pessoas, mas na maioria das vezes os maus. Seus descendentes foram distinguidos por uma disposição ousada e uma propensão para as forças demoníacas da feitiçaria. Quanto à ideia central do Sol como princípio fundamental de tudo o que existe, ela ressoa mais fortemente nos sistemas e visões filosóficas do que na ciência e na criação de mitos da época!
Os incas também eram adoradores do Luminary e chamavam-se seus filhos, trazendo-lhe sacrifícios humanos. E na Índia, o sol teve uma preferência inegável. Em termos de número de menções no Rigveda, o deus terreno do fogo Agni ocupa o segundo lugar depois de Indra. A própria vida na mitologia indiana antiga era apresentada como uma chama. Portanto, as divindades solares Surya e Savitar foram consideradas os principais deuses, o que ecoa tanto a essência da visão de mundo chinesa quanto o culto ao sol dos japoneses.
Voltando às antigas lendas e sagas dos povos do norte, veremos que o Luminar - Sal domina aqui também. O deus romano do Sol tem o mesmo nome, e se até o século II seu culto era distribuído principalmente entre os camponeses, então ele se torna um dos principais do império, quando sua imagem combinou não apenas os ensinamentos religiosos e filosóficos sobre o Sol como o deus supremo, mas e ideias sobre o Sol como guardião da justiça.
“Após a morte de Feostov, ele e Svarog devem ser chamados e o filho reinante de seu nome é o Sol, ele deve ser chamado Dazhbog. O sol é o rei de Svarogov, o ouriço é Dazhdbog. O fragmento acima da "Crônica" de John Malala, localizado na Crônica de Ipatiev, e outros contextos indicam que Dazhdbog, que fazia parte do chamado panteão Vladimirov, por um lado, era reverenciado como ancestral e, por outro, outro, o patrono da antiga etnia russa, que, por sua vez, pode ser interpretada como riqueza, herança de Dazhdbog. O que é digno de nota: entre os eslavos, o Luminary era reverenciado como uma divindade boa e misericordiosa, mas enquanto isso também era dotado de funções punitivas, era o punitivo de todo mal, espíritos malignos, escuridão e frio, e depois mal moral - mentira e maldade!
Em sua obra “O Sol em Mitos e Filosofia”, o professor Alexander Chizhevsky observa: “No esplendor do gênio criativo dos antigos, não vemos “contos ingênuos e patéticos que divertiam o pensamento intuitivo do homem nos velhos tempos”, mas a experiência coletiva centenária dos povos mais dotados, fruto de uma lógica das obras de curiosos e incansáveis observadores da natureza, sínteses natural-filosóficas, surpreendentes em sua amplitude de abrangência, traduzidas por artistas brilhantes em profundos e sutis sistemas de símbolos, que o conhecimento histórico ainda não consegue decifrar com todos os seus métodos mais sofisticados de pesquisa.
Não é à toa que uma das maiores generalizações cosmogônicas - o heliocentrismo - já 2100 anos antes do nosso tempo teve apologistas na pessoa do famoso astrônomo Aristarco de Samos (310-250 aC), que delineou sua teoria heliocêntrica no ensaio “Proporção ”, infelizmente isso não chegou até nós. Pode-se pensar que muito antes de Aristarco de Samos, a ideia da supremacia do Sol sobre todo o sistema dominava as mentes dos astrônomos da época ... 1700 anos antes de Copérnico, a essência da teoria heliocêntrica era conhecida, e não há dúvida de que a mesma antiga teoria da supremacia do Sol serviu de ímpeto para o surgimento do heliocentrismo - uma teoria que obviamente simpatizava com a alma solar apolínica dos gregos antigos.
Bastou, no entanto, um impulso de pensamento, para que, exclusivamente por meio de conclusões lógicas corretas, os gregos em 100-200 anos chegassem àquelas conclusões que levaram 17 séculos para o resto da Europa cristã e cuja adoção encontrou enorme resistência do dogma religioso e da pobreza mental desenfreada...
Foi o suficiente para entender que o Sol é a causa principal dos fenômenos mais significativos do mundo circundante para chegar ao reconhecimento por analogia de que todos os outros fenômenos do mundo dependem em um grau ou outro de uma única causa - o Sol . Mesmo esses fenômenos, cuja dependência do Sol era em grande parte inacessível à observação direta, começaram a ser reduzidos por um processo lógico à mesma causa - o Sol. E agora vemos que na história do mundo antigo chegou um momento em que todos os fenômenos da natureza foram reduzidos ao Sol como causa original e tudo foi generalizado nele. Este foi o momento em que a ideia da supremacia do Sol se formou em uma teoria filosófica coerente, que deixou uma marca indelével em todo o pensamento do homem antigo e cujos ecos levaram o pensamento do homem a buscar o pensamento científico.
