Leo Tolstoi "Confissão" - uma breve análise. confissão de Leon Tolstói

Lev Tolstói

"Confissão"

Fui batizado e criado na fé cristã ortodoxa. Aprendi desde a infância e durante toda a minha adolescência e juventude. Mas quando me formei no segundo ano da universidade aos 18 anos, não acreditava mais em nada do que me ensinavam.

A julgar por algumas reminiscências, nunca acreditei seriamente, mas apenas confiei no que me ensinaram e no que os grandes me confessaram; mas essa confiança era muito instável.

Lembro que quando eu tinha onze anos, um menino, há muito falecido, Volodenka M., que estudava no ginásio, veio até nós no domingo, como a última novidade, nos anunciou a descoberta feita no ginásio. A descoberta foi que Deus não existe e que tudo o que nos é ensinado é apenas ficção (isso foi em 1838). Lembro-me de como os irmãos mais velhos se interessaram por essa notícia e me ligaram pedindo conselhos. Todos nós, eu me lembro, ficamos muito animados e aceitamos essa notícia como algo muito divertido e muito possível.

Lembro também que quando meu irmão mais velho Dmitry, enquanto estava na universidade, de repente, com a paixão característica de sua natureza, se entregou à fé e começou a ir a todos os serviços, jejuar, levar uma vida pura e moral, então todos nós , e até os mais velhos, não pararam de ridicularizá-lo e por algum motivo o chamaram de Noé. Lembro que Musin-Pushkin, então administrador da Universidade de Kazan, que nos convidou para dançar em sua casa, persuadiu zombeteiramente seu irmão que recusou, dizendo que Davi também dançou na frente da arca. Naquela época eu simpatizava com essas piadas dos mais velhos e deduzi delas a conclusão de que era preciso aprender o catecismo, era preciso ir à igreja, mas tudo isso não deveria ser levado muito a sério. Lembro-me também de ter lido Voltaire muito jovem, e seu ridículo não só não me revoltava como me divertia muito.

Meu afastamento da fé aconteceu em mim assim como aconteceu e está acontecendo agora em pessoas de nossa formação educacional. Parece-me que na maioria dos casos acontece assim: as pessoas vivem como todo mundo vive, e todas vivem com base em princípios que não só não têm nada em comum com o dogma, mas na maioria das vezes são opostos a ele; o dogma não participa da vida, e nas relações com outras pessoas nunca se tem que lidar com isso e na própria vida nunca se tem que lidar com isso; esse dogma é confessado em algum lugar lá fora, longe da vida e independente dela. Se você o encontrar, apenas como um fenômeno externo, não relacionado à vida.

Pela vida de uma pessoa, por suas ações, de vez em quando, é impossível saber se ela é crente ou não. Se há uma diferença entre aqueles que professam abertamente a Ortodoxia e aqueles que a negam, não é a favor dos primeiros. Como agora, então, um claro reconhecimento e confissão da Ortodoxia foi encontrado principalmente em pessoas estúpidas, cruéis e imorais que se consideram muito importantes. Inteligência, honestidade, franqueza, boa índole e moralidade foram encontrados principalmente em pessoas que se reconhecem como incrédulas.

As escolas ensinam o catecismo e mandam os alunos para a igreja; oficiais são obrigados a testemunhar em estar no sacramento. Mas uma pessoa do nosso círculo, que não estuda mais e não está no serviço público, e agora, mas ainda mais antigamente, poderia viver décadas sem nunca se lembrar que vive entre os cristãos e se considera ele mesmo professando o fé cristã ortodoxa.

Assim, como agora, como antes, o dogma, aceito pela fé e apoiado pela pressão externa, gradualmente se dissolve sob a influência de conhecimentos e experiências de vida que são contrários ao dogma, e uma pessoa muitas vezes vive por muito tempo tempo, imaginando que o dogma que lhe foi comunicado está inteiro nele desde a infância, embora dele não haja vestígio por muito tempo.

S., um homem inteligente e verdadeiro, contou-me como deixou de acreditar. Já tinha vinte e seis anos, certa vez em um alojamento para pernoitar durante uma caçada, segundo um antigo hábito adotado desde a infância, levantava-se à noite para rezar. O irmão mais velho, que estava com ele na caça, deitou-se no feno e olhou para ele. Quando S. terminou e começou a se deitar, seu irmão lhe disse: “Você ainda está fazendo isso?”

E eles não disseram mais nada um ao outro. E S. deixou daquele dia de rezar e ir à igreja. E por trinta anos ele não orou, não comungou e não foi à igreja. E não porque ele conhecesse as convicções de seu irmão e se juntaria a elas, não porque ele decidisse algo em sua alma, mas apenas porque essa palavra, dita por seu irmão, foi como um empurrão com um dedo em uma parede que estava prestes a cair. seu próprio peso; esta palavra foi uma indicação de que onde ele pensava que havia fé, há muito havia um lugar vazio, e isso porque as palavras que ele diz, as cruzes e as reverências que ele faz enquanto está em oração são ações completamente sem sentido. Percebendo sua insensatez, ele não poderia continuar com eles.

Foi e é, eu acho, com a grande maioria das pessoas. Estou falando de pessoas de nossa educação, estou falando de pessoas que são fiéis a si mesmas, e não daqueles que fazem do próprio objeto de fé um meio para alcançar quaisquer objetivos temporários. (Essas pessoas são os incrédulos mais fundamentais, porque se a fé para eles é um meio de alcançar alguns objetivos mundanos, então provavelmente isso não é fé.) Essas pessoas de nossa educação estão na posição de que a luz do conhecimento e da vida derreteu uma edifício artificial, e eles já o notaram e abriram espaço, ou ainda não o notaram.

A doutrina que me foi comunicada desde a infância desapareceu em mim como nos outros, com a única diferença de que desde muito cedo comecei a ler e a pensar muito, a minha renúncia à doutrina tornou-se muito cedo consciente. A partir dos dezesseis anos, parei de me levantar para orar e, por impulso próprio, parei de ir à igreja e jejuar. Deixei de acreditar no que me diziam desde a infância, mas acreditei em algo. No que eu acreditava, eu nunca poderia dizer. Eu também acreditei em Deus, ou melhor, não neguei a Deus, mas qual Deus eu não poderia dizer; Eu não neguei a Cristo e seus ensinamentos, mas qual era o seu ensinamento também não poderia dizer.

Agora, lembrando daquela época, vejo claramente que minha fé - que, além dos instintos animais, movia minha vida - minha única fé verdadeira naquela época era a fé na perfeição. Mas qual era a perfeição e qual era o propósito dela, eu não saberia dizer. Tentei me aprimorar mentalmente - aprendi tudo o que pude e o que a vida me levou; Tentei melhorar minha vontade - criei regras para mim mesmo, que tentei seguir; aprimorou-se fisicamente, por todos os tipos de exercícios, refinando a força e a destreza, e por todos os tipos de dificuldades, acostumando-se à resistência e à paciência. E tudo isso eu considerava perfeição. O começo de tudo foi, claro, a perfeição moral, mas logo foi substituída pela perfeição em geral, ou seja, um desejo de ser melhor não diante de si mesmo ou diante de Deus, mas um desejo de ser melhor diante de outras pessoas. E muito em breve esse desejo de ser melhor na frente das pessoas foi substituído pelo desejo de ser mais forte do que as outras pessoas, ou seja. mais glorioso, mais importante, mais rico do que outros.

Algum dia contarei a história da minha vida - tocante e instrutiva nestes dez anos da minha juventude. Eu acho que muitos, muitos experimentaram o mesmo. Desejei de todo o coração ser bom; mas eu era jovem, tinha paixões e estava sozinho, completamente sozinho, quando procurava o bem. Sempre que tentei expressar o que constituía meus desejos mais sinceros: que eu quero ser moralmente bom, encontrei desprezo e ridículo; e assim que me entregava a paixões vis, era elogiado e encorajado.

Ambição, desejo de poder, ganância, desejo, orgulho, raiva, vingança - tudo isso foi respeitado.

Entregando-me a essas paixões, tornei-me um grande homem e senti que estava satisfeito. Minha boa tia, o ser mais puro com quem convivi, sempre me disse que nada mais desejaria para mim do que eu tivesse um caso com uma mulher casada: “Rein ne forme un jeune homme comme une liaison avec une femme comme il falha"; ela me desejou outra felicidade - que eu fosse um ajudante, e o melhor de tudo com o soberano; e a maior felicidade - que eu me case com uma moça muito rica e que, como resultado desse casamento, eu tenha o maior número possível de escravos.

Não consigo me lembrar daqueles anos sem horror, desgosto e mágoa. Matei pessoas na guerra, desafiei-as para duelos para matar, perdi cartas, comi o trabalho dos camponeses, executei-as, forniquei, enganei. Mentiras, roubos, fornicações de todos os tipos, embriaguez, violência, assassinato ... Não houve crimes que eu não tivesse cometido, e por tudo isso fui elogiado, meus colegas me consideravam e ainda me consideram uma pessoa relativamente moral.

Então eu vivi por dez anos.

Nessa época comecei a escrever por vaidade, ganância e orgulho. Em meus escritos, fiz a mesma coisa que na vida. Para ter fama e dinheiro, para os quais escrevi, era preciso esconder o bem e mostrar o mal. Eu fiz. Quantas vezes consegui esconder em meus escritos, sob o disfarce da indiferença e até mesmo do leve escárnio, aqueles meus anseios pelo bem, que constituíam o sentido da minha vida. E consegui isso: fui elogiado.

Aos vinte e seis anos vim para Petersburgo depois da guerra e fiz amizade com escritores. Eles me aceitaram como um deles, me lisonjearam. E antes que eu tivesse tempo de olhar para trás, as opiniões dos escritores da turma sobre a vida daquelas pessoas com quem fiz amizade foram assimiladas por mim e apagaram completamente em mim todas as minhas tentativas anteriores de melhorar. Essas visões, sob a licenciosidade da minha vida, substituíram uma teoria que a justificava.

A visão da vida dessas pessoas, meus companheiros de escrita, era que a vida em geral vai se desenvolvendo e que nós, pessoas de pensamento, assumimos o papel principal nesse desenvolvimento, e das pessoas de pensamento, nós, artistas, poetas, têm a principal influência. Nossa missão é ensinar as pessoas. Para não apresentar a si mesmo aquela pergunta natural: o que eu sei e o que devo ensinar, - nesta teoria descobriu-se que isso não é necessário saber, mas que o artista e o poeta ensinam inconscientemente. Eu era considerado um artista e poeta maravilhoso e, portanto, foi muito natural para mim assimilar essa teoria. Sou artista, poeta - escrevi, ensinei, sem saber o quê. Eu recebia dinheiro para isso, tinha comida excelente, instalações, mulheres, sociedade, tinha fama. Então o que eu ensinei foi muito bom.

Essa fé no sentido da poesia e no desenvolvimento da vida era fé, e eu era um de seus sacerdotes. Ser seu padre era muito proveitoso e prazeroso. E vivi nessa fé por muito tempo, sem duvidar de sua veracidade. Mas no segundo e especialmente no terceiro ano dessa vida, comecei a duvidar da infalibilidade dessa fé e comecei a investigá-la. O primeiro motivo de dúvida foi que comecei a perceber que os sacerdotes dessa fé não concordavam entre si. Alguns diziam: nós somos os professores mais bons e úteis, ensinamos o que é necessário, enquanto outros ensinam errado. E outros diziam: não, nós somos reais, e você ensina errado. E eles discutiram, brigaram, repreenderam, enganaram, trapacearam um contra o outro. Além disso, havia muitas pessoas entre eles que não se importavam com quem estava certo e quem estava errado, mas simplesmente alcançaram seus próprios objetivos egoístas com a ajuda de nossas atividades. Tudo isso me fez duvidar da veracidade de nossa fé.

Além disso, tendo duvidado da veracidade da própria fé do escritor, passei a observar seus padres com mais atenção e me convenci de que quase todos os padres dessa fé, os escritores, eram pessoas imorais e, em sua maioria, más pessoas, insignificantes em caráter - muito inferior àquelas pessoas que conheci em minha antiga vida selvagem e militar - mas autoconfiante e auto-satisfeito, assim como pessoas completamente santas ou aquelas que nem mesmo sabem que santidade pode ser satisfeita. As pessoas se cansaram de mim, e eu me enjoei de mim mesmo, e percebi que essa fé é um engano.

Mas o estranho é que, embora logo tenha entendido toda essa mentira de fé e renunciado a ela, não renunciei ao posto que me foi dado por essa gente, ao posto de artista, poeta, professor. Ingenuamente imaginei que eu era um poeta, um artista, e poderia ensinar a todos sem saber o que estava ensinando. Eu fiz.

Da reaproximação com essas pessoas, tirei um novo vício - um orgulho dolorosamente desenvolvido e uma confiança louca de que fui chamado para ensinar às pessoas sem saber o quê.

Agora, lembrando desta vez, sobre meu humor naquela época e o humor daquelas pessoas (há milhares deles, a propósito), sinto pena, medo e engraçado - surge exatamente o mesmo sentimento que você experimenta em um manicômio.

Estávamos todos então convencidos de que precisávamos falar e falar, escrever, imprimir - o mais rápido possível, tanto quanto possível, que tudo isso era necessário para o bem da humanidade. E milhares de nós, negando, repreendendo uns aos outros, todos impressos, escritos, instruindo os outros. E, sem perceber que não sabemos de nada, qual é a pergunta mais simples da vida: o que é bom, o que é ruim, não sabemos o que responder, todos nós, não nos ouvindo, todos falavam ao mesmo tempo, às vezes entregando-se e elogiando-se mutuamente para que me satisfaçam e me elogiem, às vezes se irritando e gritando uns com os outros, como em um hospício.

Milhares de trabalhadores trabalharam dia e noite com suas últimas forças, digitaram, imprimiram milhões de palavras, e o correio as entregou em toda a Rússia, mas ainda ensinamos cada vez mais, ensinamos e ensinamos e não tínhamos tempo para ensinar tudo, e todos estava com raiva porque éramos poucos ouvindo.

Terrivelmente estranho, mas agora eu entendo. Nosso raciocínio real e sincero era que queremos obter o máximo de dinheiro e elogios possível. Para atingir esse objetivo, não sabíamos fazer nada além de escrever livros e jornais. Conseguimos. Mas para fazermos uma coisa tão inútil e termos confiança de que somos pessoas muito importantes, precisávamos também de um raciocínio que justificasse nossas atividades. E assim chegamos ao seguinte: tudo o que existe é razoável. Tudo o que existe, tudo se desenvolve. Tudo se desenvolve através da iluminação. A iluminação é medida pela distribuição de livros e jornais. E recebemos dinheiro e somos respeitados por escrever livros e jornais e, portanto, somos as pessoas mais úteis e boas. Esse raciocínio seria muito bom se todos concordássemos; mas como para cada pensamento expresso por um, havia sempre um pensamento, diametralmente oposto, expresso por outros, isso deveria nos fazer pensar novamente. Mas não notamos. Recebemos dinheiro e as pessoas do nosso partido nos elogiaram, então cada um de nós se considerou certo.

Agora está claro para mim que não havia diferença com o manicômio; então eu só suspeitava vagamente, e só então, como todos os loucos, chamei todos de loucos, menos eu.

Assim vivi, entregando-me a essa loucura por mais seis anos, até meu casamento. Nessa época, fui para o exterior. A vida na Europa e a minha aproximação com europeus avançados e cultos confirmaram-me ainda mais na fé da perfeição em geral, que vivi, porque encontrei entre eles a mesma fé. Essa fé assumiu em mim a forma usual que tem na maioria das pessoas educadas de nosso tempo. Essa crença foi expressa pela palavra "progresso". Então me pareceu que essa palavra expressa algo. Eu ainda não entendia que, atormentado, como qualquer vivente, com perguntas sobre como eu deveria viver melhor, eu, respondendo: viva de acordo com o progresso, diga exatamente o mesmo que uma pessoa dirá, carregada em um barco ao longo do das ondas e do vento, à principal e única questão para ele: "Onde me segurar?" - se ele, sem responder à pergunta, disser: "Estamos sendo carregados para algum lugar."

Então eu não percebi isso. Apenas ocasionalmente, não a razão, mas o sentimento, se revoltou contra essa superstição comum em nosso tempo, pela qual as pessoas escondem de si mesmas sua incompreensão da vida. Assim, durante minha estada em Paris, a visão da pena de morte me revelou a fragilidade de minha superstição de progresso. Quando vi como a cabeça se separava do corpo, ambos batendo separadamente na caixa, compreendi - não com a mente, mas com todo o ser, que nenhuma teoria da racionalidade do existente e do progresso pode justificar esse ato e que se todas as pessoas no mundo, de acordo com quaisquer teorias, desde a criação do mundo, elas acharam que isso é necessário - eu sei que isso não é necessário, que é ruim e que, portanto, o juiz do que é bom e necessário não é o que as pessoas dizem e fazem, e não o progresso, mas eu com meu coração. Outro exemplo de consciência de insuficiência para uma vida de superstição de progresso foi a morte de meu irmão. Homem inteligente, gentil e sério, adoeceu jovem, sofreu por mais de um ano e morreu dolorosamente, sem entender por que vivia e menos ainda por que estava morrendo. Nenhuma teoria poderia responder a essas perguntas para mim ou para ele durante sua morte lenta e dolorosa. Mas esses foram apenas raros casos de dúvida, mas em essência continuei a viver, professando apenas fé no progresso. “Tudo se desenvolve e eu desenvolvo; e por que estou desenvolvendo junto com todos, isso será visto. É assim que eu deveria ter formulado minha fé então.

Voltando do exterior, me estabeleci no campo e acabei tendo aulas em escolas camponesas. Essa ocupação foi especialmente para o meu coração, porque não continha aquela mentira, que se tornou óbvia para mim, que já havia machucado meus olhos na atividade de ensino literário. Também aqui agi em nome do progresso, mas já criticava o próprio progresso. Eu disse a mim mesmo que o progresso em algumas de minhas manifestações estava sendo feito incorretamente, e que é preciso tratar as pessoas primitivas, crianças camponesas, com bastante liberdade, sugerindo que elas escolham o caminho do progresso que desejam. No fundo, porém, girava em torno do mesmo problema insolúvel, que é ensinar sem saber o quê. Nas esferas superiores da atividade literária, ficou claro para mim que era impossível ensinar sem saber o que ensinar, porque vi que cada um ensina de maneiras diferentes e, por disputas entre si, apenas escondem de si mesmos sua ignorância; aqui, com crianças camponesas, pensei que essa dificuldade poderia ser contornada deixando que as crianças aprendessem o que quisessem. Agora é engraçado para mim lembrar como eu andava por aí para satisfazer minha luxúria - para ensinar, embora eu soubesse muito bem no fundo da minha alma que não posso ensinar nada que seja necessário, porque eu mesmo não sei o que é precisava. Depois de um ano na escola, fui outra vez ao exterior para descobrir como fazer para que, não sabendo nada, pudesse ensinar aos outros.

E pareceu-me que havia aprendido isso no exterior e, munido de toda essa sabedoria, voltei para a Rússia no ano da libertação dos camponeses e, tendo assumido o lugar de intermediário, comecei a ensinar tanto as pessoas sem instrução nas escolas e educou pessoas em uma revista que comecei a publicar. . As coisas pareciam estar indo bem, mas senti que não estava mentalmente saudável e não poderia continuar por muito tempo. E então, talvez, eu teria chegado àquele desespero a que cheguei aos cinquenta anos, se não tivesse outro lado da vida que ainda não havia experimentado e me prometido a salvação: era a vida familiar.

Durante um ano estive envolvido na mediação, nas escolas e na revista, e fiquei tão exausto, principalmente porque me confundi, a luta pela mediação tornou-se tão difícil para mim, minha atividade nas escolas se manifestava tão vagamente, minha influência no revista, que consistia tudo em um, tornou-se tão nojento para mim. e o mesmo - no desejo de ensinar a todos e esconder o que não sei o que ensinar, que adoeci mais espiritualmente do que fisicamente - larguei tudo e fui para a estepe para os Bashkirs para respirar ar, beber koumiss e viver uma vida animal.

Quando voltei de lá, me casei. As novas condições de uma vida familiar feliz me distraíram completamente de qualquer busca pelo sentido geral da vida. Toda a minha vida se concentrou durante este tempo na família, na minha mulher, nos filhos e, portanto, na preocupação de aumentar os meios de subsistência. O desejo de melhoria, que já havia sido substituído pelo desejo de melhoria em geral, de progresso, agora foi substituído diretamente pelo desejo de garantir que minha família e eu fôssemos o melhor possível.

Assim se passaram mais quinze anos.

Apesar de considerar escrever um pouco, durante esses quinze anos continuei a escrever. Já experimentei a tentação de escrever, a tentação de grandes recompensas monetárias e aplausos por trabalhos insignificantes, e me entreguei a ela como um meio de melhorar minha situação financeira e abafar em minha alma quaisquer dúvidas sobre o sentido de minha vida e o comum 1.

Escrevi, ensinando o que era a única verdade para mim, que se deve viver de tal maneira que a própria pessoa e sua família sejam tão boas quanto possível.

Assim vivi, mas há cinco anos começou a acontecer-me algo muito estranho: a princípio começaram a encontrar minutos de perplexidade, de travar a minha vida, como se eu não soubesse viver, o que fazer, e fiquei perdeu e caiu em desânimo. Mas passou e continuei a viver como antes. Então esses momentos de perplexidade começaram a se repetir cada vez com mais frequência e todos da mesma forma. Essas paradas da vida sempre foram expressas pelas mesmas perguntas: Por quê? Bem, e então?

A princípio, pareceu-me que isso é tão - perguntas sem sentido e irrelevantes. Parecia-me que tudo isso era conhecido e que, se algum dia eu quisesse lidar com a resolução deles, isso não me custaria nenhum problema - que só agora eu não tinha tempo para lidar com isso e, quando queria, então eu encontraria respostas. Mas as perguntas começaram a se repetir cada vez com mais frequência, as respostas eram necessárias com urgência e, como pontos, caindo no mesmo lugar, essas perguntas se fundiram sem respostas em um ponto negro.

O que aconteceu com todos que adoecem com uma doença interna mortal aconteceu. A princípio, aparecem sinais insignificantes de mal-estar, aos quais o paciente não presta atenção, depois esses sinais se repetem cada vez com mais frequência e se fundem em um sofrimento inseparável no tempo. O sofrimento cresce, e o paciente não tem tempo de olhar para trás, pois já percebe que o que tomou por mal-estar é o que há de mais significativo para ele no mundo, que isso é a morte.

O mesmo aconteceu comigo. Percebi que não se trata de uma doença acidental, mas de algo muito importante, e que se as mesmas perguntas se repetem, devem ser respondidas. E eu tentei responder. As perguntas pareciam tão estúpidas, simples e infantis. Mas assim que os toquei e tentei resolvê-los, fiquei imediatamente convencido, em primeiro lugar, de que não eram questões infantis e estúpidas, mas as questões mais importantes e profundas da vida e, em segundo lugar, que eu não posso e não posso, não importa o quanto eu pense, resolva-os. Antes de assumir a propriedade de Samara, criar seu filho, escrever um livro, você precisa saber por que farei isso. Até saber o motivo, não posso fazer nada. Entre meus pensamentos sobre economia, que me ocupavam muito naquela época, de repente me ocorreu a pergunta: “Bem, você terá 6.000 acres na província de Samara, 300 cabeças de cavalos e depois? ..” E eu estava completamente surpreso e não sabia o que pensar a seguir. Ou, começando a pensar em como criaria os filhos, dizia a mim mesmo: “Por quê?” Ou, discutindo como as pessoas podem alcançar a prosperidade, de repente eu disse a mim mesmo: “Mas o que isso importa para mim?” Ou, pensando na glória que meus escritos vão me render, disse a mim mesmo: “Bem, você será mais glorioso do que Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, todos os escritores do mundo - e daí! ..” não poderia responda qualquer coisa. As perguntas não esperam, devemos agora responder; Se você não responder, você não pode viver. E não há resposta.

Eu senti que aquilo em que eu me apoiava havia cedido, que não havia nada para eu me apoiar, que aquilo pelo que eu vivia não estava mais lá, que eu não tinha nada para viver.

Minha vida parou. Eu podia respirar, comer, beber, dormir, e não podia deixar de respirar, comer, beber, dormir; mas não havia vida, porque não havia tais desejos, cuja satisfação eu consideraria razoável. Se eu desejasse algo, então sabia de antemão que, quer eu satisfizesse meu desejo ou não, nada resultaria disso. Se uma feiticeira viesse e me pedisse para realizar meus desejos, eu não saberia o que dizer. Se não tenho desejos, mas hábitos de desejos anteriores, em momentos de embriaguez, então em momentos de sobriedade sei que isso é um engano, que não há nada a desejar. Eu não poderia nem mesmo desejar saber a verdade, porque adivinhei em que consistia. A verdade é que a vida é um disparate. Era como se eu vivesse e vivesse, caminhasse e caminhasse, e chegasse ao abismo e visse claramente que não havia nada além da morte. E você não pode parar, não pode voltar e não pode fechar os olhos para não ver que não há nada pela frente, exceto o engano da vida e da felicidade e o sofrimento real e a morte real - completo aniquilação.

O que aconteceu comigo foi que eu, uma pessoa saudável e feliz, senti que não poderia mais viver - alguma força irresistível me impeliu a me livrar dela de alguma forma. Você não pode dizer que eu queria me matar.

A força que me afastava da vida era mais forte, mais plena, o desejo geral. Era uma força semelhante ao esforço anterior da vida, só que ao contrário. Tentei com todas as minhas forças fugir da vida. A ideia de suicídio veio a mim tão naturalmente quanto pensamentos de uma vida melhor vieram antes. Esse pensamento era tão sedutor que tive que usar de astúcia contra mim mesmo para não executá-lo com muita pressa. Não queria ter pressa só porque queria dar o meu melhor para desvendar! Se eu não desvendar, sempre vou conseguir, disse a mim mesma. E então eu, um homem feliz, tirei um barbante do meu quarto, onde ficava sozinho todas as noites, me despindo para não me enforcar na trave entre as balanças, e parei de caçar com uma arma para não ser tentado por uma maneira muito fácil de me livrar da vida. Eu mesmo não sabia o que queria: tinha medo da vida, ansiava por fugir dela e, enquanto isso, ainda esperava algo dela.

E isso aconteceu comigo numa época em que eu tinha por todos os lados o que se considera a felicidade perfeita: isso quando eu não tinha cinquenta anos. Eu tinha uma esposa gentil, amorosa e amada, bons filhos, uma grande propriedade, que crescia e aumentava sem dificuldade de minha parte. Eu era respeitado por parentes e conhecidos, mais do que nunca era elogiado por estranhos e podia considerar que tinha fama, sem grandes ilusões. Ao mesmo tempo, não só não estava fisicamente ou espiritualmente doente, mas, pelo contrário, usei forças tanto espirituais como corporais, que raramente encontrava nos meus pares: corporalmente, podia trabalhar na ceifa, acompanhando o camponeses; Mentalmente, eu poderia trabalhar de oito a dez horas seguidas sem sofrer nenhuma consequência desse estresse. E nessa posição cheguei ao ponto de não poder viver e, temendo a morte, tive que usar artimanhas contra mim mesmo para não tirar a própria vida.

Esse estado de espírito foi expresso para mim assim: minha vida é uma espécie de piada estúpida e cruel pregada em mim por alguém. Apesar de não reconhecer nenhum "alguém" que teria me criado, essa forma de representação de que alguém me pregou uma peça maldosa e estúpida ao me trazer ao mundo foi a forma de representação mais natural para mim.

Involuntariamente, parecia-me que havia alguém em algum lugar que agora estava zombando de mim, olhando para mim, como eu vivi por 30-40 anos, vivi aprendendo, desenvolvendo, crescendo em corpo e espírito, e como eu agora, tendo completamente fortaleceu minha mente, tendo alcançado aquele pináculo da vida, de onde tudo se abre - como um tolo como um tolo estou neste pico, entendendo claramente que não há nada na vida, nunca houve e nunca haverá. E ele é engraçado...

Mas se existe ou não esse alguém que ri de mim, isso não me faz sentir melhor. Eu não poderia dar nenhum significado racional a nenhum ato, nem a toda a minha vida. Fiquei apenas surpreso como não consegui entender isso no começo. Tudo isso é conhecido de todos há muito tempo. Não hoje, amanhã, as doenças, a morte (e já vieram) virão para os entes queridos, para mim, e nada restará a não ser fedor e vermes. Meus atos, sejam eles quais forem, serão todos esquecidos mais cedo ou mais tarde, e eu também não estarei lá. Então, por que se preocupar? Como uma pessoa pode não ver isso e viver - isso é incrível! Só se pode viver embriagado de vida; mas quando você fica sóbrio, não pode deixar de ver que tudo é apenas uma farsa, e uma farsa estúpida! É isso, que não há nada engraçado e espirituoso, mas simplesmente cruel e estúpido.

A fábula oriental há muito é contada sobre um viajante pego na estepe por uma fera furiosa. Fugindo da besta, o viajante pula em um poço sem água, mas no fundo do poço vê um dragão com a boca aberta para devorá-lo. E o infeliz, não ousando sair, para não morrer de uma fera furiosa, não ousando pular no fundo do poço, para não ser devorado por um dragão, agarra-se aos galhos de um arbusto selvagem crescendo nas fendas do poço e se apega a ele. Suas mãos estão enfraquecendo e ele sente que logo terá que se entregar à morte que o espera de ambos os lados; mas ele continua segurando e, enquanto segura, olha em volta e vê que dois ratos, um preto e outro branco, contornando uniformemente o tronco do arbusto em que ele está pendurado, o minam. O arbusto está prestes a se quebrar e se quebrar sozinho, e cairá na boca do dragão. O viajante vê isso e sabe que inevitavelmente perecerá; mas enquanto está pendurado, ele procura ao seu redor e encontra gotas de mel nas folhas de um arbusto, tira-as com a língua e as lambe. Então me agarro aos galhos da vida, sabendo que o dragão da morte está inevitavelmente esperando, pronto para me despedaçar, e não consigo entender por que caí nesse tormento. E tento chupar aquele mel que me confortava; mas este mel já não me agrada, e os ratos brancos e pretos - dia e noite - minam o ramo a que me agarro. Eu vejo o dragão claramente, e o mel não é mais doce para mim. Eu vejo uma coisa - o inevitável dragão e ratos - e não consigo desviar meus olhos deles. E isso não é uma fábula, mas esta é a verdade verdadeira, inegável e compreensível para todos.

O antigo engano das alegrias da vida, que abafava o horror do dragão, não me engana mais. Não importa o quanto você me diga: você não consegue entender o sentido da vida, não pense, viva - não posso fazer isso, porque já fiz isso por muito tempo. Agora não posso deixar de ver o dia e a noite correndo e me levando à morte. Eu vejo este porque este é a verdade. Todo o resto é mentira.

Aquelas duas gotas de mel que me tiraram os olhos da verdade cruel por mais tempo do que outras - o amor pela família e pela escrita, que eu chamava de arte - não são mais doces para mim.

“Família”, disse a mim mesmo, “mas a família é uma esposa, filhos; são pessoas também. Eles estão nas mesmas condições que eu: ou eles têm que viver uma mentira, ou eles têm que ver a terrível verdade. Por que eles deveriam viver? Por que devo amá-los, preservá-los, alimentá-los e protegê-los? Pelo mesmo desespero que está em mim, ou pela estupidez! Amando-os, não posso esconder a verdade deles, cada passo no conhecimento os leva a esta verdade. E a verdade é a morte.

“Arte, poesia?..” Por muito tempo, sob a influência do sucesso dos elogios das pessoas, assegurei-me de que isso é algo que pode ser feito, apesar do fato de que a morte virá, que destruirá tudo - tanto eu, e meus atos, e a memória deles; mas logo vi que isso também era um engano. Ficou claro para mim que a arte é um adorno da vida, uma atração para a vida. Mas a vida perdeu sua tentação para mim, como posso atrair os outros? Enquanto eu não vivia minha própria vida e a vida de outra pessoa me carregava em suas próprias ondas, enquanto eu acreditava que a vida tinha sentido, embora não soubesse como expressá-la, os reflexos da vida de todos os tipos na poesia e na arte deram me alegria, foi divertido para mim olhar para a vida neste espelho de arte; mas quando comecei a buscar o sentido da vida, quando senti a necessidade de me viver, esse espelho se tornou desnecessário, supérfluo e ridículo, ou doloroso. Não conseguia mais me consolar com o fato de ter visto no espelho que minha situação era estúpida e desesperadora. Foi bom para mim alegrar-me com isso, quando no fundo da minha alma acreditei que minha vida tinha sentido. Então esse jogo de luzes e sombras do cômico, trágico, comovente, lindo, terrível da vida - me divertiu. Mas quando soube que a vida era sem sentido e terrível, o jogo no espelho não conseguia mais me divertir. Nenhuma doçura de mel poderia ser doce para mim quando vi o dragão e os ratos minando meus passos.

Mas mesmo isso não é suficiente. Se eu simplesmente entendesse que a vida não tem sentido, poderia saber disso com calma, poderia saber que esse é o meu destino. Mas eu não poderia descansar sobre isso. Se eu fosse como um homem que vive em uma floresta da qual sabe que não há saída, eu poderia viver; mas eu era como um homem perdido na floresta, que fica horrorizado com o fato de estar perdido, e corre, querendo entrar na estrada, sabe que cada passo o confunde ainda mais, e não pode deixar de correr.

Foi terrivel. E para me livrar desse horror, eu queria me matar. Eu estava apavorado com o que me esperava - eu sabia que esse horror era mais terrível do que a própria situação, mas não conseguia afastá-lo e não podia esperar pacientemente pelo fim. Por mais convincente que fosse o raciocínio de que o vaso no coração ainda iria estourar ou algo iria estourar e tudo acabaria, eu não podia esperar pacientemente pelo fim. O horror da escuridão era muito grande e eu queria me livrar dela rapidamente, rapidamente, com um laço ou uma bala. E foi esse sentimento que mais me atraiu ao suicídio.

“Mas talvez eu tenha esquecido alguma coisa, não entendi alguma coisa? Eu disse a mim mesmo várias vezes. “Não pode ser que esse estado de desespero seja característico das pessoas!” E eu buscava explicações para minhas dúvidas em todo o conhecimento que as pessoas adquiriram. E procurei dolorosamente e por muito tempo, e não por mera curiosidade, não procurei languidamente, mas procurei dolorosamente, obstinadamente, dia e noite, procurei, como quem perece busca a salvação e nada encontrou.

Procurei em todo o conhecimento, e não só não o encontrei, como me convenci de que todos aqueles que, como eu, buscaram no conhecimento, nada encontraram da mesma forma. E eles não apenas não o encontraram, mas reconheceram claramente que exatamente o que me levou ao desespero - a falta de sentido da vida - é o único conhecimento indubitável disponível para o homem.

Procurei em todos os lugares e, graças a uma vida dedicada ao ensino, e também ao fato de que, devido às suas conexões com o mundo dos cientistas, estavam à minha disposição os próprios cientistas de todos os ramos do conhecimento, que não se recusaram a revelar para mim todo o seu conhecimento não só em livros, mas também em conversas - aprendi tudo que o conhecimento responde à questão da vida.

Por muito tempo não pude acreditar que o conhecimento não respondesse às questões da vida além daquelas que ele responde. Por muito tempo me pareceu, perscrutando a importância e a seriedade do tom da ciência, que afirmava suas posições, que nada tinham em comum com as questões da vida humana, que eu não entendia alguma coisa. Por muito tempo fui tímido diante do conhecimento, e parecia-me que a inconsistência das respostas às minhas perguntas não era culpa do conhecimento, mas da minha ignorância; mas para mim não era uma piada, não era uma diversão, mas o negócio de toda a minha vida, e, querendo ou não, fui levado a acreditar que minhas perguntas eram apenas perguntas legítimas que servem de base a todo conhecimento, e que não fui eu o culpado com minhas perguntas, mas a ciência, se ela tem a pretensão de responder a essas perguntas.

Minha pergunta - aquela que me levou ao suicídio aos cinquenta anos - era a pergunta mais simples que existe na alma de cada pessoa, desde uma criança estúpida até o velho mais sábio - a pergunta sem a qual a vida é impossível, como eu a experimentei. na prática. A questão é: "O que resultará do que faço hoje, o que farei amanhã - o que resultará de toda a minha vida?"

Expressa de outra forma, a pergunta seria: "Por que devo viver, por que querer alguma coisa, por que fazer alguma coisa?" De outra forma, a pergunta pode ser expressa da seguinte forma: “Existe tal significado em minha vida que não seja destruído pela morte inevitável que está chegando a mim?”

Para esta mesma pergunta, expressa de maneira diferente, busquei uma resposta no conhecimento humano. E descobri que, em relação a esta questão, todo conhecimento humano é dividido, por assim dizer, em dois hemisférios opostos, nos dois extremos opostos dos quais existem dois pólos: um é negativo, o outro é positivo; mas que nem em um nem no outro pólo há respostas ou questões de vida.

Uma série de conhecimentos, por assim dizer, não reconhece a questão, mas, por outro lado, responde com clareza e precisão às questões colocadas de forma independente: esta é uma série de conhecimentos experimentais e a matemática está em seu ponto extremo; outra série de saberes reconhece a questão, mas não a responde: trata-se de uma série de saberes especulativos, cujo extremo é a metafísica.

Desde a juventude estive ocupado com o conhecimento especulativo, mas então tanto as ciências matemáticas quanto as naturais me atraíram, e até que eu colocasse minha pergunta claramente para mim mesmo, até que essa pergunta crescesse em mim, exigindo resolução urgente, até então eu estava satisfeito com essas falsas respostas para a pergunta que dá conhecimento.

Então, no campo da experiência, disse a mim mesmo: “Tudo se desenvolve, se diferencia, se complica e se aperfeiçoa, e há leis que regem esse percurso. Você é parte do todo. Conhecendo o todo tanto quanto possível e conhecendo a lei do desenvolvimento, você saberá tanto o seu lugar nesse todo quanto a si mesmo. Embora tenha vergonha de admitir, houve um tempo em que parecia estar satisfeito com isso. Foi a época em que eu mesmo me tornei mais complicado e desenvolvido. Meus músculos cresceram e se fortaleceram, minha memória foi enriquecida, minha capacidade de pensar e entender aumentou, eu cresci e me desenvolvi e, sentindo esse crescimento em mim, era natural para mim pensar que essa é a lei do mundo inteiro, em quais encontrarei soluções e questões da minha vida. Mas chegou o momento em que o crescimento em mim cessou - senti que não estava me desenvolvendo, mas encolhendo, meus músculos estavam enfraquecendo, meus dentes estavam caindo - e vi que essa lei não apenas não me explicava nada, mas que havia nunca houve tal lei e não poderia ser, mas o que tomei por lei é o que encontrei em mim em determinado momento da minha vida. Adotei uma visão mais estrita da definição dessa lei; e ficou claro para mim que não poderia haver leis de desenvolvimento infinito; ficou claro o que dizer: no espaço e no tempo infinitos, tudo se desenvolve, melhora, se complica, se diferencia - isso significa não dizer nada. Todas essas são palavras sem sentido, porque no infinito não há complexo nem simples, nem frente nem verso, nem melhor nem pior.

O principal é que minha pergunta é pessoal: o que sou com meus desejos? - permaneceu completamente sem resposta. E percebi que esse conhecimento é muito interessante, muito atraente, mas que esse conhecimento é preciso e claro na proporção inversa à sua aplicabilidade às questões da vida: quanto menos aplicável às questões da vida, mais preciso e claro ele é, mais eles tentam dar soluções às questões da vida, mais eles se tornam obscuros e pouco atraentes. Se você recorrer a esse ramo desse conhecimento que tenta dar soluções às questões da vida - à fisiologia, à psicologia, à biologia, à sociologia -, encontrará uma impressionante pobreza de pensamento, a maior ambigüidade, uma pretensão injustificada de resolver questões irrelevantes e as incessantes contradições de um pensador com os outros e até consigo mesmo. Se você se volta para o ramo do conhecimento que não lida com a solução das questões da vida, mas responde às suas próprias questões científicas e especiais, então você admira o poder da mente humana, mas sabe de antemão que não há respostas para as questões da vida. perguntas. Este conhecimento ignora diretamente a questão da vida. Eles dizem: “Não temos respostas para o que você é e por que você vive, e não lidamos com isso; mas se você precisa conhecer as leis da luz, compostos químicos, as leis do desenvolvimento dos organismos, se você precisa conhecer as leis dos corpos, suas formas e a relação entre números e magnitudes, se você precisa conhecer as leis da sua mente, então temos respostas claras, precisas e inegáveis.

Em geral, a atitude das ciências experimentais em relação à questão da vida pode ser expressa da seguinte forma: Pergunta: Por que eu vivo? - Resposta: Em um espaço infinitamente grande, em um tempo infinitamente longo, partículas infinitamente pequenas mudam em complexidade infinita, e quando você entender as leis dessas modificações, entenderá por que vive.

Então, no âmbito especulativo, disse a mim mesmo: “Toda a humanidade vive e se desenvolve com base em princípios espirituais, ideais que a orientam. Esses ideais são expressos nas religiões, nas ciências, nas artes, nas formas de Estado. Esses ideais continuam ficando cada vez mais altos, e a humanidade está avançando em direção ao bem maior. Eu faço parte da humanidade e, portanto, meu chamado é promover a consciência e a realização dos ideais da humanidade. E eu, durante minha demência, fiquei satisfeito com isso; mas assim que a questão da vida surgiu claramente em mim, toda essa teoria desmoronou instantaneamente. Sem mencionar a inexatidão inescrupulosa com que um conhecimento desse tipo passa as conclusões tiradas do estudo de uma pequena parte da humanidade como conclusões gerais, sem mencionar a inconsistência mútua de vários defensores dessa visão sobre o que os ideais da humanidade consistem , uma estranheza, para não dizer - a estupidez dessa visão reside no fato de que, para responder à pergunta que cada pessoa enfrenta: “o que sou eu” ou: “por que vivo” ou: “o que devo fazer ”, - a pessoa deve primeiro resolver a questão: "qual é a vida de toda a humanidade desconhecida para ela, da qual ela conhece uma ínfima parte em um ínfimo período de tempo." Para entender o que ele é, uma pessoa deve primeiro entender o que é toda essa humanidade misteriosa, composta de pessoas como ele, que não se entendem.

Devo confessar que houve um tempo em que acreditei nisso. Essa era a época em que eu tinha meus ideais favoritos que justificavam meus caprichos e tentei criar uma teoria pela qual pudesse ver meus caprichos como a lei da humanidade. Mas assim que a questão da vida surgiu em minha alma com toda a sua clareza, essa resposta imediatamente se desfez em pó. E percebi que, assim como nas ciências experimentais existem ciências reais e semiciências que tentam dar respostas a questões que não estão sujeitas a elas, também nesta área percebi que existe toda uma série de conhecimentos mais difundidos que tenta responder a perguntas que não estão sujeitas a eles. As semiciências desse campo - ciências jurídicas, sociais, históricas - tentam resolver as questões humanas pelo fato de parecerem, cada uma a seu modo, resolver a questão da vida de toda a humanidade.

Mas, assim como no campo do conhecimento experimental, uma pessoa que sinceramente pergunta como devo viver não pode ficar satisfeita com a resposta: estude no espaço infinito as complexidades da mudança de partículas infinitas, infinitas no tempo, e então você entenderá sua vida, assim como uma pessoa sincera não pode se contentar com a resposta: estude a vida de toda a humanidade, da qual não podemos saber nem o começo nem o fim, e uma pequena parte da qual não sabemos, e então você entenderá sua vida. E assim como nas semiciências experimentais, essas semiciências estão tanto mais cheias de obscuridades, imprecisões, estupidez e contradições quanto mais se desviam de suas tarefas. A tarefa da ciência experimental é a sucessão causal dos fenômenos materiais. Basta que a ciência experimental introduza a questão da causa final, e o resultado é absurdo. A tarefa da ciência especulativa é a consciência da essência sem causa da vida. Basta introduzir o estudo dos fenômenos causais como fenômenos sociais, históricos, e o resultado é absurdo.

A ciência experiente só dá conhecimento positivo e mostra a grandeza da mente humana quando não introduz a causa final em sua pesquisa. E vice-versa, ciência especulativa - então apenas ciência e mostra a grandeza da mente humana, quando elimina completamente as questões sobre a sequência dos fenômenos causais e considera uma pessoa apenas em relação à causa final. Tal é a ciência neste campo, constituindo o pólo deste hemisfério, metafísica ou filosofia especulativa. Esta ciência levanta claramente a questão: o que sou eu e o mundo inteiro? e por que eu e por que o mundo inteiro? E como é, responde sempre da mesma forma. Quer sejam ideias, substância, espírito, vontade, o filósofo chama de essência da vida, que está em mim e em tudo o que existe, o filósofo diz uma coisa, que esta essência é e que eu sou a mesma essência; mas por que é, ele não sabe e não responde se é um pensador exato. Eu pergunto: Por que essa entidade deveria existir? O que resultará do fato de que é e será?.. E a filosofia não apenas não responde, mas ela mesma apenas pergunta isso. E se é a verdadeira filosofia, então todo o seu trabalho consiste apenas em colocar esta questão com clareza. E se aderir firmemente à sua tarefa, não poderá responder à pergunta de outra forma: "O que sou eu e o mundo inteiro?" - "tudo e nada"; e à pergunta: “por que existe o mundo e por que eu existo?” - "Não sei".

Então, não importa como eu transforme essas respostas especulativas da filosofia, de forma alguma obterei algo que se pareça com uma resposta - e não porque, como no campo do claro, experimental, a resposta não se refira à minha pergunta, mas porque aqui, embora todo o trabalho mental seja direcionado precisamente à minha pergunta, não há resposta e, em vez de uma resposta, obtém-se a mesma pergunta, apenas de uma forma complicada.

Ao buscar respostas para a questão da vida, experimentei exatamente a mesma sensação que uma pessoa se perde na floresta.

Ele saiu para a clareira, subiu em uma árvore e viu claramente espaços sem limites, mas viu que não havia casa ali e não poderia haver; ele foi para o matagal, para a escuridão e viu a escuridão, e também não estava e não está em casa.

Assim vaguei nesta floresta do conhecimento humano entre as lacunas do conhecimento matemático e experimental, que me abriram horizontes claros, mas para onde não poderia haver casa, e entre as trevas do conhecimento especulativo, em que mergulhei em maior escuridão, quanto mais me movia. , e finalmente convencido de que não há saída e não pode ser.

Entregando-me ao lado leve do conhecimento, percebi que estava apenas desviando os olhos da pergunta. Por mais tentadores, claros que fossem os horizontes que se abriam para mim, por mais tentador que fosse mergulhar no infinito desse saber, eu já compreendi que eles, esse saber, são tanto mais claros quanto menos deles preciso. , menos eles respondem à pergunta.

Bem, eu sei - disse a mim mesmo - tudo o que a ciência quer saber com tanta teimosia, mas não há resposta para a pergunta sobre o sentido da minha vida neste caminho. No âmbito especulativo, entendi que, apesar do fato, ou justamente porque o objetivo do conhecimento era diretamente responder à minha pergunta, não há outra resposta senão aquela que eu mesmo dei a mim mesmo: Qual é o sentido da minha vida? - Nenhum. - Ou: O que vai sair da minha vida? Nada. - Ou: Por que tudo que existe existe, e por que eu existo? - Então o que existe.

Perguntando um lado do conhecimento humano, obtive inúmeras respostas precisas sobre o que não perguntei: sobre a composição química das estrelas, sobre o movimento do sol em direção à constelação de Hércules, sobre a origem das espécies e do homem, sobre as formas do átomos infinitesimais, sobre a flutuação de partículas infinitesimais sem peso de éter; mas a resposta neste campo do conhecimento à minha pergunta: qual é o sentido da minha vida? - havia um: você é o que chama de sua vida, você é um aglomerado temporário e aleatório de partículas. A influência mútua, a mudança dessas partículas produz em você o que você chama de sua vida. Esta embreagem durará algum tempo; então a interação dessas partículas irá parar - e o que você chama de vida irá parar, e todas as suas perguntas irão parar. Você é um pedaço aleatório de alguma coisa. A massa está chegando. Debate esse caroço chama sua vida. O caroço vai pular - e o debate e todas as perguntas vão acabar. Esta é a resposta do lado claro do conhecimento e nada mais pode dizer se seguir estritamente seus fundamentos.

Com essa resposta, verifica-se que a resposta não responde à pergunta. Preciso saber o sentido da minha vida, e o fato de ser uma partícula do infinito não só não lhe dá sentido, como destrói qualquer sentido possível.

As mesmas transações vagas que este lado do conhecimento experiente e preciso faz com a especulação, em que se diz que o sentido da vida está no desenvolvimento e na promoção desse desenvolvimento, devido à sua imprecisão e obscuridade, não podem ser consideradas respostas.

O outro lado do conhecimento, o especulativo, quando adere estritamente aos seus fundamentos, respondendo diretamente à pergunta, em todos os lugares e em todas as épocas responde e responde a mesma coisa: o mundo é algo infinito e incompreensível. A vida humana é uma parte incompreensível deste "tudo" incompreensível. Mais uma vez excluo todas aquelas transações entre conhecimento especulativo e experiencial que constituem todo o lastro das semiciências, as chamadas jurídicas, políticas, históricas. Nessas ciências, os conceitos de desenvolvimento e aperfeiçoamento são novamente introduzidos da mesma forma incorreta, com a única diferença de que existe o desenvolvimento de tudo, e aqui é a vida das pessoas. A incorreção é a mesma: desenvolvimento, perfeição no infinito não pode ter nem meta nem direção, e em relação à minha pergunta nada responde.

Mas onde o conhecimento especulativo é exato, ou seja, na verdadeira filosofia, não naquela que Schopenhauer chamou de filosofia professoral, que serve apenas para distribuir todos os fenômenos existentes de acordo com novos gráficos filosóficos e chamá-los de novos nomes - onde o filósofo não perde como essencial pergunta, a resposta é sempre a mesma - a resposta dada por Sócrates, Schopenhauer, Salomão, Buda.

“Aproximamo-nos da verdade apenas na medida em que nos afastamos da vida”, diz Sócrates, preparando-se para a morte. - O que nós, que amamos a verdade, buscamos na vida? Ser liberto do corpo e de todo o mal que flui da vida do corpo. Se assim for, como podemos não nos alegrar quando a morte chega até nós?”

"O homem sábio busca a morte durante toda a sua vida e, portanto, a morte não é terrível para ele."

Eis o que diz Schopenhauer:

“Tendo conhecido a essência interior do mundo como vontade e em todos os fenômenos, desde o esforço inconsciente das forças obscuras da natureza até a plena consciência da atividade humana, reconhecendo apenas a objetividade dessa vontade, não podemos evitar a consequência de que junto com a negação livre, a autodestruição da vontade, todos esses fenômenos também desaparecerão. desaparecerá, todos os seus fenômenos desaparecerão junto com a forma com suas formas gerais, espaço e tempo, e finalmente sua última forma principal é sujeito e objeto. Sem vontade, sem ideia, sem paz. Antes de nós, é claro, não há nada. Mas o que resiste a esta transição para o nada, a nossa natureza, é, afinal, apenas esta mesma vontade de existir (Wille zum Leben), que nos constitui, como o nosso mundo. O fato de termos tanto medo do nada, ou, o que é o mesmo, de querermos viver assim, significa apenas que nós mesmos não somos nada além desse desejo de vida, e nada sabemos além dele. Portanto, o que resta após a destruição completa da vontade para nós, que ainda estamos cheios de vontade, é claro, nada; mas, inversamente, para aqueles em quem a vontade se voltou e renunciou a si mesma, para eles este nosso mundo real, com todos os seus sóis e vias lácteas, não é nada.

“Vaidade das vaidades”, diz Salomão, “vaidade das vaidades - tudo é vaidade! Qual é a utilidade de um homem de todos os seus trabalhos com os quais ele labuta sob o sol? Uma geração passa e uma geração vem, mas a terra permanece para sempre. O que foi, é o que será; e o que foi feito é o que será feito; e não há nada de novo debaixo do sol. Há algo sobre o qual eles dizem: “Olha, isso é novo”; mas isso já foi nas eras anteriores a nós. Não há memória do primeiro; e do que será, não haverá memória para os que virão depois. Eu, o Eclesiastes, fui rei de Israel em Jerusalém. E dei o meu coração para explorar e experimentar com sabedoria tudo o que se faz debaixo do céu: este trabalho árduo Deus deu aos filhos dos homens, para que nele se exercitem. Vi todas as obras que se fazem debaixo do sol, e eis que tudo é vaidade e aflição do espírito... Também assim falei no meu coração: eis que fui exaltado, adquiri mais sabedoria do que todos os que estavam diante de mim sobre Jerusalém, e meu coração viu muita sabedoria e conhecimento. E dei o meu coração para conhecer a sabedoria, e para conhecer a tolice e a tolice; Aprendi que isso também é a irritação do espírito. Pois em muita sabedoria há muita tristeza; e quem multiplica o conhecimento multiplica a tristeza.

“Eu disse em meu coração: deixe-me testá-lo com alegria e desfrutar do bem; mas isso também é vaidade. Sobre o riso eu disse: estupidez, mas sobre a alegria: o que ele faz? Resolvi em meu coração deliciar meu corpo com vinho e, enquanto meu coração é guiado pela sabedoria, apegar-me à tolice até ver o que é bom para os filhos dos homens, o que devem fazer debaixo do céu nos poucos dias de sua vida. vidas. Empreendi grandes feitos: construí casas para mim, plantei vinhas para mim. Ele fez para si jardins e bosques, e plantou neles todos os tipos de árvores frutíferas; ele fez para si reservatórios para irrigar desses bosques que crescem árvores; Comprei servos e servas para mim, e tive casas; Também tive mais manadas e ovelhas do que todos os que houve antes de mim em Jerusalém; coletou para si prata, ouro e joias de reis e regiões; tem cantores e cantoras e delícias dos filhos dos homens - vários instrumentos musicais. E tornei-me grande e mais rico do que todos os que existiram antes de mim em Jerusalém; e minha sabedoria estava comigo. O que quer que meus olhos desejassem, eu não os recusei, não proibi meu coração de nenhuma alegria. E olhei para trás, para todas as minhas obras que minhas mãos haviam feito, e para o trabalho que eu havia feito ao fazê-las, e eis que tudo era vaidade e aflição do espírito e de nada serviam debaixo do sol. E olhei para trás para ver a sabedoria, a loucura e a estupidez. Mas eu aprendi que um destino se abateu sobre todos eles. E eu disse em meu coração: e o mesmo destino me acontecerá como um tolo, - por que me tornei muito sábio? E eu disse no meu coração que isso também é vaidade. Porque o sábio não será lembrado para sempre, nem o tolo; nos dias vindouros tudo será esquecido e, infelizmente, tanto o sábio quanto o tolo morrerão! E eu odiei a vida, porque as ações que se fazem debaixo do sol me tornaram repugnantes, pois tudo é vaidade e aflição do espírito. E eu odiei todo o meu trabalho que labutei debaixo do sol, porque devo deixá-lo para o homem que virá depois de mim. Pois o que terá o homem de todo o seu trabalho e cuidado de seu coração, enquanto trabalha debaixo do sol? Porque todos os seus dias são tristezas e seus trabalhos são inquietações; mesmo à noite, seu coração não conhece a paz. E isso é vaidade. Não está no poder do homem que o bem seja comer e beber e deleitar sua alma com seu trabalho...

“Tudo e todos são um: um destino para os justos e os maus, os bons e os maus, os puros e os impuros, aquele que sacrifica e aquele que não sacrifica; tanto o virtuoso quanto o pecador; tanto aquele que jura, como aquele que teme o juramento. Isto é o que há de mal em tudo o que se faz debaixo do sol, que há um destino para todos, e o coração dos filhos dos homens está cheio de maldade, e a loucura está em seu coração, em sua vida; e depois disso eles vão para os mortos. Quem está entre os vivos, ainda há esperança, pois até um cachorro vivo é melhor do que um leão morto. Os vivos sabem que vão morrer, mas os mortos não sabem de nada, e não há mais retribuição para eles, porque a memória deles é esquecida; e o seu amor, e o seu ódio, e o seu ciúme já se desvaneceram, e para sempre não há mais honra para eles em coisa alguma do que se faz debaixo do sol.

Assim diz Salomão, ou aquele que escreveu estas palavras.

E aqui está o que a sabedoria indiana diz: Shakya Muni, um jovem príncipe feliz, de quem as doenças, a velhice e a morte foram escondidas, sai para passear e vê um velho terrível, desdentado e babando. O príncipe, de quem a velhice foi escondida até agora, fica surpreso e pergunta ao motorista, o que é e por que esse homem chegou a um estado tão miserável, nojento e feio? E quando ele descobre que esse é o destino comum de todas as pessoas, que ele, o jovem príncipe, inevitavelmente enfrentará a mesma coisa, ele não pode mais dar um passeio e ordena que ele volte para pensar sobre isso. E ele se tranca sozinho e pensa. E, provavelmente, pensa em algum tipo de consolo para si mesmo, porque novamente, alegre e feliz, sai para passear. Mas desta vez ele conhece o paciente. Ele vê um homem emaciado, azul, trêmulo, com olhos nublados. O príncipe, de quem as doenças foram escondidas, para e pergunta o que é. E quando ele descobre que esta é uma doença a que todas as pessoas estão sujeitas, e que ele próprio, um príncipe saudável e feliz, pode adoecer amanhã da mesma forma, ele novamente não tem ânimo para se divertir, ordena-lhe que volta e novamente busca a paz e, provavelmente, a encontra, porque pela terceira vez ele vai passear; mas na terceira vez ele vê outra nova visão; ele vê que eles estão carregando alguma coisa. "O que é isso?" - Homem morto. - "O que significa morto?" - pergunta o príncipe. Ele é informado de que tornar-se morto é tornar-se o que o homem se tornou. O príncipe se aproxima do morto, abre e olha para ele. "O que vai acontecer com ele a seguir?" - pergunta o príncipe. Ele é informado de que será enterrado no solo. "Por que?" - Porque ele provavelmente nunca mais estará vivo, mas só fedor e vermes sairão dele. - “E este é o destino de todas as pessoas? E o mesmo vai acontecer comigo? Serei enterrado, e haverá um fedor de mim e os vermes vão me comer? - Sim. - "De volta! Não saio e nunca mais saio."

E Shakya Muni não conseguiu encontrar consolo na vida e decidiu que a vida é o maior mal e usou todos os poderes da alma para se livrar dela e libertar os outros. E livre para que mesmo depois da morte a vida não se renovasse de alguma forma, a fim de destruir a vida completamente, pela raiz. Isso é o que diz toda a sabedoria indiana.

Então, essas são as respostas diretas que a sabedoria humana dá quando responde à questão da vida.

“A vida do corpo é maldade e falsidade. E, portanto, a destruição desta vida do corpo é boa e devemos desejá-la ”, diz Sócrates.

"A vida é o que não deveria ser - o mal, e a transição para o nada é o único bem da vida", diz Schopenhauer.

“Tudo no mundo - estupidez e sabedoria, riqueza e pobreza, diversão e tristeza - é tudo vaidade e ninharias. O homem morre e nada resta. E isso é estúpido", diz Solomon.

“É impossível viver com a consciência da inevitabilidade do sofrimento, do enfraquecimento, da velhice e da morte - é preciso libertar-se da vida, de qualquer possibilidade de vida”, diz o Buda.

E o que essas mentes fortes disseram foi dito, pensado e sentido por milhões de milhões de pessoas como elas. E penso e sinto.

Portanto, minha peregrinação no conhecimento não apenas não me tirou do desespero, mas apenas o fortaleceu. Um conhecimento não respondia às perguntas da vida, enquanto outro conhecimento respondia, confirmando diretamente meu desespero e indicando que o que eu havia chegado não era fruto de minha ilusão, um estado de espírito doentio - pelo contrário, confirmou-me o que Achei que estava certo e concordei com as conclusões das mentes mais fortes da humanidade.

Não há nada para enganar a si mesmo. Tudo é vaidade. Feliz é aquele que não nasceu, a morte é melhor que a vida; tem que se livrar dela.

Não encontrando explicação no conhecimento, comecei a buscar essa explicação na vida, esperando encontrá-la nas pessoas ao meu redor, e comecei a observar as pessoas - iguais a mim, como vivem ao meu redor e como se relacionam com isso questão, que me levou ao desespero.

E foi isso que encontrei entre pessoas que estão na mesma situação que eu em termos de educação e estilo de vida.

Descobri que, para as pessoas do meu círculo, existem quatro saídas para a terrível situação em que todos nos encontramos.

A primeira saída é a saída da ignorância. Consiste em não saber, não entender que a vida é má e sem sentido. Pessoas dessa categoria - na maioria mulheres, ou muito jovens, ou pessoas muito estúpidas - ainda não entenderam a questão da vida que se apresentou a Schopenhauer, Salomão, Buda. Não vêem o dragão à sua espera, nem os ratos a minar os arbustos a que se agarram e a lamber as gotas de mel. Mas eles lambem essas gotas de mel apenas por enquanto: algo vai voltar sua atenção para o dragão e os ratos, e isso é o fim de suas lambidas. Não tenho nada a aprender com eles, você não pode deixar de saber o que sabe.

A segunda saída é a saída do epicurismo. Consiste em conhecer a desesperança da vida, por enquanto, aproveitando os benefícios que há, não olhando nem para o dragão nem para os ratos, mas lambendo o mel da melhor maneira, principalmente se houver muito no mato . Solomon expressa esta saída assim:

“E louvei a alegria, porque não há nada melhor para o homem debaixo do sol do que comer, beber e se alegrar: isso o acompanha em seus trabalhos nos dias de sua vida, que Deus lhe deu debaixo do sol.

“Então vai comer o teu pão com alegria e beber o teu vinho na alegria do teu coração... Aproveita a vida com a mulher que amas, todos os dias da tua vida vã, todos os dias da tua vã, porque esta é a tua parte, na vida e nas tuas labutas, com o que trabalhas debaixo do sol ... Tudo o que a tua mão puder fazer com as tuas forças, faze-o, porque na sepultura para onde irás não há trabalho, nem reflexão, nem conhecimento, nem sabedoria .

É assim que a maioria das pessoas em nosso círculo apóia a possibilidade da vida. As condições em que se encontram fazem com que tenham mais bem do que mal, e a estupidez moral lhes permite esquecer que a vantagem de sua posição é acidental, que todos não podem ter 1.000 esposas e palácios, como Salomão, que por cada pessoa com 1.000 esposas, há 1.000 pessoas sem esposas, e para cada palácio há 1.000 pessoas construindo com o suor de suas sobrancelhas, e que o acidente que hoje me fez Salomão pode amanhã me tornar escravo de Salomão. O embotamento da imaginação dessas pessoas lhes dá a oportunidade de esquecer o que assombrava o Buda - a inevitabilidade da doença, velhice e morte, que não hoje - amanhã destruirá todos esses prazeres.

É assim que a maioria das pessoas de nosso tempo e estilo de vida pensa e sente. O fato de algumas dessas pessoas afirmarem que o embotamento de seu pensamento e imaginação é a filosofia que chamam de positiva não os distingue, a meu ver, da categoria daqueles que, não vendo a questão, lambem o mel. E eu não poderia imitar essas pessoas: não tendo sua imaginação estúpida, não poderia produzi-la artificialmente em mim mesmo. Eu não poderia, assim como nenhuma pessoa viva pode, tirar meus olhos dos ratos e do dragão quando ele os viu uma vez.

A terceira saída é a saída de força e energia. Consiste no fato de que, tendo entendido que a vida é má e absurda, destruí-la. Isso é o que raras pessoas fortes e consistentes fazem. Percebendo toda a estupidez da brincadeira que foi pregada neles, e percebendo que as bençãos dos mortos são mais que as bençãos dos vivos e que é melhor não ser, eles agem assim e imediatamente acabam com essa piada idiota, felizmente lá são meios: um laço no pescoço, água, uma faca, para que furem o coração, trens nas ferrovias. E há cada vez mais pessoas do nosso círculo fazendo isso. E as pessoas fazem isso na maioria das vezes no melhor período de suas vidas, quando os poderes da alma estão no auge e poucos hábitos que degradam a mente humana ainda foram dominados.

Vi que essa era a saída mais digna e quis fazê-lo.

A quarta saída é a saída da fraqueza. Consiste em entender isso e a falta de sentido da vida, e continuar a arrastá-la, sabendo de antemão que nada pode sair dela. As pessoas dessa análise sabem que a morte é melhor que a vida, mas, não tendo forças para agir com sensatez - para acabar rapidamente com o engano e se matar, parecem estar esperando por algo. Essa é uma saída para a fraqueza, porque se eu conheço o melhor e está ao meu alcance, por que não me render ao melhor?.. Eu estava nessa categoria.

Assim, as pessoas de minha análise são salvas de quatro maneiras de uma terrível contradição. Não importa o quanto eu forcei minha atenção mental, além dessas quatro saídas, não vi mais nada. Uma saída: não entender que a vida é bobagem, vaidade e maldade, e que é melhor não viver. Não pude deixar de saber disso e, quando descobri, não pude fechar os olhos para isso. Outra saída é aproveitar a vida como ela é, sem pensar no futuro. E ele não conseguiu. Eu, como Shakya Muni, não poderia ir caçar quando sabia que havia velhice, sofrimento, morte. Minha imaginação era muito vívida. Além disso, eu não poderia me alegrar com o acaso momentâneo que lançou prazer por um momento em minha sorte. A terceira saída: perceber que a vida é maldade e estupidez, pare, mate-se. Eu descobri, mas de alguma forma ainda não me matei. A quarta saída é viver na posição de Salomão, Schopenhauer - saber que a vida é uma piada estúpida pregada em mim, e ainda viver, lavar, vestir, jantar, conversar e até escrever livros. Foi nojento, doloroso para mim, mas permaneci nessa posição.

Agora vejo que, se não me matei, a razão para isso foi uma vaga consciência da injustiça de meus pensamentos. Por mais convincente e indubitável que me parecesse o curso do meu pensamento e dos pensamentos dos sábios, que nos levaram ao reconhecimento do absurdo da vida, uma vaga dúvida permaneceu em mim sobre a veracidade do ponto de partida do meu raciocínio .

Foi assim: eu, minha mente - reconheci que a vida não é razoável. Se não existe mente superior (e não existe, e nada pode provar isso), então a mente é a criadora da vida para mim. Se não houvesse razão, não haveria vida para mim. Como então esta mente nega a vida, enquanto ela é a criadora da própria vida? Ou, por outro lado: se não houvesse vida, não haveria minha razão - portanto, a razão é filha da vida. A vida é tudo. A razão é fruto da vida, e esta razão nega a própria vida. Eu senti que algo estava errado aqui.

A vida é um mal sem sentido, com certeza, disse a mim mesmo. - Mas eu vivi, ainda vivo, e toda a humanidade viveu e vive. Como assim? Por que vive quando não pode viver? Bem, estou sozinho com Schopenhauer tão inteligente que entendi a falta de sentido e o mal da vida?

O raciocínio sobre a vaidade da vida não é tão astuto, e há muito é feito por todas as pessoas mais simples, mas elas viveram e vivem. Bem, todos eles vivem e nunca pensam em duvidar da racionalidade da vida?

Meu conhecimento, confirmado pela sabedoria dos sábios, revelou-me que tudo no mundo - orgânico e inorgânico - tudo é extraordinariamente organizado de maneira inteligente, apenas minha posição é estúpida. E esses tolos - enormes massas de pessoas comuns - não sabem nada sobre como tudo orgânico e inorgânico está organizado no mundo, mas eles vivem, e parece-lhes que suas vidas são organizadas de maneira muito razoável!

E me ocorreu: por que não sei outra coisa? Afinal, é exatamente isso que a ignorância faz. Ignorância afinal sempre isso mais diz. Quando não sabe algo, diz que o que não sabe é estúpido. Na verdade, acontece que existe toda uma humanidade que tem agido de forma estranha e vive, como se entendesse o sentido de sua vida, porque, sem entender, não poderia viver, mas eu digo que toda essa vida é uma bobagem, e eu não posso viver.

Ninguém impede que Schopenhauer e eu neguemos a vida. Mas então mate-se - e você não vai discutir. Se você não gosta da vida, mate-se. Mas você vive, não consegue entender o sentido da vida, então pare com isso, e não gire nesta vida, contando e pintando que você não entende a vida. Ele veio para uma companhia alegre, todo mundo é muito bom, todo mundo sabe o que está fazendo, mas você está entediado e enojado, então vá embora.

De fato, o que somos nós, convencidos da necessidade do suicídio e não ousando cometê-lo, senão os mais fracos, inconsistentes e, para simplificar, estúpidos, correndo com nossa estupidez como um tolo com um saco escrito?

Afinal, nossa sabedoria, por mais indubitavelmente verdadeira que seja, não nos deu conhecimento do significado de nossas vidas. No entanto, a humanidade, tornando a vida, milhões, não duvida do significado da vida.

Na verdade, desde aqueles tempos antigos, como existe uma vida sobre a qual eu sei alguma coisa, as pessoas viviam, sabendo daquele raciocínio sobre a futilidade da vida, que me mostrava seu absurdo, e ainda assim viviam, dando a ela algum tipo de o significado.

Desde o início de qualquer vida, as pessoas já tinham esse sentido de vida, e levavam essa vida, que chegou até mim. Tudo o que está em mim e ao meu redor, tudo isso é fruto do seu conhecimento da vida. As próprias ferramentas de pensamento com as quais discuto esta vida e a condeno, tudo isso não foi feito por mim, mas por eles. Eu mesmo nasci, cresci, cresci graças a eles. Desenterram o ferro, ensinam-nos a cortar madeira, domam vacas e cavalos, ensinam-nos a semear, ensinam-nos a viver juntos, a pôr ordem na vida; eles me ensinaram a pensar, a falar. E eu, seu trabalho, alimentado por eles, inspirado por eles, ensinado por eles, pensando com seus pensamentos e palavras, provei a eles que eles são um absurdo! “Algo está errado aqui”, disse a mim mesmo. “Em algum lugar eu cometi um erro.” Mas não consegui encontrar o que estava errado.

Todas essas dúvidas, que agora consigo expressar de forma mais ou menos coerente, então não poderia expressar. Então eu apenas senti que, por mais logicamente inevitáveis ​​que fossem minhas conclusões sobre a futilidade da vida, confirmadas pelos maiores pensadores, algo estava errado com elas. Se no próprio raciocínio, ou na formulação da pergunta, eu não sabia; Eu apenas senti que a persuasão razoável era perfeita, mas que não era suficiente. Todos esses argumentos não conseguiram me convencer de que fiz o que se seguiu do meu raciocínio, ou seja, para eu me matar. E eu estaria mentindo se dissesse que cheguei ao que cheguei pela razão e não me matei. A mente funcionou, mas também funcionou outra coisa, que não posso chamar de outra forma senão a consciência da vida. Havia também uma força em ação que me obrigava a prestar atenção nisso, e não naquilo, e foi essa força que me tirou de minha situação desesperadora e direcionou minha mente de uma forma completamente diferente. Essa força me obrigou a prestar atenção ao fato de que eu, com centenas de pessoas como eu, não tenho toda a humanidade, que ainda não conheço a vida da humanidade.

Olhando em volta do círculo próximo de meus colegas, vi apenas pessoas que não entenderam a questão, que entenderam e abafaram a questão com a embriaguez da vida, que entenderam e acabaram com a vida, e que entenderam e, por fraqueza, viveram uma vida desesperada. E não vi nenhum outro. Parecia-me que aquele círculo próximo de cientistas, pessoas ricas e ociosas, ao qual eu pertencia, compunha toda a humanidade, e que aqueles bilhões de pessoas vivas e vivas eram apenas isso, algum tipo de gado - não pessoas.

Por mais estranho que pareça, parece-me incrivelmente incompreensível agora como, ao falar da vida, pude ignorar a vida da humanidade que me cercava por todos os lados, como pude estar tão ridiculamente enganado a ponto de pensar que minha vida, a de as Solomons e Schopenhauers, é real. , uma vida normal, e a vida de bilhões é uma circunstância que não merece atenção, por mais estranho que me pareça agora, vejo que foi assim. Na ilusão do orgulho de minha mente, parecia-me tão indubitável que Solomon e Schopenhauer e eu levantamos a questão tão verdadeira e verdadeiramente que nada mais poderia ser, parecia tão indubitável que todos esses bilhões pertenciam àqueles que ainda não haviam alcançou a compreensão de toda a profundidade. a pergunta que eu estava procurando o sentido da minha vida e nunca pensei: “Mas que sentido todos os bilhões que viveram e continuam a dar suas vidas no mundo dão e dão às suas vidas ?”

Por muito tempo vivi nessa loucura, que é especialmente característica, não em palavras, mas em ações, de nós - as pessoas mais liberais e eruditas. Mas é devido ao meu estranho amor físico pelos verdadeiros trabalhadores, que me fez entendê-los e ver que eles não são tão estúpidos quanto pensamos, ou devido à sinceridade da minha convicção de que não posso saber nada, assim, que a melhor coisa que posso fazer é me enforcar, senti que se quero viver e entender o sentido da vida, preciso buscar esse sentido da vida não daqueles que perderam o sentido da vida e querem se matar , mas daqueles bilhões de pessoas obsoletas e vivas que fazem a vida e carregam suas próprias e nossas vidas. E eu olhei para as enormes massas de pessoas simples obsoletas e vivas, não cientistas e nem pessoas ricas, e vi algo completamente diferente. Eu vi que todos esses bilhões de pessoas vivas e vivas, todos, com raras exceções, não se encaixam na minha divisão, que não posso reconhecê-los como não entendendo a questão, porque eles mesmos a colocam e respondem com extraordinária clareza. Também não posso reconhecê-los como epicuristas, porque sua vida é feita mais de dificuldades e sofrimentos do que de prazeres; Posso ainda menos reconhecê-los como vivendo uma vida irracional sem sentido, uma vez que cada ato de sua vida e a própria morte são explicados por eles. Eles consideram se matar o maior mal. Acontece que toda a humanidade tem algum tipo de conhecimento do significado da vida que eu não reconheço e desprezo. Descobriu-se que o conhecimento racional não dá sentido à vida, exclui a vida; o sentido dado à vida por bilhões de pessoas, por toda a humanidade, é baseado em algum conhecimento desprezível e falso.

O conhecimento razoável diante dos cientistas e sábios nega o sentido da vida, e as vastas massas de pessoas, toda a humanidade, reconhecem esse significado no conhecimento irracional. E esse conhecimento irracional é a fé, a mesma que eu não pude deixar de rejeitar. É Deus 1 e 3, é a criação em 6 dias, demônios e anjos e todas as coisas que não posso aceitar até enlouquecer.

Minha posição era terrível. Eu sabia que não encontraria nada no caminho do conhecimento racional, exceto a negação da vida, e ali na fé - nada além da negação da razão, que é ainda mais impossível do que a negação da vida. De acordo com o conhecimento racional, descobriu-se que a vida é má, e as pessoas sabem disso, depende das pessoas não viverem, mas elas viveram e vivem, e eu mesmo vivi, embora soubesse há muito tempo que a vida não tem sentido e é má . Pela fé, descobri que, para entender o sentido da vida, devo renunciar à mente, aquela mesma que precisa de sentido.

Surgiu uma contradição da qual só havia duas saídas: ou o que eu chamava de razoável não era tão razoável quanto eu pensava; ou o que parecia irracional para mim não era tão irracional quanto eu pensava. E comecei a verificar o curso do raciocínio do meu conhecimento razoável.

Verificando o curso de raciocínio do conhecimento razoável, achei absolutamente correto. A conclusão de que a vida não é nada era inevitável; mas vi um erro. O erro foi que eu estava pensando de forma inconsistente com a pergunta que havia feito. A questão era: por que eu deveria viver, ou seja, o que sairá do real, não aniquilando da minha vida ilusória, aniquilando, qual é o significado da minha existência finita neste mundo infinito? E para responder a essa pergunta, estudei a vida.

As soluções para todas as questões possíveis da vida obviamente não poderiam me satisfazer, porque minha questão, por mais simples que pareça à primeira vista, inclui a exigência de explicar o finito pelo infinito e vice-versa.

Perguntei: qual é o sentido atemporal, não causal e extraespacial da minha vida? E respondi à pergunta: qual é o significado temporal, causal e espacial da minha vida? Acontece que, depois de muito pensar, respondi: nenhum.

Em meu raciocínio, igualei constantemente, e não poderia fazer de outra forma, o finito com o finito e o infinito com o infinito e, portanto, descobri que deveria ter saído: força é força, matéria é matéria, vontade é vontade, infinito é infinito, nada é nada, e nada poderia ir além.

Havia algo parecido com o que acontece na matemática, quando, pensando em resolver uma equação, você resolve uma identidade. A linha de pensamento está correta, mas o resultado é a resposta: a é igual a a, ou x=x, ou 0=0. O mesmo aconteceu com o meu raciocínio em relação à questão do sentido da minha vida. As respostas dadas por toda a ciência a esta questão são apenas identidades.

De fato, o conhecimento estritamente racional, aquele conhecimento que, como fez Descartes, começa com uma dúvida completa de tudo, descarta todo conhecimento admitido à fé e constrói tudo de novo nas leis da razão e da experiência - e não pode dar outra resposta à pergunta da vida, como a que recebi, a resposta é vaga. A princípio, apenas me pareceu que o conhecimento dava uma resposta positiva - a resposta de Schopenhauer: a vida não tem sentido, é má. Mas, analisando o caso, percebi que a resposta não era positiva, que meu sentimento apenas o expressava dessa maneira. A resposta é estritamente expressa, como é expressa pelos brâmanes, e por Salomão, e por Schopenhauer, há apenas uma resposta indefinida, ou identidade: 0=0, a vida, que me parece nada, é nada. Portanto, o conhecimento filosófico não nega nada, mas apenas responde que esta questão não pode ser resolvida por ele, que para ele a solução permanece indeterminada.

Compreendendo isso, percebi que era impossível buscar uma resposta para minha pergunta no conhecimento racional e que a resposta dada pelo conhecimento racional é apenas uma indicação de que a resposta só pode ser obtida se a pergunta for feita de maneira diferente, somente quando o raciocínio será introduzida a questão da relação do finito com o infinito. Também percebi que, por mais irracionais e feias que sejam as respostas dadas pela fé, elas têm a vantagem de introduzir em cada resposta a relação do finito com o infinito, sem a qual não pode haver resposta.

Não importa como eu faça a pergunta: como posso viver? - Resposta: de acordo com a lei de Deus. O que vai sair da minha vida real? - Tormento eterno ou bem-aventurança eterna. Qual é o significado que não é destruído pela morte? Conexão com o Deus infinito, paraíso.

Assim, além do conhecimento racional, que antes me parecia o único, fui inevitavelmente levado ao reconhecimento de que toda a humanidade viva possui algum outro tipo de conhecimento, irracional - a fé, que torna possível viver.

Toda a irracionalidade da fé permaneceu para mim a mesma de antes, mas não pude deixar de admitir que só ela dá ao homem respostas para as questões da vida e, conseqüentemente, a oportunidade de viver.

O conhecimento razoável me levou a admitir que a vida não tinha sentido, minha vida parou e eu queria me destruir. Olhando para trás, para as pessoas, para toda a humanidade, vi que as pessoas vivem e afirmam saber o sentido da vida. Olhei para mim mesmo: vivi enquanto soube o sentido da vida. A fé deu sentido à vida e a possibilidade de vida tanto para outras pessoas quanto para mim.

Olhando mais para trás, para as pessoas de outros países, para meus contemporâneos e aqueles que se tornaram obsoletos, vi a mesma coisa. Onde há vida, há fé, porque há humanidade, permite viver, e as principais características da fé são sempre e em toda parte as mesmas.

Quaisquer que sejam as respostas e a quem a fé possa dar, toda resposta de fé à existência finita do homem dá o significado do infinito, um significado que não é destruído pelo sofrimento, privação e morte. Isso significa que em uma fé pode-se encontrar o sentido e a possibilidade da vida. E percebi que a fé no seu sentido mais essencial não é só “denúncia das coisas invisíveis”, etc., não é revelação (é só a descrição de um dos sinais da fé), não é só a relação da pessoa com Deus (é necessário definir a fé , e então Deus, e não através de Deus para determinar a fé), não é apenas concordar com o que foi dito a uma pessoa, como a fé é mais frequentemente compreendida, - a fé é o conhecimento do significado do ser humano vida, pelo que uma pessoa não se destrói, mas vive. A fé é o poder da vida. Se uma pessoa vive, então ela acredita em algo. Se ele não acreditasse que é preciso viver para alguma coisa, ele não viveria. Se ele não vê e não entende a natureza ilusória do finito, ele acredita neste finito; se ele compreende a natureza ilusória do finito, deve acreditar no infinito. Você não pode viver sem fé.

E lembrei-me de todo o curso do meu trabalho interior e fiquei horrorizado. Agora estava claro para mim que, para uma pessoa viver, ela não deveria ver o infinito ou ter tal explicação do significado da vida, na qual o finito seria igualado ao infinito. Eu tinha tal explicação, mas era desnecessária para mim, desde que acreditasse no finito, e comecei a testá-la com minha mente. E diante da luz da razão, toda a explicação anterior se desfez em pó. Mas chegou o momento em que parei de acreditar no finito. E então comecei a construir com base no que sabia, uma explicação que daria o sentido da vida; mas nada foi construído. Juntamente com as melhores mentes da humanidade, cheguei à conclusão de que 0 é igual a 0 e fiquei muito surpreso por ter obtido tal solução, quando nada mais poderia sair.

O que fiz quando busquei uma resposta no conhecimento dos experientes? Quis saber por que vivo, e para isso estudei tudo o que está fora de mim. É claro que eu poderia aprender muito, mas nada que eu precise.

O que eu fiz quando estava procurando uma resposta no conhecimento filosófico? Estudei os pensamentos daqueles seres que estavam na mesma situação que eu, que não tinham resposta para a pergunta: por que eu vivo. É claro que não pude aprender nada além de que eu mesmo sabia que era impossível saber alguma coisa.

O que sou eu? parte do infinito. Afinal, toda a tarefa está nessas duas palavras.

A humanidade fez esta pergunta para si mesma apenas desde ontem? E realmente ninguém antes de mim se fez esta pergunta - uma pergunta tão simples, perguntando na língua de toda criança inteligente?

Afinal, essa questão é levantada desde a época em que as pessoas existem; e desde que existem pessoas, entendeu-se que para resolver esta questão é igualmente insuficiente igualar o finito com o finito e o infinito com o infinito, e desde que existem pessoas, as relações do finito com o infinito foram encontrados e expressos.

Todos esses conceitos, nos quais o finito é igualado ao infinito e o sentido da vida é obtido, os conceitos de Deus, liberdade, bondade, nós submetemos à pesquisa lógica. E esses conceitos não resistem ao escrutínio da razão.

Se não fosse tão terrível, seria engraçado com que orgulho e auto-satisfação nós, como crianças, desmontamos um relógio, tiramos uma mola, fazemos um brinquedo com ele e ficamos surpresos que o relógio pare de funcionar .

É necessário e caro resolver a contradição entre o finito e o infinito e responder à questão da vida de tal forma que a vida seja possível. E esta é a única solução que encontramos em todos os lugares, sempre e entre todos os povos - uma solução fora do tempo em que a vida das pessoas se perde para nós, uma solução tão difícil que não podemos fazer nada disso - esta é a solução que imprudentemente destruímos para levantar novamente a questão que é inerente a todos e para a qual não temos resposta.

Os conceitos do Deus infinito, a divindade da alma, a conexão dos assuntos humanos com Deus, os conceitos de bem e mal moral são conceitos desenvolvidos na distância histórica da vida da humanidade escondidos de nossos olhos, a essência desses conceitos sem o qual não haveria vida e eu mesmo, e eu, tendo deixado de lado todo esse trabalho de toda a humanidade, quero fazer tudo sozinho de uma maneira nova e do meu jeito.

Eu não pensava assim, mas os germes desses pensamentos já estavam em mim. Eu entendi, em primeiro lugar, que minha posição com Schopenhauer e Solomon, apesar de nossa sabedoria, é estúpida: entendemos que a vida é má e, no entanto, vivemos. Isso é obviamente estúpido, porque se a vida é estúpida - e eu amo tanto tudo que é razoável - então a vida deve ser destruída e não haverá ninguém para negá-la. Em segundo lugar, entendi que todo o nosso raciocínio gira em um círculo vicioso, como uma roda que não se apega a uma engrenagem. Não importa o quanto e não importa o quão bem argumentemos, não podemos obter uma resposta para a pergunta e 0 sempre será igual a 0 e, portanto, nosso caminho provavelmente está errado. Em terceiro lugar, comecei a entender que as respostas dadas pela fé contêm a sabedoria mais profunda da humanidade e que não tenho o direito de negá-las com base na razão e, o mais importante, essas respostas sozinhas respondem à questão da vida.

Eu entendia isso, mas isso não tornava as coisas mais fáceis para mim.

Eu estava agora pronto para aceitar qualquer fé, desde que não exigisse de mim uma negação direta da razão, o que seria uma mentira. E estudei tanto o budismo quanto o maometismo nos livros e, acima de tudo, o cristianismo, tanto nos livros quanto nas pessoas vivas que me cercavam.

Naturalmente, voltei-me antes de tudo para os crentes do meu círculo, para as pessoas eruditas, para os teólogos ortodoxos, para os monges mais velhos, para os teólogos ortodoxos de uma nova tonalidade e até para os chamados novos cristãos, que professam a salvação por fé na expiação. E eu agarrei esses crentes e os interroguei sobre como eles acreditam e o que eles veem o significado da vida.

Apesar de ter feito todo tipo de concessões, evitado todas as disputas, não pude aceitar a fé dessas pessoas, vi que o que eles apresentavam como fé não era uma explicação, mas um obscurecimento do sentido da vida, e que eles eles mesmos afirmaram sua fé não para responder à questão da vida que me levou à fé, mas para alguns outros objetivos alheios a mim.

Lembro-me da dolorosa sensação de horror ao retornar ao meu antigo desespero após a esperança, que experimentei muitas e muitas vezes ao lidar com essas pessoas.

Quanto mais, com mais detalhes, eles expunham suas crenças para mim, mais claramente eu via seu erro e a perda de minha esperança de encontrar em sua fé uma explicação para o sentido da vida.

Não é que na exposição de sua doutrina eles misturassem muitas outras coisas desnecessárias e irracionais com as verdades cristãs que sempre estiveram perto de mim - não foi isso que me repeliu; mas me enojava o fato de que a vida dessas pessoas era igual à minha, com a única diferença de que não correspondia aos próprios princípios que expunham em seu dogma. Senti claramente que eles se enganavam e que, como eu, não têm outro sentido na vida senão viver enquanto vivem e levar tudo o que uma mão pode aguentar. Eu vi isso pelo fato de que se eles tivessem aquele senso em que o medo da privação, do sofrimento e da morte é destruído, eles não teriam medo deles. E eles, esses crentes do nosso círculo, assim como eu, viviam em abundância, tentavam aumentá-la ou mantê-la, tinham medo da privação, do sofrimento, da morte, e assim como eu e todos nós, incrédulos, vivíamos, satisfazendo luxúrias, vivíamos tão mal, senão pior, do que os incrédulos.

Nenhum raciocínio poderia me convencer da verdade de sua fé. Somente tais ações, que mostrariam que eles têm um sentido de vida tal que a pobreza terrível, a doença, a morte não são terríveis para eles, poderiam me convencer. E eu não vi tais ações entre esses diversos crentes de nosso círculo. Tenho visto tais ações, ao contrário, entre as pessoas mais incrédulas de nosso círculo, mas nunca entre os chamados crentes de nosso círculo.

E percebi que a fé dessas pessoas não é a fé que eu procurava, que a fé delas não é fé, mas apenas uma das consolações epicuristas da vida. Percebi que esta fé é adequada, talvez não para consolo, mas para alguma distração para o arrependido Salomão em seu leito de morte, mas não pode ser adequada para a grande maioria da humanidade, que é chamada a não zombar, usando o trabalho de outros , mas para criar vida.

Para que toda a humanidade viva, para que continue a vida, dando-lhe sentido, eles, esses bilhões, devem ter um conhecimento diferente, real da fé. Afinal, não foi que Salomão e Schopenhauer e eu não nos matamos, não foi isso que me convenceu da existência da fé, mas o fato de que esses bilhões viveram e ainda vivem, e eles nos carregaram com o Solomons em suas ondas de vida.

E comecei a me aproximar dos crentes de gente pobre, simples e inculta, com andarilhos, monges, cismáticos, camponeses. O credo dessas pessoas do povo também era cristão, como o credo dos crentes imaginários de nosso círculo. Muitas superstições também se misturavam com as verdades cristãs, mas a diferença era que as superstições dos crentes de nosso círculo eram completamente desnecessárias para eles, não combinavam com suas vidas, eram apenas uma espécie de diversão epicurista; as superstições dos crentes dos trabalhadores estavam tão ligadas às suas vidas que era impossível imaginar a sua vida sem essas superstições - eram uma condição necessária desta vida. Toda a vida dos crentes em nosso círculo era uma contradição à sua fé, e toda a vida dos crentes e trabalhadores era uma confirmação do sentido da vida, que dava o conhecimento da fé. E comecei a investigar a vida e as crenças dessas pessoas e, quanto mais olhava, mais me convencia de que eles têm uma fé real, de que sua fé é necessária para eles e é a única que lhes dá o sentido e a possibilidade de vida. Ao contrário do que vi em nosso círculo, onde a vida sem fé é possível e onde entre mil dificilmente um se reconhece como crente, entre eles dificilmente há um descrente entre milhares. Ao contrário do que vi em nosso círculo, onde toda a vida é passada na ociosidade, na diversão e na insatisfação com a vida, vi que toda a vida dessas pessoas foi gasta em trabalho árduo e eles estavam menos insatisfeitos com a vida do que os ricos. Em contraste com o fato de que as pessoas do nosso círculo resistiram e ficaram indignadas com o destino pelas adversidades e sofrimentos, essas pessoas aceitaram doenças e tristezas sem perplexidade, oposição, mas com uma convicção calma e firme de que tudo isso deveria ser e não poderia ser de outra forma, que tudo isso é bom. Em contraste com o fato de que quanto mais inteligentes somos, menos entendemos o sentido da vida e vemos algum tipo de zombaria maligna no fato de sofrermos e morrermos, essas pessoas vivem, sofrem e abordam a morte com calma, na maioria das vezes com alegria . Em contraste com o fato de que uma morte calma, uma morte sem horror e desespero, é a exceção mais rara em nosso círculo, uma morte inquieta, rebelde e sem alegria é a exceção mais rara entre as pessoas. E existem muitas pessoas assim, privadas de tudo que para Solomon e para mim é o único bem da vida, e ao mesmo tempo experimentando a maior felicidade. Eu olhei ao redor mais amplamente. Examinei a vida de grandes massas de pessoas do passado e do presente. E vi aqueles que entenderam o sentido da vida, que souberam viver e morrer, não dois, três, dez, mas centenas, milhares, milhões. E todos eles, infinitamente diferentes em temperamento, mente, educação, posição, todos igualmente e completamente opostos à minha ignorância, sabiam o significado da vida e da morte, trabalhavam com calma, suportavam adversidades e sofrimentos, viviam e morriam, vendo nisso não vaidade, mas bom.

E eu amava essas pessoas. Quanto mais eu mergulhava em suas vidas de pessoas vivas e nas vidas das mesmas pessoas mortas sobre as quais eu lia e ouvia, mais eu as amava e mais fácil se tornava para mim viver. Vivi assim durante dois anos, e aconteceu-me uma revolução, que há muito se preparava em mim e cujas confecções sempre estiveram em mim. Aconteceu comigo que a vida de nosso círculo - os ricos, os cientistas - não apenas me enojava, mas perdia todo o sentido. Todas as nossas ações, raciocínio, ciência, arte - tudo isso me pareceu um mimo. Percebi que é impossível procurar significado nisso. As ações dos trabalhadores, que criam a vida, apareceram para mim como uma única ação real. E percebi que o sentido dado a esta vida é a verdade, e aceitei.

E se um carrasco que passa a vida torturando e decapitando, ou um bêbado morto, ou um louco que se estabeleceu para o resto da vida em um quarto escuro, bagunçasse seu quarto e imaginasse que morreria se o deixasse - e se perguntaram-se: o que é a vida? Obviamente, para a pergunta: o que é a vida, eles não poderiam obter outra resposta senão a de que a vida é o maior mal; e a resposta do louco seria perfeitamente correta, mas apenas para ele. O que, como eu sou tão louco? O que, como todos nós, pessoas ricas e instruídas, somos tão loucos? E percebi que realmente somos muito loucos. Eu devo ter ficado muito louco.

A vida do mundo é realizada de acordo com a vontade de alguém - alguém está cuidando de seus próprios negócios com esta vida do mundo inteiro e de nossas vidas. Para ter esperança de compreender o significado desta vontade, devemos antes de tudo cumpri-la - fazer o que eles querem de nós. E se eu não fizer o que eles querem de mim, nunca vou entender o que eles querem de mim, muito menos o que eles querem de todos nós e do mundo inteiro.

Se um mendigo nu e faminto foi retirado de uma encruzilhada, levado a um local coberto de um bom estabelecimento, alimentado, regado e forçado a mover algum tipo de pau para cima e para baixo, então é óbvio que antes de desmontar por que ele foi levado, por que mexa a bengala, o dispositivo é razoável? de todo o estabelecimento, o mendigo deve antes de tudo mexer na bengala. Se ele mover o bastão, ele entenderá que este bastão está movendo a bomba, que a bomba está bombeando água, que a água está fluindo pelos canteiros; então eles o conduzirão para fora do poço coberto e o colocarão em outro trabalho, e ele colherá frutos e entrará na alegria de seu mestre e, passando de um trabalho inferior para um superior, compreendendo cada vez mais a estrutura de toda a instituição e participando dela, ele nem pensará em perguntar por que ele está aqui, e certamente não repreenderá o dono.

Assim, aqueles que fazem a sua vontade não repreendem o proprietário, pessoas simples, trabalhadores, indoutos, aqueles que consideramos como gado; mas aqui estamos nós, sábios, comemos tudo que é do mestre, mas não fazemos o que o mestre quer que façamos e, em vez de fazer, sentamos em círculo e discutimos: “Por que mexer na vara? Afinal, é estúpido." Isso é o que eles pensavam. Pensamos no fato de que o dono é estúpido ou não, e nós somos inteligentes, apenas sentimos que não somos bons e precisamos nos livrar de nós mesmos de alguma forma.

Ao mesmo tempo, aconteceu o seguinte comigo. Durante todo este ano, quando me perguntava quase a cada minuto se acabaria com um laço ou com uma bala, - todo esse tempo, ao lado daquelas linhas de pensamentos e observações de que falava, meu coração definhava de uma sensação dolorosa. Não posso chamar esse sentimento de outra forma senão a busca por Deus.

Digo que essa busca por Deus não foi um raciocínio, mas um sentimento, porque essa busca não partiu do meu pensamento - foi até diretamente oposta a eles - mas brotou do coração. Era uma sensação de medo, orfandade, solidão entre tudo o que era estranho e a esperança da ajuda de alguém.

Apesar de estar plenamente convencido da impossibilidade de provar a existência de Deus (Kant me provou, e eu o compreendi plenamente, que era impossível provar isso), eu, no entanto, buscava a Deus, esperava encontrar ele, e voltei ao velho hábito de implorar pelo que procurava e não encontrava. Ou testei mentalmente os argumentos de Kant e Schopenhauer sobre a impossibilidade de provar a existência de Deus, ou comecei a refutá-los. A razão, disse a mim mesmo, não é a mesma categoria de pensamento que o espaço e o tempo. Se eu sou, então há uma razão, e uma razão para as razões. E esta causa de tudo é aquilo que se chama Deus; e me concentrei nesse pensamento e tentei com todo o meu ser reconhecer a presença dessa causa. E assim que percebi que havia um poder em cujo poder eu estava, imediatamente senti a possibilidade de vida. Mas eu me perguntei: “O que é essa causa, essa força? Como devo pensar sobre ela, como devo me sentir sobre o que chamo de Deus? E apenas respostas familiares para mim vieram à minha mente: "Ele é um criador, um provedor." Essas respostas não me satisfizeram e senti que o que eu precisava para a vida estava desaparecendo em mim. Fiquei horrorizado e comecei a rezar para quem eu procurava para me ajudar. E quanto mais eu orava, mais óbvio ficava para mim que ele não me ouvia e que não havia a quem recorrer. E com desespero no coração por não haver e não haver Deus, eu disse: “Senhor, tem piedade, salva-me! Senhor, ensina-me, meu Deus!” Mas ninguém teve pena de mim e senti que minha vida estava parando.

Mas repetidas vezes, de vários outros ângulos, cheguei ao mesmo reconhecimento de que não poderia, sem nenhuma razão, razão e significado, vir ao mundo, que não poderia ser um filhote que caiu do ninho, como eu me sentia. Deixe-me, um filhote caído, deitar de costas, comer na grama alta, mas eu como porque sei que minha mãe me suportou em si mesma, chocada, aquecida, alimentada, amada. Onde está ela, esta mãe? Se eles me abandonaram, então quem me abandonou? Não posso esconder de mim mesma que alguém me deu à luz com amor. Quem é esse alguém? Deus de novo.

Ele conhece e vê minha busca, desespero, luta. “Ele é”, eu disse a mim mesmo. E assim que reconheci isso por um momento, a vida imediatamente surgiu dentro de mim e senti tanto a possibilidade quanto a alegria de ser. Mas, novamente, de reconhecer a existência de Deus, passei a encontrar um relacionamento com Ele, e novamente imaginei esse Deus, nosso criador, em três pessoas, que enviou o Filho Redentor. E novamente esse Deus separado do mundo, de mim, como um bloco de gelo, derreteu, derreteu diante dos meus olhos, e novamente não sobrou nada, e novamente a fonte da vida secou, ​​caí em desespero e senti que não tinha nada outra coisa a fazer senão me matar. E o pior de tudo, senti que também não poderia fazer isso.

Não duas, não três vezes, mas dezenas, centenas de vezes cheguei a essas posições - ora alegria e renascimento, ora desespero e consciência da impossibilidade da vida.

Lembro que era início da primavera, eu estava sozinho na floresta, ouvindo os sons da floresta. Eu ouvi e pensei sobre a mesma coisa, como tenho pensado constantemente sobre a mesma coisa nos últimos três anos. Eu estava procurando por Deus novamente.

“Bem, não há Deus”, disse a mim mesmo, “não há ninguém que não seja minha ideia, mas a realidade é a mesma de toda a minha vida; nao existe tal coisa. E nada, nenhum milagre pode provar isso, porque os milagres serão minha ideia, e até irracional.

“Mas meu conceito de Deus, daquele que procuro? Eu me perguntei. De onde veio esse conceito? E novamente, com esse pensamento, ondas alegres de vida surgiram em mim. Tudo ao meu redor ganhou vida, fez sentido. Mas minha alegria não durou muito. A mente continuou seu trabalho.

“O conceito de Deus não é Deus”, disse a mim mesmo. - O conceito é o que acontece em mim, o conceito de Deus é o que posso despertar e não posso despertar em mim. Não é isso que estou procurando. Estou procurando por algo sem o qual não poderia haver vida. E novamente tudo começou a morrer ao meu redor e em mim, e novamente eu queria me matar.

Mas então olhei para mim mesmo, para o que estava acontecendo em mim; e lembrei-me de todas aquelas centenas de mortes e ressurreições que aconteceram em mim. Lembrei que só vivi quando acreditei em Deus. Como era antes, assim é agora, disse a mim mesmo: assim que souber de Deus, vivo; vale a pena esquecer, não acreditar nele, e eu morro.

O que são essas ressurreições e mortes? Afinal, não vivo quando perco a fé na existência de Deus, porque há muito teria me matado se não tivesse uma vaga esperança de encontrá-lo. Afinal, eu vivo, vivo verdadeiramente apenas quando o sinto e o busco. Então, o que mais estou procurando? gritou uma voz dentro de mim. - Então aqui está ele. Ele é algo sem o qual você não pode viver. Conhecer a Deus e viver são uma e a mesma coisa. Deus é vida.

"Viva em busca de Deus, e então não haverá vida sem Deus." E mais forte do que nunca tudo se iluminou em mim e ao meu redor, e essa luz não me deixou mais.

E eu me salvei do suicídio. Quando e como essa revolução ocorreu em mim, eu não saberia dizer. Quão imperceptivelmente, gradualmente, a força da vida foi destruída em mim, e cheguei à impossibilidade de viver, à cessação da vida, à necessidade do suicídio, assim como gradualmente, imperceptivelmente, esta força da vida voltou para mim. E é estranho que a força da vida que me voltou não fosse nova, mas a mais antiga, a mesma que me atraiu nas primeiras fases da minha vida.

Voltei em tudo aos muito velhos, infantis e juvenis. Voltei à fé naquela vontade que me produziu e quer algo de mim; Voltei ao fato de que o principal e único objetivo da minha vida é ser melhor, ou seja, viva mais de acordo com esta vontade; Voltei ao fato de que posso encontrar a expressão dessa vontade naquilo que, à distância, escondido de mim, toda a humanidade trabalhou para sua orientação, ou seja, Voltei à fé em Deus, na perfeição moral e numa tradição que transmitia o sentido da vida. A única diferença era que então tudo isso era aceito inconscientemente, mas agora eu sabia que sem isso não poderia viver.

Como se isso acontecesse comigo: não me lembro quando me colocaram em um barco, me empurraram para longe de uma costa desconhecida, me indicaram a direção da outra margem, entregaram os remos a mãos inexperientes e me deixaram sozinho. Trabalhei o melhor que pude, com remos e nadei; mas quanto mais eu nadava para o meio, mais rápido se tornava a corrente que me afastava da meta, e cada vez mais encontrava nadadores como eu, levados pela corrente. Houve nadadores solitários que continuaram remando; houve nadadores que abandonaram os remos; havia barcos grandes, navios enormes cheios de gente; alguns lutaram contra a corrente, outros se entregaram a ela. E quanto mais eu nadava, mais, olhando para a direção a jusante, ao longo da corrente de todos os que flutuavam, esquecia a direção que me foi dada. Bem no meio do riacho, nos barcos e navios apertados que descem, já perdi completamente a direção e abandonei os remos. De todos os lados, com alegria e júbilo, nadadores correram rio abaixo em velas e remos ao meu redor, garantindo a mim e uns aos outros que não poderia haver outra direção. E eu acreditei neles e nadei com eles. E fui levado para longe, tão longe que ouvi o barulho das corredeiras nas quais eu iria bater e vi os barcos baterem nelas. E eu voltei aos meus sentidos. Por muito tempo não consegui entender o que havia acontecido comigo. Vi diante de mim uma destruição, para a qual fugi e da qual tive medo, não vi salvação em lugar nenhum e não sabia o que fazer. Mas, olhando para trás, vi inúmeros barcos, que, sem cessar, interrompiam teimosamente a correnteza, lembravam-se da costa, dos remos e da direção, e começavam a remar rio acima e em direção à costa.

A margem era Deus, a direção era a tradição, os remos eram a liberdade que me foi dada para remar até a margem para me unir a Deus. Então, o poder da vida foi renovado em mim e comecei a viver novamente.

Minha atitude em relação à fé de vez em quando era completamente diferente. Anteriormente, a própria vida me parecia cheia de significado, e a fé parecia ser uma afirmação arbitrária de algumas proposições completamente desnecessárias, irracionais e não relacionadas para mim. Então me perguntei que sentido tinham essas provisões e, convencido de que não o tinham, joguei-as fora. Agora, ao contrário, eu sabia com certeza que minha vida não tinha e não poderia ter sentido, e as posições de fé não só não me pareciam desnecessárias, mas fui levado por experiência indubitável à convicção de que apenas essas posições da fé dão o sentido da vida. Anteriormente, eu os considerava um jargão completamente desnecessário, mas agora, se não os entendia, sabia que faziam sentido e disse a mim mesmo que precisava aprender a entendê-los.

Eu fiz o seguinte argumento. Eu disse a mim mesmo: o conhecimento da fé segue, como toda a humanidade com sua mente, de um começo misterioso. Esse começo é Deus, o começo tanto do corpo humano quanto de sua mente. Assim como meu corpo veio a mim sucessivamente de Deus, também minha mente e minha compreensão da vida vieram a mim e, portanto, todos esses estágios de desenvolvimento dessa compreensão da vida não podem ser falsos. Tudo o que as pessoas realmente acreditam deve ser verdade; pode ser expresso de várias maneiras, mas não pode ser mentira e, portanto, se me parece mentira, significa apenas que não a entendo. Além disso, disse a mim mesmo: a essência de qualquer fé é que ela dá à vida um sentido que não é destruído pela morte. Naturalmente, para que a fé possa responder à questão de um rei morrendo no luxo, um velho escravo atormentado pelo trabalho, uma criança pouco inteligente, um velho sábio, uma velha estúpida, uma jovem feliz, uma jovem homem inquieto de paixões, todas as pessoas nas mais diversas condições de vida e educação, - naturalmente, se houver uma resposta que responda à eterna pergunta da vida: “por que vivo, o que vai sair da minha vida?” - então esta resposta, embora una em sua essência, deve ser infinitamente diversa em suas manifestações; e quanto mais unida, mais verdadeira, mais profunda for essa resposta, mais naturalmente estranha e feia deve parecer em suas tentativas de expressão, de acordo com a educação e a posição de cada um. Mas esses argumentos, que me justificam a estranheza do lado ritual da fé, ainda eram insuficientes para mim mesmo, naquele único negócio da minha vida, na fé, me permitir fazer coisas das quais duvidaria. Desejei com todas as forças da minha alma poder me fundir com o povo, cumprindo o lado ritual de sua fé; mas não consegui. Senti que estaria mentindo para mim mesmo, zombando do que é sagrado para mim, se o fizesse. Mas então novos, nossos escritos teológicos russos vieram em meu auxílio.

Segundo a explicação desses teólogos, o dogma fundamental da fé é a Igreja infalível. Do reconhecimento deste dogma decorre, como consequência necessária, a verdade de tudo o que a Igreja professa. A Igreja, como assembléia de crentes unidos pelo amor e, portanto, tendo verdadeiro conhecimento, tornou-se o fundamento da minha fé. Eu disse a mim mesmo que a verdade divina não pode ser acessível a uma pessoa, ela é revelada apenas a todo o conjunto de pessoas unidas pelo amor. Para compreender a verdade, não se deve estar dividido; e para não se dividir, deve-se amar e reconciliar-se com o que não se concorda. A verdade será revelada ao amor e, portanto, se você não obedecer aos ritos da igreja, você viola o amor; e ao violar o amor, você se priva da oportunidade de conhecer a verdade. Não percebi então o sofisma contido neste raciocínio. Não vi então que a unidade no amor pode dar o maior amor, mas não vi a verdade teologal expressa em certas palavras do Credo Niceno, nem vi que o amor não pode de modo algum tornar obrigatória uma certa expressão da verdade para unidade. Naquela época eu não via o erro desse raciocínio e, graças a ele, pude aceitar e realizar todos os ritos da Igreja Ortodoxa, sem entender a maioria deles. Naquela época, tentei com todas as forças da minha alma evitar qualquer raciocínio, contradições e tentei explicar, da maneira mais razoável possível, aquelas posições da igreja que me deparei.

Realizando os ritos da igreja, humilhei minha mente e me subordinei à tradição que toda a humanidade tinha. Uni-me aos meus ancestrais, aos meus entes queridos - pai, mãe, avôs, avós. Eles e todos os primeiros acreditaram e viveram e me produziram. Eu me conectei com todos os milhões de pessoas que respeito do povo. Além disso, essas próprias ações não tinham nada de ruim nelas (considerei a indulgência com as concupiscências como algo ruim). Levantando-me cedo para o serviço religioso, eu sabia que estava indo bem apenas porque, para humilhar meu orgulho de espírito, para me aproximar de meus ancestrais e contemporâneos, para que, em nome da busca pelo sentido da vida, eu sacrificaria minha paz corporal. Foi o mesmo durante o jejum, durante a leitura diária das orações com reverências, o mesmo ao observar todos os jejuns. Por mais insignificantes que fossem esses sacrifícios, eram sacrifícios em nome do bem. Eu costumava comer, jejuar, fazer orações temporárias em casa e na igreja. Ao ouvir os cultos da igreja, mergulhei em cada palavra e dei-lhes significado quando pude. Na missa, as palavras mais importantes para mim eram: “Amemo-nos uns aos outros e com uma só mente...” Outras palavras: “Confessamos o Pai e o Filho e o Espírito Santo com uma só mente” - eu pulei porque eu poderia não entendê-los.

Era tão necessário para mim então acreditar para viver, que inconscientemente escondi de mim mesmo as contradições e ambigüidades do dogma. Mas essa compreensão dos rituais tinha um limite. Se a ladainha se tornasse cada vez mais clara para mim em suas palavras principais, se de alguma forma eu me explicasse as palavras: “e nossa Senhora, o Santíssimo Theotokos, e todos os santos, lembrando de nós mesmos, uns dos outros, e toda a nossa vida para Cristo nosso Deus” , - se eu expliquei a frequente repetição de orações pelo rei e seus parentes pelo fato de que eles estão mais sujeitos à tentação do que outros e, portanto, exigem mais orações, então orações por subjugação sob o nariz do inimigo e adversário, se eu os explicasse pelo fato de que o inimigo é mau , - essas e outras orações, como o querubim e todo o sacramento da proskomedia ou o “governador escolhido”, ​​etc., quase dois terços de todos serviços, - ou não tinha nenhuma explicação, ou senti que, resumindo as explicações para eles, minto e Ao fazer isso, destruo completamente meu relacionamento com Deus, perdendo completamente qualquer possibilidade de fé.

Eu experimentei o mesmo ao celebrar feriados importantes. Lembre-se do dia de sábado, ou seja, dedicar um dia a voltar-se para Deus, ficou claro para mim. Mas o feriado principal era uma lembrança do evento da ressurreição, cuja realidade eu não conseguia imaginar e entender. E este domingo era o nome do dia comemorado semanalmente. E nestes dias foi celebrado o sacramento da Eucaristia, o que era totalmente incompreensível para mim. O resto dos doze feriados, exceto o Natal, foram lembranças de milagres, sobre o que tentei não pensar, para não negar: Ascensão, Pentecostes, Epifania, Intercessão, etc. Ao festejar estas festas, sentindo que se está a dar importância àquilo que para mim tem a importância oposta, ou arranjava explicações que me acalmavam, ou fechava os olhos para não ver o que me seduz.

Isso aconteceu comigo mais fortemente quando participei dos sacramentos mais comuns, considerados os mais importantes: o batismo e a comunhão. Aqui, não só me deparei com ações não apenas incompreensíveis, mas bastante compreensíveis: essas ações me pareceram sedutoras e fui colocado em um dilema - mentir ou rejeitar.

Jamais esquecerei a sensação dolorosa que experimentei no dia em que comunguei pela primeira vez depois de muitos anos. Serviços, confissão, regras - tudo isso ficou claro para mim e produziu em mim uma consciência alegre de que o sentido da vida estava sendo revelado para mim. Expliquei a mim mesmo a própria comunhão como uma ação realizada em memória de Cristo e significando a purificação do pecado e a plena aceitação dos ensinamentos de Cristo. Se essa explicação era artificial, não percebi sua artificialidade. Foi tão alegre para mim, humilhado e humilhado diante de meu confessor, um simples padre tímido, tirar toda a sujeira de minha alma, arrependido de meus vícios, foi tão alegre fundir-me em meus pensamentos com as aspirações dos padres que escrevi as orações das regras, foi tão alegre estar unido a todos aqueles que acreditaram e acreditaram que não senti a artificialidade da minha explicação. Mas quando me aproximei das portas reais e o padre me fez repetir o que acredito, que o que vou engolir é o verdadeiro corpo e sangue, isso me cortou o coração; não é bem uma nota falsa, é uma exigência cruel de alguém que obviamente nunca soube o que é fé.

Mas agora me permito dizer que foi uma exigência cruel, ao mesmo tempo que nem pensei nisso - fiquei apenas inexprimivelmente magoado. Não estava mais na posição em que estava na juventude, pensando que tudo na vida é claro; Afinal, cheguei à fé porque, além da fé, não encontrei nada, provavelmente nada, exceto a morte, portanto era impossível descartar essa fé e me submeti. E encontrei em minha alma um sentimento que me ajudou a suportá-lo. Foi um sentimento de auto-humilhação e humildade. Resignei-me, engoli este sangue e este corpo sem sacrilégio, com vontade de acreditar, mas o golpe já estava dado. E, sabendo de antemão o que me esperava, não pude mais ir outra vez.

Continuei a realizar os ritos da igreja da mesma forma e ainda acreditava que havia verdade no credo que segui, e algo aconteceu comigo que agora está claro para mim, mas então me pareceu estranho.

Ouvi a conversa de um camponês andarilho analfabeto sobre Deus, sobre a fé, sobre a vida, sobre a salvação, e o conhecimento da fé me foi revelado. Aproximei-me das pessoas, ouvindo seus julgamentos sobre a vida, sobre a fé, e entendi cada vez mais a verdade. A mesma coisa aconteceu comigo ao ler o Chetia Menaia e os Prólogos; tornou-se minha leitura favorita. Excluindo os milagres, encarando-os como um enredo que exprime um pensamento, esta leitura revelou-me o sentido da vida. Havia a vida de Macário, o Grande, Joasaph, o Tsarevich (a história de Buda), havia as palavras de João Crisóstomo, as palavras sobre um viajante em um poço, sobre um monge que encontrou ouro, sobre Pedro, o Publicano; há a história dos mártires, todos declarando uma coisa, que a morte não exclui a vida; há a história dos analfabetos, estúpidos e ignorantes dos ensinos da igreja que foram salvos.

Mas assim que me encontrei com crentes instruídos ou peguei seus livros, algum tipo de dúvida, descontentamento, amargura da disputa surgiu em mim, e senti que quanto mais mergulho em seus discursos, mais me afasto do verdade e ir para o abismo.

Quantas vezes invejei os camponeses por sua ignorância e ignorância. Daquelas posições de fé, das quais um absurdo óbvio saiu para mim, nada falso saiu para eles; eles podiam aceitá-los e podiam acreditar na verdade, na verdade na qual eu também acreditava. Só para mim, o infeliz, ficou claro que a verdade se entrelaçava com a mentira nos fios mais finos e que eu não poderia aceitá-la dessa forma.

Assim vivi cerca de três anos, e a princípio, quando, como catecúmeno, só aos poucos fui conhecendo a verdade, apenas guiado pelo instinto, fui para onde me parecia mais brilhante, essas colisões me espantavam menos. Quando não entendia alguma coisa, dizia a mim mesmo: "Sou culpado, sou mau." Mas quanto mais comecei a me imbuir dessas verdades que estudei, mais elas se tornaram a base da vida, mais duras, mais marcantes se tornaram essas colisões e mais nítida se tornou a linha que existe entre o que não entendo, porque não entendo. não sabe entender, e aquilo que não pode ser entendido senão mentindo para si mesmo.

Apesar dessas dúvidas e sofrimentos, ainda aderi à Ortodoxia. Mas surgiram questões da vida que precisavam ser resolvidas, e aqui a resolução dessas questões pela Igreja, contrária aos próprios fundamentos da fé pela qual vivi, finalmente me obrigou a renunciar à possibilidade de comunhão com a Ortodoxia. Essas questões eram, em primeiro lugar, a atitude da Igreja Ortodoxa em relação a outras igrejas - ao catolicismo e aos chamados cismáticos. Nessa época, devido ao meu interesse pela fé, aproximei-me de crentes de várias confissões: católicos, protestantes, velhos crentes, molokans, etc. E conheci muitos deles pessoas de moral elevada e verdadeiros crentes. Eu queria ser o irmão dessas pessoas. E o que? - Aquele ensinamento que me prometeu unir a todos por uma fé e amor, esse mesmo ensinamento, na pessoa de seus melhores representantes, me disse que todas essas pessoas estão na mentira, que o que lhes dá a força da vida é o tentação do diabo e que estamos sozinhos na posse de uma única verdade possível. E vi que todo aquele que não professa a mesma fé que nós é considerado herege pelos ortodoxos, assim como os católicos e outros consideram a ortodoxia uma heresia; Eu vi que para todos que não professam sua fé por símbolos e palavras externas da mesma forma que a Ortodoxia - a Ortodoxia, embora tente escondê-la, é hostil, como deveria ser, em primeiro lugar, porque a afirmação de que você está em uma mentira, e eu estou na verdade, é a palavra mais cruel que uma pessoa pode dizer a outra, e, em segundo lugar, porque uma pessoa que ama seus filhos e irmãos não pode deixar de ser hostil com as pessoas que querem convertê-la em filhos e irmãos em uma fé falsa. E essa hostilidade se intensifica com maior conhecimento do dogma. E para mim, que coloquei a verdade na unidade do amor, involuntariamente me ocorreu que a própria doutrina destrói o que deveria produzir.

Essa tentação é tão óbvia, até certo ponto, para nós, pessoas educadas que vivemos em países onde se confessam diferentes religiões, e que vimos aquela negação desdenhosa, autoconfiante e inabalável com que o católico trata os ortodoxos e os protestantes, os Ortodoxo para o católico e o protestante e o protestante para ambos, e a mesma atitude do Velho Crente, Pashkovita, Sheker e todas as fés, que a própria evidência da tentação a princípio confunde. Você diz a si mesmo: sim, não pode ser tão simples e, no entanto, as pessoas não veriam que, se duas afirmações se negam, então nem em uma nem na outra existe aquela única verdade, que deve ser a fé. . Há algo aqui. Há alguma explicação - e eu pensei que havia, e procurei por essa explicação, li tudo o que pude sobre esse assunto e consultei todos que pude. E ele não recebeu nenhuma explicação, exceto a mesma, segundo a qual os hussardos Sumy acreditam que o primeiro regimento do mundo é o hussardo Sumy, e os lanceiros amarelos acreditam que o primeiro regimento do mundo são os lanceiros amarelos. Os clérigos de todas as diferentes confissões, os melhores representantes delas, nada me disseram senão que acreditam que estão na verdade e aqueles estão no erro, e que tudo o que podem fazer é rezar por eles. Fui aos arquimandritas, hierarcas, anciãos, schemniks e perguntei, e ninguém fez nenhuma tentativa de me explicar essa tentação. Só um deles me explicou tudo, mas explicou de uma forma que não perguntei a mais ninguém.

Eu disse que para todo incrédulo que se volta para a fé (e toda a nossa geração jovem está sujeita a essa conversão), esta pergunta é a primeira: por que a verdade não está no luteranismo, não no catolicismo, mas na ortodoxia? Ele é ensinado no ginásio e é impossível para ele não saber - como o camponês não sabe - que um protestante, um católico, afirma com a mesma precisão a única verdade de sua fé. A evidência histórica, que cada confissão dobra em sua própria direção, é insuficiente. Não é possível, - eu disse, - entender o ensinamento mais alto, para que as diferenças desapareçam da altura do ensinamento, como desaparecem para um verdadeiro crente? Não é possível ir mais longe no caminho que estamos trilhando com os Velhos Crentes? Eles argumentaram que a cruz, aleluia e andar ao redor do altar são diferentes para nós. Nós dissemos: você acredita no Credo Niceno, nos sete sacramentos, e nós acreditamos. Vamos nos ater a isso, mas, caso contrário, faça o que quiser. Nós nos unimos a eles colocando o essencial na fé acima do não essencial. Agora, com os católicos, é impossível dizer: você acredita nisso e naquilo, no principal, mas em relação ao filioque e ao papa, faça o que quiser. Não é possível dizer o mesmo aos protestantes, unindo-se a eles no principal? Meu interlocutor concordou com meu pensamento, mas me disse que tais concessões levariam a reprovações contra as autoridades espirituais por se desviarem da fé de seus ancestrais, e produziriam uma divisão, e o chamado das autoridades espirituais seria observar em todas as suas a pureza que a fé ortodoxa greco-russa transmitiu a ela de seus ancestrais.

E eu entendi tudo. Procuro a fé, a força da vida, e eles procuram o melhor meio de cumprir certos deveres humanos perante as pessoas. E, realizando essas ações humanas, eles as realizam de maneira humana. Por mais que falem de pesar pelos irmãos perdidos, de orações por eles, oferecidas no trono do Altíssimo, a violência é necessária para o cumprimento dos feitos humanos, e sempre foi aplicada, está sendo aplicada e será ser aplicado. Se duas confissões se consideram na verdade e uma na outra na mentira, então, querendo atrair os irmãos para a verdade, pregarão sua doutrina. E se uma falsa doutrina é pregada aos filhos inexperientes de uma igreja que está na verdade, então esta igreja não pode deixar de queimar os livros e remover a pessoa que ofende seus filhos. O que fazer com aquele fogo ardente da falsa, segundo a Ortodoxia, a fé, um sectário que, na questão mais importante da vida, na fé, seduz os filhos da igreja? O que fazer com ele, como não cortar a cabeça ou trancá-lo? Sob Alexei Mikhailovich, eles foram queimados na fogueira, ou seja, com o tempo, eles aplicaram a pena capital; em nosso tempo, eles também aplicam a medida mais alta - eles os trancam em confinamento solitário. E prestei atenção ao que estava sendo feito em nome da religião, fiquei horrorizado e renunciei quase completamente à Ortodoxia.

A segunda atitude da igreja em relação a questões vitais foi sua atitude em relação à guerra e às execuções.

Nessa época, havia uma guerra na Rússia. E os russos começaram a matar seus irmãos em nome do amor cristão. Era impossível não pensar nisso. Era impossível não ver que o assassinato é um mal, contrário aos primeiros fundamentos de qualquer fé, era impossível. E, ao mesmo tempo, nas igrejas rezavam pelo sucesso de nossas armas, e os mestres da fé reconheceram esse assassinato como um ato decorrente da fé. E não apenas esses assassinatos na guerra, mas durante os problemas que se seguiram à guerra, vi membros da igreja, seus professores, monges, eremitas, que aprovavam o assassinato de jovens indefesos que se extraviaram. E prestei atenção em tudo o que é feito por pessoas que professam o cristianismo e fiquei horrorizado.

E deixei de duvidar, e fiquei plenamente convencido de que no conhecimento da fé a que aderi nem tudo é verdade. Antes eu diria que todo credo é falso; mas agora era impossível dizer isso. Todo o povo tinha o conhecimento da verdade, isso era certo, porque senão não teriam vivido. Além disso, esse conhecimento da verdade já estava disponível para mim, eu já o vivia e sentia toda a sua verdade; mas nesse conhecimento também havia uma mentira. E disso eu não podia duvidar. E tudo o que costumava me repulsar, agora apareceu vividamente diante de mim. Embora eu visse que em todo o povo havia menos daquela mistura de mentiras que me repugnava do que nos representantes da igreja, no entanto vi que nas crenças do povo a mentira estava misturada com a verdade.

Mas de onde veio a mentira e de onde veio a verdade? Tanto a falsidade quanto a verdade são transmitidas pelo que é chamado de igreja. Tanto a falsidade quanto a verdade estão contidas na tradição, na chamada Sagrada Tradição e Escritura.

E, querendo ou não, fui levado ao estudo, ao estudo desta escritura e tradição - o estudo, do qual tenho tanto medo até agora.

E voltei-me para o estudo da própria teologia que outrora havia descartado com tanto desprezo como desnecessária. Então me pareceu uma série de bobagens desnecessárias, então os fenômenos da vida me cercaram por todos os lados, o que me pareceu claro e cheio de significado; agora ficaria feliz em jogar fora o que não cabe em uma cabeça saudável, mas não há para onde ir. Nesta doutrina baseia-se, ou pelo menos indissoluvelmente ligado a ela, aquele único conhecimento do sentido da vida que me foi revelado. Por mais selvagem que pareça para mim em minha velha mente dura, esta é a única esperança de salvação. É preciso considerá-lo com cuidado, com cuidado, para entendê-lo, nem mesmo para entendê-lo, como entendo a posição da ciência. Não estou procurando por isso e não posso procurar, conhecendo a peculiaridade do conhecimento da fé. Não vou buscar uma explicação para tudo. Sei que a explicação de tudo deve estar escondida, como o princípio de tudo, no infinito. Mas quero entender de tal maneira que possa ser levado ao inevitável inexplicável: quero que tudo o que é inexplicável seja assim, não porque as exigências de minha mente sejam erradas (são corretas, e fora delas não consigo entender). qualquer coisa), mas porque eu vejo os limites da minha mente. Quero entender de tal maneira que toda situação inexplicável me apareça como uma necessidade da razão, e não como uma obrigação de acreditar.

Que há verdade no ensino, isso está fora de dúvida para mim; mas também é certo que há uma mentira nisso, e devo encontrar a verdade e a mentira e separar uma da outra. E então eu comecei a fazê-lo. O que achei falso neste ensinamento, o que achei verdadeiro e a que conclusões cheguei, formam as seguintes partes de uma obra que, se valer a pena e alguém precisar, provavelmente será impressa em algum momento e em algum lugar.

Isso foi escrito por mim há três anos. Estas peças serão impressas.

Agora, revendo isso e voltando a esse pensamento e a esses sentimentos que estavam em mim quando vivi tudo isso, tive um sonho outro dia. Este sonho expressou para mim de forma condensada tudo o que vivi e descrevi, e por isso penso que para aqueles que me compreenderam, a descrição deste sonho irá refrescar, esclarecer e reunir em um tudo o que há tanto tempo é contado nestas páginas. . Aqui está o sonho:

Eu me vejo deitada na cama. E não sou bom nem mau, estou deitado de costas. Mas estou começando a pensar se é bom para mim deitar; e algo, parece-me, é estranho para as pernas: se é curto, se é irregular, mas algo é estranho; Eu mexo minhas pernas e ao mesmo tempo começo a pensar em como e sobre o que estou mentindo, o que não havia me ocorrido até então. E enquanto observo minha cama, vejo que estou deitada em tiras de corda trançada presas às laterais da cama. Meus pés estão em um desses suportes, minhas canelas no outro, minhas pernas estão desconfortáveis. Por alguma razão, sei que esses ajudantes podem ser movidos. E com o movimento das minhas pernas afasto a extrema ajuda sob meus pés. Acho que vai ser mais tranquilo. Mas eu a empurrei para longe, quero agarrá-la com as pernas, mas com esse movimento outro suporte escorrega por baixo das canelas e minhas pernas pendem. Eu mexo todo o meu corpo para lidar, certo de que agora vou me acalmar; mas com esse movimento, outros suportes escorregam e se movem sob mim, e vejo que as coisas estão completamente estragadas: toda a parte inferior do meu corpo desce e fica pendurada, minhas pernas não chegam ao chão. Eu mantenho apenas o topo das minhas costas e me sinto não apenas desajeitado, mas por algum motivo assustador. Aqui apenas me pergunto algo que nunca havia me ocorrido antes. Eu me pergunto: onde estou e sobre o que estou deitado? E começo a olhar em volta e, antes de tudo, olho para baixo, onde meu corpo pendia e onde sinto que devo cair agora. Eu olho para baixo e não posso acreditar em meus olhos. Não que eu esteja em uma altura como a altura da torre ou montanha mais alta, mas estou em uma altura que jamais poderia imaginar.

Nem percebo se vejo alguma coisa lá embaixo, nesse abismo sem fundo sobre o qual me penduro e para onde me puxa. Meu coração está apertado e estou horrorizado. É terrível de se olhar. Se eu olhar para lá, sinto que estou prestes a escapar das últimas amarras e perecer. Eu não assisto, mas é ainda pior não assistir porque estou pensando no que vai acontecer comigo agora que quebrei meu último aperto. E sinto que, de horror, perco o último poder e deslizo lentamente pelas costas cada vez mais. Mais um momento e irei embora. E então o pensamento me vem: isso não pode ser verdade. Isto é um sonho. Acordar. Estou tentando acordar e não consigo. O que fazer, o que fazer? Eu me pergunto e olho para cima. Acima, também, o abismo. Olho para este abismo do céu e tento esquecer o abismo abaixo e, de fato, esqueço. O infinito abaixo me repele e me apavora; o infinito acima me atrai e me afirma. Também me penduro no último arreio que ainda não saltou de mim sobre o abismo; Sei que estou pendurado, mas apenas olho para cima e meu medo passa. Como acontece em um sonho, uma voz diz: "Observe isso, é isso!" - e eu olho cada vez mais longe no infinito acima e sinto que me acalmo, lembro de tudo o que aconteceu, e lembro como tudo aconteceu: como movi minhas pernas, como pendurei, como fiquei horrorizado e como fui salvo do horror por aquilo que começou a olhar para cima. E eu me pergunto: bom, e agora, eu enforco do mesmo jeito? E eu não olho tanto para trás quanto sinto com todo o meu corpo esse fulcro no qual me seguro. E vejo que não me penduro mais e caio, mas aguento firme. Pergunto-me como me seguro, apalpo em volta, olho em volta e vejo que debaixo de mim, no meio do meu corpo, há um suporte e que, olhando para cima, estou deitado sobre ele no equilíbrio mais estável, que ela sozinha segurava antes. E então, como acontece em um sonho, o mecanismo pelo qual me seguro me parece muito natural, compreensível e indubitável, apesar de na realidade esse mecanismo não fazer sentido. No meu sono, até me pergunto como não entendi isso antes. Acontece que tenho um pilar na minha cabeça, e a firmeza desse pilar não deixa dúvidas, apesar de não haver nada para se apoiar neste pilar fino. Em seguida, um laço foi desenhado do pilar de alguma forma muito astuto e simples, e se você se deitar nesse laço com o meio do corpo e olhar para cima, então não pode haver dúvida sobre a queda. Tudo isso ficou claro para mim, e eu estava alegre e calmo. E como se alguém me dissesse: olha, lembra.

CONFISSÃO
(Introdução a um ensaio inédito)
EU
Fui batizado e criado na fé cristã ortodoxa. Eu fui ensinado desde a infância e no sol? tempo, minha adolescência e juventude. Mas quando me formei no segundo ano da universidade aos 18 anos, não acreditava mais em nada do que me ensinavam.
A julgar por algumas reminiscências, nunca acreditei seriamente, mas confiei apenas no que me ensinaram e no que os grandes me confessaram; mas essa confiança era muito instável.
Lembro que quando eu tinha onze anos, um menino, há muito falecido, Volodinka M., que estudava no ginásio, veio até nós no domingo, como a última novidade, nos anunciou a descoberta feita no ginásio. A descoberta foi que Deus não existe e que tudo o que nos é ensinado é apenas ficção (isso foi em 1838). Lembro-me de como os irmãos mais velhos se interessaram por essa notícia e me ligaram pedindo conselhos. Todos nós, eu me lembro, ficamos muito animados e aceitamos essa notícia como algo muito divertido e muito possível.
Ainda me lembro que quando meu irmão mais velho Dmitry, enquanto estava na universidade, de repente, com a paixão característica de sua natureza, se entregou à fé e começou a ir a todos os serviços, jejuar, levar uma vida pura e moral, então todos nós , e até os mais velhos, não paravam de ridicularizá-lo e por algum motivo o chamavam de Noé. Lembro que Musin-Pushkin, então administrador da Universidade de Kazan, que nos convidou para dançar em sua casa, persuadiu zombeteiramente seu irmão que recusou, dizendo que Davi também dançou na frente da arca. Naquela época eu simpatizava com essas piadas dos mais velhos e deduzi delas a conclusão de que era preciso aprender o catecismo, era preciso ir à igreja, mas não se deve levar tudo isso muito a sério. Ainda me lembro de ter lido Voltaire desde muito jovem, e seu ridículo não só não me revoltava como me divertia muito.
Cair mo? pela fé aconteceu em mim assim como aconteceu e está acontecendo agora em pessoas do nosso tipo de educação. Parece-me que na maioria dos casos acontece assim: as pessoas vivem como todo mundo vive, e todas vivem com base em princípios que não só não têm nada em comum com o dogma, mas na maioria das vezes são opostos a ele; o dogma não participa da vida, e nas relações com outras pessoas nunca se tem que lidar com isso e na própria vida nunca se tem que lidar com isso; esse dogma é confessado em algum lugar por aí, longe da vida e independentemente de não?. Se você o encontrar, apenas como um fenômeno externo, não relacionado à vida.
Pela vida de uma pessoa, por suas ações, de vez em quando, é impossível saber se ela é crente ou não. Se há uma diferença entre aqueles que professam abertamente a Ortodoxia e aqueles que a negam, não é a favor dos primeiros. Como agora, então, um claro reconhecimento e confissão da Ortodoxia foi encontrado principalmente em pessoas estúpidas, cruéis e imorais que se consideram muito importantes. Inteligência, honestidade, franqueza, boa índole e moralidade foram encontrados principalmente em pessoas que se reconhecem como incrédulas.
As escolas ensinam o catecismo e mandam os alunos para a igreja; oficiais são obrigados a testemunhar em estar no sacramento. Mas uma pessoa do nosso meio, que não estuda mais e não está no serviço público, e agora, mas antigamente? mais, ele poderia viver por décadas sem nunca se lembrar de que vive entre os cristãos e que ele mesmo professa a fé cristã ortodoxa.
Assim, assim como agora, como antes, um credo aceito pela confiança e apoiado por pressão externa gradualmente se desfaz sob a influência de conhecimentos e experiências de vida que são contrários ao credo, e uma pessoa muitas vezes vive por muito tempo, imaginando que o credo está inteiro nele, que lhe foi comunicado desde a infância, embora não haja vestígios dele por muito tempo.
S., um homem inteligente e verdadeiro, contou-me como deixou de acreditar. Já tinha vinte e seis anos, certa vez em um alojamento para pernoitar durante uma caçada, segundo um antigo hábito adotado desde a infância, levantava-se à noite para rezar. O irmão mais velho, que estava com ele na caça, deitou-se no feno e olhou para ele. Quando S. terminou e começou a se deitar, seu irmão lhe disse: "Você ainda está fazendo isso?" E eles não disseram mais nada um ao outro. E S. deixou daquele dia de rezar e ir à igreja. E por trinta anos ele não orou, não comungou e não foi à igreja. E não porque ele conhecesse as convicções de seu irmão e se juntaria a elas, não porque ele decidisse algo em sua alma, mas apenas porque essa palavra, dita por seu irmão, atingiu como um empurrão com um dedo contra uma parede que estava prestes a cair. seu próprio peso; esta palavra foi uma indicação de que onde ele pensava que havia fé, há muito havia um lugar vazio, e isso porque as palavras que ele diz, as cruzes e as reverências que ele faz enquanto está em oração são ações completamente inúteis. Percebendo sua insensatez, ele não poderia continuar com eles.
Foi e é, eu acho, com a grande maioria das pessoas. Estou falando de pessoas de nossa educação, estou falando de pessoas que são fiéis a si mesmas, e não daqueles que fazem do próprio objeto de fé um meio para alcançar quaisquer objetivos temporários. (Essas pessoas são os incrédulos mais fundamentais, porque se a fé para eles é um meio de alcançar alguns objetivos mundanos, então provavelmente isso não é fé.) Essas pessoas de nossa educação estão na posição de que a luz do conhecimento e da vida derreteu uma construção artificial, e eles já perceberam e abriram espaço, ou então? não percebeu.
O dogma, comunicado desde a infância, desapareceu em mim como nos outros, com a única diferença de que desde muito cedo comecei a ler e a pensar muito, a renúncia ao dogma muito cedo tornou-se consciente. A partir dos dezesseis anos, parei de me levantar para orar e, por impulso próprio, parei de ir à igreja e jejuar. Deixei de acreditar no que me diziam desde a infância, mas acreditei em algo. No que eu acreditava, eu nunca poderia dizer. Eu também acreditei em Deus, ou melhor, não neguei a Deus, mas qual Deus eu não poderia dizer; Não neguei a Cristo e seus ensinamentos, mas qual era o seu ensinamento, também não poderia dizer.
Agora, lembrando daquela época, vejo claramente que minha fé - que, além dos instintos animais, movia minha vida - minha única fé verdadeira naquela época era a fé na perfeição. Mas qual era a melhoria e qual era o seu propósito, eu não saberia dizer. Tentei me aprimorar mentalmente - aprendi tudo o que pude e o que a vida me levou; Tentei melhorar minha vontade - criei regras para mim mesmo, que tentei seguir; aprimorou-se fisicamente, por todos os tipos de exercícios, refinando a força e a destreza, e por todos os tipos de dificuldades, acostumando-se à resistência e à paciência. E sol? Eu considerei isso uma melhoria. O começo de tudo foi, claro, a perfeição moral, mas logo foi substituída pela perfeição em geral, ou seja, pelo desejo de ser melhor não diante de si mesmo ou diante de Deus, mas pelo desejo de ser melhor diante das outras pessoas. E muito em breve essa vontade de ser melhor diante das pessoas foi substituída pela vontade de ser mais forte que as outras pessoas, ou seja, mais gloriosa, mais importante, mais rica que as outras.
II
Algum dia contarei a história da minha vida - tocante e instrutiva nestes dez anos da minha juventude. Eu acho que muitos, muitos experimentaram o mesmo. Desejei de todo o coração ser bom; mas eu era jovem, tinha paixões e estava sozinho, completamente sozinho, quando procurava o bem. Sempre que tentei expressar o que constituía meus desejos mais sinceros: que eu quero ser moralmente bom, encontrei desprezo e ridículo; e assim que me entregava a paixões vis, era elogiado e encorajado. Ambição, ânsia de poder, ganância, luxúria, orgulho, raiva, vingança - sol? foi respeitado. Entregando-me a essas paixões, tornei-me um grande homem e senti que estava satisfeito. Minha boa tia, o ser mais puro com quem convivi, sempre me disse que nada mais desejaria para mim do que eu ter um caso com uma mulher casada: "rien ne forme un jeune homme comme une liaison avec une femme comme il faut"; mais 1? ela me desejou outra felicidade - que eu fosse um ajudante, e o melhor de tudo com o soberano; e a maior felicidade - que eu me case com uma moça muito rica e que, como resultado desse casamento, eu tenha o maior número possível de escravos.
1 nada molda um jovem como um relacionamento com uma mulher decente
Não consigo me lembrar daqueles anos sem horror, desgosto e mágoa. Matei gente na guerra, desafiei-os para duelos para matá-los, perdi nas cartas, devorei o trabalho dos camponeses, executei-os, forniquei, enganei. Mentiras, roubos, fornicações de todos os tipos, embriaguez, violência, assassinato... Não havia crime que eu não cometesse, e por sol? Fui elogiado, considerado e considerado pelos meus pares como uma pessoa relativamente moral. Então eu vivi por dez anos.
Nessa época comecei a escrever por vaidade, ganância e orgulho. Em meus escritos, fiz a mesma coisa que na vida. Para ter fama e dinheiro, para os quais escrevi, era preciso esconder o bem e mostrar o mal. Eu fiz. Quantas vezes consegui esconder nos meus escritos, sob o disfarce da indiferença e até do leve escárnio, aqueles meus anseios pelo bem, que constituíam o sentido da minha vida. E consegui isso: fui elogiado.
Aos 26 anos, vim para São Petersburgo depois da guerra e fiz amizade com escritores. Eles me aceitaram como um deles, me lisonjearam. E antes que eu tivesse tempo de olhar para trás, as opiniões dos escritores da turma sobre a vida daquelas pessoas com quem fiz amizade foram assimiladas por mim e apagaram completamente em mim todas as minhas tentativas anteriores de melhorar. Essas visões, sob a licenciosidade da minha vida, substituíram uma teoria que e? justificado.
A visão da vida dessas pessoas, meus companheiros de escrita, era que a vida em geral não se desenvolve, e que nós, pessoas de pensamento, assumimos o papel principal nesse desenvolvimento, e das pessoas de pensamento, nós, artistas, poetas , têm a principal influência. Nossa missão é ensinar as pessoas. Para não apresentar a si mesmo aquela pergunta natural: o que eu sei e o que devo ensinar, - nesta teoria descobriu-se que isso não é necessário saber, mas que o artista e o poeta ensinam inconscientemente. Eu era considerado um artista e poeta maravilhoso e, portanto, foi muito natural para mim assimilar essa teoria. Sou artista, poeta - escrevi, ensinei, sem saber o quê. Eu recebia dinheiro para isso, tinha comida excelente, instalações, mulheres, sociedade, tinha fama. Então o que eu ensinei foi muito bom.
Essa fé no sentido da poesia e no desenvolvimento da vida era fé, e eu era um de seus sacerdotes. Ser padre? foi muito gratificante e prazeroso. E vivi nessa fé por muito tempo, sem duvidar? verdade. Mas no segundo e especialmente no terceiro ano dessa vida, comecei a duvidar da infalibilidade dessa fé e comecei a acreditar nela. pesquisar. O primeiro motivo de dúvida foi que comecei a perceber que os sacerdotes dessa fé não concordavam entre si. Alguns diziam: nós somos os professores mais bons e úteis, ensinamos o que é necessário, enquanto outros ensinam errado. E outros disseram: não, somos reais e você ensina incorretamente. E eles discutiram, brigaram, repreenderam, enganaram, trapacearam um contra o outro. Além disso, havia muitas pessoas entre nós que não se importavam com quem estava certo e quem estava errado, mas simplesmente alcançavam seus próprios objetivos egoístas com a ajuda de nossas atividades. Sol? isso me fez duvidar da veracidade de nossa fé.
Além disso, tendo duvidado da veracidade da própria fé do escritor, comecei a observar mais de perto os sacerdotes de e? e ficou convencido de que quase todos os sacerdotes dessa fé, escritores, eram pessoas imorais e, em sua maioria, pessoas más, de caráter insignificante - muito inferiores àquelas pessoas que conheci em minha antiga vida selvagem e militar - mas auto-suficientes confiante e auto-satisfeito, como só as pessoas que são completamente santas, ou aquelas que nem sequer sabem o que é a santidade, podem ser satisfeitas. As pessoas se cansaram de mim, e eu me enjoei de mim mesmo, e percebi que essa fé é um engano.
Mas o estranho é que embora eu logo tenha entendido toda essa mentira de fé e não renunciado?, mas não renunciei ao posto que me foi dado por essas pessoas - do posto de artista, poeta, professor. Ingenuamente imaginei que eu era um poeta, um artista, e poderia ensinar a todos sem saber o que estava ensinando. Eu fiz.
Da reaproximação com essas pessoas, tirei um novo vício - um orgulho dolorosamente desenvolvido e uma confiança louca de que fui chamado para ensinar às pessoas sem saber o quê.
Agora, lembrando desta vez, sobre meu humor naquela época e o humor daquelas pessoas (no entanto, existem milhares deles agora), sinto pena, medo e engraçado - surge exatamente o mesmo sentimento que você experimenta em um manicômio.
Estávamos todos então convencidos de que precisamos falar e falar, escrever, imprimir - o mais rápido possível, o máximo possível, o que é o sol? é para o bem da humanidade. E milhares de nós, negando, repreendendo uns aos outros, todos impressos, escritos, instruindo os outros. E, sem perceber que nada sabemos, que à pergunta mais simples da vida: o que é bom, o que é mau, não sabemos o que responder, todos nós, sem nos ouvirmos, todos falamos ao mesmo tempo, às vezes entregando-se e elogiando-se mutuamente para que me satisfaçam e me elogiem, às vezes se irritando e gritando uns com os outros, como em um hospício.
Milhares de trabalhadores trabalharam dia e noite com suas últimas forças, digitaram, imprimiram milhões de palavras, e o correio os entregou em toda a Rússia, e todos nós? ainda? cada vez mais ensinou, ensinou e ensinou, e não teve tempo de ensinar tudo, e sol? Ficamos com raiva porque eles não nos ouviram o suficiente.
Terrivelmente estranho, mas agora eu entendo. Nosso raciocínio real e sincero era que queremos obter o máximo de dinheiro e elogios possível. Para atingir esse objetivo, não sabíamos fazer nada além de escrever livros e jornais. Conseguimos. Mas para fazermos uma coisa tão inútil e termos confiança de que somos pessoas muito importantes, precisávamos de mais? raciocínio que justificaria nossas atividades. E assim chegamos ao seguinte: tudo o que existe é razoável. Sol? o que existe, sol? desenvolve. Está tudo em desenvolvimento? através da educação. A iluminação é medida pela distribuição de livros e jornais. E recebemos dinheiro e somos respeitados por escrever livros e jornais e, portanto, somos as pessoas mais úteis e boas. Esse raciocínio seria muito bom se todos concordássemos; mas como para cada pensamento expresso por um, havia sempre um pensamento, diametralmente oposto, expresso por outros, isso deveria nos fazer pensar novamente. Mas não notamos. Recebemos dinheiro e as pessoas do nosso partido nos elogiaram, então cada um de nós se considerou certo.
Agora está claro para mim que não havia diferença com o manicômio; então eu só suspeitava vagamente, e só então, como todos os loucos, chamei todos de loucos, menos eu.
III
Então eu vivi, me entregando a essa loucura ainda? seis anos antes do meu casamento. Nessa época, fui para o exterior. Vida na Europa e convergência mo? com europeus avançados e eruditos já me aprovaram? mais na fé da perfeição em geral, que vivi, porque encontrei nelas a mesma fé. Essa fé assumiu em mim a forma usual que tem na maioria das pessoas educadas de nosso tempo. Essa crença foi expressa pela palavra "progresso". Então me pareceu que essa palavra expressa algo. ainda não entendi? que, atormentado, como qualquer vivente, com perguntas sobre como é melhor para mim viver, eu, respondendo: viva de acordo com o progresso, digo exatamente a mesma coisa que uma pessoa carregava em um barco nas ondas e no vento dirá, ao principal e único para ele a pergunta: “onde segurar”, se ele, sem responder à pergunta, disser: “estamos sendo carregados? para algum lugar”.
Então eu não percebi isso. Apenas ocasionalmente - não a razão, mas o sentimento - ficou indignado com essa superstição comum em nossa época, com a qual as pessoas se protegem de si mesmas? incompreensão da vida. Assim, durante minha estada em Paris, a visão da pena de morte me revelou a fragilidade de minha superstição de progresso. Quando vi como a cabeça se separava do corpo, os dois martelando dentro de uma caixa, percebi - não com a mente, mas com todo o meu ser - que nenhuma teoria da racionalidade do existente e do progresso pode justificar esse ato e que se todas as pessoas no mundo, de acordo com quaisquer teorias, desde a criação do mundo, acharam que isso é necessário - eu sei que isso não é necessário, que é ruim e que, portanto, o juiz do que é bom e necessário é não o que eles dizem e fazem as pessoas, e não progridem, mas eu com meu coração. Outro exemplo de consciência de insuficiência para uma vida de superstição de progresso foi a morte de meu irmão. Homem inteligente, gentil e sério, adoeceu jovem, sofreu por mais de um ano e morreu dolorosamente, sem entender por que viveu, e ainda? entendendo menos por que ele está morrendo. Nenhuma teoria poderia responder a essas perguntas para mim ou para ele durante sua morte lenta e dolorosa.
Mas esses foram apenas raros casos de dúvida, mas em essência continuei a viver, professando apenas fé no progresso. "Tudo está se desenvolvendo e eu estou me desenvolvendo; e por que estou me desenvolvendo junto com todos, isso será visto." É assim que eu deveria ter formulado minha fé então.
Voltando do exterior, me estabeleci no campo e acabei tendo aulas em escolas camponesas. Essa ocupação foi especialmente para o meu coração, porque não continha aquela mentira que se tornara óbvia para mim, que já havia machucado meus olhos nas atividades de ensino literário. Também aqui agi em nome do progresso, mas já criticava o próprio progresso. Eu disse a mim mesmo que o progresso em algumas de minhas manifestações estava sendo feito incorretamente, e que é preciso tratar as pessoas primitivas, crianças camponesas, com bastante liberdade, sugerindo que elas escolham o caminho do progresso que desejam.
Em essência, eu estava girando. sobre o mesmo problema insolúvel, que é ensinar sem saber o quê. Nas esferas superiores da atividade literária, ficou claro para mim que era impossível ensinar sem saber o que ensinar, porque vi que cada um ensina coisas diferentes e, por disputas entre si, escondem de si apenas as suas. ignorância; aqui, com crianças camponesas, pensei que essa dificuldade poderia ser contornada deixando que as crianças aprendessem o que quisessem. Agora é engraçado para mim lembrar como eu andava por aí para satisfazer minha luxúria - para ensinar, embora eu soubesse muito bem no fundo da minha alma que não posso ensinar nada que seja necessário, porque eu mesmo não sei o que é precisava. Depois de um ano na escola, fui para o exterior outra vez para descobrir como fazê-lo de maneira que, não sabendo nada, pudesse ensinar aos outros.
E pareceu-me que havia aprendido isso no exterior e, munido de toda essa sabedoria, voltei para a Rússia no ano da libertação dos camponeses e, tendo assumido o lugar de intermediário, comecei a ensinar tanto as pessoas sem instrução nas escolas e educou pessoas na revista, que comecei a publicar. As coisas pareciam estar indo bem, mas senti que não estava mentalmente saudável e não poderia continuar por muito tempo. E então, talvez, eu teria chegado àquele desespero a que cheguei aos cinquenta, se ainda não o tivesse feito? um lado da vida, ainda não explorado? mim e me prometeu a salvação: era a vida familiar.
Durante um ano estive envolvido na mediação, nas escolas e na revista, e fiquei tão exausto, principalmente porque me confundi, a luta pela mediação tornou-se tão difícil para mim, minha atividade nas escolas se manifestou tão vagamente, meu trabalho tornou-se tão nojento para mim. oscilação na revista, que consistia em sol? na mesma coisa - na vontade de ensinar a todos e esconder que não sei o que ensinar, que adoeci mais espiritualmente do que fisicamente - desisti de tudo? e foi para a estepe para os Bashkirs - para respirar o ar, beber koumiss e viver uma vida animal.
Quando voltei de lá, me casei. As novas condições de uma vida familiar feliz me distraíram completamente de qualquer busca pelo sentido geral da vida. Toda a minha vida se concentrou durante este tempo na família, na minha mulher, nos filhos e, portanto, na preocupação de aumentar os meios de subsistência. O desejo de melhoria, que já havia sido substituído pelo desejo de melhoria em geral, de progresso, agora foi substituído diretamente pelo desejo de garantir que minha família e eu fôssemos o melhor possível.
Foi tão longe? Quinze anos.
Apesar de ter considerado escrever um pouco durante esses quinze anos, continuei a escrever. Já experimentei a tentação de escrever, a tentação de grandes recompensas monetárias e aplausos por trabalhos insignificantes, e me entreguei a ela como um meio de melhorar minha situação financeira e abafar em minha alma quaisquer dúvidas sobre o sentido de minha vida e o comum 1.
Escrevi, ensinando o que era a única verdade para mim, que se deve viver de modo a ser o melhor possível com a família.
Assim vivi, mas há cinco anos começou a acontecer-me algo muito estranho: a princípio começaram a encontrar minutos de perplexidade, de travar a minha vida, como se eu não soubesse viver, o que fazer, e fiquei perdeu e caiu em desânimo. Mas passou e continuei a viver como antes. Então esses momentos de perplexidade começaram a se repetir cada vez com mais frequência, e assim por diante. na mesma forma. Essas paradas da vida sempre foram expressas pelas mesmas perguntas: Por quê?
Bem, e então?
A princípio, pareceu-me que isso é tão - perguntas sem sentido e irrelevantes. Pareceu-me que isto é também é sabido que, se algum dia eu quiser lidar com a solução deles, isso não me custará nenhum problema - que agora só não tenho tempo para lidar com isso e, quando quiser, encontrarei respostas. Mas as perguntas começaram a se repetir cada vez com mais frequência, as respostas eram exigidas cada vez com mais urgência, e como pontos, sol poente? em um só lugar, essas perguntas sem resposta se reuniram em um ponto negro.
O que aconteceu com todos que adoecem com uma doença interna mortal aconteceu. A princípio, aparecem sinais insignificantes de mal-estar, aos quais o paciente não presta atenção, depois esses sinais se repetem cada vez com mais frequência e se fundem em um sofrimento inseparável no tempo. O sofrimento cresce, e o paciente não tem tempo de olhar para trás, pois já percebe que o que tomou por mal-estar é o que há de mais significativo para ele no mundo, que isso é a morte.
O mesmo aconteceu comigo. Percebi que não é uma doença acidental, mas algo muito importante, e se o sol se repetir? as mesmas perguntas, você precisa respondê-las. E eu tentei responder. As perguntas pareciam tão estúpidas, simples e infantis. Mas assim que os toquei e tentei resolvê-los, fiquei imediatamente convencido, em primeiro lugar, de que não eram questões infantis e estúpidas, mas as questões mais importantes e profundas da vida e, em segundo lugar, que eu não posso e não posso, não importa o quanto eu pense, resolva-os. Antes de assumir a propriedade de Samara, criar seu filho, escrever um livro, você precisa saber por que farei isso. Até saber o motivo, não posso fazer nada. Entre meus pensamentos sobre economia, que me ocupavam muito naquela época, de repente me ocorreu a pergunta: "Bem, você terá 6.000 acres na província de Samara, 300 cabeças de cavalos, e então? .." E eu estava completamente surpreso e não sabia o que pensar a seguir. Ou, começando a pensar em como criaria os filhos, disse a mim mesmo: "Por quê?" Ou, discutindo como as pessoas podem alcançar a prosperidade, de repente eu disse a mim mesmo: "Mas o que isso importa para mim?" Ou, pensando na glória que meus escritos vão me render, disse a mim mesmo: "Bem, você será mais glorioso do que Gogol, Pushkin, Shakespeare, Molière, todos os escritores do mundo - bem, e daí! .." E eu não consegui responder nada.
4
Minha vida parou. Eu podia respirar, comer, beber, dormir e não conseguia deixar de respirar, comer, beber, dormir; mas não havia vida, porque não havia tais desejos, cuja satisfação eu consideraria razoável. Se eu quisesse algo, sabia de antemão que satisfaria ou não o meu? desejo, nada resultará disso.
Se uma feiticeira viesse e me pedisse para realizar meus desejos, eu não saberia o que dizer.
Se não tenho desejos, mas hábitos de desejos anteriores, em momentos de embriaguez, então em momentos de sobriedade sei que isso é um engano, que não há nada a desejar. Eu não poderia nem mesmo desejar saber a verdade, porque adivinhei em que consistia. A verdade é que a vida é um disparate.
Era como se eu vivesse e vivesse, sh?l-sh?l e chegasse ao abismo e visse claramente que não havia nada além da morte. E você não pode parar, não pode voltar e não pode fechar os olhos para não ver que não há nada pela frente, exceto o engano da vida e da felicidade e o sofrimento real e a morte real - completo aniquilação.
A vida me deixou doente - alguma força irresistível me atraiu para de alguma forma me livrar de não? Você não pode dizer que eu queria me matar. A força que me afastava da vida era mais forte, mais completa que o desejo geral. Era uma força semelhante ao esforço anterior da vida, só que ao contrário. Tentei com todas as minhas forças fugir da vida. A ideia de suicídio veio a mim tão naturalmente quanto pensamentos de uma vida melhor vieram antes. Esse pensamento era tão sedutor que tive que usar truques contra mim mesmo para não trazer e? muito apressado na execução. Não queria ter pressa só porque queria dar o meu melhor para desvendar! Se eu não desvendar, sempre vou conseguir, disse a mim mesma. E então eu, um homem feliz, tirei do meu quarto, onde ficava sozinho todas as noites, me despindo, um barbante para não me enforcar na trave entre os armários, e parei de caçar com arma, para não ser tentado por uma maneira muito fácil de se livrar da vida. Eu mesmo não sabia o que queria: tinha medo da vida, me esforçava para não? e, entretanto, algo mais? esperava de não?.
E isso aconteceu comigo numa época em que eu tinha por todos os lados o que se considera a felicidade perfeita: isso quando eu não tinha cinquenta anos. Eu tinha uma esposa gentil, amorosa e amada, bons filhos, uma grande propriedade, que crescia e aumentava sem dificuldade de minha parte. Eu era mais respeitado do que nunca por parentes e conhecidos, era elogiado por estranhos e podia me considerar famoso sem muita auto-ilusão. Ao mesmo tempo, não só não estava fisicamente ou espiritualmente doente, mas, pelo contrário, usei a força espiritual e corporal, que raramente encontrava em meus colegas: corporalmente, eu poderia trabalhar no corte, acompanhando o camponeses; Mentalmente, eu poderia trabalhar de oito a dez horas seguidas sem sofrer nenhuma consequência desse estresse. E nessa posição cheguei ao ponto de não poder viver e, temendo a morte, tive que usar artimanhas contra mim mesmo para não tirar a própria vida.
Esse estado de espírito foi expresso para mim assim: minha vida é uma espécie de piada estúpida e cruel pregada em mim por alguém. Apesar de não ter reconhecido nenhum "alguém" que teria me criado, essa forma de representação de que alguém me pregou uma peça maldosa e estúpida ao me trazer ao mundo foi a forma de representação mais natural para mim.
Involuntariamente, pareceu-me que em algum lugar há alguém que agora está zombando, olhando para mim, como vivi por 30 - 40 anos, vivi aprendendo, desenvolvendo, crescendo em corpo e espírito, e como agora, tendo fortalecido completamente minha mente , tendo alcançado aquele pináculo da vida de onde tudo se abre - como um tolo estou neste pico, compreendendo claramente que não há nada na vida, nunca existiu e nunca existirá. "Ele é engraçado..."
Mas se existe ou não esse alguém que ri de mim, isso não me faz sentir melhor. Eu não poderia dar nenhum significado racional a nenhum ato, nem a toda a minha vida. Fiquei apenas surpreso como não consegui entender isso no começo. Sol? isso é conhecido há muito tempo. Nem hoje nem amanhã, as doenças virão, a morte (e já veio) sobre os entes queridos, sobre mim, e não restará nada além de fedor e vermes. Meus atos, sejam eles quais forem, serão todos esquecidos - mais cedo, mais tarde, e eu não serei. Então, por que se preocupar? Como uma pessoa pode não ver isso e viver - isso é incrível! Só se pode viver embriagado de vida; mas quando você fica sóbrio, você não pode deixar de ver o que está acontecendo? é apenas uma farsa, e uma farsa estúpida! É isso, que não há nada engraçado e espirituoso, mas simplesmente cruel e estúpido.
A fábula oriental há muito é contada sobre um viajante pego na estepe por uma fera furiosa. Fugindo da besta, o viajante pula em um poço sem água, mas no fundo do poço vê um dragão com a boca aberta para devorá-lo. E o infeliz, não ousando sair, para não morrer de uma fera furiosa, não ousando pular no fundo do poço, para não ser devorado por um dragão, agarra-se aos galhos de um arbusto selvagem crescendo nas fendas do poço e se apega a ele. Suas mãos estão enfraquecendo e ele sente que logo terá que se entregar à morte que o espera de ambos os lados; mas ele sol? segura e, enquanto segura, olha em volta e vê que dois ratos, um preto e outro branco, contornando uniformemente o caule do arbusto em que ele está pendurado, o minam. O arbusto está prestes a se quebrar e se quebrar sozinho, e cairá na boca do dragão. O viajante vê isso e sabe que inevitavelmente perecerá; mas enquanto ele está pendurado, ele procura ao seu redor e encontra gotas de mel nas folhas do arbusto, ele as tira com a língua e as lambe. Então me agarro aos galhos da vida, sabendo que o dragão da morte está inevitavelmente esperando, pronto para me despedaçar, e não consigo entender por que caí nesse tormento. E eu estou tentando sugar aquele m?d que costumava me consolar; mas isso não me agrada mais, e os ratos brancos e pretos - dia e noite - minam o galho em que me seguro. Eu vejo claramente o dragão, e m?d não é mais doce para mim. Eu vejo uma coisa - o inevitável dragão e ratos - e não consigo desviar meus olhos deles. E isso não é uma fábula, mas esta é a verdade verdadeira, inegável e compreensível para todos.
O antigo engano das alegrias da vida, que abafava o horror do dragão, não me engana mais. Não importa o quanto você me diga: você não consegue entender o sentido da vida, não pense, viva - não posso fazer isso, porque já fiz isso por muito tempo. Agora não posso deixar de ver o dia e a noite correndo e me levando à morte. Eu vejo este porque este é a verdade. O resto do sol? - Falso.
Essas duas gotas de besteira que me tiraram os olhos da verdade cruel por mais tempo do que outras - amor pela família e pela escrita, que eu chamava de arte - não são mais doces para mim.
"Família" ... - disse a mim mesmo; - mas família - esposa, filhos; são pessoas também. Eles estão nas mesmas condições que eu: ou eles têm que viver uma mentira, ou eles têm que ver a terrível verdade. Por que eles deveriam viver? Por que devo amá-los, preservá-los, alimentá-los e protegê-los? Pelo mesmo desespero que está em mim, ou pela estupidez! Amando-os, não posso esconder a verdade deles - cada passo no conhecimento os leva a essa verdade. E a verdade é a morte.
"Arte, poesia? .." Por muito tempo, sob a influência do sucesso dos elogios das pessoas, assegurei a mim mesmo que isso é algo que pode ser feito, apesar de a morte vir e destruir tudo. - e eu, e minhas ações, e a memória delas; mas logo vi que isso também era um engano. Ficou claro para mim que a arte é um adorno da vida, uma atração para a vida. Mas a vida perdeu sua tentação para mim, como posso atrair os outros? Enquanto eu não vivia minha própria vida e a vida de outra pessoa me carregava em suas próprias ondas, enquanto eu acreditava que a vida tinha sentido, embora não soubesse como expressá-la, os reflexos da vida de todos os tipos na poesia e na arte deram me alegria, foi divertido para mim olhar para a vida neste espelho de arte; mas quando comecei a buscar o sentido da vida, quando senti a necessidade de me viver, esse espelho se tornou desnecessário, supérfluo e ridículo, ou doloroso. Eu não poderia mais me consolar com o fato de ver no espelho que minha situação é minha? estúpido e desesperado. Foi bom para mim alegrar-me com isso, quando no fundo da minha alma acreditei que minha vida tinha sentido. Então esse jogo de luzes e sombras - cômico, trágico, comovente, lindo, terrível na vida - me divertia. Mas quando soube que a vida era sem sentido e terrível, o jogo no espelho não conseguia mais me divertir. Nenhuma doçura do inferno poderia ser doce para mim quando vi o dragão e os ratos minando meu apoio.
Mas mesmo isso não é suficiente. Se eu simplesmente entendesse que a vida não tem sentido, poderia saber disso com calma, poderia saber que esse é o meu destino. Mas eu não poderia descansar sobre isso. Se eu fosse como um homem que vive em uma floresta da qual sabe que não há saída, eu poderia viver; mas eu era como um homem perdido na floresta, apavorado por estar perdido. e ele corre, querendo sair na estrada, ele sabe que cada passo é parado? o confunde mais e não pode deixar de se mexer.
Foi terrivel. E para me livrar desse horror, eu queria me matar. Eu estava apavorado com o que me esperava - eu sabia que esse horror era mais terrível do que a própria situação, mas não conseguia afastá-lo e não podia esperar pacientemente pelo fim. Por mais convincente que fosse o argumento daquele sol? ou um vaso no coração estoura ou algo estoura, e é isso? fim, não pude esperar pacientemente pelo fim. O horror da escuridão era grande demais e eu queria me livrar dela o mais rápido possível com um laço ou uma bala. E foi esse sentimento que mais me atraiu ao suicídio.
V
“Mas talvez eu tenha esquecido alguma coisa, não tenha entendido alguma coisa?” Eu disse a mim mesmo várias vezes. “Não pode ser que esse estado de desespero seja característico das pessoas.” E eu buscava explicações para minhas dúvidas em todo o conhecimento que as pessoas adquiriram. E procurei dolorosamente e por muito tempo, e não por mera curiosidade, não procurei languidamente, mas procurei dolorosamente, obstinadamente, dia e noite, - procurei, como quem perece busca a salvação - e nada foi encontrado.
Procurei em todo o conhecimento, e não só não o encontrei, como fiz com que todos aqueles que, como eu, buscassem no conhecimento, nada encontrassem da mesma forma. E eles não apenas não o encontraram, mas reconheceram claramente que exatamente o que me levou ao desespero - a falta de sentido da vida - é o único conhecimento indubitável disponível para o homem.
Procurei em todos os lugares e, graças à vida dedicada ao ensino, e também ao fato de que, devido às minhas conexões com o mundo dos cientistas, estavam à minha disposição os próprios cientistas de todos os ramos do conhecimento, que não se recusaram a revelar aos me todo o seu conhecimento, não só em livros, mas também em conversas - aprendi o sol? esse conhecimento responde à questão da vida.
Por muito tempo não pude acreditar que o conhecimento não respondesse às questões da vida além daquelas que ele responde. Por muito tempo me pareceu, perscrutando a importância e a seriedade do tom da ciência, que afirmava suas posições, que nada tinham em comum com as questões da vida humana, que eu não entendia alguma coisa. Por muito tempo fui tímido diante do conhecimento, e parecia-me que a inconsistência das respostas às minhas perguntas não era culpa do conhecimento, mas da minha ignorância; mas não era uma piada para mim, não era uma diversão, mas o negócio de toda a minha vida, e fui, quer queira quer não, levado à convicção de que minhas perguntas eram apenas perguntas legítimas que servem de base a todo conhecimento, e que não foi minha culpa com minhas perguntas, mas a ciência, se ela tem a pretensão de responder a essas perguntas.
Minha pergunta - aquela que me levou ao suicídio aos cinquenta anos, era a pergunta mais simples que existe na alma de cada pessoa, desde uma criança estúpida até o velho mais sábio - a pergunta sem a qual a vida é impossível, como eu a experimentei na prática. A questão é: "O que resultará do que faço hoje, o que farei amanhã - o que resultará de toda a minha vida?"
Expressa de outra forma, a pergunta seria: "Por que devo viver, por que querer alguma coisa, por que fazer alguma coisa?" Mais? Caso contrário, a pergunta pode ser expressa da seguinte forma: "Existe tal significado em minha vida que não seria destruído por minha morte inevitável?"
Para esta mesma pergunta, expressa de maneira diferente, busquei uma resposta no conhecimento humano. E descobri que, em relação a esta questão, todo o conhecimento humano é dividido, por assim dizer, em dois hemisférios opostos, em duas extremidades opostas das quais existem dois pólos: um é negativo, o outro é positivo, mas isso não é em ambos os pólos não há respostas para as questões da vida.
Uma série de conhecimentos, por assim dizer, não reconhece a questão, mas, por outro lado, responde com clareza e precisão às questões colocadas de forma independente: esta é uma série de conhecimentos experimentais, e a matemática está em seu ponto extremo; outra série de saberes reconhece a questão, mas não a responde: trata-se de uma série de saberes especulativos, cujo extremo é a metafísica.
Desde a juventude estive ocupado com o conhecimento especulativo, mas então tanto as ciências matemáticas quanto as naturais me atraíram, e até que eu colocasse minha pergunta claramente para mim mesmo, até que essa pergunta crescesse em mim, exigindo resolução urgente, até então eu estava satisfeito com essas falsas respostas para questionar quem sim?t conhecimento.
Então, no campo da experiência, disse a mim mesmo: "Tudo se desenvolve, se diferencia, vai se complicando e se aprimorando, e existem leis que regem esse movimento. Você faz parte do todo. Tendo conhecido o todo tanto quanto possível e sabendo a lei do desenvolvimento, você conhece o seu lugar neste todo, e você mesmo." Embora tenha vergonha de admitir, houve um tempo em que parecia estar satisfeito com isso. Foi a época em que eu mesmo me tornei mais complicado e desenvolvido. Meus músculos cresceram e se fortaleceram, minha memória foi enriquecida, minha capacidade de pensar e entender aumentou, eu cresci e me desenvolvi e, sentindo esse crescimento em mim, era natural para mim pensar que essa é a lei do mundo inteiro, em quais encontrarei soluções e questões da minha vida. Mas chegou o momento em que o crescimento em mim cessou - senti que não estava me desenvolvendo, mas encolhendo, meus músculos estavam enfraquecendo, meus dentes estavam caindo - e vi que essa lei não apenas não me explicava nada, mas que havia nunca houve tal lei e não poderia ser, mas o que eu tomei por lei o que encontrei em mim em um determinado momento da minha vida. Sou mais rigoroso quanto à definição desta lei; e ficou claro para mim que não poderia haver leis de desenvolvimento infinito; ficou claro o que dizer: no espaço e no tempo infinitos, o sol? desenvolve, melhora, torna-se mais complicado, diferencia - isso significa não dizer nada. Sol? são palavras sem sentido, pois no infinito não há complexo nem simples, nem frente nem atrás, nem melhor nem pior.
O principal é que minha pergunta é pessoal: o que sou com meus desejos? - permaneceu completamente sem resposta. E percebi que esse conhecimento é muito interessante, muito atraente, mas que esse conhecimento é preciso e claro na proporção inversa à sua aplicabilidade às questões da vida: quanto menos aplicável às questões da vida, mais preciso e claro ele é, mais eles tentam dar soluções às questões da vida, mais eles se tornam obscuros e pouco atraentes. Se você recorrer a esse ramo desse conhecimento que tenta dar soluções às questões da vida - à fisiologia, à psicologia, à biologia, à sociologia -, encontrará uma impressionante pobreza de pensamento, a maior ambigüidade, uma pretensão injustificada de resolver questões irrelevantes e as incessantes contradições de um pensador com os outros e até consigo mesmo. Se você se volta para um ramo do conhecimento que não lida com a solução das questões da vida, mas responde às suas próprias questões científicas e especiais, então você admira o poder da mente humana, mas sabe de antemão que não há respostas para as questões da vida. Este conhecimento ignora diretamente a questão da vida. Eles dizem: “Não temos respostas para o que você é e por que você vive, e não fazemos isso; mas se você precisa conhecer as leis da luz, compostos químicos, as leis do desenvolvimento dos organismos, se você precisa conhecer as leis dos corpos, suas formas e a relação entre números e magnitudes, se você precisa conhecer as leis da sua mente, então temos respostas claras, precisas e indubitáveis ​​para tudo isso.
Em geral, a atitude das ciências experimentais em relação à questão da vida pode ser expressa da seguinte forma: Pergunta: Por que eu vivo? - Resposta: Em um espaço infinitamente grande, em um tempo infinitamente longo, partículas infinitamente pequenas mudam em complexidade infinita, e quando você entender as leis dessas modificações, entenderá por que está vivo.
Então, no reino especulativo, disse a mim mesmo: "Toda a humanidade vive e se desenvolve com base em princípios espirituais, ideais que a orientam. Esses ideais são expressos nas religiões, nas ciências, nas artes, nas formas de Estado. Superior, e a humanidade vai para o bem maior. Eu sou uma parte da humanidade e, portanto, minha vocação é contribuir para a consciência e realização dos ideais da humanidade. " E eu, durante minha demência, fiquei satisfeito com isso; mas assim que a questão da vida surgiu claramente em mim, toda essa teoria desmoronou instantaneamente. Sem mencionar a inexatidão inescrupulosa com que um conhecimento desse tipo passa as conclusões tiradas do estudo de uma pequena parte da humanidade como conclusões gerais, sem mencionar a inconsistência mútua de vários defensores dessa visão sobre o que os ideais da humanidade consistem - é estranho não dizer - estupidez, essa visão consiste no fato de que para responder à pergunta que espera cada pessoa: "o que sou eu" ou: "por que vivo" ou: "o que devo fazer ", - uma pessoa deve primeiro resolver a questão: "qual é a vida de toda a humanidade desconhecida para ela, da qual ela conhece uma ínfima parte em um ínfimo período de tempo." Para entender o que é, é preciso primeiro entender o que é o sol. esta é uma humanidade misteriosa, composta por pessoas como ele, que não se entendem.
Devo confessar que houve um tempo em que acreditei nisso. Essa era a época em que eu tinha meus ideais favoritos que justificavam meus caprichos e tentei criar uma teoria pela qual pudesse ver meus caprichos como a lei da humanidade. Mas assim que a questão da vida surgiu em minha alma com toda a sua clareza, essa resposta imediatamente se desfez em pó. E percebi que, assim como nas ciências experimentais existem ciências reais e semiciências que tentam dar respostas a questões que não estão sujeitas a elas, também nesta área percebi que existe toda uma série de conhecimentos mais difundidos que tenta responder a perguntas que não estão sujeitas a eles. As semiciências dessa área - ciências jurídicas, sociais, históricas - tentam resolver as questões humanas pelo fato de serem imaginárias, cada uma a seu modo, resolverem a questão da vida de toda a humanidade.
Mas, assim como no campo do conhecimento experimental, uma pessoa que pergunta sinceramente como devo viver não pode ficar satisfeita com a resposta: estude no espaço infinito as mudanças de partículas infinitas, infinitas em tempo e complexidade, e então você entenderá sua vida, da mesma forma, uma pessoa sincera não pode ficar satisfeita com a resposta: estude a vida de toda a humanidade, da qual não podemos saber nem o começo nem o fim, e uma pequena parte da qual não sabemos, e então você entenderá sua vida. E assim como nas semiciências experimentais, essas semiciências estão tanto mais cheias de obscuridades, imprecisões, estupidez e contradições quanto mais se desviam de suas tarefas. A tarefa da ciência experimental é a sucessão causal dos fenômenos materiais. Basta que a ciência experimental introduza a questão da causa final, e o resultado é absurdo. A tarefa da ciência especulativa é a consciência da essência sem causa da vida. Basta introduzir o estudo dos fenômenos causais como fenômenos sociais, históricos, e o resultado é absurdo.
A ciência experimental só dá conhecimento positivo e mostra a grandeza da mente humana quando não introduz a causa final em sua pesquisa. E vice-versa, ciência especulativa - então apenas ciência e mostra a grandeza da mente humana, quando elimina completamente as questões sobre a sequência dos fenômenos causais e considera uma pessoa apenas em relação à causa final. Tal é a ciência nesta área, constituindo o pólo deste hemisfério - metafísica, ou filosofia especulativa. Esta ciência levanta claramente a questão: o que sou eu e o mundo inteiro? e por que eu e por que o mundo inteiro? E como existe, responde sempre da mesma forma com as ideias, quer seja substância, quer espírito, quer o filósofo chame a essência da vida, que está em mim e em tudo o que existe, o filósofo diz uma coisa, que esta essência é e que eu sou a mesma essência; mas por que é, ele não sabe e não responde se é um pensador exato. Eu pergunto: Por que essa entidade deveria existir? O que resultará do fato de que é e será?... E a filosofia não apenas não responde, mas ela mesma apenas pergunta isso. E se é a verdadeira filosofia, então tudo isso? o único trabalho é colocar essa questão com clareza. E se aderir firmemente à sua tarefa, não poderá responder à pergunta de outra forma: "O que sou eu e o mundo inteiro?" - "sol? e nada"; e à pergunta: "por que existe o mundo e por que eu existo?" - "Não sei". Então, não importa como eu transforme essas respostas especulativas da filosofia, de forma alguma obterei algo que se pareça com uma resposta - e não porque, como no campo do claro, experimental, a resposta não se refira à minha pergunta, mas porque aqui, embora todo o trabalho mental seja direcionado precisamente à minha pergunta, não há resposta e, em vez de uma resposta, obtém-se a mesma pergunta, apenas de uma forma complicada.
VI
Ao buscar respostas para a questão da vida, experimentei exatamente a mesma sensação que uma pessoa se perde na floresta.
Ele saiu para a clareira, subiu em uma árvore e viu claramente espaços sem limites, mas viu que não havia casa ali e não poderia haver; entrou no matagal, na escuridão e viu a escuridão, e também sem e sem casa.
Assim vaguei nesta floresta do conhecimento humano entre as lacunas do conhecimento matemático e experimental, que me abriram horizontes claros, mas para onde não poderia haver casa, e entre as trevas do conhecimento especulativo, em que mergulhei em maior escuridão, quanto mais me movia. , e finalmente convencido de que não há saída e não pode ser.
Entregando-me ao lado leve do conhecimento, percebi que estava apenas desviando os olhos da pergunta. Por mais tentadores, claros que fossem os horizontes que se abriam para mim, por mais tentador que fosse mergulhar no infinito desse saber, eu já compreendi que eles, esse saber, são tanto mais claros quanto menos deles preciso. , menos eles respondem à pergunta.
Bem, eu sei, - disse a mim mesmo, - sol? o que a ciência quer saber com tanta teimosia, e não há resposta para a pergunta sobre o sentido da minha vida neste caminho. No âmbito especulativo, entendi que, apesar do fato, ou justamente porque a finalidade do conhecimento era diretamente responder à minha pergunta, não há outra resposta senão aquela que eu mesmo dei a mim mesmo: Qual é o sentido da minha vida? - Nenhum. - Ou: O que vai sair da minha vida? - Nada. - Ou: Por que o sol existe? o que existe, e por que eu existo? - Então o que existe.
Perguntando um lado do conhecimento humano, recebi inúmeras respostas precisas sobre o que não perguntei: sobre a composição química das estrelas, sobre o movimento do sol em direção à constelação de Hércules, sobre a origem das espécies e do homem, sobre as formas dos ínfimos átomos, sobre oscilações de partículas imponderáveis ​​infinitamente pequenas de éter; mas a resposta neste campo do conhecimento à minha pergunta: qual é o sentido da minha vida? - havia um: você é o que chama de sua vida, você é um aglomerado temporário e aleatório de partículas. A influência mútua, a mudança dessas partículas produz em você o que você chama de sua vida. Essa embreagem vai durar algum tempo: então a interação dessas partículas vai parar - e o que você chama de vida vai parar, e todas as suas perguntas vão parar. Você é um pedaço aleatório de alguma coisa. A massa está chegando. Debate esse caroço chama sua vida. O caroço vai pular - e o debate e todas as perguntas vão acabar. Esta é a resposta do lado claro do conhecimento e nada mais pode dizer se seguir estritamente seus fundamentos.
Com essa resposta, verifica-se que a resposta não responde à pergunta. Preciso saber o sentido da minha vida, e o fato de ser uma partícula do infinito, não só não lhe dá sentido, como destrói qualquer sentido possível.
As mesmas transações vagas que este lado do conhecimento experiente e preciso faz com a especulação, em que se diz que o sentido da vida está no desenvolvimento e na promoção desse desenvolvimento, devido à sua imprecisão e obscuridade, não podem ser consideradas respostas.
O outro lado do conhecimento, o especulativo, quando adere estritamente aos seus fundamentos, respondendo diretamente à pergunta, em todos os lugares e em todas as épocas responde e responde a mesma coisa: o mundo é algo infinito e incompreensível. A vida humana é uma parte incompreensível deste "tudo" incompreensível. Mais uma vez excluo todas aquelas transações entre conhecimento especulativo e experiencial que constituem todo o lastro das semiciências, as chamadas jurídicas, políticas, históricas. Nessas ciências, os conceitos de desenvolvimento e aperfeiçoamento são novamente introduzidos da mesma forma incorreta, com a única diferença de que existe o desenvolvimento de tudo, e aqui é a vida das pessoas. A incorreção é a mesma: desenvolvimento, perfeição no infinito não pode ter nem meta nem direção, e em relação à minha pergunta nada responde.
Mas onde o conhecimento especulativo é exato, ou seja, na verdadeira filosofia, não naquela que Schopenhauer chamou de filosofia professoral, que serve apenas para distribuir todos os fenômenos existentes de acordo com novos gráficos filosóficos e chamá-los de novos nomes, - onde o filósofo não perde nenhum tipo de essencial pergunta, a resposta é sempre a mesma - a resposta dada por Sócrates, Schopenhauer, Salomão, Buda.
"Aproximamo-nos da verdade apenas na medida em que nos afastamos da vida", diz Sócrates, preparando-se para a morte: "O que somos nós, que amamos a verdade, lutando na vida? Para sermos libertados do corpo e de todo o mal que surge de corpos vivos. Se assim for, como podemos não nos alegrar quando a morte chega até nós?
"O homem sábio busca a morte durante toda a sua vida e, portanto, a morte não é terrível para ele."
“Conhecendo a essência interior do mundo como vontade”, diz Schopenhauer, “e em todos os fenômenos, desde o esforço inconsciente das forças obscuras da natureza até a plena consciência da atividade humana, reconhecendo apenas a objetividade dessa vontade, não podemos evitar a consequência é que, juntamente com a livre negação, a autodestruição da vontade, também desaparecerão todos esses fenômenos, esse constante esforço e atração sem propósito e descanso em todos os níveis de objetividade, nos quais e através dos quais o mundo consiste, a diversidade de as formas sucessivas desaparecerão, junto com a forma todos os seus fenômenos desaparecerão com suas formas gerais, espaço e tempo, e finalmente sua última forma básica - sujeito e objeto. Não há vontade, nem representação, nem mundo. Claro, apenas nada Mas o que resiste a esta transição para o nada, a nossa natureza afinal é apenas esta mesma vontade de existir (Wille zum Leben), que somos nós, como o nosso mundo. porque nós mesmos não somos senão esse desejo de vida, e nada sabemos além dele. Portanto, o que restará após a destruição completa da vontade para nós, que ainda somos? cheio de vontade, é claro que não há nada; mas, inversamente, para aqueles em quem a vontade se voltou e renunciou a si mesma, para eles este nosso mundo real, com todos os seus sóis e vias lácteas, não é nada.
"Vaidade das vaidades", diz Salomão, "vaidade das vaidades é tudo? vaidade! o que foi feito é o que será feito, e não há nada de novo sob o sol. não haverá memória daqueles que virão depois. I , o Eclesiastes, era rei sobre Israel em Jerusalém. E eu dei o meu coração para pesquisar e experimentar com sabedoria tudo o que se faz debaixo do céu: este Deus deu uma tarefa difícil aos filhos dos homens, para que a praticassem. magnificado, Ganhei mais sabedoria do que todos os que existiram antes de mim em Jerusalém, e meu coração viu muita sabedoria e conhecimento. seja loucura e estupidez; Aprendi que isso também é a irritação do espírito. Pois em muita sabedoria há muita tristeza; e quem multiplica o conhecimento multiplica a tristeza.
“Eu disse no meu coração: deixa-me provar-te com alegria e desfrutar do bem; mas até isso é vaidade.
Sobre o riso eu disse: estupidez, mas sobre a alegria: o que ele faz? Decidi em meu coração deliciar meu corpo com vinho? e, enquanto isso, como está meu coração? Fui guiado pela sabedoria, para me apegar à tolice, até ver o que é bom para os filhos dos homens, o que devem fazer debaixo do céu nos poucos dias de suas vidas. Empreendi grandes feitos: construí casas para mim, plantei vinhas para mim. Ele fez para si jardins e bosques, e plantou neles todos os tipos de árvores frutíferas; ele fez para si águas para irrigar daqueles bosques que crescem árvores; Comprei para mim servos e servas, e tive casas; Também tive mais manadas e ovelhas do que todos os que houve antes de mim em Jerusalém; coletou para si prata, ouro e joias de reis e regiões; fez cantores e cantoras e as delícias dos filhos dos homens - diversos instrumentos musicais. E tornei-me grande e mais rico do que todos os que existiram antes de mim em Jerusalém; e minha sabedoria estava comigo. O que quer que meus olhos desejassem, eu não os recusei, não proibi meu coração de nenhuma alegria. E olhei para trás, para todas as obras que minhas mãos haviam feito, e para a obra em que trabalhei ao fazê-las, e eis! são vaidade e aflição do espírito, e de nada valem debaixo do sol. E olhei para trás para ver a sabedoria, a loucura e a estupidez. Mas eu aprendi que um destino se abateu sobre todos eles. E eu disse em meu coração: e sofrerei o mesmo destino de um tolo - por que me tornei muito sábio? E eu disse no meu coração que isso também é vaidade. Porque o sábio não será lembrado para sempre, nem o tolo; nos próximos dias serão esquecidos e, infelizmente, os sábios morrem junto com os estúpidos! E eu odiei a vida, porque as ações que se fazem debaixo do sol me tornaram nojentas, por tudo? - vaidade e irritação do espírito. E eu odiei todo o meu trabalho que labutei debaixo do sol, porque devo deixá-lo para o homem que virá depois de mim. Pois o que terá o homem de todo o seu trabalho e cuidado de seu coração, enquanto trabalha debaixo do sol? Porque todos os seus dias são tristezas e seus trabalhos são inquietações; mesmo à noite, seu coração não conhece a paz. E isso é vaidade. Não está no poder do homem que o bem seja comer e beber e deleitar sua alma com seu trabalho...
“Para tudo e todos é um: um destino para o justo e o mau, o bom e o mau, o puro e o impuro, o que sacrifica e o que não sacrifica, tanto o virtuoso quanto o pecador, tanto o aquele que jura e aquele que teme o juramento. "m, o que se faz debaixo do sol, que há um destino para todos, e o coração dos filhos dos homens está cheio de maldade, e a loucura está em seu coração, em suas vidas; e depois disso eles vão para os mortos. Quem está entre os vivos, ainda há esperança, então como um cachorro vivo é melhor do que um leão morto. Os vivos sabem que morrerão, mas os mortos não sabem nada, e não há mais recompensa para eles, porque sua memória está esquecida, e seu amor, e seu ódio, e seu ciúme já desapareceram, e não há mais honra para eles para sempre em tudo o que se faz debaixo do sol.
Assim diz Salomão, ou aquele que escreveu estas palavras. E aqui está o que a sabedoria indiana diz: Sakia-Muni, um jovem príncipe feliz, de quem as doenças, a velhice, a morte foram escondidas, sai para passear e vê um velho terrível, desdentado e babando. O príncipe, de quem a velhice foi escondida até agora, fica surpreso e pergunta ao motorista o que é isso e por que esse homem chegou a um estado tão miserável, nojento e feio? E quando ele descobre que esse é o destino comum de todas as pessoas, que ele, o jovem príncipe, inevitavelmente enfrentará a mesma coisa, ele não pode mais dar um passeio e ordena que ele volte para pensar sobre isso. E ele se tranca sozinho e pensa. E, provavelmente, ele pensa em algum tipo de consolo para si mesmo, porque novamente está alegre e feliz e sai para passear. Mas desta vez ele conhece o paciente. Ele vê um homem emaciado, de rosto azulado, trêmulo, com olhos nublados. O príncipe, de quem as doenças foram escondidas, para e pergunta o que é. E quando ele descobre que esta é uma doença a que todos estão sujeitos, e que ele próprio, um príncipe saudável e feliz, pode adoecer amanhã da mesma forma, ele novamente não tem ânimo para se divertir, ordena-lhe que volte e novamente busca a paz e, provavelmente, o encontra porque ele vai passear pela terceira vez; mas a terceira vez que ele vê ainda? novo espetáculo; ele vê que eles estão carregando alguma coisa. - "O que é isso?" - Uma pessoa morta. - "O que significa morto?" - pergunta o príncipe. Ele é informado de que tornar-se morto é tornar-se o que aquela pessoa se tornou. - O príncipe se aproxima do morto, abre e olha para ele. - "O que vai acontecer com ele a seguir?" - pergunta o príncipe. Ele é informado de que será enterrado no solo. - "Por que?" - Porque ele provavelmente nunca mais estará vivo, mas só fedor e vermes sairão dele. - "E este é o destino de todas as pessoas? E o mesmo vai acontecer comigo? Eles vão me enterrar, e haverá um fedor de mim, e os vermes vão me comer?" - Sim. - "De volta! Não vou passear e nunca mais vou."
E Sakia-Muni não conseguiu encontrar consolo na vida, e decidiu que a vida é o maior mal, e usou todas as forças de sua alma para se livrar dela? e libertar outros. E livre para que mesmo depois da morte a vida não se renovasse de alguma forma, a fim de destruir a vida completamente, pela raiz. Isso é o que diz toda a sabedoria indiana.
Então, essas são as respostas diretas que a sabedoria humana dá quando responde à questão da vida.
"A vida do corpo é má e uma mentira. E, portanto, a destruição desta vida do corpo é boa e devemos desejá-la", diz Sócrates.
"A vida é o que não deveria ser - o mal, e a transição para o nada é o único bem da vida", diz Schopenhauer.
"Tudo no mundo é estupidez e sabedoria, riqueza e pobreza, diversão e tristeza - tudo é vaidade e ninharias. Uma pessoa morrerá e nada permanecerá. E isso é estúpido", diz Solomon.
"É impossível viver com a consciência da inevitabilidade do sofrimento, do enfraquecimento, da velhice e da morte - é preciso libertar-se da vida, de qualquer possibilidade de vida", diz o Buda.
E o que essas mentes fortes disseram foi dito, pensado e sentido por milhões de milhões de pessoas como elas. E eu penso e sinto.
Então, qual é o mo errante? no conhecimento não apenas não me tirou do meu desespero, mas apenas o fortaleceu. Um conhecimento não respondeu às questões da vida, enquanto o outro respondeu, confirmando diretamente minha desespero e apontando que aquilo a que cheguei não é fruto do meu delírio, um estado de espírito doloroso - pelo contrário, confirmou-me o que pensava corretamente e concordava com as conclusões das mentes mais fortes da humanidade.
Não há nada para enganar a si mesmo. Sol? - urgência. Feliz é aquele que não nasceu, a morte é melhor que a vida; precisa se livrar de não?.
VII
Não encontrando explicação no conhecimento, comecei a buscar essa explicação na vida, esperando encontrá-la nas pessoas ao meu redor, e comecei a observar as pessoas - iguais a mim, como vivem ao meu redor e como se relacionam com isso questão, que me levou ao desespero.
E foi isso que encontrei entre pessoas que estão na mesma situação que eu em termos de educação e estilo de vida.
Descobri que, para as pessoas do meu círculo, existem quatro saídas para a terrível situação em que todos nos encontramos.
A primeira saída é a saída da ignorância. Consiste em não saber, não entender que a vida é má e sem sentido. As pessoas desta categoria são principalmente mulheres, ou muito jovens, ou pessoas muito estúpidas - ainda? eles não entenderam a questão da vida que se apresentou a Schopenhauer, Salomão, Buda. Não vêem o dragão à sua espera, nem os ratos a minar os arbustos a que se agarram e a lamber as gotas de lama. Mas eles lambem essas gotas, sim, apenas por enquanto: algo vai voltar sua atenção para o dragão e os ratos, e - seus cavalos lambendo. Não tenho nada a aprender com eles, você não pode deixar de saber o que sabe.
A segunda saída é a saída do epicurismo. Consiste em, conhecendo a desesperança da vida, usar por enquanto os benefícios que há, não para olhar nem para o dragão nem para os ratos, mas para lambê-lo da melhor maneira possível, principalmente se for muito no mato. Solomon expressa esta saída assim:
“E louvei a alegria, porque não há nada melhor para o homem debaixo do sol do que comer, beber e se alegrar: isso o acompanha em seus trabalhos nos dias de sua vida, que Deus lhe deu debaixo do sol.
“Então, vai comer o teu pão com alegria e beber o teu vinho com a alegria do teu coração?... Aproveita a vida com a mulher que amas, todos os dias da tua vida vã, todos os dias da tua vã, porque esta é a tua parte na vida e nas tuas labutas, com o que trabalhas debaixo do sol ... Tudo o que a tua mão puder fazer com as tuas forças, faze-o, porque na sepultura, para onde irás, não há trabalho, nem reflexão, nem conhecimento, nem sabedoria.
Esta segunda conclusão é sustentada pela maioria das pessoas em nosso círculo. As condições em que se encontram fazem com que tenham mais bem do que mal, e a estupidez moral lhes dá a oportunidade de esquecer que a vantagem de sua posição é acidental, que todos não podem ter 1000 mulheres e palácios, como Salomão, que para cada um homem com 1000 esposas existem 1000 pessoas sem esposas, e para cada palácio existem 1000 pessoas construindo com o suor de suas sobrancelhas, e que o acidente que hoje me fez Salomão, amanhã pode me tornar escravo de Salomão. O embotamento da imaginação dessas pessoas lhes dará a oportunidade de esquecer o que assombrava o Buda - a inevitabilidade da doença, velhice e morte, que destruirá todos esses prazeres nem hoje nem amanhã. O fato de algumas dessas pessoas afirmarem que o embotamento de seu pensamento e imaginação é a filosofia que chamam de positiva não os distingue, na minha opinião, da categoria daqueles que, não vendo a questão, lambem m?d. E essas pessoas eu não poderia imitar: não tendo sua imaginação embotada, eu não poderia e? produzido artificialmente em si mesmo. Eu não poderia, assim como nenhuma pessoa viva pode, tirar meus olhos dos ratos e do dragão quando ele os viu uma vez.
A terceira saída é a saída de força e energia. Consiste no fato de que, tendo entendido que a vida é má e absurda, destruí-la. Isso é o que raras pessoas fortes e consistentes fazem. Percebendo toda a estupidez da brincadeira que foi pregada neles, e percebendo que as bençãos dos mortos são mais que as bençãos dos vivos e que é melhor não ser, eles agem assim e imediatamente acabam com essa piada idiota, felizmente lá são meios: um laço no pescoço, água, uma faca, para que furem o coração, trens nas ferrovias. E as pessoas do nosso círculo que fazem isso se tornam sol? mais e mais. E as pessoas fazem isso na maioria das vezes no melhor período da vida, quando os poderes da alma estão no auge e os hábitos que degradam a mente humana ainda? pouco se aprendeu. Vi que essa era a saída mais digna e quis fazê-lo.
A quarta saída é a saída da fraqueza. Consiste no fato de que, compreendendo o mal e a falta de sentido da vida, continue a puxá-la, sabendo de antemão que nada dela? não pode sair. As pessoas dessa análise sabem que a morte é melhor que a vida, mas, não tendo forças para agir com sensatez - para acabar rapidamente com o engano e se matar, parecem estar esperando por algo. Essa é uma saída para a fraqueza, porque se eu conheço o melhor e está ao meu alcance, por que não me entregar ao melhor?... Eu estava nessa categoria.
Assim, as pessoas de minha análise são salvas de quatro maneiras de uma terrível contradição. Não importa o quanto eu forcei minha atenção mental, além dessas quatro saídas, não vi outra? por outro lado. Uma saída: não entender que a vida é bobagem, vaidade e maldade, e que é melhor não viver. Não pude deixar de saber disso e, quando descobri, não pude fechar os olhos para isso. Outra saída é aproveitar a vida como ela é, sem pensar no futuro. E ele não conseguiu. Eu, como Sakia-Muni, não poderia ir caçar quando sabia que existe velhice, sofrimento, morte. Minha imaginação era muito vívida. Além disso, eu não poderia me alegrar com o acaso momentâneo que lançou prazer por um momento em minha sorte. A terceira saída: perceber que a vida é maldade e estupidez, pare, mate-se. Eu descobri, mas por algum motivo sol? ainda? não se matou. A quarta saída é viver na posição de Salomão, Schopenhauer - saber que a vida é uma piada estúpida pregada em mim, e ainda viver, lavar, vestir, jantar, conversar e até mesmo escrever livros. Foi nojento, doloroso para mim, mas permaneci nessa posição.
Agora vejo que, se não me matei, a razão para isso foi uma vaga consciência da injustiça de meus pensamentos. Por mais convincente e indubitável que me parecesse o curso do meu pensamento e dos pensamentos dos sábios, que nos levaram ao reconhecimento do absurdo da vida, uma vaga dúvida permaneceu em mim sobre a veracidade do ponto de partida do meu raciocínio .
Foi assim: eu, minha mente - reconheci que a vida não é razoável. Se não existe mente superior (e não existe, e nada pode provar isso), então a mente é a criadora da vida para mim. Se não houvesse razão, não haveria vida para mim. Como então esta mente nega a vida, enquanto ela é a criadora da própria vida? Ou, por outro lado: se não houvesse vida, não haveria minha razão - portanto, a razão é filha da vida. A vida é tudo. A razão é fruto da vida, e esta razão nega a própria vida. Eu senti que algo estava errado aqui.
A vida é um mal sem sentido, com certeza, disse a mim mesmo. - Mas eu vivi, ainda vivo?, e o sol viveu e vive? humanidade. Como assim? Por que está vivo?T, quando não pode viver? Bem, eu sou o único com Schopenhauer tão inteligente que entendi a falta de sentido e o mal da vida?
O raciocínio sobre a vaidade da vida não é tão astuto, e há muito é feito por todas as pessoas mais simples, mas elas viveram e vivem. O que, ek, todos eles vivem e nunca pensam em duvidar da racionalidade da vida?
Mo? conhecimento, confirmado pela sabedoria dos sábios, revelou-me aquele sol? do mundo - orgânicos e inorgânicos - sol? extraordinariamente bem organizado, apenas mo? uma posição é estúpida. E esses tolos - enormes massas de pessoas comuns - não sabem nada sobre como o sol? o orgânico e o inorgânico estão dispostos no mundo, mas eles vivem, e parece-lhes que sua vida é organizada de maneira muito racional!
E me ocorreu: e se eu fizer outra coisa? não sabe? Afinal, é exatamente isso que a ignorância faz. Ignorância afinal sempre isso mais diz. Quando não sabe algo, diz que o que não sabe é estúpido. Na verdade, acontece que existe toda uma humanidade que viveu e vive, como se entendesse o sentido de sua vida, porque, sem entendê-la, não poderia viver, mas digo que toda essa vida é um absurdo, e não posso viver.
Ninguém impede que Schopenhauer e eu neguemos a vida. Mas então mate-se - e você não vai discutir. Se você não gosta da vida, mate-se. Mas se você vive, não consegue entender o sentido da vida, então pare com isso e não gire nesta vida, contando e pintando que você não entende a vida. Eu vim para uma boa companhia, todo mundo é muito bom, todo mundo sabe o que está fazendo, mas você está entediado e enojado, então vá embora.
Afinal, de fato, o que somos nós, convencidos da necessidade do suicídio e não ousando cometê-lo, senão os mais fracos, inconsistentes e, para simplificar, estúpidos, correndo por aí com nossa estupidez como um tolo com um escrito saco?
Afinal, nossa sabedoria, por mais indubitavelmente verdadeira que seja, não nos deu conhecimento do significado de nossas vidas. Sol? Mas a humanidade, tornando a vida, milhões, não duvida do significado da vida.
Na verdade, desde aqueles tempos antigos, como existe uma vida sobre a qual eu sei alguma coisa, as pessoas viviam, sabendo o raciocínio sobre a futilidade da vida, que ela me mostrou? absurdo, e ainda viveu, dando-lhe algum significado. Desde o início de qualquer vida, as pessoas já tinham esse sentido de vida, e levavam essa vida, que chegou até mim. Sol?, o que há em mim e ao meu redor, sol? é fruto de seu conhecimento da vida. Os próprios instrumentos de pensamento com os quais discuto esta vida e a condeno, todos? não é diferente, mas feito por eles. Eu mesmo nasci, cresci, cresci graças a eles. Desenterram o ferro, ensinam-nos a cortar madeira, domam vacas e cavalos, ensinam-nos a semear, ensinam-nos a viver juntos, a pôr ordem na vida; eles me ensinaram a pensar, a falar. E eu, o trabalho deles, alimentado por eles, inspirado, ensinado por eles, pensando com seus pensamentos e palavras, provei a eles que eles são um absurdo! "Há algo errado aqui", eu disse a mim mesmo, "em algum lugar eu cometi um erro." Mas houve um erro em quê, não consegui encontrar de forma alguma.
VIII
Todas essas dúvidas, que agora consigo expressar de forma mais ou menos coerente, então não poderia expressar. Então eu apenas senti que, por mais logicamente inevitáveis ​​que fossem minhas conclusões sobre a futilidade da vida, confirmadas pelos maiores pensadores, algo estava errado com elas. Se no próprio raciocínio, ou na formulação da pergunta, eu não sabia; Eu apenas senti que a persuasão razoável era perfeita, mas o quê? foram poucos. Todos esses argumentos não conseguiram me persuadir a fazer o que se seguiu do meu raciocínio, isto é, me matar. E eu estaria mentindo se dissesse que cheguei ao que vim com minha mente e não me matei. A mente funcionou, mas também funcionou? outra coisa, que não posso chamar senão a consciência da vida. Já trabalhou? aquele poder que me fez prestar atenção nisso e não naquilo, e foi esse poder que me tirou da minha situação desesperadora e direcionou minha mente de uma forma completamente diferente. Essa força me obrigou a prestar atenção ao fato de que eu, com centenas de pessoas como eu, não tenho sol? humanidade, qual é a vida da humanidade que eu ainda? não sei.
Olhando em volta do círculo fechado de pessoas próximas a mim, vi apenas pessoas que não entenderam a pergunta, que entenderam e abafaram a pergunta com a embriaguez da vida, que entenderam e acabaram com a vida e que entenderam e, por fraqueza , viveu uma vida desesperada. E não vi nenhum outro. Pareceu-me que aquele círculo fechado de cientistas, os ricos. e gente digna, a que eu pertencia, é o sol? humanidade, mas e aqueles bilhões de vivos e vivos, é só que, algum tipo de gado não são pessoas.
Por mais estranho que pareça, parece-me incrivelmente incompreensível agora como, ao falar sobre a vida, pude ignorar a vida da humanidade que me cercava por todos os lados, como pude estar tão ridiculamente enganado a ponto de pensar que minha vida, a de Salomão e Schopenhauer, é uma vida real, normal, e a vida de bilhões é uma circunstância que não merece atenção, por mais estranho que me pareça agora, vejo que foi assim. Na ilusão do orgulho de minha mente, parecia-me tão indubitável que Solomon e Schopenhauer e eu levantamos a questão tão verdadeira e verdadeiramente que nada mais poderia ser, parecia tão indubitável que todos esses bilhões pertenciam àqueles que ainda? Não atingi toda a profundidade da questão que buscava o sentido da minha vida e nunca pensei: “que sentido todos os bilhões que viveram e ainda dão às suas vidas no mundo?”
Por muito tempo vivi nessa loucura, que é especialmente característica, não em palavras, mas em ações, de nós - as pessoas mais liberais e eruditas. Mas é devido ao meu estranho amor físico pelos verdadeiros trabalhadores, que me fez entendê-los e ver que eles não são tão estúpidos quanto pensamos, ou devido à sinceridade da minha convicção de que não posso saber nada, assim, que a melhor coisa que posso fazer é me enforcar, senti que se quero viver e entender o sentido da vida, preciso buscar esse sentido da vida não daqueles que perderam o sentido da vida e querem matar si mesmos, mas daqueles bilhões de pessoas obsoletas e vivas que fazem a vida e carregam a sua e a nossa vida. E eu olhei para as enormes massas de pessoas simples obsoletas e vivas, não cientistas e nem pessoas ricas, e vi algo completamente diferente. Eu vi que todos esses bilhões de pessoas vivas e vivas, todos, com raras exceções, não se encaixam na minha divisão, que não posso reconhecê-los como não entendendo a questão, porque eles mesmos a colocam e respondem com extraordinária clareza. Também não posso reconhecê-los como epicuristas, porque sua vida é feita mais de dificuldades e sofrimentos do que de prazeres; ainda posso reconhecê-los como vivendo irracionalmente uma vida sem sentido? menos, já que cada ato de sua vida e a própria morte são explicados por eles. Eles consideram se matar o maior mal. Acontece que toda a humanidade tem algum tipo de conhecimento do significado da vida que eu não reconheço e desprezo. Descobriu-se que o conhecimento racional não dá sentido à vida, exclui a vida; o sentido dado à vida por bilhões de pessoas, por toda a humanidade, é baseado em algum conhecimento desprezível e falso.
O conhecimento razoável diante dos cientistas e sábios nega o sentido da vida e as vastas massas de pessoas, o sol. humanidade - reconheça esse significado no conhecimento irracional. E esse conhecimento irracional é a fé, a mesma que eu não pude deixar de rejeitar. Isso é Deus, essa criação em 6 dias, demônios, anjos e sol? algo que não posso aceitar até que esteja fora de mim.
posição Mo? foi terrível. Eu sabia que não encontraria nada no caminho do conhecimento racional, exceto a negação da vida, e ali na fé - nada além da negação da razão, que ainda é? mais impossível do que a negação da vida. De acordo com o conhecimento racional, descobriu-se que a vida é má, e as pessoas sabem disso, depende das pessoas não viverem, mas elas viveram e vivem, e eu mesmo vivi, embora soubesse há muito tempo que a vida não tem sentido e é má . Pela fé, descobri que, para entender o sentido da vida, devo renunciar à mente, aquela mesma que precisa de sentido.
IX
Surgiu uma contradição da qual só havia duas saídas: ou o que eu chamava de razoável não era tão razoável quanto eu pensava; ou o que parecia irracional para mim não era tão irracional quanto eu pensava. E comecei a verificar o curso do raciocínio do meu conhecimento razoável.
Verificando o raciocínio do conhecimento razoável, achei absolutamente correto. A conclusão de que a vida não é nada era inevitável; mas vi um erro. O erro foi que eu estava pensando de forma inconsistente com a pergunta que havia feito. A questão era esta: por que devo viver, ou seja, o que virá do real, não aniquilando minha vida ilusória, aniquilando, qual é o sentido da minha? existência finita neste mundo infinito? E para responder a essa pergunta, estudei a vida.
As soluções para todas as questões possíveis da vida obviamente não poderiam me satisfazer, porque minha questão, por mais simples que pareça à primeira vista, inclui a exigência de explicar o finito pelo infinito e vice-versa.
Perguntei: qual é o sentido atemporal, não causal e extraespacial da minha vida? - E eu respondi à pergunta: qual é o significado temporal, causal e espacial da minha vida? Acontece que, depois de muito pensar, respondi: nenhum.
Em meu raciocínio, igualei constantemente, e não poderia fazer de outra forma, o finito com o finito e o infinito com o infinito e, portanto, descobri que deveria ter saído: força é força, matéria é matéria, vontade é vontade, infinito é infinito, nada é nada, e nada poderia ir além.
Havia algo parecido com o que acontece na matemática, quando, pensando em resolver uma equação, você resolve uma identidade. O curso de pensamento está correto, mas o resultado é a resposta: a = a, ou x = x, ou 0=0. O mesmo aconteceu com o meu raciocínio em relação à questão do sentido da minha vida. As respostas dadas por toda a ciência a esta questão são apenas identidades.
De fato, o conhecimento estritamente racional, aquele conhecimento que, como fez Descartes, começa com uma dúvida completa em tudo, descarta todo conhecimento admitido na fé e constrói tudo. novamente sobre as leis da razão e da experiência, - e não posso dar outra resposta à questão da vida, como a que recebi - uma resposta indefinida. A princípio, apenas me pareceu que o conhecimento dava uma resposta positiva - a resposta de Schopenhauer: a vida não tem sentido, é má. Mas, analisando o caso, percebi que a resposta não é positiva, o que posso fazer? o sentimento apenas o expressava dessa maneira. A resposta é estritamente expressa, como é expressa pelos brâmanes, e por Salomão, e por Schopenhauer, há apenas uma resposta indefinida, ou identidade: 0=0, a vida, que me parece nada, é nada. Portanto, o conhecimento filosófico não nega nada, mas apenas responde que esta questão não pode ser resolvida por ele, que para ele a solução permanece indeterminada.
Compreendendo isso, percebi que era impossível buscar uma resposta para minha pergunta no conhecimento racional e que a resposta dada pelo conhecimento racional é apenas uma indicação de que a resposta só pode ser obtida se a pergunta for feita de maneira diferente, somente quando o raciocínio será introduzida a questão da relação do finito com o infinito. Também percebi que, por mais irracionais e feias que sejam as respostas dadas pela fé, elas têm a vantagem de introduzir em cada resposta a relação do finito com o infinito, sem a qual não pode haver resposta. Não importa como eu faça a pergunta: como posso viver? Resposta: de acordo com a lei de Deus. - O que vai sair da minha vida real? - Tormento eterno ou bem-aventurança eterna. - Qual é o sentido que não é destruído pela morte? - Conexão com o Deus infinito, paraíso.
Assim, além do conhecimento racional, que antes me parecia o único, fui inevitavelmente levado a reconhecer que toda a humanidade viva tem mais? algum outro conhecimento, irracional - fé, que torna possível viver. Toda a irracionalidade da fé permaneceu para mim a mesma de antes, mas não podia deixar de admitir que só ela daria ao homem as respostas às questões da vida e, conseqüentemente, a possibilidade de viver.
O conhecimento razoável me levou a admitir que a vida não tinha sentido, minha vida parou e eu queria me destruir. Olhando para as pessoas, ao sol? humanidade, vi que as pessoas vivem e dizem saber o sentido da vida. Olhei para mim mesmo: vivi enquanto soube o sentido da vida. A fé deu sentido à vida e a possibilidade de vida tanto para outras pessoas quanto para mim.
Olhando mais para trás, para as pessoas de outros países, para meus contemporâneos e aqueles que se tornaram obsoletos, vi a mesma coisa. Onde há vida, há fé, desde que há humanidade, foi possível viver, e as principais características da fé são sempre e em toda parte as mesmas.
A quem quer que seja e a quem nenhuma fé dá respostas, toda resposta de fé à existência finita do homem dará o significado do infinito, um significado que não pode ser destruído pelo sofrimento, privação e morte. Isso significa que em uma fé pode-se encontrar o sentido e a possibilidade da vida. E percebi que a fé em seu significado mais essencial não é apenas "denúncia das coisas invisíveis", etc., não é revelação (esta é apenas uma descrição de um dos sinais da fé) não é apenas a relação do homem com Deus ( é necessário definir a fé, e então Deus, e não através de Deus para determinar a fé), não é apenas concordar com o que foi dito a uma pessoa, como a fé é mais frequentemente entendida, - a fé é o conhecimento do significado da vida humana, como resultado, uma pessoa não se destrói, mas vive? . A fé é o poder da vida. Se uma pessoa está viva, ela acredita em algo. Se ele não acreditasse que é preciso viver para alguma coisa, ele não viveria. Se ele não vê e não entende a natureza ilusória do finito, ele acredita neste finito; se ele compreende a natureza ilusória do finito, deve acreditar no infinito. Você não pode viver sem fé.
E lembrei-me de todo o curso do meu trabalho interior e fiquei horrorizado. Agora estava claro para mim que, para uma pessoa viver, ela não deveria ver o infinito ou ter tal explicação do significado da vida, na qual o finito seria igualado ao infinito. Eu tinha tal explicação, mas não precisava dela, desde que acreditasse no finito, e comecei a testá-la com minha mente. E diante da luz do sol da razão? a explicação anterior caiu por terra. Mas chegou o momento em que parei de acreditar no finito. E então comecei a construir com base no que sabia, uma explicação que daria o sentido da vida; mas nada foi construído. Juntamente com as melhores mentes da humanidade, cheguei à conclusão de que 0 = 0 e fiquei muito surpreso por ter obtido tal solução, quando nada mais poderia resultar.
O que fiz quando busquei uma resposta no conhecimento dos experientes? - Queria saber porque vivo, e para isso estudei sol? o que está fora de mim. É claro que eu poderia aprender muito, mas nada que eu precise.
O que eu fiz quando estava procurando uma resposta no conhecimento filosófico? Estudei os pensamentos daqueles seres que estavam na mesma situação que eu, que não tinham resposta para a pergunta: por que eu vivo. É claro que não pude aprender nada além de que eu mesmo sabia que era impossível saber alguma coisa.
O que sou eu? parte do infinito. Afinal, toda a tarefa está nessas duas palavras. A humanidade fez esta pergunta para si mesma apenas desde ontem? E realmente ninguém antes de mim se fez esta pergunta - uma pergunta tão simples, perguntando na língua de toda criança inteligente?
Afinal, essa questão é levantada desde a época em que as pessoas existem; e desde que houve pessoas, entendeu-se que para resolver esta questão é igualmente insuficiente igualar o finito com o finito e o infinito com o infinito, e desde que houve pessoas, as relações do finito com o infinito foram encontrado e expresso.
Todos esses conceitos, nos quais o finito é igualado ao infinito e o sentido da vida é obtido, os conceitos de Deus, liberdade, bondade, nós submetemos à pesquisa lógica. E esses conceitos não resistem ao escrutínio da razão.
Se não fosse tão terrível, seria engraçado com que orgulho e complacência nós, como crianças, desmontamos relógios, tiramos a mola, saímos dela? um brinquedo e então ficamos surpresos que o relógio pare de funcionar.
É necessário e caro resolver a contradição entre o finito e o infinito e responder à questão da vida de tal forma que a vida seja possível. E esta é a única solução que encontramos em todos os lugares, sempre e entre todos os povos - uma solução fora do tempo em que a vida das pessoas se perde para nós, uma solução tão difícil que não podemos fazer nada disso - esta é a solução que imprudentemente destruímos para levantar novamente a questão que é inerente a todos e para a qual não temos resposta.
Os conceitos do Deus infinito, a divindade da alma, a conexão dos assuntos humanos com Deus, os conceitos de bem e mal moral - a essência dos conceitos desenvolvidos na distância histórica da vida da humanidade escondida de nossos olhos, o essência daqueles conceitos sem os quais não haveria vida e eu mesmo, e eu, descartando todo esse trabalho de toda a humanidade, quero sol? faça você mesmo de uma nova maneira e do seu jeito.
Eu não pensava assim, mas os germes desses pensamentos já estavam em mim. Eu entendi, 1) o que é mo? a situação com Schopenhauer e Solomon, apesar de nossa sabedoria, é estúpida: entendemos que a vida é má e, no entanto, estamos vivos? Isso é claramente estúpido, porque se a vida é estúpida - e eu amo tanto tudo? razoável - então a vida deve ser destruída e não haverá ninguém para negá-la? 2) Entendi que todo o nosso raciocínio gira em um círculo vicioso, como uma roda que não se prende a uma engrenagem. Não importa o quanto e quão bem argumentemos, não podemos obter uma resposta para a pergunta. e sempre será 0 = 0 e, portanto, nosso caminho provavelmente está errado. 3) Comecei a entender que as respostas dadas pela fé contêm a sabedoria mais profunda da humanidade e que não tenho o direito de negá-las com base na razão e, o mais importante, essas respostas sozinhas respondem à questão da vida.
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Eu entendia isso, mas isso não tornava as coisas mais fáceis para mim. Eu estava agora pronto para aceitar qualquer fé, desde que não exigisse de mim uma negação direta da razão, o que seria uma mentira. E estudei tanto o budismo quanto o maometismo nos livros e, acima de tudo, o cristianismo, tanto nos livros quanto nas pessoas vivas que me cercavam.
Naturalmente, voltei-me antes de tudo para os crentes do meu círculo, para as pessoas eruditas, para os teólogos ortodoxos, para os monges mais velhos, para os teólogos ortodoxos de uma nova tonalidade e até para os chamados novos cristãos, que professam a salvação por fé na expiação. E eu agarrei esses crentes e os interroguei sobre como eles acreditam e o que eles veem o significado da vida.
Apesar de ter feito todo tipo de concessões, evitado todas as disputas, não pude aceitar a fé dessas pessoas - vi que o que eles apresentavam como fé não era uma explicação, mas um obscurecimento do sentido da vida, e que eles eles mesmos afirmaram sua fé não para responder à questão da vida que me levou à fé, mas para alguns outros propósitos alheios a mim.
Lembro-me da dolorosa sensação de horror ao retornar ao meu antigo desespero após a esperança, que experimentei muitas e muitas vezes ao lidar com essas pessoas. Quanto mais, com mais detalhes, eles expunham suas crenças para mim, mais claramente eu via seu erro e a perda de minha esperança de encontrar em sua fé uma explicação para o sentido da vida.
Não que, na exposição de sua doutrina, acrescentassem verdades cristãs que sempre estiveram perto de mim? muitas coisas desnecessárias e irracionais - não foi isso que me repeliu; mas me enojava o fato de que a vida dessas pessoas era igual à minha, com a única diferença de que não correspondia aos próprios princípios que expunham em seu dogma. Senti claramente que eles se enganavam e que, como eu, não têm outro sentido na vida senão viver enquanto vivem e levar tudo o que uma mão pode aguentar. Eu vi isso pelo fato de que se eles tivessem aquele senso em que o medo da privação, do sofrimento e da morte é destruído, eles não teriam medo deles. E eles, esses crentes do nosso círculo, assim como eu, viviam em abundância, tentavam aumentá-la ou mantê-la, tinham medo da privação, do sofrimento, da morte, e assim como eu e todos nós, incrédulos, vivíamos, satisfazendo nossas luxúrias vividas tão ruim, senão pior, do que os incrédulos.
Nenhum raciocínio poderia me convencer da verdade de sua fé. Somente tais ações, que mostrariam que eles têm um sentido de vida tal que a pobreza terrível, a doença, a morte não são terríveis para eles, poderiam me convencer. E eu não vi tais ações entre esses diversos crentes de nosso círculo. Tenho visto tais ações, ao contrário, entre as pessoas mais incrédulas de nosso círculo, mas nunca entre os chamados crentes de nosso círculo.
E percebi que a fé dessas pessoas não é a fé que eu procurava, que a fé delas não é fé, mas apenas uma das consolações epicuristas da vida. Percebi que esta fé é adequada, talvez não para consolo, mas para alguma distração para o arrependido Salomão em seu leito de morte, mas não pode ser adequada para a grande maioria da humanidade, que é chamada a não zombar, usando o trabalho de outros , mas para criar vida. Para tomar sol? a humanidade poderia viver, para que ela continue a vida, dando-lhe sentido, eles, esses bilhões, devem ter um conhecimento diferente, real da fé. Afinal, não é que Salomão e Schopenhauer e eu não nos matamos, não não me convence da existência da fé, mas do fato de que esses bilhões viveram e vivem e nos carregaram com as Salomão em suas ondas de vida.
E comecei a me aproximar dos crentes de gente pobre, simples e inculta, com andarilhos, monges, cismáticos, camponeses. O credo dessas pessoas do povo também era cristão, como o credo dos crentes imaginários de nosso círculo. Muitas superstições também se misturavam com as verdades cristãs, mas a diferença era que as superstições dos crentes em nosso círculo eram completamente desnecessárias para eles, não combinavam com suas vidas, eram apenas uma espécie de diversão epicurista; as superstições dos crentes dos trabalhadores estavam tão ligadas às suas vidas que era impossível imaginar a sua vida sem essas superstições - eram uma condição necessária desta vida. Toda a vida dos crentes em nosso círculo era uma contradição à sua fé, e toda a vida dos crentes e trabalhadores era uma confirmação do sentido da vida, que dava o conhecimento da fé. E comecei a investigar a vida e as crenças dessas pessoas e, quanto mais olhava, mais me convencia de que eles têm uma fé real, de que sua fé é necessária para eles e só eles lhes darão o significado e a possibilidade de vida. Ao contrário do que vi em nosso círculo, onde a vida sem fé é possível e onde em mil apenas um se reconhece como crente, no meio deles dificilmente há um descrente em milhares. Ao contrário do que vi em nosso círculo, onde toda a vida é passada na ociosidade, na diversão e na insatisfação com a vida, vi que toda a vida dessas pessoas era gasta em trabalho árduo, e eles estavam menos insatisfeitos com a vida do que os ricos . Ao contrário do que as pessoas do nosso círculo resistiram e se indignaram com o destino pelas adversidades e sofrimentos, essas pessoas aceitaram doenças e tristezas sem perplexidade, resistência, mas com uma confiança calma e firme de que tudo? deve ser e não pode ser de outra forma, o que é o sol? isso é bom. Em contraste com o fato de que quanto mais inteligentes somos, menos entendemos o sentido da vida e vemos algum tipo de zombaria maligna no fato de sofrermos e morrermos, essas pessoas vivem, sofrem e abordam a morte com calma, na maioria das vezes com alegria . Em contraste com o fato de que uma morte calma, uma morte sem horror e desespero, é a exceção mais rara em nosso círculo, uma morte inquieta, rebelde e sem alegria é a exceção mais rara entre as pessoas. E existem muitas pessoas assim, privadas de tudo que para Solomon e para mim é o único bem da vida, e ao mesmo tempo experimentando a maior felicidade. Eu olhei ao redor mais amplamente. Examinei a vida de grandes massas de pessoas do passado e do presente. E vi aqueles que entenderam o sentido da vida, que souberam viver e morrer, não dois, três, dez, mas centenas, milhares, milhões. E todos eles, infinitamente diferentes em temperamento, mente, educação, posição, todos igualmente e completamente contrários à minha ignorância, sabiam o significado da vida e da morte, trabalhavam com calma, suportavam adversidades e sofrimentos, viviam e morriam, vendo nisso não vaidade, mas bom.
E eu amava essas pessoas. Quanto mais eu mergulhava em suas vidas de pessoas vivas e nas vidas das mesmas pessoas mortas sobre as quais eu lia e ouvia, mais eu as amava e mais fácil se tornava para mim viver. Vivi assim durante dois anos, e aconteceu-me uma revolução, que há muito se preparava em mim e cujas confecções sempre estiveram em mim. Aconteceu comigo que a vida de nosso círculo - os ricos, os eruditos - não apenas me enojava, mas perdia todo o sentido. Todas as nossas ações, raciocínio, ciência, arte - sol? pareceu-me uma brincadeira. Percebi que é impossível procurar significado nisso. As ações dos trabalhadores, que criam a vida, apareceram para mim como uma única ação real. E percebi que o sentido dado a esta vida é a verdade, e aceitei.
XI
E lembrando como as mesmas crenças me repeliam e pareciam sem sentido quando eram professadas por pessoas que viviam de forma contrária a essas crenças, e como essas mesmas crenças me atraíam e me pareciam razoáveis ​​quando via que as pessoas viviam por elas - eu entendi, por que Eu então rejeito essas crenças e por que as achei sem sentido, e agora as aceitei e as achei cheias de significado. Percebi que estava perdido e como estava perdido. Eu me perdi não tanto porque pensei errado, mas porque vivi mal. Percebi que a verdade estava escondida de mim não tanto pela ilusão do meu pensamento, mas pela minha própria vida naquelas condições excepcionais de epicurismo, satisfação de luxúrias, nas quais passei? Percebi que minha pergunta sobre o que é minha vida e a resposta: o mal estava absolutamente correta. A única coisa errada foi que a resposta, que se aplicava apenas a mim, relacionei à vida em geral: perguntei a mim mesmo o que era minha vida e recebi a resposta: maldade e bobagem. E, de fato, minha vida - a vida de luxúria indulgente - era sem sentido e má e, portanto, a resposta: "a vida é má e sem sentido" - aplicada apenas à minha vida, e não à vida humana em geral. Compreendi a verdade, mais tarde encontrada por mim no Evangelho, que as pessoas amavam mais as trevas do que a luz, porque suas ações eram más. Pois todo aquele que pratica más ações odeia a luz e não vem para a luz, para que suas ações não sejam expostas. Percebi que para entender o sentido da vida é necessário, antes de tudo, que a vida não seja sem sentido e má, e só então - a mente para entendê-la. Eu entendi por que andei tanto em torno de uma verdade tão óbvia e que, se você pensa e fala sobre a vida da humanidade, precisa falar e pensar sobre a vida da humanidade, e não sobre a vida de alguns parasitas da vida. . Essa verdade sempre foi verdadeira, como 2x2=4, mas eu não a reconheci, porque tendo reconhecido 2x2 = 4, teria que admitir que não sou bom. E me sentir bem era mais importante e mais obrigatório do que 2x2 = 4. Eu me apaixonei por pessoas boas, me odiei e reconheci a verdade. Agora eu sol? tornou-se claro.
E se um carrasco que passa a vida torturando e decapitando, ou um bêbado morto, ou um louco que se estabeleceu para a vida inteira em um quarto escuro, bagunçasse seu quarto e imaginasse que morreria se o deixasse?, - e se eles se perguntassem: o que é a vida? Obviamente, para a pergunta: o que é a vida, eles não poderiam obter outra resposta senão a de que a vida é o maior mal; e a resposta do louco seria perfeitamente correta, mas apenas para ele. O que, como eu sou tão louco? O que, como todos nós, pessoas ricas e eruditas, tão loucas?
E percebi que realmente somos muito loucos. Eu devo ter ficado muito louco. De fato, o pássaro existe de tal maneira que deve voar, coletar comida, construir ninhos, e quando vejo um pássaro fazendo isso, me alegro com isso? alegria. Uma cabra, uma lebre, um lobo existem de tal forma que devem se alimentar, se multiplicar, alimentar suas famílias, e quando o fazem, tenho a firme consciência de que são felizes e sua vida é razoável. O que uma pessoa deve fazer? Ele deve obter a vida exatamente da mesma maneira que os animais, mas com a única diferença de que perecerá ao extraí-la? um - ele precisa obtê-lo? não para si, mas para todos. E quando ele faz isso, tenho a firme consciência de que ele é feliz e sua vida é razoável. O que tenho feito em todos os meus trinta anos de vida consciente? - Eu não só não consegui a vida para todos, como também não consegui para mim. Vivi como um parasita e, perguntando-me por que vivo, obtive a resposta: por que não. Se o significado da vida humana é obter e?, então o que dizer de mim, que por trinta anos estive empenhado não em obter a vida, mas em destruí-la? em mim e nos outros, poderia receber outra resposta, senão aquela de que minha vida é um absurdo e uma maldade? Ela era estúpida e má.
A vida do mundo é realizada de acordo com a vontade de alguém - alguém faz a sua com esta vida do mundo inteiro e de nossas vidas? algum negócio. Para ter esperança de compreender o significado desta vontade, é preciso antes de tudo cumpri-la. - para fazer o que eles querem de nós. E se eu não fizer o que eles querem de mim, nunca vou entender o que eles querem de mim, e menos ainda - o que eles querem de todos nós e do mundo inteiro.
Se um mendigo nu e faminto foi levado de uma encruzilhada, levado a um local coberto de um bom estabelecimento, alimentado, regado e forçado a mover algum tipo de pau para cima e para baixo, então é óbvio que antes de desmontar por que ele foi levado, por que mover o bastão, é razoável Se a organização de todo o estabelecimento, o mendigo antes de tudo precisa mover o bastão. Se ele mover o bastão, ele entenderá que este bastão está movendo a bomba, que a bomba está bombeando água, que a água está fluindo pelos canteiros; então eles o tirarão do poço coberto e o colocarão em outro trabalho, e ele colherá frutos e entrará na alegria de seu mestre e, passando do trabalho mais baixo para o mais alto, compreendendo cada vez mais a estrutura de toda a instituição e participando dela, ele nunca pensará em perguntar por que está aqui e certamente não repreenderá o proprietário.
E quem faz a sua vontade não censura o dono, gente simples, operários, ignorantes, aqueles que consideramos gado; e nós, sábios, comemos tudo o que comemos? o mestre, mas não fazemos o que o mestre quer que façamos e, em vez de fazê-lo, sentamos em círculo e discutimos: "Por que mover uma vara? É estúpido." Isso é o que eles pensavam. Pensamos no fato de que o dono é estúpido ou não, e nós somos inteligentes, apenas sentimos que não somos bons e precisamos nos livrar de nós mesmos de alguma forma.
XII
A consciência do erro do conhecimento racional ajudou-me a livrar-me da tentação da vã especulação. A convicção de que o conhecimento da verdade só se encontra vivendo me levou a duvidar da correção de minha vida; mas a única coisa que me salvou foi que consegui sair da minha exclusividade e ver a vida real do simples trabalhador e entender que isso é só a vida real. Percebi que se quero entender a vida e o significado de e?, preciso viver não a vida de um parasita, mas uma vida real e, tendo aceitado o significado que a humanidade real lhe dará, fundindo-me com esta vida, teste isto.
Ao mesmo tempo, aconteceu o seguinte comigo. Sol? continuação deste ano, em que quase a cada minuto me perguntava: devo acabar com um laço ou uma bala - ao sol? desta vez, junto a essas linhas de pensamento e observação de que falei, meu coração? atormentado por um sentimento doloroso. Não posso chamar esse sentimento de outra forma senão a busca por Deus.
Digo que essa busca por Deus não foi um raciocínio, mas um sentimento, porque essa busca não partiu do meu pensamento - foi até diretamente oposta a eles - mas brotou do coração. Era uma sensação de medo, orfandade, solidão entre tudo o que era estranho e a esperança da ajuda de alguém.
Apesar de estar completamente convencido da impossibilidade de provar a existência de Deus (Kant me provou, e eu o entendi perfeitamente, que isso não pode ser provado), ainda procurei por Deus, esperava encontrá-lo e , por hábito antigo, apelava para o que procurava e não encontrava. Ou testei mentalmente os argumentos de Kant e Schopenhauer sobre a impossibilidade de provar a existência de Deus, ou comecei a refutá-los. A razão, disse a mim mesmo, não é a mesma categoria de pensamento que o espaço e o tempo. Se eu sou, então há uma razão, e uma razão para as razões. E esta causa de tudo é aquilo que se chama Deus; e me concentrei nesse pensamento e tentei com todo o meu ser reconhecer a presença dessa causa. E assim que percebi que havia um poder em cujo poder eu estava, imediatamente senti a possibilidade de vida. Mas eu me perguntei: "O que é essa causa, essa força? Como devo pensar sobre isso, como devo me relacionar com o que chamo de Deus?" E apenas respostas familiares para mim vieram à minha mente: Ele é um criador, um provedor. "Essas respostas não me satisfizeram e senti que o que eu precisava para a vida estava desaparecendo em mim. Fiquei horrorizado e comecei a orar ao aquele a quem eu estava procurando para me ajudar E quanto mais eu orava, mais óbvio ficava para mim que Ele não me ouvia e que não havia a quem recorrer. Deus, eu disse
"Senhor, tem piedade, salva-me! Senhor, ensina-me, meu Deus!" Mas ninguém teve pena de mim e senti que minha vida estava parando.
Mas repetidas vezes, de vários outros ângulos, cheguei ao mesmo reconhecimento de que não poderia, sem nenhuma razão, razão e significado, vir ao mundo, que não poderia ser um filhote que caiu do ninho, como eu me sentia. Deixe-me, um filhote caído, deitar de costas, comer na grama alta, mas eu como porque sei que minha mãe me suportou em si mesma, chocada, aquecida, alimentada, amada. Onde está ela, esta mãe? Se eles me abandonaram, então quem me abandonou? Não posso esconder de mim mesma que alguém me deu à luz com amor. Quem é esse alguém? - Deus de novo.
"Ele conhece e vê minha busca, desespero, luta. Ele é", disse a mim mesmo. E assim que reconheci isso por um momento, a vida imediatamente surgiu dentro de mim e senti tanto a possibilidade quanto a alegria de ser. Mas, novamente, do reconhecimento da existência de Deus, passei a encontrar um relacionamento com Ele, e novamente imaginei aquele Deus, nosso criador, em três pessoas, que enviou o Filho - o Redentor. E novamente esse Deus separado do mundo, de mim, como um bloco de gelo, derreteu, derreteu diante dos meus olhos, e novamente não sobrou nada, e novamente a fonte da vida secou, ​​caí em desespero e senti que não tinha nada outra coisa a fazer senão me matar. E o pior de tudo, senti que também não poderia fazer isso.
Não duas, não três vezes, mas dezenas, centenas de vezes cheguei a essas posições - ora alegria e renascimento, ora desespero e consciência da impossibilidade da vida.
Lembro que era início da primavera, eu estava sozinho na floresta, ouvindo os sons da floresta. eu escutei e pensei sobre uma coisa, como eu sempre pensei sol? quase o mesmo nos últimos três anos. Eu estava procurando por Deus novamente.
"Bem, Deus não existe", disse a mim mesmo, "não existe ninguém que não seja minha ideia, mas a realidade é a mesma de toda a minha vida; não existe tal coisa. E nada, nenhum milagre pode provar tal , porque milagres haverá minha? ideia, e até? irracional ".
"Mas meu conceito? de Deus, daquele que procuro?", perguntei a mim mesmo. "De onde veio esse conceito?" E novamente, com esse pensamento, ondas alegres de vida surgiram em mim. Sol? ao meu redor ganhou vida, fez sentido. Mas minha alegria não durou muito. A mente continuou seu trabalho. "O conceito de Deus não é Deus", disse a mim mesmo. "O conceito é o que acontece em mim, o conceito de Deus é o que posso despertar e não posso despertar em mim mesmo. sem o qual não poderia haver vida." E de novo sol? começou a morrer ao meu redor e em mim, e novamente eu quis me matar.
Mas então olhei para mim mesmo, para o que estava acontecendo em mim; e lembrei-me de todas aquelas centenas de mortes e ressurreições que aconteceram em mim. Lembrei que só vivi quando acreditei em Deus. Como era antes, assim é agora, disse a mim mesmo: assim que souber de Deus, vivo; vale a pena esquecer, não acreditar Nele, e eu morro. O que são essas ressurreições e mortes? Afinal, não vivo quando perco a fé na existência de Deus, porque há muito teria me matado se não tivesse uma vaga esperança de encontrá-lo. Afinal, eu vivo, vivo verdadeiramente somente quando O sinto e O busco. Então o que estou procurando?? gritou uma voz dentro de mim. - Então aqui está. Ele é algo sem o qual você não pode viver. Conhecer a Deus e viver são uma e a mesma coisa. Deus é vida.
"Viva em busca de Deus, e então não haverá vida sem Deus." E mais forte do que nunca sol? iluminou-se em mim e ao meu redor, e essa luz não me deixou.
E eu me salvei do suicídio. Quando e como essa revolução ocorreu em mim, eu não saberia dizer. Quão imperceptivelmente, gradualmente, a força da vida foi destruída em mim, e cheguei à impossibilidade de viver, à cessação da vida, à necessidade do suicídio, assim como gradualmente, imperceptivelmente, esta força da vida voltou para mim. E é estranho que a força da vida que me voltou não fosse nova, mas a mais antiga, a mesma que me atraiu nas primeiras fases da minha vida. Voltei em tudo aos muito velhos, infantis e juvenis. Voltei à fé naquela vontade que me produziu e quer algo de mim; Voltei ao fato de que o principal e único objetivo da minha vida é ser melhor, ou seja, viver mais de acordo com essa vontade; Voltei ao fato de poder encontrar a expressão dessa vontade naquilo que, ao longe se escondendo de mim, funcionou para a orientação de seu sol? humanidade, ou seja, voltei à fé em Deus, na perfeição moral e na tradição, que transmitiam o sentido da vida. Só que essa era a diferença, e daí? foi aceito inconscientemente, mas agora eu sabia que sem ele não poderia viver.
Parece que foi isso que aconteceu comigo: não me lembro quando me colocaram em um barco, me empurraram para longe de uma margem desconhecida, me indicaram a direção da outra margem, me deram a mão em mãos inexperientes e partiram eu sozinho. Trabalhei, como se fosse inteligente, na glória e nadei; mas quanto mais eu nadava para o meio, mais rápido se tornava a corrente que me afastava da meta, e cada vez mais encontrava nadadores como eu, levados pela corrente. Houve nadadores solitários que continuaram remando; houve nadadores que baixaram a cabeça; havia barcos grandes, navios enormes cheios de gente; alguns lutaram contra a corrente, outros se entregaram a ela. E quanto mais eu nadava, mais, olhando para a direção a jusante, ao longo da corrente de todos os que flutuavam, esquecia a direção que me foi dada. Bem no meio do riacho, nos barcos e navios apertados que descem, já perdi completamente o rumo e abandonei a água. De todos os lados, com alegria e júbilo ao meu redor, os nadadores correram rio abaixo com velas e bastões, garantindo a mim e uns aos outros que não poderia haver outra direção. E eu acreditei neles e nadei com eles. E fui levado para longe, tão longe que ouvi o barulho das corredeiras nas quais eu iria bater e vi os barcos baterem nelas. E eu voltei aos meus sentidos. Por muito tempo não consegui entender o que havia acontecido comigo. Vi diante de mim uma destruição, para a qual fugi e da qual tive medo, não vi salvação em lugar nenhum e não sabia o que fazer. Mas, olhando para trás, vi inúmeros barcos que, sem cessar, teimavam em interromper a correnteza, lembravam-se da margem, das linhas e da direção, e começavam a remar rio acima e rumo à margem.
A margem - era Deus, a direção - era uma tradição, v?la - era a liberdade que me foi dada para remar até a margem - para me unir a Deus. Então, o poder da vida foi renovado em mim e comecei a viver novamente.
XIII
Renuncio à vida do nosso círculo, reconhecendo que não é vida, mas apenas uma aparência de vida, que as condições de excesso em que vivemos nos impossibilitam de compreender a vida e que, para compreender a vida, devo para entender a vida não das exceções, não de nós, os parasitas da vida, mas da vida do simples trabalhador, aquele que faz a vida, e o sentido que lhe dão. Os trabalhadores simples ao meu redor eram o povo russo, e eu me voltei para eles e para o significado que eles dão à vida. Este significado, se pode ser expresso, foi o seguinte. Cada pessoa veio a este mundo pela vontade de Deus. E Deus criou o homem de tal forma que todo homem pode destruir sua alma ou salvá-la? A tarefa do homem na vida é salvar sua alma; para salvar sua alma, você precisa viver como Deus, e para viver como Deus, você precisa renunciar a todos os confortos da vida, trabalhar, humilhar-se, suportar e ser misericordioso. O significado desta nação extrai de todos os dogmas, transmitidos e transmitidos a ela por pastores e tradições, vivendo entre as pessoas, e expressos em lendas, provérbios, histórias. Este significado era claro para mim e perto do meu coração. Mas inextricavelmente ligadas a este sentimento de crença popular entre o nosso povo não cismático, entre o qual vivi, muitas coisas me repugnavam e pareciam inexplicáveis: os sacramentos, os serviços religiosos, os jejuns, a veneração de relíquias e ícones. As pessoas não podem separar umas das outras, nem eu. Por mais estranho que me pareça, muito do que fazia parte da fé do povo, aceitei tudo, fui aos cultos, levantei-me de manhã e à noite para orar, jejuei, jejuei e a princípio minha mente não resistir a qualquer coisa. A mesma coisa que antes parecia impossível para mim agora não despertou oposição em mim.
Mo atitude? para a fé de vez em quando era completamente diferente. Anteriormente, a própria vida parecia para mim o cumprimento do significado, e a fé parecia ser uma afirmação arbitrária de algumas proposições completamente desnecessárias, irracionais e não relacionadas para mim. Então me perguntei que sentido tinham essas provisões e, convencido de que não o tinham, joguei-as fora. Agora, ao contrário, eu sabia com certeza que minha vida não tinha e não poderia ter sentido, e as posições de fé não só não me pareciam desnecessárias, mas fui levado por experiência indubitável à convicção de que apenas essas posições da fé dão o sentido da vida. Anteriormente, eu os considerava um jargão completamente desnecessário, mas agora, se não os entendia, sabia que faziam sentido e disse a mim mesmo que precisava aprender a entendê-los.
Eu fiz o seguinte argumento. Eu disse a mim mesmo: o conhecimento da fé segue, como o sol? humanidade com sua mente, desde um começo misterioso. Esse começo é Deus, o começo tanto do corpo humano quanto de sua mente. Como sucessivamente de Deus meu mo veio para mim? corpo, então minha mente e mo? compreensão da vida e, portanto, todos esses estágios de desenvolvimento dessa compreensão da vida não podem ser falsos. Sol? o que as pessoas realmente acreditam deve ser a verdade; pode ser expresso de várias maneiras, mas não pode ser mentira e, portanto, se me parece mentira, significa apenas que não a entendo. Além disso, disse a mim mesmo: a essência de qualquer fé é que ela dá à vida um sentido que não é destruído pela morte. Naturalmente, para que a fé possa responder à questão de um rei morrendo no luxo, um velho escravo atormentado pelo trabalho, uma criança pouco inteligente, um velho sábio, uma velha estúpida, uma jovem feliz, um jovem inquieto de paixões, todas as pessoas nas mais diversas condições de vida e educação - naturalmente, se houver uma resposta que responda à eterna pergunta da vida: "Por que vivo, o que será da minha vida?" - então esta resposta, embora una em sua essência, deve ser infinitamente diversa em suas manifestações; e quanto mais unida, mais verdadeira, mais profunda for essa resposta, mais naturalmente estranha e feia deve parecer em suas tentativas de expressão, de acordo com a educação e a posição de cada um. Mas esses raciocínios, que justificam para mim a estranheza do lado ritual da fé, ainda eram insuficientes para mim, naquele único trabalho da vida para mim, na fé, me permitir fazer coisas que duvidaria. Desejei com todas as forças da minha alma poder me fundir com o povo, cumprindo o lado ritual de sua fé; mas não consegui. Senti que estaria mentindo para mim mesmo, zombando do que é sagrado para mim, se o fizesse. Mas então novos, nossos escritos teológicos russos vieram em meu auxílio.
Segundo a explicação desses teólogos, o dogma fundamental da fé é a Igreja infalível. Do reconhecimento deste dogma decorre, como consequência necessária, a verdade de tudo o que a Igreja professa.
A Igreja, como uma reunião de crentes unidos pelo amor e, portanto, tendo verdadeiro conhecimento, tornou-se o fundamento da minha fé. Eu disse a mim mesmo que a verdade divina não pode ser acessível a uma pessoa, ela é revelada apenas a todo o conjunto de pessoas unidas pelo amor. Para compreender a verdade, não se deve estar dividido; e para não se dividir é preciso amar e se reconciliar com aquilo de que se discorda. A verdade será revelada ao amor e, portanto, se você não obedecer aos ritos da igreja, você viola o amor; e ao violar o amor, você se priva da oportunidade de conhecer a verdade. Não percebi então o sofisma contido neste raciocínio. Não vi então que a unidade no amor pode dar o maior amor, mas não vi a verdade teologal expressa em certas palavras do Credo Niceno, nem vi que o amor não poderia de modo algum tornar obrigatória uma certa expressão da verdade para unidade. Naquela época eu não via o erro desse raciocínio e, graças a ele, pude aceitar e realizar todos os ritos da Igreja Ortodoxa, sem entender a maioria deles. Naquela época, tentei com todas as forças da minha alma evitar quaisquer discussões, contradições e tentei explicar, da maneira mais razoável possível, aquelas posições da igreja que me deparei.
Cumprindo os ritos da igreja, humilhei-me e subordinei-me àquela tradição que tinha tudo. humanidade. Uni-me aos meus ancestrais, aos meus entes queridos - pai, mãe, avôs, avós. Eles e todos os primeiros acreditaram e viveram e me produziram. Eu me conectei com todos os milhões de pessoas que respeito do povo. Além disso, essas próprias ações não tinham nada de ruim nelas (considerei a indulgência com as concupiscências como algo ruim). Levantando-me cedo para o serviço religioso, eu sabia que estava indo bem apenas porque, para humilhar meu orgulho de espírito, para me aproximar de meus ancestrais e contemporâneos, para que, em nome da busca pelo sentido da vida, eu sacrificaria minha paz corporal. Foi o mesmo durante o jejum, durante a leitura diária das orações com reverências, o mesmo ao observar todos os jejuns. Por mais insignificantes que fossem esses sacrifícios, eram sacrifícios em nome do bem. Eu costumava comer, jejuar, fazer orações temporárias em casa e na igreja. Ao ouvir os cultos da igreja, mergulhei em cada palavra e dei-lhes significado quando pude. Na missa, as palavras mais importantes para mim eram: "Amemo-nos uns aos outros e com uma só mente..." Outras palavras: "Confessamos o pai e o filho e o espírito santo" - eu pulei porque não conseguia entendê-las .
XIV
Era tão necessário para mim então acreditar para viver, que inconscientemente escondi de mim mesmo as contradições e ambigüidades do dogma. Mas essa compreensão dos rituais tinha um limite. Se o sol da litania? tornou-se cada vez mais claro para mim em minhas palavras principais, se de alguma forma eu explicasse para mim mesmo as palavras: “Nossa santíssima senhora, a Theotokos, e todos os santos, lembrando-nos de nós mesmos e uns dos outros, e toda a nossa vida para Cristo nosso Deus, ” - se eu expliquei a repetição frequente de orações pelo rei e seus parentes porque eles estão mais sujeitos à tentação do que outros e, portanto, exigem mais orações, então orações por subjugação sob os pés do inimigo e adversário, se eu as explicasse por o fato de o inimigo ser mau - essas orações e outras como querubins e sol? o sacramento da proskomedia ou o “voivode escolhido”, etc., quase dois terços de todos os serviços não tinham nenhuma explicação ou eu senti que, resumindo as explicações para eles, estava mentindo e, assim, destruindo completamente meu próprio ? relação com Deus, perdendo completamente qualquer possibilidade de fé.
Eu experimentei o mesmo ao celebrar feriados importantes. Ficou claro para mim lembrar do dia de sábado, ou seja, dedicar um dia para me voltar para Deus. Mas o feriado principal era uma lembrança do evento da ressurreição, cuja realidade eu não conseguia imaginar e entender. E este domingo era o nome do dia comemorado semanalmente. E nestes dias foi celebrado o sacramento da Eucaristia, o que era totalmente incompreensível para mim. O resto dos doze feriados, exceto o Natal, foram lembranças de milagres, sobre o que tentei não pensar, para não negar: Ascensão, Pentecostes, Epifania, Intercessão, etc. daquilo mesmo que para mim tem a importância mais oposta, ou inventava explicações que me acalmavam, ou fechava os olhos para não ver o que me tentava.
Isso aconteceu comigo mais fortemente quando participei dos sacramentos mais comuns, considerados os mais importantes: o batismo e a comunhão. Aqui, não só me deparei com ações não apenas incompreensíveis, mas bastante compreensíveis: essas ações me pareceram sedutoras e fui colocado em um dilema - mentir ou rejeitar.
Jamais esquecerei a sensação dolorosa que experimentei no dia em que comunguei pela primeira vez depois de muitos anos. Serviços, confissão, regras - sol? isso era compreensível para mim e produziu em mim uma consciência alegre de que o sentido da vida estava sendo revelado para mim. É claro? Expliquei a mim mesmo a comunhão como uma ação realizada em memória de Cristo e significando a purificação do pecado e a plena aceitação dos ensinamentos de Cristo. Se essa explicação era artificial, não percebi sua artificialidade. Foi tão alegre para mim, humilhado e humilhado diante de meu confessor, um simples padre tímido, tirar toda a sujeira de minha alma, arrependido de meus vícios, foi tão alegre fundir-me em meus pensamentos com as aspirações dos padres que escrevi as orações das regras, foi tão alegre estar unido a todos aqueles que acreditaram e acreditaram que não senti a artificialidade da minha explicação. Mas quando me aproximei das portas reais e o padre me fez repetir o que acredito, que o que vou engolir é o verdadeiro corpo e sangue, isso me cortou o coração; não é bem uma nota errada, é uma exigência cruel de alguém que obviamente nunca soube o que é fé.
Mas agora me permito dizer que foi uma exigência cruel, mas ao mesmo tempo nem pensei nisso, fiquei apenas inexprimivelmente magoado. Eu não estava mais na posição em que estava na juventude, pensando naquele sol? na vida é claro; Afinal, cheguei à fé porque, além da fé, não encontrei nada, provavelmente nada, exceto a morte, então era impossível descartar essa fé e me submeti. E encontrei um sentimento em minha alma que me ajudou a suportá-lo. Foi um sentimento de auto-humilhação e humildade. Eu me resignei, engoli esse sangue e esse corpo sem sentimento blasfemo, com vontade de acreditar, mas o golpe já havia sido desferido? E sabendo de antemão o que me esperava, não pude mais ir outra vez.
Continuei a realizar os ritos da igreja da mesma forma e sol? ainda? Eu acreditava que havia verdade na doutrina que seguia, e algo aconteceu comigo que agora está claro para mim, mas então parecia estranho.
Ouvi a conversa de um camponês andarilho analfabeto sobre Deus, sobre a fé, sobre a vida, sobre a salvação, e o conhecimento da fé me foi revelado. Aproximei-me das pessoas, ouvindo seus julgamentos sobre a vida, sobre a fé, e compreendia a verdade cada vez mais. A mesma coisa aconteceu comigo ao ler o Chetia Menaia e os Prólogos; tornou-se minha leitura favorita. Excluindo os milagres, encarando-os como um enredo que exprime um pensamento, esta leitura revelou-me o sentido da vida. Havia a vida de Macário, o Grande, Joasaph Tsarevich (a história de Buda), havia as palavras de João Crisóstomo, as palavras sobre um viajante em um poço, sobre um monge que encontrou ouro, sobre Pedro, o publicano; há a história dos mártires, todos declarando uma coisa, que a morte não exclui a vida; há histórias de analfabetos, estúpidos e desconhecedores dos ensinamentos da igreja que foram salvos.
Mas assim que me encontrei com crentes instruídos ou peguei seus livros, algum tipo de dúvida, descontentamento, amargura da disputa surgiu em mim, e senti que quanto mais me aprofundo em seu discurso, mais me afasto do verdade e eu vou para o abismo.
XV
Quantas vezes invejei os camponeses por seu analfabetismo e ignorância? Daquelas posições de fé, das quais um absurdo óbvio saiu para mim, nada falso saiu para eles; eles podiam aceitá-los e podiam acreditar na verdade, na verdade na qual eu também acreditava. Só para mim, a infeliz, ficou claro que a verdade se entrelaçava com a mentira nos fios mais finos e que eu não podia aceitar? nesta forma.
Assim, vivi cerca de três anos e, a princípio, quando eu, como orador público, apenas aos poucos aderi à verdade, apenas guiado por um pouco fui para onde me parecia mais brilhante, essas colisões me surpreenderam menos. Quando não entendia alguma coisa, dizia a mim mesmo: "Sou culpado, sou mau." Mas quanto mais comecei a me imbuir dessas verdades que estudei, mais elas se tornaram a base da vida, mais duras, mais marcantes se tornaram essas colisões e mais nítida se tornou a linha que existe entre o que não entendo, porque não entendo. não sabe entender e o que não pode ser entendido senão mentindo para si mesmo.
Apesar dessas dúvidas e sofrimentos, eu ainda? aderiu à Ortodoxia. Mas surgiram questões da vida que precisavam ser resolvidas, e aqui a resolução dessas questões pela Igreja - contrariando os próprios fundamentos da fé pela qual vivi - me forçou completamente a renunciar à possibilidade de comunhão com a Ortodoxia. Essas questões eram, em primeiro lugar, a atitude da Igreja Ortodoxa em relação a outras igrejas - ao catolicismo e aos chamados cismáticos. Nessa época, devido ao meu interesse pela fé, aproximei-me de crentes de várias confissões: católicos, protestantes, velhos crentes, molokans, etc. E conheci muitos deles pessoas de moral elevada e verdadeiros crentes. Eu queria ser o irmão dessas pessoas. E o que? - Aquele ensinamento, que me prometeu unir todos por uma fé e amor, este mesmo ensinamento, na pessoa de seus melhores representantes, me disse que este é o sol? pessoas que estão na mentira, que o que lhes dá o poder da vida é a tentação do diabo, e que estamos sozinhos na posse da única verdade possível. E vi que todo aquele que não professa a mesma fé que eles, os ortodoxos consideram hereges, exatamente o mesmo que os católicos e outros consideram a ortodoxia heresia; Eu vi que para todos que não professam sua fé por símbolos e palavras externas da mesma forma que a Ortodoxia - a Ortodoxia, embora tente escondê-la, é hostil, como deveria ser, em primeiro lugar, porque a afirmação de que você está em uma mentira, e eu estou na verdade, é a palavra mais cruel que uma pessoa pode dizer a outra, e, em segundo lugar, porque uma pessoa que ama seus filhos e irmãos não pode deixar de ser hostil com as pessoas que querem converter seus filhos e irmãos para a falsa fé. E essa hostilidade se intensifica com maior conhecimento do dogma. E para mim, que coloquei a verdade na unidade do amor, involuntariamente me ocorreu que a própria doutrina destrói o que deveria produzir.
Essa tentação é tão óbvia, até certo ponto, para nós, pessoas educadas que vivemos em países onde se professam diferentes religiões, e que vimos aquela negação desdenhosa, autoconfiante e inabalável com que o católico trata os ortodoxos e os protestantes, os Ortodoxo em relação ao católico e ao protestante, e protestante a ambos, e a mesma atitude do Velho Crente, Pashkovita, Sheker e todas as fés, que a princípio confunde a própria evidência da tentação. Você diz a si mesmo: sim, não pode ser tão simples, mas as pessoas não veriam que se duas afirmações se negam, então nem em uma nem na outra existe aquela única verdade, que deveria ser Vera. Há algo aqui. Há alguma explicação - pensei que houvesse, procurei por essa explicação, li tudo o que pude sobre esse assunto e consultei todos que pude. E ele não recebeu nenhuma explicação, exceto a mesma, segundo a qual os hussardos Sumy acreditam que o primeiro regimento do mundo é o hussardo Sumy, e os lanceiros amarelos acreditam que o primeiro regimento do mundo são os lanceiros amarelos. O clero de todas as várias confissões, os melhores representantes delas, nada me disseram, exceto que eles acreditam que estão na verdade e os que estão no erro, e tudo o que podem fazer é rezar por eles. Fui aos arquimandritas, hierarcas, anciãos, schemniks e perguntei, e ninguém fez nenhuma tentativa de me explicar essa tentação. Só um deles me explicou tudo, mas explicou de uma forma que não perguntei a mais ninguém.
Eu disse que para todo incrédulo que se volta para a fé (e toda a nossa geração jovem está sujeita a essa conversão), surge primeiro esta pergunta: por que a verdade não está no luteranismo, não no catolicismo, mas na ortodoxia? Ele é ensinado no ginásio e é impossível para ele não saber, como o camponês não sabe, que um protestante, um católico, afirma com a mesma precisão a única verdade de sua fé. A evidência histórica, que cada confissão dobra em sua própria direção, é insuficiente. Não é possível, - eu disse, - entender o ensinamento mais alto, para que as diferenças desapareçam da altura do ensinamento, como desaparecem para um verdadeiro crente? Não é possível ir mais longe no caminho que estamos trilhando com os Velhos Crentes? Eles argumentaram que a cruz, aleluia e andar ao redor do altar são diferentes para nós. Dissemos: você acredita no símbolo niceno, nos sete sacramentos, e nós acreditamos. Vamos nos ater a isso, mas, caso contrário, faça o que quiser. Nós nos unimos a eles colocando o essencial na fé acima do não essencial. Já com os católicos Não dá para dizer: você acredita nisso e naquilo, no principal, mas em relação ao filioque (e ao Filho) e ao papa, faça o que quiser. Não é possível dizer o mesmo aos protestantes, unindo-se a eles no principal? Meu interlocutor concordou com meu pensamento, mas me disse que tais concessões levariam a críticas às autoridades espirituais por se desviarem da fé de seus antepassados, e provocariam uma divisão, e o chamado das autoridades espirituais seria observar em toda pureza a fé ortodoxa greco-russa, transmitida a ela por seus ancestrais. .
E eu sol? Entendido. Procuro a fé, a força da vida, e eles procuram o melhor meio de cumprir certos deveres humanos perante as pessoas. E, realizando essas ações humanas, eles as realizam de maneira humana. Por mais que falem de sua pena pelos irmãos perdidos, de orações por eles, oferecidas no trono do Altíssimo, a violência é necessária para o cumprimento das ações humanas, e sempre foi aplicada, está sendo aplicada e será ser aplicado. Se duas confissões se consideram na verdade e uma na outra na mentira, então, desejando atrair os irmãos para a verdade, pregarão a sua própria? ensino. E se uma falsa doutrina é pregada aos filhos inexperientes de uma igreja que está na verdade, então esta igreja não pode deixar de queimar os livros e remover a pessoa que ofende seus filhos. O que fazer com aquele fogo ardente de uma falsa fé, segundo a Ortodoxia, um sectário que, na questão mais importante da vida, na fé, seduz os filhos da igreja? O que fazer com ele, como não cortar a cabeça ou trancá-lo? Sob Alexei Mikhailovich, eles foram queimados na fogueira, ou seja, aplicaram a pena de morte a tempo; em nosso tempo, eles também aplicam a medida mais alta - eles os trancam em confinamento solitário. E prestei atenção ao que estava sendo feito em nome da religião, e fiquei horrorizado, e já renunciei quase completamente à Ortodoxia. A segunda atitude da igreja em relação a questões vitais foi a atitude de e? à guerra e às execuções.
Nessa época, havia uma guerra na Rússia. E os russos começaram a matar seus irmãos em nome do amor cristão. Era impossível não pensar nisso. Era impossível não ver que o assassinato é um mal, contrário aos primeiros fundamentos de qualquer fé, era impossível. E, ao mesmo tempo, nas igrejas rezavam pelo sucesso de nossas armas, e os mestres da fé reconheceram esse assassinato como um ato decorrente da fé. E não apenas esses assassinatos na guerra, mas durante os problemas que se seguiram à guerra, vi membros da igreja, professores e?, monges, eremitas, que aprovavam o assassinato de jovens errantes e indefesos. E eu prestei atenção ao sol? o que é feito por pessoas que professam o cristianismo, e ficou horrorizado.
XVI
E deixei de duvidar, e fiquei plenamente convencido de que no conhecimento da fé a que aderi, nem tudo? verdadeiro. Antes eu diria que sol? o credo é falso; mas agora era impossível dizer isso. Todo o povo tinha o conhecimento da verdade, isso era certo, porque senão não teriam vivido. Além disso, esse conhecimento da verdade já estava disponível para mim, eu já o vivia e sentia toda a sua verdade; mas nesse conhecimento também havia uma mentira. E disso eu não podia duvidar. E sol? aquilo que antes me repelia agora estava vividamente diante de mim. Embora eu visse que em todo o povo havia menos daquela mistura de mentiras que me repugnava do que nos representantes da igreja, ainda via que nas crenças do povo a mentira se misturava com a verdade.
Mas de onde veio a mentira e de onde veio a verdade? Tanto a falsidade quanto a verdade são transmitidas pelo que é chamado de igreja. Tanto a falsidade quanto a verdade estão contidas na tradição, na chamada tradição e escritura sagradas.
E, querendo ou não, fui levado ao estudo, ao estudo desta escritura e tradição, um estudo que tanto temia até agora.
E voltei-me para o estudo da própria teologia que outrora havia descartado com tanto desprezo como desnecessária. Então me pareceu uma série de bobagens desnecessárias, então os fenômenos da vida me cercaram por todos os lados, o que me pareceu claro e cheio de significado; agora ficaria feliz em jogar fora o que não cabe em uma cabeça saudável, mas não há para onde ir. Sobre este dogma repousa, ou pelo menos está inextricavelmente ligado a ele, aquele conhecimento unificado do sentido da vida, que me foi revelado. Por mais selvagem que pareça para mim em minha velha mente dura, esta é a única esperança de salvação. É preciso considerá-lo com cuidado, com cuidado, para entendê-lo, nem mesmo para entendê-lo, como entendo a posição da ciência. Não estou procurando por isso e não posso procurar, conhecendo a peculiaridade do conhecimento da fé. Não vou buscar uma explicação para tudo. Sei que a explicação de tudo deve estar escondida, como o princípio de tudo, no infinito. Mas quero compreender de modo a ser conduzido ao inevitável-inexplicável; eu quero sol? o que é inexplicável não é porque as afirmações da minha mente estão erradas (são corretas, e fora delas não consigo entender nada), mas porque vejo os limites da minha mente. Quero entender de tal maneira que toda proposição inexplicável me apareça como uma necessidade da razão, e não como uma obrigação de acreditar.
Que há verdade no ensino, isso está fora de dúvida para mim; mas também é certo que há uma mentira nisso, e devo encontrar a verdade e a mentira e separar uma da outra. E então eu comecei a fazê-lo. O que achei falso neste ensinamento, o que achei verdadeiro e a que conclusões cheguei, formam as seguintes partes do trabalho, que, se valer a pena e precisar de alguém, provavelmente será algum dia e onde? qualquer coisa impressa.
Isso foi escrito por mim há três anos. Agora, revendo esta parte impressa e voltando a esse pensamento e a esses sentimentos que estavam em mim quando o experimentei, tive um sonho outro dia. Este sonho expresso para mim de forma comprimida sol? o que vivi e descrevi e, portanto, acho que para aqueles que me entenderam, a descrição desse sonho irá refrescar, esclarecer e reunir em um só sol? o que há tanto tempo é contado nestas páginas. Aqui está este sonho: vejo que estou deitado na cama. E não sou bom nem mau, estou deitado de costas. Mas estou começando a pensar se é bom para mim deitar; e algo, parece-me, é estranho para as pernas: se é curto, se é irregular, mas algo é estranho; Eu mexo minhas pernas e ao mesmo tempo começo a pensar em como e sobre o que estou mentindo, o que não havia me ocorrido até então. E observando minha cama, vejo que estou deitado em arreios de corda de vime presos aos lados da cama. Meus pés estão em um desses suportes, minhas canelas no outro, minhas pernas estão desconfortáveis. Por alguma razão, sei que esses ajudantes podem ser movidos. E com o movimento das minhas pernas afasto a extrema ajuda sob meus pés. Acho que vai ser mais tranquilo. Mas eu a empurrei? muito longe, quer capturar e? com os pés, mas com esse movimento outro suporte escorrega de debaixo das minhas canelas e minhas pernas pendem. Eu mexo todo o meu corpo para lidar, certo de que agora vou me acalmar; mas com esse movimento eles escorregam e se movem sob mim ainda? e outras ajudas, e vejo que o assunto está completamente estragado: toda a parte inferior do meu corpo desce e fica pendurada, minhas pernas não chegam ao chão. Eu mantenho apenas o topo das minhas costas e me sinto não apenas desajeitado, mas por algum motivo assustador. “É só que estou me perguntando algo que nem pensei antes. Eu me pergunto: onde estou e sobre o que estou mentindo? E começo a olhar em volta e, antes de tudo, olho para baixo, para onde meu mo? corpo, e onde, eu sinto que deveria cair agora. Eu olho para baixo e não posso acreditar em meus olhos. Não que eu esteja em uma altura como a altura da torre ou montanha mais alta, mas estou em uma altura que jamais poderia imaginar.
Nem percebo se vejo alguma coisa lá embaixo, nesse abismo sem fundo sobre o qual me penduro e para onde me puxa. Meu coração está apertado e estou horrorizado. É terrível de se olhar. Se eu olhar para lá, sinto que estou prestes a escapar das últimas amarras e perecer. Não assisto, mas ainda não assisto? pior, porque penso no que vai acontecer comigo agora, quando romper com as últimas amarras. E sinto que, de horror, perco o último poder e deslizo lentamente pelas costas cada vez mais. Mais? um momento, e eu vou me separar. E então o pensamento me vem: isso não pode ser verdade. Isto é um sonho. Acordar. Estou tentando acordar e não consigo. O que fazer, o que fazer? Eu me pergunto e olho para cima. Acima, também, o abismo. Eu olho para este abismo de n?ba e tento esquecer o abismo abaixo, e, de fato, eu esqueço. O infinito abaixo me repele e me apavora; o infinito acima me atrai e me afirma. Eu também penduro nos últimos que ainda não apareceram? debaixo de mim ajuda sobre o abismo; Sei que estou pendurado, mas apenas olho para cima e meu medo passa. Como acontece em um sonho, uma voz diz: "Observe isso, é isso!" e eu olho sol? cada vez mais no infinito acima e sinto que me acalmo, lembro-me de tudo o que aconteceu e lembro-me de como foi. aconteceu: como movi minhas pernas, como pendurei, como fiquei horrorizado e como fui salvo do horror olhando para cima. E eu me pergunto: bem, e agora, estou pendurado sol? mesmo jeito? E eu não olho tanto para trás quanto sinto com todo o meu corpo esse fulcro no qual me seguro. E vejo que não me penduro mais e caio, mas aguento firme. Pergunto-me como me seguro, apalpo em volta, olho em volta e vejo que debaixo de mim, no meio do meu corpo, há um suporte e que, olhando para cima, estou deitado sobre ele no equilíbrio mais estável, que ela sozinha segurava antes. E então, como acontece em um sonho, o mecanismo pelo qual me seguro me parece muito natural, compreensível e indubitável, apesar de na realidade esse mecanismo não fazer sentido. No meu sono, até me pergunto como não entendi isso antes. Acontece que tenho um pilar na minha cabeça, e a firmeza desse pilar não deixa dúvidas, apesar de não haver nada para se apoiar neste pilar fino. Em seguida, um laço foi desenhado do pilar de alguma forma muito astuto e simples, e se você se deitar nesse laço com o meio do corpo e olhar para cima, então não pode haver dúvida sobre a queda. Sol? isso ficou claro para mim, e eu estava feliz e calmo. E como se alguém me dissesse: olha, lembra. E eu acordei.

Fui batizado e criado na fé cristã ortodoxa. Aprendi desde a infância e durante toda a minha adolescência e juventude. Mas quando me formei no segundo ano da universidade aos 18 anos, não acreditava mais em nada do que me ensinavam.

A julgar por algumas reminiscências, nunca acreditei seriamente, mas apenas confiei no que me ensinaram e no que os grandes me confessaram; mas essa confiança era muito instável.

Lembro que quando eu tinha onze anos, um menino, há muito falecido, Volodenka M., que estudava no ginásio, veio até nós no domingo, como a última novidade, nos anunciou a descoberta feita no ginásio. A descoberta foi que Deus não existe e que tudo o que nos é ensinado é apenas ficção (isso foi em 1838). Lembro-me de como os irmãos mais velhos se interessaram por essa notícia e me ligaram pedindo conselhos. Todos nós, eu me lembro, ficamos muito animados e aceitamos essa notícia como algo muito divertido e muito possível.

Lembro também que quando meu irmão mais velho Dmitry, enquanto estava na universidade, de repente, com a paixão característica de sua natureza, se entregou à fé e começou a ir a todos os serviços, jejuar, levar uma vida pura e moral, então todos nós , e até os mais velhos, não pararam de ridicularizá-lo e por algum motivo o chamaram de Noé. Lembro que Musin-Pushkin, então administrador da Universidade de Kazan, que nos convidou para dançar em sua casa, persuadiu zombeteiramente seu irmão que recusou, dizendo que Davi também dançou na frente da arca. Naquela época eu simpatizava com essas piadas dos mais velhos e deduzi delas a conclusão de que era preciso aprender o catecismo, era preciso ir à igreja, mas tudo isso não deveria ser levado muito a sério. Lembro-me também de ter lido Voltaire muito jovem, e seu ridículo não só não me revoltava como me divertia muito.

Meu afastamento da fé aconteceu em mim assim como aconteceu e está acontecendo agora em pessoas de nossa formação educacional. Parece-me que na maioria dos casos acontece assim: as pessoas vivem como todo mundo vive, e todas vivem com base em princípios que não só não têm nada em comum com o dogma, mas na maioria das vezes são opostos a ele; o dogma não participa da vida, e nas relações com outras pessoas nunca se tem que lidar com isso e na própria vida nunca se tem que lidar com isso; esse dogma é confessado em algum lugar lá fora, longe da vida e independente dela. Se você o encontrar, apenas como um fenômeno externo, não relacionado à vida.

Pela vida de uma pessoa, por suas ações, de vez em quando, é impossível saber se ela é crente ou não. Se há uma diferença entre aqueles que professam abertamente a Ortodoxia e aqueles que a negam, não é a favor dos primeiros. Como agora, então, um claro reconhecimento e confissão da Ortodoxia foi encontrado principalmente em pessoas estúpidas, cruéis e imorais que se consideram muito importantes. Inteligência, honestidade, franqueza, boa índole e moralidade foram encontrados principalmente em pessoas que se reconhecem como incrédulas.

As escolas ensinam o catecismo e mandam os alunos para a igreja; oficiais são obrigados a testemunhar em estar no sacramento. Mas uma pessoa do nosso círculo, que não estuda mais e não está no serviço público, e agora, mas ainda mais antigamente, poderia viver décadas sem nunca se lembrar que vive entre os cristãos e se considera ele mesmo professando o fé cristã ortodoxa.

Assim, como agora, como antes, o dogma, aceito pela fé e apoiado pela pressão externa, gradualmente se dissolve sob a influência de conhecimentos e experiências de vida que são contrários ao dogma, e uma pessoa muitas vezes vive por muito tempo tempo, imaginando que o dogma que lhe foi comunicado está inteiro nele desde a infância, embora dele não haja vestígio por muito tempo.

S., um homem inteligente e verdadeiro, contou-me como deixou de acreditar. Já tinha vinte e seis anos, certa vez em um alojamento para pernoitar durante uma caçada, segundo um antigo hábito adotado desde a infância, levantava-se à noite para rezar. O irmão mais velho, que estava com ele na caça, deitou-se no feno e olhou para ele. Quando S. terminou e começou a se deitar, seu irmão lhe disse: “Você ainda está fazendo isso?”

E eles não disseram mais nada um ao outro. E S. deixou daquele dia de rezar e ir à igreja. E por trinta anos ele não orou, não comungou e não foi à igreja. E não porque ele conhecesse as convicções de seu irmão e se juntaria a elas, não porque ele decidisse algo em sua alma, mas apenas porque essa palavra, dita por seu irmão, foi como um empurrão com um dedo em uma parede que estava prestes a cair. seu próprio peso; esta palavra foi uma indicação de que onde ele pensava que havia fé, há muito havia um lugar vazio, e isso porque as palavras que ele diz, as cruzes e as reverências que ele faz enquanto está em oração são ações completamente sem sentido. Percebendo sua insensatez, ele não poderia continuar com eles.

Foi e é, eu acho, com a grande maioria das pessoas. Estou falando de pessoas de nossa educação, estou falando de pessoas que são fiéis a si mesmas, e não daqueles que fazem do próprio objeto de fé um meio para alcançar quaisquer objetivos temporários. (Essas pessoas são os incrédulos mais fundamentais, porque se a fé para eles é um meio de alcançar alguns objetivos mundanos, então provavelmente isso não é fé.) Essas pessoas de nossa educação estão na posição de que a luz do conhecimento e da vida derreteu uma edifício artificial, e eles já o notaram e abriram espaço, ou ainda não o notaram.

A doutrina que me foi comunicada desde a infância desapareceu em mim como nos outros, com a única diferença de que desde muito cedo comecei a ler e a pensar muito, a minha renúncia à doutrina tornou-se muito cedo consciente. A partir dos dezesseis anos, parei de me levantar para orar e, por impulso próprio, parei de ir à igreja e jejuar. Deixei de acreditar no que me diziam desde a infância, mas acreditei em algo. No que eu acreditava, eu nunca poderia dizer. Eu também acreditei em Deus, ou melhor, não neguei a Deus, mas qual Deus eu não poderia dizer; Eu não neguei a Cristo e seus ensinamentos, mas qual era o seu ensinamento também não poderia dizer.

Agora, lembrando daquela época, vejo claramente que minha fé - que, além dos instintos animais, movia minha vida - minha única fé verdadeira naquela época era a fé na perfeição. Mas qual era a perfeição e qual era o propósito dela, eu não saberia dizer. Tentei me aprimorar mentalmente - aprendi tudo o que pude e o que a vida me levou; Tentei melhorar minha vontade - criei regras para mim mesmo, que tentei seguir; aprimorou-se fisicamente, por todos os tipos de exercícios, refinando a força e a destreza, e por todos os tipos de dificuldades, acostumando-se à resistência e à paciência. E tudo isso eu considerava perfeição. O começo de tudo foi, claro, a perfeição moral, mas logo foi substituída pela perfeição em geral, ou seja, um desejo de ser melhor não diante de si mesmo ou diante de Deus, mas um desejo de ser melhor diante de outras pessoas. E muito em breve esse desejo de ser melhor na frente das pessoas foi substituído pelo desejo de ser mais forte do que as outras pessoas, ou seja. mais glorioso, mais importante, mais rico do que outros.

(Introdução a um ensaio inédito)

EU

Fui batizado e criado na fé cristã ortodoxa. Aprendi desde a infância e durante toda a minha adolescência e juventude. Mas quando me formei no segundo ano da universidade aos 18 anos, não acreditava mais em nada do que me ensinavam.

A julgar por algumas reminiscências, nunca acreditei seriamente, mas apenas confiei no que me ensinaram e no que os grandes me confessaram; mas essa confiança era muito instável.

Lembro que quando eu tinha onze anos, um menino, há muito falecido, Volodinka M., que estudava no ginásio, veio até nós no domingo, como a última novidade, nos anunciou a descoberta feita no ginásio. A descoberta foi que deus não existe e que tudo o que nos é ensinado é apenas ficção (isso foi em 1838). Lembro-me de como os irmãos mais velhos se interessaram por essa notícia e me ligaram pedindo conselhos. Todos nós, eu me lembro, ficamos muito animados e aceitamos essa notícia como algo muito divertido e muito possível.

Lembro também que quando meu irmão mais velho Dmitry, enquanto estava na universidade, de repente, com a paixão característica de sua natureza, se entregou à fé e começou a ir a todos os serviços, jejuar, levar uma vida pura e moral, então todos nós , e até os mais velhos, não pararam de ridicularizá-lo e por algum motivo o chamaram de Noé. Lembro que Musin-Pushkin, então administrador da Universidade de Kazan, que nos convidou para dançar em sua casa, persuadiu zombeteiramente seu irmão que recusou, dizendo que Davi também dançou na frente da arca. Naquela época eu simpatizava com essas piadas dos mais velhos e deduzi delas a conclusão de que era preciso aprender o catecismo, era preciso ir à igreja, mas não se deve levar tudo isso muito a sério. Lembro-me também de ter lido Voltaire muito jovem, e seu ridículo não só não me revoltava como me divertia muito.

Meu afastamento da fé aconteceu em mim assim como aconteceu e está acontecendo agora em pessoas de nossa formação educacional. Parece-me que na maioria dos casos acontece assim: as pessoas vivem como todo mundo vive, e todas vivem com base em princípios que não só não têm nada em comum com o dogma, mas na maioria das vezes são opostos a ele; o dogma não participa da vida, e nas relações com outras pessoas nunca se tem que lidar com isso e na própria vida nunca se tem que lidar com isso; esse dogma é confessado em algum lugar lá fora, longe da vida e independente dela. Se você o encontrar, apenas como um fenômeno externo, não relacionado à vida.

Pela vida de uma pessoa, por suas ações, de vez em quando, é impossível saber se ela é crente ou não. Se há uma diferença entre aqueles que professam abertamente a Ortodoxia e aqueles que a negam, não é a favor dos primeiros. Como agora, então, um claro reconhecimento e confissão da Ortodoxia foi encontrado principalmente em pessoas estúpidas, cruéis e imorais que se consideram muito importantes. Inteligência, honestidade, franqueza, boa índole e moralidade foram encontrados principalmente em pessoas que se reconhecem como incrédulas.

As escolas ensinam o catecismo e mandam os alunos para a igreja; oficiais são obrigados a testemunhar em estar no sacramento. Mas uma pessoa do nosso círculo, que não estuda mais e não está no serviço público, e agora, mas ainda mais antigamente, poderia viver décadas sem nunca se lembrar que vive entre os cristãos e se considera ele mesmo professando o fé cristã ortodoxa.

Assim, como agora, como antes, o dogma, aceito pela fé e apoiado pela pressão externa, gradualmente se dissolve sob a influência de conhecimentos e experiências de vida que são contrários ao dogma, e uma pessoa muitas vezes vive por muito tempo tempo, imaginando que o dogma que lhe foi comunicado está inteiro nele desde a infância, embora dele não haja vestígio por muito tempo.

S., um homem inteligente e verdadeiro, contou-me como deixou de acreditar. Já tinha vinte e seis anos, certa vez em um alojamento para pernoitar durante uma caçada, segundo um antigo hábito adotado desde a infância, levantava-se à noite para rezar. O irmão mais velho, que estava com ele na caça, deitou-se no feno e olhou para ele. Quando S. terminou e começou a se deitar, seu irmão lhe disse: “Você ainda está fazendo isso?” E eles não disseram mais nada um ao outro. E S. deixou daquele dia de rezar e ir à igreja. E por trinta anos ele não orou, não comungou e não foi à igreja. E não porque ele conhecesse as convicções de seu irmão e se juntaria a elas, não porque ele decidisse algo em sua alma, mas apenas porque essa palavra, dita por seu irmão, foi como um empurrão com um dedo em uma parede que estava prestes a cair. seu próprio peso; esta palavra foi uma indicação de que onde ele pensava que havia fé, há muito havia um lugar vazio, e isso porque as palavras que ele diz, as cruzes e as reverências que ele faz enquanto está em oração são ações completamente sem sentido. Percebendo sua insensatez, ele não poderia continuar com eles.

Foi e é, eu acho, com a grande maioria das pessoas. Estou falando de pessoas de nossa educação, estou falando de pessoas que são fiéis a si mesmas, e não daqueles que fazem do próprio objeto de fé um meio para alcançar quaisquer objetivos temporários. (Essas pessoas são os incrédulos mais fundamentais, porque se a fé para eles é um meio de alcançar alguns objetivos mundanos, então provavelmente isso não é fé.) Essas pessoas de nossa educação estão na posição de que a luz do conhecimento e da vida derreteu uma edifício artificial, e eles já o notaram e abriram espaço, ou ainda não o notaram.

A doutrina que me foi comunicada desde a infância desapareceu em mim como nos outros, com a única diferença de que desde muito cedo comecei a ler e a pensar muito, a minha renúncia à doutrina tornou-se muito cedo consciente. A partir dos dezesseis anos, parei de me levantar para orar e, por impulso próprio, parei de ir à igreja e jejuar. Deixei de acreditar no que me diziam desde a infância, mas acreditei em algo. No que eu acreditava, eu nunca poderia dizer. Eu também acreditei em Deus, ou melhor, não neguei a Deus, mas qual Deus eu não poderia dizer; Eu não neguei a Cristo e seus ensinamentos, mas qual era o seu ensinamento também não poderia dizer.

Agora, lembrando daquela época, vejo claramente que minha fé - que, além dos instintos animais, movia minha vida - minha única fé verdadeira naquela época era a fé na perfeição. Mas qual era a perfeição e qual era o propósito dela, eu não saberia dizer. Tentei me aprimorar mentalmente - aprendi tudo o que pude e o que a vida me levou; Tentei melhorar minha vontade - criei regras para mim mesmo, que tentei seguir; aprimorou-se fisicamente, por todos os tipos de exercícios, refinando a força e a destreza, e por todos os tipos de dificuldades, acostumando-se à resistência e à paciência. E tudo isso eu considerava perfeição. O começo de tudo foi, claro, a perfeição moral, mas logo foi substituída pela perfeição em geral, ou seja, pelo desejo de ser melhor não diante de si mesmo ou diante de Deus, mas pelo desejo de ser melhor diante dos outros . E muito em breve essa vontade de ser melhor diante das pessoas foi substituída pela vontade de ser mais forte que as outras pessoas, ou seja, mais gloriosa, mais importante, mais rica que as outras.

II

Algum dia contarei a história da minha vida - tocante e instrutiva nestes dez anos da minha juventude. Eu acho que muitos, muitos experimentaram o mesmo. Desejei de todo o coração ser bom; mas eu era jovem, tinha paixões e estava sozinho, completamente sozinho, quando procurava o bem. Sempre que tentei expressar o que constituía meus desejos mais sinceros: que eu quero ser moralmente bom, encontrei desprezo e ridículo; e assim que me entregava a paixões vis, era elogiado e encorajado. Ambição, desejo de poder, ganância, desejo, orgulho, raiva, vingança - tudo isso foi respeitado. Entregando-me a essas paixões, tornei-me um grande homem e senti que estava satisfeito. Minha boa tia, o ser mais puro com quem vivi, sempre me disse que nada mais desejaria para mim do que eu ter um caso com uma mulher casada: rien ne forme un jeune homme comme une liaison aec une femme comme il faut" ; ela me desejou outra felicidade, que eu fosse um ajudante, e o melhor de tudo com o soberano; e a maior felicidade - que eu me case com uma moça muito rica e que, como resultado desse casamento, eu tenha o maior número possível de escravos.

Não consigo me lembrar daqueles anos sem horror, desgosto e mágoa. Matei gente na guerra, desafiei-os para duelos para matá-los, perdi nas cartas, comi o trabalho dos camponeses, executei-os, forniquei, enganei. Mentiras, roubos, fornicações de todos os tipos, embriaguez, violência, assassinato ... Não houve crime que eu não tivesse cometido, e por tudo isso fui elogiado, meus colegas me consideravam e ainda me consideram uma pessoa relativamente moral.

Então eu vivi por dez anos.

Nessa época comecei a escrever por vaidade, ganância e orgulho. Em meus escritos, fiz a mesma coisa que na vida. Para ter fama e dinheiro, para os quais escrevi, era preciso esconder o bem e mostrar o mal. Eu fiz. Quantas vezes consegui esconder em meus escritos, sob o disfarce da indiferença e até mesmo do leve escárnio, aqueles meus anseios pelo bem, que constituíam o sentido da minha vida. E consegui isso: fui elogiado.

Aos vinte e seis anos vim para Petersburgo depois da guerra e fiz amizade com escritores. Eles me aceitaram como um deles, me lisonjearam. E antes que eu tivesse tempo de olhar para trás, as opiniões dos escritores da turma sobre a vida daquelas pessoas com quem fiz amizade foram assimiladas por mim e apagaram completamente em mim todas as minhas tentativas anteriores de melhorar. Essas visões, sob a licenciosidade da minha vida, substituíram uma teoria que a justificava.

A visão da vida dessas pessoas, meus companheiros de escrita, era que a vida em geral vai se desenvolvendo e que nós, pessoas de pensamento, assumimos o papel principal nesse desenvolvimento, e das pessoas de pensamento, nós, artistas, poetas, têm a principal influência. Nossa missão é ensinar as pessoas. Para não apresentar a si mesmo aquela pergunta natural: o que eu sei e o que devo ensinar, - nesta teoria descobriu-se que isso não é necessário saber, mas que o artista e o poeta ensinam inconscientemente. Eu era considerado um artista e poeta maravilhoso e, portanto, foi muito natural para mim assimilar essa teoria. Sou artista, poeta - escrevi, ensinei, sem saber o quê. Eu recebia dinheiro para isso, tinha comida excelente, instalações, mulheres, sociedade, tinha fama. Então o que eu ensinei foi muito bom.

Essa fé no sentido da poesia e no desenvolvimento da vida era fé, e eu era um de seus sacerdotes. Ser seu padre era muito proveitoso e prazeroso. E vivi nessa fé por muito tempo, sem duvidar de sua veracidade. Mas no segundo e especialmente no terceiro ano dessa vida, comecei a duvidar da infalibilidade dessa fé e comecei a investigá-la. O primeiro motivo de dúvida foi que comecei a perceber que os sacerdotes dessa fé não concordavam entre si. Alguns diziam: nós somos os professores mais bons e úteis, ensinamos o que é necessário, enquanto outros ensinam errado. E outros disseram: não, somos reais e você ensina incorretamente. E eles discutiram, brigaram, repreenderam, enganaram, trapacearam um contra o outro. Além disso, havia muitas pessoas entre nós que não se importavam com quem estava certo e quem estava errado, mas simplesmente alcançavam seus próprios objetivos egoístas com a ajuda de nossas atividades. Tudo isso me fez duvidar da veracidade de nossa fé.

Além disso, tendo duvidado da veracidade da própria fé do escritor, passei a observar seus padres com mais atenção e me convenci de que quase todos os padres dessa fé, os escritores, eram pessoas imorais e, em sua maioria, más pessoas, insignificantes em caráter - muito inferior àquelas pessoas que conheci em minha antiga vida selvagem e militar - mas autoconfiante e auto-satisfeito, assim como pessoas completamente santas ou aquelas que nem mesmo sabem que santidade pode ser satisfeita. As pessoas se cansaram de mim, e eu me enjoei de mim mesmo, e percebi que essa fé é um engano.

Mas o estranho é que, embora logo tenha entendido toda essa mentira de fé e renunciado a ela, não renunciei ao posto que me foi dado por essas pessoas - o posto de artista, poeta, professor. Ingenuamente imaginei que eu era um poeta, um artista, e poderia ensinar a todos sem saber o que estava ensinando. Eu fiz.

Da reaproximação com essas pessoas, tirei um novo vício - um orgulho dolorosamente desenvolvido e uma confiança louca de que fui chamado para ensinar às pessoas sem saber o quê.

Agora, lembrando daquela época, meu humor naquela época e o humor daquelas pessoas (no entanto, existem milhares dessas pessoas agora), sinto pena, medo e engraçado - surge precisamente então a mesma sensação que você tem em um asilo para lunáticos.

Estávamos todos então convencidos de que precisávamos falar e falar, escrever, imprimir - o mais rápido possível, tanto quanto possível, que tudo isso era necessário para o bem da humanidade. E milhares de nós, negando, repreendendo uns aos outros, todos impressos, escritos, instruindo os outros. E, sem perceber que nada sabemos, que à pergunta mais simples da vida: o que é bom, o que é mau, não sabemos o que responder, todos nós, sem nos ouvirmos, todos falamos ao mesmo tempo, às vezes entregando-se e elogiando-se mutuamente para que me satisfaçam e me elogiem, às vezes se irritando e gritando uns com os outros, como em um hospício.

Milhares de trabalhadores trabalhavam dia e noite com suas últimas forças, digitavam, imprimiam milhões de palavras, e o correio os entregava em toda a Rússia, e ainda ensinávamos cada vez mais, ensinávamos e ensinávamos, e não tínhamos tempo para ensinar tudo, e todo mundo estava com raiva porque éramos poucos ouvindo.

Terrivelmente estranho, mas agora eu entendo. Nosso raciocínio real e sincero era que queremos obter o máximo de dinheiro e elogios possível. Para atingir esse objetivo, não sabíamos fazer nada além de escrever livros e jornais. Conseguimos. Mas para fazermos uma coisa tão inútil e termos confiança de que somos pessoas muito importantes, precisávamos também de um raciocínio que justificasse nossas atividades. E assim chegamos ao seguinte: tudo o que existe é razoável. Tudo o que existe, tudo se desenvolve. Tudo se desenvolve através da iluminação. A iluminação é medida pela distribuição de livros e jornais. E recebemos dinheiro e somos respeitados por escrever livros e jornais e, portanto, somos as pessoas mais úteis e boas. Esse raciocínio seria muito bom se todos concordássemos; mas como para cada pensamento expresso por um, havia sempre um pensamento, diametralmente oposto, expresso por outros, isso deveria nos fazer pensar novamente. Mas não notamos. Recebemos dinheiro e as pessoas do nosso partido nos elogiaram, então cada um de nós se considerou certo.

Agora está claro para mim que não havia diferença com o manicômio; então eu só suspeitava vagamente, e só então, como todos os loucos, chamei todos de loucos, menos eu.

III

Assim vivi, entregando-me a essa loucura por mais seis anos, até meu casamento. Nessa época, fui para o exterior. A vida na Europa e a minha aproximação com europeus avançados e cultos confirmaram-me ainda mais na fé da perfeição em geral, que vivi, porque encontrei entre eles a mesma fé. Essa fé assumiu em mim a forma usual que tem na maioria das pessoas educadas de nosso tempo; Essa crença foi expressa pela palavra "progresso". Então me pareceu que essa palavra expressa algo. Eu ainda não entendia que, atormentado, como qualquer vivente, com perguntas sobre como eu deveria viver melhor, eu, respondendo: viva de acordo com o progresso, diga exatamente o mesmo que uma pessoa dirá, carregada em um barco ao longo do as ondas e o vento, à principal e única questão para ele: “onde segurar”, se ele, sem responder à pergunta, disser: “estamos sendo carregados para algum lugar”.

Então eu não percebi isso. Apenas ocasionalmente - não a razão, mas o sentimento - ficou indignado com essa superstição comum em nossa época, pela qual as pessoas escondem de si mesmas sua incompreensão da vida. Assim, durante minha estada em Paris, a visão da pena de morte me revelou a fragilidade de minha superstição de progresso. Quando vi como a cabeça se separava do corpo, os dois martelando dentro de uma caixa, percebi - não com a mente, mas com todo o meu ser - que nenhuma teoria da racionalidade do existente e do progresso pode justificar esse ato e que se todas as pessoas no mundo, de acordo com quaisquer teorias, desde a criação do mundo, acharam que isso é necessário - eu sei que isso não é necessário, que é ruim e que, portanto, o juiz do que é bom e necessário é não o que eles dizem e fazem as pessoas, e não progridem, mas eu com meu coração. Outro exemplo de consciência de insuficiência para uma vida de superstição de progresso foi a morte de meu irmão. Homem inteligente, gentil e sério, adoeceu jovem, sofreu por mais de um ano e morreu dolorosamente, sem entender por que vivia e menos ainda por que estava morrendo. Nenhuma teoria poderia responder a essas perguntas para mim ou para ele durante sua morte lenta e dolorosa.

Mas esses foram apenas raros casos de dúvida, mas em essência continuei a viver, professando apenas fé no progresso. “Tudo se desenvolve e eu desenvolvo; e por que estou desenvolvendo junto com todos, isso será visto. É assim que eu deveria ter formulado minha fé então.

Voltando do exterior, me estabeleci no campo e acabei tendo aulas em escolas camponesas. Essa ocupação foi especialmente para o meu coração, porque não continha aquela mentira, que se tornou óbvia para mim, que já havia machucado meus olhos na atividade de ensino literário. Também aqui agi em nome do progresso, mas já criticava o próprio progresso. Eu disse a mim mesmo que o progresso em algumas de minhas manifestações estava sendo feito incorretamente, e que é preciso tratar as pessoas primitivas, crianças camponesas, com bastante liberdade, sugerindo que elas escolham o caminho do progresso que desejam.

No fundo, porém, girava em torno do mesmo problema insolúvel, que é ensinar sem saber o quê. Nas esferas superiores da atividade literária, ficou claro para mim que era impossível ensinar sem saber o que ensinar, porque vi que cada um ensina de maneiras diferentes e, por disputas entre si, apenas escondem de si mesmos sua ignorância; aqui, com crianças camponesas, pensei que essa dificuldade poderia ser contornada deixando que as crianças aprendessem o que quisessem. Agora é engraçado para mim lembrar como eu andava por aí para satisfazer minha luxúria - para ensinar, embora eu soubesse muito bem no fundo da minha alma que não posso ensinar nada que seja necessário, porque eu mesmo não sei o que é precisava. Depois de um ano na escola, fui outra vez ao exterior para descobrir como fazer para que, não sabendo nada, pudesse ensinar aos outros.

E pareceu-me que havia aprendido isso no exterior e, munido de toda essa sabedoria, voltei para a Rússia no ano da libertação dos camponeses e, tendo assumido o lugar de intermediário, comecei a ensinar tanto as pessoas sem instrução nas escolas e educou pessoas em uma revista que comecei a publicar. . As coisas pareciam estar indo bem, mas senti que não estava mentalmente saudável e não poderia continuar por muito tempo. E então, talvez, eu teria chegado àquele desespero a que cheguei aos cinquenta anos, se não tivesse outro lado da vida que ainda não havia experimentado e me prometido a salvação: era a vida familiar.

Por um ano estive envolvido na mediação, nas escolas e na revista, e fiquei tão exausto, principalmente pelo fato de me confundir, a luta pela mediação tornou-se tão difícil para mim, minha atividade nas escolas se manifestava tão vagamente, meu abanar na revista, que consistia tudo em um, tornou-se nojento para mim. e o mesmo - na vontade de ensinar a todos e esconder o que não sei o que ensinar, que adoeci mais espiritualmente do que fisicamente - deixei tudo e foi para a estepe para os Bashkirs - para respirar ar, beber koumiss e viver uma vida animal.

Quando voltei de lá, me casei. As novas condições de uma vida familiar feliz me distraíram completamente de qualquer busca pelo sentido geral da vida. Toda a minha vida se concentrou durante este tempo na família, na minha mulher, nos filhos e, portanto, na preocupação de aumentar os meios de subsistência. O desejo de melhoria, que já havia sido substituído pelo desejo de melhoria em geral, de progresso, agora foi substituído diretamente pelo desejo de garantir que minha família e eu fôssemos o melhor possível.

Assim se passaram mais quinze anos.

Apesar de ter considerado escrever um pouco durante esses quinze anos, continuei a escrever. Já experimentei a tentação de escrever, a tentação de grandes recompensas monetárias e aplausos por trabalhos insignificantes, e me entreguei a ela como um meio de melhorar minha situação financeira e abafar em minha alma quaisquer dúvidas sobre o sentido de minha vida e o comum 1.

Escrevi, ensinando o que era a única verdade para mim, que se deve viver de tal maneira que a própria pessoa e sua família sejam tão boas quanto possível.

Assim vivi, mas há cinco anos começou a acontecer-me algo muito estranho: a princípio começaram a encontrar minutos de perplexidade, de travar a minha vida, como se eu não soubesse viver, o que fazer, e fiquei perdeu e caiu em desânimo. Mas passou e continuei a viver como antes. Então esses momentos de perplexidade começaram a se repetir cada vez com mais frequência e todos da mesma forma. Essas paradas da vida sempre foram expressas pelas mesmas perguntas: Por quê? Bem, e então?

A princípio, pareceu-me que isso é tão - perguntas sem sentido e irrelevantes. Parecia-me que tudo isso era conhecido e que, se algum dia eu quisesse lidar com a resolução deles, isso não me custaria nenhum problema - que só agora eu não tinha tempo para lidar com isso e, quando queria, então eu encontraria respostas. Mas as perguntas começaram a se repetir cada vez com mais frequência, as respostas eram necessárias com urgência e urgência e, como pontos, caindo em um só lugar, essas perguntas se fundiram sem respostas em um ponto preto.

“O que aconteceu com todos que adoecem com uma doença interna mortal aconteceu. A princípio, aparecem sinais insignificantes de mal-estar, aos quais o paciente não presta atenção, depois esses sinais se repetem cada vez com mais frequência e se fundem em um sofrimento inseparável no tempo. O sofrimento cresce, e o paciente não tem tempo de olhar para trás, pois já percebe que o que tomou por mal-estar é o que há de mais significativo para ele no mundo, que isso é a morte.

O mesmo aconteceu comigo. Percebi que não se trata de uma doença acidental, mas de algo muito importante, e que se as mesmas perguntas se repetem, devem ser respondidas. E eu tentei responder. As perguntas pareciam tão estúpidas, simples e infantis. Mas assim que os toquei e tentei resolvê-los, fiquei imediatamente convencido, em primeiro lugar, de que não eram questões infantis e estúpidas, mas as questões mais importantes e profundas da vida e, em segundo lugar, que eu não posso e não posso, não importa o quanto eu pense, resolva-os. Antes de assumir a propriedade de Samara, criar seu filho, escrever um livro, você precisa saber por que farei isso. Até saber o motivo, não posso fazer nada. Entre meus pensamentos sobre economia, que me ocupavam muito naquela época, de repente me ocorreu a pergunta: “Bem, você terá 6.000 acres na província de Samara, 300 cabeças de cavalos e depois? ..” E eu estava completamente surpreso e não sabia o que pensar a seguir. Ou, começando a pensar em como criaria os filhos, dizia a mim mesmo: “Por quê?” Ou, discutindo como as pessoas podem alcançar a prosperidade, de repente eu disse a mim mesmo: “Mas o que isso importa para mim?” Ou, pensando na glória que meus escritos vão me render, disse a mim mesmo: "Bem, você será mais glorioso do que Gogol, Pushkin, Shakespeare, Molière, todos os escritores do mundo - e daí! .."

E eu não soube responder nada.

4

Minha vida parou. Eu podia respirar, comer, beber, dormir e não conseguia deixar de respirar, comer, beber, dormir; mas não havia vida, porque não havia tais desejos, cuja satisfação eu consideraria razoável. Se eu desejasse algo, então sabia de antemão que, quer eu satisfizesse meu desejo ou não, nada resultaria disso.

Se uma feiticeira viesse e me pedisse para realizar meus desejos, eu não saberia o que dizer. Se não tenho desejos, mas hábitos de desejos anteriores, em momentos de embriaguez, então em momentos de sobriedade sei que isso é um engano, que não há nada a desejar. Eu não poderia nem mesmo desejar saber a verdade, porque adivinhei em que consistia. A verdade é que a vida é um disparate.

Era como se eu vivesse e vivesse, caminhasse e caminhasse, e chegasse ao abismo e visse claramente que não havia nada além da morte. E você não pode parar, não pode voltar e não pode fechar os olhos para não ver que não há nada pela frente, exceto o engano da vida e da felicidade e o sofrimento real e a morte real - completo aniquilação.

Eu estava enojado com a vida - alguma força irresistível me atraiu para de alguma forma me livrar dela. Você não pode dizer que eu queria me matar. A força que me afastava da vida era mais forte, mais plena, o desejo geral. Era uma força semelhante ao esforço anterior da vida, só que ao contrário. Tentei com todas as minhas forças fugir da vida. A ideia de suicídio veio a mim tão naturalmente quanto pensamentos de uma vida melhor vieram antes. Esse pensamento era tão sedutor que tive que usar de astúcia contra mim mesmo para não executá-lo com muita pressa. Não queria ter pressa só porque queria dar o meu melhor para desvendar! Se eu não desvendar, sempre vou conseguir, disse a mim mesma. E então eu, um homem feliz, tirei a corda do meu quarto, onde ficava sozinho todas as noites, me despindo, para não me enforcar na trave entre os armários, e parei de caçar com uma arma, para não ser tentado por uma maneira muito fácil de me livrar da vida. Eu mesmo não sabia o que queria: tinha medo da vida, me esforçava para fugir dela e, enquanto isso, ainda esperava algo dela.

E isso aconteceu comigo numa época em que eu tinha por todos os lados o que se considera a felicidade perfeita: isso quando eu não tinha cinquenta anos. Eu tinha uma esposa gentil, amorosa e amada, bons filhos, uma grande propriedade, que crescia e aumentava sem dificuldade de minha parte. Eu era mais respeitado do que nunca por parentes e conhecidos, era elogiado por estranhos e podia me considerar famoso sem muita auto-ilusão. Ao mesmo tempo, não só não estava fisicamente ou espiritualmente doente, mas, pelo contrário, usei a força espiritual e corporal, que raramente encontrava em meus colegas: corporalmente, eu poderia trabalhar no corte, acompanhando o camponeses; Mentalmente, eu poderia trabalhar de oito a dez horas seguidas sem sofrer nenhuma consequência desse estresse.

E nessa posição cheguei ao ponto de não poder viver e, temendo a morte, tive que usar artimanhas contra mim mesmo para não tirar a própria vida.

Esse estado de espírito foi expresso para mim assim: minha vida é uma espécie de piada estúpida e cruel pregada em mim por alguém. Apesar de não reconhecer nenhum "alguém" que teria me criado, essa forma de representação de que alguém me pregou uma peça maldosa e estúpida ao me trazer ao mundo foi a forma de representação mais natural para mim.

Involuntariamente, parecia-me que havia alguém em algum lugar que agora estava zombando de mim, olhando para mim, como eu vivi por 30-40 anos, vivi aprendendo, desenvolvendo, crescendo em corpo e espírito, e como eu agora, tendo completamente fortaleceu minha mente, tendo alcançado aquele pináculo da vida de onde tudo se abre - como um tolo estou neste pico, entendendo claramente que não há nada na vida, nunca existiu e nunca existirá. "Ele é engraçado..."

Mas se existe ou não esse alguém que ri de mim, isso não me faz sentir melhor. Eu não poderia dar nenhum significado racional a nenhum ato, nem a toda a minha vida. Fiquei apenas surpreso como não consegui entender isso no começo. Tudo isso é conhecido há muito tempo. Nem hoje nem amanhã, as doenças virão, a morte (e já veio) sobre os entes queridos, sobre mim, e não restará nada além de fedor e vermes. Meus atos, sejam eles quais forem, serão todos esquecidos - mais cedo, mais tarde, e eu não serei. Então, por que se preocupar? Como uma pessoa pode não ver isso e viver - isso é incrível! Só se pode viver embriagado de vida; mas quando você fica sóbrio, não pode deixar de ver que tudo isso é apenas um engano, e um engano estúpido! É isso, que não há nada engraçado e espirituoso, mas simplesmente cruel e estúpido.

A fábula oriental há muito é contada sobre um viajante pego na estepe por uma fera furiosa. Fugindo da besta, o viajante pula em um poço sem água, mas no fundo do poço vê um dragão com a boca aberta para devorá-lo. E o infeliz, não ousando sair, para não morrer de uma fera furiosa, não ousando pular no fundo do poço, para não ser devorado por um dragão, agarra-se aos galhos de um arbusto selvagem crescendo nas fendas do poço e se apega a ele. Suas mãos estão enfraquecendo e ele sente que logo terá que se entregar à morte que o espera de ambos os lados; mas ele ainda se segura e, enquanto se segura, olha em volta e vê que dois ratos, um preto e outro branco, contornando uniformemente o tronco do arbusto em que ele está pendurado, o minam. O arbusto está prestes a se quebrar e se quebrar sozinho, e cairá na boca do dragão. O viajante vê isso e sabe que inevitavelmente perecerá; mas enquanto está pendurado, ele procura ao seu redor e encontra gotas de mel nas folhas de um arbusto, tira-as com a língua e as lambe. Então me agarro aos galhos da vida, sabendo que o dragão da morte está inevitavelmente esperando, pronto para me despedaçar, e não consigo entender por que caí nesse tormento. E tento chupar aquele mel que me confortava; mas este mel já não me agrada, e os ratos brancos e pretos - dia e noite - minam o ramo a que me agarro. Eu vejo o dragão claramente, e o mel não é mais doce para mim. Eu vejo uma coisa - o inevitável dragão e ratos - e não consigo desviar meus olhos deles. E isso não é uma fábula, mas esta é a verdade verdadeira, inegável e compreensível para todos.

O antigo engano das alegrias da vida, que abafava o horror do dragão, não me engana mais. Não importa o quanto você me diga: você não consegue entender o sentido da vida, não pense, viva - não posso fazer isso, porque já fiz isso por muito tempo. Agora não posso deixar de ver o dia e a noite correndo e me levando à morte. Eu vejo este porque este é a verdade. Todo o resto é mentira.

Aquelas duas gotas de mel que me tiraram os olhos da verdade cruel por mais tempo do que outras - o amor pela família e pela escrita, que eu chamava de arte - não são mais doces para mim.

"Família" ... - disse a mim mesmo; - mas família - esposa, filhos; são pessoas também. Eles estão nas mesmas condições que eu: ou eles têm que viver uma mentira, ou eles têm que ver a terrível verdade. Por que eles deveriam viver? Por que devo amá-los, preservá-los, alimentá-los e protegê-los? Pelo mesmo desespero que está em mim, ou pela estupidez! Amando-os, não posso esconder a verdade deles - cada passo no conhecimento os leva a essa verdade. E a verdade é a morte.

"Arte, poesia? .." Por muito tempo, sob a influência do sucesso dos elogios das pessoas, assegurei a mim mesmo que isso é algo que pode ser feito, apesar do fato de que a morte virá, que destruirá tudo - e eu, e meus atos, e a memória deles; mas logo vi que isso também era um engano. Ficou claro para mim que a arte é um adorno da vida, uma atração para a vida. Mas a vida perdeu sua tentação para mim, como posso atrair os outros? Enquanto eu não vivia minha própria vida e a vida de outra pessoa me carregava em suas próprias ondas, enquanto eu acreditava que a vida tinha sentido, embora não soubesse como expressá-la, os reflexos da vida de todos os tipos na poesia e na arte deram me alegria, foi divertido para mim olhar para a vida neste espelho de arte; mas quando comecei a buscar o sentido da vida, quando senti a necessidade de me viver, esse espelho se tornou desnecessário, supérfluo e ridículo, ou doloroso. Não conseguia mais me consolar com o fato de ter visto no espelho que minha situação era estúpida e desesperadora. Foi bom para mim alegrar-me com isso, quando no fundo da minha alma acreditei que minha vida tinha sentido. Então esse jogo de luzes e sombras - cômico, trágico, comovente, lindo, terrível na vida - me divertia. Mas quando soube que a vida era sem sentido e terrível, o jogo no espelho não conseguia mais me divertir. Nenhuma doçura de mel poderia ser doce para mim quando vi o dragão e os ratos minando meus passos.

Mas mesmo isso não é suficiente. Se eu simplesmente entendesse que a vida não tem sentido, poderia saber disso com calma, poderia saber que esse é o meu destino. Mas eu não poderia descansar sobre isso. Se eu fosse como um homem que vive em uma floresta da qual sabe que não há saída, eu poderia viver; mas eu era como um homem perdido na floresta, que fica horrorizado com o fato de estar perdido, e corre, querendo entrar na estrada, sabe que cada passo o confunde ainda mais, e não pode deixar de correr.

Foi terrivel. E para me livrar desse horror, eu queria me matar. Eu estava apavorado com o que me esperava - eu sabia que esse horror era mais terrível do que a própria situação, mas não conseguia afastá-lo e não podia esperar pacientemente pelo fim. Por mais convincente que fosse o raciocínio de que o vaso no coração ainda iria estourar ou algo iria estourar e tudo acabaria, eu não podia esperar pacientemente pelo fim. O horror da escuridão era muito grande e eu queria me livrar dela rapidamente, rapidamente, com um laço ou uma bala. E foi esse sentimento que mais me atraiu ao suicídio.

V

“Mas talvez eu tenha esquecido alguma coisa, não entendi alguma coisa? Eu disse a mim mesmo várias vezes. “Não pode ser que esse estado de desespero seja característico das pessoas.” E eu buscava explicações para minhas dúvidas em todo o conhecimento que as pessoas adquiriram. E procurei dolorosamente e por muito tempo, e não por mera curiosidade, não procurei apaticamente, mas procurei dolorosamente, obstinadamente, dia e noite, - procurei, como um moribundo busca a salvação - e nada encontrei.

Procurei em todo o conhecimento, e não só não o encontrei, como me convenci de que todos aqueles que, como eu, buscaram no conhecimento, nada encontraram da mesma forma. E eles não apenas não o encontraram, mas reconheceram claramente que exatamente o que me levou ao desespero - a falta de sentido da vida - é o único conhecimento indubitável disponível para o homem.

Procurei em todos os lugares e, graças à vida dedicada ao estudo, bem como ao fato de que, por meio de suas conexões com o mundo dos cientistas, estavam à minha disposição os próprios cientistas de todos os vários ramos do conhecimento, que não se recusaram a revelar para mim todo o seu conhecimento não só em livros, mas também em conversas - aprendi tudo que o conhecimento responde à questão da vida.

Por muito tempo não pude acreditar que o conhecimento não respondesse às questões da vida além daquelas que ele responde. Por muito tempo me pareceu, perscrutando a importância e a seriedade do tom da ciência, que afirmava suas posições, que nada tinham em comum com as questões da vida humana, que eu não entendia alguma coisa. Por muito tempo fui tímido diante do conhecimento, e parecia-me que a inconsistência das respostas às minhas perguntas não era culpa do conhecimento, mas da minha ignorância; mas para mim não era uma piada, não era uma diversão, mas o negócio de toda a minha vida, e, querendo ou não, fui levado a acreditar que minhas perguntas eram apenas perguntas legítimas que servem de base a todo conhecimento, e que não fui eu o culpado com minhas perguntas, mas a ciência, se ela tem a pretensão de responder a essas perguntas.

Minha pergunta - aquela que me levou ao suicídio aos cinquenta anos - era a pergunta mais simples que existe na alma de cada pessoa, desde uma criança estúpida até o velho mais sábio - a pergunta sem a qual a vida é impossível, como eu a experimentei. na prática. A questão é: "O que resultará do que faço hoje, o que farei amanhã - o que resultará de toda a minha vida?"

Expressa de outra forma, a pergunta seria: "Por que devo viver, por que querer alguma coisa, por que fazer alguma coisa?" De outra forma, a pergunta pode ser expressa da seguinte forma: “Existe tal significado em minha vida que não seja destruído pela morte inevitável que está chegando a mim?”

Para esta mesma pergunta, expressa de maneira diferente, busquei uma resposta no conhecimento humano. E descobri que, em relação a esta questão, todo conhecimento humano é dividido, por assim dizer, em dois hemisférios opostos, nos dois extremos opostos dos quais existem dois pólos: um é negativo, o outro é positivo; mas que não há respostas para as questões da vida em nenhum dos pólos.

Uma série de conhecimentos, por assim dizer, não reconhece a questão, mas, por outro lado, responde com clareza e precisão às questões colocadas de forma independente: esta é uma série de conhecimentos experimentais e a matemática está em seu ponto extremo; outra série de saberes reconhece a questão, mas não a responde: trata-se de uma série de saberes especulativos, cujo extremo é a metafísica.

Desde a juventude estive ocupado com o conhecimento especulativo, mas então tanto as ciências matemáticas quanto as naturais me atraíram, e até que eu colocasse minha pergunta claramente para mim mesmo, até que essa pergunta crescesse em mim, exigindo resolução urgente, até então eu estava satisfeito com essas falsas respostas para a pergunta que dá conhecimento.

Então, no campo da experiência, disse a mim mesmo: “Tudo se desenvolve, se diferencia, se complica e se aperfeiçoa, e há leis que regem esse percurso. Você é parte do todo. Conhecendo o todo tanto quanto possível e conhecendo a lei do desenvolvimento, você saberá tanto o seu lugar nesse todo quanto a si mesmo. Embora tenha vergonha de admitir, houve um tempo em que parecia estar satisfeito com isso. Foi a época em que eu mesmo me tornei mais complicado e desenvolvido. Meus músculos cresceram e se fortaleceram, minha memória foi enriquecida, minha capacidade de pensar e entender aumentou, eu cresci e me desenvolvi e, sentindo esse crescimento em mim, era natural para mim pensar que essa é a lei do mundo inteiro, em quais encontrarei soluções e questões da minha vida. Mas chegou o momento em que o crescimento em mim cessou - senti que não estava me desenvolvendo, mas encolhendo, meus músculos estavam enfraquecendo, meus dentes estavam caindo - e vi que essa lei não apenas não me explicava nada, mas que havia nunca houve tal lei e não poderia ser, mas o que tomei por lei é o que encontrei em mim em determinado momento da minha vida. Adotei uma visão mais estrita da definição dessa lei; e ficou claro para mim que não poderia haver leis de desenvolvimento infinito; ficou claro o que dizer: no espaço e no tempo infinitos, tudo se desenvolve, melhora, se complica, se diferencia - significa não dizer nada. Todas essas são palavras sem sentido, porque no infinito não há complexo nem simples, nem frente nem verso, nem melhor nem pior.

O principal é que minha pergunta é pessoal: o que sou com meus desejos? - permaneceu completamente sem resposta. E percebi que esse conhecimento é muito interessante, muito atraente, mas que esse conhecimento é preciso e claro na proporção inversa à sua aplicabilidade às questões da vida: quanto menos aplicável às questões da vida, mais preciso e claro ele é, mais eles tentam dar soluções às questões da vida, mais eles se tornam obscuros e pouco atraentes. Se você recorrer a esse ramo desse conhecimento que tenta dar soluções às questões da vida - à fisiologia, à psicologia, à biologia, à sociologia -, encontrará uma impressionante pobreza de pensamento, a maior ambigüidade, uma pretensão injustificada de resolver questões irrelevantes e as incessantes contradições de um pensador com os outros e até consigo mesmo. Se você se volta para o ramo do conhecimento que não lida com a solução das questões da vida, mas responde às suas próprias questões científicas e especiais, então você admira o poder da mente humana, mas sabe de antemão que não há respostas para as questões da vida. perguntas. Este conhecimento ignora diretamente a questão da vida. Eles dizem: “O que você é e por que você vive, não temos; respostas e nós não fazemos isso; mas se você precisa conhecer as leis da luz, compostos químicos, as leis do desenvolvimento dos organismos, se você precisa conhecer as leis dos corpos, suas formas e a relação entre números e magnitudes, se você precisa conhecer as leis da sua mente, então temos respostas claras, precisas e inegáveis.

Em geral, a atitude das ciências experimentais em relação à questão da vida pode ser expressa da seguinte forma: Pergunta: Por que eu vivo? - Resposta: Em um espaço infinitamente grande, em um tempo infinitamente longo, partículas infinitamente pequenas mudam em complexidade infinita, e quando você entender as leis dessas modificações, entenderá por que vive.

Então, no reino especulativo, eu disse a mim mesmo: “Toda a humanidade vive e se desenvolve com base em princípios espirituais, ideais guiando-o. Esses ideais são expressos nas religiões, nas ciências, nas artes, nas formas de Estado. Esses ideais continuam ficando cada vez mais altos, e a humanidade está avançando em direção ao bem maior. Eu faço parte da humanidade e, portanto, meu chamado é promover a consciência e a realização dos ideais da humanidade. E eu, durante minha demência, fiquei satisfeito com isso; mas assim que a questão da vida surgiu claramente em mim, toda essa teoria desmoronou instantaneamente. Sem mencionar a inexatidão inescrupulosa com que um conhecimento desse tipo passa as conclusões tiradas do estudo de uma pequena parte da humanidade como conclusões gerais, sem mencionar a inconsistência mútua de vários defensores dessa visão sobre o que os ideais da humanidade consistem - uma coisa estranha, para não dizer - a estupidez dessa visão reside no fato de que, para responder à pergunta que toda pessoa enfrenta: “o que sou eu” ou: “por que vivo” ou: “o que devo fazer”, - a pessoa deve primeiro resolver a questão: “qual é a vida de toda a humanidade desconhecida para ela, da qual ela conhece uma ínfima parte em um ínfimo período de tempo”. Para entender o que ele é, uma pessoa deve primeiro entender o que é toda essa humanidade misteriosa, composta de pessoas como ele, que não se entendem.

Devo confessar que houve um tempo em que acreditei nisso. Essa era a época em que eu tinha meus ideais favoritos que justificavam meus caprichos e tentei criar uma teoria pela qual pudesse ver meus caprichos como a lei da humanidade. Mas assim que a questão da vida surgiu em minha alma com toda a sua clareza, essa resposta imediatamente se desfez em pó. E percebi que, assim como nas ciências experimentais existem ciências reais e semiciências que tentam dar respostas a questões que não estão sujeitas a elas, também nesta área percebi que existe toda uma série de conhecimentos mais difundidos que tenta responder a perguntas que não estão sujeitas a eles. As semiciências dessa área - ciências jurídicas, sociais, históricas - tentam resolver as questões humanas pelo fato de serem imaginárias, cada uma a seu modo, resolverem a questão da vida de toda a humanidade.

Mas, assim como no campo do conhecimento experimental, uma pessoa que pergunta sinceramente como devo viver não pode ficar satisfeita com a resposta: estude no espaço infinito as mudanças de partículas infinitas, infinitas em tempo e complexidade, e então você entenderá sua vida, da mesma forma, uma pessoa sincera não pode se contentar com a resposta: estude a vida de toda a humanidade, da qual não podemos saber nem o começo nem o fim, e uma pequena parte da qual não sabemos, e então você entenderá seu vida. E assim como nas semiciências experimentais, essas semiciências estão tanto mais cheias de obscuridades, imprecisões, estupidez e contradições quanto mais se desviam de suas tarefas. A tarefa da ciência experimental é a sucessão causal dos fenômenos materiais. Basta que a ciência experimental introduza a questão da causa final, e o resultado é absurdo. A tarefa da ciência especulativa é a consciência da essência sem causa da vida. Basta introduzir o estudo dos fenômenos causais como fenômenos sociais, históricos, e o resultado é absurdo.

A ciência experiente só dá conhecimento positivo e mostra a grandeza da mente humana quando não introduz a causa final em sua pesquisa. E vice-versa, ciência especulativa - então apenas ciência e mostra a grandeza da mente humana, quando elimina completamente as questões sobre a sequência dos fenômenos causais e considera uma pessoa apenas em relação à causa final. Tal é a ciência nesta área, constituindo o pólo deste hemisfério - metafísica, ou filosofia especulativa. Esta ciência levanta claramente a questão: o que sou eu e o mundo inteiro? e por que eu e por que o mundo inteiro? E como é, responde sempre da mesma forma. Quer sejam ideias, substância, espírito, vontade, o filósofo chama de essência da vida, que está em mim e em tudo que existe, o filósofo diz uma coisa, que esta essência é e aquela EUé a mesma essência; mas por que é, ele não sabe e não responde se é um pensador exato. Eu pergunto: Por que essa entidade deveria existir? O que resultará do fato de que é e será?.. E a filosofia não apenas não responde, mas ela mesma apenas pergunta isso. E se é a verdadeira filosofia, então todo o seu trabalho consiste apenas em colocar esta questão com clareza. E se aderir firmemente à sua tarefa, não poderá responder à pergunta de outra forma: "O que sou eu e o mundo inteiro?" - "tudo e nada"; e à pergunta: “por que existe o mundo e por que eu existo?” - "Não sei".

Então, não importa como eu transforme essas respostas especulativas da filosofia, de forma alguma obterei algo que se pareça com uma resposta - e não porque, como no campo do claro, experimental, a resposta não se refira à minha pergunta, mas porque aqui, embora todo o trabalho mental seja direcionado precisamente à minha pergunta, não há resposta e, em vez de uma resposta, obtém-se a mesma pergunta, apenas de uma forma complicada.

VI

Ao buscar respostas para a questão da vida, experimentei exatamente a mesma sensação que uma pessoa se perde na floresta.

Ele saiu para a clareira, subiu em uma árvore e viu claramente espaços sem limites, mas viu que não havia casa ali e não poderia haver; entrou no matagal, na escuridão e viu a escuridão, e também não há e não há casa.

Assim vaguei nesta floresta do conhecimento humano entre as lacunas do conhecimento matemático e experimental, que me abriram horizontes claros, mas para onde não poderia haver casa, e entre as trevas do conhecimento especulativo, em que mergulhei em maior escuridão, quanto mais me movia. , e finalmente convencido de que não há saída e não pode ser.

Entregando-me ao lado leve do conhecimento, percebi que estava apenas desviando os olhos da pergunta. Por mais tentadores, claros que fossem os horizontes que se abriam para mim, por mais tentador que fosse mergulhar no infinito desse saber, eu já compreendi que eles, esse saber, são tanto mais claros quanto menos deles preciso. , menos eles respondem à pergunta.

Bem, eu sei - disse a mim mesmo - tudo o que a ciência quer saber com tanta teimosia, mas não há resposta para a pergunta sobre o sentido da minha vida neste caminho. No âmbito especulativo, entendi que, apesar do fato, ou justamente porque a finalidade do conhecimento era diretamente responder à minha pergunta, não há outra resposta senão aquela que eu mesmo dei a mim mesmo: Qual é o sentido da minha vida? - Nenhum. - Ou: O que vai sair da minha vida? - Nada. - Ou: Por que tudo que existe existe, e por que eu existo? - Então o que existe.

Perguntando um lado do conhecimento humano, obtive inúmeras respostas precisas sobre o que não perguntei: sobre a composição química das estrelas, sobre o movimento do sol em direção à constelação de Hércules, sobre a origem das espécies e do homem, sobre as formas do átomos infinitesimais, sobre a flutuação de partículas infinitesimais sem peso de éter; mas a resposta neste campo do conhecimento à minha pergunta: qual é o sentido da minha vida? - havia um: você é o que chama de sua vida, você é um aglomerado temporário e aleatório de partículas. A influência mútua, a mudança dessas partículas produz em você o que você chama de sua vida. Esta embreagem durará algum tempo; então a interação dessas partículas irá parar - e o que você chama de vida irá parar, e todas as suas perguntas irão parar. Você é um pedaço aleatório de alguma coisa. A massa está chegando. Debate esse caroço chama sua vida. O caroço vai pular - e o debate e todas as perguntas vão acabar. Esta é a resposta do lado claro do conhecimento e nada mais pode dizer se seguir estritamente seus fundamentos.

Com essa resposta, verifica-se que a resposta não responde à pergunta. Preciso saber o sentido da minha vida, e o fato de ser uma partícula do infinito não só não lhe dá sentido, como destrói qualquer sentido possível.

As mesmas transações vagas que este lado do conhecimento experiente e preciso faz com a especulação, em que se diz que o sentido da vida está no desenvolvimento e na promoção desse desenvolvimento, devido à sua imprecisão e obscuridade, não podem ser consideradas respostas.

O outro lado do conhecimento, o especulativo, quando adere estritamente aos seus fundamentos, respondendo diretamente à pergunta, em todos os lugares e em todas as épocas responde e responde a mesma coisa: o mundo é algo infinito e incompreensível. A vida humana é uma parte incompreensível deste "tudo" incompreensível. Mais uma vez excluo todas aquelas transações entre conhecimento especulativo e experiencial que constituem todo o lastro das semiciências, as chamadas jurídicas, políticas, históricas. Nessas ciências, os conceitos de desenvolvimento e aperfeiçoamento são novamente introduzidos da mesma forma incorreta, com a única diferença de que existe o desenvolvimento de tudo, e aqui é a vida das pessoas. A incorreção é a mesma: desenvolvimento, perfeição no infinito não pode ter nem meta nem direção, e em relação à minha pergunta nada responde.

Mas onde o conhecimento especulativo é exato, ou seja, na verdadeira filosofia, não naquela que Schopenhauer chamou de filosofia professoral, que serve apenas para distribuir todos os fenômenos existentes de acordo com novos gráficos filosóficos e chamá-los de novos nomes, - onde o filósofo não perde nenhum tipo de essencial pergunta, a resposta é sempre a mesma - a resposta dada por Sócrates, Schopenhauer, Salomão, Buda.

“Aproximamo-nos da verdade apenas na medida em que nos afastamos da vida”, diz Sócrates, preparando-se para a morte. - O que nós, que amamos a verdade, buscamos na vida? - Para ser liberto do corpo e de todo o mal decorrente da vida do corpo. Se assim for, como podemos não nos alegrar quando a morte chega até nós?”

"O homem sábio busca a morte durante toda a sua vida e, portanto, a morte não é terrível para ele."

“Tendo conhecido a essência interior do mundo como vontade”, diz Schopenhauer, “e em todos os fenômenos, desde o esforço inconsciente das forças obscuras da natureza até a plena consciência da atividade humana, reconhecendo apenas a objetividade dessa vontade, não podemos evitar a conseqüência de que, juntamente com a negação livre, as vontades de autodestruição desaparecerão e todos esses fenômenos, esse constante esforço e atração sem propósito e descanso em todos os níveis de objetividade, nos quais e através dos quais o mundo consiste, a variedade de formas sucessivas desaparecerá, juntamente com a forma, todos os seus fenômenos desaparecerão com suas formas gerais, espaço e tempo e, finalmente, sua última forma básica - sujeito e objeto. Não há vontade, nem ideia, nem paz. Antes de nós, é claro, não há nada. Mas o que resiste a esta transição para o nada, a nossa natureza, é, afinal, apenas esta mesma vontade de existir (Wille zum Leben), que nos constitui, como o nosso mundo. O fato de termos tanto medo do nada, ou, o que é o mesmo, de querermos viver assim, significa apenas que nós mesmos não somos nada além desse desejo de vida, e nada sabemos além dele. Portanto, o que resta após a destruição completa da vontade para nós, que ainda estamos cheios de vontade, é claro, nada; mas, ao contrário, para aqueles em quem a vontade se voltou e renunciou a si mesma, para eles este nosso mundo é tão real, com todos os seus sóis e vias lácteas, não há nada."

“Vaidade das vaidades”, diz Salomão, “vaidade das vaidades, tudo é vaidade! Qual é a utilidade de um homem de todos os seus trabalhos com os quais ele labuta sob o sol? Uma geração passa e uma geração vem, mas a terra permanece para sempre. O que foi, é o que será; e o que foi feito é o que será feito; e não há nada de novo debaixo do sol. Há algo sobre o qual eles falam: “olha, isso é novo”; mas isso já foi nas eras anteriores a nós. Não há memória do primeiro; e do que será, não haverá memória para os que virão depois. Eu, o Eclesiastes, fui rei de Israel em Jerusalém. E dei o meu coração para explorar e provar com sabedoria tudo o que se faz debaixo do céu: Deus deu esta árdua tarefa aos filhos dos homens, para que a exercitem. Vi todas as obras que se fazem debaixo do sol, e eis que tudo é vaidade e aflição do espírito... Disse isto no meu coração: eis que fui exaltado, adquiri mais sabedoria do que todos os que existiram antes mim sobre Jerusalém, e o meu coração viu muita sabedoria e conhecimento. E dei o meu coração para conhecer a sabedoria, e para conhecer a tolice e a tolice; Aprendi que isso também é a irritação do espírito. Pois em muita sabedoria há muita tristeza; e quem multiplica o conhecimento multiplica a tristeza.

“Eu disse em meu coração: deixe-me testá-lo com alegria e desfrutar do bem; mas isso também é vaidade. Sobre o riso eu disse: estupidez, mas sobre a alegria: o que ele faz? Resolvi em meu coração deliciar meu corpo com vinho e, enquanto meu coração é guiado pela sabedoria, apegar-me à tolice até ver o que é bom para os filhos dos homens, o que devem fazer debaixo do céu nos poucos dias de sua vida. vidas. Empreendi grandes feitos: construí casas para mim, plantei vinhas para mim. Ele fez para si jardins e bosques, e plantou neles todos os tipos de árvores frutíferas; ele fez para si reservatórios para irrigar desses bosques que crescem árvores; Comprei servos e servas para mim, e tive casas; Também tive mais manadas e ovelhas do que todos os que houve antes de mim em Jerusalém; coletou para si prata, ouro e joias de reis e regiões; tem cantores e cantoras e delícias dos filhos dos homens - vários instrumentos musicais. E tornei-me grande e mais rico do que todos os que existiram antes de mim em Jerusalém; e minha sabedoria estava comigo. O que quer que meus olhos desejassem, eu não recusei, não proibi, meu coração não tem alegria. E olhei para trás, para todas as minhas obras que minhas mãos haviam feito, e para o trabalho que eu havia feito ao fazê-las, e eis que tudo era vaidade e aflição do espírito e de nada serviam debaixo do sol. E olhei para trás para ver a sabedoria, a loucura e a estupidez. Mas eu aprendi que um destino se abateu sobre todos eles. E eu disse em meu coração: e o mesmo destino me acontecerá como um tolo, - por que me tornei muito sábio? E eu disse, no meu coração, que isso também é vaidade. Porque o sábio não será lembrado para sempre, nem o tolo; nos próximos dias tudo será esquecido e, infelizmente, os sábios morrerão junto com os tolos! E eu odiei a vida, porque as ações que se fazem debaixo do sol me tornaram repugnantes, pois tudo é vaidade e aflição do espírito. E eu odiei todo o meu trabalho que labutei debaixo do sol, porque devo deixá-lo para o homem que virá depois de mim. Pois o que terá o homem de todo o seu trabalho e cuidado de seu coração, enquanto trabalha debaixo do sol? Porque todos os seus dias são tristezas e seus trabalhos são inquietações; mesmo à noite, seu coração não conhece a paz. E isso é vaidade. Não está no poder do homem que o bem seja comer e beber e deleitar sua alma com seu trabalho...

“Tudo e todos são um: um destino para os justos e os maus, os bons e os maus, os puros e os impuros, aquele que sacrifica e aquele que não sacrifica; tanto o virtuoso quanto o pecador; tanto aquele que jura, como aquele que teme o juramento. Isto é o que há de mal em tudo o que se faz debaixo do sol, que há um destino para todos, e o coração dos filhos dos homens está cheio de maldade, e a loucura está em seu coração, em sua vida; e depois disso eles vão para os mortos. Quem está entre os vivos, ainda há esperança, pois até um cachorro vivo é melhor do que um leão morto. Os vivos sabem que vão morrer, mas os mortos não sabem de nada, e não há mais retribuição para eles, porque a memória deles é esquecida; e o seu amor, e o seu ódio, e o seu ciúme já se desvaneceram, e para sempre não há mais honra para eles em coisa alguma do que se faz debaixo do sol.

Assim diz Salomão, ou aquele que escreveu estas palavras.

E aqui está o que diz a sabedoria indiana:

Sakia-Muni, um jovem príncipe feliz, de quem as doenças, a velhice e a morte foram escondidas, sai para passear e vê um velho terrível, desdentado e babando. O príncipe, de quem a velhice foi escondida até agora, fica surpreso e pergunta ao motorista, o que é e por que esse homem chegou a um estado tão miserável, nojento e feio? E quando ele descobre que esse é o destino comum de todas as pessoas, que ele, o jovem príncipe, inevitavelmente enfrentará a mesma coisa, ele não pode mais dar um passeio e ordena que ele volte para pensar sobre isso. E ele se tranca sozinho e pensa. E, provavelmente, pensa em algum tipo de consolo para si mesmo, porque novamente, alegre e feliz, sai para passear. Mas desta vez ele conhece o paciente. Ele vê um homem emaciado, azul, trêmulo, com olhos nublados. O príncipe, de quem as doenças foram escondidas, para e pergunta o que é. E quando ele descobre que esta é uma doença a que todas as pessoas estão sujeitas, e que ele próprio, um príncipe saudável e feliz, pode adoecer amanhã da mesma forma, ele novamente não tem ânimo para se divertir, ordena-lhe que volta e novamente busca a paz e, provavelmente, a encontra, porque pela terceira vez ele vai passear; mas na terceira vez ele vê outra nova visão; ele vê que eles estão carregando alguma coisa. - "O que é isso?" Homem morto. - "O que significa morto?" - pergunta o príncipe. Ele é informado de que tornar-se morto é tornar-se o que o homem se tornou. - O príncipe se aproxima do morto, abre e olha para ele. - "O que vai acontecer com ele a seguir?" pergunta o príncipe. Ele é informado de que será enterrado no solo. - "Por que?" - Porque ele provavelmente nunca mais estará vivo, mas só fedor e vermes sairão dele. - “E este é o destino de todas as pessoas? E o mesmo vai acontecer comigo? Serei enterrado, e haverá um fedor de mim e os vermes vão me comer? - Sim. - "De volta! Eu não saio para passear e nunca mais irei.”

E Sakia-Muni não conseguiu encontrar consolo na vida, e decidiu que a vida é o maior mal, e usou todos os poderes de sua alma para se libertar dela e libertar os outros. E livre para que mesmo depois da morte a vida não se renovasse de alguma forma, a fim de destruir a vida completamente, pela raiz. Isso é o que diz toda a sabedoria indiana.

Então, essas são as respostas diretas que a sabedoria humana dá quando responde à questão da vida.

“A vida do corpo é maldade e falsidade. E, portanto, a destruição desta vida do corpo é boa e devemos desejá-la”, diz Sócrates.

"A vida é o que não deveria ser - o mal, e a transição para o nada é o único bem da vida", diz Schopenhauer.

“Tudo no mundo - estupidez e sabedoria, riqueza e pobreza, diversão e tristeza - é tudo vaidade e ninharias. O homem morre e nada resta. E isso é estúpido,” diz Solomon.

“É impossível viver com a consciência da inevitabilidade do sofrimento, do enfraquecimento, da velhice e da morte - é preciso libertar-se da vida, de qualquer possibilidade de vida”, diz o Buda.

E o que essas mentes fortes disseram foi dito, pensado e sentido por milhões de milhões de pessoas como elas. E eu penso e sinto.

Portanto, minha peregrinação no conhecimento não apenas não me tirou do desespero, mas apenas o fortaleceu. Um conhecimento não respondia às perguntas da vida, enquanto outro conhecimento respondia, confirmando diretamente meu desespero e indicando que o que eu havia chegado não era fruto de minha ilusão, um estado de espírito doentio - pelo contrário, confirmou-me o que Achei que estava certo e concordei com as conclusões das mentes mais fortes da humanidade.

Não há nada para enganar a si mesmo. Tudo é vaidade. Feliz é aquele que não nasceu, a morte é melhor que a vida; tem que se livrar dela.

VII

Não encontrando explicação no conhecimento, comecei a buscar essa explicação na vida, esperando encontrá-la nas pessoas ao meu redor, e comecei a observar as pessoas - iguais a mim, como vivem ao meu redor e como se relacionam com isso questão, que me levou ao desespero.

E foi isso que encontrei entre pessoas que estão na mesma situação que eu em termos de educação e estilo de vida.

Descobri que, para as pessoas do meu círculo, existem quatro saídas para a terrível situação em que todos nos encontramos.

A primeira saída é a saída da ignorância. Consiste em não saber, não entender que a vida é má e sem sentido. Pessoas dessa categoria - na maioria mulheres, ou muito jovens, ou pessoas muito estúpidas - ainda não entenderam a questão da vida que se apresentou a Schopenhauer, Salomão, Buda. Não vêem o dragão à sua espera, nem os ratos a minar os arbustos a que se agarram e a lamber as gotas de mel. Mas eles lambem essas gotas de mel apenas por enquanto: algo vai voltar sua atenção para o dragão e os ratos, e isso é o fim de suas lambidas. Não tenho nada a aprender com eles, você não pode deixar de saber o que sabe.

A segunda saída é a saída do epicurismo. Consiste em conhecer a desesperança da vida, por enquanto, aproveitando os benefícios que há, não olhando nem para o dragão nem para os ratos, mas lambendo o mel da melhor maneira, principalmente se houver muito no mato . Solomon expressa esta saída assim:

“E elogiei a diversão, porque não há nada melhor para o homem debaixo do sol do que comer, beber e se divertir: isso o acompanha em seus trabalhos nos dias de sua vida, que Deus lhe deu debaixo do sol.

“Então, vai comer o teu pão com alegria e beber o teu vinho com a alegria do teu coração... Aproveita a vida com mulher a quem amas, em todos os dias da tua vã vida, em todos os teus vãos dias, porque esta é a tua parte na vida e no teu trabalho, com que trabalhas debaixo do sol ... Tudo o que a tua mão puder fazer, faz, porque na sepultura para onde você vai não há trabalho, nem reflexão, nem conhecimento, nem sabedoria.”

Esta segunda conclusão é sustentada pela maioria das pessoas em nosso círculo. As condições em que se encontram fazem com que tenham mais bem do que mal, e a estupidez moral lhes permite esquecer que a vantagem de sua posição é acidental, que todos não podem ter 1000 mulheres e palácios, como Salomão, que por cada pessoa com 1.000 esposas são 1.000 pessoas sem esposas, e para cada palácio existem 1.000 pessoas que o constroem com o suor de suas sobrancelhas, e que o acidente que hoje me fez Salomão pode amanhã me tornar escravo de Salomão. O embotamento da imaginação dessas pessoas lhes dá a oportunidade de esquecer o que assombrava o Buda - a inevitabilidade da doença, velhice e morte, que destruirá todos esses prazeres nem hoje nem amanhã. O fato de algumas dessas pessoas afirmarem que o embotamento de seu pensamento e imaginação é a filosofia que chamam de positiva não os distingue, a meu ver, da categoria daqueles que, não vendo a questão, lambem o mel. E eu não poderia imitar essas pessoas: não tendo sua imaginação estúpida, não poderia produzi-la artificialmente em mim mesmo. Eu não poderia, assim como nenhuma pessoa viva pode, tirar meus olhos dos ratos e do dragão quando ele os viu uma vez.

A terceira saída é a saída de força e energia. Consiste no fato de que, tendo entendido que a vida é má e absurda, destruí-la. Isso é o que raras pessoas fortes e consistentes fazem. Percebendo toda a estupidez da brincadeira que foi pregada neles, e percebendo que as bençãos dos mortos são mais que as bençãos dos vivos e que é melhor não ser, eles agem assim e imediatamente acabam com essa piada idiota, felizmente lá são meios: um laço no pescoço, água, uma faca, para que furem o coração, trens nas ferrovias. E há cada vez mais pessoas do nosso círculo fazendo isso. E as pessoas fazem isso na maioria das vezes no melhor período de suas vidas, quando os poderes da alma estão no auge e poucos hábitos que degradam a mente humana ainda foram dominados. Vi que essa era a saída mais digna e quis fazê-lo.

A quarta saída é a saída da fraqueza. Consiste em compreender o mal e a falta de sentido da vida e continuar a arrastá-la, sabendo de antemão que dela nada pode sair. As pessoas dessa análise sabem que a morte é melhor que a vida, mas, não tendo forças para agir com sensatez - para acabar rapidamente com o engano e se matar, parecem estar esperando por algo. Essa é uma saída para a fraqueza, porque se eu conheço o melhor e está ao meu alcance, por que não me render ao melhor?.. Eu estava nessa categoria.

Assim, as pessoas de minha análise são salvas de quatro maneiras de uma terrível contradição. Não importa o quanto eu forcei minha atenção mental, além dessas quatro saídas, não vi outra. Uma saída: não entender que a vida é bobagem, vaidade e maldade, e que é melhor não viver. Não pude deixar de saber disso e, quando descobri, não pude fechar os olhos para isso. Outra saída é aproveitar a vida como ela é, sem pensar no futuro. E ele não conseguiu. Eu, como Sakia-Muni, não poderia ir caçar quando sabia que existe velhice, sofrimento, morte. Minha imaginação era muito vívida. Além disso, eu não poderia me alegrar com o acaso momentâneo que lançou prazer por um momento em minha sorte. A terceira saída: perceber que a vida é maldade e estupidez, pare, mate-se. Eu descobri, mas de alguma forma ainda não me matei. A quarta saída é viver na posição de Salomão, Schopenhauer - saber que a vida é uma piada estúpida pregada em mim, e ainda viver, lavar, vestir, jantar, conversar e até escrever livros. Foi nojento, doloroso para mim, mas permaneci nessa posição.

Agora vejo que, se não me matei, a razão para isso foi uma vaga consciência da injustiça de meus pensamentos. Por mais convincente e indubitável que me parecesse o curso do meu pensamento e dos pensamentos dos sábios, que nos levaram ao reconhecimento do absurdo da vida, uma vaga dúvida permaneceu em mim sobre a veracidade do ponto de partida do meu raciocínio .

Foi assim: eu, minha mente - reconheci que a vida não é razoável. Se não existe mente superior (e não existe, e nada pode provar isso), então a mente é a criadora da vida para mim. Se não houvesse razão, não haveria vida para mim. Como então esta mente nega a vida, enquanto ela é a criadora da própria vida? Ou, por outro lado: se não houvesse vida, não haveria minha razão - portanto, a razão é filha da vida. A vida é tudo. A razão é fruto da vida, e esta razão nega a própria vida. Eu senti que algo estava errado aqui.

A vida é um mal sem sentido, com certeza, disse a mim mesmo. - Mas eu vivi, ainda vivo, e toda a humanidade viveu e vive. Como assim? Por que vive quando não pode viver? Bem, estou sozinho com Schopenhauer tão inteligente que entendi a falta de sentido e o mal da vida?

O raciocínio sobre a vaidade da vida não é tão astuto, e há muito é feito por todas as pessoas mais simples, mas elas viveram e vivem. Bem, todos eles vivem e nunca pensam em duvidar da racionalidade da vida?

Meu conhecimento, confirmado pela sabedoria dos sábios, revelou-me que tudo no mundo - orgânico e inorgânico - tudo é extraordinariamente organizado de maneira inteligente, apenas minha posição é estúpida. E esses tolos - enormes massas de pessoas comuns - não sabem nada sobre como tudo orgânico e inorgânico está organizado no mundo, mas eles vivem, e parece-lhes que suas vidas são organizadas de maneira muito razoável!

E me ocorreu: por que não sei outra coisa? Afinal, é exatamente isso que a ignorância faz. Ignorância afinal sempre isso mais diz. Quando não sabe algo, diz que o que não sabe é estúpido. Na verdade, acontece que existe toda uma humanidade que viveu e vive, como se entendesse o sentido de sua vida, porque, sem entendê-la, não poderia viver, mas eu digo que toda essa vida é um absurdo, e eu não pode viver.

Ninguém impede que Schopenhauer e eu neguemos a vida. Mas então mate-se - e você não vai discutir. Se você não gosta da vida, mate-se. Mas você vive, não consegue entender o sentido da vida, então pare com isso, e não gire nesta vida, contando e pintando que você não entende a vida. Ele veio para uma companhia alegre, todo mundo é muito bom, todo mundo sabe o que está fazendo, mas você está entediado e enojado, então vá embora.

Afinal, de fato, o que somos nós, convencidos da necessidade do suicídio e não ousando cometê-lo, senão os mais fracos, inconsistentes e, para simplificar, estúpidos, correndo com a nossa estupidez como um tolo com um escrito saco?

Afinal, nossa sabedoria, por mais indubitavelmente verdadeira que seja, não nos deu conhecimento do significado de nossas vidas. No entanto, a humanidade, tornando a vida, milhões, não duvida do significado da vida.

Na verdade, desde aqueles tempos antigos, como existe uma vida sobre a qual eu sei alguma coisa, as pessoas viviam, sabendo daquele raciocínio sobre a futilidade da vida, que me mostrava seu absurdo, e ainda assim viviam, dando a ela algum tipo de o significado. Desde o início de qualquer vida, as pessoas já tinham esse sentido de vida, e levavam essa vida, que chegou até mim. Tudo o que está em mim e ao meu redor, tudo isso é fruto do seu conhecimento da vida. Os próprios instrumentos de pensamento com os quais discuto esta vida e a condeno, tudo isso não foi feito por mim, mas por eles. Eu mesmo nasci, cresci, cresci graças a eles. Desenterram o ferro, ensinam-nos a cortar madeira, domam vacas e cavalos, ensinam-nos a semear, ensinam-nos a viver juntos, a pôr ordem na vida; eles me ensinaram a pensar, a falar. E eu, seu trabalho, alimentado por eles, inspirado por eles, ensinado por eles, pensando com seus pensamentos e palavras, provei a eles que eles são um absurdo! “Algo está errado aqui”, disse a mim mesmo. “Em algum lugar eu cometi um erro.” Mas não consegui encontrar o que estava errado.

Análise da obra de L.N. Tolstói "Confissão"

Todos os pensamentos escritos abaixo sobre o texto são em sua maioria intuitivos e são direcionados ao trabalho de L. N. Tolstoi "Confissão". O texto foi submetido a uma avaliação fiel de sua própria experiência e não foi submetido a críticas excessivas. Aceitarei todos os comentários possíveis sobre todas as minhas afirmações e hipóteses. Isso vai me ajudar a entender ainda melhor a escrita do autor. A decisão de analisar surgiu de forma bastante espontânea, durante a leitura. É bastante claro que Leo Nikolayevich Tolstoy esclareceu muitos detalhes para mim e fez um estudo maravilhoso de sua vida. Graças à sua perseverança, meticulosidade, diligência, seus pensamentos chegaram até mim, e sou grato a ele por isso. Minha pesquisa interna intuitiva não era tão forte a ponto de abordar a questão com uma abordagem sistemática como Lev Nikolayevich. Portanto, como resultado da leitura, preenchi aquelas lacunas que não atingiram o nível consciente até o final. Depois de ler a "Confissão", vi com muita clareza a vida que existia na época de Tolstói, e fiquei maravilhado com a nitidez de seu pensamento, aprofundando cada vez mais no texto, vi um confronto incrível entre o vetor interno da vida, seu desejos internos e o vetor externo da existência, sistema no qual gira. Na junção desses dois vetores, uma luta espiritual absolutamente incrível dessa pessoa começa a acontecer. Eu entendi claramente que Tolstoi estava entrando em uma crise de meia-idade, como está na moda chamar agora. Mas como homem de pensamento, ele não vai escolher uma posição passiva, obedecendo ao fluxo da vida, ele começa a explorar as origens, a causa de sua terrível inquietação. Percebendo que toda a sua vida ele "... ensinava, não sabendo o que ensinar...", pergunta-se em conformidade, “Por que eu vivi todo esse tempo? Para que? Qual é o sentido disso?" . Ele não podia se distanciar da escrita, porque todo o pensador e escritor estava completamente enraizado nesse sistema. E embora não pudesse suportar toda a pretensão da então intelectualidade, ele continuou a escrever, fazendo-se as mesmas perguntas da vida. Percebendo com horror que está ficando cada vez mais velho, ele pensa na morte. Começo a perceber que a morte é o principal fator que incita tais reflexões em uma crise de meia-idade, baseada na luta dos vetores da existência, a morte induz a pensar que muito pouco se fez do que uma pessoa realmente queria, em algum lugar do mundo aprofunda sua alma. Neste homem, ao longo de sua vida, realizou-se todo o desejo de viver de acordo com as leis reais de seu meio social, de tirar delas o melhor, segundo a opinião popular. "intelectuais". Mas em algum momento tornou-se insuportável e chato para ele viver de acordo com as regras gerais, ele se cansou de sempre nadar em luxúria, orgulho, etc. Tudo fica chato em algum momento e chega o momento em que você precisa se perguntar: continue fluindo com o fluxo ou não fluindo. E Tolstoi trata de questões puramente relacionadas à sua personalidade, seu ser. Como proceder? Viver de acordo com as leis de uma vida real imoral e cruel que já o enojava, aliás, criar os filhos da mesma forma, ou não viver de acordo com essas leis, mas como não viver de acordo com elas, se ele cresceu neste sistema com toda a metade do seu ser, como não viver exatamente assim? E então a resposta vem novamente: a morte. Mas, novamente, o vetor profundo do desejo de viver entra em conflito com o vetor do autoconhecimento, e Tolstoi decide: Enquanto estiver possuído pelo desejo de se livrar da realidade repugnante com a ajuda da morte, ele consegue livrar-se de objetos que possam permitir que essa tentação seja cumprida. “... Nenhuma doçura de mel poderia ser doce para mim quando vi um dragão e ratos minando meu apoio ...” (o confronto entre o movimento para a morte e o movimento do progresso real, no qual Tolstoi estava envolvido). Toda a resposta a esses tormentos é que, à medida que a sociedade cresce, ela distribui responsabilidades. Quando há tantos deveres, objetivos, quando as direções se tornam cada vez mais estreitas, quando a sociedade cresce em proporções enormes, a pessoa começa a perder o propósito de todo o ser. Ele está perdido em um mar de termos, um mar de detalhes, uma pessoa está se afogando neste vasto mar da vida. "... O que vai sair do que estou fazendo hoje, o que vou fazer amanhã - o que vai sair de toda a minha vida?" L. N. Tolstoi diz essas palavras em completa confusão. “Existe algum significado em minha vida que não seja destruído por minha morte inevitável?” . Aqui ele finalmente tateia em busca de algo para se agarrar em sua pesquisa, é exatamente isso que vive dentro de nós - de onde tudo veio. É verdade que para entender melhor para que serve todo esse “mar” é preciso se aproximar das origens da vida. Afinal, tudo o que existe hoje é um olhar para a vida primitiva em um microscópio com uma ampliação de um milhão de vezes, a vida social cresceu tanto. E Tolstoi decide ir embora, várias vezes ao longo da história. “... Voltando do exterior, me estabeleci no campo e comecei a trabalhar em escolas camponesas. Essa ocupação foi especialmente para o meu coração, porque não continha aquela mentira, que se tornou óbvia para mim, que já havia machucado meus olhos na atividade de ensino literário. Também aqui agi em nome do progresso, mas já criticava o próprio progresso. Eu disse a mim mesmo que o progresso em alguns de meus fenômenos foi feito incorretamente e que é preciso tratar as pessoas primitivas, crianças camponesas, com toda a liberdade, sugerindo que escolham o caminho do progresso que desejam ... ”. “... adoeci mais espiritualmente do que fisicamente, deixei tudo e fui para a estepe para os bashkirs respirar ar, beber koumiss e viver uma vida animal ...”. E tudo em suas palavras, em sua "Confissão", falava do fato de que ele não poderia de forma alguma resolver o problema em si mesmo da colisão de várias ondas do vasto mar da realidade. Começo a entender por suas palavras que realmente não existe ciência que possa entender com clareza e precisão por que existe todo esse vasto sistema, nenhum campo do conhecimento pode dar uma resposta clara e definitiva à pergunta pessoal de uma unidade da humanidade - "Por que eu vivo?" De fato, nas ciências experimentais, as pessoas se esforçam para provar por experiência todos os tipos e várias cadeias de interação do sistema em que vivemos, mas por trás da multidão de fatos e do entendimento de que existem muito mais fatos reais, novamente, não há resposta, uma, apenas, na qual todo o sistema do universo é sustentado. Assim como nas ciências filosóficas não há nada além de pensar sobre como as pessoas se fizeram essa pergunta, não há nada além dessa pergunta. Em Leo Nikolayevich Tolstoy, a indignação de percebê-lo como uma minúscula partícula do universo aumenta porque ele não é capaz de alcançar o máximo absoluto de conhecimento. E sua verdadeira resposta deveria ser que não só uma pessoa, mas a humanidade não tem tanta força para resolver esta questão, e a resposta deveria ser esta: “Calma e firmeza de espírito, é o que é necessário nesta situação”. Você não pode empurrar a pedra indefinidamente, tentar movê-la sabendo de antemão que não conseguirá movê-la. Em um ataque de paixão, em um ataque de desespero, em um ataque de choque emocional mais profundo, é natural que uma pessoa se precipite em tais aventuras - para mover o que sabe de antemão que não é capaz de mover. Foi, é e será, e está no sangue de todos - DESEJO. Podemos dizer que a resposta está nesta palavra. O que é aspiração. É uma expressão de energia. O desejo de ir além do seu pensamento - sempre se manifestará nas pessoas. É impossível responder à pergunta "por quê?" usando nossa construção de pensamento. Pare aqui. Salomão: “... E eu disse no meu coração: o mesmo destino me recairá como um tolo, - por que me tornei muito sábio? E eu disse no meu coração que isso também é vaidade. Porque o sábio não será lembrado para sempre, nem o tolo; nos próximos dias tudo será esquecido e, infelizmente, os sábios morrem tanto quanto os tolos! Mas Tolstoi não parou, mesmo lendo essas palavras, mas odiava a vida, como ele diz, e ficou claro para ele que essa confusão não tinha fim. “A vida do corpo é maldade e falsidade. E, portanto, a destruição desta vida do corpo é boa, e devemos desejá-la, diz Sócrates. "A vida é o que não deveria ser - o mal, e a passagem para o nada é o único bem da vida", diz Schopenhauer. Todas essas pessoas foram os maiores filósofos antigos e aprimoraram perfeitamente seus pensamentos, mas se depararam com uma contradição sobre a vida e o caminho para a verdade. A contradição, claro, é que não adianta suas reflexões após a afirmação de que a humanidade vive para nada, mas se ela vive, então há uma razão para esta vida, não importa o quê. A incerteza enfatiza apenas que existe um campo de conhecimento não descoberto, mas não um beco sem saída, essas pessoas, assim como Tolstoi nesta fase da vida, pensando de maneira contraditória semelhante, se afastaram do caminho da verdade. Calma, é isso que você precisa buscar, firmeza de espírito, é isso que você precisa buscar, moralidade, humanidade, pureza, tudo isso leva ao conhecimento de que a morte não é a final, mas um estágio de transição para um novo estado, semelhante àquele em que a água, sob a influência de uma força externa, a energia, passa do estado líquido ao estado gasoso. E nós vivemos, passamos pela vida em prol da morte, essa é a nossa parte do caminho, e a morte aparece como uma bênção, um ponto culminante, uma transição, o começo de algo novo, e para isso todo o mundo material. Este é o conforto, esta é a resposta final. A morte não é o fim, é o início de uma nova etapa para a essência metafísica de uma pessoa única. E aqui convergem todas as ciências, proclamando que não há nada que não tenha uma causa, mas elas mesmas negam a crença nisso, esse é o paradoxo. Não existe fim absoluto, para nós - as penas da vida. Também não há fim absoluto na forma de morte para uma pessoa. Não há fim para Lev Nikolaevich, mesmo em nosso mundo material, sem mencionar algumas outras manifestações metafísicas dele. Sua informação, sua vida ainda vive no coração de seus leitores, os transforma, os ajuda. Ele assumiu a questão com ainda mais força, não recuou, procurou, pensou, tentou deduzir a fórmula da vida. Mas ele continua desviando do caminho e se expõe ao seu orgulho excessivo e se elogia. Confirma a conclusão razoável de que a vida realmente não é nada, e todas as pessoas ao redor são tão estúpidas, pois não pensam em suicídio, como ele, porque isso é bom, e a vida não tem sentido, então é inútil. E pensando nas pessoas ao seu redor, Tolstoi deriva tipos de personalidades com base em seus pensamentos.1. Viver no princípio da "Ignorância". Consiste em não saber, não entender que a vida é má e sem sentido. 2. Viver segundo o princípio do "Epicuro". Consiste em, conhecendo a desesperança da vida, usar, tanto quanto possível, aquelas bênçãos que são, não olhar nem para o dragão nem para os ratos, mas para lamber o mel da melhor maneira, principalmente se houver muito disso no mato. 3. Viver segundo o princípio do "poder". Consiste no fato de que, tendo entendido que a vida é má e absurda, destruí-la.4. A quarta saída é a saída da "fraqueza". Consiste em entender isso e a falta de sentido da vida, e continuar a arrastá-la, sabendo de antemão que nada pode sair dela. O que mantém essas pessoas, pensou ele, o que permite que todas essas pessoas existam? Em que a ciência objetiva e a metafísica não podem concordar? Lev Nikolaevich sentiu que existe um 5º elemento da sociedade e, como ele confirmará no futuro, este será o elemento mais extenso. 5. Este é o princípio da "Fé", consiste em acreditar na necessidade das próprias ações em nome do bem das pessoas. Conclusão - todas as ciências têm como elemento principal a fé, que tanto falta para completar o raciocínio. Isso é exatamente o que permitiu que ele se acalmasse. De fato, o que poderia ser melhor para uma pessoa e seu conforto do que a fé em algo? A fé também é chamada de esperança. Por exemplo, o conhecido ditado: "A esperança morre por último". Quanto significado neste ditado antigo. A fé é apalpada algures no fundo da nossa existência, é uma espécie de mecanismo que nos permite avançar aconteça o que acontecer e, portanto, uma vez que este mecanismo existe, significa que existe uma razão para a existência deste mecanismo, que é por isso que é importante acreditar em si mesmo. Portanto, existe um significado tão incompreensível para qualquer um, escondido em nós mesmos. A razão pela qual tudo existe, tudo se desenvolve tão dinamicamente, mesmo sabendo que na verdade vamos sem saber para onde, e fazemos tudo sem saber por quê, da maneira mais sentido global, existe a mesma crença de que algum dia vamos tropeçar em algo, algum dia chegaremos a um objetivo maior. E esta é a personificação de um certo toco, um toco da própria consciência, para permitir que tudo o que seja razoável exista, a implementação sistêmica desses motivos que surgiram ao longo dos séculos. Esta é a personificação da própria essência da vida, o INFINITO ESFORÇO PARA A FRENTE, a lei não escrita do universo. “... Além do conhecimento racional, que antes me parecia o único, fui inevitavelmente levado ao reconhecimento de que toda a humanidade viva possui algum outro tipo de conhecimento, irracional - a fé, que permite viver. Toda a irracionalidade da fé permaneceu para mim a mesma de antes, mas não pude deixar de admitir que só ela dá à humanidade respostas às questões da vida e, consequentemente, a oportunidade de viver ... ”. E aqui Tolstoi chega ao que é chamado de Lei de Deus ou religião, tropeça novamente, já sozinho, conscientemente, depois que ele renunciou conscientemente, depois que seus pais o incutiram na infância. A humanidade existe em um volume limitado de informações, apenas uma quantidade limitada de elementos está disponível para ela, então, acontece que ir além de suas fronteiras simplesmente não é viável, esta é uma esfera, uma esfera ideal de informação. Existe e não permite tirar uma conclusão sobre a globalidade, com base na causalidade no raciocínio. Afinal, como você pode saber como é a aparência de uma pessoa se você vê apenas seus olhos? É verdade que só podemos adivinhar, mas neste caso podemos e podemos adivinhar com precisão a aparência de uma pessoa, porque já a vimos milhões de vezes, mas como podemos ver a realidade se não a sentimos? A resposta é não. Suponha que vemos o universo inteiro, até o infinito, então a pergunta “para que serve tudo isso?” permanece no lugar, nada é decidido, mesmo com a improvável suposição do infinito. Obviamente, nossas capacidades são limitadas não apenas por nossa experiência, mente, conhecimento acumulado e raciocínio, mas também por sensores, todos os sensores com os quais recebemos informações do mundo. Ou esses sensores ainda estão fechados para todos. Há outra manifestação metafísica do mundo. Quanto à morte, como fase de transição da vida, pode-se chegar à conclusão (baseado no fato de que o mundo é uma única matéria energética, e essa energia não desaparece em lugar nenhum) que ao morrer e se desintegrar, a pessoa libera sua energia . Quanto à energia do mecanismo mental - o cérebro, essa energia pode ser considerada a alma, ao que me parece, pois se transforma em outra coisa, por exemplo, naquilo que os antigos consideravam vida após a morte, ou, como agora pode ser chamado, outra dimensão. A lógica desses argumentos é confirmada tanto pela Bíblia quanto pelos monumentos das civilizações antigas, nada melhor do que informações apuradas ao longo dos séculos, que estiveram nas mãos do homem. “Os conceitos de Deus infinito, a divindade da alma, a conexão dos assuntos humanos com Deus, os conceitos de bem e mal moral são conceitos desenvolvidos na distância histórica da vida humana escondida de nossos olhos, a essência desses conceitos sem que não haveria vida e eu mesmo, e eu, tendo jogado de lado todo esse trabalho de toda a humanidade, quero fazer tudo sozinho de uma maneira nova e do meu jeito., - Lev Nikolaevich confirmou a razoabilidade errônea de suas conclusões. “E lembrei-me de todo o curso do meu trabalho interior e fiquei horrorizado. Agora estava claro para mim que, para uma pessoa viver, ela não deveria ver o infinito ou ter tal explicação do significado da vida, na qual o finito seria igualado ao infinito. Eu tinha tal explicação, mas era desnecessária para mim, desde que acreditasse no finito, e comecei a testá-la com minha mente. E diante da luz da razão, toda a explicação anterior se desfez em pó. Mas chegou o momento em que parei de acreditar no finito. E então comecei a construir com base no que sabia, uma explicação que daria o sentido da vida; mas nada foi construído. Juntamente com as melhores mentes da humanidade, cheguei à conclusão de que 0 é igual a 0 e fiquei muito surpreso por ter obtido tal solução, quando nada mais poderia sair.O que fiz quando busquei uma resposta no conhecimento dos experientes? Quis saber por que vivo, e para isso estudei tudo o que está fora de mim. É claro que eu poderia aprender muito, mas nada que eu precise.O que eu fiz quando estava procurando uma resposta no conhecimento filosófico? Estudei os pensamentos daqueles seres que estavam na mesma situação que eu, que não tinham resposta para a pergunta: por que eu vivo. É claro que não pude aprender nada além de que eu mesmo sabia que era impossível saber alguma coisa.O que sou eu? parte do infinito. Afinal, nessas duas palavras está toda a tarefa ... " Absolutamente e maravilhosamente, Leo Tolstoy chega à ideia de que é impossível conhecer a vida e o significado da vida sem tocá-la. Você não pode ser homem, blasfemando as pessoas que o fizeram homem, trabalhadores comuns. É impossível negar algo pelo qual existimos, como eles negam a Deus, entretanto, Deus é o nome do que vivemos, e a Lei de Deus é uma experiência secular de vida correta em um ambiente humano. “Se eu sou, então há uma razão para isso, e uma razão para razões. E esta causa de tudo é aquilo que se chama Deus; e me concentrei nesse pensamento e tentei com todo o meu ser reconhecer a presença dessa causa. Tendo entrado na religião, na confissão e no estudo, ele chega à conclusão de que aqui, como em outros lugares, existem armadilhas. Ele os chama de negação da fé na própria religião, que se manifesta quando a igreja se torna uma estrutura interna do estado. E eu percebo a realidade de suas crenças. Existem pelo menos vários motivos que destroem uma religião baseada no amor ao próximo, na fé nos ancestrais, no amor aos ancestrais. A primeira razão é o uso da religião para controlar as pessoas dentro da estrutura do governo. Em tempos de guerra, as igrejas rezavam pela vitória, mas enquanto rezavam pela vitória, rezavam simultaneamente pela morte das pessoas que queriam derrotar. Este processo deve ser interrompido, porque nega a globalização, e qualquer choque de ideais dá origem à guerra, e manter o choque dá origem à duração da divisão da humanidade ao longo da ideologia, o que significa que permite que você continue a liderar grandes massas e continuar a criar guerras. Este ajuste elimina tudo o que foi criado pela humanidade durante séculos na religião. O segundo menos é a negação de outras igrejas, outras religiões. Também uma propriedade óbvia de existência no sistema estadual. E uma negação tão clara de toda uma parte da humanidade, apenas professando essencialmente a mesma fé, mas com um conjunto diferente de termos, é um enorme obstáculo ao desenvolvimento. O futuro, porém, já foi traçado. E com a exclusão dessas e de outras minúcias da lei, as igrejas se misturarão e chegará a hora da igreja global. Ideologias se cruzarão e também chegarão à globalidade. A humanidade no sentido global não deve negar a si mesma, o que significa que chegará o tempo em que a abnegação terminará. Chegará o tempo em que os chefes de governo entenderão isso. Então chegará a hora do domínio mundial. Através de muitos séculos. Este é todo o confronto da razão com a fé.